Filozofija drevne Kine: mudraci Srednjeg kraljevstva. Uspoređujući tao i čovjeka, Konfucije je istaknuo da je čovjek središte svih njegovih učenja.

(Kung Tzu) rođen je oko 551. pr. Kr. u obitelji malog činovnika koji je potjecao iz osiromašene plemićke obitelji. Ostavši rano bez oca, ostao je na brizi majke. Sedmogodišnji dječak je poslan u školu, gdje je učio deset godina s velikom marljivošću, pokazujući privrženost ritualima i obredima koji su kasnije zauzeli istaknuto mjesto u njegovom učenju.

Prema njegovim biografima, Konfucije se u dobi od 19 godina oženio i postavljen na mjesto čuvara ambara za žito.

Nakon što je dosta dugo služio na raznim položajima kod vladara nekoliko kneževina, napustio je svoju birokratsku karijeru i počeo propovijedati svoje etičke i političke stavove. Filozof je putovao po kneževinama dajući savjete njihovim vladarima kako da mudro upravljaju svojim podanicima.

Konfucije je veći dio života proveo u kraljevstvu Lu.

Godine 517. pr. e., nakon narodnih nemira u Luu, Konfucije je emigrirao u tada prosperitetno susjedno kraljevstvo Qi. Tijekom tog razdoblja na njega je snažno utjecao Yan Ying, prvi savjetnik vladara Qija. U upravljanju državom Yan Ying je slijedio princip "He" (harmonija, borba suprotnosti: "Pravila se moraju stvarati postizanjem jedinstva kroz nesuglasice"). Yan Ying, prema Konfuciju, posjedovao je takve kvalitete kao što su "neovisnost, integritet, skromnost, jednostavnost, odsutnost bilo kakve naznake grabljenja novca i istinsko poštovanje uma, bez obzira na podrijetlo i društveni status osobe." Kasnije je Konfucije prenio mnoge kvalitete Yan Ying na sliku Mudrog ("Tsing Tzu").

Godine 501. pr. Konfucije je počeo podučavati i uređivati ​​kineski jezik književni spomenici. Povukao se iz službe, umirovio se i usredotočio na ispravljanje Shi Chinga (jednog od konfucijanskih klasika), kao i na razvoj rituala i prakticiranje glazbe.

Broj njegovih učenika stalno se množio.

Krajem 501. pr. e. Kralj Lu imenovao je Konfucija guvernerom okruga Zhongdu. Konfucijeva karijera na ovom položaju trajala je samo od 501. do 499. pr. e. i postao sastavni dio Konfucijeva učenja. Kronike su zapisale: "Prošla je godina dana otkako je Ding-gun imenovao K. za upravitelja Zhongdua, i svi su ga s četiri strane počeli oponašati." Kako bi promijenio porezni sustav prema načelu "ja" (pravde), Konfucije je sve zemlje podijelio na močvarne, ravne, brdovite i planinske. Pri raspoređivanju ljudi na posao Konfucije je vodio računa o njihovom fizičkom stanju; istodobno se poboljšala moralna klima: „u narodu je nestalo krađe, velika se pažnja posvetila pogrebnim ritualima“.

Godine 499. pr. e. Konfucije je imenovan vrhovnim tužiteljem i glavnim savjetnikom vladara kraljevstva Lu. Tu dužnost obnašao je 3 godine. “... Za to vrijeme pokazao se kao vrstan političar koji poznaje i cijeni obrede, kao iskusan savjetnik vladara, kao umirivač vazala koji su bili neposlušni svom vladaru i kao pravedan sudac...” . I njegovi prijatelji i neprijatelji nazivali su Konfucija "mužem bez poroka". Morao je napustiti svoje mjesto 497. pr. e. zbog činjenice da je vladar kraljevstva Lu postupio protivno osnovnim ritualnim i etičkim normama.

Do 66. godine Konfucije je putovao po zemlji, propovijedajući svoja učenja, a zatim se vratio u rodnu županiju Lu, iz koje nije otišao sve do svoje smrti.

Konfucije je umro u dobi od 72 godine 479. pr. u Qufu. Na mjestu kuće u kojoj je Konfucije živio, izgrađen je hram, koji je zatim više puta pregrađivan i proširivan. Tako je stvorena cjelina hramskih zgrada, a mjesto ukopa mudraca i njegovih učenika pretvoreno je u panteon, te je mjesto hodočašća više od dvije tisuće godina.

U prosincu 1994. godine, hram, kuća i šuma koja okružuje Konfucijevu kuću uvršteni su na UNESCO-ov popis mjesta svjetske kulturne baštine.

Središnje mjesto u Konfucijevom učenju zauzimao je odnos vladara – „kupelji“ i neba kao izvora milosti – magična moć“de”, zahvaljujući kojem je “Van” (“Sin neba”) uredio “Nebesko Carstvo” (društvo). Za Konfucija, "de" je prestao biti prerogativ vladara - svaka osoba je odgovorna za stanje stvari u Nebeskom Carstvu i može utjecati na njega; u isto vrijeme, “de” u tumačenju Konfucija je etizirano i znači “dostojanstvo”, “vrlina”.

Prepoznajući ulogu vrhovnog principa iza neba, Konfucije je, kao praktično djelotvorno mjerilo zemaljskih poslova, naznačio put - "Tao", slijedeći koji osigurava akumulaciju "de" od strane osobe. Za razliku od Lao Cea, koji je “Tao” tumačio kao univerzalni princip, Konfucije ga je shvaćao kao ljudski “Tao” – pravi princip ljudskih djela.

Standard osobe koja slijedi put "Taoa", Konfucije je nazvao "jun-tzu" ("plemeniti čovjek"), čiji je opis bio u središtu pozornosti filozofa. Među glavnim kvalitetama "jun-zi" su "ren" - humanost, "i" - pravda, "zhi" - znanje i "li" - ritual.

Konfucijevo učenje prožeto je duhom očuvanja tradicije: "Oponašam stare dane, ne skladam."

Pod vladavinom dinastije Han (2. st. pr. Kr. - 3. st. n. e.), konfucijanizam je postao državna ideologija, a kasnije i osnova kineskog načina života, uvelike oblikujući jedinstveno lice kineske civilizacije.

Kinezi 28. rujna 2009. slave 2560. obljetnicu rođenja slavnog filozofa. Vrhunac blagdanska događanja Očekuje se da će to biti otkrivanje novog obiteljskog stabla filozofa. Prema posljednjim podacima, danas u svijetu živi oko dva milijuna Konfucijevih potomaka. Moguće je da će se ovaj put popis povećati za jedan i pol puta: stručnjaci vjeruju da u svijetu živi više od 3 milijuna ljudi koji su obiteljski povezani s velikim kineskim misliocem, obiteljsko stablo koji uključuje 88 generacija.

Vjeruje se da su se komemorativne proslave u čast mislioca počele održavati u Nebeskom Carstvu od 478. godine prije Krista - godinu dana nakon njegove smrti. Nakon proglašenja Nove Kine, memorijalna događanja nastavljena su 1984., a 2007. dobila su status cijele zemlje.

Konfucije je živio u vrijeme uvođenja sustava denuncijacija u kinesko društvo.

Mudar s iskustvom, shvatio je opasnost od širenja

informiranje, posebno o bliskoj rodbini - braći, roditeljima.

Štoviše, shvatio je da takvo društvo jednostavno nema budućnost.

Konfucije je shvatio potrebu da se hitno razvije okvir koji jača društvo na moralnim načelima i da se osigura da samo društvo odbaci osudu.

Zato je odlučujuća misao u učenju briga za starije, za rodbinu.

Konfucije je vjerovao da se time uspostavlja veza među generacijama,

pružiti punu povezanost moderno društvo sa svojim prethodnim

etape, što znači osigurati kontinuitet tradicije, iskustva i sl.

Također važno mjesto u učenjima zauzima osjećaj poštovanja i ljubavi prema ljudima,

živi u blizini. Društvo prožeto takvim duhom vrlo je ujedinjeno, i

znači i sposoban je za brz i učinkovit razvoj.

Konfucijeva su se stajališta temeljila na moralnim kategorijama i vrijednostima.

tadašnja kineska seoska zajednica, u kojoj vodeća uloga igrao

poštivanje tradicija postavljenih u davna vremena. Stoga je antiku i sve što je s njom povezano Konfucije postavio kao primjer suvremenicima.

No, Konfucije je uveo i puno toga novoga, primjerice, kult pismenosti i znanja.

Smatrao je da svaki član društva mora težiti znanju, prije

cijelu svoju državu. Znanje je atribut zdravog društva.

Sve kriterije morala Konfucije je ujedinio u zajednički blok ponašanja "li" (u prijevodu s kineskog - pravilo, ritual, etiketa). Ovaj je blok bio čvrsto povezan s jen. “Prevladajte sebe da biste se vratili u li - jen. Zahvaljujući “li” Konfucije je uspio povezati društvo i državu, povezujući dva važna dijela svog učenja.

Konfucije je vjerovao da je prosperitetno materijalno stanje društva

nezamislivo bez obrazovne propovjedničke djelatnosti. On je to rekao plemeniti ljudi mora štititi i širiti među ljudima moralne vrijednosti. Konfucije je to vidio kao jedan od najvažnijih sastavni dijelovi zdravlje društva.

U odnosu društva s prirodom Konfucija je također vodila briga za ljude. Da bi produžilo svoje postojanje, društvo se mora racionalno odnositi prema prirodi.

Konfucije je izveo četiri temeljna načela odnosa između društva i prirode:

1) Da biste postali dostojan član društva, morate produbiti svoje znanje o

priroda. Ova ideja proizlazi iz Konfucijevog zaključka o potrebi

obrazovanje društva, posebno razvoj znanja o svijetu koji ga okružuje, i

nadopunjuje ga.

2) Samo priroda može dati čovjeku i društvu vitalnost I

inspiracija. Ova teza izravno odražava drevna kineska učenja,

promicanje nemiješanja čovjeka u prirodne procese i samo

promišljanje o njima u potrazi za unutarnjim skladom.

3) Pažljiv stav kako prema živom svijetu tako i prema prirodnim resursima. Već u to vrijeme Konfucije je upozorio čovječanstvo na nepromišljen i rastrošan pristup korištenju prirodni resursi. Shvatio je da u slučaju narušavanja ravnoteže koja postoji u prirodi mogu nastati nepovratne posljedice kako za čovječanstvo tako i za cijeli planet u cjelini.

4) Redovito zahvaljivanje prirodi. Ovo načelo je ukorijenjeno u

drevna kineska vjerska vjerovanja.

Konfucije je izrazio nekoliko svojih želja o strukturi i principima

vodstvo idealne države.

Sva vlada treba se temeljiti na "li". Značenje "li" ovdje je vrlo opsežno. Ren ovdje uključuje ljubav prema rodbini, poštenje, iskrenost, težnju za samopoboljšanjem, uljudnost itd., štoviše, uljudnost je, prema Konfuciju, neizostavan element za ljude koji obavljaju javne funkcije.

Prema Konfucijevoj shemi, vladar se uzdiže iznad glave svoje obitelji za samo nekoliko koraka. Takav univerzalni pristup pretvorio je državu u običnu obitelj, samo veću. Prema tome, u državi trebaju vladati ista načela kao iu društvu, odnosno stavovi humanosti, univerzalne ljubavi i iskrenosti koje je propovijedao Konfucije.

Na temelju toga, Konfucije je negativno reagirao na uvedenu u to vrijeme u

određena kraljevstva Kine na utvrđene zakone, vjerujući da se jednakost svih pred zakonom temelji na nasilju nad pojedincem i, po njegovom mišljenju,

krši temelje vlasti. Postojao je još jedan razlog za Konfucijevo odbacivanje zakona, vjerovao je da sve što je osobi nasilno nametnuto odozgo neće doprijeti do duše i srca potonjeg, te stoga ne može učinkovito funkcionirati. Okvir modela državno ustrojstvo predložio Konfucije – Pravila. Princip koji im daje održivost je princip "on".

Osim toga, prema Konfuciju, svi članovi u

društvo. U uvjetima kada vlada državom i narodom

pretpostavljena na temelju "da li" ta su Pravila vršila ulogu zakona.

Vladar je dužan nadzirati provedbu Poslovnika, a i paziti na to

društvo nije skrenulo s pravog puta. Koncept datosti s fokusom na

antika je imala golem utjecaj na daljnji tijek razvoja političke misli u Kini. Političari su rješenja za goruće probleme tražili u "idealnoj" prošlosti.

Konfucije je podijelio ljude u odnosu na vlast u dvije skupine:

1) Menadžeri

2) Upravljano

Najveća pažnja u ovom dijelu Učenja posvećena je prvoj skupini ljudi. Prema Konfuciju, to bi trebali biti ljudi s kvalitetama Jun Tzua.

Oni bi trebali obnašati vlast u državi. Oni visoki moralne kvalitete treba biti primjer za sve ostale. Njihova je uloga da obrazuju narod, da ga upute na pravi put. U usporedbi s obitelji, vidi se jasna analogija između Jun Tzua u državi i oca u obitelji.

Menadžeri su očevi naroda.

Za menadžere, Konfucije je izveo četiri taoa:

1) Osjećaj samopoštovanja. Konfucije je vjerovao da samo ljudi koji poštuju sebe

sposobni pokazati poštovanje prema ljudima kada donose bilo kakve odluke. Ovaj

jednostavno nužna, s obzirom na bespogovornu poslušnost naroda vladaru.

2) Osjećaj odgovornosti. Vladar se treba osjećati odgovornim za

narod kojim vlada. Ova je kvaliteta također svojstvena Jun Tzuu.

3) Osjećaj dobrote u odgoju naroda. Vladar s osjećajem

ljubaznost, sposoban je bolje obrazovati ljude kako bi poboljšali njihove moralne kvalitete,

obrazovanja, a time i osigurati napredak cijelog društva.

4) Osjećaj za pravdu. Taj osjećaj treba posebno razvijati kod ljudi

O čijoj pravdi ovisi dobrobit društva.

pretjerana apsolutizacija kraljevska vlast, a u svom modelu ograničio prava

kralj, veliki značaj pazeći da se ne donose velike odluke

jedna osoba, ali grupa ljudi. Prema Konfuciju, ovo je isključivalo

mogućnost subjektivnog pristupa razvoju raznih problema.

Dodijelivši glavno mjesto u svom sustavu čovjeku, Konfucije je, međutim,

prepoznao višu volju iznad ljudi, Volju Neba. Po njegovom mišljenju, Jun Tzu

sposobni ispravno protumačiti zemaljske manifestacije ove volje.

Usredotočujući se na vladajuće ljude, Konfucije je naglasio da je glavni

faktor stabilnosti države - povjerenje naroda. moć koja nije

vjeruje ljudima, osuđen je na udaljenost od njih, a time i na neučinkovitost

upravljanja i u ovom slučaju je neminovna regresija društva.

kit. "put") jedan je od osnovnih pojmova kineske filozofije. Ako je u shvaćanju Konfucija Tao "put čovjeka", tj. moralno ponašanje a na temelju morala društveni poredak, zatim u samom taoizmu tao ima univerzalno ontološko značenje: temeljni uzrok svemira, njegovu tajanstvenu pravilnost; cjelovitost života prisutna u svemu.

Sjajna definicija

Nepotpuna definicija ↓

DAO

Kineski, doslovno, put, kao i pristup, raspored, funkcija, metoda, pravilnost, princip, klasa, učenje, teorija, istina, moral, apsolut je jedna od najvažnijih kategorija kineske filozofije. Etimološki, vraća se na ideju dominacije (show) u "kretanju/ponašanju". Najbliže korelativne kategorije su de ("milost") i qi ("oruđe"). U moderni jezik binom daode znači moral, moral. Izraz Tao je prenesen Budistički koncepti"marga" i "patha", izražavajući ideju puta, kao i "bodhi" ("prosvjetljenje", "buđenje"). Logos i Brahman često se prepoznaju kao analozi Taoa. Hijeroglif dao uključen je u oznaku taoizma (dao jia, dao jiao) i neokonfucijanizma (dao xue). U Mo Tzuu se rani konfucijanizam također naziva "učenje Taoa" (dao jiao), a u Zhuang Tzuu "umijeće/tehnika taoa" (tao shu). U različitim filozofskim sustavima Tao je različito definiran, pa ga je Hin Yu, kao i Te, nazvao “praznim položajem” koji nema točno određeno značenje.

U Shu-jingu pojam tao ima apstraktno značenje: “ponašanje”, “napredak”, “put suverena i Neba” i povezan je s de, što također izražava apstraktni koncept društvene i kozmičke harmonije. Od nastanka kineske filozofije, pitanje odnosa između "ljudskog" i "nebeskog" postalo je njezino središte, tj. zajednički, dao. (U užem smislu, "nebeski tao" je značio tijek vremena ili kretanje zvijezda od zapada prema istoku, za razliku od kretanja sunca od istoka prema zapadu.) Već u "Shi jingu" postojao je konvergencija pojmova "dao" i "granica" (vidi Tai chi) .

Konfucije se usredotočio na "ljudske" aspekte Taoa i Tea, koji su međusobno povezani, ali se mogu očitovati i neovisno jedan o drugom ("Dunyu", V, 12, XII, 19). Tao je konkretizirao u različitim skupovima etiziranih koncepata: "sinovska pobožnost" i "bratska ljubav", "vjernost" i "velikodušnost" (zhong shu), t.j. provedba "zlatnog pravila" morala, "humanosti" (zhen), "znanja" ("zh") i "hrabrosti" (yong) itd. U "Lun Yue" Tao je dobar tijek društvenih događaja i ljudski život, ovisno i o "predestinaciji" (min), i o pojedincu. Njegov nositelj je pojedinac, i država, i cijelo čovječanstvo (Nebesko). Zbog razlika u nositeljima, njihov dao je također različit: ravan i kriv, velik i mali, svojstven "plemenitom čovjeku" (jun zi) i "beznačajnoj osobi" (xiao ren). Sukladno tome, de se razlikuju. Nebesko Carstvo bi moglo potpuno izgubiti Tao. U idealnom slučaju, jedan Tao bi trebao biti poznat. Njegovo utvrđivanje u svijetu iscrpljuje smisao ljudskog postojanja; u nedostatku Taoa u Nebeskom Carstvu, treba se "sakriti", odbiti služiti.

Sljedbenici Konfucija i predstavnici drugih škola univerzalizirali su koncept dviju glavnih vrsta Taoa i Tea, također praveći razliku između Taoa reda i nemira, drevnog i modernog, ispravnog i pogrešnog, humanog i nehumanog, univerzalnog i individualnog Taoa (jer na primjer, "Mengzi", "Han Feizi).

Konfucijevi najbliži učenici dali su najvišoj hipostazi Taoa (veliki, sveprožimajući Dao Dao) univerzalno ontološko značenje, a utemeljitelj ortodoksnog konfucijanizma Dong Zhongshu iznio je tezu: “Veliki izvor Taoa dolazi s Neba. .” U Zhong Yunu, dao "plemenitog čovjeka" ili "savršeno mudrog" definiran je kao opća kozmička sila koja proizlazi iz pojedinca, "uspostavlja se na nebu i zemlji", "materijalizirajući se u navama i duhovima", što vodi do milosti. "Autentičnost" konstituira "nebeski", a njegovo ostvarenje "ljudski" Tao. Onaj tko je stekao krajnju "autentičnost" sposoban je tvoriti trojstvo s Nebom i Zemljom. Uz de i qi, koncepti "predestinacije", "individualne prirode", "[tjelesnog] oblika" najbliže su taou.

Kultiviranje u Taou, od kojeg se ne može odstupiti ni na trenutak, je trening (jiao). “Harmonija” (on) je sveprožimajući Tao Nebeskog Carstva, konkretiziran u pet vrsta odnosa: između vladara i podanika, oca i djece, muža i žene, starije i mlađe braće, prijatelja i suboraca. Ovaj tao se provodi pomoću “znanja”, “čovječnosti” i “hrabrosti” - trostruke sveprožimajuće “velike milosti” (da de) Nebeskog Carstva, koja je identična trostrukom taou “Lun Yu” ( XIV, 28). Na svakodnevnoj razini spoznaja i realizacija Taoa dostupna je čak i glupima i beskorisnima, ali u svom krajnjem izrazu sadrži nešto nespoznatljivo i neostvarivo čak i za "savršeno mudre".

U Menciju (4. st. pr. Kr.) “autentičnost” je definirana kao “nebeski” Tao, a “razmišljanje” (“briga” -sy) o njoj definirano je kao “ljudski” Tao. Tao "savršeno mudrih" svodi se na "sinovsku pobožnost i bratsku ljubav". Općenito, Tao je kombinacija čovjeka i "čovječanstva". Nebeski Tao je unaprijed određen, ali na neki način također ovisi o "individualnoj prirodi", iako su općenito pokušaji utjecaja na Tao i "predodređenost" beskorisni. Za razliku od Konfucija, koji je "sredinu Taoa" ocijenio nedostatkom ("Lun Yu"), Mencije je u "srednjem Taou" vidio harmonično stanje.

Xun Tzu je, s jedne strane, preuveličao sveobuhvatnost Taoa, proglašavajući čitavu "tamu stvari" jednom od njegovih "strana", s druge strane, nazvao je "savršeno mudro" (sheng) "granicom" Taoa. . "Granica" ljudskog taoa Xun-tzu je smatrana "pristojnošću/bontonom" (li). Tao, koji je stalan u svojoj tjelesnoj biti, promjenjiv je, dakle neodrediv u jednoj svojoj strani. Kroz veliki Tao sve se stvari mijenjaju, transformiraju i oblikuju. Slijeđenje Taoa uključuje obuzdavanje strasti, individualnu akumulaciju "milosti", njezinu preliminarnu identifikaciju i spoznaju. Potonje provodi „srce“, ispunjeno prazninom, koncentracijom i mirom. Poznavanje Taoa omogućuje "vaganje" (heng) sve tame stvari. U Mo Tzuu se tumačenje Taoa malo razlikuje od onoga u ranom konfucijanizmu.

Suprotstavljanje konfucijanskoj teoriji taoa razvijeno je u taoizmu. Njegovo glavno obilježje je naglasak na "nebeskoj", a ne na "ljudskoj" hipostazi Taoa. Ako su konfucijanci polazili od njegove verbalno-konceptualne izražajnosti, pa čak i samoizražajnosti, aktivno koristeći takva značenja Taoa kao što su "rekanje", "rekanje", "poučavanje", onda su utemeljitelji taoizma proglasili verbalno-konceptualnu neizrazivost najvišeg Taoa. . U ranom taoizmu došle su do izražaja uparene kategorije Tao i Te, čemu je posvećena glavna taoistička rasprava "Tao Te Ching". Tao je u njemu predstavljen u dva glavna oblika: 1) usamljen, odvojen od svega, stalan, neaktivan, u stanju mirovanja, nedostupan percepciji i verbalnom konceptualnom izražavanju, bezimen, koji stvara „odsutnost / nepostojanje“, rađajući Nebo i Zemlju , 2) sveobuhvatan, sveprožimajući, poput vode; mijenjajući se sa svijetom, djelujući, dostupni “prolazu”, percepciji i spoznaji, izraženi u “imenu / pojmu”, znaku i simbolu, generirajući “prisutnost / bitak”, koji je praotac “tame stvari”. Osim toga, pravedni (“nebeski”) i pokvareni (“ljudski”) Tao suprotstavljeni su jedan drugome, a prepoznata je i mogućnost odstupanja od Taoa i njegove odsutnosti u Nebeskom Carstvu. Kao “početak”, “majka”, “predak”, “korijen”, “rizom”, Tao genetski prethodi svemu na svijetu, uključujući i “gospodara”; opisuje se kao neizdiferencirano jedinstvo (“tajnoviti identitet” koji sadrži sve stvari i simbole u stanju “pneuma” i sjemena), tj. “stvar” koja se očituje u obliku bespredmetnog (bespredmetnog) i bezobličnog simbola, koji u ovom aspektu je prazna – sveobuhvatna i jednaka sveprožimajućem “odsustvu / nepostojanju”. Pritom se "odsutnost/nepostojanje" i, posljedično, Tao tumači kao aktivna manifestacija ("funkcija" - yun) "prisutnosti/postojanja". Genetska superiornost "odsutnosti/nepostojanja" nad "prisutnošću/bićem" uklanja se u tezi o njihovoj međusobnoj generiranosti. Tao u "Tao Te Chingu" je genetska i organizirajuća funkcija jedinstva "prisutnosti/bića" i "odsutnosti/nepostojanja", subjekta i objekta. Glavni obrazac Taoa je preokret, povratak, tj. kretanje u krugu, svojstveno nebu za koje se mislilo da je okruglo. Slijedeći samo svoju prirodu, Tao se suprotstavlja opasnoj izvještačenosti "oruđa" i štetnoj nadnaravnosti duhova, istodobno utvrđujući mogućnost i jednog i drugog. "Milost" je definirana u "Tao Te Ching" kao prvi stupanj degradacije Taoa, na kojem se oblikuje stvar rođena iz Taoa. Punina “milosti” znači “punina sjemena”.

U Zhuangziju je ojačana tendencija konvergiranja Taoa s "odsutnošću / nepostojanjem", čiji je najviši oblik "odsutnost [čak i tragova] odsutnosti" (wu). Posljedica toga bila je teza, koja je odstupila od Tao Te Chinga i potom postala popularna, prema kojoj Tao, budući da nije stvar među stvarima, stvari čini stvarima. Kod Chuang Tzua osnažuje se shvaćanje nespoznatljivosti Taoa: "Dovršenje, u kojem se ne zna zašto je to tako, zove se Tao." Pritom je maksimalno naglašena sveprisutnost Taoa, koji ne samo da “prolazi kroz tamu stvari”, oblikuje prostor i vrijeme, nego je prisutan i u grabežu, pa čak i u izmetu i urinu. Hijerarhijski, Tao je postavljen iznad "Velike granice" (tai chi), ali već u "Lu-shi chun qiu" identificiran je kao "krajnje sjeme" (ch; zhi jing) i s "Velikom granicom" i s "Veliki" (tai i). Škola Song [Jian]-Yin [Wen] (4. stoljeće pr. Kr.; vidi "Guachzi") tumači Tao kao prirodno stanje "sjemena", "suptilnog", "esencijalnog", "duhovnog" pneuma, što on nije diferencirani ili po “tjelesnim oblicima” ili po “imenima/pojmovima”, i stoga po “praznom nepostojanju” (xu wu).

U Huainanziju je "odsutnost/nepostojanje" predstavljeno kao "tjelesna bit" Taoa i aktivna manifestacija tame stvari. Tao, koji se manifestira u obliku "Kaosa", "Bez oblika", "Jednog", ovdje je definiran kao "kontrahirajući prostor i vrijeme" i nelokaliziran između njih.

Predstavnici škole vojne misli (bing jia) također su koncept Taoa učinili temeljem svojih učenja. U Sun Tzuu Tao je definiran kao prvi od pet temelja vojnog umijeća (zajedno s "uvjetima Neba i Zemlje", osobinama zapovjednika i zakon-fa), koji se sastoji od jedinstva voljnih misli ljudi i vođe. Budući da se na rat gleda kao na "put (tao) prijevare", tao se povezuje s idejom sebične sebičnosti i individualnog lukavstva, koja je razvijena u kasnom taoizmu ("Yin fu jing"). Prema Wu Tzuu, Tao je "ono čime se okreće osnovi i vraća na početak", ono što smiruje i postaje prvi u nizu od četiri generalni principi uspješna aktivnost (ostalo su “dužnost / pravda”, “planiranje”, “zahtjevnost”) i “četiri milosti” (ostalo su “dužnost / pravda”, “pristojnost / bonton”, “čovječnost”). Han Fei (3. st. pr. Kr.), oslanjajući se na ideje konfucijanizma i taoizma, razvio je planirani Xun Tzu i najvažniju za kasnije filozofske sustave (osobito neokonfucijansku) vezu između pojmova Tao i “principa” (li) : “Tao je ono što čini tamu stvari takvom da određuje tamu načela. Načela su formativna kultura (wen). Tao-ono, zahvaljujući čemu se formira tama stvari. Slijedeći taoiste, Han Fei je za Tao prepoznao ne samo univerzalnu oblikotvornu, već i univerzalnu generativno-oživotvornu funkciju. Za razliku od Song Jian i Yin Wen, on je vjerovao da se Tao može prikazati u "simboličkom" obliku. Osnova za razvoj kineske filozofske misli bilo je tumačenje Taoa u komentatorskom dijelu Zhou Yija. Ovdje se pojavljuje i binarni model-dao Neba i Zemlje, kreativnosti (Qian) i ispunjenja (Kun), "plemenitog čovjeka" i "beznačajnog čovjeka", i trojni model-dao Neba, Zemlje, čovjeka, "tri materijala" (san cai), "tri granice" (san chi). Nebeski dao potvrđuju sile jina i janga, zemaljski dao “mekoćom” i “tvrdoćom”, ljudski “humanošću” i “dužnosti/pravednošću”. Glavni izraz Taoa je “promjena”, transformacije prema principu “ovo je yin, zatim yang”. Stoga je atribut Taoa "reverzibilnost i ponavljanje". Tao kao "promjena" znači "generacija generacije" (sheng sheng), ili "revitalizacija života", što odgovara taoističkoj definiciji i razumijevanju jednostavno generacije, ili života, kao "velike milosti Neba i Zemlje". Kako se "mijenja" Tao je hijerarhijski viši od "Velike granice" - on je "posjeduje", što je slično odredbama "Zhuangzi". U "Xi ci zhuan" (oko 4. st. pr. Kr.), prvi put je predstavljena suprotnost "iznad oblika" tao prema "ispod oblika" "alata". Također su naznačene četiri sfere ostvarenja Taoa: u govorima, djelima, izradi oruđa, proricanju (I, 10). Konfucijanac Yang Xiong (1. st. pr. Kr. - 1. st.), na kojeg su utjecali i Zhou Yi i taoizam, predstavio je Tao kao hipostazu "[Velike] Misterije" ([tai] xuan), shvaćene kao granica "aktivne manifestacije ” ; Tao je "prodor" u sve, "prazan u obliku i koji određuje put tame stvari".

Utemeljitelji xuan xue, He Yan (kasno 2.-3. stoljeće) i Wang Bi, identificirali su dao s "odsutnošću/nepostojanjem". Guo Xiang je, prepoznajući ovu identifikaciju, zanijekao mogućnost generiranja "prisutnosti/bića" iz "odsutnosti/nepostojanja", tj. odbacio je moguću stvaralačko-deističku interpretaciju Taoa. Pei Wei (3. stoljeće) izričito je identificirao Tao s "prisutnošću/bićem". Wu Ge Hong, budući da je "oblik oblika", u obliku "Jednoga", Tao je stekao dva načina - "Tajanstveno Jedno" (Xuan Yi) i "Istinito Jedno" (Zhen Yi).

U kineskoj filozofiji, opozicija Tao, qi-alat, bila je podvrgnuta različitim tumačenjima. Cui Jing (7.-9. st.) identificirao ga je s opozicijom yun-ti (vidi lu-yong): "aktivna manifestacija" ("funkcija") - "tjelesna bit" ("supstanca"), redom. Ta je opozicija postala jedna od najvažnijih u neokonfucijanizmu. Zhang Zai ga je povezao s parom de-dao, čiji je prvi član definiran kao "duh" (shen), odnosno sposobnost stvari za međusobno opažanje, a drugi kao "transformacija" (hua). Zhang Zai je izjednačio "aktivnu manifestaciju" "tjelesne iskonske suštine" "pneume", tumačene kao bezoblična "Velika praznina" (tai xu), "Velika harmonija" (tai he) ili jedinstvo "prisutnosti/postojanja" i “odsutnost/nepostojanje”, s “preoblikovanjem u drugog” Tao. Tao je također opisao kao interakciju suprotnosti (liang duan) koja prodire u tamu stvari, što se izražava u njihovoj međusobnoj percepciji (duhu), koja svoju tjelesnu bit nalazi u individualnoj prirodi. Univerzalnost te interakcije određuje mogućnost njezine spoznaje.

Han Yu se vratio izvornom konfucijanskom značenju Taoa (suprotstavljajući ga taoističkom i budističkom shvaćanju) slijedeći "čovječnost" i "dužnost/pravdu" ("Yuan Tao"). Glavni utemeljitelji neokonfucijanske filozofije naglašavali su opće ontološko značenje Taoa. Prema Shao Yunu, "bez oblika" i "samopovratni" Tao je "korijen Neba, Zemlje i tame stvari", stvarajući ih (oživljavajući) i oblikujući ih. Cheng Hao je, slijedeći Zhang Zaija, izjednačio Tao s "individualnom prirodom" ("Yi Shu"), a Cheng Yi ih je razlikovao kao "aktivnu manifestaciju" i "tjelesnu suštinu", iako je također govorio o jednom Taou, koji se očituje u "predestinaciji". “, “osobna priroda” i “srce”. Cheng Yi je izrazio pravilnost u djelovanju Taoa uz pomoć kategorije "srednje i nepromjenjivo", odnosno "ravnoteža i postojanost". “Vjernost” je definirao kao “tjelesnu bit”, tj. “nebeski princip”, a “uzajamnost” kao “aktivnu manifestaciju”, tj. ljudski tao (“Yi shu”). Razvijajući ideje Cheng Yija, Zhu Xi je poistovjetio Tao s "principom" i "Velikom granicom", a "oruđe" s "pneumom", sredstvom za stvaranje i revitalizaciju stvari i silama yin yanga ("Zhu-tzu" yu lei”). Iako je Zhu Xi branio jedinstvo Taoa kao "tjelesne suštine" i "aktivne manifestacije", kritizirao ga je Lu Jiuyuan, koji se pozivao na izvornu definiciju "Xi ci zhuan" i tvrdio da je yin yang "iznadnji oblik ” Tao, a prema tome, između Taoa i "alata" nemaju funkcionalnu razliku koju je ustanovio Zhu Xi.

Wang Yangming, razvijajući ideje Lu Jiuyuana, identificirao je Tao s ljudskim "srcem" ("Zeng Yang-bo") i njegovom osnovom - "razboritošću" (liang zhi).

Sintetizirajući poglede svojih prethodnika, Wang Fuzhi je branio tezu o jedinstvu "alata" i daoa kao konkretne stvarnosti i njezina načela uređenja. Rezultat ovog reda je de. Wang Fuzhi je vjerovao da Tao nije lišen "forme" ili "simbola", već samo dominira "formama" kojima je sve u svijetu "alata" obdareno.

Tan Sitong se vratio izravnoj definiciji "alata" i taoa od strane opozicije ta-yun. Nebesko carstvo također je ogroman "alat". Podložnost svijeta "alata" promjenama povlači za sobom promjenu Taoa. Ovo razmišljanje postalo je Tan Sitongovo teorijsko opravdanje za reformizam.

Općenito, u povijesnom razvoju dva glavna koncepta tao-konfucijanskog i taoističkog mogu se pratiti suprotni trendovi. U prvom je sve veća veza s "prisutnošću/bivstvom", univerzalizacija i objektivizacija, kretanje od ontologizirane etike prema "moralnoj metafizici" (novi konfucijanizam, osobito u liku May Zongsan). U drugom je sve veća povezanost s „odsutnošću/nepostojanjem“, konkretizacijom i subjektivizacijom, sve do povezivanja Taoa s idejom individualnog egoističnog proboja „u nebo“, tj. staza” kao genijalna rupa, na kojoj je potraga za osobnom besmrtnošću u kasnom taoizmu.

Lit.: Tao i taoizam u Kini. M., 1982.; Od magične moći do moralnog imperativa: kategorija De V Kineska kultura. M., 1998.; TorchinovE. I taoizam. SPb., 1998.

Sjajna definicija

Nepotpuna definicija ↓

100 r bonus za prvu narudžbu

Odaberite vrstu posla Diplomski rad Tečajni rad Sažetak Magistarski rad Izvješće o praksi Članak Izvješće Prikaz Test Monografija Rješavanje problema Poslovni plan Odgovaranje na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Kompozicije Prijevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Kandidatski rad Laboratorijski rad Pomoć online

Pitajte za cijenu

Konfucije je ozbiljan konkurent za titulu najutjecajnije osobe u povijesti, a na svu sreću ostavio nam je u nasljeđe svoju filozofiju, nejasnu i dosadnu. Zbirka dobro odgojenih klišeja, ekscentričnih aforizama i polumisterioznih anegdota koje je ostavio trebala je postati idealna filozofija državnih službenika. To je bio njegov glavni cilj. Za razliku od drugih mudraca, Konfucije nije želio da njegovi učenici postanu osiromašeni lutalice, a njihovo prosvjetljenje ostalo je besplodno. Od svojih učenika napraviti dobre državne službenike - to je ono o čemu je sanjao. A rezultat je premašio i najluđa očekivanja. Više od dvije tisuće godina Konfucijeva učenja su diktirala pravila ponašanja i davala hranu za razmišljanje službenicima, školskim učiteljima, ministrima i administratorima, tvoreći neku vrstu konformističkog svjetonazora svojstvenog kineskom carstvu. Ovdje je rođen krilati "Živio u eri promjena!". U konfucijanskoj Kini odmjereno postojanje smatralo se srećom. Nije iznenađujuće da su mnogi imali želju razbiti ovu uobičajenu monotoniju. Međutim, za najbeznačajnije odstupanje od pravila neposlušne je čekala odmazda - u najbolji slučaj uspio se izvući samo kastracijom. Zato su dvorjani mnogih ljutih kineskih vladara do kraja svojih dana govorili piskutavim, dječjim glasovima. Prije komunističke revolucije 1949. konfucijanizam je bio gotovo sinonim za kineski način života. Odnos prema konfucijanizmu u doba Maoa bio je težak. Konfucija su proglasili predstavnikom klase "zemljodavaca i kapitalista", iako on zapravo nije bio ni jedno ni drugo. Većinu svog života filozof je bio nezaposlen, stalno pateći od nedostatka sredstava, nije imao, kako kažu, ni udjela ni dvorišta. Tijekom kulturne revolucije 1960. Crvena garda pokušala je iskorijeniti posljednje ostatke konfucijanizma iz razmišljanja svojih sunarodnjaka. U isto vrijeme, predsjednik Mao je povremeno ohrabrivao svoje drugove Konfucijevim izrekama. Sve to naglašava utjecaj konfucijanizma, koji je ukorijenjen u dubinama kineskog mentaliteta i nastavlja postojati, samo izvana prekriven slojem marksizma.

Konfucijanizam je oduvijek bio raširen među Kinezima od Tajvana do raštrkanih kineskih četvrti diljem svijeta. Izreke Konfucija prolaze iz generacije u generaciju, njegova učenja danas imaju veliku vrijednost kulturni značaj. Konfucije je u Kini ono što je Shakespeare u Englezima ili Goethe u Nijemcima.

Tim više čudi što sam Konfucije nije uspio u životu. Barem je on tako mislio (a tko smo mi da se tome protivimo mudar čovjek). Filozof je vjerovao da nije postigao svoje zacrtane ciljeve, do kraja života razočaranje je postalo njegova sudbina.

"Konfucije" je latinizirani oblik imena "Kung Fu Tzu" (što znači "učitelj Kung"). DAO (kineski, dosl. - put), jedna od glavnih kategorija kineske filozofije. U konfucijanizmu - put savršenog vladara, moralno savršenstvo, skup moralnih i etičkih standarda. U taoizmu - pravilnost postojanja, njegov generativni i organizirajući princip. Svijet je "utjelovljenje" Taoa. Mudrac, slijedeći Tao, odriče se aktivnosti postavljanja ciljeva (wu wei, "ne-djelovanje"), postiže jedinstvo s prirodom i savršenstvo. U tradiciji "Knjige promjena" ("Yijing"), dao je obrazac izmjeničnih yin-yang sila. Pojavio se u Ser. 1. tisućljeće pr e. na temelju šamanističkih uvjerenja. Filozofiju taoizma karakteriziraju naturalizam, počeci primitivne dijalektike i elementi religijskog misticizma. Glavni predstavnici su Lao Tzu, Zhuang Tzu. Na početku N. e. Taoizam se oblikovao kao razvijena religija. Do 12. stoljeća Nastala je zbirka taoističke literature Tao Zang. Cilj pristaša taoizma je postići jedinstvo s temeljnim principom svijeta - Taom, te alkemijom i psihofizičkim vježbama steći besmrtnost. U nekim je razdobljima uživao pokroviteljstvo vlasti. U Kini postoje sljedbenici taoizma Narodna Republika gdje postoji Udruga taoističkih vjernika.