Appartiene alla dottrina delle quattro verità della vita. Panoramica delle Quattro Nobili Verità

sìshèngdì, sy-shen-di Giapponese: 四諦
sitai Vietnamita: Tứ Diệu Đế

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quattro nobili verità (chatvari aryasatyani), quattro verità del Santo- uno degli insegnamenti fondamentali del buddismo, seguito da tutte le sue scuole. Quattro nobili verità Buddha Shakyamuni stesso le formulò e possono essere riassunte come segue: c'è sofferenza; c'è una causa di sofferenza: il desiderio; c'è una cessazione della sofferenza - nirvana; c'è un sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza, l'ottuplice sentiero.

Sono dati nel primissimo sermone del Buddha, il Sutra del lancio della ruota del Dharma.

La prima nobile verità sulla sofferenza

E qui, o fratelli, sta la nobile verità sull'inizio della sofferenza. VERO! - quel germe di sofferenza risiede nella sete che condanna alla rinascita, in questa sete insaziabile che attrae una persona prima a una cosa, poi a un'altra, è collegata alle delizie umane, alla concupiscenza delle passioni, alla concupiscenza della vita futura , nella brama del prolungamento del presente. Questa, fratelli, è la nobile verità sull'inizio della sofferenza.

Pertanto, la causa dell'insoddisfazione è la sete ( Tanha), che porta a dimorare ininterrottamente nel samsara. La soddisfazione dei desideri è molto fugace e attraverso poco tempo porta alla nascita di nuovi desideri. Si ottiene così un circolo vizioso di desideri soddisfacenti. Più i desideri non possono essere soddisfatti, più la sofferenza cresce.

La fonte del cattivo karma risiede spesso nell'attaccamento e nell'odio. Le loro conseguenze portano all'insoddisfazione. La radice dell'attaccamento e dell'odio è nell'ignoranza, ignoranza della vera natura di tutti gli esseri e oggetti inanimati. Questa non è solo una conseguenza di una conoscenza insufficiente, ma una falsa visione del mondo, un'invenzione dell'esatto contrario della verità, un'errata comprensione della realtà.

La Terza Nobile Verità della Cessazione

La verità sulla cessazione di dukkha (dukkhanirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "cessazione", "dissolvenza", "soppressione")). La nobile verità sulla cessazione dell'insoddisfazione irrequieta: "È una calma completa [di disordini] e cessazione, rinuncia, distacco, è una liberazione con una distanza da quella stessa brama (liberazione-distacco)".

Lo stato in cui non c'è dukkha è realizzabile. L'eliminazione delle contaminazioni della mente (attaccamenti inutili, odio, invidia e intolleranza) è la verità dello stato al di là della "sofferenza". Ma non basta leggerlo. Per comprendere questa verità, bisogna usare la meditazione nella pratica per liberare la mente. La quarta verità parla di come implementarlo nella vita di tutti i giorni.

Alcuni dei monaci che hanno viaggiato con il Buddha hanno frainteso la terza verità come una completa rinuncia a tutti i desideri in generale, auto-tortura e completa restrizione di tutti i bisogni, quindi il Buddha nel suo discorso mette in guardia contro tale interpretazione (vedi citazione sotto). Dopotutto, anche il Buddha stesso aveva il desiderio di mangiare, bere, vestirsi, comprendere la verità e così via. Cioè, qui è importante separare i desideri giusti da quelli sbagliati e seguire la "via di mezzo", senza andare agli estremi.

La Quarta Nobile Verità del Sentiero

La verità sul sentiero che conduce alla cessazione di dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , letteralmente "percorso"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "che conduce a", paṭipadā - "percorso", "pratica")).

E qui, o fratelli, è la nobile verità sul sentiero che conduce all'estinzione di ogni dolore. VERO! - questo è il nobile Ottuplice Sentiero - vera visione, vera intenzione, vero discorso, vere azioni, immagine vera vita, vera diligenza, vera riflessione, vera concentrazione. Tale, o monaci, è la nobile verità sul sentiero che conduce all'estinzione di ogni dolore.

Seguire la "via di mezzo" significa mantenere il giusto mezzo tra il mondo fisico e quello spirituale, tra l'ascesi ei piaceri; significa non andare agli estremi.

E così il Buono si rivolse ai cinque monaci intorno a lui e disse: Ci sono due estremi, o fratelli, che chi ha rinunciato al mondo non dovrebbe seguire. Da un lato c'è un'attrazione per le cose, tutto il cui fascino dipende dalle passioni e da tutto il resto, dalla sensualità: questo è un basso sentiero di lussuria, indegno, indegno per chi si è allontanato dalle seduzioni mondane. Dall'altro, il percorso dell'autotortura, indegno, doloroso, infruttuoso. C'è una via di mezzo: o fratelli, lontani da quei due estremi, proclamati dal Perfetto, la via che apre gli occhi, illumina la mente e conduce quella via a pace della mente, alla sublime Saggezza, alla perfezione del risveglio, al Nirvana! Qual è la via di mezzo, o monaci, la via lontana da entrambi gli estremi, proclamata dal Perfetto, che conduce alla Perfezione, alla Saggezza sublime, alla pace della mente, al perfetto risveglio, al Nirvana? VERO! Questo è l'Ottuplice Nobile Sentiero: Vera Visione, Vera Intenzione, Vera Parola, Vera Azione, Vero Sostentamento, Vera Diligenza, Vera Contemplazione, Vera Concentrazione.

Negazione delle Quattro Nobili Verità

Il Sutra del Cuore, che è seguito da un certo numero di scuole Mahayana, nega le quattro nobili verità ("non c'è sofferenza, nessuna causa di sofferenza, nessuna cessazione della sofferenza, nessun sentiero"), che, come sottolinea E. A. Torchinov, suonavano blasfeme o addirittura scioccante per i seguaci dell'Hinayana vissuti durante l'emergere e lo sviluppo del Mahayana

Chi sono? Perché vivo? Per cosa sono nato? Come è nato questo mondo? Cos'è il senso della vita?

Di fronte a tali riflessioni, una persona inizia a cercare risposte nei concetti esistenti di auto-miglioramento. Tutte le direzioni danno determinate interpretazioni e raccomandazioni su come ottenere risposte a tali domande e risolvere dubbi e ricerche interne: qualcuno consiglia di credere, qualcuno di servire, qualcuno di studiare o comprendere, accumulare esperienza.

In questo articolo considereremo uno dei concetti di auto-sviluppo, formulato 2500 anni fa da Shakyamuni Buddha a Sarnath e chiamato "Quattro Nobili Verità e l'Ottuplice Sentiero". Il Buddha ha suggerito di non prendere ciò che ha sentito sulla fede, ma attraverso la riflessione, l'analisi e la pratica per testare questi concetti esperienza personale. Si può anche dire: riscoprirli, viverli e sentirli, perché la conoscenza formale di ciò che si ascolta si trasformi in vera comprensione e trovi applicazione nella parte pratica della vita.

Riflettendo sulla vita umana, notiamo che consiste in diversi eventi: sia gioiosi che tristi, sia felici che tristi. La frase che la vita è sofferenza (o una serie di difficoltà) significa questo c'è qualche imperfezione nella nostra vita, impermanenza, mutevolezza, cioè c'è qualcosa che ci fa male. Qualcuno dirà che questa è la norma, questo è naturale: bianco e nero, sbalzi d'umore, reazioni emotive, costante imprevedibilità Domani. Tuttavia, dal punto di vista sviluppo spirituale, un essere umano è intelligente, in grado di prendere autonomamente una decisione e sapere cosa lo attende in futuro, sia in questa vita che in futuro.

Analizzando cause accadendo nella vita, lo scopriamo prima di tutto sono i nostri desideri di cui non potremo mai renderci pienamente conto. C'è questa saggezza: "I desideri non possono essere soddisfatti, sono infiniti". Ciò per cui ci battiamo o non ci porta affatto la felicità, la gioia e la soddisfazione attese, o rapidamente "diventa noioso" o rimane insoddisfatto. E - la cosa più triste - qualunque cosa otteniamo, prima o poi la perderemo.

Questo concetto diventa evidente a tutti nel momento in cui una persona si rende conto di essere mortale. Spesso questo accade quando una persona è gravemente malata o sta vivendo una sorta di forte stress o semplicemente sta invecchiando.

Dal punto di vista dell'auto-miglioramento spirituale, vita umana non dovrebbe costantemente bilanciarsi tra desiderio, sazietà o delusione, non dovrebbe essere così instabile come questo mondo materiale. E una persona deve imparare a smettere di identificarsi con l'accumulo di infiniti "voglio".

Qual è il desiderio più insito nelle persone? Voglia di godere. Qualunque cosa faccia una persona, qualunque cosa cerchi, l'obiettivo di tutte le sue azioni si riduce alla stessa cosa: provare piacere, piacere. Lo stato di godimento costante si chiama felicità. L'uomo dedica la sua vita alla ricerca di questa felicità. Tuttavia, come sappiamo, nel nostro mondo (il mondo del samsara) non c'è nulla di permanente. Per appianare in qualche modo l'amarezza della delusione, il dolore della perdita, una persona inizia a porsi nuovi obiettivi, la cui essenza è sempre la stessa: il desiderio di ricevere piacere, il desiderio di riempire al massimo la sua vita con "piacevole" e un tentativo di proteggersi da "spiacevole".

Le quattro nobili verità del buddismo

Ci sforziamo di ripetere e rafforzare le sensazioni piacevoli, nonostante ciò non sia sempre realizzabile, e di eliminare le sensazioni spiacevoli, che a volte sono anche molto problematiche. Nascono così l'attaccamento a ciò che chiamiamo "buono" e il rifiuto di ciò che chiamiamo "cattivo".

Attaccamento (desiderio) si riferisce a uno dei tre veleni che incatenano una persona ad una serie continua di nascite e morti: Ruota della rinascita. Questi veleni sono il desiderio, l'ignoranza e l'odio. Avvelenano la nostra coscienza, quindi non siamo in grado di vedere la verità. Il problema di una persona è che è così assorto nel soddisfare i suoi desideri illusori quotidiani, così impantanato nelle sue inutili faccende quotidiane, che considera erroneamente qualcosa di incredibilmente importante, che spreca invano il suo tempo in una preziosa incarnazione.

L'unico desiderio che non porta sofferenza, non provoca una risposta che ci lega a questo mondo, va oltre mondo materialeè il desiderio di completa liberazione.

Un'altra causa di sofferenza sono le reazioni karmiche, cioè, il risultato delle nostre azioni passate. Si ritiene che per ogni azione che compiamo, prima o poi riceviamo una risposta: o in questa vita o dopo aver acquisito un corpo in una vita futura. L'acquisizione di un nuovo corpo si chiama reincarnazione.

La teoria buddista della reincarnazione è diversa da quella dell'induismo. Dal punto di vista dell'induismo, c'è una serie di "nascite" e "morti", cioè un essere / anima viene in questo mondo, vi rimane per un po 'e poi se ne va. Secondo gli insegnamenti buddisti (direzioni Theravada o Hinayana), la reincarnazione può essere spiegata con il seguente esempio: gli occhiali del caleidoscopio sono sempre gli stessi: non provengono da nessuna parte e non scompaiono da nessuna parte, tuttavia, ad ogni giro del caleidoscopio, appare una nuova immagine. Questi pezzi di vetro sono gli insiemi di elementi da cui è formato l'individuo. Si sbriciolano e si piegano di nuovo ad ogni giro del caleidoscopio del mondo samsarico.

Riassumendo quanto sopra, possiamo dire che il risultato delle nostre azioni sconvenienti e desideri appassionati sarà il degrado, con conseguente incarnazione in un essere con un livello di sviluppo inferiore.

È possibile ottenere il controllo sui desideri e sugli attaccamenti? Sì, è possibile spegnere il fuoco dei desideri sradicando gli attaccamenti e raggiungendo lo stato di liberazione (nirvana, samadhi, non dualità). È impossibile descrivere lo stato del nirvana perché, in primo luogo, è qualcosa di completamente opposto a dukkha (sofferenza), ma questo non è un paradiso generalmente accettato per un'anima particolare. E, in secondo luogo, il nirvana implica la cessazione di tutto ciò che è conosciuto nel mondo del samsara. Cioè, non è nemmeno l'opposto del samsara (come opposizione del bene e del male), ma qualcosa di completamente diverso.

A questo proposito, alcune persone possono considerare il nirvana qualcosa di negativo, perché nega tutto ciò che sta tanto a cuore alla maggioranza degli abitanti di questo mondo. Ma l'Insegnamento del Buddha afferma che una persona che ha raggiunto il nirvana già durante la sua vita si libera dalle illusioni e dalle delusioni e dalla sofferenza associata a ciò. Impara la verità e viene liberato da tutto ciò che lo opprimeva prima: dall'ansia e dall'ansia, dai complessi e dalle ossessioni, dai desideri egoistici, dall'odio, dall'autocompiacimento e dall'orgoglio, da un schiacciante senso del dovere. È liberato dal desiderio di ricevere qualcosa, non accumula nulla - né fisico né spirituale - perché comprende che tutto ciò che il samsara può offrirci è inganno e illusione; non tende alla cosiddetta autorealizzazione associata all'assenza del proprio "io". Non rimpiange il passato, non spera nel futuro, vivendo un giorno. Non pensa a se stesso, è pieno di amore universale, compassione, gentilezza e tolleranza.

Chi non ha sradicato in se stesso le aspirazioni egoistiche non è in grado di raggiungere lo stato suddetto. Di conseguenza, colui che l'ha raggiunto è un essere indipendente e libero. Ma non è tutto: è in grado di vedere i bisogni delle altre persone, è in grado di condividere il dolore di qualcun altro, aiutare gli altri a vivere e non preoccuparsi esclusivamente del proprio benessere.

Così, abbiamo analizzato tre delle quattro verità.

Vale a dire:

• Prima Verità - dukkha: "La vita è sofferenza".
• Seconda Verità - Samudaya: "Fonte di sofferenza".
• Terza verità– nirodha: “La cessazione della sofferenza”.

La quarta nobile verità mostra la via per porre fine alle sofferenze e alle difficoltà di questa vita ed è presentata come l'Ottuplice Sentiero (arya ashtanga marga).

• Quarta verità– marga: “Il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza”.

L'ottuplice sentiero del Buddha

Questo percorso è composto da otto parti e la parola viene utilizzata prima del nome di ciascuna parte. "samyak". Di solito è tradotto come "corretto", ma in questo senso non è del tutto corretto e incompleto. Una traduzione più precisa sarebbe parole come: corretto, completo, esaustivo, olistico, completo, perfetto.

Samyak drishti, visione perfetta.

Questa parte indica lo stadio della prima intuizione ed esperienza spirituale. A persone diverse questa prima esperienza spirituale può avvenire in molti modi. Per alcuni, il percorso della visione inizia come conseguenza di tragedie personali, perdite o disgrazie. Tutta la vita viene distrutta e su queste rovine una persona inizia a porre domande sul significato e lo scopo dell'essere, inizia a guardare più a fondo nella vita e riflettere su di essa. Per alcuni, questa fase può arrivare come conseguenza di un'esperienza mistica spontanea. Per altre persone, ciò può accadere in un modo completamente diverso, come risultato della pratica persistente e regolare della meditazione. Quando una persona calma sistematicamente la sua mente, la coscienza diventa chiara, ci sono meno pensieri o non sorgono affatto. Infine, può nascere - almeno per alcuni - dalla pienezza di esperienza di vita, specialmente quando una persona invecchia e acquisisce maturità e saggezza.

Cos'è la visione perfetta? Possiamo dire che questa è una visione della natura dell'essere. Questa è, prima di tutto, una visione del nostro vero stato attuale: lo stato di attaccamento all'essere condizionato, simboleggiato dalla ruota del samsara. È anche una visione del nostro stato potenziale: il futuro stato di illuminazione, simboleggiato dal Buddha, dai cinque mandala del Buddha e dalla terra pura (un mondo in cui l'auto-miglioramento viene prima di tutto). E infine, è la visione del sentiero che conduce dal primo stato al secondo.

Samyak sankalpa: perfetta intenzione, sentimento.

La maggior parte dei praticanti, dopo aver acquisito la prima intuizione e averla sviluppata per un po' di tempo, si trova in una situazione difficile: comprende la verità con ragione, può parlarne, fare conferenze, scrivere libri, eppure non è in grado di metterla in pratica. Potrebbe esserci una sensazione: "Lo so per certo, lo vedo chiaramente, ma non posso metterlo in pratica". Dopo essersi alzato di qualche centimetro, si rompe subito, e sembra che il guasto lo abbia gettato per diversi chilometri.

Possiamo dire che sappiamo qualcosa, ma lo sappiamo solo con la ragione, questa conoscenza è teorica. Finché il cuore rimane distaccato, finché non sentiamo ciò che comprendiamo, cioè finché i nostri sentimenti non partecipano al processo, non c'è vita spirituale, non importa quanto attivamente lavori il nostro cervello, non importa quanto è grande il nostro potenziale intellettuale.

Il sentimento perfetto riflette l'introduzione della visione perfetta nella nostra natura emotiva e il suo successivo cambiamento fondamentale. Significa superare consapevolmente emozioni negative come lussuria, rabbia e crudeltà e coltivare qualità positive come dare, amore, compassione, gioia, calma, fiducia e devozione. Nota che la maggior parte dei sentimenti elencati sono sociali: influenzano altre persone e sorgono nel corso di relazioni interpersonali. Ecco perché è così importante che nella società in cui ci troviamo coltiviamo costantemente lo spirito giusto.

Samyak vacha è un discorso perfetto.

IN questo caso noi stiamo parlando su diversi livelli successivi di comunicazione: veridicità, cordialità, utilità e capacità di portare a un accordo. Prima di tutto, il discorso perfetto e la comunicazione perfetta si distinguono per la veridicità. Di norma, ci piace deviare leggermente dalla verità: aggiungere dettagli extra, esagerare, minimizzare, abbellire. Sappiamo davvero cosa pensiamo e sentiamo? La maggior parte di noi vive in uno stato di confusione mentale e caos. A volte possiamo ripetere ciò che abbiamo sentito o letto, possiamo riprodurlo se necessario. Tuttavia, non capiamo cosa stiamo dicendo. Se vogliamo dire la verità in un senso più pieno, dobbiamo chiarire i nostri pensieri. Dobbiamo mantenere una stretta consapevolezza e sapere cosa abbiamo dentro, quali sono le nostre motivazioni e motivazioni. Dire la verità è essere noi stessi: cioè esprimere attraverso la parola ciò che siamo veramente, ciò che sappiamo veramente di noi stessi.

È anche importante quando si parla con una persona per elevarla a un nuovo livello di essere e coscienza, e non abbassarla, questa è l'utilità della parola. Devi cercare di vedere il lato buono, luminoso e positivo delle cose e non concentrarti sul negativo.

Il discorso perfetto promuove la concordia, l'armonia e l'unità. È un aiuto reciproco basato sulla sincerità reciproca, sulla consapevolezza della vita e dei bisogni reciproci e che porta all'autodeterminazione reciproca. Quando il discorso perfetto raggiunge l'armonia, l'unità e il superamento, raggiunge contemporaneamente il suo apice: il silenzio.

Tasca Samyak: azione perfetta.

Secondo l'insegnamento del Buddha, così come è preservato nella tradizione di ogni scuola, la correttezza o l'erroneità di un'azione, la sua perfezione o imperfezione, è determinata dallo stato mentale in cui è stata compiuta. In altre parole, importante criterio morale. Notizia vita morale significa agire dal meglio che si ha: dalla più profonda conoscenza o intuizione, dall'amore più disinteressato e dalla compassione più sensibile. Cioè, non è solo un'azione esterna, è anche coerente con la visione e il sentimento perfetti (intenzione).
Un'azione perfetta è anche un'azione olistica, cioè un'azione a cui una persona partecipa completamente. Il più delle volte solo una parte di noi prende parte all'azione. A volte siamo completamente immersi in qualcosa. Ogni goccia della nostra energia, impegno, zelo, interesse è investita in questo momento. In questi momenti impariamo che siamo in grado di dedicarci completamente e completamente all'azione. In tali momenti, sperimentiamo soddisfazione e pace.

Samyak adsiva è lo stile di vita perfetto.

Questa sezione tratta principalmente di come ti guadagni da vivere. Ci sono molte parole del Buddha nei testi sul modo perfetto per guadagnarsi da vivere. Prima di tutto, queste spiegazioni riguardano l'astensione da alcune professioni (ad esempio, il commercio di esseri viventi, così come quelli legati alla carne e droghe varie, la fabbricazione di armi, la divinazione e la predizione del futuro). Si consiglia di guadagnare abbastanza soldi per essere abbastanza per molto umile vita e il resto del tempo da dedicare allo sviluppo personale, alla pratica spirituale e alla diffusione della conoscenza.

Samyak vyayama è lo sforzo perfetto.

La vita spirituale è vita attiva ma non un passatempo ozioso. È un percorso difficile e duro. Lo sforzo perfetto sta nel lavoro incessante su se stessi. Una persona si mette al lavoro con entusiasmo, ma molto spesso questa attività diventa presto noiosa. L'entusiasmo evapora come se non fosse mai esistito. Questo accade perché forze interne le inerzie che ci trattengono e ci abbattono sono estremamente grandi. Questo vale anche per una decisione così semplice come alzarsi presto la mattina per esercitarsi. All'inizio possiamo prendere una decisione del genere e ci riusciremo più volte. Ma dopo un po 'appare una tentazione e sorge un conflitto spirituale: alzarsi o stare in un letto caldo. Nella maggior parte dei casi perdiamo, perché le forze inerziali sono molto grandi. Pertanto, è molto importante capire se stessi, scoprire cos'è la mente e cosa contiene, come funziona. Ciò richiede molta onestà, almeno verso se stessi. Affinché i pensieri non abili che non sono ancora sorti penetrino nella mente e non se ne impossessino, è necessario essere vigili in relazione ai sensi e alla mente, cioè "custodire le porte dei sensi". I pensieri di solito ci colgono di sorpresa: non ci accorgiamo nemmeno di come vengono. Non abbiamo il tempo di riprendere i sensi e sono già al centro della mente.

Si raccomanda di prevenire ed eliminare gli stati mentali negativi e svilupparne di buoni, quindi mantenere quegli stati superiori che abbiamo sviluppato. È molto facile ripiegare: se smetti di praticare per qualche giorno, puoi ritrovarti nello stesso posto da cui siamo partiti qualche mese fa. Se fai degli sforzi, alla fine si raggiunge uno stadio, a partire dal quale non è più possibile tornare indietro.

Samyak smriti: perfetta consapevolezza.

La nostra mente è molto facilmente abbattuta e fuorviata. Siamo facilmente distratti perché la nostra concentrazione è molto debole. La debolezza della nostra concentrazione è dovuta al fatto che non abbiamo nessun obiettivo principale che rimarrebbe immutato nel tumulto di tutte le varie faccende. Passiamo costantemente da un argomento all'altro, da un desiderio all'altro. La consapevolezza (concentrazione) è uno stato di consapevolezza, non distrazione, costanza. Dobbiamo imparare a guardare, vedere ed essere consapevoli, e attraverso questo diventare estremamente ricettivi (questa è la consapevolezza delle cose). Sempre più consapevoli della nostra vita emotiva, notiamo che gli stati emotivi non abili associati a paura, lussuria, odio iniziano a recedere, mentre gli stati emotivi abili associati ad amore, pace, compassione, gioia diventano più puri. Se una persona irascibile e arrabbiata inizia a sviluppare la consapevolezza dei sensi, dopo un po' di tempo di pratica, diventa consapevole della sua rabbia prima di arrabbiarsi.

Se sentiamo una domanda inaspettata, "A cosa stai pensando adesso?", Spesso siamo costretti a rispondere che noi stessi non lo sappiamo. Questo perché spesso non pensiamo davvero e lasciamo che i pensieri fluiscano attraverso le nostre menti. Come risultato della consapevolezza, la mente diventa silenziosa. Quando tutti i pensieri scompaiono, lasciando solo una coscienza pura e chiara, inizia la vera meditazione.

Samyak Samadhi.

La parola samadhi significa uno stato di ferma stabilità e immobilità. Questo è un soggiorno stabile non solo della mente, ma di tutto il nostro essere. Questa parola può anche essere interpretata come la concentrazione e l'unicità della mente. Tuttavia, questo è molto più che una buona concentrazione. È il culmine dell'intero processo di cambiamento da uno stato non illuminato a uno illuminato. Questo è il riempimento completo di tutti gli aspetti del nostro essere con una visione perfetta. In questa fase si raggiunge un livello superiore di essere e di coscienza.

Dopo aver considerato attentamente tutti gli elementi dell'Ottuplice Sentiero, possiamo capire che una persona che ha intrapreso il percorso dell'auto-miglioramento agisce diversamente da una persona che si è arresa al ciclo del samsara. L'ho trasformato vita di ogni giorno, le sensazioni, la percezione, l'atteggiamento nei confronti dei propri compiti della vita e degli esseri viventi che lo circondano cambiano.

È anche importante ricordare che il percorso è un processo cumulativo: seguiamo costantemente tutte le fasi dell'ottuplice sentiero. Sviluppiamo una visione perfetta, qualcosa si apre dentro di noi e questo influenza i nostri sentimenti, trasformandoli e sviluppando sfaccettature perfette. La visione perfetta si manifesta nel nostro discorso, influenzandolo in modo che diventi perfetto. Anche le nostre azioni ne risentono. Stiamo cambiando in ogni modo e questo processo continua.

I seguaci di diverse scuole e direzioni spirituali svolgono la pratica dell'insegnamento a modo loro, ma sono tutti d'accordo sulle quattro nobili verità formulate e sulle parti dell'Ottuplice Sentiero. La vita finirà allo stesso modo per tutti: il sacramento della morte. Il Buddha ha detto che chi, prima della morte, è riuscito a superare i tre veleni - passione, rabbia e ignoranza - non dovrebbe aver paura né di questo momento né di ciò che lo attende. Una persona del genere non soffrirà più. La sua mente si sposterà su altro alto livello esistenza.

Attraverso lo studio e la pratica di queste profonde istruzioni, è importante acquisire l'esperienza di una percezione chiara e non duale, imparare a mantenere questo stato e utilizzare la propria energia, il proprio tempo e la propria vita per scopi ragionevoli. La ragionevolezza è determinata da tutti in modo indipendente, ma gli esempi di insegnanti del passato ci mostrano altruismo, abnegazione e compassione per gli altri: meno illuminati e realizzati.

Dopotutto, la più grande felicità è quando gli esseri viventi circostanti ottengono pace, armonia, una certa realizzazione e comprensione, cessano di limitarsi al proprio corpo, alla materialità circostante, alla sete, alla dipendenza e al dolore. Diventano liberi e felici, il che consente loro di trasmettere ulteriormente questa conoscenza ed esperienza. Quindi, migliorando, armonizzando e guarendo la società e il mondo intero intorno.

Libri usati:
Kornienko A.V. "Buddismo"
Sangharakshita "Il nobile ottuplice sentiero del Buddha"

Detto da Gautama Buddha nel suo primo sermone nella città di Benares. Questo insegnamento è stato registrato in un sutra separato e ha dato non solo un credo scritto, ma anche visivo. Il sermone è stato pronunciato dal Buddha in un parco di cervi, quindi in seguito un cervo o una coppia di cervi è diventato uno dei simboli del buddismo.

La via di mezzo è definita come la via della coscienza che rimane lontana da due estremi: un estremo è l'esaltazione dei piaceri sensuali, e l'altro è l'ascetismo completo, l'autodistruzione volontaria. La visione della via di mezzo che porta all'illuminazione e al nirvana esprime l'idea religiosa universale della media aurea e l'osservanza della misura in ogni cosa. Quindi considera queste verità pronunciate nel parco dei cervi.

La verità sulla sofferenza

“La nascita è sofferenza, proprio come la malattia, la morte, la vecchiaia, la separazione (da qualcuno che ti piace) quello che vuoi, ma non ottieni. In generale, ci sono cinque gruppi di attaccamenti che coinvolgono l'essere nel ciclo delle rinascite e provocano l'accumulo dei cosiddetti samskara (impressioni e conseguenze dell'esperienza). Questa verità afferma la presenza della sofferenza come attributo essenziale di questo mondo.

La verità sull'origine della sofferenza

La sofferenza nasce dalle aspirazioni, dalla sete di esistere e conduce alla rinascita. È la necessità di garantire determinate aspirazioni che assicura l'accumulo di karma (positivo o negativo) e porta sempre al ciclo del samsara. La ragione di ciò è l'ignoranza dell'uomo. Si lascia aggrapparsi alla terra, lussuria e lussuria, rabbia, vanità, stupidità. Questo lo spinge di nuovo all'esistenza, quindi - a una nuova rinascita, e così via senza fermarsi, finendo sempre nella sofferenza.

La verità sulla fine della sofferenza

Si può porre fine alla sofferenza eliminando le passioni; se una persona non li contatta, elimina le sue aspirazioni. Poiché la sofferenza deriva dal desiderio di esistenza di una persona e dalla fornitura di passioni, la sua vittoria propri desideri può portare alla fine di questa sofferenza. Se riesce a raggiungere l'imparzialità, priverà la sofferenza del sostegno, cioè la sua coscienza non sarà attaccata al ciclo della rinascita e alla sofferenza di questo mondo. Nel buddismo nessuno fa affidamento sulla grazia o si aspetta aiuto dall'alto. Pertanto, ognuno deve concentrare le proprie forze per raggiungere la liberazione personale dalla sofferenza.

La verità sul modo per porre fine alla sofferenza

Questo è l'ottuplice sentiero e scalarlo richiede padronanza in ciascuna delle fasi. Gli otto stadi sono: retta visione (vista), retta intenzione (o pensiero), retta parola, azione (comportamento), stile di vita, sforzo, retta consapevolezza (nel senso di consapevolezza, cioè, ricordi cos'è veramente tutto incluso te stesso), giusta concentrazione o concentrazione.

1) Retta visione significa accettare le quattro nobili verità. Certo, qui va aggiunta l'accettazione dei postulati fondamentali della dottrina. Come minimo, è spesso necessario leggere e meditare su parecchi commenti alle Quattro Nobili Verità per ottenere effettivamente, o almeno avvicinarsi, la giusta visione.

2) Il giusto pensiero (intenzione) implica un desiderio cosciente di vivere in accordo con queste verità. In sostanza, si tratta della determinazione a seguire il sentiero buddista. Inoltre, qui è essenziale lo sviluppo della cordialità verso gli altri, parte della quale è l'accettazione del cosiddetto ahimsa: una persona del genere non può danneggiare gli esseri viventi (non solo le persone). Quando nella mente si accettano le nobili verità e il sentiero buddista, la cordialità viene effettivamente coltivata in modo del tutto naturale, senza ulteriori sforzi.

3) Discorso corretto significa che una persona dovrebbe astenersi da parole prive di significato e parole di vanità, non parlare in modo sgarbato, non mentire, non usare la parola per litigare o fuorviare le persone.

4) L'azione giusta è una norma secondo la quale una persona deve astenersi da azioni negative ingiustificate - dal furto, dall'omicidio, ecc. In effetti, questa parte dell'ottuplice sentiero è una sorta di analogo dei precetti di comportamento di altre religioni.

5) Il giusto stile di vita non parla del comportamento in quanto tale, ma della scelta della professione e dell'attività principale. Un buddista non dovrebbe scegliere professioni che danneggiano direttamente o indirettamente gli altri. Ad esempio, produrre o vendere alcolici, imbrogliare. In realtà ci sono molti di questi esempi. Per capire di cosa si tratta, basta analizzare se l'attività è effettivamente dannosa per alcune persone, in mondo moderno, questa regola è legata all'ecologia. Di conseguenza, dovrebbero essere evitati comportamenti e, inoltre, lavori che danneggino l'ecologia del pianeta.

6) Il giusto sforzo richiede la piena mobilitazione della volontà e del pensiero umano per non creare pensieri, parole e azioni negative. Inoltre, un buddista si sforza di produrre vari aspetti della bontà in questo mondo. Inoltre, questo sforzo è diretto alla coltivazione qualità positive in se stesso. Ci sono spiegazioni più specifiche e dettagliate in letteratura, qui si dice in parole semplici.

7) La giusta consapevolezza in realtà implica il completo autocontrollo e l'osservazione di sé. Si dovrebbe mantenere continuamente la consapevolezza, osservare chiaramente i fenomeni di esterno e mondo interiore, e questo in realtà non è così facile come potrebbe sembrare.

8) Retta concentrazione - questo ultimo grado implica il raggiungimento della meditazione profonda, della piena concentrazione e dell'autosufficienza. Questo è simile ma anche diverso dagli stati mistici di altre religioni. Comprensione del samadhi: lo stadio più alto della meditazione porta al nirvana, cioè alla liberazione.

Le otto tappe del viaggio sono solitamente suddivise in tre livelli: standard etici(discorso, comportamento e stile di vita corretti); livello di saggezza (visione e intenzione); livello di concentrazione e meditazione (fasi rimanenti del percorso).

Le Quattro Nobili Verità sono il fondamento del Buddismo

recensione 1 valutazione 5

Ad un certo punto la sofferenza ha cominciato a riempire la mia vita, forse ho iniziato a prestarle attenzione. Le gioie che desideravo si dissolvono come miraggi. La vita è piena di sofferenza: perché ingannare te stesso? Puoi provare a non accorgertene, cercare qualcosa di nuovo, ma io non voglio, voglio capirmi. Se la vita non ha senso, la morte lo è ancora di più. Pertanto, indubbiamente, deve esserci un significato nella vita stessa. Ma non sono nato per soffrire. È necessario trovare una via d'uscita da questo labirinto di sofferenza. Dov'è l'uscita? Quindi una persona inizia a cercare un modo per sbarazzarsi della sofferenza e, molto spesso, questo finisce con un appello a una religione "nazionale". Le persone non vogliono la sofferenza, ma chi sa come farla finita per sempre?

Duemilacinquecento anni fa, il Saggio della tribù Shakya, l'Arhat, il Più Onorato, il Tathagata, il Maestro degli dei e delle persone, il Conoscitore di tutti i Mondi, l'Insuperabile, Shakyamuni Buddha annunciò che esiste un modo per sbarazzarsi di ogni sofferenza. Il Buddha proclamò ai suoi discepoli, che in origine erano cinque, le Quattro Nobili Verità: la Verità sulla sofferenza, la Verità sull'origine (causa) della sofferenza, la Verità sulla cessazione della sofferenza, la Verità sul sentiero della pratica che porta a la cessazione della sofferenza.

Nella scrittura buddista "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Sutra del lancio della ruota della legge") troviamo tali linee profetiche.

“Qual è la via di mezzo, compresa dal Tathagata, che, generando visione, generando conoscenza, conduce alla tranquillità, alla comprensione diretta, al Risveglio personale, alla Liberazione? Questo è il Nobile Ottuplice Sentiero, che include la retta visione, la retta determinazione (in altra traduzione - la retta intenzione), la retta parola, le rette azioni, il retto modo di vivere, il retto sforzo, la retta consapevolezza, il retto concentrazione (samadhi). Questa è la via di mezzo, realizzata dal Tathagata, che, generando visione, generando conoscenza, conduce alla tranquillità, alla comprensione diretta, al Risveglio personale, alla Liberazione.

(1) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità sulla sofferenza. E la nascita è sofferenza, e l'invecchiamento è sofferenza,<и болезнь — страдание,>e la morte è sofferenza. E la tristezza, i gemiti, il dolore, il dolore e la disperazione stanno soffrendo. La relazione con chi non è amato è sofferenza, la separazione dall'amato è sofferenza, non ottenere ciò che si vuole è sofferenza. In breve, i cinque gruppi di attaccamenti (Skt: skandha, Pali: khandha) stanno soffrendo (Pali: dukkha).

(2) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità sull'origine della sofferenza. È una presa (tanha, lett., "sete") che porta a un successivo divenire (bhava, lett., "divenire"; è il legame che conduce all'esistenza), accompagnata da brama e godimento, cercando il piacere qua e là - che c'è sete di piaceri sensuali, sete di divenire (cioè di essere), sete di non divenire (cioè di non essere).

(3) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità della cessazione della sofferenza. Completa calma e cessazione, rinuncia, separazione, liberazione e distanza da questa stessa sete (tanha).

(4) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità sul sentiero della pratica che porta alla cessazione della sofferenza. Questo è il Nobile Ottuplice Sentiero,<а именно>: giusto sguardo (ditthi), giusta determinazione (sapkappa), discorso corretto(vacha), retta azione (kammanta), retto modo di vivere (ajiva), retto sforzo (vayama), retta consapevolezza (sati), retta concentrazione (samadhi).

Decifriamo questi testi.

La prima delle quattro "nobili verità" è così formulata: "Qual è la nobile verità sulla sofferenza?

La nascita è sofferenza;

disturbo della salute - sofferenza;

la morte è sofferenza;

dolore, gemito, dolore, sventura e disperazione: sofferenza;

unione con i non amati - sofferenza;

la separazione da una persona cara è sofferenza;

Insomma, le cinque categorie dell'esistenza in cui si manifesta l'attaccamento (alle cose terrene) sono la sofferenza.

Molte pagine della letteratura buddista sono dedicate alla fragilità di tutto ciò che è terreno. Elementi separati di coscienza si sostituiscono a vicenda con grande velocità. Si possono solo tracciare "catene di momenti" sufficientemente lunghe, che nella loro totalità costituiscono un "flusso". vita cosciente» di ogni individuo.

Il buddismo richiede di allontanarsi dal considerare il mondo esterno in relazione alla coscienza dell'uomo. Secondo i teologi buddisti, non c'è bisogno di considerarlo, perché la coscienza non riflette questo mondo (non esiste), ma lo genera con la sua attività creativa. Il mondo stesso della sofferenza, secondo gli insegnamenti del buddismo, è solo un'illusione, il prodotto dell '"ignoranza", della coscienza "fuorviata".

Non ottenere ciò che desideri è sofferenza.

La Seconda Nobile Verità afferma che la fonte della sofferenza è "il desiderio di piacere, il desiderio di esistenza, il desiderio di potere".

“Qual è la nobile verità sulla cessazione della sofferenza? Questa è la completa attenuazione e cessazione di tutti i desideri e le passioni, il loro rifiuto e rifiuto, la liberazione e la separazione da essi.

Nel suo significato principale di base, la parola pali "nibbana" o il sanscrito "nirvana" significa "attenuazione", "estinzione", "calmarsi".

In altre parole, questo è il fine ultimo della salvezza religiosa, quello stato di "completa non esistenza" in cui finisce la "rinascita-sofferenza".

L'intero spirito del buddismo ci costringe ad avvicinare il concetto di nirvana al raggiungimento di uno stato di completa non esistenza.

1. La nobile verità della sofferenza
2. La nobile verità dell'origine delle cause della sofferenza
3. La nobile verità della possibilità di porre fine alla sofferenza e alle sue cause
4. La nobile verità del sentiero che conduce alla fine della sofferenza

14° Dalai Lama (lezione) - Università di Washington

In effetti, tutte le religioni hanno gli stessi motivi di amore e compassione. Sebbene ci siano spesso differenze molto grandi nel campo della filosofia, l'obiettivo sottostante del miglioramento è più o meno lo stesso. Ogni religione ha i suoi metodi speciali. Sebbene le nostre culture differiscano naturalmente, i nostri sistemi convergono man mano che il mondo si avvicina sempre di più grazie a una migliore comunicazione, offrendoci buone opportunità per imparare gli uni dagli altri. Penso che questo sia molto utile.

Il cristianesimo, ad esempio, ne ha molti metodi pratici utilizzato a beneficio dell'umanità, in particolare nei settori dell'istruzione e della salute. I buddisti possono imparare molto qui. Allo stesso tempo, ci sono insegnamenti buddisti sulla meditazione profonda e modi di ragionamento filosofico da cui i cristiani potrebbero trarre utili tecniche di coltivazione. IN antica india Buddisti e indù hanno preso in prestito molte posizioni gli uni dagli altri.

Poiché questi sistemi sono fondamentalmente gli stessi a beneficio dell'umanità, non c'è niente di sbagliato nell'imparare gli uni dagli altri. Al contrario, aiuterà a sviluppare il rispetto reciproco, aiuterà a promuovere l'armonia e l'unità. Quindi parlerò un po' delle idee buddiste.

La radice della dottrina buddista è nelle quattro nobili verità: la vera sofferenza, le sue cause, la soppressione di quest'ultima e il percorso per raggiungerla. Le quattro verità sono costituite da due gruppi di effetti e cause: la sofferenza e le sue cause, la cessazione della sofferenza e le modalità della sua realizzazione. La sofferenza è come una malattia. Le condizioni esterne e interne che portano dolore sono le cause della sofferenza. Lo stato di guarigione dalla malattia è la soppressione della sofferenza e delle sue cause. I farmaci che curano i disturbi sono i modi giusti.

Le ragioni per considerare gli effetti (la sofferenza e la sua soppressione) prima delle cause (fonti e modi della sofferenza) sono le seguenti: anzitutto bisogna stabilire la malattia, il vero tormento, che è l'essenza della prima nobile verità. Allora non sarà più sufficiente solo riconoscere la malattia. Perché per sapere quale medicina prendere, è necessario comprendere le malattie. Quindi, la seconda delle quattro verità sono le cause o le fonti della sofferenza.

Inoltre, non sarà sufficiente stabilire le cause della malattia, è necessario determinare se è possibile curare il disturbo. Questa conoscenza è precisamente il terzo livello, cioè che c'è una corretta soppressione della sofferenza e delle sue cause.

Ora che la sofferenza indesiderata è stata identificata, le sue cause stabilite, allora è diventato chiaro che la malattia può essere curata, stai assumendo medicine che sono rimedi per il disturbo. È necessario essere sicuri dei percorsi che porteranno a uno stato di liberazione dalla sofferenza.

La cosa più importante è stabilire immediatamente la sofferenza. In generale, ci sono tre tipi di sofferenza: sofferenza per il dolore, sofferenza per il cambiamento e sofferenza complessa e pervasiva. Soffrire di dolore è ciò che di solito consideriamo un tormento fisico o mentale, come un mal di testa. Il desiderio di liberarsi da questo tipo di sofferenza è caratteristico non solo delle persone, ma anche degli animali. Ci sono modi per evitare qualche forma di tale sofferenza, come assumere farmaci, indossare abiti pesanti, rimuovere la fonte della malattia.

Il secondo livello, la sofferenza del cambiamento, è ciò che superficialmente percepiamo come piacere, ma ci vuole uno sguardo più attento per comprendere la vera essenza della sofferenza. Prendiamo ad esempio quello che di solito è considerato un piacere: l'acquisto di una nuova auto. Quando lo acquisti, sei estremamente felice, felice e soddisfatto, ma mentre lo usi sorgono problemi. Se le cause del piacere fossero interne, più usi la causa della soddisfazione, più corrispondentemente dovrebbe aumentare il tuo piacere, ma ciò non accade. Man mano che ti abitui sempre di più, inizi a provare dispiacere. Pertanto, l'essenza della sofferenza si manifesta anche nella sofferenza del cambiamento.

Il terzo livello di sofferenza serve come base per i primi due. Rappresenta i nostri complessi mentali e fisici inquinati. Si chiama sofferenza complessa e pervasiva, perché pervade e si applica a tutti i tipi di rinascita degli esseri, è parte della base della sofferenza presente e causa anche sofferenza futura. Non c'è modo di uscire da questo tipo di sofferenza se non fermare la serie di rinascite.

Questi tre tipi di sofferenza sono stabiliti fin dall'inizio. Pertanto, non solo non ci sono sentimenti che si identificherebbero con la sofferenza, ma non ci sono nemmeno fenomeni esterni o interni, a seconda di quali tali sentimenti sorgerebbero. La combinazione di menti e fattori mentali si chiama sofferenza.

Quali sono le cause della sofferenza? Da cosa dipende? Tra queste, le fonti karmiche e le emozioni disturbanti sono la seconda delle quattro nobili verità sulla vera causa della sofferenza. Il karma o l'azione consiste in azioni corporee, verbali e mentali. Dal punto di vista della realtà o essenza presente, le azioni sono di tre tipi: virtuose, non virtuose e indifferenti. Le azioni virtuose sono quelle che portano a conseguenze piacevoli o buone. Le azioni non virtuose sono quelle che causano conseguenze dolorose o negative.

Le tre principali passioni disturbanti sono la contaminazione, il desiderio e l'odio. Spruzzano e molti altri tipi di emozioni disturbanti, come l'invidia e l'antipatia. Per fermare le azioni karmiche, queste passioni disturbanti, che fungono da causa, devono essere fermate. Se confrontiamo il karma e le emozioni violente, allora motivo principale la sofferenza sarà l'ultima.

Quando ti chiedi se è possibile eliminare le passioni irrequiete, stai già toccando la terza nobile verità, la vera cessazione. Se le emozioni disturbanti fossero nella natura stessa della mente, non potrebbero essere rimosse. Ad esempio, se l'odio fosse nella natura della mente, allora sentiremmo il bisogno di odio per molto tempo, ma questo chiaramente non accade. Lo stesso vale per l'attaccamento. Pertanto, la natura della mente, o coscienza, non è contaminata dalle contaminazioni. Le contaminazioni sono rimovibili, adatte ad essere eliminate dal suolo, la mente.

È chiaro che una buona relazione il contrario di cattivo. Ad esempio, l'amore e la rabbia non possono manifestarsi contemporaneamente nella stessa persona. Finché provi rabbia verso qualche oggetto, non sarai in grado di provare amore nello stesso momento. Al contrario, finché provi amore, non puoi provare rabbia. Ciò indica che questi tipi di coscienza si escludono a vicenda, opposti. Naturalmente, man mano che diventi più incline a un tipo di relazione, l'altro si indebolirà e si indebolirà. Ecco perché, praticando e moltiplicando la compassione e l'amore - il lato buono della mente - ne eliminerai automaticamente l'altro lato.

Pertanto, è stabilito che le fonti della sofferenza possono essere gradualmente eliminate. La completa scomparsa della causa della sofferenza è la giusta cessazione. Questa è la liberazione finale - questa è la vera salvezza che rasserena il mondo. Questa è la terza delle quattro nobili verità.

Quale percorso devi intraprendere per raggiungere questa cessazione? Poiché i difetti sono prevalentemente dovuti alle azioni della mente, anche l'antidoto deve essere mentale. In effetti, bisogna conoscere l'esistenza ultima di tutti i fenomeni, ma la cosa più importante è conoscere lo stato ultimo della mente.

Per prima cosa devi realizzare di nuovo, direttamente e perfettamente, la natura non duale e assoluta della mente esattamente così com'è. Questo è il modo di vedere. Poi, al livello successivo, questa percezione diventa ordinaria. Questo è già il sentiero della meditazione. Ma prima di questi due livelli, è necessario raggiungere una duplice stabilità meditativa, che è l'unità di tranquillità e visione speciale. Parlando dentro in termini generali, questo deve essere fatto per avere una forte coscienza saggia, per la quale è necessario prima di tutto sviluppare la stabilità della coscienza, chiamata calma.

Questi sono i livelli del sentiero - la quarta nobile verità, necessaria per la realizzazione della terza nobile verità - la verità della cessazione, che a sua volta elimina le prime due nobili verità, vale a dire: la sofferenza e le sue cause.

Le Quattro Verità sono la struttura centrale della dottrina e della pratica buddista.

Domanda: Almeno esteriormente, sembra esserci una differenza tra il principio buddista dell'eliminazione e l'importanza per l'Occidente di avere uno scopo nella vita, il che implica che il desiderio è buono.

Risposta: Esistono due tipi di desiderio: uno è privo di ragione e misto a passioni violente, il secondo è quando guardi il bene come buono e cerchi di realizzarlo. L'ultimo tipo di desiderio è corretto in considerazione del fatto che ogni essere vivente è coinvolto nell'attività. Ad esempio, è vero anche credere che il progresso materiale, basato sulla comprensione che questo progresso serve l'umanità e, quindi, è buono.