Problemi moderni della scienza e dell'educazione. Il ruolo e il significato della cultura per una persona

Nell'ambito dell'approccio dell'attività, la cultura è considerata come un modo di organizzare e sviluppare l'attività umana. È rappresentato nei prodotti del lavoro materiale e spirituale, nelle norme sociali e nei valori spirituali, nel rapporto dell'uomo con la natura e tra le persone.

Esistono molti tipi diversi di cultura, che riflettono la diversità delle forme di attività di una persona sociale. L'unità del mondo della cultura è determinata dalla sua integrità, agisce come un essere integrale. La cultura non esiste al di fuori del suo portatore vivente: l'uomo.

Un individuo apprende la cultura attraverso la lingua, l'educazione, la comunicazione dal vivo. L'immagine del mondo, le valutazioni, i valori, i modi di percepire la natura, gli ideali sono stabiliti nella coscienza dell'individuo dalla tradizione e, impercettibilmente per l'individuo, cambiano nel processo della pratica sociale. Biologicamente, a una persona viene dato solo un organismo che ha solo determinate inclinazioni, potenzialità. Padroneggiare le norme, i costumi, le tecniche e i metodi di attività esistenti nella società, i singoli maestri e cambia la cultura. Il grado della sua familiarizzazione con la cultura determina la misura del suo sviluppo sociale.

Un posto speciale nel mondo della cultura è occupato dai suoi aspetti morali, etici ed estetici. La moralità regola la vita delle persone in vari ambiti: nella vita di tutti i giorni, in famiglia, al lavoro, nella scienza, in politica. IN principi morali e le norme, tutto ciò che ha un significato universale, che costituisce la cultura delle relazioni interpersonali, è rinviato. Esistono idee interpersonali universali sul bene e sul male, così come idee di gruppo storicamente limitate sulle regole e le norme delle relazioni interpersonali.

Inizialmente, la moralità si esprimeva nel modo in cui le persone si comportavano effettivamente, quali azioni permettevano a se stesse e agli altri, come valutavano queste azioni in termini di utilità per la squadra. È così che sono nati i costumi: usanze che hanno un significato morale, sostenute nella società attraverso relazioni morali o, al contrario, che rappresentano deviazioni dai requisiti della moralità. A livello di comportamento quotidiano, queste regole si trasformano in abitudini: azioni e azioni, la cui attuazione è diventata una necessità. Le abitudini agiscono come modi di comportamento radicati nella psiche delle persone.

La portata dell'atteggiamento estetico nei confronti della realtà è completa. Valori come la bellezza, l'uomo bello e armonioso trova nella natura e nella società. Ogni persona ha un gusto estetico intrinseco, una percezione estetica e un'esperienza estetica, sebbene il grado di sviluppo e perfezione cultura esteticaè diverso per persone diverse. Nella società ci sono alcune norme di cultura estetica, morale, politica, religiosa, cognitiva, spirituale. Queste norme formano una sorta di quadro che lega l'organismo sociale in un unico insieme.

Le norme culturali sono determinati modelli, regole di comportamento o azioni. Si formano e si affermano già nella conoscenza ordinaria della società. A questo livello, i momenti tradizionali e persino subconsci svolgono un ruolo importante nell'emergere di norme culturali. I costumi e i modi di percepire si sono evoluti nel corso di migliaia di anni e sono stati tramandati di generazione in generazione. In una forma rivista, le norme culturali sono incorporate nell'ideologia, negli insegnamenti etici e nei concetti religiosi.

Una caratteristica universale di ogni cultura è l'unità della tradizione e del rinnovamento. Il sistema delle tradizioni riflette l'integrità e la stabilità dell'organismo sociale. Tuttavia, la cultura non può esistere senza rinnovamento, quindi l'altro lato dello sviluppo della società è la creatività e il cambiamento. È noto dall'esperienza storica dello sviluppo della società e della cultura che l'umanità si è sempre posta solo quei compiti che poteva risolvere. Pertanto, di fronte ai problemi globali, potrebbe ancora una volta superare gli ostacoli che si sono presentati alla fine del secondo millennio nel corso del processo storico.

Il concetto di "problemi globali del nostro tempo" si è diffuso dalla fine degli anni '60 all'inizio degli anni '70. 20 ° secolo globale chiamati problemi che sono di natura universale, cioè incidere sugli interessi dell'umanità nel suo insieme e di ogni individuo nelle varie parti del pianeta. Hanno un impatto significativo sullo sviluppo dei singoli paesi e regioni, essendo un potente fattore oggettivo nello sviluppo economico e sociale mondiale. La loro soluzione comporta l'unificazione degli sforzi della maggioranza assoluta degli stati e delle organizzazioni a livello internazionale, mentre la loro irrisolta minaccia di conseguenze catastrofiche per il futuro di tutta l'umanità.

I problemi globali sono caratterizzati dalle seguenti caratteristiche. In primo luogo, per superarli sono necessarie azioni mirate e coordinate e l'unificazione degli sforzi della maggioranza della popolazione mondiale. In secondo luogo, i problemi globali influenzano intrinsecamente gli interessi non solo degli individui, ma anche il destino di tutta l'umanità. Terzo, questi problemi sono un fattore oggettivo dello sviluppo mondiale e non possono essere ignorati da nessuno. Il quarto, i problemi globali irrisolti possono portare in futuro a conseguenze gravi, persino irreparabili per tutta l'umanità e il suo ambiente.

Tutti i problemi globali del nostro tempo sono divisi in tre grandi gruppi, a seconda del grado della loro gravità e della priorità della soluzione, nonché di quali relazioni di causa ed effetto esistono tra loro nella vita reale. il primo Il gruppo è costituito da problemi caratterizzati dalla massima generalità e rilevanza. Derivano dalle relazioni tra stati diversi, e per questo sono chiamati internazionali. Qui emergono due problemi più significativi: 1) l'eliminazione della guerra dalla vita della società e la realizzazione di una pace giusta; 2) l'instaurazione di un nuovo ordine economico internazionale. Secondo il gruppo combina quei problemi che sorgono a seguito dell'interazione tra società e natura: fornire alle persone energia, carburante, acqua fresca, materie prime. Questo include anche problemi ecologici, così come lo sviluppo degli oceani e dello spazio. terzo Il gruppo è costituito da problemi legati al sistema "uomo-società". Questo è un problema demografico, problemi di salute e istruzione.

Uno dei problemi globali più importanti è la crescita incontrollata della popolazione, che crea un'eccessiva sovrappopolazione in molti stati e regioni. Secondo alcuni esperti, l'energia, le materie prime, il cibo e le altre risorse disponibili sul pianeta possono garantire una vita dignitosa sulla Terra solo a 1 miliardo di persone. Allo stesso tempo, nell'ultimo millennio, la popolazione del nostro pianeta è aumentata di 15 volte e ammonta a quasi 6 miliardi di persone. L '"esplosione demografica" del XX secolo è stata il risultato di uno sviluppo sociale spontaneo e disomogeneo e di profonde contraddizioni sociali. I paesi in via di sviluppo rappresentano oltre il 90% della crescita della popolazione mondiale. Nei paesi sviluppati, al contrario, sullo sfondo di un aumento del numero degli anziani, si registra una diminuzione del tasso di natalità, che non garantisce nemmeno la semplice riproduzione della popolazione.

Le cause dell'esplosione demografica sono strettamente legate al problema dell'istruzione. Il numero degli analfabeti in termini assoluti continua a crescere. Insieme a questo cresce anche l'analfabetismo funzionale, dovuto al fatto che il livello di istruzione di un numero crescente di persone non soddisfa le esigenze di una società moderna che utilizza ampiamente Tecnologie più recenti e tecnologia informatica.

La dimensione della popolazione e le condizioni di vita, così come lo stato dell'ambiente sono strettamente correlati a un altro problema globale del nostro tempo. Esiste una relazione diretta e indiretta tra molte malattie e cambiamenti antropogenici nell'ambiente. Nei paesi economicamente sviluppati, cardiovascolari e malattia mentale, c'erano "malattie della civiltà" come il cancro e l'AIDS. Le malattie infettive epidemiche sono diffuse anche nei paesi in via di sviluppo.

Una delle cause delle malattie di massa e di una forte riduzione dell'aspettativa di vita è il problema alimentare. La malnutrizione cronica e l'alimentazione squilibrata portano a una costante carenza di proteine ​​​​e vitamine, manifestata su vasta scala tra i residenti dei paesi sottosviluppati. Di conseguenza, diverse decine di milioni di persone muoiono di fame ogni anno nel mondo.

Il superamento dell'arretratezza dei paesi in via di sviluppo e l'instaurazione di un nuovo ordine economico internazionale occupano un posto speciale nel sistema dei problemi globali del nostro tempo. Qui risiedono i potenti fattori di destabilizzazione dell'intero sistema di relazioni internazionali esistenti. Di recente, con la crescita globale del prodotto lordo, l'enorme divario tra paesi ricchi e poveri, paesi sviluppati e paesi in via di sviluppo è notevolmente aumentato.

Un altro problema globale è fornire all'umanità energia e materie prime. Queste risorse costituiscono la base della produzione materiale e, man mano che le forze produttive si sviluppano, svolgono un ruolo sempre più significativo nella vita umana. Si dividono in rinnovabili, che sono soggette a ripristino con mezzi naturali o artificiali (energia idroelettrica, legno, energia solare) e non rinnovabili, il cui numero è limitato dalle loro riserve naturali (petrolio, carbone, gas naturale, tutti i tipi di minerali e minerali). Al tasso attuale di consumo della maggior parte delle risorse non rinnovabili, l'umanità ne avrà a sufficienza solo per il prossimo futuro, stimato da alcune decine a diverse centinaia di anni, pertanto diventa necessario, insieme allo sviluppo di tecnologie non di scarto, utilizzare con saggezza tutte quelle risorse che l'umanità già utilizza.

Il più urgente di tutti i problemi globali esistenti è l'eliminazione della guerra dalla vita della società e la fornitura di una pace duratura sulla Terra. Dalla creazione delle armi nucleari, che ha aperto la reale possibilità di distruggere la vita sulla Terra nel suo varie forme, e il suo primo utilizzo nell'agosto 1945, iniziò un'era nucleare fondamentalmente nuova, che portò a cambiamenti fondamentali in tutte le sfere della vita umana. Da quel momento in poi, non solo l'individuo, ma l'intera umanità divenne mortale. La seconda guerra mondiale si è rivelata l'ultima opportunità per l'umanità di risolvere i propri rapporti con mezzi militari, senza esporsi sull'orlo dell'autodistruzione.

Fondamentalmente superare i problemi globali è un compito estremamente lungo e difficile. Molti ricercatori associano il superamento delle crisi globali alla formazione e al rafforzamento di una nuova etica nella coscienza di massa, allo sviluppo della cultura e alla sua umanizzazione. Il primo passo verso il superamento dei problemi umani universali è associato alla formazione di una nuova visione del mondo, che dovrebbe basarsi su un nuovo umanesimo, compreso un senso di globalità, intolleranza alla violenza e amore per la giustizia, derivante dal riconoscimento dei diritti umani fondamentali .

GLOSSARIO II

N. p / p	Nuovi concetti	Contenuto
	Essendo	una categoria filosofica che denota: 1) Tutto ciò che è mai esistito, ora esistente, o “essere esistente”, e tutto ciò che ha un potenziale interno per la realizzazione nel futuro. In questo senso, "essere" è sinonimo di universo; 2) L'inizio iniziale, il fondamento e l'essenza dell'universo. In questo senso, l'Essere agisce come il principio più alto e trascendentale dell'Universo.
	Sostanza	base naturale, "fisica" dell'essere, il suo inizio soprannaturale, "metafisico".
	Movimento	il modo di esistere della materia, è assoluto o contraddittorio, esiste in varie forme interagenti tra loro.
	Spazio	la forma universale dell'essere, il suo attributo più importante, che caratterizza l'estensione della materia, la sua struttura, la coesistenza e l'interazione degli elementi in tutti i sistemi materiali.
	Tempo	la forma di esistenza della materia, che esprime la durata della sua esistenza, la sequenza di stati mutevoli nel cambiamento e nello sviluppo di tutti i sistemi materiali.
	Cognizione	il processo di esplorazione spirituale del mondo da parte di una persona, il suo obiettivo è la comprensione delle verità.
	VERO	il riflesso corretto e affidabile degli oggetti e il fenomeno della realtà, l'obiettivo della padronanza spirituale del mondo da parte dell'uomo.
	Metodo	un modo di costruire e sostanziare un sistema di conoscenza filosofica: un insieme di metodi e operazioni di sviluppo pratico e teorico della realtà.
	Metodologia	un sistema di principi e metodi per organizzare e costruire attività teoriche e pratiche, nonché la dottrina di questo sistema.
	Società	nel senso ampio del termine - una parte isolata dalla natura mondo materiale, che è una forma storicamente in via di sviluppo della vita umana.
E	Società	nel senso stretto del termine - un certo stadio nello sviluppo della storia umana.
	gruppo sociale	un insieme relativamente stabile di persone che hanno interessi, valori e norme di comportamento comuni che si sviluppano nel quadro di tipi di società storicamente definiti.
	forze produttive	un sistema di elementi soggettivi (uomo) e materiali (tecnologia) che si scambiano tra società e natura nel processo di produzione sociale.
	Rapporti di produzione	la totalità delle relazioni economiche materiali tra le persone nel processo di produzione sociale e il movimento di un prodotto sociale dalla produzione al consumo.
	essere sociale	relazione materiale delle persone con la natura, tra loro, che sorge insieme alla formazione della società umana ed esiste indipendentemente da coscienza pubblica.
	coscienza pubblica	un fenomeno spirituale olistico che ha una certa struttura interna, comprendente vari livelli (teorico e quotidiano) e forme di coscienza (politica, legale, morale, religiosa, estetica, filosofica, scientifica).
	Regolarità pubblica	una connessione oggettivamente esistente, ricorrente, essenziale tra i fenomeni della vita sociale o le fasi del processo storico, che caratterizza lo sviluppo progressivo della storia.
	relazioni pubbliche	diverse connessioni che sorgono tra gruppi sociali, classi, nazioni, nonché al loro interno nel corso della loro vita e attività economica, sociale, politica, culturale.
	Umano	il più alto livello di organismi viventi sulla Terra, oggetto di sociale sviluppo storico attività e cultura, oggetto di studio di vari campi del sapere, come la sociologia, la filosofia, la psicologia, la storia.
	Antropologia	la scienza dell'uomo, la sua formazione, sviluppo e futuro.
	antropologismo	un concetto filosofico, i cui rappresentanti vedono la principale categoria di visione del mondo nel concetto di "uomo" e sostengono che, sulla base di esso, è possibile sviluppare un sistema di idee sulla natura, la società e il pensiero.
	Antroposofia	.Sviluppata da R. Steiner, la dottrina occulto-mistica dell'uomo come portatore di forze spirituali segrete.
	Fatalismo	una visione del mondo che considera ogni evento e ogni azione umana come un'inevitabile realizzazione della predestinazione originaria, escludendo la libera scelta e il caso.
	Morte	il fine naturale di ogni essere vivente, realizzato dall'uomo, in contrasto con l'animale.
	Valore	termine largamente utilizzato in filosofia e sociologia per indicare il significato umano, sociale e culturale di certi fenomeni della realtà.
	Assiologia (teoria del valore)	dottrina filosofica sulla natura dei valori, il loro posto nella realtà e sulla struttura del mondo dei valori, ad es. sulla relazione di valori diversi tra loro, con fattori sociali e culturali e struttura della personalità.
	Moralità (moralità)	uno dei principali modi di regolazione normativa delle azioni umane nella società, una forma speciale di coscienza sociale e un tipo di relazioni sociali.
	Etica	scienza filosofica, il cui oggetto di studio è la moralità, la moralità come forma di coscienza sociale, come uno degli aspetti più importanti della vita umana, un fenomeno specifico della vita sociale.
	Bersaglio	uno degli elementi del comportamento umano e dell'attività cosciente, che caratterizza l'anticipazione nel pensare il risultato dell'attività e le modalità della sua attuazione con l'ausilio di determinati mezzi, un metodo di integrazione varie attività persona in qualche sequenza o sistema.
	Opportunità	la corrispondenza di un fenomeno o processo a un certo stato relativamente completo, il cui modello materiale o ideale è presentato come obiettivo.
	Orientamenti di valore	gli elementi più importanti della struttura interna della personalità, fissati dall'esperienza di vita dell'individuo, la totalità delle sue esperienze e limitando il significativo, essenziale per una data persona dall'insignificante, insignificante.
	cultura	un modo specifico di organizzare e sviluppare la vita umana, rappresentato nei prodotti del lavoro materiale e spirituale.
	maniere	costumi che hanno un significato morale, mantenuti nella società attraverso relazioni morali o, al contrario, che rappresentano deviazioni dai requisiti della moralità.
	abitudini	azioni e azioni, la cui attuazione è diventata una necessità.
	Epistemologia	una parte della filosofia che studia come otteniamo conoscenza su diversi argomenti, quali sono i confini della nostra conoscenza, quanto sia affidabile o inaffidabile la conoscenza umana.

Alla fine del XX secolo, divenne evidente che la cultura, come aspetto integrante dello sviluppo della società, iniziò a coprire non solo la sfera dello spirituale, ma in misura crescente quella della produzione materiale. Allo stesso tempo, nuove forme tecnologiche stanno emergendo nella stessa produzione materiale. La civiltà tecnogenica esiste da poco più di 300 anni, ma si è rivelata molto dinamica, mobile e molto aggressiva: sopprime, soggioga, assorbe società e culture tradizionali. Oggi, questo processo è in corso in tutto il mondo, che porta alla morte delle culture agricole tradizionali come valori originari. cultura inizia a sfuggire al controllo di una persona e si trasforma in un elemento di "nuovo tipo". Ai nostri tempi, si è rivelato un violatore dell'equilibrio naturale del pianeta. La crisi della cultura, di cui i contemporanei scrivono con preoccupazione, si esprime principalmente in violazioni funzionali dei meccanismi di adattamento a livello sociale e naturale.

I sintomi della crisi della cultura e della fine della civiltà sono "catastrofi" che colgono non solo i singoli popoli, ma l'intera comunità umana nel XX secolo: guerre mondiali, terrorismo internazionale, depressioni economiche, shock ambientali, ecc., nel catena di questi cambiamenti sulla terra c'è stata una crisi ecosistemi, che nelle condizioni moderne sta diventando sempre più irreversibile.

Nel ventesimo secolo, un numero considerevole di concetti ha sottolineato il significato positivo dello sviluppo della tecnologia e il suo progressivo impatto sulla vita delle persone. Il progresso scientifico e tecnologico porta a cambiamenti in vita sociale società, violazione del rapporto storicamente stabilito tra il sistema di potere e il patrimonio culturale.

Il problema principale della modernità, secondo A. Peccei, sta nell'uomo stesso, e non fuori di lui.

In questo secolo è diventato chiaro che la comprensione e la comunicazione reciproche tra diverse entità culturali, così come la convergenza spirituale delle regioni culturali, è possibile solo sulla base del dialogo.

Il dialogo come principio di sviluppo culturale consente non solo di prendere in prestito organicamente il meglio dal patrimonio mondiale, ma costringe anche una persona a ripensare internamente i propri valori culturali.

Tre aspetti (direzioni) che aiuteranno a superare la crisi interna di una persona e quindi a risolvere la crisi dell'umanità del nuovo umanesimo: questa è una comprensione della globalità come base della vita sul pianeta; desiderio incondizionato di giustizia in relazione alla vita; avversione alla violenza come mezzo per risolvere i conflitti. Una persona deve scoprire in se stessa le forze che possono aiutarla a porre fine alla crisi interna, formare un'idea corretta di se stessa come parte della natura e dell'intero universo. Il raggiungimento della giustizia e della libertà umana esclude la violenza. Questo è il principale valore intrinseco del nuovo umanesimo. La nuova filosofia dell'umanesimo dovrebbe contribuire a un nuovo ordine economico nel mondo e ripensare l'attuale pensiero economico, portare a un cambiamento nei valori e negli orientamenti umani.

In definitiva, l'evoluzione culturale dell'uomo e la solidarietà globale dell'umanità si presentano come l'unico mezzo per salvare la vita del pianeta e la sopravvivenza dell'uomo, la sua civiltà, il radicale rinnovamento spirituale di tutta l'umanità.

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L'articolo è dedicato allo studio del ruolo stabilizzatore delle tradizioni nazionali nel contesto della globalizzazione, che non può essere né fermato né invertito. Viene considerato il problema della conservazione delle tradizioni nazionali e dell'identità della civiltà nel processo di universalizzazione della vita economica e culturale. Si sottolinea che lo sviluppo sostenibile della società è impossibile senza mantenere la continuità sociale, che si manifesta nel mantenere una certa connessione tra le generazioni. Le tradizioni sono un meccanismo speciale di eredità sociale al fine di garantire una riproduzione e uno sviluppo efficaci. Lo studio del fenomeno della tradizione nell'aspetto socio-pratico ci consente di identificare alcune delle sue funzioni che assicurano la continuità e la continuità della vita sociale. Le funzioni di regolazione e socializzazione indicano le modalità di comunicazione e attività più efficaci e collaudate nel tempo e assicurano anche il funzionamento delle istituzioni sociali. Le funzioni di educazione e orientamento al valore realizzano il trasferimento degli orientamenti al valore più significativi di generazione in generazione.

trasformazione dei valori tradizionali.

regolazione sociale

identità

stabilità sociale

sviluppo sostenibile

globalizzazione

tradizione

1. Averyanov V.V. Tradizione e tradizionalismo nel pensiero scientifico e sociale della Russia (60-90 del XX secolo) / V.V. Averyanov // Scienze sociali e modernità. - 2000. - N. 1. - P. 72.

2. Berger P. Costruzione sociale della realtà / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markov B.V. L'uomo e la globalizzazione del mondo / B.V. Markov // L'alienazione dell'uomo nella prospettiva della globalizzazione del mondo. - San Pietroburgo, 2001. - Problema. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Dialettica dell'interazione tra tradizioni e innovazioni / A.V. Stovba // Ricerca interdisciplinare nel campo della scienza e dell'istruzione. - 2012. - N. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (accesso 04.07.2015).

5. Tushunina N.V. I moderni processi di globalizzazione: sfida, riflessioni, strategie / N.V. Tushinina // Globalizzazione e cultura: un approccio analitico. - San Pietroburgo, 2003. - S. 5-24.

Una caratteristica della società moderna, che si sta formando nel processo di globalizzazione, è che l'identità culturale dei singoli paesi e popoli si sta perdendo. I processi di globalizzazione possono comportare la scomparsa dei legami tradizionali, il che rappresenta una minaccia per le singole comunità nazionali. I processi di deformazione dei valori morali richiedono un appello al ruolo stabilizzatore delle tradizioni. Ovviamente, le tradizioni sono un fattore essenziale nella riproduzione sociale. La pratica storica mostra che lo sviluppo sostenibile della società è impossibile senza la conservazione della continuità sociale, che si manifesta nella conservazione di alcune tradizioni.

I processi di globalizzazione inevitabilmente si scontrano con le tradizioni nazionali come un ostacolo al loro sviluppo naturale, come l'elemento più importante che conserva le idee più consolidate delle varie comunità sociali su se stesse. Allo stesso tempo, si possono osservare numerosi conflitti, il cui esito dipende dalle specificità delle tradizioni nazionali consolidate, dalla loro suscettibilità o immunità alle innovazioni, dalla loro capacità di adattamento senza perdere la continuità storica, che garantisce lo sviluppo stabile della società.

Globalizzazione e trasformazione dei valori tradizionali

La maggior parte degli stati moderni si sta muovendo verso la formazione di un sistema di valori globale, che è una certa forma di cultura del consumo che domina gli Stati Uniti e l'Europa occidentale. C'è un graduale spostamento dell'identità nazionale attraverso la transizione dal predominio di un qualsiasi sistema di valori tradizionale alla coesistenza simultanea di innumerevoli orientamenti di valore che formano i propri contesti di identificazione individuale. P. Berger e T. Lukman notano che nella società moderna l'identità sta acquisendo sempre più i tratti dell'autoidentificazione, perdendo l'identità con le istituzioni esterne, ed è grazie a ciò che una persona moderna ha l'opportunità di costruire il proprio “io” con le sue stesse mani. Ciò solleva il problema dell'“apertura” dell'identità, della sua flessibilità e indipendenza dalle tradizioni nazionali esistenti. Questo problema consente a B.V. Markov a caratterizzare la modernità come la perdita della dipendenza umana da "suolo e sangue", come globalizzazione, che acquista un carattere transnazionale e non è più regolata dai meccanismi esistenti della tradizione. In pratica, tale "apertura" e una moltitudine di atteggiamenti sociali possono portare alla "dissoluzione" delle tradizioni nazionali, che influirà inevitabilmente sulla capacità della società di uno sviluppo sostenibile.

La globalizzazione provoca necessariamente l'universalizzazione degli orientamenti di valore, dimostrando i vantaggi, prima di tutto, del sistema di valori occidentale (libertà individuale, meccanismi democratici di potere, economia di mercato, società civile, ecc.). media, si forma attivamente l'immagine degli "stati progressisti", che adottano costantemente i valori occidentali classici, dimostrando il successo in vari ambiti della società. Ciò significa che molti dei valori tradizionali seguiti, ad esempio, da Cina e Russia, ovvero il sistema autoritario di governo, il collettivismo, il paternalismo statale, la pianificazione della vita economica, ecc., sono messi in discussione nel contesto della globalizzazione. Allo stesso tempo, è tutt'altro che chiaro se i valori occidentali "funzioneranno" nelle condizioni della prossima era post-economica. È del tutto possibile che i valori non occidentali saranno più richiesti in questa era. Quindi Russia, Cina e altri paesi non dovrebbero affrettarsi e rinunciare ai loro valori tradizionali, che, forse, nel prossimo futuro forniranno loro una maggiore competitività nel mondo globale.

Pertanto, le conseguenze della globalizzazione per le singole comunità nazionali sono molto contraddittorie.Bisogna riconoscere che la globalizzazione crea nuove opportunità inedite per lo sviluppo e la prosperità dei singoli paesi, attraverso l'attuazione di una circolazione relativamente libera di risorse finanziarie, tecnologie, ecc. Le conseguenze della libera circolazione delle risorse finanziarie possono essere: la crescita dei redditi di vari segmenti della popolazione, l'emergere di ampie opportunità per la realizzazione di attività creative, ecc. Allo stesso tempo, la liberalizzazione e l'universalizzazione creano nuove sfide e minacce estremamente pericolose. La globalizzazione, rendendo trasparenti i confini tra gli Stati, favorisce la naturale integrazione delle diverse comunità etniche, accresce la necessità di determinarne l'identità di civiltà. Questi processi sono indicati da N.V. Tushunina: "Insieme alla globalizzazione, si pone il problema dell'identità, nazionale e individuale, e allo stesso tempo si pone il problema del multiculturalismo nella sua correlazione con il multiculturalismo". , a una più chiara comprensione delle differenze tra le civiltà.

Di per sé, i processi di globalizzazione non sono né positivi né negativi. Questo è un sistema di processi oggettivi che non dipendono dalla volontà degli individui e della popolazione nel suo insieme. I processi globali di democratizzazione, liberalizzazione e standardizzazione possono essere utilizzati nell'interesse di un singolo stato, se allo stesso tempo la conservazione della legame storico tra generazioni. Le comunità sociali separate, che utilizzano i prodotti dell'economia globale, non dovrebbero dimenticare la loro identità culturale, religiosa, etnica e linguistica. Mantenendo un equilibrio tra i processi di globalizzazione ei fondamenti dell'identità di civiltà, le singole comunità etniche potranno conservare le loro tradizioni, che assicurano la continuità storica. Per la Russia, che ha caratteristiche geopolitiche uniche e allo stesso tempo ha interessi globali nello spazio mondiale, tutte le possibili conseguenze della globalizzazione sono particolarmente importanti.

Funzioni della tradizione che garantiscono la stabilità della riproduzione sociale

La formazione e il cambiamento delle tradizioni in diverse fasi storiche è associato allo sviluppo di bisogni e interessi sociali. E questo, a sua volta, suggerisce che ciascuna delle funzioni della tradizione riceve il suo sviluppo speciale in condizioni storicamente specifiche. Concentriamoci solo sulle funzioni principali della tradizione, che assicurano la riproduzione stabile della società: regolazione sociale, orientamento al valore, socializzazione, educazione.

La funzione di regolazione sociale si basa su alcuni ben consolidata norme sociali corrispondente a qualsiasi epoca storica. La funzione regolatrice della tradizione include norme, metodi di comunicazione, status dei soggetti, ecc. Le norme indicano i metodi di comunicazione e attività più efficaci e collaudati nel tempo e partecipano attivamente anche alla riproduzione e al funzionamento delle istituzioni sociali. Le tradizioni, insieme alle norme legali, regolano i rapporti tra le persone e mirano ad armonizzare i processi che si verificano all'interno di qualsiasi sistema sociale. Le tradizioni richiedono che una persona scelga un metodo di attività che sia più accettabile per considerazioni morali, ideologiche e di altro valore comuni in una data società. Le tradizioni contribuiscono al consolidamento degli atteggiamenti di valore, agendo come il mezzo più importante di formazione della personalità. Inoltre, le norme e gli atteggiamenti sociali uniscono e separano varie comunità sociali nella società, ne determinano la specificità. La funzione regolatrice determina anche il modo in cui il soggetto utilizza i valori che gli vengono trasferiti nel processo di socializzazione.

La funzione assiologica di solito interagisce con la funzione di regolazione sociale e assicura il trasferimento degli atteggiamenti di valore più significativi di generazione in generazione. La tradizione, come insieme di schemi che devono essere seguiti, è l'oggetto dei valori più significativi, che sono guidati dalla stragrande maggioranza dei membri della società. Nel processo di sviluppo storico, le tradizioni si trasformano inevitabilmente in un valore spirituale sempre più specifico, tramandato di generazione in generazione sotto forma di un'esperienza collaudata nel tempo. Tali valori, di regola, esistono come oggetto di valutazione ideologica e sono selezionati da tutta l'esperienza positiva accumulata dall'umanità.

La funzione di socializzazione attua l'adattamento e la formazione della personalità in specifiche condizioni storiche. Direttamente grazie alla tradizione, avviene la formazione delle qualità personali dei singoli rappresentanti di qualsiasi comunità sociale. L'individuo apprende l'esperienza, acquisendo le competenze necessarie, impegnandosi in attività sociali e svolge una serie di funzioni sociali. Le tradizioni sono un meccanismo diretto per la socializzazione degli individui, la loro inclusione nel sistema delle relazioni sociali e la padronanza dell'esperienza delle generazioni precedenti. Come A.V. Stovba, "l'essenza della tradizione è la trasmissione e la riproduzione del patrimonio storico sociale accumulato, trasmesso di generazione in generazione al fine di garantire la continuità e la continuità della vita sociale" . Un individuo solo nel processo di socializzazione diventa un soggetto attivo della riproduzione sociale, in grado di interagire efficacemente con gli altri membri della società.

La funzione educativa integra il sistema di relazioni sociali contenute nelle tradizioni e si concentra sull'educazione morale ed estetica dell'individuo. Le tradizioni ei costumi familiari, che sono un fattore essenziale nella realizzazione degli ideali sociali, hanno un alto potenziale educativo.Va notato che la funzione educativa ha un carattere di classe, poiché ogni strato sociale adotta e utilizza le tradizioni nei suoi interessi pubblici. In ogni caso, la tradizione, come sistema di valori, diventa la base per il contenuto dell'educazione morale della nuova generazione, che, nel processo di socializzazione, si lega ai valori nazionali. Di conseguenza, senza padroneggiare i risultati delle generazioni precedenti, una persona non può diventare una personalità a tutti gli effetti che garantisca il progressivo sviluppo della società. La personalità assimila il carattere della vita sociale delle epoche precedenti, realizzando così la continuità storica delle generazioni.

Pertanto, i processi sociali moderni testimoniano che la trasformazione degli orientamenti di valore in atto nelle singole comunità nazionali nel processo di globalizzazione non significa la completa distruzione delle tradizioni consolidate, si osserva solo un cambiamento parziale nella gerarchia degli atteggiamenti di valore. Le tradizioni hanno determinato lo sviluppo della società per la maggior parte della storia dell'umanità e sono un attributo necessario della stabilità sociale e della sostenibilità. Grazie alla presenza delle tradizioni, una persona assimila l'esperienza sociale di generazioni e il sistema di valori tradizionali contribuisce alla comprensione reciproca di persone di diversi stati sociali, riflettendo l'integrità e l'unità della società come sistema. Allo stesso tempo, va ricordato che la società non può svilupparsi e funzionare senza alcuni aggiornamenti, è impossibile limitarsi alle tradizioni, tanto in sfera sociale bisogna prendere in prestito o trasformare, quindi, le tradizioni consolidate non sono materiale statico, ma un fenomeno sociale che si rinnova dinamicamente. Come notato da V.V. Averyanov, "la tradizione odierna, per affermarsi, ha dovuto agire necessariamente di pari passo con l'innovazione, scendendo a compromessi con il sistema modernista" . L'esistenza simultanea di forme tradizionali e moderne di relazioni sociali è un processo naturale, poiché tradizioni e innovazioni esistono come aspetti complementari dello sviluppo sociale.

Conclusione

Il mondo moderno ricorda sempre più un sistema che non ha una struttura lineare, come in passato, ma a rete, che rappresenta una combinazione di molte tradizioni e culture diverse che coesistono all'interno di una società globale che si sviluppa e funziona secondo regole comuni. La pluralità delle culture della società globale è un'illusione usata, di regola, per scopi ideologici e politici: dopotutto, la maggioranza dei cittadini che vivono nei paesi sviluppati dell'Occidente, in un modo o nell'altro, è guidata da valori approssimativamente simili e norme di comportamento, sono portatrici di una comune cultura globale del consumo. Le differenze tra i singoli popoli nel modo di vivere oggi sono in ogni caso molto minori rispetto a un secolo fa, ed è questo offuscamento dei confini che esistono tra le comunità nazionali che è un risultato diretto della globalizzazione.

Uno dei fattori più pericolosi sono i processi che comportano la scomparsa dei legami tradizionali, che rappresentano una minaccia per il sistema di riproduzione e sviluppo di qualsiasi comunità sociale. Come testimonia la pratica storica, la sopravvivenza fisica e lo sviluppo stabile della società moderna sono impossibili senza mantenere la necessaria connessione tra il nuovo e il vecchio mantenendo la continuità sociale. L'essenza della continuità è la conservazione di certe tradizioni durante il passaggio a una nuova fase nello sviluppo della società. Le tradizioni collegano il passato con il presente, grazie al quale i sistemi sociali possono funzionare e riprodursi efficacemente. La tradizione è formata da un insieme di punti di vista e valori che esistono da molto tempo e svolgono, tra l'altro, una funzione stabilizzante. La tradizione è un elemento necessario del sistema sociale, una delle condizioni principali per l'esistenza in esso di una connessione stabile tra passato, presente e futuro. Senza tradizione, i cambiamenti progressivi nei sistemi sociali complessi sono impossibili.

La natura distruttiva della globalizzazione per l'identità nazionale può essere minimizzata se ci sforziamo di non prendere in prestito valori e linee guida "globali", ma di unire l'esperienza accumulata, sia nel processo di globalizzazione che nel processo di sviluppo storico. È necessario mantenere un equilibrio tra i processi di globalizzazione e i processi di conservazione delle tradizioni nazionali, che si esprime in una certa trasformazione del sistema di valori e linee guida.

Revisori:

Istamgalin R.S., Dottore in Filologia, Professore, Direttore del Dipartimento di Filosofia, Scienze Politiche e Giurisprudenza, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Vildanov Kh.S., dottore in filologia, professore, capo del dipartimento di culture nazionali, Università statale di economia e servizi di Ufa, Ufa.

Link bibliografico

Derkach V.V. IL RUOLO DELLE TRADIZIONI NELLE CONDIZIONI DELLA GLOBALIZZAZIONE // Problemi moderni della scienza e dell'educazione. - 2015. - N. 2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (accesso 25/11/2019). Portiamo alla vostra attenzione le riviste pubblicate dalla casa editrice "Academy of Natural History"

La globalizzazione è un processo oggettivo caratteristico dell'attuale fase di sviluppo della civiltà umana. Lo stesso processo di civiltà è iniziato con il cosiddetto. rivoluzione agraria (agricola) - il passaggio di molte tribù dalla caccia e dalla raccolta a una cultura dell'agricoltura stabile circa 10 mila anni fa. La cultura umana, quindi, è salita a un nuovo livello e il processo del suo intenso sviluppo è iniziato nel quadro delle nuove opportunità offerte dalla prima e dalle successive civiltà. Comprenderemo qui la cultura come informazioni che vengono trasmesse da persona a persona (da individuo a individuo) direttamente o attraverso vari portatori di informazioni, ma non biologicamente (non geneticamente).

La cultura non è solo un fenomeno umano, ma è anche caratteristica di molte altre specie (soprattutto delle classi di mammiferi e uccelli). Ma è solo nell'uomo che la cultura è così vasta e così dinamica nello sviluppo. Era importante definire la cultura e designare il concetto di civiltà, perché il processo di globalizzazione è in gran parte connesso e consiste nell'universalizzazione cultura umana e la creazione di una civiltà umana globale, l'unica a noi nota oggi. Forse il fattore iniziale che ha contribuito alla globalizzazione è stato lo sviluppo del commercio tra i popoli. Un ulteriore incentivo è sorto a seguito del progresso scientifico e tecnologico e della diffusione e del prestito di tecnologie da parte dei popoli, incl. sociale.

Tutti questi elementi sono elementi di scambio culturale. Sia la componente economica che quella scientifica e tecnologica del processo sono parti importanti della cultura umana. Ma, oltre ai fattori economici e scientifici e tecnologici, le cause della globalizzazione, c'è anche il fattore culturale della globalizzazione stessa, quando la cultura è intesa in senso più ristretto. L'ultimo fattore può includere anche la diffusione di tali tecnologie sociali come la politica, il sistema legale, la democrazia, il liberalismo, ecc. Ad esempio, la democrazia liberale - è apparsa nello sviluppo culturale europeo, ma come tecnologia sociale efficace, è oggi una proprietà universale, essendosi diffusa in tutto il pianeta. La stessa cosa accade con altri social e altre tecnologie. Sorti in una comunità separata di persone, grazie allo sviluppo delle comunicazioni moderne, possono essere rapidamente percepiti da tutta l'umanità.

Qui è opportuno individuare separatamente le nuove tecnologie dell'informazione e delle comunicazioni, senza le quali è difficile immaginare un'unica civiltà umana globale, esse, per molti aspetti, ne hanno reso possibile la creazione e addirittura predeterminato (determinato) la sua comparsa, l'hanno resa inevitabile . Naturalmente, un posto particolarmente importante qui è occupato dalla rete informativa globale - Internet (originariamente - lo sviluppo militare del complesso militare-industriale statunitense, successivamente, che è diventato di dominio pubblico). Alcuni futurologi tendono a vedere Internet come una delle possibili opzioni per implementare l'idea della Noosfera di V. I. Vernadsky. In un modo o nell'altro, ma Internet si è connesso ed è entrato in un certo senso"compresso" gli spazi che separano le persone, livellato in parte le barriere spaziali. Facilitato il processo di scambio di informazioni, incl. idee, che porta all'accelerazione dello sviluppo socio-culturale dell'umanità, ad es. all'aumento e al costante aumento del ritmo di sviluppo della civiltà globale. È apparsa anche la politica globale - come un potenziale modo per gestire l'ulteriore sviluppo dell'umanità - ad esempio, la direzione dell'evoluzione, in particolare l'evoluzione culturale, nella direzione desiderata dall'umanità. Prendendo sotto il tuo controllo cosciente il processo di auto-sviluppo dell'Umano.

Tutte queste nuove prospettive sono state aperte dal processo di globalizzazione. Ma molti giustamente sottolineano alcuni effetti collaterali negativi del processo di globalizzazione. Nonostante il fatto che la globalizzazione apra nuove opportunità economiche, come l'afflusso di investimenti stranieri nel paese, molti notano anche i costi socio-economici del processo di globalizzazione. Questo è principalmente il fatto che non tutti gli stati-nazione possono ugualmente godere dei benefici della globalizzazione. Il Paese deve essere preparato in un certo modo per sentire i vantaggi, e non gli svantaggi, della globalizzazione, che esistono anche realmente. E il punto non è solo e non tanto nel livello di sviluppo economico, ma i benefici della globalizzazione per un singolo Paese aumentano a seconda del grado di sviluppo socio-politico di un dato popolo, del grado di apertura della sua società. Sebbene, ovviamente, il livello di sviluppo economico e politico sia in correlazione significativa. Se l'economia è sviluppata, il sistema politico della società è solitamente rappresentato dalla democrazia liberale o, almeno, si trova in uno stato di transizione, quando altri potenti fattori influenzano la società, il suo sistema politico.

Tale fattore di complicazione può essere il possesso di risorse minerarie significative (petrolio e gas, ad esempio), che a lungo termine ostacolano uno sviluppo socio-economico intensivo - se tale possesso non è accompagnato da un'adeguata politica di redistribuzione dei fondi nel settore dello sviluppo delle materie prime non dell'economia, i punti high-tech alternativi non sono creati crescita. Questo è il problema di molti paesi del "Grande Medio Oriente". Questo problema è spesso chiamato "maledizione delle risorse" nella letteratura economica in lingua inglese. Un altro potente fattore di complicazione dello sviluppo socio-economico e politico, la lentezza dell'evoluzione culturale, può essere il problema dell'eccessiva rigidità del clima e degli spazi enormi e scarsamente collegati.

Questo è il problema più importante per la Russia. I costi del freddo e del possesso di vasti spazi si riflettono in una diminuzione dell'efficienza dello sviluppo economico e socio-politico della società. Ma nonostante questi problemi, i suddetti gruppi di paesi possono trarre vantaggio dalla globalizzazione e persino ridurre le conseguenze negative dei loro problemi, ma per questo le élite dominanti (non le persone, perché in tali paesi le persone non partecipano al governo ) necessità di perseguire una politica di integrazione nella comunità mondiale, che soddisfi gli interessi a lungo termine di questi paesi (i loro popoli), anche se può essere contraria agli interessi del potere dominante questo momentoélite, gruppi di potere oligarchici. Quest'ultima circostanza può contribuire alla conservazione di tali sistemi e stati non ottimali, spesso arcaici. In questo caso, la globalizzazione può davvero danneggiare questi sistemi, fino al loro completo collasso. In molti modi, quindi, è stato messo in circolazione (dalle élite interessate) un argomento contro la globalizzazione, che affermano che la globalizzazione influisce negativamente sulle culture locali e nazionali, sostituendole con una universale.

Qui si può obiettare che gli elementi migliori e più importanti di qualsiasi cultura nazionale diventano comuni a tutta l'umanità grazie alla globalizzazione, sono inclusi nella cultura umana universale mondiale. Ma l'obiettivo di questi critici non è principalmente quello di proteggere le culture nazionali, come si suol dire, ma di proteggere il loro potere e, di conseguenza, le fortune personali inadeguate allo stato dell'economia del paese, che potrebbero perdere a causa di la diffusione di tale tecnologia sociale come la democrazia liberale legale. Questi oppositori della globalizzazione temono maggiormente la democratizzazione delle loro società: l'istituzione della democrazia come la tecnologia più efficace per gestire e sviluppare la società e, di conseguenza, la perdita della loro posizione come risultato di questo processo. Certo, la globalizzazione è una sfida per l'umanità ed è importante rispondere adeguatamente a questa sfida. Allora i vantaggi della globalizzazione supereranno di gran lunga i suoi svantaggi.

Una politica adeguata può minimizzarli e/o eliminarli, almeno alcuni di essi. Il processo di globalizzazione è strettamente connesso con il passaggio delle società allo stadio di sviluppo postindustriale, alla società dell'informazione, dove la proprietà intellettuale e l'informazione iniziano a svolgere il ruolo più importante. La globalizzazione dell'economia mondiale provoca anche un processo di accompagnamento: la tendenza alla personificazione delle relazioni internazionali. Le entità economiche, le organizzazioni e gli individui possono diventare attori indipendenti nel mondo, indipendentemente dai paesi da cui provengono. Al limite, questa tendenza rende le persone una nazione e ogni singola persona un cittadino del mondo, un soggetto di diritto internazionale. Questo fenomeno è indicato come globalizzazione politica. La globalizzazione dell'economia mondiale, come molti credono, è preceduta dalla regionalizzazione. Regionalizzazione significa anche la crescente interdipendenza dei paesi e l'espansione degli interessi di entità economiche, organizzazioni e persone oltre i confini nazionali, ma queste tendenze sono limitate ai quadri regionali. La regionalizzazione, così come la globalizzazione, di cui questo processo sembra far parte, è un processo oggettivo dello sviluppo umano nella sua fase attuale.

Questo vale pienamente per il "regionalismo aperto". Il regionalismo aperto significa lo sviluppo economico e l'integrazione dell'interazione dei paesi di una determinata regione nel contesto dello sviluppo dell'economia mondiale, è in linea con la globalizzazione economica. È un prerequisito, una fase della globalizzazione dell'economia mondiale. Esempi sono l'Unione Europea (UE) e la North America Free Trade Association (NAFTA). cosiddetto. Il "regionalismo chiuso" dovrebbe opporsi alla globalizzazione. Ha lo scopo di proteggere solo questa regione da conseguenze negative globalizzazione. Ma sembra che a lungo termine questo processo sia ancora in linea con i processi di globalizzazione, solo rinviando le manifestazioni della globalizzazione e preparando effettivamente il terreno per il suo inizio più profondo, che dimostra l'esempio dell'esistenza e del declino del "campo socialista" .

La globalizzazione si basa sull'integrazione regionale di economie e Stati. Oltre agli esempi precedenti (UE e NAFTA), è necessario notare anche l'APEC, l'organizzazione dell'Asia-Pacifico Cooperazione economica. È anche importante notare che l'integrazione economica è accompagnata dall'integrazione socio-politica e dall'interazione culturale (anche nel campo della scienza e della tecnologia), che in ultima analisi contribuisce allo sviluppo della civiltà globale e benefici per tutta l'umanità, attraverso un aumento della livello e qualità della vita di tutte le persone, non gruppi oligarchici, all'interno degli stati-nazione. Questa è una tendenza globale, tendenze di sviluppo, ed è meglio cercare di inserirla nel quadro desiderato dall'umanità, che è ciò che dovrebbero fare governi nazionali adeguati, perseguendo una politica adeguata che prepari il Paese alle sfide della globalizzazione.



15. GLOBALIZZAZIONE DELLA CULTURA

15.1. Il concetto di "globalizzazione"

Nella discussione socio-umanitaria degli ultimi decenni, il posto centrale è occupato dalla comprensione di tali categorie della moderna realtà globalizzata come globale, locale, transnazionale. Analisi scientifica problemi delle società moderne, quindi, tiene conto e porta in primo piano il contesto sociale e politico globale - una varietà di reti di comunicazioni sociali, politiche, economiche che coprono il mondo intero, trasformandolo in un "unico spazio sociale". Società, culture, persone precedentemente separate, isolate l'una dall'altra sono ora in costante e quasi inevitabile contatto. Il sempre crescente sviluppo del contesto globale della comunicazione si traduce in nuovi conflitti socio-politici e religiosi che non avevano precedenti, che sorgono, in particolare, a causa dello scontro di modelli culturalmente diversi a livello locale dello stato-nazione. Allo stesso tempo, il nuovo contesto globale indebolisce e addirittura cancella i rigidi confini delle differenze socioculturali. Sociologi e culturologi moderni, impegnati nella comprensione dei contenuti e delle tendenze del processo di globalizzazione, prestano sempre più attenzione al problema di come cambia l'identità culturale e personale, come le organizzazioni nazionali, non governative, i movimenti sociali, il turismo, le migrazioni, le organizzazioni interetniche e i contatti interculturali tra le società portano alla creazione di nuove identità translocali e transsociali.

La realtà sociale globale offusca i confini delle culture nazionali, e quindi delle tradizioni etniche, nazionali e religiose che le compongono. A questo proposito, i teorici della globalizzazione sollevano la questione dell'andamento e dell'intenzione del processo di globalizzazione in relazione a culture specifiche: la progressiva omogeneizzazione delle culture porterà alla loro fusione nel calderone della "cultura globale", o le culture specifiche non scompariranno, ma cambierà solo il contesto della loro esistenza. La risposta a questa domanda implica scoprire cos'è la "cultura globale", quali sono i suoi componenti e le tendenze di sviluppo.

I teorici della globalizzazione, concentrando la loro attenzione sulle dimensioni sociali, culturali e ideologiche di questo processo, individuano nelle “comunità immaginarie” o “mondi immaginari” generati dalla comunicazione globale una delle unità centrali di analisi di tali dimensioni. Le nuove "comunità immaginarie" sono mondi multidimensionali creati da gruppi sociali nello spazio globale.

Nella scienza nazionale e straniera si è sviluppata intera linea approcci all'analisi e all'interpretazione dei processi della modernità, denominati processi di globalizzazione. La definizione dell'apparato concettuale dei concetti finalizzato all'analisi dei processi di globalizzazione dipende direttamente dalla disciplina scientifica in cui questi approcci teorici e metodologici sono formulati. Ad oggi, teorie scientifiche indipendenti e concetti di globalizzazione sono stati creati nell'ambito di discipline come l'economia politica, le scienze politiche, la sociologia e gli studi culturali. Nella prospettiva di un'analisi culturale dei moderni processi di globalizzazione, i più produttivi sono quei concetti e teorie della globalizzazione che sono stati originariamente formulati all'intersezione di sociologia e studi culturali, e il fenomeno della cultura globale è diventato oggetto di concettualizzazione in essi.

Questa sezione prenderà in considerazione i concetti di cultura globale e globalizzazione culturale proposti nelle opere di R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Rappresentano due filoni opposti della discussione accademica internazionale sul destino culturale della globalizzazione. Nell'ambito della prima direzione, avviata da Robertson, il fenomeno della cultura globale è definito come una conseguenza organica della storia universale dell'umanità, entrata nel XV secolo. nell'era della globalizzazione. La globalizzazione è qui intesa come un processo di restringimento del mondo, la sua trasformazione in un'unica integrità socio-culturale. Questo processo ha due principali vettori di sviluppo: l'istituzionalizzazione globale del mondo della vita e la localizzazione della globalità.

La seconda direzione, rappresentata dai concetti di Smith e Appadurai, interpreta il fenomeno della cultura globale come un costrutto ideologico astorico, creato artificialmente, attivamente promosso e implementato attraverso gli sforzi dei mass media e delle moderne tecnologie. La cultura globale è un Giano bifronte, un prodotto della visione americana ed europea del futuro universale dell'economia mondiale, della politica, della religione, della comunicazione e della socialità.

15.2. Dinamiche socioculturali della globalizzazione

Quindi, nel contesto del paradigma stabilito da Robertson, la globalizzazione è intesa come una serie di cambiamenti fissati empiricamente, eterogenei, ma uniti dalla logica di trasformare il mondo in un unico spazio socio-culturale. Il ruolo decisivo nella sistematizzazione del mondo globale è assegnato alla coscienza umana globale. Va notato che Robertson chiede di abbandonare l'uso del concetto di "cultura", considerandolo vuoto nei contenuti e riflettendo solo i tentativi falliti degli antropologi di parlare di comunità primitive non alfabetizzate senza coinvolgere concetti e concetti sociologici. Robertson ritiene necessario sollevare la questione delle componenti socio-culturali del processo di globalizzazione, della sua dimensione storica e culturale. Come risposta, offre il suo "modello di fase minima" della storia socioculturale della globalizzazione.

Un'analisi del concetto universalista della storia socio-culturale della globalizzazione proposto da Robertson mostra che esso è costruito secondo lo schema eurocentrico della "storia universale dell'umanità", proposto per la prima volta dai fondatori dell'evoluzionismo sociale, Turgot e Condorcet. Il punto di partenza della costruzione di Robertson della storia mondiale della globalizzazione è il postulato della tesi sul reale funzionamento della "condizione umana globale", i cui portatori storici sono successivamente le società-nazioni, gli individui, il sistema internazionale delle società e, infine, tutta l'umanità nel suo insieme. Questi portatori storici della coscienza umana globale si formano nel continuum socio-culturale della storia mondiale, costruito da Robertson sul modello della storia delle ideologie europee. La storia socioculturale della globalizzazione inizia in questo modello con un'unità sociale come la "società nazionale" o la società-stato-nazione. E qui Robertson riproduce gli anacronismi della filosofia sociale dell'Europa occidentale, la cui formazione delle idee centrali è solitamente collegata all'antica concettualizzazione greca del fenomeno della città-stato (polis). Va notato che la trasformazione radicale del pensiero socio-filosofico europeo nella direzione della sua sociologizzazione è avvenuta solo in epoca moderna ed è stata segnata dall'introduzione del concetto di “società civile” e del concetto di “storia mondiale universale del umanità".

Robertson chiama la sua versione della storia socio-culturale della globalizzazione il "modello della fase minima della globalizzazione", dove "minimo" significa che non tiene conto né dei principali fattori economici, politici e religiosi, né dei meccanismi, o forze motrici il processo oggetto di studio. E qui lui, cercando di costruire una sorta di modello storico mondiale dello sviluppo dell'umanità, crea ciò che appare da secoli sulle pagine dei libri di testo di storia della filosofia come esempi di evoluzionismo sociale del XVII secolo. Tuttavia, i fondatori dell'evoluzionismo sociale costruirono i loro concetti di storia del mondo come la storia del pensiero europeo, i risultati nel campo dell'economia, dell'ingegneria e della tecnologia e la storia delle scoperte geografiche.

Robertson distingue cinque fasi della formazione socio-culturale della globalizzazione: la fase rudimentale, iniziale, di decollo, la lotta per l'egemonia e la fase dell'incertezza.

Primo, rudimentale, la fase cade nel XV - inizi del XVIII secolo. ed è caratterizzato dalla formazione di stati-nazione europei. Fu durante questi secoli che l'enfasi culturale fu posta sui concetti di individuo e umanistico, fu introdotta la teoria eliocentrica del mondo, si sviluppò la geografia moderna e si diffuse la cronologia gregoriana.

Secondo, iniziale, fase inizia a metà del XVIII secolo. e continuò fino al 1870. È caratterizzato da uno spostamento dell'enfasi culturale verso l'omogeneizzazione e la statualità unitaria. In questo momento si stanno cristallizzando i concetti di relazioni internazionali formalizzate, di "cittadino-individuo" standardizzato e di umanità. Secondo Robertson, questa fase è caratterizzata dalla discussione del problema dell'accettazione di società non europee in una società internazionale e dall'emergere del tema del “nazionalismo/internazionalismo”.

Terzo, fase decollare,- dal 1870. e fino alla metà degli anni '20. - include la concettualizzazione delle "società nazionali", la tematizzazione delle idee di identità nazionali e personali, l'introduzione di alcune società non europee in una "società internazionale", la formalizzazione internazionale delle idee sull'umanità. È in questa fase che si rileva un aumento del numero e della velocità delle forme globali di comunicazione, movimenti ecuministi, giochi olimpici internazionali, Premi Nobel, la cronologia gregoriana si sta diffondendo.

Quarto, fase lotta per l'egemonia inizia negli anni '20. e completato entro la metà degli anni '60. Il contenuto di questa fase è costituito dai conflitti internazionali legati al modo di vivere, durante i quali la natura e le prospettive dell'umanesimo sono indicate dalle immagini dell'Olocausto e dall'esplosione di una bomba nucleare.

E infine, la quinta fase incertezza– dagli anni '60 e inoltre, attraverso le tendenze di crisi degli anni '90, ha arricchito la storia della globalizzazione con la crescita di una certa coscienza globale, le sfumature di genere, etniche e razziali del concetto di individualità e la promozione attiva della dottrina dei "diritti umani". Il contorno degli eventi di questa fase si limita, secondo Robertson, allo sbarco degli astronauti americani sulla luna, alla caduta del sistema geopolitico del mondo bipolare, al crescente interesse della società civile mondiale e dei cittadini del mondo, e al consolidamento della il sistema mediatico globale.

Il coronamento della storia socioculturale della globalizzazione è, come segue dal modello di Robertson, il fenomeno della condizione umana globale. Le dinamiche socioculturali dell'ulteriore sviluppo di questo fenomeno sono rappresentate da due direzioni, interdipendenti e complementari. La condizione umana globale si sta evolvendo nella direzione dell'omogeneizzazione e dell'eterogeneizzazione dei modelli socioculturali. Omogeneizzazioneè l'istituzionalizzazione globale del mondo della vita, intesa da Robertson come l'organizzazione delle interazioni locali con la partecipazione e il controllo diretti delle macrostrutture globali dell'economia, della politica e dei mass media. Globale lifeworldè formata e propagata dai media come una dottrina di "valori universali", che ha un'espressione simbolica standardizzata e ha un certo "repertorio" di modelli estetici e comportamentali destinati all'uso individuale.

La seconda direzione di sviluppo è eterogenesi- questa è la localizzazione della globalità, cioè la routinizzazione dell'interazione interculturale e interetnica attraverso l'inclusione di altre culture, "esotiche" nella trama della vita quotidiana. Inoltre, lo sviluppo locale di modelli socio-culturali globali di consumo, comportamento, auto-presentazione è accompagnato da una "banalizzazione" dei costrutti dello spazio vitale globale.

Robertson introduce il concetto di "glocalizzazione" per fissare queste due direzioni principali delle dinamiche socio-culturali del processo di globalizzazione. Inoltre, ritiene necessario parlare delle tendenze di questo processo, cioè delle dimensioni economiche, politiche e culturali della globalizzazione. E in questo contesto, chiama globalizzazione culturale i processi di espansione globale di simboli standard, modelli estetici e comportamentali prodotti dai media occidentali e dalle corporazioni transnazionali, nonché l'istituzionalizzazione della cultura mondiale sotto forma di stili di vita locali multiculturali.

Il suddetto concetto delle dinamiche socio-culturali del processo di globalizzazione è, infatti, un tentativo da parte di un sociologo americano di ritrarre la globalizzazione come processo storico organico per lo sviluppo della specie umana dei mammiferi. La storicità di questo processo è sostanziata da un'interpretazione molto dubbia del pensiero socio-filosofico europeo sull'uomo e sulla società. La vaghezza delle principali disposizioni di questo concetto, la debole elaborazione metodologica dei concetti centrali, tuttavia, è servita come l'emergere di un'intera direzione del discorso sulla cultura globale, finalizzata principalmente a una prova scientificamente affidabile della versione ideologicamente distorta della globalizzazione.

15.3. Parametri culturali della globalizzazione

Il concetto di "dinamica culturale della globalizzazione", proposto da P. Berger e S. Huntington, è al secondo posto in termini di autorevolezza e frequenza di citazioni nella discussione culturale e sociologica internazionale sul destino culturale della globalizzazione. Secondo i suoi creatori, mira a identificare i "parametri culturali della globalizzazione". La modellazione di questi parametri si basa su un trucco metodologico ben sviluppato da Berger e Huntington nella loro precedente esperienza di teorizzazione. Il concetto di "cultura globale" è costruito secondo criteri scientificamente fissati per classificare l'uno o l'altro fenomeno della vita sociale come un fatto della realtà socioculturale. Pertanto, Berger e Huntington affermano che il concetto stesso di "cultura" è il punto di partenza per il loro concetto, definito nel senso sociale e scientifico generalmente accettato della parola, cioè come "le credenze, i valori e il modo di vivere di persone comuni nella loro esistenza quotidiana”. E poi il discorso si svolge secondo l'algoritmo standard per gli studi culturali, l'antropologia culturale e la sociologia: vengono svelati il ​​background storico e culturale di questa cultura, i suoi livelli di funzionamento elitario e popolare, i suoi portatori, le caratteristiche spaziali e temporali, le dinamiche di sviluppo. Il trucco metodologico messo in atto da Berger e Huntington è che lo sviluppo del concetto di cultura globale e la corrispondente prova della sua legittimità sono sostituiti dalla definizione del concetto di “cultura” che si è affermata nelle scienze socio-umanitarie, che ha niente a che vedere né con il discorso sulla globalizzazione né con il fenomeno della globalizzazione stessa.

La conseguenza ipnotica di questa tecnica illusionistica si manifesta nell'immersione istantanea di un lettore professionista nell'abisso dei saggi di scienze politiche e della quasi definizione della cultura globale. I fatti e gli eventi reali del nostro tempo, legati in un tutto unico dalla logica distinta dell'economia e della politica mondiale, sono presentati come rappresentanti della cultura globale.

La cultura globale, sostengono Berger e Huntington, è il frutto della "fase ellenistica nello sviluppo della civiltà anglo-americana". La cultura globale è americana nella genesi e nei contenuti, ma allo stesso tempo, nella logica paradossale degli autori del concetto, non è in alcun modo collegata alla storia degli Stati Uniti. Inoltre, Berger e Huntington insistono sul fatto che il fenomeno della cultura globale non può essere spiegato con il concetto di "imperialismo". Il principale fattore della sua origine e diffusione planetaria dovrebbe essere considerato la lingua inglese americana, la fase storica mondiale della civiltà anglo-americana. Questa nuova koiné, essendo la lingua della comunicazione internazionale (diplomatica, economica, scientifica, turistica, internazionale), trasmette lo "strato culturale di contenuti conoscitivi, normativi e anche emotivi" della nuova civiltà.

La cultura globale emergente, come qualsiasi altra cultura, rivela, secondo la visione di Berger e Huntington, due livelli del suo funzionamento: elitario e popolare. Il suo livello elitario è rappresentato da pratiche, identità, credenze e simboli di affari internazionali e club di intellettuali internazionali. Il livello popolare è la cultura del consumo di massa.

Il contenuto del livello elitario della cultura globale è la "cultura di Davos" (termine di Huntington) e la cultura del club degli intellettuali occidentali. I suoi portatori sono "comunità di aspiranti giovani in affari e altre attività" il cui obiettivo di vita è essere invitati a Davos (la località di montagna internazionale svizzera dove si tengono annualmente consultazioni economiche a il livello più alto). Nel "settore d'élite" della cultura globale, Berger e Huntington includono anche l '"intellighenzia occidentale", che crea l'ideologia della cultura globale, incarnata nella dottrina dei diritti umani, i concetti di femminismo, protezione dell'ambiente e multiculturalismo. Le costruzioni ideologiche prodotte dall'intellighenzia occidentale sono interpretate da Berger e Huntington come regole normative di condotta e idee generalmente accettate della cultura globale, inevitabilmente soggette all'assimilazione da parte di tutti coloro che vogliono avere successo "nel campo della cultura intellettuale d'élite".

anticipando possibili domande intellettuali non occidentali, Berger e Huntington sottolineano ripetutamente che i principali portatori della cultura globale emergente sono gli americani, e non alcuni "cosmopoliti con interessi locali ristretti" (il concetto di J. Hunter, che ha criticato aspramente il termine "intellettuale globale" ). Tutti gli altri, uomini d'affari e intellettuali non americani, devono per il momento solo sperare di essere coinvolti nella cultura globale.

Il livello popolare di cultura globale della gente è la cultura di massa promossa dalle imprese commerciali occidentali, prevalentemente acquisti, cibo e intrattenimento. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV eccetera.). Berger e Huntington considerano le "grandi masse" dei consumatori come portatrici della cultura di massa. Berger propone di classificare i portatori della cultura di massa secondo il criterio del "consumo coinvolto e non". Questo criterio, secondo la profonda convinzione di Berger, aiuta a rivelare l'elezione di alcuni e la completa innocenza di altri, poiché il "consumo di comunione" nella sua interpretazione è "un segno di grazia invisibile". Pertanto, il coinvolgimento nel consumo di valori, simboli, credenze e altra cultura di massa occidentale è presentato in questo concetto come un segno del popolo eletto di Dio. Il consumo non partecipativo implica la "banalizzazione" del consumo, il malizioso abbandono della riflessione sul suo profondo senso simbolico. Secondo Berger, il consumo privo della grazia divina è l'uso di prodotti della cultura di massa secondo la loro scopo previsto quando mangiare hamburger e indossare jeans diventa un luogo comune e perde il suo significato originario di unire lo stile di vita degli eletti, a una sorta di grazia.

La cultura di massa, secondo Berger e Huntington, viene introdotta e diffusa dagli sforzi di movimenti di massa di vario tipo: movimenti di femministe, ambientaliste, combattenti per i diritti umani. Una missione speciale è qui assegnata al protestantesimo evangelico, poiché "la conversione a questa religione cambia l'atteggiamento delle persone nei confronti della famiglia, del comportamento sessuale, dell'educazione dei figli e, soprattutto, del lavoro e dell'economia in generale". A questo punto del ragionamento, Berger, avvalendosi della sua fama internazionale di sociologo professionista della religione con un alto indice di citazioni, sta infatti cercando di imporre ai ricercatori l'idea che il protestantesimo evangelico sia una religione degli eletti, una religione di un cultura globale volta a cambiare radicalmente l'immagine del mondo e l'identità dell'uomo.

È il protestantesimo evangelico nel concetto di Berger e Huntington che incarna lo "spirito" di una cultura globale volta a coltivare nelle masse gli ideali dell'autoespressione personale, dell'uguaglianza di genere e della capacità di creare organizzazioni di volontariato. Secondo Berger e Huntington, l'ideologia della cultura globale dovrebbe essere considerata l'individualismo, che aiuta a distruggere il dominio della tradizione e lo spirito del collettivismo, per realizzare il valore ultimo della cultura globale: la libertà personale.

Nel concetto di Berger e Huntington, la cultura globale non è solo storica come fase ellenistica della cultura anglo-americana, ma è anche chiaramente fissata nello spazio. Ha centri e periferie, rappresentati rispettivamente da metropoli e regioni da esse dipendenti. Berger e Huntington non ritengono necessario entrare in una spiegazione dettagliata della tesi sull'attaccamento territoriale della cultura globale. Si limitano a chiarire che la metropoli è uno spazio per il consolidamento di una cultura globale d'élite, e il suo settore degli affari si trova sia nelle città giganti occidentali che asiatiche, e il suo settore intellettuale ha sede solo nei centri capitali d'America. Le caratteristiche spaziali della cultura popolare globale Berger e Huntington lasciano senza commenti, perché è destinata a catturare il mondo intero.

E infine, la componente concettuale finale di questa teorizzazione è la dinamica dello sviluppo della cultura globale. E qui Berger e Huntington ritengono necessario reinterpretare il concetto di "glocalizzazione", fondamentale per la prima direzione interpretativa delle dinamiche socioculturali della globalizzazione. A differenza della maggior parte dei loro colleghi nella costruzione ideologicamente parziale della globalizzazione, Berger e Huntington preferiscono parlare di "ibridazione", "globalizzazione alternativa" e "sub-globalizzazione". La combinazione di queste tre tendenze nello sviluppo della globalizzazione forma le dinamiche socio-culturali della globalizzazione nel loro concetto.

La prima tendenza all'ibridazione è intesa come una deliberata sintesi delle caratteristiche culturali occidentali e locali negli affari, nelle pratiche economiche, credenze religiose e simboli. Questa interpretazione dei processi di introduzione di ideologemi e pratiche della cultura globale nel tessuto delle tradizioni nazionali si basa sulla gradazione delle culture in "forti" e "deboli", proposta da Huntington. Huntington definisce culture forti tutte quelle capaci di "adattamento culturale creativo, cioè di rielaborazione di campioni della cultura americana sulla base della propria tradizione culturale". Classifica come forti le culture dell'Asia orientale e meridionale, del Giappone, della Cina e dell'India, mentre le culture africane e alcune culture dei paesi europei sono deboli. A questo punto del loro ragionamento, Berger e Huntington dimostrano apertamente il pregiudizio politico e ideologico del concetto che propongono. Il termine "ibridazione" è ideologico nella sua essenza, si riferisce a postulati assiologici non discorsivi sulla scelta di alcune culture e sulla completa inutilità di altre. Dietro questa interpretazione c'è l'elezione dei popoli, predicata da Berger, e l'incapacità delle culture di essere creative, definita da Huntington. L'ibridazione non è una tendenza, ma un progetto di gioco di sopravvivenza geopolitico ben congegnato.

La seconda tendenza nelle dinamiche di sviluppo della cultura globale è la globalizzazione alternativa, definita come movimenti culturali globali che sorgono al di fuori dell'Occidente e hanno una forte influenza su di esso. Questa tendenza indica, secondo Berger e Huntington, che la modernizzazione, che ha dato origine al modello occidentale di globalizzazione, è una tappa obbligata nello sviluppo storico di tutti i paesi, culture e popoli. La globalizzazione alternativa è così fenomeno storico civiltà non occidentali che hanno raggiunto la fase della modernità nel loro sviluppo. Berger e Huntington credono che questi altri modelli di globalizzazione, come la cultura globale anglo-americana, abbiano livelli di funzionamento elitari e popolari. Fu in mezzo all'élite non occidentale che sorsero i movimenti laici e religiosi della globalizzazione alternativa. Tuttavia, solo coloro che promuovono la modernità, alternativa alle tradizioni culturali nazionali, la modernità democratica e devota ai valori religiosi e morali cattolici, possono avere un impatto pratico sul modo di vivere della cultura globale che domina il mondo.

Dalle suddette caratteristiche della seconda tendenza nelle dinamiche di sviluppo della cultura globale, ne consegue chiaramente che si chiama "alternativa" solo perché va contro la storia nazionale tradizioni culturali, opponendo loro tutti gli stessi valori americani della moderna società occidentale. Culturalmente sorprendenti sono gli esempi che Berger e Huntington hanno scelto per illustrare i movimenti culturali non occidentali della globalizzazione alternativa. in numero rappresentanti di spicco cultura globale non occidentale includevano l'organizzazione cattolica Opus Dei, originari della Spagna, i movimenti religiosi indiani di Sai Baba, Hare Krishna, il movimento religioso giapponese della Soka Gakkai, i movimenti islamici della Turchia e i movimenti culturali New Age. Va notato che questi movimenti sono eterogenei nella loro genesi e predicano modelli religiosi e culturali completamente diversi. Tuttavia, nell'interpretazione di Berger e Huntington, appaiono come un fronte unito di combattenti per una sintesi coerente dei valori del liberalismo occidentale e di alcuni elementi delle culture tradizionali. Anche un superficiale esame scientificamente motivato degli esempi di “globalizzazione alternativa” proposti da Berger e Huntington mostra che tutti loro rappresentano in realtà un controesempio radicale alle tesi enunciate nel loro concetto.

La terza tendenza della "sub-globalizzazione" è definita come "movimenti di portata regionale" che contribuiscono al riavvicinamento delle società. Le illustrazioni della sub-globalizzazione proposte da Berger e Huntington sono le seguenti: "europeizzazione" dei paesi post-sovietici, media asiatici modellati sui media occidentali, "camicie colorate con motivi africani" da uomo ("camicie di Mandela"). Berger e Huntington non ritengono necessario rivelare la genesi storica di questa tendenza, considerarne il contenuto, poiché ritengono che gli elementi elencati della subglobalizzazione non facciano parte della cultura globale, ma fungano solo da "mediatori tra essa e le culture locali. "

Il concetto di "parametri culturali della globalizzazione", proposto da Berger e Huntington, è un vivido esempio della metodologia di modellazione ideologica del fenomeno della globalizzazione. Questo concetto, dichiarato scientifico e sviluppato da autorevoli scienziati americani, è in realtà l'imposizione di una programmazione geopolitica su un discorso culturale che non lo caratterizza, un tentativo di spacciare un modello ideologico per una scoperta scientifica.

15.4. Cultura globale e "espansione" culturale

Una direzione fondamentalmente diversa della comprensione culturale e sociologica della globalizzazione è rappresentata nella discussione internazionale dai concetti di E. D. Smith e A. Appadurai. Il fenomeno della cultura globale ei processi che l'accompagnano di globalizzazione delle culture e globalizzazione culturale sono interpretati in questa direzione come costrutti ideologici derivati ​​dal reale funzionamento dell'economia e della politica mondiale. Allo stesso tempo, gli autori di questi concetti tentano di comprendere lo sfondo storico e le basi ontologiche per l'introduzione di questa costruzione ideologica nella trama della vita quotidiana.

Il concetto di cultura globale proposto da Anthony D. Smith si costruisce attraverso l'opposizione metodologica e sostanziale del concetto scientificamente fondato di "cultura" all'immagine di "cultura globale", ideologicamente costruita e promossa dai media come realtà globale. A differenza del fondatore del discorso sulla globalizzazione Robertson, Smith non invita a pensare mondo scientifico abbandonare il concetto di cultura in relazione alla necessità di costruire un'interpretazione sociologica o culturale dei processi di globalizzazione. Del resto, la tesi metodologica iniziale del suo concetto è il postulato del fatto che le scienze socio-umanitarie hanno una definizione del tutto chiara del concetto di "cultura", convenzionalmente accettata nel discorso e non soggetta a dubbi. Smith sottolinea che nella varietà di concetti e interpretazioni della cultura, la sua definizione come "uno stile di vita collettivo, un repertorio di credenze, stili, valori e simboli" fissati nella storia delle società è invariabilmente riprodotta. Il concetto di "cultura" è convenzionale nel senso scientifico del termine, poiché nella realtà storica si può parlare solo di culture organiche al tempo e allo spazio sociale, il territorio di residenza di una particolare comunità etnica, nazione, popolo. Nel contesto di una tale tesi metodologica, l'idea stessa di una "cultura globale" sembra assurda a Smith, poiché rimanda già lo scienziato a una sorta di confronto interplanetario.

Smith sottolinea che anche se proviamo, seguendo Robertson, a pensare alla cultura globale come a una sorta di ambiente artificiale per la specie umana di mammiferi, in questo caso troveremo notevoli differenze negli stili di vita e nelle credenze di segmenti dell'umanità. Contrariamente ai sostenitori dell'interpretazione del processo di globalizzazione come storicamente naturale, culminato nell'emergere del fenomeno della cultura globale, Smith ritiene che da un punto di vista scientifico sia più giustificato parlare di costrutti e concetti ideologici organiche per le società europee. Tali costruzioni ideologiche sono i concetti di "stati nazionali", "culture transnazionali", "cultura globale". Sono stati questi concetti che sono stati generati dal pensiero dell'Europa occidentale nelle sue aspirazioni a costruire un certo modello universale della storia dello sviluppo umano.

Smith contrappone al modello di Robertson della storia socio-culturale della globalizzazione una panoramica molto laconica delle fasi principali della formazione dell'ideema europeo-americano della transnazionalità della cultura umana. Nella sua revisione concettuale, dimostra chiaramente che il fondamento ontologico di questo ideologema è l'imperialismo culturale dell'Europa e degli Stati Uniti, che è una conseguenza organica delle rivendicazioni economiche e politiche veramente globali di questi paesi al dominio universale.

La dinamica socioculturale della formazione dell'immagine della cultura globale è interpretata da Smith come la storia della formazione del paradigma ideologico dell'imperialismo culturale. E in questa storia individua solo due periodi, segnati rispettivamente dall'emergere del fenomeno stesso dell'imperialismo culturale e dalla sua trasformazione in un nuovo imperialismo culturale. Per imperialismo culturale, Smith intende l'espansione di "sentimenti e ideologie etniche e nazionali - francesi, britanniche, russe, ecc." a scale universali, imponendole come valori universali e conquiste della storia mondiale.

Passando in rassegna i concetti sviluppati nel paradigma dell'originario imperialismo culturale, Smith esordisce sottolineando il fatto che prima del 1945 era ancora possibile ritenere che lo "stato-nazione" sia l'organizzazione sociale normativa della società moderna, destinata a incarnare la idea di cultura nazionale. . Tuttavia, la seconda guerra mondiale pose fine alla percezione di questo ideologema come ideale umanistico universale, dimostrando al mondo le capacità distruttive su larga scala delle ideologie delle "supernazioni" e dividendolo in vincitori e vinti. Il mondo del dopoguerra pose fine agli ideali dello stato-nazione e del nazionalismo, sostituendoli con il nuovo imperialismo culturale del "comunismo sovietico, capitalismo americano e nuovo europeismo". Pertanto, l'orizzonte temporale dell'originario imperialismo culturale nel concetto di Smith è la storia del pensiero europeo dall'antichità ai tempi moderni.

La prossima fase ideologico-discorsiva dell'imperialismo culturale è, secondo Smith, "l'era della società postindustriale". Le sue realtà storiche erano giganti economici e superpotenze, multinazionalità e blocchi militari, reti di comunicazione superconduttive e una divisione internazionale del lavoro. L'orientamento ideologico del paradigma dell'imperialismo culturale del "tardo capitalismo, o post-industrialismo" implicava un rifiuto completo e incondizionato dei concetti di piccole comunità, comunità etniche con il loro diritto alla sovranità, ecc. L'ideale umanistico in questo paradigma di comprensione la realtà socio-culturale è l'imperialismo culturale, basato su tecnologie e istituzioni economiche, politiche e comunicative.

La caratteristica fondamentale del nuovo imperialismo culturale era il desiderio di creare un'alternativa positiva alla "cultura nazionale", la cui base organizzativa era lo stato-nazione. In questo contesto è nato il concetto di "culture transnazionali", depoliticizzate e non limitate dal continuum storico di società specifiche. Il nuovo imperialismo globale, che ha dimensioni economiche, politiche, ideologiche e culturali, ha offerto al mondo un costrutto di cultura globale creato artificialmente.

Secondo Smith, la cultura globale è eclettica, universale, senza tempo e tecnica: è una "cultura costruita". È deliberatamente costruito per legittimare la realtà globalizzante delle economie, della politica e delle comunicazioni mediatiche. I suoi ideologi sono paesi che promuovono l'imperialismo culturale come una sorta di ideale umanistico universale. Smith sottolinea che i tentativi di dimostrare la storicità della cultura globale attraverso un appello a ciò che è di moda nel concetto moderno di "comunità costruite" (o "immaginate") non resistono al controllo.

In effetti, le idee dell'etno-comunità su se stessa, i simboli, le credenze e le pratiche che esprimono la sua identità sono costruzioni ideologiche. Tuttavia, queste costruzioni sono custodite nella memoria di generazioni, nelle tradizioni culturali di specifiche comunità storiche. Le tradizioni culturali come depositi storici di costrutti identitari si creano, fissandosi organicamente nello spazio e nel tempo. Queste tradizioni sono chiamate culturali perché contengono costrutti di identità culturale collettiva - quei sentimenti e valori che simboleggiano la durata della memoria comune e l'immagine del destino comune di un particolare popolo. A differenza degli ideologemi della cultura globale, non vengono inviati dall'alto da qualche élite globalista e non possono essere scritti o cancellati da tabula rasa(lat. - tabula rasa) di una certa umanità. E in questo senso, il tentativo degli apologeti della globalizzazione di legittimare l'ideoma della cultura globale nello status di costrutto storico della realtà moderna è assolutamente infruttuoso.

Le culture storiche sono sempre nazionali, particolari, organiche a un tempo e uno spazio specifici; l'eclettismo consentito in esse è strettamente determinato e limitato. La cultura globale è astorica, non ha un proprio territorio sacro, non riflette alcuna identità, non riproduce alcuna memoria comune di generazioni, non contiene prospettive per il futuro. La cultura globale non ha vettori storici, ma c'è un creatore: un nuovo imperialismo culturale di portata globale. Questo imperialismo, come ogni altro - economico, politico, ideologico - è elitario e tecnico, non ha alcun livello popolare di funzionamento. È stato creato da chi detiene il potere e si impone ai "semplici" senza alcun legame con quelle tradizioni culturali popolari, di cui questi "semplici" sono portatori.

Il concetto sopra discusso mira principalmente a sfatare l'autorevole mito scientifico del nostro tempo sulla storicità del fenomeno della cultura globale, la natura organica della sua struttura e delle sue funzioni. Smith dimostra costantemente che la cultura globale non è un costrutto di identità culturale, non ha un livello popolare di funzionamento che è caratteristico di nessuna cultura e non ha portatori d'élite. I livelli di funzionamento della cultura globale sono rappresentati da un'abbondanza di beni standardizzati, un miscuglio di motivi etnici e popolari denazionalizzati, una serie di "valori e interessi umani" generalizzati, un discorso scientifico omogeneo evirato sul significato, interdipendenze dei sistemi di comunicazione che servono come base per tutti i suoi livelli e componenti. La cultura globale è una riproduzione dell'imperialismo culturale su scala universale, è indifferente alle identità culturali specifiche e alle loro memoria storica. Il principale ostacolo ontologico alla costruzione di un'identità globale e, di conseguenza, di una cultura globale, conclude Smith, sono le culture nazionali storicamente fissate. Nessuna memoria collettiva comune può essere trovata nella storia dell'umanità, e la memoria dell'esperienza del colonialismo e delle tragedie delle guerre mondiali è una storia di prove della scissione e delle tragedie degli ideali dell'umanesimo.

L'approccio teorico e metodologico proposto da A. Appadurai è formulato tenendo conto del quadro disciplinare della sociologia e dell'antropologia della cultura e sulla base dei concetti sociologici della globalizzazione. A. Appadurai caratterizza il suo approccio teorico come il primo tentativo di analisi socio-antropologica del fenomeno della "cultura globale". Ritiene che l'introduzione del concetto di "economia culturale globale" o "cultura globale" sia necessaria per analizzare i cambiamenti avvenuti nel mondo negli ultimi due decenni del XX secolo. Appadurai sottolinea che questi concetti sono costrutti teorici, una sorta di metafora metodologica dei processi che generano nuovo look mondo moderno all'interno del globo. Lo schema concettuale da lui proposto, quindi, pretende, prima di tutto, di essere utilizzato per identificare e analizzare le componenti formatrici di significato della realtà, designata dai sociologi e dagli antropologi moderni come un "mondo sociale unico".

I fattori centrali dei cambiamenti che hanno investito il mondo intero sono, a suo avviso, le comunicazioni elettroniche e le migrazioni. Sono queste due componenti del mondo moderno che lo trasformano in un unico spazio di comunicazione al di là dei confini statali, culturali, etnici, nazionali e ideologici ea prescindere da essi. I mezzi elettronici di comunicazione ei flussi costanti di migrazioni di vari tipi di comunità sociali, immagini e idee culturali, dottrine politiche e ideologie privano il mondo dell'estensione storica, ponendolo nella modalità di un presente permanente. È attraverso i media e le comunicazioni elettroniche che si realizza la connessione di varie immagini e idee, ideologie e dottrine politiche in una nuova realtà, priva della dimensione storica di culture e società specifiche. Così, il mondo nella sua dimensione globale appare come una combinazione di flussi di culture etniche, immagini e scenari socio-culturali, tecnologie, finanze, ideologie e dottrine politiche.

Il fenomeno della cultura globale, secondo Appadurai, può essere indagato solo se si comprende come esiste nel tempo e nello spazio. In termini di dispiegamento della cultura globale nel tempo, è una sincronizzazione del passato, presente e futuro di varie culture locali. La fusione delle tre modalità del tempo in un unico presente esteso della cultura globale diventa reale solo nella dimensione della modernità del mondo, che si sviluppa secondo il modello della società civile e della modernizzazione. Nel contesto del progetto di modernizzazione globale, il presente dei paesi sviluppati (in primis l'America) è interpretato come il futuro dei paesi in via di sviluppo, collocando così il loro presente nel passato che non ha ancora avuto luogo nella realtà.

Parlando dello spazio di funzionamento della cultura globale, Appadurai sottolinea che esso è costituito da elementi, “frammenti di realtà”, collegati attraverso mezzi elettronici di comunicazione e mass media in un unico mondo costruito, da lui designato con il termine “scape”. Il termine "scape" è da lui introdotto per indicare il fatto che la realtà globale in discussione non è data in termini oggettivi di interazioni internazionali di società e stati-nazione, comunità etniche, movimenti politici e religiosi. È “immaginato”, costruito come quel “campo culturale” comune che non conosce confini statali, non è legato a nessuno dei territori, non è limitato al quadro storico del passato, del presente o del futuro. Lo spazio sfuggente, in continuo movimento, instabile delle identità, immagini culturali combinate, ideologie senza confini temporali e territoriali: questo è lo "scape".

La cultura globale è vista da Appadurai come composta da cinque spazi costruiti. È una combinazione in continua evoluzione delle interazioni di questi spazi. Quindi, la cultura globale appare, secondo Appadurai, nelle seguenti cinque dimensioni: etnica, tecnologica, finanziaria, elettronica e ideologica. Terminologicamente, sono designati come etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape e ideoscape.

La prima e fondamentale componente della cultura globale– l'etnoscape è un'identità costruita di diversi tipi di comunità migranti. I flussi migratori dei gruppi sociali e delle comunità etniche sono turisti, immigrati, rifugiati, emigrati, lavoratori stranieri. Sono loro che formano lo spazio dell'identità "immaginaria" della cultura globale. La caratteristica comune di queste persone e gruppi sociali migranti è un movimento permanente in due dimensioni. Si muovono nello spazio reale del mondo dei territori con confini statali. Il punto di partenza di tale movimento è un luogo specifico - un paese, una città, un villaggio - designato come "patria", e la destinazione finale è sempre temporanea, condizionale, impermanente. Il problema di stabilire il punto finale, locus, territorio di queste comunità è dovuto al fatto che il ritorno in patria è al limite della loro attività. La seconda dimensione del loro movimento permanente è il passaggio da una cultura all'altra.

La seconda componente della cultura globale– il technoscape è un flusso di tecnologie obsolete e moderne, meccaniche e informatiche, che formano una bizzarra configurazione dello spazio tecnico della cultura globale.

Terzo componente- il panorama finanziario è un flusso incontrollabile di capitali, o uno spazio costruito di mercati monetari, tassi di cambio nazionali e beni che esistono in movimento senza confini nel tempo e nello spazio.

La connessione tra queste tre componenti della cultura globale che funzionano in modo isolato l'una dall'altra è mediata dal dispiegarsi dello spazio delle immagini e delle idee (mediascape) prodotte dai mass media e legittimate attraverso lo spazio delle ideologie costruite e delle dottrine politiche (ideoscape).

La quarta componente della cultura globale Il mediascape è il vasto e complesso repertorio di immagini, narrazioni e "identità immaginarie" generate dai media. Lo spazio costruito di una combinazione di reale e immaginario, realtà mista può essere indirizzato a qualsiasi pubblico nel mondo.

Quinto componente- ideoscape - uno spazio creato da immagini politiche associate all'ideologia degli stati. Questo spazio è costituito da tali "frammenti" di idee, immagini e concetti dell'Illuminismo come libertà, prosperità, diritti umani, sovranità, rappresentanza, democrazia. Appadurai osserva che uno degli elementi di questo spazio di narrazioni politiche - il concetto di "diaspora" - ha perso la sua concreta concretezza interna. La definizione di cosa sia una diaspora è puramente contestuale e varia da una dottrina politica all'altra.

Appadurai ritiene che una delle ragioni più importanti della globalizzazione della cultura in mondo modernoè "deterritorializzazione". La "deterritorializzazione" porta all'emergere della prima e più importante dimensione della "cultura globale": l'etnoscape, cioè turisti, immigrati, rifugiati, emigranti e lavoratori stranieri. La deterritorializzazione è la causa dell'emergere di nuove identità, del fondamentalismo religioso globale, ecc.

I concetti di "cultura globale", "comunità etniche costruite", "transnazionale", "locale" introdotti nel quadro della discussione di sociologi e antropologi sulla globalizzazione sono serviti da schema concettuale per una serie di studi su una nuova identità globale. Nel contesto di questa discussione, il problema dello studio delle minoranze etniche, minoranze religiose sorte solo alla fine del XX secolo, e il loro ruolo nel processo di costruzione dell'immagine della cultura globale, può essere posto in un modo completamente nuovo. Inoltre, il concetto proposto da Appadurai fornisce le basi per uno studio scientifico del problema di una nuova istituzionalizzazione globale delle religioni del mondo.