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Tabella comparativa delle opinioni di occidentali e slavofili. Occidentali e slavofili sulle modalità di sviluppo della Russia

Quando si studia il pensiero sociale in Russia, è impossibile passare dagli anni '40 del XIX secolo, quando si formarono le idee degli slavofili e degli occidentali. Le loro controversie non si sono concluse nel secolo scorso e hanno ancora un significato politico, soprattutto alla luce dei recenti eventi.

Ambiente ottocentesco

All'inizio del XIX secolo, la Russia rimase un paese servo con un modo di produzione feudale, in contrasto con l'Europa, dove iniziò il processo di creazione di relazioni borghesi capitaliste. Pertanto, l'arretratezza economica dell'Impero russo è aumentata, il che ha dato motivo di pensare alla necessità di riforme. In generale, Pietro il Grande li iniziò, ma i risultati furono insufficienti. Allo stesso tempo, i rapporti borghesi si facevano strada in Europa attraverso rivoluzioni, sangue e violenza. La concorrenza si sviluppò, lo sfruttamento si intensificò. Gli ultimi fatti non hanno ispirato molti rappresentanti del pensiero sociale domestico. Sorse una disputa abbastanza comprensibile sull'ulteriore sviluppo dello stato, soprattutto perché nella politica interna gli imperatori si precipitarono da un estremo all'altro. Slavofili e occidentalisti sono due percorsi opposti per la Russia, ma ognuno doveva condurla alla prosperità.

In risposta al movimento slavofilo

Quasi due secoli nella cerchia delle classi alte stato russo formò un atteggiamento di adorazione verso l'Europa e le sue conquiste. La Russia si stava trasformando sempre di più, cercando di assomigliare ai paesi occidentali. A. S. Khomyakov è stato il primo a portare all'attenzione del grande pubblico pensieri su un percorso speciale per lo sviluppo del nostro stato - sulla base del collettivismo, manifestato nella comunità rurale. Ciò ha eliminato la necessità di sottolineare l'arretratezza dello stato e di essere uguale all'Europa. Pensatori, principalmente scrittori, uniti attorno alle tesi espresse. Cominciarono a essere chiamati slavofili. Gli occidentali sono una sorta di risposta al movimento sopra descritto. I rappresentanti dell'occidentalismo, basati su idee, hanno visto tendenze comuni nello sviluppo di tutti i paesi del mondo.

Fondamenti filosofici dell'occidentalismo

Nel corso della storia del pensiero umano, la domanda formulata "Chi siamo? Da dove veniamo? Dove andiamo?" Ci sono tre punti di vista riguardo all'ultima parte. Alcuni hanno detto che l'umanità si sta degradando. Altri: ciò che si muove in cerchio, cioè si sviluppa ciclicamente. Altri ancora sostenevano che stesse progredendo. Gli occidentali sono pensatori che sostengono quest'ultimo punto di vista. Credevano che la storia fosse progressiva, avesse un vettore di sviluppo, mentre l'Europa ha superato altre regioni del mondo e ha determinato il percorso che tutti gli altri popoli avrebbero seguito. Pertanto, tutti i paesi, proprio come la Russia, dovrebbero essere guidati dalle conquiste della civiltà europea in tutte le sfere della società, senza eccezioni.

Occidentali contro slavofili

Così, negli anni '40 del XIX secolo, si sviluppò un confronto ideologico "slavofili - occidentali". Una tabella che confronta i principali postulati dimostrerà al meglio le loro opinioni sul passato e sul futuro dello stato russo.

Idee di slavofili e occidentali
occidentaliDomande di confrontoSlavofili
Uniti con l'EuropaModo di sviluppoidiosincratico, speciale
arretrato rispetto ai paesi occidentaliPosizione della RussiaNon può essere paragonato ad altri paesi
Positivo, ha contribuito al progresso del PaeseAtteggiamento verso le riforme di Pietro il GrandeNegativo, ha distrutto la civiltà esistente
ordinamento costituzionale con diritti e libertà civiliLa struttura politica della RussiaAutocrazia, ma dal tipo di potere patriarcale. Il potere dell'opinione è per il popolo, il potere del potere è per il re.
negativoRelazione con la servitùnegativo

Rappresentanti dell'occidentalismo

Gli occidentalisti hanno svolto un ruolo importante nelle grandi riforme borghesi degli anni '60 e '70. I rappresentanti di questo pensiero sociale hanno agito non solo come ispiratori ideologici delle riforme statali, ma hanno anche preso parte al loro sviluppo. Così, una posizione pubblica attiva fu occupata da Konstantin Kavelin, che scrisse la Nota sulla liberazione dei contadini. Timofey Granovsky, professore di storia, sosteneva la continuazione delle riforme stabilite all'inizio del XVIII secolo, per un'attiva politica educativa statale. Persone che la pensano allo stesso modo si sono unite intorno a lui, tra cui I. Turgenev, V. Botkin, M. Katkov, I. Vernadsky, B. Chicherin. Le idee degli occidentali sono alla base della riforma più progressista del XIX secolo: la magistratura, che ha gettato le basi per lo stato di diritto e la società civile.

Il destino degli occidentali

Accade spesso che nel processo di sviluppo ci sia la sua ulteriore frammentazione, cioè una scissione. Gli occidentali non facevano eccezione. Ciò riguarda, in primo luogo, la selezione di un gruppo radicale che proclami un percorso rivoluzionario per apportare cambiamenti. Comprendeva V. Belinsky, N. Ogarev e, naturalmente, a un certo punto, c'è stato un riavvicinamento tra gli slavofili e gli occidentali rivoluzionari, che credono che la comunità contadina possa diventare la base per la futura struttura della società. Ma non è stato decisivo.

In generale, è rimasto il confronto tra le idee del percorso originale di sviluppo della Russia, fino al ruolo speciale della nostra civiltà nel mondo, e la necessità di un orientamento occidentale. Attualmente lo spartiacque scorre prevalentemente in sfera politica in cui spiccano gli occidentali. I rappresentanti di questo movimento sono favorevoli all'integrazione nell'Unione europea, vedendola come una via d'uscita dall'impasse della civiltà, in cui sono entrati nel periodo della costruzione del socialismo.

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Riassunto sull'argomento:

"Occidentali e slavofili sulle vie dello sviluppo della Russia"


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Piano

1. Introduzione 3
2) Cenni storici 4
a) Slavofili 4
b) occidentali 6
3) Valutazione del ruolo di Pietro 7
a) Come è iniziato tutto 7
b) Pietro I come primo occidentale 8
c) Slavofili su Pietro I 11
d) Gli occidentali su Pietro I 14
e) Riprendere 16
4) Questione religiosa 17
a) Slavofili 17
b) occidentali 23
5) La questione della Russia e il suo destino 26
a) Slavofili 27
b) occidentali 33
c) Riprendere. Confronto tra Occidente e Russia 37
6) Rilevanza della questione 38
a) Neo-occidentali e neo-slavofili 39
b) Russia e Occidente, realtà e prospettive 40
c) Riprendere 48
7) Conclusione 50
8) Riferimenti 52

1. Introduzione

Iniziando il mio saggio, vorrei sottolineare che nella storia di qualsiasi paese in ogni momento la domanda principale è come e in che modo svilupparsi. Ovviamente, in un mondo in continua evoluzione, questo problema è sempre stato rilevante.

Come in qualsiasi altro paese, questo problema è stato ed è tuttora in Russia. Ma a causa del suo sviluppo storico, ha acquisito forme specifiche. Se studi in dettaglio la posizione geopolitica della Russia, noterai che il nostro paese si trova tra due civiltà: orientale e occidentale. Pertanto, per tutta la sua esistenza, la Russia si è trovata di fronte alla questione di quale tipo di politica estera dovrebbe perseguire: orientata a ovest oa est. Inoltre, a causa del suo percorso storico, la Russia si è rivelata a un certo punto un paese in ritardo. Allo stesso tempo, i paesi dell'Europa occidentale erano in vantaggio, prima di tutto. Pertanto, nell'era del rapido sviluppo del pensiero russo, l'intellighenzia iniziò a sentire il bisogno di svilupparsi secondo il modello occidentale. Ma alcuni erano al contrario per l'originalità e la posizione speciale della Russia rispetto al mondo intero, credevano nella missione speciale della Russia nella storia del mondo. Così apparvero due correnti: "occidentalismo" e "slavofilismo".

Queste correnti si sono rivelate interessanti perché risulta che il cosiddetto problema dell '"occidentalismo" ha avuto luogo in tutta la storia russa. Inoltre, i problemi sollevati da occidentali e slavofili sono ancora attuali.

Ciò che è interessante, se lo esamini più in dettaglio, allora la questione della scelta tra occidentalismo e slavofilismo è del tutto equivalente per la Russia per molto tempo alla domanda principale sul percorso di sviluppo.

Da quanto sopra, la rilevanza dell'argomento del mio saggio è chiara.

Lo scopo di questo lavoro era studiare il problema dell'occidentalismo e dello slavofilismo, per identificare i rappresentanti più importanti di queste tendenze. Studiare l'atteggiamento di queste persone nei confronti dell'allora realtà, la religione, nel contesto del loro atteggiamento nei confronti della storia russa, e sullo sfondo di tutto ciò, considerare la loro opinione sulle possibili modalità di sviluppo della Russia e sul suo destino. E anche per mostrare l'attualità della questione della scelta tra occidentalismo e slavofilismo ai nostri giorni.

Questo saggio si limiterà principalmente all'arco temporale del XIX secolo, per lo più alla sua metà. Ma in quest'opera, anche dal punto di vista dell'argomento del saggio, si toccherà l'epoca di Pietro I, l'inizio e la fine dell'Ottocento, l'inizio del Novecento. Si considererà anche la fine del ventesimo secolo e lo stato delle cose oggi.

2) Cenni storici

Per presentare in modo più completo il quadro di quei tempi, prima di iniziare a parlare delle questioni discusse dagli occidentali e dagli slavofili, vorrei soffermarmi un po' su chi fossero gli occidentali e gli slavofili in generale.

a) Slavofili

Slavofili, rappresentanti di una delle direzioni della società russa e del pensiero filosofico degli anni '40 e '50. XIX secolo, che è uscito con la giustificazione del percorso originale dello sviluppo storico della Russia, fondamentalmente diverso dal percorso dell'Europa occidentale. L'identità della Russia, secondo gli slavofili, sta nell'assenza di lotta di classe nella sua storia, nella comunità di terra russa e negli artel, nell'ortodossia come unico vero cristianesimo.

Gli slavofili vedevano le stesse caratteristiche di sviluppo tra gli slavi stranieri, soprattutto quelli meridionali, la cui simpatia era una delle ragioni del nome della direzione stessa (slavofili, cioè amanti degli slavi).

Le opinioni degli slavofili si sono formate in controversie ideologiche, che si sono intensificate dopo la pubblicazione della lettera filosofica di Chaadaev. Il ruolo principale nello sviluppo delle opinioni degli slavofili è stato svolto da scrittori, poeti e scienziati A. S. Khomyakov, I. V. Kirievsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin.

Slavofili di spicco erano PV Kireevsky, AI Koshelev, IS Aksakov, DA Valuev, FV Chizhov, ID Belyaev, AF Lamansky, VA Cherkassky. Vicino agli slavofili nelle posizioni sociali e ideologiche negli anni 40-50. erano scrittori V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov. Storici e linguisti F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovich, M. M. Srednevsky, M. A. Maksimovich hanno reso un grande tributo alle opinioni degli slavofili.

Il fulcro degli slavofili negli anni '40 era Mosca, i salotti letterari di A. A. e A. P. Elagin, D. N. e E. A. Sverbeev, N. F. e K. K. Pavlov. Qui gli slavofili comunicavano e discutevano con gli occidentali. Le opere degli slavofili furono sottoposte a censura, alcuni degli slavofili erano sotto sorveglianza della polizia e furono arrestati. Gli slavofili non hanno avuto un organo stampato permanente per molto tempo, principalmente a causa degli ostacoli della censura. Pubblicato principalmente sulla rivista "Moskvityanin"; ha pubblicato diverse raccolte di articoli negli anni 40-50. Dopo una certa mitigazione dell'oppressione della censura, gli slavofili alla fine degli anni '50 pubblicarono la rivista "Conversazione russa", "Miglioramento rurale" e i giornali "Molva" e "Vela".

Negli anni Quaranta e Cinquanta, sulla questione più importante del percorso di sviluppo storico della Russia, gli slavofili, contrariamente agli occidentalisti, si opposero all'assimilazione da parte della Russia delle forme dell'Europa occidentale vita politica. Allo stesso tempo, hanno ritenuto necessario sviluppare il commercio e l'industria, l'albero per azioni e bancario, la costruzione di ferrovie e l'uso di macchine in agricoltura. Gli slavofili sostenevano l'abolizione della servitù "dall'alto" con la fornitura di lotti di terra alle comunità contadine.

Le opinioni filosofiche degli slavofili furono sviluppate principalmente da Khomyakov, I. V. Kireevsky e successivamente da Samarin e rappresentarono una sorta di dottrina religiosa e filosofica. Il loro concetto geneticamente filosofico risale alla patristica orientale, allo stesso tempo è strettamente connesso con l'irrazionalismo e il romanticismo dell'Europa occidentale della prima metà del XIX secolo. Razionalità analitica unilaterale al razionalismo, che, secondo gli slavofili, ha portato in Occidente alla perdita dell'integrità spirituale da parte di una persona, hanno opposto i concetti di "mente volenterosa" e "conoscenza della vita" (Khomyakov): gli slavofili ha sostenuto che la verità completa e più alta non è data da una capacità di ragionamento logico, ma mente, sentimento e volontà insieme, cioè spirito nella sua viva integrità. Uno spirito olistico, che fornisce una conoscenza vera e completa, è inseparabile dalla fede, dalla religione. La vera fede, che è venuta alla Rus' dalla sua fonte più pura - la Chiesa d'Oriente (Khomyakov), determina, secondo gli slavofili, una speciale missione storica del popolo russo. L'inizio della "sobornost" (comunità libera), che caratterizza la vita della Chiesa orientale, è stato visto dagli slavofili nella società russa. L'ortodossia e la tradizione dello stile di vita comunitario hanno costituito le fondamenta profonde dell'anima russa.

Le visioni storiche degli slavofili erano caratterizzate nello spirito della storiografia romantica dall'idealizzazione della vecchia Rus' prerivoluzionaria, che gli slavofili immaginavano come una società armoniosa, priva di contraddizioni, che mostrava l'unità del popolo e dello zar , "zemshchina" e "potere". Secondo gli slavofili, dai tempi di Pietro I, che interruppe arbitrariamente lo sviluppo organico della Russia, lo stato è diventato al di sopra del popolo, la nobiltà e l'intellighenzia, dopo aver assimilato unilateralmente ed esternamente la cultura dell'Europa occidentale, si è staccata da vita popolare. Idealizzando il patriarcato ei principi del tradizionalismo, gli slavofili comprendevano il popolo nello spirito del romanticismo conservatore. Allo stesso tempo, gli slavofili hanno invitato l'intellighenzia ad avvicinarsi alle persone, a studiarne la vita e il modo di vivere, la cultura e la lingua.

Le opinioni estetiche e letterarie-critiche degli slavofili sono espresse in modo più completo negli articoli di Khomyakov, K. S. Aksakov e Samarin. Criticando i giudizi di V. G. Belinsky e la "scuola naturale" in russo finzione, Gli slavofili allo stesso tempo si opponevano alla "pura arte" e sostenevano la necessità del proprio percorso di sviluppo per la letteratura, l'arte e la scienza russe. La creatività artistica, secondo loro, avrebbe dovuto riflettere alcuni aspetti della realtà: comunità, ordine patriarcale della vita popolare, "umiltà" e religiosità del popolo russo.

Le idee degli slavofili furono rifratte in modo peculiare nei concetti religiosi e filosofici della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo (V. Solovyov, Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Florensky e altri).

b) occidentali

Gli occidentali, la direzione del pensiero sociale antifeudale russo degli anni '40 del XIX secolo, in opposizione agli slavofili. Il circolo degli occidentali di Mosca includeva A. I. Herzen, T. N. Granovsky, N. P. Ogarev, V. P. Botkin, N. Kh. Ketcher, E. F. Korsh, K. D. Kavelin e altri, V. G. Belinsky, che viveva a San Pietroburgo, aveva un legame con il circolo. Anche S. I. Turgenev apparteneva agli occidentali.

I termini "occidentalisti", "occidentalismo" (a volte "europei"), così come "slavofilismo", "slavofili", sono nati nella controversia ideologica degli anni '40. Controversie sul fatto che la Russia debba seguire l'Europa occidentale o cercare un percorso "originale", polemiche su alcune caratteristiche del carattere nazionale russo, disaccordi nella valutazione delle riforme di Pietro I, ecc. erano solo una forma per porre una domanda più significativa - sulle future trasformazioni sociali della Russia. Gli occidentali li associavano all'assimilazione delle conquiste storiche dei paesi dell'Europa occidentale, gli slavofili difendevano un'utopia vicina alle correnti del socialismo feudale, idealizzando gli ordini che esistevano nella Russia pre-petrina.

L'esistenza degli occidentali come un unico campo, tuttavia, non cancella il fatto che si sono rivolti a lati diversi della realtà occidentale, hanno difeso modi diversi per la futura trasformazione della Russia ed hanno espresso, a seconda della loro appartenenza, gli interessi di classi diverse. Dalla seconda metà degli anni Quaranta, le differenze hanno interessato il campo dell'estetica (le controversie di Belinsky con Bolotkin), si sono espresse in atteggiamenti diversi nei confronti dell'ateismo e del materialismo, e in modo particolarmente netto - nell'interpretazione dei problemi socio-politici. Belinsky, Herzen, Ogarev volevano costruire il socialismo sulle rovine dell'autocrazia, gli occidentali moderati sognavano un regno borghese di "ordine legale".

Allo stesso tempo, a cavallo della storia europea - la rivoluzione del 1848-1849 - si osservano cambiamenti significativi nei concetti del socialismo utopico russo. Anche alla vigilia della rivoluzione, Belinsky attribuiva la realizzazione del socialismo per la Russia a un lontano futuro, riconoscendo l'inevitabilità della fase delle trasformazioni borghesi. Herzen, dopo il crollo della rivoluzione in Europa, iniziò a sviluppare il cosiddetto socialismo contadino russo, difendendo l'idea che la Russia potesse superare la fase delle trasformazioni borghesi grazie allo sviluppo della proprietà fondiaria comunale rimasta nel Paese. L'appello di Herzen alla comunità russa è stato indubbiamente stimolato dal concetto di slavofilo.

Le tendenze alla demarcazione della democrazia, del socialismo utopico e del liberalismo, emerse nell'ambito della lotta ideologica degli anni Quaranta, presero finalmente forma e si consolidarono tra la fine degli anni Cinquanta e l'inizio degli anni Sessanta nella lotta degli indirizzi politici , quando la domanda è: da che parte dovrebbe andare la Russia? - ha assunto forme concrete - come ea chi liberare i contadini? I democratici rivoluzionari si schierarono dalla parte dei contadini, i liberali (sia occidentalisti che slavofili) si schierarono dalla parte dei proprietari terrieri, legandosi per molti aspetti ai rappresentanti della Russia autocratica, che si erano avviati alla liberazione "dall'alto".

Pertanto, i termini "occidentalisti" e "slavofili" riflettono alcuni momenti reali nella storia della lotta ideologica degli anni '40. Tuttavia, non sono categorie strettamente scientifiche e significative. Rimanendo alla superficie dei fenomeni, non rivelano l'essenza della lotta ideologica degli anni Quaranta e Cinquanta, quando "... l'intera questione russa ... consisteva nella questione della servitù".

3) Valutazione del ruolo di Pietro

a) Come è iniziato tutto

Vorrei sottolineare che la Russia ha affrontato per la prima volta il problema dell'occidentalismo non nel XVIII secolo, ma quasi all'alba della sua apparizione.

Parlando della formazione della nazione russa, si possono individuare due momenti storici che hanno svolto il ruolo più significativo in questo processo. Stiamo parlando, in primo luogo, dell'adozione del cristianesimo nella sua forma bizantina e, di conseguenza, della costruzione di una cultura secondo il modello greco-mediorientale, e, in secondo luogo, di un graduale spostamento dell'enfasi verso il modello di civiltà dell'Europa occidentale come standard di stile di vita e sviluppo dell'economia, della politica, della cultura. Questo cambiamento di enfasi, iniziato già nell'era pre-petrina, fiorì maggiormente durante il regno di Pietro I e, con alcune deviazioni, continua fino ai giorni nostri.

b) Pietro I come primo occidentale

Nel 1670, forse la mente più brillante dell'Europa contemporanea, G. Leibniz, predisse che il futuro della Russia sta nel trasformarla in una colonia della Svezia. Molti nell'Europa occidentale hanno condiviso questa previsione.

Alla fine fu una fortuna della Russia che i suoi immediati vicini occidentali - i sopravvalutati svedesi e polacchi - entrarono in un periodo di declino dello stato, mentre i tedeschi non si erano ancora alzati. Ma queste circostanze favorevoli erano temporanee e dure prove attendevano inevitabilmente la Russia, se voleva preservarsi. Fu in quel momento che il paese era guidato da un leader crudele e brillante che ebbe la saggezza di capire che la conservazione della Russia dipende dalla capacità di percepire la tecnologia occidentale - militare e sociale. Al momento dell'ascesa al trono di Pietro, l'Occidente non aveva ancora iniziato a esercitare un'influenza diretta sulla Russia. La Francia, che dominava il continente, faceva affidamento sui tre vicini indeboliti della Russia: Turchia, Polonia e Svezia. L'energia occidentale è stata spenta dalle strutture legnose di questi paesi.

Guardando Mosca dall'insediamento tedesco, Peter vedeva già la superiorità dell'Occidente e, a quanto pare, qui maturò il suo irremovibile desiderio di "entrare in Europa".

Come ha preso forma il carattere russo nel momento in cui la strada verso l'Occidente si è leggermente aperta, la "finestra sull'Europa" si è aperta ei due mondi si sono incontrati? L'attivismo dell'Occidente - e il fatalismo dell'Oriente, ma qua e là un tripudio di forze elementari, domate da una disciplina secolare.

Sentendosi in ritardo rispetto all'Occidente, il governo russo è diventato (nella misura in cui si sentiva responsabile) l'opposizione al proprio popolo. Anche negli abiti, nei gusti, nella gastronomia, nei modi di risolvere i principali problemi della vita, l'élite russa, a partire dal 1700, va contro i gusti e le abitudini del proprio popolo, "spingendo" questo popolo ad accettare ideali, gusti, costumi stranieri , Giusto. È sorprendente, ma da allora i governanti della Rus' si sono divisi non in autoctoni (autoctoni) e occidentali, ma in occidentali e ultra-occidentali (come i bolscevichi, che si affrettarono a portare le idee dell'Occidente in ogni Casa russa senza eccezioni).

Il problema più difficile della storia russa sta proprio in questo. Con il loro talento e il loro lavoro, i russi hanno dimostrato di poter essere uguali a qualsiasi altra cultura nella letteratura e nella scienza, nell'esplorazione del continente e dello spazio. Ma nel popolo russo, la scissione della massa in atomi, la popolazione in cittadini, l'approccio collettivo nel rispetto di sé personale, il mondo in persone che la pensano allo stesso modo, la fattoria collettiva in agricoltori, le persone con una coscienza comune in un comunità di individui alla ricerca parallela non si è verificata. Una tale perdita di un volto nazionale, un tale cambiamento nei principi primordiali è una cosa terribile. Streltsy, giustiziato sulla Piazza Rossa, e tristi slavofili, e ancora più spinti dalla storia, gli eurasiatici, singhiozzarono per questo. Ma la tragedia è rimasta, è con noi - e con chi "non vede problemi": attraversare il deserto della perdita della cultura precedente, le cui inevitabili conseguenze sono il disorientamento, la criminalizzazione, la rivolta culturale spontanea. Nessuno può sapere se il popolo, in tutto il suo intimo, accetterà di pagare un tale prezzo.

Se il prezzo è esorbitante, la modernizzazione in Russia dovrà togliersi i vestiti dell'occidentalizzazione e la produzione di massa dovrà essere stabilita sulla base di uno stereotipo dell'Europa orientale, non occidentale.

È questa la domanda più importante per la Russia, all'inizio del diciottesimo secolo, così come nel secondo millennio della sua esistenza storica.

La profondità di questa domanda è davvero senza fondo. “L'innaturale doveva diventare naturale, il familiare essere disgustoso, il non amato essere amato.

La Russia petrina ha cercato di gettare i semi dell'industrialismo occidentale sul terreno, non del tutto favorevole, di una società cristiana ortodossa. Secondo A. Toynbee, "la politica di Pietro mirava a trasformare lo stato universale russo in uno degli stati del moderno mondo occidentale, in modo che il popolo russo potesse conoscere un certo posto tra le altre nazioni occidentali. La strategia di Pietro il Grande era mirata alla Russia alla comunità occidentale come membro alla pari per mantenere la sua indipendenza politica e autonomia culturale in un mondo in cui lo stile di vita occidentale ha già ricevuto un ampio riconoscimento.Questo è stato il primo esempio di auto-occidentalizzazione volontaria di un paese non occidentale ." Il governo centrale di San Pietroburgo ha schiacciato la resistenza degli oppositori delle riforme di Pietro, in particolare degli Antichi Credenti, che non potevano avere possibilità di successo a causa dei dispersi sostenitori dell'antico rito e della forza consolidata del governo. Ma, essendo andati nelle profondità nazionali, i vecchi credenti diedero origine a un fenomeno che in seguito fu chiamato slavofilismo.

Tuttavia, in termini di orientamento personale, il metodo di modernizzazione ha inevitabilmente influito sul risultato, il dispotismo ha bloccato il percorso dell'energia creativa disciplinata. Questo è il punto. In Occidente, la furiosa autoaffermazione personale non richiedeva la rottura dei legami radicali, il cambiamento delle tradizioni più vicine all'individuo o l'allontanamento dai valori tribali di base. In Russia, questo era esattamente ciò che richiedeva l'occidentalismo illuminato al vertice, indipendentemente da chi fosse il suo portatore: il boiardo Volynsky o il segretario generale Gorbaciov.

Il successo di questa politica fu coronato dalla sconfitta dell'esercito svedese a Poltava nel 1709 e successivamente, un secolo dopo, dall'espulsione dalla Russia delle armate napoleoniche.

Come ha mostrato G.P. Fedotov, la riforma petrina ha portato la Russia nel mondo. La Russia è stata posta da Pietro al crocevia di tutte le grandi culture dell'Occidente. Apparve una razza di europei russi, che si distinguevano per la libertà e l'ampiezza di spirito, e si distinguevano non solo dai moscoviti, ma anche dai veri europei occidentali ... Un semplice russo, compresi gli intellettuali, era sorprendentemente mediocre anche nelle lingue straniere come generalmente non era in grado di entrare in un ambiente straniero, di acclimatarsi in terra straniera. Russo europeo, secondo G.P. Fedotov, era di casa ovunque. La Russia dopo Pietro il Grande cessa di essere comprensibile per una parte significativa del popolo russo, che d'ora in poi "non immaginava né i suoi confini, né i suoi compiti, né i suoi nemici esterni, che erano chiari e concreti per lui nel regno di Mosca L'invecchiamento della coscienza di stato è continuato ininterrottamente nelle masse popolari di due secoli di Impero".

Nell'era della vera autocrazia, quando la personalità del sovrano giocava un ruolo decisivo, grazie per molti aspetti al suo carattere, Peter creò qualcosa di duraturo in Russia: una vasta classe di persone di servizio rivolte all'Occidente, confrontando il paese non con secoli -antica tradizione, ma con i paesi più sviluppati dell'Occidente. Obbedendo alla nuova bandiera, alla nuova capitale, vestita con abiti occidentali, parlando lingue europee, governare la Russia I nobili di Pietro crearono le basi per un nuovo tipo di sviluppo, crearono (costantemente ricreati tra il 1700 e il 1917) i prerequisiti per un pacifico riavvicinamento con l'Occidente, un'evoluzione mirata dei sistemi politici, educativi, militari, economici russi in direzione occidentale, con l'aiuto dell'Occidente, ammirandolo apertamente. Dal momento in cui il mercenario scozzese Patrick Gordon divenne il principale consigliere militare dell'adolescente Peter, e il francese Francois Lefort - l'amico più caro ed effettivamente educatore, il pathos del rispetto e dell'ammirazione per l'Occidente divenne quasi la religione di stato della Russia fino al sfortunata prima guerra mondiale. Lo zar Pietro il Grande si diresse verso l'Europa occidentale e trasformò così radicalmente i sistemi militari, politici ed economici del paese che gli stranieri iniziarono a venire volentieri in Russia, i confini della Russia erano aperti per loro, stavano aspettando una carriera e uno status elevato. Come in ogni caso, ci sono stati molti abusi e delusioni, ma resta il fatto: la Russia si è aperta all'Occidente a un livello mai visto prima e non potrebbe più essere la stessa. San Pietroburgo è diventata un simbolo della nuova Russia, amica dell'Occidente.

Questa è stata la (storica) prima volta che una potenziale vittima dell'Occidente si è posta consapevolmente l'obiettivo di padroneggiare la tecnologia materiale dell'Europa per il bene dell'autoconservazione. (Quindi l'Impero Ottomano, il Giappone e altri seguiranno la stessa strada).

Riepilogo

Naturalmente, un'attività così burrascosa di Pietro non poteva poi passare inosservata all'emergente filosofia russa (che, appunto, nacque proprio grazie alla sua attività). La disputa sulla sua personalità non si placa fino ad oggi in Russia. Con tutta la varietà di valutazioni delle attività di Peter, il ruolo chiave di quest'uomo nel dialogo tra Russia e Occidente è fuori dubbio. Nessuno nega il significato della personalità di Peter stesso, i suoi tratti ereditari e acquisiti. Ma la corrispondenza dell'ideale che impone alla Russia con il carattere nazionale russo provoca grandi discrepanze. Pertanto, è del tutto naturale che gli occidentali e gli slavofili valutassero le sue attività in modo diverso. Sia gli occidentalisti che gli slavofili hanno riconosciuto la grandezza di Pietro, ma il primo ha sottolineato che ha assicurato il futuro della Russia, il secondo ha sottolineato che ha distorto bruttamente il passato, violando le basi di una sana evoluzione. Il problema principale fu individuato nel XVIII secolo dal principe M.M. Shcherbatov: "Peter ha portato la Russia a un livello che, con una leadership meno efficace, avrebbe raggiunto solo in uno o due secoli", ad es. ha effettuato una modernizzazione di successo. "Ma allo stesso tempo è stato pagato un grande prezzo: la morale del popolo russo non è cambiata in meglio".

c) Slavofili su Pietro I

Gli slavofili - per lo più pensatori e pubblicisti (A.S. Khomyakov, I.V. e P.V. Kireevsky, I.S. Aksakov, Yu.F. Samarin) - idealizzavano la Rus' pre-petrina, insistevano sulla sua originalità, che vedevano nella comunità contadina, estranea all'ostilità sociale, e nell'Ortodossia. Queste caratteristiche, a loro avviso, avrebbero dovuto assicurare un pacifico percorso di trasformazione sociale nel Paese. La Russia avrebbe dovuto tornare agli Zemsky Sobors, ma senza servitù.

Le trasformazioni di Peter sono state valutate criticamente da loro. Gli slavofili credevano di aver respinto la Russia dal percorso naturale di sviluppo, sebbene non ne cambiassero la struttura interna e non distruggessero la possibilità di tornare al percorso precedente, che corrisponde al magazzino spirituale di tutti i popoli slavi. Alla fine, hanno concordato la formula ""potere al re, opinione al popolo"". Procedendo da ciò, i membri del circolo sostenevano la convocazione dello Zemsky Sobor, l'abolizione della servitù, ma contro la costituzione sul modello occidentale.

Il merito degli slavofili è che non volevano più svolgere il ruolo umiliante imposto da Pietro alla Russia. Hanno lavorato duramente e fruttuosamente per comprendere le basi ideologiche dello stato e la creatività culturale del popolo russo prima di Pietro. Gli slavofili si resero conto che i principi su cui si basa la cultura europea sono tutt'altro che ideali, che Pietro I si sbagliava quando immaginava che l'imitazione dell'Europa fosse garanzia di uno stato sano e di costruzione culturale. Gli slavofili hanno detto: "I russi non sono europei, sono portatori di una grande cultura ortodossa originale, non meno grande di quella europea, ma a causa di condizioni sfavorevoli di sviluppo storico, che non ha ancora raggiunto uno stadio di sviluppo come la cultura europea ha raggiunto."

Il concetto filosofico e storico degli slavofili è intriso di fede nella speciale missione storica della Russia, che è chiamata a unire i principi opposti della vita, mostrando al mondo un esempio di alta spiritualità e libertà. Nel loro sistema di valori, piuttosto, l'Europa doveva mettersi al passo con la Russia.

Nonostante il fatto che Khomyakov e Kireevsky fossero critici nei confronti dell'Europa occidentale, per loro rimase un tesoro di valori spirituali. In una delle sue poesie, Khomyakov parla dell'Europa occidentale come di una "terra di santi miracoli". Amava particolarmente l'Inghilterra. Khomyakov riteneva che il principale vantaggio della vita sociale e politica di questo paese risiedesse nel corretto equilibrio mantenuto tra liberalismo e conservatorismo. I conservatori sono sostenitori del potere organico vita nazionale, sviluppandosi sulla base di fonti originali, mentre i liberali sono sostenitori della forza personale, individuale, della ragione analitica e critica. L'equilibrio di queste due forze in Inghilterra non è mai stato disturbato, poiché, secondo Khomyakov, ogni liberale, essendo inglese, è allo stesso tempo in una certa misura un conservatore. In Inghilterra, come in Russia, le persone si aggrappano alla loro religione e mettono in discussione il pensiero analitico. Ma lo scetticismo protestante mina l'equilibrio tra forze organiche e analitiche, che minaccia il futuro dell'Inghilterra. In Russia, l'equilibrio tra tali forze è stato sconvolto dalle sconsiderate riforme di Pietro il Grande.

Il popolo russo, secondo Aksakov, vede una grave differenza tra il Paese e lo Stato. "Paese" nella comprensione popolare significa una comunità che vive secondo una legge morale interna e preferisce la via della pace, seguendo gli insegnamenti di Cristo. Solo i vicini militanti hanno finalmente costretto il popolo russo a creare uno stato. A tal fine i russi fecero appello ai Varanghi e, dopo aver separato il "Paese" dallo Stato, affidarono il potere politico al monarca eletto. Lo stato funziona secondo la legge esterna: crea regole esterne di condotta e beneficia della coercizione. Il predominio della giustizia esterna su quella interna è caratteristico dell'Europa occidentale, dove lo stato è sorto sulla base della conquista. In Russia, al contrario, lo stato si è formato sulla base della chiamata volontaria dei Varanghi. Da allora, in Russia c'è stata un'alleanza tra "paese e stato". Il "paese" ha una voce consultiva, il potere dell '"opinione pubblica", ma il diritto di prendere decisioni finali appartiene al monarca (un esempio è il rapporto tra lo Zemsky Sobor e lo zar durante il periodo dello stato moscovita). Le riforme di Pietro il Grande hanno violato questo ordine ideale. Aksakov dapprima esaltò Pietro il Grande come il liberatore dei russi "dall'ottusità nazionale", ma successivamente arrivò a odiare le sue riforme (vedi, ad esempio, il poema "Pietro" in Rus, 1881), sebbene continuasse a essere un oppositore della grettezza nazionale. Aksakov credeva che il popolo russo fosse superiore a tutti gli altri popoli proprio perché possedeva i principi umani universali più sviluppati e lo "spirito dell'umanità cristiana". I popoli occidentali soffrono dell'esclusività nazionale o del suo contrario, il cosmopolitismo, cioè la negazione del principio nazionale; entrambi sono sbagliati.

IN. Klyuchevsky ritiene inoltre che l'attività di Peter abbia avvicinato la Russia alla formazione di un vivendi modus nei rapporti con la regione principale: con l'aiuto di metodi dispotici, Peter ha cercato di stimolare un'attività libera e indipendente in una società schiava. NM Karamzin fece a Pietro un rimprovero storico che la Russia si fosse rivolta al materialismo occidentale, che la religione popolare fosse diventata statale, ufficiale, che la chiesa fosse subordinata allo stato, che il divario tra governanti e governati non faceva che aumentare, che la Russia avesse perso la sua originalità (a partire con abiti nazionali). Il principale slavofilo K. Aksakov, riconoscendo Peter come "il più grande dei grandi uomini", credeva che "nonostante la sua genialità esteriore", l'atto di Peter serve come prova che un tremendo male spirituale può essere causato dal più grande genio se ha agito da solo e se ne è andato dalle tradizioni del suo popolo. Secondo Aksakov, era necessario lottare contro il pericolo del dominio di forze esterne, ma allo stesso tempo non era necessario imitare modelli esterni alla Russia. Il divario tra lo strato superiore - filo-occidentale e quello inferiore, che non ha idea dell'Occidente, secondo gli slavofili, ha portato alla reciproca alienazione di due parti di un popolo

Non sarebbe superfluo notare le parole di O. Spengler, che, come sapete, considerava la cultura russa dopo Pietro I una “pseudomorfosi storica”, quando “la cultura antica aliena domina la regione con tale forza che la cultura è giovane , per cui questa regione è la sua, incapace di respirare profondamente e non solo non raggiunge il ripiegamento delle forme pure, proprie, ma non raggiunge nemmeno il pieno sviluppo della sua autocoscienza.

I primi slavofili si incaricarono di spiegare l'anima che tuttavia era in questo corpo popolare, anche se non si può dire che il risultato delle loro fatiche fosse particolarmente confortante dal punto di vista cristiano, poiché non soddisfaceva nemmeno le loro stesse speranze. Ma, come ha giustamente scritto Berdyaev: “Gli slavofili hanno percepito qualcosa nell'anima nazionale russa, hanno espresso a modo loro per la prima volta questo stato di salute russo, e questo è il loro grande merito. Ma qualsiasi tentativo di attuare il programma ideologico slavofilo ha rivelato o il suo utopismo e la sua mancanza di vita, o la sua coincidenza con la politica ufficiale delle autorità.

Pietro I, secondo Konstantin Aksakov, commise gravi violenze contro la Russia e trasformò l'ex antico regno russo in un impero, dove le precedenti fondamenta della vita comunitaria erano quasi scomparse, dove lo Zemstvo fu semplicemente schiacciato. Pietro I ha creato uno stato burocratico in cui l'individuo è soppresso proprio come la terra, la comunità e tutto il resto. Va notato che questo atteggiamento di Konstantin Aksakov nei confronti di Peter ricorda i vecchi credenti.

d) Gli occidentali su Pietro I

Gli occidentali hanno glorificato Pietro I, che, come hanno detto, "ha salvato la Russia". Consideravano le attività di Pietro come la prima fase del rinnovamento del Paese (l'inizio dell'ingresso della Russia nella storia mondiale), la seconda dovrebbe iniziare con le riforme dall'alto: saranno un'alternativa al percorso degli sconvolgimenti rivoluzionari. I professori di storia e diritto (S.M. Solovyov, K.D. Kavelin, B.N. Chicherin) attribuirono grande importanza al ruolo del potere statale nella storia della Russia e divennero i fondatori della cosiddetta scuola statale nella storiografia russa (basata sullo schema di Hegel) .

L'opinione degli occidentali era per molti aspetti l'opposto, ma non in tutto. Ad esempio, ad Aksakov è stato obiettato che le riforme di Pietro non erano estranee alla Russia. S. Frank raccomandava di non negare il significato di un periodo della storia russa glorificandone un altro: “Essendo coerenti, i sostenitori dell'identità nazionale della Russia avrebbero dovuto rifiutare non solo Pietro il Grande, ma anche San Vladimir, che illuminò la Russia con il ricezione delle tradizioni cristiane bizantine; nel frattempo, la tesi principale degli slavofili era la convinzione che le credenze degli ortodossi orientali, cioè della Chiesa greca sono il fondamento dello spirito nazionale russo.

Herzen chiamò Peter il primo tedesco russo. Indifferente alle libertà inglesi, ammirava l'opportunità dell'ordine prussiano. Allo zar non piaceva la frivola lingua francese, ammirava il tedesco e l'olandese. È stato il primo occidentale a credere nella possibilità di trapiantare e sistemare organicamente le istituzioni pubbliche. Il villaggio è sempre stato per lui un simbolo di inerzia. Amava le città, amava Amsterdam con il suo porto e il suo spirito. spazi aperti. Era una personalità prometeica su un suolo alieno.

Forse il più talentuoso degli occidentali, P. Chaadaev, ha sostenuto che "Pietro voleva civilizzare la Russia per darci un'idea di illuminazione, ci ha attaccato al mantello della civiltà: abbiamo afferrato il mantello, ma non l'abbiamo fatto toccare la civiltà stessa". Tuttavia, il merito di Peter, secondo Chaadaev, sta nel fatto che ha liberato la Russia dal peso della storia precedente, lui, "salito al potere, ha trovato solo un foglio bianco e ... ha scritto su di esso: Europa e Occidente ." E questo significa che la Russia ha avuto la possibilità di entrare nel futuro non separatamente, ma insieme alla regione più avanzata, avendo avuto la possibilità di evitare il destino di diventarne vittima.

Come ha ricordato MI Zhikharev, Chaadaev "in una semplice conversazione ... ha obiettato agli "slavi", ... che né "Pietro il Grande, nessun altro, è mai stato in grado di rubare la sua personalità a nessun popolo, che non c'è e non può esistere al mondo un'individualità così satanica che possa, in un breve periodo della vita umana, rubare a un intero popolo la sua fisionomia e il suo carattere e portarseli via sotto la gonna di un vestito.

Certo, Chaadaev, in un certo senso, era lui stesso il successore dell'opera di Peter. È così che lo valutavano i suoi contemporanei (ad esempio Sazonov), i suoi discendenti, e lui stesso sentiva gli anni 20-30 come il tramonto dell'era petrina nella cultura russa: “Abbiamo Pushkin qui. È molto impegnato con il suo Pietro il Grande. Il suo libro tornerà utile quando l'intera opera di Pietro il Grande sarà distrutta: sarà per lui una parola funebre.

Le idee culturali e filosofiche di Chaadaev sulla Russia sono senza dubbio un prodotto dell'era petrina (imperiale e illuminista) e dei principi di base del romanticismo. Includono il concetto di espansione dello spazio e un modello di tempo incentrato sul futuro. Il fatto che la cultura russa sia ancora consapevole di se stessa in questo paradigma e generi costantemente il corrispondente tipo di personalità, testimonia ancora una volta la giovinezza della civiltà russa.

Essendo un uomo religiosamente dotato e dotato di un cuore sensibile, a Chaadaev non piaceva affatto, come gli viene costantemente attribuito, "l'anima dell'abisso razionale gotico", ma nel corpo della sua stessa cultura vedeva solo un'anima offuscata da istinti ea volte le negavano completamente uno spirito vivificante. Gli occidentali "genuini" facevano affidamento sull '"illuminazione dello spirito" e credevano nei suoi futuri successi. Così, ad esempio, Belinsky ha scritto: “La poesia russa, come la vita russa ... prima di Pietro il Grande era solo un corpo, ma un corpo pieno di un eccesso di vita organica, forte, sano, potente, grande, abbastanza capace, abbastanza degno di diventare un vaso di un'immensa grande anima, - ma il corpo, privo di quest'anima e solo in attesa, cercandola ... Pietro gli soffiò un'anima vivente - e lo spirito si congela al pensiero dell'immensamente grande destino aspettando il popolo di Pietro...».

Chaadaev, invece, scopre nel popolo russo "l'alta saggezza", consistente nella rinuncia al proprio potere a favore dei propri governanti. Chaadaev aveva in mente l'obbedienza non passiva all'arbitrarietà e la sottomissione indifferente al gioco degli elementi. Ha criticato la mancanza di volontà cosciente e la debolezza della definizione degli obiettivi nella cultura russa. Interpretando qui la capacità di obbedire come una proprietà positiva, auspicava una ripetizione del progresso spasmodico compiuto da Pietro I, sottolineando la capacità dei russi di muoversi rapidamente in risposta alla sfida della storia, “questo potente impulso che avrebbe dovuto portaci in un balzo dove altri popoli potrebbero arrivare solo attraverso sforzi inauditi e dopo aver attraversato terribili disastri.

Quindi, secondo lui, la Russia non aveva nulla contro le trasformazioni di Pietro il Grande, a quel tempo “sognava solo di entrare nella grande famiglia dei popoli cristiani; l'idea dell'uomo era già penetrata in tutti i pori del suo essere e combatteva in lei, non senza successo, con l'idea arrugginita del suolo. Nella cultura russa, lo storico non coincide con il logico. Questo è ciò che Chaadaev sottolinea nelle sue lettere a varie persone: "Non possediamo il sillogismo dell'Occidente"; "l'organo della causalità ... è rimasto senza sviluppo nel nostro povero cervello". La storia della Russia non è la storia delle idee. “Il fatto è che l'idea non ha mai regnato tra noi; non siamo mai stati guidati da grandi credenze, potenti convinzioni”.

e) Riprendere

Tuttavia, sarebbe errato pensare che gli slavofili abbiano trattato la riforma petrina con un rifiuto incondizionato e completo. Gran parte di esso hanno riconosciuto come necessario. Ma erano disgustati dallo spirito di autocrazia, assolutismo statale, di cui era intriso. Dopo Pietro l'autocrazia russa non esiste più. Il tipo di stato zemstvo viene sostituito dal tipo di polizia. "Il potere è dotato di tali misure di precauzione politica, come se il monarca russo fosse un conquistatore o un usurpatore". A. S. Khomyakov ha sostenuto, "si è trasformato in una specie di nave su cui si sentono solo le parole della squadra tedesca".

Questo è ciò a cui ha portato il colpo di stato di Pietro! Da allora lo Stato si è sistematicamente intromesso nella vita interna della Terra, violando i limiti della sua competenza. "E su questa discordia interna, come l'erba cattiva, crebbe l'adulazione esorbitante, spudorata, assicurando la prosperità generale, trasformando il rispetto per il re in idolatria, dandogli, come idolo, onore divino".

Come possiamo vedere, occidentali e slavofili avevano atteggiamenti assolutamente diversi nei confronti delle attività di Pietro. Ma ciò che è altrettanto facile vedere è che a volte gli occidentali pensavano come slavofili e viceversa. Inoltre, la parte sbagliata non aveva un'opinione unanime sia sulla valutazione delle attività di Pietro il Grande, sia su altre questioni. È interessante notare che anche le stesse figure in tempi diversi avevano opinioni alquanto diverse (prendiamo ad esempio Belinsky, che non ha mai formato completamente la sua filosofia), il che, in linea di principio, testimonia il rapido sviluppo della società russa. Tuttavia, l'orientamento totale di entrambi e di altri campi vettoriali è stato descritto sopra.

4) Questione religiosa

Parlando di occidentalisti e slavofili, come già notato sopra, non bisogna perdere di vista la questione religiosa. Come sulla questione precedente, e su quella religiosa, le correnti in esame non avevano un'opinione comune. Questo argomento è importante anche perché senza di esso è impossibile presentare un quadro completo delle opinioni sia sulla realtà di allora che sulle possibili modalità di sviluppo della Russia.

a) Slavofili

Tra gli slavofili, persone come A.S. Khomyakov, I.V. e PV Kireevsky K.S. ed è. Aksakov, TU. F. Samarin.

Già all'età di ventotto anni, Kireevsky delineava piani per attirare i suoi amici a lavorare per il bene della madrepatria in campo letterario: "Cosa non faremo con le forze comuni? .. Restituiremo i diritti della vera religione, concorderemo con garbo con la morale, susciteremo l'amore per la verità, sostituiremo lo stupido liberalismo con il rispetto esaltiamo le leggi e la purezza della vita al di sopra della purezza dello stile.

La religione di cui parlava Kireevsky durante questo periodo della sua vita non era l'Ortodossia. Ciò può essere confermato da un incidente avvenuto sette anni dopo (1834). Avendo sposato Natalya Petrovna Arbeneva, Kireevsky non era soddisfatta della sua osservanza dei rituali e dei costumi della chiesa. Lei, da parte sua, secondo Koshelev, era profondamente rattristata dalla sua mancanza di fede e dal completo disprezzo per le usanze Chiesa ortodossa. Kireevsky, rispettando i sentimenti religiosi di sua moglie, ha promesso di non bestemmiare in sua presenza. Indubbiamente, Kireevsky ha conservato una certa religiosità fin dalla sua giovinezza, ma è difficile dire quanto fosse forte nella pietà. Koshelev ha affermato che nella società filosofica, di cui Kireevsky era membro, la filosofia tedesca "ha completamente sostituito la religione per i giovani"

Tuttavia, è noto che anche durante questo periodo della sua vita Kireevsky dedicò più tempo al Vangelo che ad altri libri. Nel 1830, mentre si trovava a Berlino, chiese alla sorella di includere in ciascuna delle sue lettere un testo del Vangelo. In questo modo, ha voluto darle un'altra opportunità per conoscere il Vangelo, e anche perché le sue lettere "sgorgassero il più possibile dal cuore".

Allo stesso tempo, Kireevsky ha mostrato la capacità di cogliere quelle sfuggenti sfumature vita mentale che sono vicini all'esperienza mistica e ci costringono a credere nell'esistenza di connessioni profonde e interiori tra le persone e tutti gli esseri viventi in generale.

Religione attiva base filosofica, il misticismo era combinato nel giovane Kireevsky con un ardente amore per la Russia e la fede nel suo grande scopo. Kireevsky ha detto che nella storia moderna, sempre "... uno stato era la capitale degli altri, era il cuore da cui esce e ritorna tutto il sangue, tutta la vitalità dei popoli illuminati".

Il disgusto di Kireevsky per il meschino razionalismo dell'Occidente può essere visto in una lettera in cui critica la conferenza di Schleiermacher sulla risurrezione di Gesù Cristo. Kireevsky ha spiegato la superficialità della conferenza di Schleiermacher dal fatto che "in lui si sono formate convinzioni cordiali separatamente da quelle mentali". “Ecco perché crede con il cuore e cerca di credere con la mente. Il suo impianto è simile a un tempio pagano trasformato in chiesa cristiana, dove tutto ciò che è esterno, ogni pietra, ogni decorazione ricorda l'idolatria, mentre all'interno si sentono canti a Gesù e alla Madre di Dio. In queste critiche possiamo già vedere il principio di base alla base delle conclusioni successive di Kireevsky, il principio in cui (come ha ammesso in seguito) risiede il merito principale della mente e del carattere russo.

Questo principio è l'integrità. Una persona dovrebbe sforzarsi “... di riunire in una totalità indivisibile tutte le sue forze individuali, che nella posizione ordinaria di una persona sono in uno stato di frammentazione e contraddizione; in modo che non riconosca la sua abilità logica astratta come l'unico organo della comprensione della verità; in modo che la voce del sentimento entusiasta, non in accordo con altre forze dello spirito, non dovrebbe considerare come un'indicazione inequivocabile della verità; così che, a prescindere da altri concetti, non considera i suggerimenti di un significato estetico separato come una vera guida per comprendere l'ordine superiore del mondo (così che anche la sentenza interna della coscienza, più o meno purificata, non riconosce, senza il consenso di altre forze razionali, come sentenza definitiva della massima giustizia); anche perché non consideri l'amore imperante del suo cuore, al di fuori delle altre esigenze dello spirito, come una guida infallibile per il raggiungimento del sommo bene; ma cercare costantemente nelle profondità dell'anima quella radice interiore della comprensione, dove tutte le forze separate si fondono in una visione vivente e completa della mente.

In uno stadio elevato di sviluppo morale, la mente si eleva al livello della "visione spirituale", senza la quale è impossibile abbracciare la verità divina. Il modo di pensare sale a "accordo simpatico con la fede". In questa condizione, la fede (e la rivelazione) rappresenta per la mente "... l'autorità sia esterna che interna, la razionalità più alta, vivificante per la mente" (I, 250). "La fede non è una certezza per l'assicurazione di qualcun altro, ma un vero evento della vita interiore, attraverso il quale una persona entra in comunione essenziale con le cose divine (con il mondo superiore, con il cielo, con il Divino)". In altre parole, Kireevsky credeva che combinando tutte le forze spirituali (mente, sentimento, significato estetico, amore, coscienza e ricerca disinteressata della verità) in un insieme armonioso, una persona acquisisse la capacità di intuizione mistica e contemplazione, che gli mettono a disposizione la verità superrazionale su Dio e il suo rapporto con il mondo. La fede di una tale persona non è fede in un'autorità esterna, nella lettera della rivelazione scritta, ma fede nella "visione vivente e completa della mente".

Kireevsky trova le origini di una tale filosofia negli scritti dei Padri della Chiesa. Completamento dello sviluppo della loro dottrina, "... corrispondente stato attuale scienza e coerente con le esigenze e le domande della mente moderna ... " eliminerebbe, dice Kireevsky, "... la dolorosa contraddizione tra mente e fede, tra convinzioni interiori e vita esteriore".

Questa conoscenza, che si basa sulla completa unità di tutte le forze spirituali, è fondamentalmente diversa dalla conoscenza sviluppata dal pensiero logico astratto, in isolamento dalla volontà. È vero, poiché “... una persona pensante deve guidare la sua conoscenza attraverso un giogo logico, allora almeno deve sapere che qui non c'è il massimo della conoscenza, ma c'è ancora un passo, la conoscenza iperlogica, dove la luce non è una candela , ma la vita. Qui la volontà cresce insieme al pensiero. In tale conoscenza arriveremo all'"inesprimibile", a ciò che appartiene al regno del "non scoperto". Qui Kireevsky aveva evidentemente in mente la percezione dei principi "metallologici" dell'essere, che sono più profondi delle definizioni qualitative e quantitative.

Racconta un amico di Kireevsky, lo slavofilo Koshelev. Kireevsky si sposò nel 1834. Nel secondo anno di matrimonio, ha invitato sua moglie a leggere Cousin. Ha letto il libro e vi ha trovato molte virtù. Tuttavia, ha detto che negli scritti di S. Padri "tutto questo è affermato in modo molto più profondo e soddisfacente". Più tardi, hanno letto Schelling insieme, "e quando pensieri grandi e luminosi li hanno fermati e Kireevsky ha chiesto sorpresa a sua moglie, lei prima gli ha risposto che questi pensieri le erano noti dalle opere dei Santi Padri". Kireevsky prese segretamente i libri di sua moglie e li lesse con grande entusiasmo. La sua conoscenza con il monaco Filaret appartiene a questo periodo. "... nel 1842, la morte dell'anziano Filaret lo stabilì finalmente sulla via della pietà".

Kireevsky non considerava la filosofia dei Padri della Chiesa qualcosa di completo, che non richiedeva ulteriore sviluppo. Granovsky gli attribuisce le parole: “Nelle opere di S. non c'è niente da aggiungere ai padri, lì si dice tutto. Questo esempio comune trattamento ingiusto degli slavofili. Nel suo articolo sulla possibilità e la necessità di nuovi inizi per la filosofia, Kireevsky ha scritto che sarebbe un grosso errore pensare che ci sia una filosofia già pronta negli scritti dei Padri della Chiesa. Il nostro sistema filosofico, dice, deve ancora essere creato, e non da un solo uomo.

Il modo di pensare trovato da Kireevsky tra i Padri della Chiesa d'Oriente ("la serenità dell'integrità interiore dello spirito") è stato accettato insieme al cristianesimo.

Parlando della teologia del vescovo Macario, Kireevsky osserva che l'introduzione a questo libro contiene concetti incompatibili con la nostra chiesa, ad esempio sull'infallibilità della gerarchia, come se lo spirito santo fosse nella gerarchia separatamente dalla totalità di tutto il cristianesimo. Dalla comprensione dell'integrità come comunità libera nasce la dottrina di Kireevsky del rapporto tra chiesa e stato.

Khomyakov, a sua volta, ha affermato che la "Verità vivente" e soprattutto la verità di Dio non rientrano nei confini della comprensione logica, che è solo una sorta di processo cognitivo umano. Sono l'oggetto della fede (non nel senso di certezza soggettiva, ma nel senso di un dato immediato). La fede non contraddice la comprensione, nonostante il suo carattere metalogico.

Certo, è necessario che «l'infinita ricchezza di dati acquisiti dalla chiaroveggenza della fede sia analizzata dalla ragione».

Solo dove si raggiunge l'armonia di fede e ragione, c'è una "mente intera". Con la parola "fede" Khomyakov intende ovviamente l'intuizione, cioè la capacità di comprendere direttamente la realtà effettiva della vita, le cose in sé.

L'uomo è un essere limitato dotato di volontà razionale e di libertà morale. Questa libertà significa la libertà di scegliere tra l'amore di Dio e l'egoismo, in altre parole, tra la giustizia e il peccato. Questa scelta determina la relazione finale della mente limitata con la sua eterna causa prima: Dio.

Tuttavia, l'intero mondo delle menti limitate, tutto ciò che è creato è in uno stato di peccato reale o possibile, e solo l'assenza di tentazione o la grazia di Dio salva tutti dal peccato. Poiché la creatura è peccatrice, è soggetta alla legge. Ma Dio è disceso nel creato e gli ha mostrato la via della libertà e della salvezza dal peccato. Egli è entrato nella storia come il Dio-uomo ed è diventato «un uomo incarnato in Cristo, il quale, tuttavia, ha compreso mediante l'unica forza della sua volontà umana la pienezza della verità divina». Ecco perché il Dio-uomo Gesù Cristo è il giudice supremo di tutto ciò che è stato creato nel peccato, il portatore della "giustizia dell'Eterno Padre". Ecco perché risveglia in una persona la piena coscienza della sua colpa. Allo stesso tempo, è l'amore infinito del Padre. “Si unisce a chiunque non lo rifiuta”, a tutti coloro che ricorrono al suo aiuto e amano la sua verità. Questa verità è racchiusa da lui nel suo corpo: la chiesa.

Khomyakov ha sviluppato il concetto di chiesa come un tutto veramente organico, come un corpo, il cui capo è Gesù Cristo. Coloro che amano Cristo e la verità divina appartengono a Cristo e diventano membra del corpo di Cristo. Nella chiesa trovano una vita nuova, più piena e perfetta rispetto a quella che incontrerebbero al di fuori di essa.

Con la parola "chiesa" Khomyakov intende sempre la Chiesa ortodossa. In quanto corpo di Cristo, la chiesa gravita verso l'unità. Il cattolicesimo e il protestantesimo si sono discostati dai principi fondamentali della Chiesa non per ragioni di perversione della verità da parte di singoli, ma fondamentalmente. Pertanto, Khomyakov non applica loro il termine "chiesa", ma parla di romanticismo, papismo, latinismo, protestantesimo, ecc. Ma questo non significa in alcun modo che credesse nella realizzazione da parte della Chiesa ortodossa di tutta la pienezza della verità su terra. Khomyakov ha detto, ad esempio, che il nostro clero ha una tendenza al "dispotismo spirituale". Si rallegra che la Chiesa ortodossa mantenga il vero ideale nelle sue profondità, ma "in realtà", secondo lui, non c'è mai stato un solo popolo, non un solo stato o paese al mondo che avrebbe attuato pienamente i principi del cristianesimo.

Khomyakov vedeva l'Ortodossia come l'unica vera chiesa, ma non era affatto un fanatico. Non capiva extra ecclesiam nulla salus (non c'è salvezza al di fuori della chiesa) nel senso che un cattolico, un protestante, un ebreo, un buddista, e così via, è condannato alla dannazione.

Nel cattolicesimo Khomyakov trova l'unità senza libertà, e nel protestantesimo trova la libertà senza unità. In queste denominazioni solo unità esterna e libertà esteriore. Il formalismo giuridico e il razionalismo logico della Chiesa Cattolica Romana avevano le loro radici nello Stato romano, caratteristiche che in esso si svilupparono più fortemente che mai quando la Chiesa d'Occidente, senza il consenso dell'Oriente, inserì la parola ilioque2 (e dal Figlio) nel credo di Nice Tsargrad Un cambiamento così arbitrario nel credo è un'indicazione di orgoglio e mancanza di amore per l'unanimità nella fede.

Khomyakov considera il rifiuto dei protestanti di pregare per i morti, la negazione del culto dei santi e l'abbandono della buona organizzazione della chiesa come espressione del razionalismo utilitaristico, che non vede l'integrità organica della chiesa visibile e invisibile.

Khomyakov descrive la divergenza delle tre credenze cristiane come segue:

"Obbedite e credete ai miei decreti", dice Roma.

"Sii libero e cerca di creare per te stesso una sorta di credenza", dice il protestantesimo.

E la Chiesa grida al suo popolo: «Amiamoci gli uni gli altri, per confessare con una sola mente il Padre e il Figlio e lo Spirito Santo».

A sua volta, K. Aksakov ha idealizzato la storia russa oltre misura. Ha detto che la storia russa è una "confessione generale" e che "può essere letta allo stesso modo delle vite dei santi". La modestia del popolo russo è evidenziata dal fatto che attribuiscono tutte le loro vittorie e conquiste non a se stessi, ma alla volontà di Dio. I russi non costruiscono monumenti in onore del popolo e del suo grande popolo, ma glorificano Dio con preghiere, processioni ed erigono chiese.

Quanto a Samarin, ha scritto: “... il nucleo del concetto di Dio contiene una sensazione diretta, la sua azione su ogni persona è la forma iniziale e il prerequisito per un'ulteriore rivelazione. Pertanto, la religione in generale e le scienze naturali hanno lo stesso fondamento: l'esperienza personale. "... alto valore, che una persona giustamente attribuisce alla sua personalità, non può basarsi su nient'altro, come sull'idea di Provvidenza, e non altrimenti. può essere logicamente giustificato come un'assunzione dell'Essere Onnipotente, che non solo porta ogni persona alla coscienza di una vocazione morale e di un dovere personale, ma allo stesso tempo esternamente, completamente indipendente dal soggetto, organizza eventi e circostanze della sua vita in in modo che siano e restino in un certo atteggiamento, per la coscienza umana, facilmente riconoscibile nei confronti di questa vocazione. Solo a condizione che questo tipo di rapporto tra ciò che una persona dovrebbe essere e ciò che le accade, ogni vita umana si compone in un insieme razionale.

b) occidentali

Non meno interessante è l'opinione degli occidentali, e soprattutto di Chaadaev, la cui visione filosofica è di spiccata natura religiosa, Chaadaev afferma che coloro che desiderano unire le idee di verità e bontà dovrebbero "sforzarsi di essere intrisi delle verità della rivelazione. " Tuttavia, è meglio “... affidarsi interamente a quei casi così frequenti in cui soprattutto cadiamo sotto l'influenza di un sentimento religioso sulla nostra anima, e ci sembra di aver perso il potere che ci appartiene personalmente e, contro la nostra volontà, siamo attratti al bene da qualche potere superiore, che ci solleva dalla terra e ci eleva al cielo. E proprio allora, nella consapevolezza della nostra debolezza, il nostro spirito si aprirà con straordinaria potenza ai pensieri sul paradiso, e le più alte verità fluiranno da sole nei nostri cuori.

Due forze sono attive nella nostra vita. Uno di loro è dentro di noi - "imperfetto", e l'altro è fuori di noi - "perfetto". Da questo potere "perfetto" si ottengono "...idee di bontà, dovere, virtù, legge...". Si trasmettono di generazione in generazione grazie alla successione ininterrotta delle menti, che costituisce un'unica coscienza universale, "Sì, non c'è dubbio, c'è unità assoluta nella totalità degli esseri... questo è un fatto di grande importanza, e getta una luce straordinaria sul grande Tutto: crea cause ed effetti logici.

Chaadaev ha anche sostenuto che il nostro "sé pernicioso" in una certa misura separa una persona dalla "natura universale". "Il tempo e lo spazio sono i limiti della vita umana così com'è oggi." Come risultato di questa separazione, il mondo esterno ci appare. "Basta solo tenere presente che, in senso stretto, le quantità non esistono in natura ... Le quantità reali, cioè le unità assolute, esistono solo nella nostra mente ...".

Possiede anche l'idea che "la dottrina cristiana considera la totalità di tutto sulla base della possibile e necessaria rinascita del nostro essere ..." Ciò significa "... che la nostra vecchia natura è abolita e che una nuova persona nasce in noi, creati da Cristo. “Una straordinaria comprensione della vita portata sulla terra dal creatore del cristianesimo; spirito di altruismo; avversione alla separazione; la passione per l'unità: questo è ciò che mantiene puri i cristiani in ogni circostanza. Così si conserva l'idea rivelata dall'alto, e attraverso di essa avviene la grande azione della fusione delle anime e delle varie forze morali del mondo in un'unica anima, in una sola forza. Questa fusione è l'intero scopo del cristianesimo. La verità è una: il Regno di Dio, il paradiso in terra, tutte le promesse del Vangelo - tutto questo non è altro che intuizione e realizzazione dell'unione di tutti i pensieri dell'umanità in un unico pensiero; e questo unico pensieroè il pensiero di Dio stesso, cioè la legge morale realizzata. "Come sai, il cristianesimo è stato rafforzato senza l'aiuto di alcun libro ... La sua mente divina vive nelle persone, come noi e quello che è, e per niente in un libro compilato dalla chiesa". “Ed è per questo che l'attaccamento ostinato dei fedeli alla tradizione, allo stupefacente dogma della presenza attuale del corpo di Cristo nell'Eucaristia e il loro sconfinato culto del corpo del Salvatore sono così degni di rispetto”. Questo dogma dell'Eucaristia "è conservato in alcune menti... indistruttibile e puro... Non è forse per servire un giorno come mezzo di unità tra diversi insegnamenti cristiani?"

Per quanto riguarda le visioni religiose del mondo di Stankevich, si possono citare le sue parole secondo cui tutta la natura è un unico organismo, che si evolve verso la mente. "La vita è amore. Le sue leggi eterne e il loro compimento eterno sono ragione e volontà. La vita è sconfinata nello spazio e nel tempo, perché è amore. Da quando è cominciato l'amore, doveva cominciare la vita; finché c'è amore, la vita non dovrebbe essere distrutta, perché c'è amore e la vita non dovrebbe conoscere limiti. Stankevich considerava una donna un essere sacro. Non invano, ha detto, la Vergine Maria e la Madre di Dio sono i principali simboli della nostra religione. In una lettera a L. A. Bakunina, parlando di autoeducazione, Stankevich le consiglia di abbandonare i tentativi di eliminare gradualmente i difetti in una persona. Secondo lui, è sufficiente sottolineare la causa comune di queste carenze: la mancanza di amore, consiglia di pensare al bello che c'è nel mondo e non a ciò che è imperfetto in esso.

Stankevich ha scritto a Granovsky: "Ricorda che la contemplazione è necessaria per lo sviluppo del pensiero". “In generale, se diventa difficile decidere qualcosa, smetti di pensare e vivi. Ci sarà qualcosa di vero nei paragoni e nelle conclusioni, ma si può davvero cogliere una cosa solo da un sentimento di vita generale.

Quanto a Belinsky, in una lettera a Botkin (1841) scrisse: “Il soggetto non è fine a se stesso, ma un mezzo per l'espressione istantanea del generale, e questo generale è Moloch in relazione al soggetto, poiché, avendo ostentato in esso (nell'argomento ), lo butta via come vecchi pantaloni ... Ti ringrazio umilmente, Yegor Fedorych, mi inchino al tuo berretto filosofico; ma con tutto il rispetto per il vostro filisteismo filosofico, ho l'onore di informarvi che anche se riuscissi a salire al gradino più alto della scala dello sviluppo, vi chiederei lì di rendermi conto di tutte le vittime del condizioni di vita e di storia, di tutte le vittime del caso, della superstizione, dell'Inquisizione, di Filippo II, ecc., ecc., altrimenti mi butto a testa in giù dal gradino più alto. Non voglio la felicità e per niente se non sono calmo su ciascuno dei miei fratelli dal sangue - ossa dalle mie ossa e carne dalla mia carne. ... il destino del soggetto, dell'individuo, della personalità è più importante del destino del mondo intero e della salute dell'imperatore cinese.

Nel 1841 Belinsky, dimenticando la sua recente preoccupazione per le "vittime della storia", scrisse a Botkin: "Sto cominciando ad amare l'umanità in modo maraziano: per renderne felice la parte più piccola, a quanto pare, vorrei distruggi il resto con il fuoco e la spada".

Non è chiaro dagli scritti di Belinsky che sia diventato un materialista, anche se è vero che negli ultimi anni della sua vita ha completamente cessato di fare riferimento ai fondamenti soprasensibili dell'esistenza mondiale. Nel febbraio 1847 Belinsky scrisse a Botkin: "Al diavolo la metafisica: questa parola significa soprannaturale, quindi assurdità ... Libera la scienza dai fantasmi, dal trascendentalismo e dal thly" (teologia ).

Forse molti avranno una domanda: Belinsky era davvero un ateo alla fine della sua vita. In una lettera a Gogol sul suo libro Selected Passages from Correspondence with Friends, Belinsky parla della Chiesa ortodossa russa per lo più con disgusto e afferma che i russi sono "per natura un popolo profondamente ateo". In Francia, scrive, "...molti, avendo abbandonato il cristianesimo, continuano ostinatamente a sostenere una specie di Dio" (15 luglio 1847). Ma sei mesi dopo, nell'articolo "Uno sguardo alla letteratura russa del 1847", scritto poco prima della sua morte, Belinsky notò quanto segue: "Il Redentore del genere umano è venuto nel mondo per tutte le persone ... Lui - il Figlio di Dio - persone umanamente amate e simpatizzanti con loro nella loro povertà, sporcizia, disgrazia, depravazione, vizi, atrocità... Ma la parola divina dell'amore e della fratellanza non ha annunciato invano il mondo.

Herzen non era un materialista né in gioventù né alla fine della sua vita. Quando suo figlio, un fisiologo, tenne una conferenza in cui sosteneva che tutte le attività delle persone e degli animali sono riflessi e che, di conseguenza, non c'è posto per il libero arbitrio, Herzen scrisse "Lettera a suo figlio - A. A. Herzen". Il concetto di libertà sviluppato in questa lettera presuppone la presenza di una mente oggettiva alla base della natura.

Riguardo a Herzen, si può dire che in effetti si può trovare in lui solo un atteggiamento negativo nei confronti della religione, dell'idea di un Dio personale e dell'immortalità personale.

5) La questione della Russia e il suo destino

Per la Russia, la ricerca delle vie del suo grande e non vegetativo sviluppo è sempre stata di particolare importanza. La primordiale spiritualità russa della Santa Rus', manifestata, in contrasto con l'utilitarismo e il pragmatismo dell'Occidente, nella cattolicità, nell'uguaglianza, nella giustizia, da un lato, era un ostacolo alla trasformazione della Russia in un paese capitalista occidentale, e dall'altro d'altra parte, presumeva che la Russia avesse un destino più alto nella storia dell'umanità rispetto all'Occidente impantanato in una frenesia commerciale. La naturale spiritualità e umanità del popolo russo, che ha ancora radici pagane precristiane e sono diventate la caratteristica più importante della mentalità russa, nei momenti critici della storia dello stato russo, ha sempre aiutato a uscire dalle impasse storiche in cui è stato guidato da governanti negligenti. Pertanto, le riforme filo-occidentali sono sempre state dolorose in Russia, il che si applica pienamente alle riforme di Pietro il Grande, alle riforme liberali della seconda metà del XIX secolo e alle riforme odierne dei democratici neoconservatori russi, finalizzate alla deformazione e alla distruzione, soprattutto, della spiritualità e dell'umanità del nostro popolo.

Con particolare acutezza è stata sollevata la questione delle modalità di sviluppo della Russia metà del diciannovesimo secolo, quando l'intellighenzia pensante russa, creando una grande cultura russa, iniziò a rendersi conto che l'ulteriore sviluppo feudale della Russia si era già esaurito, e in Occidente, la società della luce e della ragione, della libertà, dell'uguaglianza e della fratellanza promessa dai filosofi- gli illuministi si trasformarono nel "regno del demone del vitello d'oro", cioè si rivelò una società umana puramente economica, ma non spirituale.

A causa della grande importanza del problema, un gran numero di persone si è occupato di esso, naturalmente, sono sorti modi fondamentalmente diversi per risolverlo, ma ancora una volta la controversia principale si è svolta tra occidentali e slavofili.

a) Slavofili

Parlando del destino della Russia, Kireevsky ha scritto: “L'Inghilterra e la Germania sono ora all'apice dell'illuminazione europea; ... la loro vita interiore ha già completato il suo sviluppo, è invecchiata e ha ricevuto quella maturità unilaterale che rende la loro educazione esclusivamente decente per loro. Seguendoli, crede Kireevsky, verrà il turno della Russia, che dominerà tutti gli aspetti dell'illuminazione europea e diventerà il leader spirituale dell'Europa.

Al suo ritorno dall'estero, Kireevsky ha fondato la sua rivista, The European. Il titolo di questa rivista parla di quanto apprezzasse il ruolo della Russia nell'assimilazione dei principi dell'illuminismo europeo.

Non dobbiamo, tuttavia, pensare che il viaggio di Kireevsky in Occidente, dove ha incontrato le migliori menti di quel tempo, lo rese schiavo dell'Europa. La cultura dell'Occidente ha colpito Kireevsky in modo spiacevole con la sua unilateralità e il suo ristretto razionalismo. Kireevsky apprezzava molto la borsa di studio tedesca, ma in generale la Germania lo impressionava come un paese "stupido", "quercia", "sebbene non ci siano quasi querce in Germania, tranne i tedeschi stessi".

Ritroviamo qui i tratti caratteristici del concetto di "cattedrale", di comunità, sviluppato da Khomyakov. Indubbiamente, Kireevsky ha visto l'ideale dell'ordine sociale nella comunità. Dice che "il tipo distintivo della visione russa di ogni ordine..." risiede nella "combinazione dell'indipendenza personale con l'integrità dell'ordine generale...". La mente di un europeo occidentale "non contiene ordine senza uniformità".

Professiamo, - ha scritto Ivan Aksakov, - secondo una convinzione libera e sincera, tali inizi, che, apparentemente, sono identici ai principi riconosciuti dalle autorità ufficiali, patrocinati dallo Stato, protetti da tutta la sua pesante potenza, e quindi confessati da tutta una massa di persone ipocritamente, per interesse personale, per adulazione, per Paura. Ma, in primo luogo, riconoscendo questi principi come veri nella loro astrattezza, rifiutiamo nella maggior parte dei casi ogni solidarietà con la loro manifestazione nella realtà contemporanea russa, con la loro pratica russa; in secondo luogo, la nostra stessa comprensione di questi principi e le conclusioni che ne derivano sono spesso completamente diverse dalla loro interpretazione ufficiale e dalle conclusioni che ne derivano dai servizi ufficiali.

Naturalmente, gli slavofili non potevano essere graditi alle autorità.

Ma, nonostante tutti gli ostacoli esterni, il pensiero slavofilo riuscì comunque a sviluppare un'ideologia definita, fondamentalmente integrale, non solo nella sua area principale di religione e storico-filosofica, ma anche nella sfera della filosofia sociale.

Su questioni di secondaria importanza, a volte ci sono alcune contraddizioni,

Tuttavia, in generale, in generale, regna un'unità innegabile. Il principio stesso dell'autocrazia è compreso da tutti i rappresentanti del puro slavofilismo allo stesso modo. Non ci sono e non possono esserci contraddizioni tra loro.

La legge, come fenomeno indipendente, come principio autosufficiente, fu risolutamente respinta dagli slavofili. Espressi nel linguaggio scientifico moderno (in termini di "scienza dell'Europa occidentale"), non riconoscevano uno specifico a priori per il diritto e difendevano a priori il diritto etico.

È impossibile giustificare biologicamente o utilitaristicamente il carattere vincolante dei decreti legali. “L'idea di diritto”, continua Khomyakov, “non può ragionevolmente essere combinata con l'idea di una società basata esclusivamente sul vantaggio personale, protetta da contratto. Il vantaggio personale, per quanto si protegga, ha solo il valore della forza usata con l'aspettativa del profitto. Non può mai ascendere al concetto di legge, e l'uso della parola "legge" in una società del genere non è altro che un abuso e il trasferimento a una società commerciale di un concetto che appartiene solo a una società morale.

Il concetto di obbligo, scrive Khomyakov, dipende direttamente dal concetto generale di una persona sulla verità morale universale o universale.

Lo scopo di ogni legge, la sua aspirazione finale è trasformarsi in costume, passare nel sangue e nella carne del popolo e non aver più bisogno di documenti scritti.

Kireevsky e Khomyakov erano sostenitori dell'idea di concretezza e integrità della realtà. In due articoli su Kireevsky, Khomyakov sottoscrive pienamente l'opinione di quest'ultimo sulla natura formale, secca e razionalista di cultura europea e, come Kireevsky, afferma che la cultura russa è stata chiamata in essere dagli ideali di razionalità e completezza.

Khomyakov ha attribuito la massima importanza alla comunità del villaggio russo, al mondo con i suoi incontri unanimi e la sua giustizia tradizionale secondo il costume, la coscienza e la verità interiore.

Nell'industria russa l'artel corrisponde alla comunità. Nel codice delle leggi, un artel è definito come una società basata sul principio dei costi condivisi e della responsabilità solidale per la produzione di lavoro o l'esercizio del commercio attraverso il lavoro personale dei suoi membri. Samarin, un seguace di Khomyakov, ritiene che la vita sociale e comunitaria dell'antica Rus' fosse l'incarnazione del principio di cattolicità.

A differenza di Kireevsky e K. Aksakov, Khomyakov non sorvola sui vizi della vita russa, ma li castiga crudelmente. All'inizio della campagna di Crimea del 1854-1855. (contro Turchia, Francia e Inghilterra), con la passione e l'ispirazione del profeta, condannò l'ordine della Russia contemporanea (prima delle riforme di Alessandro II) e la chiamò al pentimento.


Khomyakov dice che il regime aristocratico popoli bellicosi estraneo agli slavi, che costituiscono una nazione agricola. Noi, dice, rimarremo sempre democratici sostenendo gli ideali dell'umanità.

L'Europa occidentale non è riuscita a realizzare l'ideale cristiano della totalità della vita perché ha sopravvalutato il modo logico di conoscere e la razionalità. La Russia, tuttavia, non è stata ancora in grado di realizzare questo ideale, sia per la ragione che la verità completa e comprensiva, per sua natura, si sviluppa lentamente, sia per la ragione che il popolo russo presta troppo poca attenzione allo sviluppo di una logica metodo di cognizione, che dovrebbe essere combinato con la comprensione sopralogica della realtà. Tuttavia, Khomyakov credeva nella grande missione del popolo russo. Questa missione sarà compiuta quando il popolo russo manifesterà pienamente tutti i poteri spirituali e riconoscerà i principi alla base dell'Ortodossia. La Russia è chiamata, ha detto, a diventare il centro della civiltà mondiale. La storia gli conferisce tale diritto, poiché i principi da cui è guidato sono caratterizzati da completezza e versatilità. Questo diritto è concesso solo allo Stato i cui cittadini hanno doveri speciali. La Russia non aspira a essere il paese più ricco o più potente, ma a diventare "la più cristiana di tutte le società umane".

Khomyakov aveva un sincero amore per gli altri popoli slavi. Credeva che avessero un desiderio intrinseco di organizzazione sociale e democratica. Khomyakov sperava che tutti gli slavi, liberati con l'aiuto della Russia, formassero un'alleanza indissolubile.

Quanto ad Aksakov, il suo odio per l'Europa occidentale era forte quanto il suo amore per la Russia. Kireevsky e Khomyakov, pur sottolineando i vizi della civiltà occidentale, ne riconobbero allo stesso tempo le virtù. Amavano la civiltà occidentale e insistevano sulla necessità di sintetizzare elementi preziosi dello spirito occidentale e russo. K. Aksakov vedeva solo i lati oscuri della civiltà occidentale: violenza, ostilità, fede errata (cattolicesimo e protestantesimo), propensione per gli effetti teatrali, "debolezza".

Nel suo saggio critico su Aksakov, S. Vengerov ha scritto che le alte qualità che Aksakov attribuiva al popolo russo potevano essere chiamate "altruismo democratico". Vengerov ha anche scritto che Aksakov era un predicatore della "democrazia mistica".

K. Aksakov si oppose alla restrizione del potere autocratico dello zar, essendo allo stesso tempo un sostenitore della libertà spirituale dell'individuo. Quando Alessandro II salì al trono nel 1855, Aksakov gli presentò, tramite il conte Bludov, una nota sullo stato interno della Russia. Nella "Nota" Aksakov rimproverava al governo la soppressione della libertà morale del popolo e del dispotismo, che portava al degrado morale della nazione; ha sottolineato che misure estreme potrebbero solo rendere popolare l'idea di libertà politica tra il popolo e far nascere il desiderio di raggiungere la libertà con mezzi rivoluzionari. Per prevenire un tale pericolo, Aksakov consiglia allo zar di concedere la libertà di pensiero e di parola, nonché di ripristinare la pratica della convocazione dei consigli zemstvo.

Qui arriviamo direttamente all'insegnamento degli slavofili sullo stato. N. A. Berdyaev afferma nella sua monografia su Khomyakov che "gli slavofili erano una specie di anarchici, il loro movente anarchico è molto forte". significato di questo termine era estraneo all'ideologia slavofila.Gli slavofili non negavano lo stato con una negazione assoluta, come, ad esempio, lo stirnerianesimo o il tolstoismo, lo guardavano solo come un "male necessario", un "estremo inevitabile", come "mezzo estraneo, ma non un fine, non un ideale di esistenza nazionale".

Lo stato è una forma condizionale e relativa di comunicazione terrena, di per sé estranea alla verità superiore, scrive Khomyakov.

Konstantin Aksakov ha solo sviluppato fino alla sua logica conclusione i prerequisiti contenuti nella dottrina dello stato di Khomyakov, ha solo formulato le conclusioni in modo più netto e, forse, un po 'più sgarbato, e ha acuito il problema. Ma l'essenza ideologica delle opinioni di entrambi i dirigenti della scuola in quest'area, come in altre, è senza dubbio omogenea.

Come Khomyakov, K. S. Aksakov non è incline a negare la necessità pratica e, di conseguenza, il valore condizionale dello Stato. - “È possibile fare a meno di uno stato sulla terra con imperfezioni razza umana"- chiede. E subito risponde: -" No, è impossibile. Tutta la forza sta nel modo in cui le persone si relazionano allo stato - come mezzo o come fine: cos'è lo stato per le persone.

“Il popolo russo”, dice K. Aksakov, “non è un popolo di stato, ad es. non lottare per il potere statale, non volersi diritti politici, non avere in sé nemmeno il germe dell'amore per il potere delle persone "Gli affari di stato gli sono essenzialmente estranei, sono troppo piccoli per lui. Vuole" lasciare per sé il suo apolitico, la sua vita sociale interiore, i loro costumi, il loro modo di vivere, la vita di uno spirito pacifico"... "Non volendo governare, la nostra gente vuole vivere, ovviamente, non solo in senso animale, ma in senso umano. Non cerca la libertà politica, cerca la libertà morale, la libertà dello spirito, la libertà sociale, - la vita delle persone dentro di sé ... Ricorda le parole di Cristo: rendi Cesare a Cesare, e Dio di Dio, e altro parole di Cristo: Il mio regno non è di questo mondo, e quindi, avendo dato allo stato un regno di questo mondo, esso, come popolo cristiano, sceglie per sé un percorso diverso, il percorso verso la libertà interiore e lo spirito, e il regno di Cristo: il regno di Dio è dentro di voi. Lo stato "non fa affidamento sul timore di Dio, ma sul timore della punizione terrena, con la quale umilia allo stesso modo sia i cristiani che i pagani".

Lo stato è un potere esterno, la creazione di mani umane, una forza che protegge la Terra con mezzi materiali, spada e sangue, politica, guerre, polizia palese e segreta...

Per confermare "scientificamente" i loro pensieri sull'atteggiamento del popolo russo nei confronti del principio di statualità, gli ideologi dello slavofilismo si sono rivolti alla storia russa e ne hanno tratto conferma della verità delle loro idee. vita antica Slavi, K. Aksakov vedeva nella comunità slava originaria un "coro morale" così corrispondente ai sogni slavofili, "un'unione di persone basata su un principio morale, governata dalla legge interna, e da lì dal costume sociale". E solo l'amaro, ma imperativo bisogno di protezione dai nemici esterni ha costretto questa comunità a ricorrere all'organizzazione di una legge esterna. Ma anche dopo il riconoscimento del potere coercitivo, il popolo, secondo il ricercatore, non ha perso le sue qualità originarie, non si è mescolato con la forza esterna del diritto statale, non ha seguito la via della verità esterna. Lasciato governare il potere, continuò a vivere come prima, nello spirito della fede e dell'amore. La "comunità privata" è stata sostituita dall '"intera comunità" e lo Zemsky Sobor ha preso il posto del Vech. "Così, l'elemento comunitario è salito a un livello superiore, ha assunto una forma superiore, è passato a un momento superiore, parlando in linguaggio filosofico" ...

Quindi, il popolo non dovrebbe governare, ma il potere statale deve ancora la sua esistenza al popolo. Il popolo invoca volontariamente il potere e lo dota di poteri illimitati, mentre loro stessi, secondo le parole di Khomyakov, "si dimettono", cioè tornano alla loro vita spirituale e materiale interiore.Nella storia della Russia, secondo gli slavofili, due i fatti sono in questo simbolici, - la chiamata dei Varanghi nell'862 e l'elezione popolare di Michele nel 1613. Questi fatti sono una chiara prova della nostra originalità rispetto all'umanità occidentale, - “In Occidente, il potere è apparso, come la forza bruta, ha vinto e si è affermato senza la volontà e la convinzione del popolo vinto In Russia, il popolo ha riconosciuto e compreso la necessità del potere statale sulla terra, e il potere è apparso, come ospite invitato, per volontà e convinzione del popolo.

È chiaro che in tali condizioni, il potere illimitato può essere investito solo in una forma monarchica, poiché qualsiasi altra forma presupporrebbe più o meno la partecipazione del popolo al più alto organo di governo. "Solo con un potere monarchico illimitato, il popolo può separare lo stato da se stesso e liberarsi da ogni partecipazione al governo ... dandosi una vita morale-sociale e lottando per la libertà spirituale".

Sotto l'autocrazia, le persone sono libere. Gli slavofili pensavano addirittura che solo sotto l'autocrazia fosse veramente libero. È completamente abbandonato a se stesso. Non interferisce nell'area del potere governativo, ma d'altra parte il potere governativo deve rispettare la sua vita interiore. "L'atteggiamento indipendente di un popolo impotente nei confronti di uno stato sovrano", scrive K. Aksakov, "è solo una cosa: l'opinione pubblica". Ivan Aksakov è diventato famoso in russo nel giornalismo degli anni Sessanta e Ottanta con la sua audace e clamorosa difesa dell'idea di autogoverno pubblico interno, libertà di coscienza, pensiero e parola, con la sua protesta di principio contro la pena di morte. con una somiglianza distorta e ingannevole: "Verità esterna - allo Stato, verità interna - alla Terra; potere illimitato - allo Zar, libertà di opinione e di parola - al popolo" - questa è la formula preferita degli slavofili .

La fiducia reciproca tra lo zar e il popolo non ha bisogno di garanzie formali esterne: “Non c'è bisogno di garanzie! - esclama Belinsky dello slavofilismo, Konstantin Aksakov, con il suo solito pathos. - La garanzia è malvagia. Dove è necessario, non c'è nulla di buono; lascia che sia meglio distruggere una vita in cui non c'è bene, piuttosto che resistere con l'aiuto del male.

Grande attenzione merita la teoria slavofila del potere come dovere, come dovere e non come privilegio. Il potere non è inteso come un diritto, non come una volontà unilaterale che si oppone alla volontà di chi obbedisce - no, sia il sovrano che il suddito sono dichiarati servitori della stessa idea, dello stesso obiettivo. Il potere non è fine a se stesso e autostima, è un dovere pesante, servizio e sacrificio di sé.

b) occidentali

Se gli sforzi degli slavofili mirassero a sviluppare una visione del mondo cristiana basata sugli insegnamenti dei padri della Chiesa orientale e dell'Ortodossia nella forma originale che le diede il popolo russo. Hanno idealizzato eccessivamente il passato politico della Russia e il carattere nazionale russo. Gli slavofili apprezzavano molto le caratteristiche originali della cultura russa e sostenevano che la vita politica e sociale russa si era sviluppata e si sarebbe sviluppata lungo il proprio percorso, diverso dal percorso dei popoli occidentali. A loro avviso, la Russia è chiamata a rivitalizzare l'Europa occidentale con lo spirito dell'ortodossia e degli ideali sociali russi, nonché ad aiutare l'Europa a risolvere i suoi problemi politici interni ed esterni secondo i principi cristiani.

A loro volta, gli occidentali, al contrario, erano convinti che la Russia dovesse imparare dall'Occidente e passare attraverso la stessa fase di sviluppo. Volevano che la Russia assimilasse la scienza europea ei frutti di secoli di illuminazione. Gli occidentali avevano poco interesse per la religione. Se tra loro c'erano Persone religiose, quindi non vedevano i meriti dell'Ortodossia e avevano la tendenza a esagerare i difetti della Chiesa russa. Per quanto riguarda i problemi sociali, alcuni di loro apprezzavano soprattutto la libertà politica, mentre altri erano sostenitori del socialismo in una forma o nell'altra.

Ci sono tre idee principali dell '"occidentalismo" del XIX secolo. Il primo di essi può essere formulato nel modo seguente: l'affermazione da parte degli "occidentali" del coinvolgimento di lunga data della Russia nel contesto della storia mondiale, principalmente europea, la dipendenza del suo sviluppo da questo "contesto" (e allo stesso tempo, il rifiuto dell'idea di messianismo russo ortodosso, caratteristica degli "slavofili", che era il frutto dell'idealizzazione di una serie di caratteristiche della vita socio-spirituale della "Rus' pre-petrina").

Così, ad esempio, N. Mikhailovsky ha visto i tratti della situazione storica in Russia, in particolare, in assenza qui - anche nella seconda metà del XIX secolo - di tradizioni sociali e morali "nettamente definite". Parlando della "miscela" caratteristica della vita sociale e spirituale della Russia, e persino della "mancanza di storia" in essa, ha scritto Mikhailovsky; in Occidente, “la storia crea forza, fermezza, certezza, ma, in primo luogo, dirige queste forze in modo molto diverso, e quindi, secondo l'opinione di chiunque, è tutt'altro che sempre vincente, e in secondo luogo crea le stesse molte- peso della libbra della tradizione, non dà libertà allo spirito critico. L'assenza di storia crea flaccidità, fanghiglia morale, ma, d'altra parte, se una personalità dotata dell'istinto di verità emerge in un ambiente privo di storia, allora è capace di ampiezza e coraggio molto maggiori di una persona europea, appunto perché non c'è storia e morte al di sopra della pressione del tradimento. Secondo Mikhailovsky, non c'è motivo per un russo di amare, ad esempio, "le partizioni sociali (cioè una rigida divisione in classi sociali, scrive l'autore), in cui la nostra storia non è mai stata eretta con certezza e stabilità europee ."

Il merito degli occidentali è che, a differenza degli slavofili (uno dei cui postulati era l'idea mitizzata della comunità come "personalità" sociale, dove ogni individuo rinuncia volontariamente a se stesso, rinuncia liberamente e consapevolmente alla "sua sovranità" a favore di la base comunitaria, oltre che presumibilmente caratteristica della base slava (russa) della moralità nazionale, e - a questo proposito - l'apologetica del cristianesimo ortodosso come religione che corrisponde pienamente allo spirito, all'anima del popolo russo.), la loro priorità valore sociale e morale era l'individuo, la sua liberazione dai ceppi tradizionali, prevalentemente patriarcali e medievali, la proclamazione della sua libertà e autostima.

Pertanto, una persona consapevole della propria dignità infinita e incondizionata è una condizione necessaria per chiunque sviluppo spirituale persone. Questo determina la legge dello sviluppo della nostra vita interiore. Doveva consistere in una graduale formazione, nell'apparire dell'inizio della personalità e, di conseguenza, nella graduale negazione di una vita esclusivamente sanguigna in cui la personalità non poteva esistere. I gradi di sviluppo dell'inizio della personalità ei gradi di declino della vita esclusivamente affine che coincidono con essi determinano i periodi e le epoche della storia russa.

Altri eminenti pensatori russi condividevano un'opinione simile. "... Non accettiamo nulla di più alto della personalità umana", ha scritto N. Chernyshevsky, convinto (e convincendo costantemente i suoi contemporanei) che in Russia è proprio "la necessità dell'attività individuale che costituisce la caratteristica principale dell'attuale stato di cose”. “Il bene più prezioso di una persona è la sua indipendenza personale, la sua libertà ...", ha affermato anche D. Pisarev. "Più sviluppata è la nazione, più completa è l'indipendenza dell'individuo e, allo stesso tempo, più sicura persona è dalle usurpazioni di un altro”.

Lo stesso “dogma” dell'“occidentalismo” è stato forse espresso con la massima forza da Herzen nelle seguenti parole: “La libertà dell'individuo è la cosa più grande; su di esso, e solo su di esso, può crescere la vera volontà del popolo. In se stesso, una persona deve rispettare la sua libertà e onorarla non meno che nel suo prossimo, come in tutto il popolo.

Definendo la Russia “il triste regno dell'illegalità”, Herzen scrisse alla fine degli anni Cinquanta: “In effetti, l'idea di diritto non esiste affatto tra noi, o molto vagamente; si mescola al riconoscimento del potere o al fatto compiuto. La legge non ha altro significato per noi che un divieto imposto da chi detiene il potere; non lo rispettiamo, ma abbiamo paura del quartiere ... Non abbiamo quei concetti completi, quelle verità civili con cui, come uno scudo, il mondo occidentale si è difeso dal potere feudale, dal potere reale, e ora difende stesso da idee sociali...».

Si può anche dire di Herzen che credeva nel futuro del socialismo. Tuttavia, non ha mai visto il socialismo come la forma perfetta relazioni pubbliche. Nel 1849 scriveva: “Il socialismo si svilupperà in tutte le sue fasi fino alle estreme conseguenze, alle assurdità. Poi di nuovo il grido di negazione proromperà dal petto titanico della minoranza rivoluzionaria, e ricomincerà la lotta mortale, in cui il socialismo prenderà il posto dell'attuale conservatorismo e sarà sconfitto dalla prossima rivoluzione, a noi sconosciuta.

Nel 1869 Herzen scrisse un articolo "A un vecchio compagno" (M. Bakunin). Nell'articolo scriveva di non credere alle «vecchie vie rivoluzionarie» (II, 310) e consigliava uno sviluppo sociale «graduale». Al momento, sia i sostenitori di violente misure rivoluzionarie che i conservatori, tutti coloro che non vedono la necessità di riforme sociali che forniscano a ogni persona le condizioni materiali per una vita dignitosa, potrebbero leggere questo articolo con grande beneficio per se stessi.

A proposito di Chaadaev, vale la pena notare che il forte atteggiamento negativo nei confronti della Russia, espresso nella sua prima "Lettera filosofica", è stato in qualche modo attenuato sotto l'influenza del principe Odoevsky e di altri amici. Nel 1837 Chaadaev scrisse "Apology of a Madman", che, dopo la sua morte, fu pubblicata a Parigi dal principe gesuita russo Gagarin nel libro "Oeuvges choisies de P. Tchaadaief" (1862). Chaadaev è giunto alla conclusione che la sterilità del passato storico della Russia è, in un certo senso, un vantaggio. Il popolo russo, non essendo incatenato da forme di vita pietrificate, ha la libertà di spirito per adempiere ai grandi compiti del futuro. La Chiesa ortodossa ha conservato l'essenza del cristianesimo in tutta la sua originaria purezza. Pertanto, l'Ortodossia può ravvivare il corpo della Chiesa cattolica, che è troppo meccanizzato. La vocazione della Russia è quella di realizzare la sintesi religiosa finale. La Russia diventerà il centro della vita intellettuale europea se imparerà tutto ciò che è prezioso in Europa e inizierà ad adempiere alla sua missione ordinata da Dio.

Non si dovrebbe presumere che Chaadaev sia giunto a questa convinzione immediatamente nel 1836, dopo la catastrofe che lo colpì. La Rivoluzione francese del 1830 lo rese meno incline a idealizzare l'Occidente rispetto a quando scrisse la sua Prima Lettera.

L'opinione di Belinsky era alquanto peculiare (oltre che incoerente). Nel 1839 si trasferì da Mosca a San Pietroburgo e iniziò a collaborare alla rivista di Kraevsky Otechestvennye Zapiski. Nello stesso anno, ha pubblicato su questa rivista tre articoli scritti nello spirito della "riconciliazione con la realtà" - "The Borodino Anniversary", "Mentzel, critico di Goethe" e "Woe from Wit, the work of A. S. Griboedov". Questi articoli sono intrisi dell'idea hegeliana che "tutto ciò che è reale è razionale, tutto ciò che è razionale è reale". Esaltando l'autocrazia, Belinsky ha scritto: "... il nostro governo ha sempre preceduto il popolo, è sempre stato una stella polare verso il suo alto incarico". Il potere reale "si fondeva sempre misteriosamente con la volontà della Provvidenza - con una realtà ragionevole". “Una persona serve il re e la patria per l'alto concetto dei suoi doveri nei loro confronti, per il desiderio di essere uno strumento di verità e di bene, per la coscienza di se stesso, come parte della società, del suo sangue e del suo spirito parentela con lui - questo è il mondo della realtà."

Per questi articoli, Belinsky è stato sottoposto a feroci attacchi da parte degli oppositori dell'autocrazia. Vivendo a San Pietroburgo, Belinsky comprese l'essenza reazionaria del regime di Nicola I. Nel giugno 1841, in una lettera a Botkin, parlò con asprezza non solo dell'autocrazia, ma anche della monarchia in generale.

Riassumendo, va detto che il pensiero legale e legale della Russia si è sviluppato con difficoltà, incontrando costantemente l'opposizione non solo del conservatorismo del governo, ma anche delle tradizioni conservatrici della "società" e persino del popolo. Tuttavia, già negli anni '70-'80 dell'Ottocento, si sta radicando l'idea: “È necessario, necessario, anzi inevitabile stabilire nella nostra vita un ordine che non possa che fondarsi sulla legge, precisa e riconosciuta da tutti”. nelle menti dei liberali sempre più fermamente - occidentali.

c) Riprendere. Confronto tra Occidente e Russia

Riassumendo tutto quanto sopra, bisogna capire che, ovviamente, gli slavofili hanno visto che la loro filosofia dell'autocrazia russa non è un'apologia di un fatto, una teoria di un fenomeno storicamente autentico e completamente rivelato. Loro stessi credevano che questa fosse solo la filosofia dell'idea, l'inizio, radicata internamente nella vita russa, come ideale, in piedi di fronte ad essa. Certo, questo ideale non è mai stato pienamente incarnato, la vita è sempre stata inferiore ad esso, ma l'importante è che lei abbia sempre lottato per esso e gravitato.

Tuttavia, è opportuno riservare qui quell'autocrazia, come ogni terrena forma politica, non era per gli slavofili un'espressione di perfezione assoluta, indiscutibile, un oggetto di culto, un fine in sé. Le premesse religiose della dottrina, che costituivano la sua anima, la proteggevano da ogni forma di idolatria. La seguente dichiarazione di K. Aksakov è molto significativa in questo senso: “Avendo compreso con l'adozione della fede cristiana che la libertà è solo nello spirito, la Russia ha costantemente difeso la sua anima, la sua fede. D'altra parte, sapendo che la perfezione sulla terra è impossibile, non ha cercato la perfezione terrena, e quindi, avendo scelto il migliore (cioè il minore dei mali) delle forme di governo, l'ha costantemente mantenuta.

Tuttavia, sarebbe sbagliato esaurire la valutazione della dottrina politica dello slavofilismo con questa critica esterna ed elementare. Ora è semplice denunciare gli errori delle previsioni politiche dello slavofilismo, schiacciare il suo ottimismo in gran parte ingiustificato, distruggere la sua miope impraticabilità. Certo, sarebbe vano cercare nel giornalismo slavofilo l'attuale complessità e raffinatezza scientifica nella formulazione di tutti questi problemi. Ma, forse, in espressività e chiarezza, i presentimenti slavofili superano l'analisi attuale.

E, naturalmente, l'affermazione degli slavofili secondo cui il popolo russo è apolide per sua stessa natura è completamente errata. Che la storia russa inizi con una "chiamata" dello stato dall'esterno, - la Rus' accettò internamente lo stato che apparve al suo richiamo, lo assimilò, lo trasformò in se stesso. Herzen aveva ragione, sottolineando la plasticità sociale del popolo russo e vedendo nel suo gusto per la potente statualità la sua principale differenza rispetto agli altri popoli slavi È ingenuo pensare che il grande potere russo sia stato creato da un popolo internamente estraneo alla statualità.

Come è noto, la cultura del popolo russo era a un livello di sviluppo particolarmente elevato nel XII e XIII secolo. Le caratteristiche principali dell'antica educazione russa sono l'integrità e la ragionevolezza. L'educazione occidentale è costruita sui principi del razionalismo e del dualismo. Questa differenza può essere vista da numerosi fatti: 1) in Occidente vediamo la teologia basata sul razionalismo astratto, che dimostra la verità con l'aiuto del collegamento logico dei concetti, e nell'antica Russia - la ricerca della verità attraverso "... la ricerca del integrità dell'essere interno ed esterno, sociale e privato, speculativo e mondano, artificiale e morale” in Occidente, lo stato è sorto sulla base della violenza e della conquista, nella vecchia Russia è sorto come risultato del naturale sviluppo della vita nazionale; 3) in Occidente vediamo una divisione in classi ostili, nella vecchia Russia la loro unanimità; 4) in Occidente la proprietà fondiaria è la base dei rapporti civili, nella vecchia Russia la proprietà è un'espressione accidentale dei rapporti personali; 5) in Occidente esiste una legalità logica formale, nella vecchia Russia la legalità deriva dalla vita stessa. Insomma, in Occidente possiamo osservare la biforcazione di spirito, scienza, stato, classi, diritti e doveri familiari, e in Russia, al contrario, "... il desiderio dell'integrità dell'essere interno ed esterno .. .", "... ricordo costante del rapporto di tutto ciò che è temporale con l'eterno e umano con il Divino ... ". Tale era la vita dell'antica Russia, le cui caratteristiche sono state conservate tra la gente fino ad oggi.

Inoltre, non si dovrebbe considerare che Kireevsky fosse un oscurantista e consigliasse ai russi di allontanarsi dalla civiltà dell'Europa occidentale, "... l'amore per l'educazione europea", dice, "così come l'amore per il nostro, entrambi coincidono all'ultimo punto del loro sviluppo in un solo amore, in una tensione verso un'illuminazione viva, piena, tutta umana e veramente cristiana.

In generale, possiamo dirlo nonostante i disaccordi tra occidentali e slavofili. Entrambi hanno visto la cosa principale: la necessità di cambiare, la necessità di migliorare la Russia.

6) Rilevanza della questione

Nel testo di questo saggio, è stato ripetutamente menzionato che i rappresentanti dell'occidentalismo e dello slavofilismo si trovano nella storia quasi dalla fondazione della Rus' fino ai giorni nostri. Questo argomento, come già sottolineato sopra, è molto rilevante. Pertanto, ho deciso di dedicare l'ultimo capitolo del mio saggio allo sviluppo dell'occidentalismo e dello slavofilismo ai nostri giorni. Ora la Russia, come molte volte nella sua storia, si trova di fronte alla questione di quale percorso di sviluppo dovrebbe prendere. Pertanto, questo capitolo esamina anche lo stato della realtà moderna e le possibili prospettive. Per quanto riguarda quel periodo di tempo che non è considerato in dettaglio in questo saggio, vale a dire quasi tutto il XX secolo, vorrei dire che abbiamo un percorso di sviluppo davvero speciale, che alcuni scienziati chiamano la somiglianza speculare dell'Occidente. Ma vorrei subito fare una riserva che questo "percorso speciale" non è in alcun modo collegato alle opinioni o all'ideologia degli slavofili. Piuttosto, sembra più uno occidentale che "ha preso le caratteristiche peggiori" e ha aggiunto una "ideologia molto strana".

a) Neo-occidentali e neo-slavofili

Come prima, tra i neoslavofili c'è un'esaltazione dell '"idea russa", che è strettamente associata all'ortodossia, la cattolicità come categoria speciale, dove il religioso e il nazionale si fondono.

I rappresentanti del neo-slavofilismo aderiscono fermamente alle opinioni secondo le quali la Russia può emergere dalla crisi e svilupparsi con successo come grande potenza solo se si basa nuovamente su tre fondamenta incrollabili strettamente interconnesse: ortodossia, autocrazia, nazionalità. Inoltre, l'eliminazione di uno di essi distrugge e distrugge il resto. Questa situazione, secondo i neo-slavofili, va avanti dal 1917, quando l'autocrazia fu rovesciata, la fede ortodossa fu fortemente scossa, e così furono minate le fondamenta dell'identità del popolo russo. Pertanto, i neo-slavofili danno un posto importante alle critiche al potere sovietico, al socialismo e all'ateismo, così come ai bolscevichi, "distruggendo chiese e uccidendo sacerdoti".

I neo-slavofili non sono meno negativi e critici nei confronti di quella parte dell'intellighenzia che è orientata verso la democrazia occidentale, lo stato di diritto occidentale, il tipo di cultura occidentale e che a volte chiamano "russofobi", "cosmopoliti", "cittadini del mondo", e io chiamo i neo-occidentali . Allo stesso tempo, noto: se gli occidentali della prima metà del XIX secolo, nonostante il loro desiderio di seguire i modelli occidentali a scapito dell'identità russa, erano caratterizzati da un atteggiamento patriottico nei confronti della Russia e da una sincera preoccupazione per il suo benessere, allora neo -È più probabile che gli occidentali si distinguano per mancanza di patriottismo, oblio degli interessi nazionali del paese.

Criticando i neo-occidentali per aver tradito gli interessi della Patria, il crollo del paese e dello stato, la sottomissione alle potenze occidentali e sminuendo i propri, i moderni slavofili, come i loro lontani predecessori, si affidano all'Ortodossia come base della moralità pubblica, spiritualità genuina, come valore culturale e identità nazionale, proprietà del popolo russo, sostegno della sua autocoscienza nazionale. Vedono una via d'uscita dall'attuale situazione di crisi nella società in un ritorno all'Ortodossia e al dominio monarchico. Considerando l'Ortodossia la base dell'autocoscienza nazionale del popolo russo e della sua statualità, i neo-slavofili sono convinti che sia stata proprio la perdita della fede ortodossa, insieme alla liquidazione dell'autocrazia zarista, a portare alla perdita della vera spiritualità e statualità del popolo russo. Da qui la loro fede nella capacità della Chiesa ortodossa di contribuire alla rinascita sociale, spirituale e statale della Russia in una delle brusche svolte della sua storia.

b) Russia e Occidente realtà e prospettive

"Eppure, un'ombra tragica cade sulla lucida superficie sovietica, l'ombra di un confronto sfavorevole con l'Occidente. Sotto questo aspetto principale, poco è cambiato nella politica globale. Il "comunismo" sovietico è rimasto un'immagine speculare idealizzata delle pratiche occidentali utilizzate in un paese arretrato...

... Questo è un esperimento paradossale e pieno di conflitti di anti-occidentalizzazione. Nonostante gli indubbi progressi, l'Unione Sovietica non ha raggiunto la libertà dello sviluppo collettivo spontaneo, un ingrediente chiave dell'ascesa occidentale.

T. von Laue, 1987

Quanto alla realtà, in Russia non c'è stato e non si sta sviluppando un vero e proprio mercato con le classiche regole del gioco dei cambi, con sana concorrenza, corporatizzazione, vera e propria denazionalizzazione, apertura del Paese all'esterno, formulazione di una legislazione stabile che garantisca la piena partecipazione delle imprese americane. Ciò che sta accadendo ora difficilmente può essere definito un'economia di mercato matura - questo spiega la presenza insignificante di produttori americani (e anche allora non preminenti PepsiCo, sigarette, gambe di Bush). La gigantesca industria americana non è mai entrata negli spazi aperti russi in assenza di una legislazione affidabile, arbitrarietà burocratica e criminalità aperta. Di conseguenza, non esiste una "lobby russa" a Washington (a differenza, diciamo, della "lobby cinese" che opera attivamente).

Contrariamente alla svolta degli anni Quaranta e Cinquanta, gli Stati Uniti non hanno fornito un'assistenza massiccia mirata alla regione in via di democratizzazione. Il Piano Marshall ($ 17 miliardi nel 1951 = $ 150 miliardi a prezzi correnti) non ha ricevuto un'edizione russa. Quando gli americani hanno salvato la democrazia nell'Europa occidentale, hanno saputo essere generosi. Il "Piano Marshall" è costato il 2 percento del prodotto interno lordo degli Stati Uniti e gli aiuti della Russia lo 0,005 percento. Questa è tutta la differenza, è chiaro chi è disposto a sacrificarsi e per cosa. Prestiti sporadici, piuttosto che mirati, non potevano costituire la base per un'efficace ristrutturazione occidentale economia russa. Inoltre, anche simboli così odiosi della Guerra Fredda come l'emendamento Jackson-Vanik non sono stati aboliti. A Mosca non è stato concesso lo status standard di nazione più favorita nel commercio. La marcia verso l'Occidente non ha portato la Russia nei suoi ranghi, nella NATO, nell'OCSE, nel FMI, nel GATT, nel G-7, nel COCOM e in altre organizzazioni occidentali.

Lo schema allettante del recente passato - la fusione della tecnologia e del capitale americani con le risorse naturali russe e la manodopera a basso costo - si è rivelato nato morto. Sullo sfondo di 50 miliardi di dollari di investimenti nella Cina comunista, i modesti 5 miliardi di dollari di investimenti occidentali in Russia (negli ultimi cinque anni) sembrano una prova del crollo dei sogni economici dei russi occidentali. Peggio ancora, il deflusso annuale di 15-20 miliardi di dollari dalla Russia verso l'Occidente alimenta l'economia occidentale, ma certamente dissangua l'economia russa. I nuovi russi sono diventati non un collegamento, ma un principio di divisione nelle relazioni tra Russia e Occidente, le loro principali capitali lavorano al di fuori dei confini nazionali.

La Russia è stata "sfortunata" nel fatto che è stato nel 1991 che è iniziata una recessione economica in Occidente, e c'era bisogno di denaro per ampliare i programmi sociali, per aiutare i 18 milioni di disoccupati in Occidente. La questione è stata complicata dalla "freddezza" della parte giapponese, il più grande creditore e donatore del mondo moderno, irritato dall'impasse nella questione dei "territori del nord". La totalità delle circostanze ha mostrato rapidamente che le aspettative di un'assistenza massiccia erano vane, dovevano essere discusse prima dello scioglimento del Dipartimento degli affari interni del CMEA, l'URSS, e non dopo; prima del ritiro delle truppe dalla Germania e dall'Europa orientale, e non dopo; prima della firma del trattato sulla riduzione delle armi convenzionali, non mesi dopo.

La seconda illusione dei primi anni '90 era la convinzione che i grandi debiti non fossero un peso, ma un vantaggio. La saggezza artificiosa: "Se devi un dollaro, dipendi; se devi un milione, dipendi" - prevalse con inaspettata facilità. Sembrava che se i debiti da 100 miliardi di dollari non confondessero il Brasile e il Messico, allora non avrebbero potuto costituire un problema serio per una Russia molto più ricca. C'era anche la convinzione quasi infantile che petrolio e gas, essendo andati oltre i limiti dei prezzi SEV, uscendo dai mercati non in dollari della CSI, porteranno ricchezza indicibile alla Russia, che finalmente si è presa cura di se stessa. Un misto di egoismo, ignoranza e stupidità ha portato al fatto che i 120 miliardi di dollari rapidamente ottenuti in prestiti (l'URSS ha avuto un'ottima prova per un atteggiamento scrupoloso nei confronti dei debiti) sono stati spesi nel modo più irrazionale.

In generale, l'Occidente non ha infranto le promesse e non le ha fatte. L'Occidente non è da biasimare per l'idealismo e la frivolezza di un mondo diverso da esso. Forse è solo da biasimare per aver percepito la Russia come un partner maturo, senza dimenticare i propri interessi. Ma anche l'Occidente dovrà pagare troppo attivamente la democratizzazione e le relazioni di libero mercato in Russia basate sul flusso di investimenti e sull'assistenza economica. Getta nell'elemento mercato e le difficoltà ad esso associate ora, in un modo o nell'altro, saranno percepite in Russia come connesse con l'Occidente. Inoltre, l'Occidente, senza venire in soccorso, ha perso, di fatto, possibili leve di influenza sullo sviluppo dei processi di riforma in Russia. L'economia russa, per così dire, è rimasta autosufficiente, sostanzialmente indipendente dalle condizioni del mercato mondiale o dai mercati esteri. L'Occidente non ha cercato di coinvolgere la Russia nella divisione globale del lavoro. Al contrario, ha respinto i produttori russi dove non era difficile, dove il clima politico ha cambiato i processi economici non a favore della Russia. Prima di tutto, ciò riguarda un ramo dell'industria e una regione: la produzione di armi da esportazione e la regione dell'Europa orientale. Nel giro di tre anni, le esportazioni di armi russe sono scese da 13 miliardi di dollari l'anno a 2 miliardi di dollari, mentre i paesi dell'Europa orientale si sono orientati da est a ovest. In effetti, la Russia ha perso l'unico mercato che ha sostenuto il tono tecnologico dell'economia russa, se non al livello più alto (occidentale), quindi ancora al di sopra del livello dei principali paesi in via di sviluppo. Per l'esportazione in Occidente e per lo sviluppo del capitalismo in Russia, questo è stato un fenomeno deplorevole.

La Russia si è rivelata insoddisfatta della natura della sua interazione con l'Occidente per i seguenti motivi:

L'assenza di un programma di assistenza su larga scala (almeno lontanamente simile a un flusso nel sistema RFT-RDT), che potrebbe migliorare le infrastrutture della Russia e facilitare la transizione da un'economia pianificata a un'economia autoregolata;

Prestiti mal indirizzati che si sono rivelati inefficaci (sia in termini di stimolo alla produzione che di mitigazione dei costi sociali);

l'esclusione della Russia dalle principali organizzazioni economiche dell'Occidente (che, forse, aveva solo un significato simbolico, ma nelle condizioni di una grave crisi dell'economia russa, acquisì il carattere di una lesina maliziosa);

Concorrenza dura fino all'espulsione, in quelle aree dove l'industria russa ha dimostrato competitività (export militari in primis);

Mancanza di interesse ad investire in Russia (quota 1 miliardo di investimenti contro 45 miliardi di dollari di investimenti occidentali in Cina);

La natura primitiva della macro-competenza del FMI e degli "esperti varangiani", che ignoravano le caratteristiche della civiltà della Russia e l'intero strato di problemi sociali correlati:

L'assenza di progetti individuali almeno dimostrativi (come la produzione congiunta di una "macchina del popolo"), che ha privato il capitalismo russo di una copertura tanto necessaria contro l'accusa di pura improduttività;

Cessazione di ogni tipo di aiuto, compreso quello umanitario;

Utilizzo dei fondi di assistenza tecnica per il mantenimento dei consiglieri occidentali;

Parte della transizione al mercato stimolata dall'Occidente fu il crollo della scienza russa.

Di conseguenza, è successo quanto segue: le semiriforme si sono fermate e l'Occidente, agli occhi di gran parte della società, è diventato complice dell'assassinio della seconda economia mondiale. Il calo del tenore di vita cominciò ad essere associato nella coscienza di massa all'egoismo dell'Occidente. Il popolo russo ha ricevuto una tale "immunità" iniziale al capitalismo di Sachs-Åslund da mettere in discussione la possibilità stessa di riformare un'enorme economia caduta in uno stato di caos.

È solo ora che un'idea sobria sta guadagnando terreno in Russia che il mondo occidentale è più pragmatico di quanto si pensasse.

La situazione della sicurezza è estremamente contraddittoria e paradossale. Da un lato, per la prima volta da decenni, la Russia non ha nemmeno un ipotetico potenziale avversario. Il compito crudele ed economicamente disastroso degli anni '60-'80 di avere armamenti e forze armate approssimativamente uguali alla potenza combinata di quasi tutti i vicini armati è scomparso. Ora la Russia sta ufficialmente collaborando con il più grande blocco militare del mondo moderno: la NATO. Missili strategici occidentali reindirizzati dalle strutture russe. Esercitazioni congiunte, staff games, scambio di informazioni, cooperazione su scala globale sono all'ordine del giorno. L'economia del paese non ha bisogno di sforzarsi per mantenere il livello militare combinato dei paesi più ricchi dell'Occidente. Questo è il lato positivo della situazione attuale.

Ma c'è un altro lato, meno roseo. Se la NATO ha adempiuto alla sua missione proteggendo l'Europa, allora perché continua ad esistere? Sì, gli Stati Uniti hanno tagliato il loro budget militare, ma lo hanno mantenuto a un rispettabile $ 260 miliardi all'anno. I fisici russi e gli scienziati nucleari militari, non i loro colleghi di Los Alamos, cercano lavoro nel mondo. Basta uno sguardo alla mappa per capire che i distretti di confine d'élite sono persi insieme a tutte le infrastrutture e le attrezzature. Quella che era la profonda retroguardia divenne il confine esterno del nuovo paese, da qui i problemi di organizzare questo confine. La base economica della Russia è circa il 60 percento del potenziale dell'ex Unione Sovietica, l'onere per la Russia, che ha assunto circa l'80 percento del potere dell'ex potenza, è aumentato.

America, ricostruire la NATO verso l'espansione in in direzione est, crea un sistema di sicurezza europeo senza la partecipazione della Russia. Con sorpresa degli idealisti di Mosca, l'Alleanza non si è sciolta con l'eliminazione del suo nemico ufficiale. Nel luglio 1990, in una lettera personale a Gorbaciov, il presidente Bush promise; "La NATO è pronta a cooperare con voi nella costruzione di una nuova Europa". Il presidente americano ha condiviso ciò che pensa della "graduale trasformazione della NATO". E l'Occidente, almeno due volte (soprattutto enfaticamente nella sessione del 1991 a Copenaghen), ha promesso di non approfittare della situazione attuale per ottenere vantaggi geopolitici sul già crollato Oriente. Come è stato presto confermato, le promesse in politica sono effimere. Nel gennaio 1994, il presidente Clinton ha indicato la possibilità di espandere la NATO per includere gli ex membri del Patto di Varsavia. I realisti politici nelle capitali occidentali hanno insegnato ai diplomatici della nuova Russia una lezione piuttosto dura sulla priorità dell'analisi concreta del potere rispetto al "nuovo pensiero per il nostro paese e per il mondo intero". Ci sono voluti diversi mesi perché i circoli politici russi risolvessero la svolta occidentale e le loro emozioni. Per la prima volta da molti anni, la reazione di Mosca che non è seguita immediatamente non si è trasformata in un "sì" garantito. Valeva la pena distruggere il Patto di Varsavia, il Consiglio di mutua assistenza economica, smantellare l'URSS per far schierare i carri armati polacchi contro la Russia?

A rigor di termini, non si tratta di una "aggiunta" di mezzo milione di eserciti al contingente NATO di sette milioni, non di circa trecento aeroporti moderni vicino ai nostri confini, e nemmeno del controllo del territorio che è servito da trampolino di lancio per gli attacchi a Mosca negli anni 1612, 1709, 1812, 1920 e 1941. Si tratta del fallimento del percorso avviato da Pietro il Grande e pateticamente proseguito dai democratici occidentali nel 1988-1993. Stiamo parlando dell'allargamento della Nato, ma abbiamo in mente il nuovo isolamento del nostro Paese segnalato da questo allargamento del blocco nordatlantico. Questo è già il terzo tentativo dell'Occidente nel XX secolo di escludere la Russia dal sistema di sicurezza paneuropeo. La prima fu intrapresa con la creazione del sistema di Versailles e la formazione di un "cordone sanitario" alle nostre frontiere occidentali. L'esclusione della Russia (così come della Germania) ha portato a una guerra mondiale. Il secondo tentativo è stato caratterizzato dal "Piano Marshall" e dalla creazione della NATO. Ciò ha innescato una guerra fredda quarantennale con un fantastico spreco di risorse e oppressione psicologica per tre generazioni. Il terzo tentativo di creare un sistema di sicurezza europeo si sta compiendo sotto i nostri occhi. L'allargamento della NATO è, infatti, solo il segno più evidente e formidabile del nuovo corso dell'Occidente.

Ci viene offerto di sopportare il fatto che un blocco creato per scopi militari non minacci in alcun modo il nostro Paese, anche se si avvicina a cinquecento chilometri. I paesi occidentali aderiscono a una logica simile in relazione a se stessi? Ad esempio, gli Stati Uniti, pur riconoscendo ufficialmente che al momento non vi è alcuna minaccia militare all'orizzonte per l'America, nondimeno non riducono le forze armate e non sciolgono i suoi blocchi militari, perché si pongono una domanda legittima: cosa farà succederà tra dieci o vent'anni? Paesi come la Francia stanno aumentando il loro budget militare e stanno conducendo test nucleari. E allo stesso tempo, considerano ingiustificata la preoccupazione della Russia per la costruzione militare nel quartiere. La preoccupazione occidentale per la sicurezza è assoluta, la preoccupazione della Russia è un pretenzioso nervosismo

Nell'agosto 1994, le ultime truppe russe hanno lasciato il territorio dell'Occidente. Il gruppo di forze occidentali è tornato in territorio russo. Allo stesso tempo, per la prima volta dai tempi di Pietro il Grande, c'è una situazione in cui non abbiamo alleati militari in Occidente. Anche nei tempi bui dell'isolazionismo stalinista, il nostro Paese collaborò (segretamente) con la Germania fino al 1933, con l'Italia fino al 1936, con la Francia e la Cecoslovacchia nel periodo 1935-1938, ancora con la Germania fino alla seconda guerra mondiale, quando noi una volta in questo secolo sono diventati alleati militari a sangue pieno dell'Occidente. Successivamente, il Patto di Varsavia fu uno strumento di influenza dell'URSS ai confini dell'Occidente. È tutto finito. Geograficamente, il paese è tornato all'era pre-petrina e i vicini polacco-lituani sono altrettanto sospettosi.

Certo, c'è una grande differenza. Uno straordinario sforzo nazionale ha creato una forza di deterrenza strategica che renderà intoccabile qualsiasi confine designato dalla Russia come ultima linea di difesa nazionale. Questo fattore, di per sé estremamente significativo, non va sopravvalutato: nessuno al mondo crede nell'uso consapevole di questa forza “oltraggiosa” (e, in termini di conseguenze, suicida), espressa in megatonnellaggio e numero di lanciatori. In caso contrario, stati come l'Estonia non emetterebbero un disegno di legge territoriale e la Lettonia riconoscerebbe i russofoni come propri cittadini. Non c'è dubbio che la primissima menzione, la prima allusione al fattore nucleare provocherebbe una rapida resa dei conti con l'Occidente e la sua inevitabile alienazione, che metterebbe immediatamente la Russia davanti a una scelta tra il completo isolamento e il volgersi nelle profondità dell'Eurasia, perché ai confini sud-occidentali inevitabilmente ci sarebbe, in una forma o nell'altra, un nuovo "cordone sanitario", in un modo o nell'altro connesso con la NATO. L'Occidente sarebbe uscito, come nel 1612, 1812, 1918, 1941, ai confini delle regioni circostanti Mosca. Pertanto, il fattore nucleare non dovrebbe essere sopravvalutato nel mondo delle realtà nazionalistiche dell'ambiente che circonda la Russia, che l'Occidente influenza quasi in misura decisiva. Dopo il crollo Unione Sovietica, che ha dato alla Russia nuovi confini, la sua posizione geostrategica è diventata molto più complicata. Il principale fattore positivo è la fine del confronto con l'Occidente, ma dall'altra parte della bilancia si sono aggiunti nuovi fattori negativi. I paesi dell'Europa orientale si sono trasformati da alleati in soggetti sospetti (se non ostili) della politica europea nei confronti della nuova Russia, non aspirando a fare da ponte tra la Russia e l'Occidente, bensì pronti a svolgere il ruolo di cordone sanitario nei confronti di Russia.

Le ex repubbliche dell'Unione, ora Stati sovrani, non provano la minima gratitudine nei confronti del governo, il Paese che ha fornito la loro neonata sovranità. Il vicinato con loro non rafforza la sicurezza della Russia, almeno sulla base di tre circostanze:

Mancanza di confini storicamente legittimi e geograficamente verificati;

L'assenza di bilinguismo in tutti i quattordici paesi - le ex repubbliche dell'Unione: se in Occidente tale bilinguismo

Instabilità in tutti i quattordici nuovi stati; la sua indipendenza

Non posizione migliore sui vasti vecchi confini della Russia, vedendo l'indebolimento del vicino settentrionale, i due grandi vicini del Pacifico della Russia, il Giappone e la Cina, non hanno ammorbidito le loro rivendicazioni territoriali.

Quindi, se la precedente minaccia alla sicurezza della Russia consisteva nell'escalation del confronto con l'Occidente nei paesi in via di sviluppo (uno scontro frontale dalla seconda metà degli anni '50 era impensabile), allora le minacce attuali derivano dalla potenziale instabilità degli stati vicini , dai tentativi di rilanciare il cordone sanitario ai confini occidentali, spingendo la Russia verso le foreste e le steppe della parte più deserta dell'Eurasia.

La Russia ha pagato un prezzo considerevole per aver neutralizzato lo scontro nucleare. Nel frattempo, in Occidente, sta maturando e rafforzandosi il punto di vista che questo prezzo è ancora insufficiente.

La disputa costante all'interno della Russia sulle prospettive dell'esercito non è dottrinale. La dottrina del periodo Breznev sull'equilibrio strategico, il periodo Gorbaciov sulla ragionevole sufficienza è dimenticata, la preparazione di una nuova dottrina militare è concepita come una formulazione dettagliata degli interessi russi.

Ciò che è estremamente allarmante è che l'attuale riduzione del livello del suo potenziale militare da parte della Russia è di natura piuttosto spontanea, incontrollata (o parzialmente controllata).

L'attuale politica militare del governo russo è tutt'altro che perfetta. Prima di tutto, questa, infatti, non è una politica, ma l'ammontare delle azioni in risposta ai problemi emergenti.

Inoltre, non esiste una linea chiara (e, ovviamente, unità interna) sui seguenti problemi: la possibilità di una grande guerra, l'uso di armi nucleari e così via. Si ha l'impressione che gli approcci della leadership russa si sviluppino in gran parte sotto l'influenza dell'Occidente. Infine, i conflitti regionali nella CSI hanno dimostrato in modo convincente quanto sia inaspettato questo problema per la leadership russa. Nella situazione attuale in quest'area, la Russia ha due problemi principali:

Problema 1: la Russia può sviluppare una politica militare unificata.

Il problema 2 è se può "vendere" questa politica all'Occidente.

La storia ora pone la questione se la Russia sarà in grado di superare rapidamente la sua crisi sistemica e sviluppare un sistema di coordinate geopolitiche convincente per la popolazione russa e allo stesso tempo accettabile per il resto del mondo (l'Occidente in primis ). In definitiva, l'influenza geopolitica della Russia non sarà determinata dal numero di carri armati, ma dal fatto che la Russia diventi il ​​"cuore" geopolitico dell'Eurasia o, dopo aver subito un collasso economico, si trasformi in un "angolo dell'orso" eurasiatico.

La Russia ha il potenziale e le strutture sufficienti per neutralizzare queste minacce?

Ci sono tre approcci qui. Il primo consiste nel lasciare che tutto faccia il suo corso;

La seconda variante di azioni presuppone il prevalere in tutto il Paese - e più in generale - della psicologia della "seconda Stalingrado", la creazione di un'atmosfera in cui nessun sacrificio sembri eccessivo, quando ogni persona nel Paese è mobilitata, e il la differenza tra "posteriore e anteriore" si dissolve. La Russia non è estranea a un'altra mobilitazione, lo ha fatto più di una volta nel secolo in corso.

Per quanto riguarda il terzo approccio, dovrebbe combinare sia gli interessi dell'Occidente (sicurezza) sia gli interessi della Russia (modernizzazione dell'economia e della società). Questo scenario richiede realismo e competenza.

Non è solo che la nuova Russia è solo la metà dell'ex Unione Sovietica. Non meno significativo è il fatto che questa Russia sia entrata in un periodo di crisi: economica, morale, sociale.

Ma il problema principale è che la Comunità degli Stati non ha creato meccanismi affidabili per l'interazione delle sue parti, non è stato possibile garantire la conservazione almeno dei legami economici ed etnici più necessari.

Da parte occidentale, è l'autocontrollo della Russia che sta diventando ora un criterio per testare la sua disponibilità a vivere in modo "non imperiale", lasciando andare civilmente le ex repubbliche e non drammatizzando il fatto di avere una diaspora di venti -cinque milioni.

Le parti si stanno spostando sempre più in diverse categorie di peso, l'inerzia newtoniana agisce ancora da entrambe le parti, ma gli americani sono già diventati severi ei russi hanno meno fiducia in se stessi. Entrambe le parti possono agire per qualche tempo come se esistesse ancora una parvenza di mondo bipolare. Ma il momento di inerzia non durerà a lungo. Prevenire, come insegna la fisica, gli attriti.

Le tensioni politiche, economiche e di civiltà sono inevitabili e, di fronte alla perdita della comprensione reciproca e alle difficoltà materiali, l'alienazione corre il rischio di arrivare abbastanza rapidamente.

c) Riprendere

Riassumendo questo capitolo, dedicato alla considerazione del reale stato delle cose, vorrei dire

Il futuro non può essere costruito su un piano, il nostro mondo è troppo complicato. Per chiarire le prospettive, ha senso individuare punti estremi, registrare tendenze estreme.

La prima opzione per lo sviluppo delle relazioni tra la Russia e l'Occidente, guidata dagli Stati Uniti, è vista come un trionfo dell'Occidente, principalmente americano, della russofobia e dell'occidentalismo russo. La Russia non reagisce in alcun modo, non prende iniziative speciali, acconsente a tutte le azioni della regione leader del mondo, anzi affida ad altri la sua sicurezza, questo percorso corrisponde all'idealismo di molti occidentali, non richiede sforzi aggiuntivi e inutili costi. Forse corrisponde alla mentalità di una parte della società.

La seconda opzione per lo sviluppo delle relazioni russo-americane, russo-occidentali prevede il rifiuto della Russia nell'Eurasia settentrionale e nord-orientale. La NATO, le barriere doganali e i divieti di visto hanno ostacolato la Russia verso il mondo occidentale, e lei deve organizzare il proprio destino con i propri sforzi, sia mobilitando l'influenza residua all'interno della CSI, sia cercando alleati al di fuori dell'élite Club occidentale - principalmente in Asia, nel mondo musulmano, indù e buddista-confuciano.

Lo scopo principale di questo sforzo inequivocabile per espandere la NATO è mostrare la gravità delle preoccupazioni di un paese la cui sovranità è stata ripetutamente violata nella sua storia, anche nel XX secolo. Gli "espansori" della NATO dovranno pensare alle conseguenze negative di un passo che trascura gli interessi della Russia. Un passo provocatorio e non provocato. Un passo che l'Occidente sta compiendo con durezza, nonostante la preoccupazione chiaramente espressa dalla Russia, non accettando le numerose proposte di compromesso di Mosca, non risparmiandola orgoglio nazionale, interrompendo consapevolmente gli argomenti russi come immaturi. Lasciamo che l'Occidente soppesi i pro ei contro di riunire tre o quattro potenze che sono già nella zona di influenza occidentale. Se, per esempio, la Francia non considera la sua appartenenza all'Alleanza del Nord Atlantico una garanzia sufficiente della sua sicurezza e sta contemporaneamente sviluppando forze nucleari, allora perché la Russia, il due volte salvatore della Francia nel nostro secolo, dovrebbe fare affidamento sul destino, che ha fallito più di una volta?

La Russia, strappata all'Occidente, rafforzerà i legami con Iran, Iraq e Libia, assetati di cooperazione militare, ma costruirà un'alleanza con la Cina a livello globale, consentendo ai beni dell'industria leggera cinese di mercato russo, modernizzando le industrie pesanti e militari del suo più grande vicino, il cui PNL supererà quello americano in quindici anni. Tale convergenza del "secondo" e del "terzo" mondo creerà un nuovo schema di polarizzazione globale, dato che più della metà della produzione mondiale sarà prodotta non nella zona del Nord Atlantico, ma sulle coste dell'Oceano Pacifico, dove l'amara Russia proverà a creare la propria California da Primorsky Krai.

Il realismo impone che il dramma "o-o" sia un evento piuttosto raro nella storia. La terza opzione è meno esotica e più realistica. Lo scenario di compromesso si basa sull'idea di un accordo con l'Alleanza del Nord Atlantico che preveda alcune condizioni attenuanti per la sua espansione ad est. Un compito obbligatorio della diplomazia russa è studiare le possibilità di concludere un accordo o trattato speciale tra Russia e NATO che preceda, condizioni o, in casi estremi, integri l'espansione dell'alleanza ad est.

Compito della diplomazia russa è realizzare l'idea di creare un sistema di sicurezza europeo in cui Russia-NATO-istituzioni europee possano diventare elementi interdipendenti.

Una Russia troncata e riconciliata entro i confini del 1992 perderà gradualmente i mercati nei paesi vicini, l'influenza internazionale e persino l'amore primordiale di 25 milioni di russi stranieri, emarginati nei loro paesi di residenza. La Russia cesserà di essere uno dei bastioni della scienza mondiale, diventerà un povero consumatore di beni di seconda categoria dell'Unione Europea, trasformandosi gradualmente da soggetto a oggetto della politica mondiale. Molto probabilmente, i testimoni oculari non sentiranno il dramma: l'immersione sarà lenta e addolcita dalla carità occidentale. Ma il capitolo petrino della storia russa si chiuderà definitivamente. Non Amsterdam, ma Manila sarà il suo futuro allegorico.

L'idea di essere con o contro l'Occidente è il filo conduttore della nostra storia. I nostri antenati hanno sperimentato entrambi i percorsi, hanno fatto la loro scelta in un modo o nell'altro. Ora questa scelta deve essere fatta da noi, e sembra che lo sarà ultima scelta. Perché la velocità della rivoluzione scientifica e tecnologica è tale che, avendo perso i treni espressi del Nord Atlantico e dell'Asia orientale, corriamo il rischio di diventare nel migliore dei casi il Brasile e nel peggiore l'India. Entrambi questi paesi hanno il diritto al rispetto, ma entrambi guardano dall'alto in basso la coda dei treni espressi che volano nel futuro e non determineranno il destino delle generazioni future.

7) Conclusione

Riassumendo, possiamo dire che i primi slavofili si distinguevano per: in primo luogo, l'idealizzazione, in un modo o nell'altro, dell'antica vita russa e della teoria patriarcale-utopica della società ad essa associata, partendo dal fatto che doveva essere costruita secondo il tipo di relazioni familiari, perché la sua vera base è la famiglia. In secondo luogo, la convinzione derivante da questa idealizzazione che la salvezza della Russia risieda in un ritorno ai suoi principi originari, preservati nelle credenze popolari e nella vita della gente comune; inoltre, anche l'idea che tutti i problemi e le carenze dei moderni slavofili società russa in misura maggiore o minore devono la loro origine alle riforme filo-occidentali di Pietro il Grande. In terzo luogo, gli insegnamenti degli slavofili erano caratterizzati da un certo sistema di credenze religiose, strettamente legate a quelle socio-politiche. Gli slavofili erano sostenitori dell'autocrazia come tratto peculiare e caratteristico della società russa, opposto all'assolutismo occidentale.

Per quanto riguarda gli occidentali, contrariamente ai pregiudizi diffusi, i fondatori dell '"occidentalismo" non erano meno patriottici degli "slavofili" ("russofili"). Erano solo "un diverso tipo" di patrioti. Nel 1864 Herzen rispose allo slavofilo in questo modo: TU. Samarin alle accuse di non patriottismo: “Il nostro amore (per il popolo russo) non è solo il sentimento fisiologico delle tribù N parentela, basata esclusivamente sul caso m e nascita, è, inoltre, strettamente connesso con le nostre aspirazioni e ideali, è giustificato dalla fede, dalla ragione, e quindi è facile per noi e coincide con l'attività di tutta la vita.

Per quanto riguarda i neoslavofili, si può dire che nel complesso la loro concezione generale non è cambiata, anche se ha assunto forme moderne. Ma questo non si può dire dei neo-occidentali, secondo i contemporanei, i neo-occidentali non hanno nulla in comune con "quegli occidentali che erano veri patrioti della Russia".

Per quanto riguarda gli altri argomenti discussi in questo documento, tutte le principali conclusioni sono già state tratte in precedenza.

Infine, vorrei sottolineare che durante lo studio di questo argomento ho notato una strana regolarità, vale a dire che la maggior parte degli autori (come mi sembrava) aderisce principalmente al punto di vista slavofilo. Per quanto riguarda gli slavofili e gli occidentali del XIX secolo, si può vedere una valutazione piuttosto obiettiva di entrambi. Ma per quanto riguarda il tempo attuale, anche cercando materiale sui neo-slavofili, mi sono imbattuto principalmente in articoli critici. Vorrei dire che una tale tendenza nella società russa è piuttosto pericolosa, perché in assenza di una buona opposizione, il Paese può facilmente fare la scelta sbagliata.

Per quanto riguarda il XIX secolo, lì c'era opposizione e, in linea di principio, come affermano molti autori, gli occidentali hanno vinto in tutte le aree. Anche gli occidentali hanno vinto alla fine della storia dell'Unione Sovietica, ma come vediamo, non c'è niente di buono non all'esterno, non in politica interna La Russia non può vantarsi adesso. Pertanto, un così ricco "slavofilismo" nelle visioni moderne diventa comprensibile. L'unica cosa che vorrei sottolineare da me stesso è che sicuramente non otterremo nulla di buono se ci precipitiamo da una parte all'altra.

Per quanto riguarda le mie opinioni, per quanto riguarda la spiritualità sono più vicine agli slavofili. E per quanto riguarda la politica estera, posso solo dire che sto prendendo misure decisive di terze parti, perché se continuiamo a mangiare solo petrodollari, non solo diventeremo legnosi, ma marciremo. Per quanto riguarda la cultura, penso che valga la pena fermare un'infusione così intensa di cultura occidentale (che non è altro che pornografia) in Russia.

In conclusione, dirò che spero che la nostra scelta sia quella giusta, che sinceramente credo e spero nel futuro potere e forza della Grande Rus'.

8) Riferimenti

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Nelle condizioni di reazione e repressione contro l'ideologia rivoluzionaria, il pensiero liberale era ampiamente sviluppato. Nelle riflessioni sui destini storici della Russia, sulla sua storia, presente e futuro, sono nate due correnti ideologiche più importanti degli anni '40. XIX secolo: occidentalismo e slavofilismo. I rappresentanti degli slavofili erano I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, Yu.F. Samarin e molti altri I rappresentanti più importanti degli occidentali erano P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Goncharov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, M.N. Katkov, V.M. Maykov, P.A. Melgunov, SM Solovyov, I.S. Turgenev, PA Chaadaev e altri. Herzen e V.G. Belinsky.

Sia gli occidentalisti che gli slavofili erano ardenti patrioti, credevano fermamente nel grande futuro della loro Russia e criticavano aspramente la Russia di Nikolaev.

Gli slavofili e gli occidentalisti erano particolarmente acuti nella loro opposizione alla servitù. Inoltre, gli occidentali - Herzen, Granovsky e altri - hanno sottolineato che la servitù era solo una delle manifestazioni di quell'arbitrarietà che permeava tutta la vita russa. Dopotutto, anche la "minoranza istruita" soffriva di sconfinato dispotismo, era anche in una "fortezza" al potere, nel sistema autocratico-burocratico. Criticando la realtà russa, occidentali e slavofili si sono nettamente discostati alla ricerca di modi per sviluppare il paese. Gli slavofili, pur rifiutando la Russia contemporanea, guardavano con ancor più disgusto all'Europa contemporanea. Secondo loro, il mondo occidentale è diventato obsoleto e non ha futuro (qui vediamo una certa comunanza con la teoria della "nazionalità ufficiale").

Gli slavofili hanno difeso l'identità storica della Russia e l'hanno individuata come un mondo separato, opponendosi all'Occidente a causa delle peculiarità della storia russa, della religiosità e dello stereotipo di comportamento russo. Gli slavofili consideravano la religione ortodossa, che si opponeva al cattolicesimo razionalista, il valore più grande. Gli slavofili affermavano che i russi avevano un rapporto speciale con le autorità. La gente viveva, per così dire, in un "accordo" con il sistema civile: siamo membri della comunità, abbiamo la nostra vita, voi siete le autorità, voi avete la vostra vita. K. Aksakov ha scritto che il paese ha una voce consultiva, il potere dell'opinione pubblica, ma il diritto di prendere decisioni finali appartiene al monarca. Un esempio di questo tipo di relazione può essere il rapporto tra lo Zemsky Sobor e lo zar durante il periodo dello stato moscovita, che ha permesso alla Russia di vivere in un mondo senza sconvolgimenti e sconvolgimenti rivoluzionari, come la Grande Rivoluzione Francese. Gli slavofili collegavano le "distorsioni" nella storia russa con le attività di Pietro il Grande, che "ha aperto una finestra sull'Europa", ha violato il trattato, l'equilibrio nella vita del paese, l'ha buttato fuori dal sentiero tracciato da Dio.

Gli slavofili sono spesso indicati come una reazione politica a causa del fatto che il loro insegnamento contiene tre principi di "nazionalità ufficiale": ortodossia, autocrazia e nazionalità. Tuttavia, va notato che gli slavofili della vecchia generazione interpretavano questi principi in un senso peculiare: intendevano l'Ortodossia come una libera comunità di cristiani credenti e consideravano lo stato autocratico come una forma esterna che consente al popolo di dedicarsi la ricerca della “verità interiore”. Allo stesso tempo, gli slavofili difendevano l'autocrazia e non attribuivano molta importanza alla causa della libertà politica. Allo stesso tempo, erano democratici convinti, sostenitori della libertà spirituale dell'individuo. Quando Alessandro II salì al trono nel 1855, K. Aksakov gli presentò una "Nota sullo stato interno della Russia". Nella "Nota" Aksakov ha rimproverato al governo la soppressione della libertà morale, che ha portato al degrado della nazione; ha sottolineato che misure estreme potrebbero solo rendere popolare l'idea di libertà politica tra il popolo e far nascere il desiderio di realizzarla con mezzi rivoluzionari. Per prevenire un tale pericolo, Aksakov consigliò allo zar di concedere la libertà di pensiero e di parola, nonché di ripristinare la pratica della convocazione di Zemsky Sobors. Le idee di concedere le libertà civili al popolo e l'abolizione della servitù occuparono un posto importante nelle opere degli slavofili. Non sorprende, quindi, che la censura li sottoponesse spesso a persecuzioni e impedisse loro di esprimere liberamente il proprio pensiero.

Gli occidentali, a differenza degli slavofili, valutavano l'originalità russa come arretratezza. Dal punto di vista degli occidentali, la Russia, come la maggior parte degli altri popoli slavi, per molto tempo è stata, per così dire, fuori dalla storia. Hanno visto il merito principale di Pietro I nel fatto che ha accelerato il processo di transizione dall'arretratezza alla civiltà. Le riforme di Pietro per gli occidentali: l'inizio del movimento della Russia nella storia del mondo.

Allo stesso tempo, capirono che le riforme di Pietro erano accompagnate da molti costi sanguinosi. Herzen vide le origini della maggior parte delle caratteristiche più disgustose del dispotismo contemporaneo nella sanguinosa violenza che accompagnò le riforme di Pietro. Gli occidentali hanno sottolineato che la Russia e l'Europa occidentale seguono lo stesso percorso storico, quindi la Russia dovrebbe prendere in prestito l'esperienza dell'Europa. Hanno visto il compito più importante nel raggiungere la liberazione dell'individuo e creare uno stato e una società che garantissero questa libertà. Gli occidentali consideravano la "minoranza colta" una forza capace di diventare il motore del progresso.

Con tutte le differenze nel valutare le prospettive di sviluppo della Russia, gli occidentali e gli slavofili avevano posizioni simili. Sia quelli che altri si opposero alla servitù, alla liberazione dei contadini con la terra, all'introduzione delle libertà politiche nel paese e alla restrizione del potere autocratico. Erano anche uniti da un atteggiamento negativo nei confronti della rivoluzione; sostenevano un modo riformista per risolvere le principali questioni sociali della Russia. Nel processo di preparazione della riforma contadina del 1861, gli slavofili e gli occidentalisti entrarono in un unico campo di liberalismo. Le dispute tra occidentali e slavofili furono di grande importanza per lo sviluppo del pensiero sociale e politico. Erano rappresentanti dell'ideologia liberale-borghese nata tra la nobiltà sotto l'influenza della crisi del sistema feudale-servo. Herzen ha sottolineato la cosa comune che univa occidentali e slavofili: "un sentimento fisiologico, inconscio, appassionato per il popolo russo" ("Passato e pensieri").

Le idee liberali degli occidentali e degli slavofili hanno messo radici profonde nella società russa e hanno avuto una seria influenza sulle generazioni successive di persone che cercavano una via per il futuro della Russia. Nel dibattito sulle modalità di sviluppo del Paese, sentiamo un'eco della disputa tra occidentali e slavofili sulla questione di come lo speciale e l'universale siano correlati nella storia del Paese, cos'è la Russia, un Paese destinato a il ruolo messianico del centro della cristianità, la terza Roma, ovvero un paese che fa parte di tutta l'umanità, una parte dell'Europa, seguendo la via dello sviluppo storico-mondiale.

Quando la carovana torna indietro, davanti c'è un cammello zoppo

Saggezza orientale

Due dominanti pensieri filosofici nella Russia del XIX secolo, questi sono occidentalisti e slavofili. È stata una disputa importante in termini di scelta non solo del futuro della Russia, ma anche delle sue basi e tradizioni. Questa non è solo una scelta a quale parte della civiltà appartiene questa o quella società, è una scelta di un percorso, una determinazione del vettore dello sviluppo futuro. Già nel XIX secolo, nella società russa si verificò una spaccatura fondamentale nelle opinioni sul futuro dello stato: alcuni consideravano gli stati dell'Europa occidentale come un esempio di eredità, l'altra parte sosteneva che l'Impero russo avrebbe dovuto avere il proprio modello speciale di sviluppo. Queste due ideologie sono passate alla storia rispettivamente come "occidentalismo" e "slavofilismo". Tuttavia, le radici dell'opposizione di queste opinioni e del conflitto stesso non possono essere limitate solo al XIX secolo. Per comprendere la situazione, così come l'influenza delle idee sulla società odierna, dobbiamo andare un po' più a fondo nella storia ed espandere il contesto temporale.

Le radici dell'emergere di slavofili e occidentali

È generalmente accettato che lo zar, e in seguito l'imperatore Pietro 1, che cercò di modernizzare il paese in modo europeo e di conseguenza portò alla Russia molti modi e fondamenti che erano caratteristici esclusivamente della società occidentale, introdusse una scissione nella società su la scelta del suo percorso o l'eredità dell'Europa. Ma questo era solo 1, un esempio estremamente vivido di come la questione della scelta fosse decisa con la forza, e questa decisione fosse imposta all'intera società. Tuttavia, la storia della controversia è molto più complicata.

Origini dello slavofilismo

Per cominciare, dovresti affrontare le radici dell'emergere degli slavofili nella società russa:

  1. Valori religiosi.
  2. Mosca è la terza Roma.
  3. Riforme di Pietro

valori religiosi

Gli storici scoprirono la prima disputa sulla scelta del percorso di sviluppo nel XV secolo. Ha avuto luogo intorno ai valori religiosi. Il fatto è che nel 1453 Costantinopoli, il centro dell'ortodossia, fu conquistata dai turchi. L'autorità del patriarca locale stava cadendo, si parlava sempre più che i sacerdoti di Bisanzio stavano perdendo il loro "giusto carattere morale”, e nell'Europa cattolica questo accade da molto tempo. Di conseguenza, il regno moscovita deve proteggersi dall'influenza ecclesiastica di questi campi ed effettuare una purificazione ("esicasmo") delle cose non necessarie per una vita retta, inclusa la "vanità mondana". L'apertura del patriarcato a Mosca nel 1587 fu la prova che la Russia aveva il diritto di avere la “sua” chiesa.

Mosca è la terza Roma

Un'ulteriore determinazione della necessità del proprio percorso è legata al XVI secolo, quando nacque l'idea che "Mosca è la terza Roma", e quindi dovrebbe dettarne il modello di sviluppo. Questo modello era basato sulla "raccolta delle terre russe" per proteggerle dall'influenza dannosa del cattolicesimo. Poi è nato il concetto di "Santa Rus'". Chiesa e idee politiche fuse in una.

Attività riformatrice di Pietro

Le riforme di Pietro all'inizio del XVIII secolo non furono comprese da tutti i suoi sudditi. Molti erano convinti che queste misure non fossero necessarie per la Russia. In certi ambienti è nata addirittura la voce che durante una visita in Europa lo zar fosse stato sostituito, perché "un vero monarca russo non adotterà mai ordini alieni". Le riforme di Peter hanno diviso la società in sostenitori e oppositori, il che ha creato i prerequisiti per la formazione di "slavofili" e "occidentali".

Origini dell'occidentalismo

Per quanto riguarda le radici delle idee degli occidentali, oltre alle suddette riforme di Pietro, vanno evidenziati alcuni fatti più importanti:

  • Scoperta dell'Europa occidentale. Non appena i sudditi dei monarchi russi scoprirono i paesi dell '"altra" Europa durante i secoli XVI-XVIII, capirono la differenza tra le regioni dell'Occidente e dell'Europa orientale. Hanno iniziato a porre domande sulle ragioni del ritardo, nonché sui modi per risolvere questo complesso problema economico, sociale e politico. Sotto l'influenza dell'Europa era Pietro, dopo la campagna "straniera" durante la guerra con Napoleone, molti nobili e intellighenzia iniziarono a creare organizzazioni segrete, il cui scopo era discutere le future riforme usando l'esempio dell'Europa. La più famosa organizzazione di questo tipo era la Decembrist Society.
  • Idee dell'Illuminismo. Questo è il XVIII secolo, quando i pensatori d'Europa (Rousseau, Montesquieu, Diderot) espressero idee sull'uguaglianza universale, sulla diffusione dell'educazione e anche sulla limitazione del potere del monarca. Queste idee sono arrivate rapidamente in Russia, soprattutto dopo l'apertura delle università lì.

L'essenza dell'ideologia e il suo significato


Lo slavofilismo e l'occidentalismo, come sistema di opinioni sul passato e sul futuro della Russia, sorsero nel 1830-1840. Uno dei fondatori dello slavofilismo è lo scrittore e filosofo Alexei Khomyakov. In questo periodo furono pubblicati a Mosca due giornali considerati la "voce" degli slavofili: "Moskvityanin" e "Russian talk". Tutti gli articoli di questi giornali sono saturi di idee conservatrici, critiche alle riforme di Pietro e riflessioni sul "percorso della Russia".

Uno dei primi occidentali ideologici è lo scrittore A. Radishchev, che ha ridicolizzato l'arretratezza della Russia, suggerendo che questo non è affatto un percorso speciale, ma semplicemente una mancanza di sviluppo. Negli anni '30 dell'Ottocento, P. Chaadaev, I. Turgenev, S. Solovyov e altri criticarono la società russa. Poiché era spiacevole per l'autocrazia russa ascoltare critiche, era più difficile per gli occidentalisti che per gli slavofili. Ecco perché alcuni rappresentanti di questa tendenza hanno lasciato la Russia.

Opinioni comuni e distintive di occidentali e slavofili

Storici e filosofi impegnati nello studio degli occidentalisti e degli slavofili identificano i seguenti argomenti di discussione tra queste correnti:

  • Scelta di civiltà. Per gli occidentali, l'Europa è lo standard dello sviluppo. Per gli slavofili, l'Europa è un esempio di declino morale, una fonte di idee perniciose. Pertanto, quest'ultimo ha insistito su un percorso speciale per lo sviluppo dello stato russo, che dovrebbe avere un "carattere slavo e ortodosso".
  • Il ruolo dell'individuo e dello Stato. Gli occidentali sono caratterizzati dalle idee del liberalismo, cioè la libertà individuale, il suo primato sullo stato. Per gli slavofili, la cosa principale è lo stato e l'individuo deve servire l'idea comune.
  • La personalità del monarca e il suo status. Tra gli occidentali, c'erano due punti di vista sul monarca nell'impero: doveva essere rimosso (forma di governo repubblicana) o limitato (monarchia costituzionale e parlamentare). Gli slavofili credevano che l'assolutismo fosse una forma di governo veramente slava, la costituzione e il parlamento sono strumenti politici estranei agli slavi. Un vivido esempio di tale visione del monarca è il censimento del 1897, in cui l'ultimo imperatore dell'Impero russo nella colonna "occupazione" indicava "il proprietario della terra russa".
  • Contadini. Entrambe le correnti concordavano sul fatto che la servitù fosse una reliquia, un segno dell'arretratezza della Russia. Ma gli slavofili esortavano a liquidarlo "dall'alto", cioè con la partecipazione delle autorità e dei nobili, e gli occidentali esortavano ad ascoltare l'opinione degli stessi contadini. Inoltre, gli slavofili affermavano che la comunità contadina è la migliore forma di gestione della terra e di agricoltura. Per gli occidentali, la comunità deve essere sciolta e creato un agricoltore privato (cosa che P. Stolypin tentò di fare nel 1906-1911).
  • Libertà di informazione. Secondo gli slavofili, la censura è una cosa normale se è nell'interesse dello Stato. Gli occidentali rappresentavano la libertà di stampa, la libera scelta della lingua e così via.
  • Religione. Questo è uno dei punti principali degli slavofili, poiché l'Ortodossia è la base dello stato russo, la "Santa Rus'". Sono i valori ortodossi che la Russia deve proteggere, e quindi non dovrebbe adottare l'esperienza dell'Europa, perché violerebbe i canoni ortodossi. Un riflesso di queste opinioni era il concetto del conte Uvarov "Ortodossia, autocrazia, nazionalità", che divenne la base per la costruzione della Russia nel XIX secolo. Per gli occidentali la religione non era qualcosa di speciale, molti parlavano addirittura di libertà religiosa e di separazione tra Chiesa e Stato.

Trasformazione delle idee nel XX secolo

Tra la fine dell'Ottocento e l'inizio del Novecento, queste due correnti subirono un'evoluzione complessa e si trasformarono in direzioni e correnti politiche. La teoria degli slavofili, nella comprensione di una certa intellighenzia, iniziò a trasformarsi nell'idea di "pan-slavismo". Si basa sull'idea di unire tutti gli slavi (forse solo ortodossi) sotto un'unica bandiera di uno stato (Russia). O un altro esempio: le organizzazioni scioviniste e monarchiche "Black Hundreds" sono nate dallo slavofilismo. Questo è un esempio di organizzazione radicale. I Democratici Costituzionali (i Cadetti) adottarono alcune delle idee degli occidentali. Per i socialisti rivoluzionari (socialisti-rivoluzionari) la Russia aveva il proprio modello di sviluppo. L'RSDLP (bolscevichi) ha cambiato le loro opinioni sul futuro della Russia: prima della rivoluzione, Lenin sosteneva che la Russia avrebbe dovuto seguire il percorso dell'Europa, ma dopo il 1917 annunciò il suo percorso speciale per il paese. In effetti, l'intera storia dell'URSS è la realizzazione dell'idea del proprio percorso, ma nella comprensione degli ideologi del comunismo. L'influenza dell'Unione Sovietica nei paesi dell'Europa centrale è un tentativo di attuare la stessa idea di panslavismo, ma in forma comunista.

Pertanto, le opinioni degli slavofili e degli occidentalisti si sono formate per un lungo periodo di tempo. Si tratta di ideologie complesse basate sulla scelta di un sistema di valori. Queste idee subirono una complessa trasformazione durante il XIX-XX secolo e divennero la base di molte correnti politiche in Russia. Ma vale la pena riconoscere che gli slavofili e gli occidentalisti non sono un fenomeno unico in Russia. Come mostra la storia, in tutti i paesi in ritardo nello sviluppo, la società era divisa in chi voleva la modernizzazione e chi cercava di giustificarsi con uno speciale modello di sviluppo. Oggi, questo dibattito si osserva anche negli stati dell'Europa orientale.

Caratteristiche dei movimenti sociali negli anni 30-50 del XIX secolo

Gli slavofili e gli occidentalisti sono lontani da tutti i movimenti sociali della Russia nel XIX secolo. È solo che sono i più comuni e conosciuti, perché lo sport di queste due aree è ancora rilevante ai giorni nostri. Fino ad ora, in Russia assistiamo a controversie incessanti su "Come continuare a vivere" - copiare l'Europa o fermarsi sulla propria strada, che dovrebbe essere unica per ogni paese e per ogni popolo.Se parliamo di movimenti sociali negli anni '30 e '50 del XIX secolo nell'impero russo, si formarono nelle seguenti circostanze


Questo deve essere preso in considerazione, poiché sono le circostanze e le realtà del tempo che formano il punto di vista delle persone e le costringono a commettere determinate azioni. E sono state le realtà di quel tempo a dare origine all'occidentalismo e allo slavofilismo.

Argomento: slavofili e occidentali.

Bersaglio:

  1. Far conoscere agli studenti le opinioni degli slavofili e degli occidentali.
  2. Sviluppa le capacità di lavorare con i documenti, evidenziando la cosa principale, analizzando, compilando la tabella, lavorando con il testo del libro di testo.
  3. tolleranza.

Attrezzatura:
tavolo, documenti.

Durante le lezioni.

I. Messaggio dell'argomento.

Le principali domande del pensiero sociale in Russia nella seconda metà del XIX secolo erano: "Qual è il presente e il futuro della Russia?", "Quale strada dovrebbe prendere la Russia nel suo sviluppo?" Oggi nella lezione considereremo le considerazioni ideologiche degli occidentali e degli slavofili, sul futuro percorso di sviluppo della Russia.

Pensa e rispondi alla domanda. Quali stati d'animo prevalevano nella società russa dopo la rivolta dei Decabristi e durante il regno di Nicola? Leggi il documento.

Documento 1.“Scherzare con il liberalismo era pericoloso, giocare a cospirazioni non poteva venire in mente. Per un pensiero mal celato sulla Polonia, per una parola pronunciata con coraggio, anni di esilio e talvolta una casamatta, perché è importante che queste parole siano state dette e che queste lacrime siano sgorgate. I giovani a volte morivano; ma morirono, non solo senza interferire con il lavoro del pensiero, spiegando a se stesso il compito della sfinge della vita russa, ma giustificandone le speranze. AI Erzen.

Dopo la sconfitta dei Decabristi, la vita pubblica si svolse in un'atmosfera di controllo statale e persecuzione. I primi anni dopo la rivolta furono il tempo delle attività dei circoli fondati dagli studenti. Erano pochi di numero. La composizione della classe degli studenti era variegata: c'erano anche i figli della nobiltà, funzionari, popolani. Fuori dalle mura dell'università, le partizioni sociali sono passate in secondo piano, il cameratismo e lo spirito del corporativismo sono diventati i principali.

II. Messaggio dello studente: "Il circolo dei fratelli cretesi".
Quali questioni sono state discusse nei circoli studenteschi? (Il destino dei Decabristi, l'introduzione della Costituzione, la condanna della servitù.)

III. Lavorare con un documento (vedi appendice).
"Lettere filosofiche Lettere di Chaadaev", "La risposta di AS Pushkin a P. Chaadaev".

IV. Lavorare con il testo del libro di testo
pp.111-117, secondo le opzioni (compilare la tabella "Slavofili e occidentalisti"). Due studenti per ciascuna opzione lavorano alla lavagna.

Slavofili occidentali
Rappresentanti A. S. Khomyakov, fratelli Kireevsky, fratelli Aksakov, Yu.F. Samarin P.Ya. Chaadaev, V.P. Botkin, I.S. Turgenev, KD Kavelin
Atteggiamento verso l'autocrazia Monarchia + rappresentanza popolare deliberativa Monarchia limitata, sistema parlamentare, democratico. libertà
Relazione con la servitù Negativo, ha sostenuto l'abolizione della servitù dall'alto
Atteggiamento nei confronti di Pietro I Negativo. Pietro ha introdotto gli ordini e le usanze occidentali che hanno portato fuori strada la Russia L'esaltazione di Pietro, che ha salvato la Russia, ha aggiornato i vecchi tempi e l'ha portata a livello internazionale.
In che direzione dovrebbe andare la Russia? La Russia ha il suo modo speciale di sviluppo, diverso dall'Occidente. Ma puoi prendere in prestito fabbriche, ferrovie La Russia in ritardo, ma va e deve seguire il percorso di sviluppo occidentale
Come fare le trasformazioni Modo pacifico, riforme dall'alto Inammissibilità degli sconvolgimenti rivoluzionari

Guarda la tabella e nomina le somiglianze e le differenze tra slavofili e occidentali: questi nomi di questi gruppi sono regolari?

Somiglianza: la necessità di cambiamenti nello stato, l'abolizione della servitù, tutte le riforme devono avvenire pacificamente.

Differenza: valutato in modo diverso il percorso storico di sviluppo della Russia e l'impatto delle riforme di Pietro sull'ulteriore sviluppo dello stato.

Come interpreta le parole di A. Herzen sul rapporto tra occidentali e slavofili: "Noi, come Giano bifronte, guardavamo in direzioni diverse, ma il nostro cuore batteva allo stesso modo"?

V. Fissaggio.
L'insegnante legge una poesia di K. Aksakov "A Pietro I".
Potente marito! Hai voluto bene
Hai avuto un'ottima idea
Hai forza e coraggio
E lo spirito elevato dimorava.
Ma distruggendo il male nella Patria,
Hai offeso l'intera Patria;
Inseguendo i vizi della vita russa,
Hai schiacciato senza pietà la vita ...
Tutta la Rus', tutta la sua vita finora
Eri disprezzato
E sulla tua grande causa
Il sigillo della maledizione è caduto...

Di chi stiamo parlando?

A quale movimento sociale appartiene l'autore della poesia? Dimostra la tua risposta.

Pensi che nella Russia moderna ci sia una lotta tra occidentali e slavofili? Nomina i rappresentanti.

Lavorare con un documento.
(L'insegnante legge le righe dei documenti, gli studenti fissano i numeri delle dichiarazioni sui fogli precedentemente distribuiti, dividendolo a metà segnati "C" e "3".

    Determina a chi appartengono le seguenti affermazioni.
  1. "All'inizio, la Russia era in uno stato di selvaggia barbarie, poi di grossolana ignoranza, poi di dominio straniero feroce e umiliante, e infine di servitù ... per andare avanti ... l'importante è distruggere lo schiavo russo".
  2. “La nostra antichità ci fornisce un esempio e l'inizio di tutto ciò che è buono ... Gli occidentali devono mettere da parte tutto come prima come cattivo e creare tutto ciò che è buono; ci basta resuscitare, comprendere il vecchio, portarlo alla coscienza e alla vita.
  3. “Non senza un po' di invidia guardiamo... all'Europa occidentale. E c'è qualcosa da invidiare!
  4. “C'è solo un pericolo per la Russia; se cessa di essere la Russia."
  5. “Se vogliamo assumere una posizione simile a quella di altri popoli civili, dobbiamo in qualche modo ripetere in noi stessi tutta l'educazione del genere umano. Per questo la storia dei popoli è al nostro servizio e davanti a noi ci sono i frutti del movimento dei secoli.
Risposta: 1,3, 5 "occidentalizzatore", 2, 4 "slavofilo".

VI. Compiti a casa.
Scrivi un saggio sul tema: "Le correnti ideologiche in Russia nella prima metà del XIX secolo: chi ha ragione?".

Applicazione


"Lettere filosofiche" P.Ya. Chaadaeva


Domande e compiti per gli studenti

  1. Parlaci delle fasi principali del percorso di vita di P.Ya. Chaadaev.
    Materiale per gli studenti.
    P.Ya. Chaadaev si è laureato all'Università di Mosca, dove si è distinto per la sua erudizione e indipendenza di giudizio. Dopo essersi laureato all'università, prestò servizio nel reggimento delle guardie Semyonovsky, partecipò alle campagne del 1812-1814. Ben presto si dimise e visse una vita solitaria. All'inizio degli anni '30 dell'Ottocento Chaadaev ha scritto le sue "Lettere filosofiche", dopo di che è stato dichiarato pazzo e posto sotto la supervisione della polizia. Le opere di Chaadaev sono intrise di cupo pessimismo. L'autore sottolinea l'arretratezza della Russia, la mancanza di cultura, l'insignificanza della sua storia. Scrive con amarezza che la Russia si è staccata dall'intero mondo cristiano e non ha adottato le sue conquiste. Ma Chaadaev non prova odio per la sua patria. Al contrario, ritiene che la Russia possa imparare dall'esperienza positiva del resto del mondo, percorrendo la via dello sviluppo più velocemente di altri Paesi.
  2. “Leggi estratti da Philosophical Letters di P.Ya. Chaadaev.
    Documento 2. "Lettere filosofiche" P.Ya. Chaadaev.
    “Guarda in giro tutti i secoli che abbiamo vissuto... non troverai un solo ricordo che ti attragga... Viviamo solo nel presente più limitato, senza passato e senza futuro, tra un piatto ristagno... Soli al mondo, non siamo niente per il mondo dato, niente è stato preso dal mondo ... Prima barbarie selvaggia, poi grossolana superstizione, poi dominazione straniera, crudele, umiliante, lo spirito di cui il governo nazionale ha successivamente ereditato, qui triste storia della nostra giovinezza ... Per fatidica volontà del destino, ci siamo rivolti all'insegnamento morale, che avrebbe dovuto educarci, alla corrotta Bisanzio, al soggetto del profondo disprezzo di tutti i popoli ... Quando poi, liberati da un giogo straniero , potremmo usare le idee fiorite dietro questo tempo tra i nostri fratelli in Occidente, se solo non fossimo tagliati fuori dalla famiglia comune, saremmo caduti in schiavitù, ancora più difficile ... Prima di noi, chiusi nel nostro scisma (scisma scisma della chiesa. A.V.), nulla di ciò che stava accadendo in Europa non è arrivato. Non ci interessava il grande lavoro mondiale... non abbiamo bisogno di correre dietro agli altri; dovremmo valutare onestamente noi stessi; per capire cosa siamo, per uscire dalla menzogna e per affermarci nella verità. Allora andremo avanti, e andremo più veloci degli altri, perché siamo arrivati ​​più tardi di loro, perché abbiamo tutta la loro esperienza e tutto il lavoro delle epoche che ci hanno preceduto.
    Assegnazione documenti.
    Perché, secondo Chaadaev, la Russia è rimasta indietro rispetto ai paesi europei nel suo sviluppo? Sei d'accordo con la sua opinione? Spiega la tua risposta. Che strada vede Chaadaev per superare l'arretratezza del Paese?
  3. Le "lettere filosofiche" hanno provocato una protesta da parte del popolo progressista della società russa, che non era d'accordo con le conclusioni di Chaadaev. Uno di loro era A.S. Pushkin. Quali conclusioni delle "lettere filosofiche" non sono d'accordo con A.S. Pushkin?
    Documento 3.
    Rispondi A.S. Pushkina L. Ya. Chaadaev.
    “Non c'è dubbio che lo scisma ci ha separato dal resto dell'Europa e che non abbiamo preso parte a nessuno dei grandi eventi che l'hanno scossa, ma abbiamo avuto il nostro destino speciale. Questa è la Russia, sono le sue vaste distese che hanno inghiottito l'invasione mongola. I tartari non hanno osato attraversare i nostri confini occidentali e lasciarci alle spalle. Si ritirarono nei loro deserti e la civiltà cristiana fu salvata. Per raggiungere questo obiettivo, abbiamo dovuto condurre un'esistenza molto speciale, che, lasciandoci cristiani, ci ha reso, però, completamente estranei al mondo cristiano, così che con il nostro martirio il vigoroso sviluppo dell'Europa cattolica è stato liberato da ogni ostacolo. Triste e grande spettacolo l'invasione tartara. Il risveglio della Russia, lo sviluppo del suo potere, il suo movimento verso l'unità (verso l'unità russa, ovviamente) ... come, tutto questo non è davvero storia, ma solo un sogno pallido e mezzo dimenticato? E Pietro il Grande, che da solo è tutta la storia del mondo. E che dire di Caterina II, che ha posto la Russia alle soglie dell'Europa? E Alessandro, che ci ha portato a Parigi ... Sebbene io personalmente sia cordialmente legato al sovrano, sono tutt'altro che felice di tutto ciò che vedo intorno a me ... ma giuro sul mio onore che per niente al mondo lo farei non voler cambiare la mia patria o avere altra storia che la storia dei nostri antenati, come Dio l'ha data a noi.
    Assegnazione documenti.
    Spiegare qual era, secondo Pushkin, il destino storico della Russia? In quali parole si manifestava il patriottismo di Pushkin?
  4. Dopo aver analizzato i documenti, trarre una conclusione sul significato delle "lettere filosofiche" di P.Ya. Chaadaev.
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