영원한 이미지. 세계 문학의 "영원한 이미지"

현대 삽화 백과사전 "문학과 언어"에 따르면:

"영원한 이미지"는 신화, 성경, 민속 및 문학적 인물, 전 인류에게 중요한 도덕적, 사상적 내용을 생생하게 표현하고 문학에서 반복적으로 구현 다른 나라및 시대 (Prometheus, Odysseus, Cain, Faust, Mephistopheles, Hamlet, Don Juan, Don Quixote 등). 각 시대와 각 작가는 이것 또는 저 영원한 이미지의 해석에 자신의 의미를 두었습니다. 이는 다색성과 모호성, 고유 한 가능성의 풍부함 때문입니다 (예를 들어 Cain은 부러워하는 형제 살해로 해석되었습니다. 용감한 신의 투사 파우스트 - 마술사이자 기적의 일꾼, 쾌락을 사랑하는 자, 지식에 대한 열정에 집착하는 과학자, 인간 삶의 의미를 찾는 자 돈키호테 - 만화와 비극적 인 인물 등). 종종 문학에서 등장인물은 다른 nat에게 주어지는 영원한 이미지의 변형으로 만들어집니다. 기능 또는 그들은 다른 시간에 배치됩니다 (일반적으로 새 작업의 저자에 더 가깝습니다) 및 / 또는 비정상적인 상황 (I.S. Turgenev의 "Hamlet of the Shchigrovsky 지역", J. Anui의 "Antigone") ), 때로는 아이러니하게 축소되거나 패러디됩니다 (N. Elin 및 V. Kashaev "The Mistake of Mephistopheles", 1981의 풍자적 이야기). 이름이 세계와 국가에서 통용어가 된 영원한 이미지와 캐릭터에 가깝습니다. 문학: Tartuffe와 Jourdain(JB Molière의 "Tartuffe" 및 "The Philistine in the Nobility"), Carmen(P. Merimee의 동명의 단편 소설), Molchalin(A.S. Griboedov의 "Woe from Wit"), Khlestakov , Plyushkin (N. V. Gogol의 "The Government Inspector"및 "Dead Souls") 등

주로 "유전적"을 반영하는 원형과 달리 원래의 특징 인간의 정신, 영원한 이미지는 항상 의식 활동의 산물이며 자체 "국적", 발생 시간을 가지므로 세계에 대한 보편적 인식의 특성뿐만 아니라 특정 역사적, 문화적 경험도 반영합니다. 예술적 이미지.

문학 용어 참고서는 다음과 같이 정의합니다.

"영원한 이미지"-작가가 그 시대의 중요한 자료를 기반으로 다음 세대의 삶에 적용 가능한 내구성있는 일반화를 만들 수 있었던 세계 문학 작품의 예술적 이미지. 이러한 이미지는 상식을 습득하고 유지합니다. 예술적 가치우리 시대까지.

그래서 프로메테우스에는 사람들의 유익을 위해 목숨을 바칠 준비가 된 사람의 특징이 요약되어 있습니다. Antey는 그의 고국과 그의 백성과의 불가분의 연결이 사람에게주는 무한한 힘을 구현합니다. 파우스트에서 - 세상을 알고자 하는 인간의 불굴의 욕망. 이것은 Prometheus, Antey 및 Faust의 이미지의 의미와 사회 사상의 주요 대표자들이 그들에게 호소하는 의미를 결정합니다. 예를 들어 K. Marx는 Prometheus의 이미지를 높이 평가했습니다.

유명한 스페인 작가 Miguel Cervantes (XVI-XVII 세기)가 만든 Don Quixote의 이미지는 고귀하지만 중요한 토양이없고 백일몽을 구현합니다. 셰익스피어 비극의 영웅 햄릿(XVI - 초기 XVII c.)는 모순으로 찢겨진 두 갈래로 갈라진 사람의 명목상의 이미지입니다. Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan 및 이와 유사한 이미지가 라이브로 제공됩니다. 오랜 세월과거 인간의 전형적인 결점, 봉건사회와 자본주의사회가 길러낸 안정된 인간성의 특성을 요약하기 때문에 여러 세대의 사람들의 마음 속에 있다.

"영원한 이미지"는 특정 역사적 배경그것과 관련해서만 완전히 이해할 수 있습니다. 즉, 이러한 이미지에서 일반화된 인간 성격의 특성이 안정적인 한도 내에서 "영원"합니다. 마르크스-레닌주의의 고전 작품에는 종종 새로운 역사적 상황에 적용하기 위해 그러한 이미지에 대한 언급이 있습니다(예: 프로메테우스, 돈키호테 등의 이미지).

이와 관련하여 기말 보고서문학 용어 참고서에서 "영원한 이미지"의 정의는 현대 그림 백과 사전의 유사한 정의보다 의미가 훨씬 더 가깝기 때문에이를 기초로 삼겠습니다.

따라서 "영원한 이미지"는 작가가 당시의 중요한 자료를 기반으로 다음 세대의 삶에 적용 가능한 내구성있는 일반화를 만들 수 있었던 세계 문학 작품의 예술적 이미지입니다.

사람들이 만날 수 있다면 다른 세기문학이나 삶에 대해 이야기하면 Hamlet, Faust, Don Juan의 이름이 대담자를 하나로 묶을 것입니다. 이 영웅들은 작품에서 나와 각자의 삶을 사는 것 같습니다. 독립 생활예술가와 조각가는 초상화, 작곡가, 극작가, 시인을 만들려고 노력합니다. 세계의 책 페이지에서 내려온 영웅들에 대한 기념비가 많이 있습니다.

비극적인 햄릿, 황량한 돈 후안, 불가사의한 파우스트, 몽환적인 돈키호테 - 이것들은 내가 작업에서 탐구한 이미지들이다.

구성

문학의 역사는 작가의 작품이 그의 생애 동안 매우 인기가 있었지만 시간이 지남에 따라 거의 영원히 잊혀진 경우를 많이 알고 있습니다. 다른 예가 있습니다. 동시대 사람들이 작가를 인정하지 않았고 그의 작품의 진정한 가치가 발견되었습니다. 다음 세대.

그러나 모든 세대의 사람들을 흥분시키는 생성 된 이미지, 다른 시대의 예술가들의 창의적인 검색에 영감을주는 이미지가 포함되어 있기 때문에 그 의미를 과장 할 수없는 문학 작품은 거의 없습니다. 이러한 이미지는 항상 인간에게 내재된 특성의 운반자이기 때문에 "영원한"이라고 불립니다.

Miguel Cervantes de Saavedra는 평생 동안 재능 있고 생생한 소설 Don Quixote의 저자로 알려졌지만 가난과 외로움 속에서 나이를 살았습니다. 작가 자신이나 그의 동시대 사람들은 수세기가 지나고 그의 영웅은 잊혀지지 않을뿐만 아니라 가장 "인기있는 스페인 사람"이 될 것이며 그들의 동포들은 그들에게 기념비를 세울 것이라는 것을 알지 못했습니다. 그들이 소설에서 벗어나 산문 작가와 극작가, 시인, 예술가, 작곡가의 작품 속에서 독자적인 삶을 살게 될 것이라는 것. 오늘날 Don Quixote와 Sancho Panza의 이미지의 영향으로 얼마나 많은 예술 작품이 만들어 졌는지 열거하기는 어렵습니다. Goya와 Picasso, Massenet 및 Minkus가 언급했습니다.

불멸의 책패러디와 조롱을 글로 쓰자는 생각에서 탄생한 기사도 로맨스, 그래서 인기 유럽 ​​16세세르반테스가 살고 일했던 세기. 그러나 작가의 아이디어가 확장되었고 현대 스페인이 책의 페이지에서 살아 났고 영웅 자신이 변했습니다. 패러디 기사에서 그는 재미 있고 비극적 인 인물로 성장합니다. 소설의 갈등은 역사적으로 구체적이다. 현대 작가스페인) 및 보편적 (항상 모든 국가에 존재하기 때문에). 갈등의 본질 : 현실에 대한 이상적인 규범과 아이디어가 현실 자체와 충돌하는 것입니다. 이상적이지 않고 "세속적"입니다.

Don Quixote의 이미지는 보편성으로 인해 영원 해졌습니다. 항상 어디서나 고귀한 이상 주의자, 선과 정의의 수호자, 이상을 옹호하지만 현실을 현실적으로 평가할 수는 없습니다. "quixotic"이라는 개념도있었습니다. 이상을 향한 인본주의적인 노력, 한편으로는 열정, 다른 한편으로는 순진하고 기이함을 결합합니다. Don Quixote의 내부 양육은 외부 표현의 우스꽝 스러움과 결합됩니다 (그는 단순한 농부 소녀와 사랑에 빠질 수 있지만 그녀에게서는 고귀한 아름다운 여인 만 봅니다).

소설의 두 번째 중요한 영원한 이미지는 재치 있고 소박한 Sancho Panza입니다. 그는 Don Quixote와 정반대이지만 캐릭터는 불가분의 관계가 있으며 희망과 실망이 서로 비슷합니다. 세르반테스는 그의 영웅들과 함께 이상이 없는 현실은 불가능하지만 현실에 기반해야 한다는 것을 보여줍니다.

셰익스피어의 비극 햄릿에서 완전히 다른 영원한 이미지가 우리 앞에 나타납니다. 깊다 비극적 이미지. Hamlet은 현실을 잘 이해하고 주변에서 일어나는 모든 일을 냉정하게 평가하며 선과 악의 편에 굳건히 서 있습니다. 그러나 그의 비극은 그가 단호한 행동을 취하고 악을 처벌하지 못한다는 사실에 있습니다. 그의 우유부단 함은 비겁함의 표현이 아니라 용감하고 솔직한 사람입니다. 그의 망설임은 악의 본질에 대한 깊은 성찰의 결과이다. 상황에 따라 그는 아버지의 살인자를 죽여야 합니다. 그는이 복수를 악의 표현으로 인식하기 때문에 주저합니다. 악당이 죽더라도 살인은 항상 살인으로 남을 것입니다. 햄릿의 이미지는 선과 악의 갈등을 해결하는 데 자신의 책임을 이해하고 선의 편에 있지만 그의 내부 도덕법은 그가 결정적인 행동을 취하는 것을 허용하지 않는 사람의 이미지입니다. 이 이미지가 20 세기 사회적 격변의 시대에 각자가 영원한 "햄릿 질문"을 스스로 해결했을 때 특별한 소리를 얻은 것은 우연이 아닙니다.

Faust, Mephistopheles, Othello, Romeo 및 Juliet와 같은 "영원한"이미지의 몇 가지 예를 더 들 수 있습니다. 그들은 모두 영원한 인간의 감정과 열망을 드러냅니다. 그리고 각 독자는 이러한 고충에서 과거뿐만 아니라 현재도 이해하는 법을 배웁니다.

영원한 이미지는 작가가 당시의 중요한 자료를 기반으로 다음 세대의 삶에 적용 가능한 내구성있는 일반화를 만들 수 있었던 세계 문학 작품의 예술적 이미지입니다. 이러한 이미지는 명목상 의미를 획득하고 우리 시대까지 예술적 의미를 유지합니다. 또한 신화, 성서, 민속, 문학의 인물들로 전 인류에게 중요한 도덕적, 사상적 내용을 생생하게 표현하고 문학에 여러 번 화신한 인물들이다. 다른 사람들그리고 시대. 각 시대와 각 작가는 이 영원한 이미지를 통해 외부 세계에 무엇을 전달하고 싶은지에 따라 각 캐릭터의 해석에 자신의 의미를 부여했습니다.

원형은 기본 이미지, 원본입니다. 일반적으로 신화, 민속 및 문화 자체의 기초가 되고 대대로 이어지는 보편적인 상징(어리석은 왕, 사악한 계모, 충실한 종).

인간 정신의 원래 특징인 "유전적"을 주로 반영하는 원형과 달리 영원한 이미지는 항상 의식 활동의 산물이며 고유한 "국적", 발생 시간을 가지고 있으므로 보편적인 인식뿐만 아니라 세계뿐만 아니라 예술적 이미지에 담긴 특정 역사적, 문화적 경험도 있습니다. 영원한 이미지의 보편성은 “인류가 직면한 문제의 친화성과 공통성, 인간의 심리생리학적 특성의 통일성에 의해 주어진다.

그러나 다른 시대에 다른 사회 계층의 대표자들은 자신의 고유한 내용을 "영원한 이미지"에 넣습니다. 즉, 영원한 이미지는 절대적으로 안정적이고 변하지 않습니다. 각각의 영원한 이미지에는 특별한 중심 모티프가 있어 그에 상응하는 이미지를 부여합니다. 문화적 중요성그것 없이는 그 중요성을 잃습니다.

한 시대 또는 다른 시대의 사람들이 자신이 같은 것에 빠졌을 때 이미지를 자신과 비교하는 것이 훨씬 더 흥미 롭다는 데 동의하지 않을 수 없습니다. 생활 상황. 반면에 영원한 이미지가 대부분의 사람들에게 그 의미를 잃으면 사회 단체, 이것은이 문화에서 영원히 사라지는 것을 의미하지 않습니다.

각각의 영원한 이미지는 외부 변화만 경험할 수 있습니다. 그와 관련된 중심 모티프는 영원히 특별한 품질을 확보하는 본질이기 때문입니다. 예를 들어 햄릿은 철학적인 복수자가 되는 "운명"을 가지고 있습니다. 영원한 사랑, 프로메테우스 - 휴머니즘. 또 다른 것은 영웅의 본질에 대한 태도가 문화마다 다를 수 있다는 것입니다.

Mephistopheles는 세계 문학의 "영원한 이미지"중 하나입니다. 그는 J. W. Goethe "Faust"의 비극의 영웅입니다.

민속과 소설다른 나라와 민족은 종종 악령과 사람의 영인 악마 사이의 동맹을 맺는 동기를 사용했습니다. 때때로 시인들은 성경에 나오는 사탄의 "타락", "낙원에서 추방", 때로는 하나님에 대한 그의 반역에 대한 이야기에 매료되었습니다. 가까이에 희극도 있었다 민속 자료, 그들의 악마는 종종 엉망이 된 장난스럽고 쾌활한 사기꾼의 자리를 차지했습니다. "Mephistopheles"라는 이름은 부식성 사악한 조롱자와 동의어가되었습니다. 따라서 "Mephistopheles의 웃음, 미소"-가성 악; "Mephistopheles 표정"-비꼬는 조롱.

메피스토펠레스는 타락한 천사선과 악에 대해 하나님과 영원한 논쟁을 벌이는 사람. 그는 사람이 너무 타락하여 작은 유혹에도 굴복하면 쉽게 영혼을 줄 수 있다고 믿습니다. 그는 또한 인류를 구할 가치가 없다고 믿습니다. 작업 전반에 걸쳐 Mephistopheles는 인간에게 숭고한 것이 없다는 것을 보여줍니다. 그는 파우스트의 예를 통해 인간이 악하다는 것을 증명해야 합니다. Faust와의 대화에서 매우 자주 Mephistopheles는 큰 관심을 가지고 따르는 실제 철학자처럼 행동합니다. 인간의 삶그리고 그녀의 진보. 그러나 이것은 그의 유일한 이미지가 아닙니다. 작품의 다른 영웅들과 소통하면서 그는 완전히 다른 측면에서 자신을 보여줍니다. 그는 대담 자보다 뒤처지지 않으며 어떤 주제에 대해서도 대화를 계속할 수 있습니다. Mephistopheles 자신은 절대적인 힘이 없다고 여러 번 말합니다. 주요 결정은 항상 사람에게 달려 있으며 그는 잘못된 선택을 할 수만 있습니다. 그러나 그는 사람들에게 영혼을 거래하고 죄를 짓도록 강요하지 않았으며 모든 사람에게 선택권을 남겼습니다. 각 사람은 자신의 양심과 존엄성이 허용하는 것을 정확히 선택할 기회가 있습니다. 영원한 이미지 예술적 원형

Mephistopheles의 이미지는 항상 인류를 유혹할 무언가가 있을 것이기 때문에 항상 관련이 있을 것 같습니다.

문학에는 영원한 이미지의 더 많은 예가 있습니다. 그러나 그들은 한 가지 공통점이 있습니다. 그들은 모두 영원한 인간의 감정과 열망을 드러내고 해결하려고 노력합니다. 영원한 문제그것은 모든 세대의 사람들을 괴롭히는 것입니다.

문학 작품이나 자신을 낳은 신화의 경계를 넘어 다른 작가, 세기, 문화의 작품에 구현 된 독립된 삶을받는 문학 영웅의 영원한 이미지를 부르는 것이 관례입니다. 많은 성경 및 복음 이미지 (Cain and Abel, Judas), 골동품 (Prometheus, Phaedra), 현대 유럽 (Don Quixote, Faust, Hamlet)이 있습니다. 러시아 작가이자 철학자 D.S. Merezhkovsky는 "영원한 이미지"라는 개념의 내용을 성공적으로 정의했습니다. “삶이 모든 인류의 삶과 연결된 이미지가 있습니다. 그들은 그와 함께 일어나고 성장합니다… Don Juan, Faust, Hamlet – 이 이미지들은 인간 정신의 일부가 되었고, 인간 정신과 함께 살며 그것과 함께 죽을 것입니다.”

문학적 이미지에 영원한 품질을 제공하는 속성은 무엇입니까? 우선, 이것은 특정 플롯에서 할당된 역할에 대한 이미지 내용의 환원 불가능성과 새로운 해석에 대한 개방성입니다. "영원한 이미지"는 어느 정도 "신비", "바닥이 없음"이어야합니다. 그들은 사회적, 일상적 환경이나 심리적 특성으로 완전히 정의될 수 없습니다.

신화처럼 영원한 이미지는 오래되고 때로는 고풍스러운 문화 계층에 뿌리를 두고 있습니다. 영원한 것으로 분류되는 거의 모든 이미지 뒤에는 신화적, 민속적 또는 문학적 선구자가 있습니다.

KARPMAN'S TRIANGLE: 집행자, 피해자 및 구조자

세 개의 정점으로 구성된 소위 Karpman Triangle이라는 관계 삼각형이 있습니다.

구조자

박해자(폭군, 집행자, 침략자)

피해자

이 삼각형은 마술이라고도 불립니다. 일단 들어가면 삼각형의 역할이 참가자에게 선택, 반응, 감정, 인식, 동작 순서 등을 지시하기 시작하기 때문입니다.

그리고 가장 중요한 것은 참가자들이 이 삼각형에서 역할별로 자유롭게 "수영"한다는 것입니다.

피해자는 아주 빨리 이전 구세주를 위해 박해자(공격자)로 변하고, 구세주는 아주 빨리 피해자가 된다 전 피해자.

예를 들어, 무언가 또는 누군가로 고통받는 사람이 있습니다(이 "무언가" 또는 "누군가"는 공격자입니다). 그리고 괴로워하는 자(고통자)는 피해자와 같습니다.

피해자는 피해자를 돕기 위해 (여러 가지 이유로) 시도하는 (또는 오히려 시도하는) 구세주 (또는 구세주)를 빠르게 찾습니다.

모든 것이 괜찮을 것이지만 삼각형은 마법이며 피해자는 침략자를 전혀 제거 할 필요가 없으며 구주께서는 피해자가 피해자가되는 것을 멈출 필요가 없습니다. 그렇지 않으면 필요하지 않습니다. 희생이 없는 구세주가 무엇입니까? 피해자는 "치료", "제거"될 것입니다. 그러면 누가 구원받을 수 있습니까?

사실 모든 것이 동일하게 유지된다는 사실에 구주와 피해자 모두 관심이 있다는 것이 밝혀졌습니다 (물론 무의식적으로).

피해자는 고통을 겪어야 하고 구세주는 도와주어야 합니다.

모든 사람이 행복하다:

피해자는 자신의 몫의 관심과 보살핌을 받으며, 구주께서는 피해자의 삶에서 자신이 맡은 역할을 자랑스럽게 여기십니다.

피해자는 자신의 공로와 역할을 인정하여 구세주에게 돈을 지불하고, 구세주는 이에 대한 관심, 시간, 에너지, 감정 등으로 피해자에게 돈을 지불합니다.

그래서 뭐? - 물어. 여전히 행복합니다!

아무리!

삼각형은 여기서 그치지 않습니다. 피해자는 자신이 받은 것에 만족하지 않습니다. 그것은 점점 더 많은 것을 요구하기 시작하고 구주의 관심과 에너지를 끌어냅니다. 구세주는 (의식적인 수준에서) 시도하지만 실패합니다. 물론 무의식 수준에서 그는 마침내 돕는 데 관심이 없습니다. 그는 그런 맛있는 과정을 잃기 위해 바보가 아닙니다!

그는 성공하지 못하고 그의 상태와 자존감(자존감)이 떨어지고 병에 걸리며 피해자는 계속 기다리며 관심과 도움을 요구합니다.

점차적으로 눈에 띄지 않게 구세주가 피해자가되고 이전 피해자는 이전 구주의 박해자 (공격자)가됩니다. 그리고 구주께서 자신이 구한 사람에게 더 많이 투자할수록 대체로 그녀에게 더 많은 빚을 지게 됩니다. 기대치가 높아지고 있으며 그는 이를 이행해야 합니다.

전 희생자는 "기대에 부응하지 못한"구세주에 점점 더 불만을 품고 있습니다. 그녀는 진짜 공격자가 누구인지에 대해 점점 더 혼란스러워지고 있습니다. 그녀에게는 전 구세주가 그녀의 문제에 대한 책임이 있습니다. 어떻게 든 눈에 띄지 않게 전환이 일어나고 이미 거의 의식적으로 그녀는 이전 후원자에게 불만을 품고 있으며 이전에 침략자로 간주했던 사람보다 이미 그를 거의 비난합니다.

이전 구원자는 이전 피해자를 위한 사기꾼이자 새로운 침략자가 되고 이전 피해자는 이전 구원자를 위한 진정한 사냥을 준비합니다.

그러나 그것이 전부는 아닙니다.

이전 우상은 패배하고 전복됩니다.

피해자는 공격자의 수가 증가했기 때문에 새로운 구세주를 찾고 있습니다. 전 구세주는 대체로 기대에 부응하지 않았고 대체로 그녀를 속였으며 처벌을 받아야합니다.

이미 전 희생자의 희생자였던 전 구세주는 시도에 지쳤습니다 (아니요, 도와주지 않고 이제 그는 "피해자"로부터 탈출 할 수있는 한 가지에만 관심이 있습니다)-시작합니다 (이미 진정한 희생자로서) ) 자신과 이전 희생자 모두를 위해 다른 구세주를 찾습니다. 그건 그렇고, 이들은 이전 구세주와 이전 희생자를 위해 다른 구세주가 될 수 있습니다.

원이 확장되고 있습니다. 삼각형이 마술이라고 불리는 이유는 다음과 같습니다.

1. 각 참가자는 모든 모서리에 있습니다 (삼각형의 모든 역할 수행).

2. 삼각형은 난교의 새로운 구성원이 점점 더 많이 참여하는 방식으로 배열됩니다.

사용된 구세주는 버려지고, 소진되어 더 이상 피해자에게 유용할 수 없으며, 피해자는 새로운 구세주(미래의 희생자)를 찾아 쫓기 시작합니다.

Aggressor의 관점에서 볼 때 여기에도 흥미로운 점이 있습니다.

공격자(진정한 공격자, 자신을 공격자, 박해자라고 생각하는 사람)는 일반적으로 피해자가 실제 피해자가 아니라는 사실을 모릅니다. 그녀는 실제로 무방비 상태가 아니며 역할이 필요합니다.

피해자는 "침략자"의 길에 "갑자기"나타나는 구세주를 매우 빨리 찾고 그는 매우 빨리 피해자가되고 구세주는 이전 침략자의 박해자로 변합니다.

이것은 빨간 망토에 관한 동화의 예를 사용하여 Eric Berne이 아름답게 묘사했습니다.

모자 - "피해자", 늑대 - "공격자", 사냥꾼 - "구세주".

그러나 이야기는 늑대의 배가 찢어지는 것으로 끝납니다.

알코올 중독자는 알코올의 희생자입니다. 그의 아내는 구원자입니다.

반면에 알코올 중독자는 아내의 공격자이며 그녀는 구세주, 즉 마약 전문의 또는 심리 치료사를 찾고 있습니다.

세 번째로 알코올 중독자에게 아내는 침략자이고 알코올은 아내로부터 구세주입니다.

의사는 아내와 알코올 중독자를 모두 구하겠다고 약속하고 돈을 벌고 알코올 중독자의 아내가 그의 박해자가되면서 구세주에서 피해자로 빠르게 변합니다.

그리고 아내는 새로운 구세주를 찾고 있습니다.

그건 그렇고, 아내는 의사가 그녀를 화나게하고 속이고 돈을 받아 약속을 이행하지 않았기 때문에 의사의 사람에게서 새로운 가해자 (공격자)를 찾습니다.

따라서 아내는 이전 구세주 (의사)의 박해를 시작할 수 있으며 이제 침략자는 다음과 같은 형태로 새로운 구세주를 찾을 수 있습니다.

1. 언론, 사법부

2. 이미 뼈를 씻을 수있는 여자 친구와 의사 ( "오, 그 의사들!")

3. 아내와 함께 이전 의사의 "무능력"을 비난하는 새로운 의사.

아래는 자신이 삼각형 안에 있을 때 자신을 알아볼 수 있는 표시입니다.

이벤트 참가자가 경험 한 감정 :

피해자:

무력감

가망 없음,

강요와 가해

가망 없음

무력감

무가치

아무도 필요로 하지 않는다

자신의 잘못,

착란,

모호성,

착란,

자주 틀리다

상황에서 자신의 약점과 무력

자기 연민

구조자:

미안해

돕고 싶은 욕망

피해자에 대한 자신의 우월성 (도우려는 사람보다)

더 많은 능력, 더 많은 힘, 지능, 자원에 대한 더 많은 접근, "그는 행동하는 방법에 대해 더 많이 알고 있습니다."

도움을 원하는 사람에 대한 겸손

특정 상황과 관련하여 즐거운 전능함과 전능함의 느낌

도움이 될 수 있는 자신감

그가 그것을 하는 방법을 정확히 알고 있다는(또는 적어도 알아낼 수 있다는) 확신

거부할 수 없음(도움을 거부하거나 도움 없이 사람을 떠나는 것이 불편함)

연민, 예리하고 끈질긴 공감의 느낌(이것은 매우 중요한 점입니다. 구세주는 피해자와 연관되어 있습니다! 이것은 그가 진정으로 그녀를 도울 수 없다는 것을 의미합니다!)

다른 사람에 대한 책임.

침략자:

독선의 느낌

고귀한 분개와 정당한 분노

가해자를 처벌하려는 욕구

정의를 회복하려는 열망

상처 자존심

자신만이 옳은 것을 안다는 확신

피해자에 대한 짜증, 그리고 그가 방해 요인으로 인식하는 구세주에 대한 짜증 (구세주는 지금 당장 무엇을 해야할지 알고 있기 때문에 착각했습니다!)

사냥의 스릴, 추격의 스릴.

피해자는 고통 받고 있습니다.

구세주 - 구하고 구출하고 구출합니다.

공격자는 처벌하고, 박해하고, 가르치고(가르친다).

이 "마법의" 삼각형에서 자신을 찾으면 이 삼각형의 모든 "모서리"를 방문하고 모든 역할을 시도해야 합니다.

삼각형의 이벤트는 참가자의 의식적인 욕구에 관계없이 원하는 만큼 오래 걸릴 수 있습니다.

알코올 중독자의 아내는 고통받기를 원하지 않고, 알코올 중독자는 알코올 중독자가 되기를 원하지 않으며, 의사는 알코올 중독자의 가족을 속이고 싶지 않습니다. 그러나 모든 것은 결과에 의해 결정됩니다.

적어도 누군가가 이 저주받은 삼각형에서 뛰어내릴 때까지 게임은 무한정 계속될 수 있습니다.

뛰어내리는 방법.

일반적으로 매뉴얼에 나오는 조언은 역할을 바꾸라는 것입니다. 즉, 역할을 다른 역할로 바꿉니다.

공격자는 당신의 스승이 되어야 합니다. 제가 제 학생들에게 하는 말: "우리의 적과 우리를 "방해"하는 사람들은 최고의 코치이자 교사입니다.)

구세주 - 어시스턴트 또는 최대 - 가이드

그리고 피해자는 학생입니다.

이것들은 아주 좋은 팁입니다.

피해자의 역할에 처한 경우 학습을 시작하십시오.

구주의 역할에 자신을 붙들었다면 "도움이 필요한 사람"이 약하고 약하다는 어리석은 생각을 버리십시오. 그의 생각을 그렇게 받아들이는 것은 그에게 해를 끼치는 것입니다. 당신은 그를 위해 뭔가를하고 있습니다. 당신은 그가 그에게 중요한 것을 스스로 배우는 것을 막습니다.

당신은 다른 사람을 위해 아무것도 할 수 없습니다. 돕고자 하는 당신의 욕망은 유혹이고, 희생자는 당신의 유혹자이며, 사실 당신은 당신이 돕고자 하는 사람을 위한 유혹자이자 도발자입니다.

그 사람이 스스로 하게 하십시오. 그가 실수를 하도록 내버려두십시오. 그러나 그것은 그의 실수가 될 것입니다. 그리고 그는 당신의 박해자 역할을 시도할 때 당신을 비난할 수 없을 것입니다. 사람은 자신의 길을 가야 합니다.

위대한 심리 치료사 Alexander Efimovich Alekseychik은 다음과 같이 말합니다.

"당신은 무언가를 하고 있는 사람만을 도울 수 있습니다."

그리고 그는 계속해서 그 순간 무력한 사람에게로 향했습니다.

"그(돕는 사람)가 당신을 도울 수 있도록 당신은 무엇을 하고 있습니까?"

좋은 말!

도움을 받으려면 무언가를 해야 합니다. 당신은 그들이 하는 일에서만 도울 수 있습니다. 그렇지 않으면 어쩔 수 없습니다.

무엇을 하든지 도움을 받을 수 있는 곳입니다.

누워있는 경우 누워있는 것만 도울 수 있습니다. 만약 당신이 서 있다면, 당신은 서 있는 것만을 도울 수 있습니다.

누워있는 사람을 일으켜 세우는 것은 불가능합니다.

일어날 생각조차 하지 않는 사람이 일어나도록 돕는 것은 불가능합니다.

일어날 생각만 하는 사람이 일어나도록 돕는 것은 불가능하다.

일어나고 싶은 사람이 일어나도록 돕는 것은 불가능합니다.

일어나는 사람이 일어나도록 도울 수 있습니다.

찾고있는 사람 만 도울 수 있습니다.

걷는 사람만 도울 수 있습니다.

당신이 그녀를 도우려는 이 소녀는 무엇을 하고 있습니까?

당신은 그녀가 하지 않는 일로 그녀를 도우려고 합니까?

그녀는 자신이 하지 않는 일을 당신이 하기를 기대합니까?

그녀가 직접하지 않으면 그녀가 당신에게 기대하는 것이 정말로 필요합니까?

일어나는 사람 만 도울 수 있습니다.

"Getting up"은 일어나려고 노력하는 것입니다.

이러한 노력과 구체적이고 모호하지 않은 행동은 관찰 가능하며 구체적이고 모호한 징후가 있습니다. 사람이 일어나려고 하는 신호를 정확하게 인식하고 식별하기 쉽습니다.

그리고 한 가지 더, 매우 중요하다고 생각합니다.

사람이 일 어설 수 있도록 도울 수 있지만 설 준비가되지 않은 경우 (지지대를 제거 할 준비가되지 않은 경우) 다시 넘어 질 것이며 계속 누워있는 것보다 넘어지는 것이 훨씬 더 고통 스러울 것입니다.

사람이 정직한 후에 무엇을 하겠느냐?

그 사람은 그 후에 무엇을 할 것입니까?

그는 그것으로 무엇을 할 것입니까?

그가 일어나야 하는 이유는 무엇입니까?

뛰어내리는 방법.

가장 중요한 것은 삼각형에 입력한 역할을 이해하는 것입니다.

삼각형의 어느 모서리가 당신에게 입구였습니다.

이것은 매우 중요하며 매뉴얼에서 다루지 않습니다.

진입점.

우리 각자는 그러한 마법의 삼각형에 대한 입구와 같은 습관적이거나 좋아하는 역할을 가지고 있습니다. 그리고 종종 서로 다른 맥락에서 각각 고유한 입력이 있습니다. 직장에있는 사람은 삼각형에 대한 가장 좋아하는 입구를 가질 수 있습니다-공격자의 역할 (음, 그는 정의를 회복하거나 바보를 처벌하는 것을 좋아합니다!), 예를 들어 집에서 일반적이고 가장 좋아하는 입구는 구세주의 역할입니다. .

그리고 우리 각자는 우리 성격의 "약점"을 알아야 합니다.

우리를 그곳으로 유인하는 외부 미끼를 연구하는 것이 필요합니다.

일부에게 이것은 누군가의 불행 또는 "무력감", 도움 요청 또는 감탄하는 표정 / 목소리입니다.

"오 좋은!"

"오직 당신만이 나를 도울 수 있습니다!"

"너 없인 못 살아!"

물론 당신은 흰 옷을 입은 구세주를 알아보았습니다.

다른 사람들에게는 누군가의 실수, 어리 석음, 불의, 부정확 또는 부정직입니다. 그리고 그들은 침략자의 역할에 대한 삼각형에 빠지면서 정의와 조화를 회복하기 위해 용감하게 돌진합니다.

다른 사람들에게는 그녀가 당신을 필요로하지 않거나 위험하거나 공격적이거나 무자비하거나 (당신, 당신의 욕망 또는 문제에 무관심) 자원이 부족하다는 주변 현실의 신호일 수 있습니다. 지금 바로 당신을 위해 . 그들은 피해자가 되는 것을 좋아합니다.

우리 각자는 자신의 미끼를 가지고 있으며 그 미끼는 우리가 견디기 매우 어렵습니다. 우리는 좀비처럼 무자비함과 어리석음, 열심과 무모함을 보이며 무력감에 빠지고 자신의 옳음과 무가치함을 느끼게 됩니다.

구세주의 역할에서 피해자의 역할로의 전환의 시작 - 죄책감, 무력감, 도움을 강요당하고 의무가 있다는 느낌, 자신의 거부 불가능성("나는 할 의무가 있습니다. 도와주세요!", "나는 돕지 않을 권리가 없습니다!", "그들은 나를 어떻게 생각할까요, 내가 돕지 않으면 어떻게 보일까요?").

구세주의 역할에서 박해자의 역할로의 전환의 시작은 "나쁜"을 처벌하려는 욕망, 당신을 겨냥하지 않은 정의를 회복하려는 욕망, 절대적인 독선감과 고귀한 의분입니다. .

피해자의 역할에서 공격자(박해자)의 역할로의 전환의 시작은 당신에게 개인적으로 행해진 분노와 불의의 감정입니다.

피해자의 역할에서 구세주의 역할로의 전환의 시작은 전 침략자 또는 구세주를 돕고자 하는 열망입니다.

공격자의 역할에서 피해자의 역할로의 전환의 시작은 갑작스러운(또는 커지는) 무력감과 혼란입니다.

침략자의 역할에서 구세주의 역할로의 전환의 시작은 다른 사람에 대한 죄책감, 책임감입니다.

사실은:

구주께서 돕고 구원하시는 것은 매우 즐겁습니다. 다른 사람들 사이에서, 특히 희생자 앞에서 "흰 옷을 입고" 눈에 띄는 것이 즐겁습니다. 나르시시즘, 이기심.

피해자가 고통 받고 ( "영화처럼") 구원 받고 (도움을 받기 위해) 자신에 대해 미안함을 느끼고 고통을 통해 미래의 불특정 한 "행복"을 얻는 것은 매우 즐겁습니다. 마조히즘.

침략자가 전사가되고, 정의를 처벌하고 회복하고, 그가 다른 사람에게 전가하는 표준과 규칙의 소유자가되는 것은 매우 즐겁습니다. 불타는 검으로 반짝이는 갑옷을 입는 것은 매우 즐겁고 즐겁습니다. 당신의 힘, 무적 및 정당성을 느끼기 위해. 대체로 다른 사람의 실수와 잘못은 다른 사람에게 폭력을 행사하고 고통을 가하는 정당한 (합법적이고 "안전한") 이유 (허가, 권리)입니다. 사디즘.

구세주는 방법을 알고 있습니다...

침략자는 그것이 불가능하다는 것을 알고 있습니다 ...

피해자는 원하지만 할 수는 없지만 모든 것이 충분하기 때문에 아무것도 원하지 않습니다 ...

그리고 더 나아가 흥미로운 방법진단. 관찰자/청취자의 감정에 의한 진단

관찰자의 감정은 당신에게 말하거나 당신과 문제를 공유하는 사람의 역할을 암시할 수 있습니다.

구세주를 읽을 때(들을 때)(또는 지켜볼 때) 마음은 그분에 대한 자부심으로 가득 차게 됩니다. 또는-웃음으로 바보가 다른 사람을 돕고 자하는 열망으로 자신을 가져온 것.

침략자가 쓴 텍스트를 읽을 때 침략자가 쓴 사람이나 침략자 자신을 향한 고귀한 분노가 포착됩니다.

그리고 피해자가 쓴 텍스트를 읽거나 피해자의 말을들을 때 피해자에 대한 극심한 정신적 고통, 극심한 연민, 돕고 자하는 열망, 강력한 연민에 사로 잡 힙니다.

그리고 잊지마

구세주도, 피해자도, 침략자도 없다는 것입니다. 다른 역할을 할 수 있는 살아있는 사람들이 있습니다. 그리고 모든 사람은 함정에 빠진다 다른 역할, 그리고 그것은 이 매혹적인 삼각형의 모든 꼭지점에서 발생하지만 여전히 각 사람은 하나 또는 다른 봉우리에 약간의 성향이 있고 하나 또는 다른 봉우리에 머무르는 경향이 있습니다.

그리고 삼각형으로 들어가는 지점 (즉, 병리학 적 관계에있는 사람과 관련된 것)은 대부분 사람이 머무르고 그가이 삼각형으로 "날아가는"지점이라는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 그러나 항상 그런 것은 아닙니다.

또한 사람이 항상 불평하는 "피크"를 정확히 차지하지는 않는다는 점을 기억할 가치가 있습니다.

"피해자"는 공격자(헌터)가 될 수 있습니다.

"구세주"는 실제로 연극을 할 수 있고, 비극적으로 그리고 죽을 때까지 피해자 또는 침략자의 역할을 할 수 있습니다.

유명한 Carroll의 "Alice ..."에서와 같이 이러한 병리학 적 관계에서 모든 것이 너무 혼란스럽고 거꾸로되고 기만적이어서 각 경우에 자신을 포함하여이 "삼각형 라운드 댄스"의 모든 참가자를 매우 신중하게 관찰해야합니다. 이 삼각형에 참여하지 않더라도.

이 삼각형의 마법의 힘은 모든 관찰자나 청취자가 병리학적 관계와 역할의 이 버뮤다 삼각형으로 이끌리기 시작할 정도입니다(c.)

2011년 6월 19일

영원한 이미지 - 이것은 나쁜 일반화의 큰 힘으로 표시되고 보편적 인 영적 획득이 된 세계 문학 이미지의 이름입니다.

여기에는 Prometheus, Moses, Faust, Don Juan, Don Quixote, Hamlet 등이 포함됩니다. 특정 사회적 및 역사적 조건에서 발생하는 이러한 이미지는 역사적 특성을 잃고 보편적 유형, 이미지-기호로 인식됩니다. 새로운 세대의 작가들은 시간 때문에 해석을 제공합니다 (T. Shevchenko의 "The Caucasus", L. Ukrainka의 "The Stone Master", I. Frank의 "Moses"등).

프로메테우스의 마음, 용기, 사람들에 대한 영웅적인 봉사, 그들을 위한 용감한 고통은 항상 사람들을 매료시켰습니다. 이것이 "영원한 이미지" 중 하나라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 거기에 "Prometheism"이라는 개념이 있다는 것이 알려져 있습니다. 의미는 영웅적 행위에 대한 영원한 욕망, 불복종, 인류의 이름으로 자기 희생하는 능력에 있습니다. 따라서 이 이미지가 용감한 사람들에게 새로운 검색과 발견을 장려하는 것은 아무것도 아닙니다.

아마도 이것이 작가, 음악가, 예술가가 프로메테우스의 이미지로 전환한 이유일 것입니다. 다른 시대. Goethe, Byron, Shelley, Shevchenko, Lesya Ukrainka, Ivan Franko, Rylsky는 Prometheus의 이미지에 감탄한 것으로 알려져 있습니다. 영감을 받은 타이탄의 영혼 유명한 예술가- 미켈란젤로, 티치아노, 작곡가 - 베토벤, 바그너, 스크리아빈.

W. 셰익스피어의 동명 비극에서 나온 햄릿의 "영원한 이미지"는 문화의 특정 표시가되어 받아 들였습니다. 새로운 삶다른 나라와 시대의 예술에서.

햄릿 화신 남자 후기 르네상스. 세계의 무한함을 이해하고 자신의 자신의 능력그리고 이 무한 앞에서 길을 잃었다. 이것은 매우 비극적 인 이미지입니다. Hamlet은 현실을 잘 이해하고 그를 둘러싼 모든 것을 냉정하게 평가하며 선의 편에 굳건히 서 있습니다. 그러나 그의 요점은 그가 단호한 행동을 취하고 악을 물리칠 수 없다는 것입니다.

그의 우유부단함은 비겁함의 표현이 아닙니다. 그는 대담하고 노골적입니다. 그의 의심은 악의 본질에 대한 깊은 성찰의 결과입니다. 상황에 따라 그는 아버지를 죽인 살인자의 목숨을 앗아가야 합니다. 그는이 복수를 악의 표현으로 인식하기 때문에 의심합니다. 악당이 죽더라도 살인은 항상 살인입니다.

햄릿의 이미지는 선과 악의 갈등을 해결하는 데 자신의 책임을 이해하고 선의 편에 있지만 그의 내부 도덕법은 그가 결정적인 행동을 취하는 것을 허용하지 않는 사람의 이미지입니다.

괴테는 이 이미지를 문명의 죄를 속죄하도록 강요된 "저주받은 시인"인 파우스트의 일종으로 해석한 햄릿의 이미지를 언급합니다. 특별한 의미이 이미지는 낭만주의에서 얻었습니다. 셰익스피어가 창조한 "영원성"과 보편성을 발견한 것은 바로 그들이었습니다. 그들의 이해에서 햄릿은 거의 첫 번째입니다. 낭만적인 영웅세상의 불완전함을 고통스럽게 경험하는 사람.

이 이미지는 각 사람이 영원한 "햄릿"문제를 스스로 결정할 때 사회적 격변의 세기 인 20 세기에 관련성을 잃지 않았습니다. 이미 20세기 초에 영국인 토머스 엘리엇은 존재의 무의미함을 깨닫는 데서 오는 시인의 절망을 반영한 "알프레드 프루프록의 사랑 노래"라는 시를 썼습니다. 비평가들은 정확히 이 시의 주인공을 20세기의 몰락한 햄릿이라고 불렀다. 햄릿의 이미지는 그들의 러시아 시인 I. Annensky, M. Tsvetaeva, B. Pasternak.

세르반테스는 평생 동안 밝은 소설 돈키호테로 알려졌지만 가난과 외로움 속에서 평생을 살았습니다. 작가 자신이나 그의 동시대 사람들은 몇 세기가 지나고 그의 영웅들은 잊혀지지 않을 뿐만 아니라 "가장 인기 있는 스페인 사람"이 될 것이라는 것을 알지 못했고 그들의 동포들은 그들이 나올 것이라는 기념비를 세울 것입니다. 소설과 자신의 삶을 살고 있습니다. 자신의 삶산문 작가와 극작가, 시인, 예술가, 작곡가의 작품에서. 오늘날 Don Quixote와 Sancho Panza의 이미지의 영향으로 얼마나 많은 예술 작품이 만들어 졌는지 나열하기는 어렵습니다. Goya와 Picasso, Massenet 및 Minkus가 그들에게로 향했습니다.