유럽 종교개혁의 원인. 개혁: 원인, 본질, 결과
러시아 연방 철도부
SGUPS
역사정치학과
주제: 유럽의 종교개혁
수료자: 2학년 학생
구세프 A.O.
MEiP 학부, 그룹 SCS-211
확인자: 역사 박사
과학 Balakhnina M.V.
노보시비르스크 2002
소개. -삼-
14-15세기 가톨릭 교회. 그리고 이유
개선. -5-
종교개혁의 시작. -8-
개신교. -열하나-
급진적 개혁. -15-
대중 종교 개혁과 재세례파 분파. -16-
독일의 농민 전쟁 1524-1525. -17-
칼빈과 칼빈주의자들. -22-
영국의 종교개혁. -24-
네덜란드의 종교개혁. -26-
종교개혁의 지도자들. -29-
반개혁. 종교 전쟁. -32-
- "예수회"와 예수회. -41-
결론. -42-
소개.
관련성.
종교 개혁(라틴어로 "변형")은 16세기 초 거의 모든 유럽을 휩쓸었던 사회 및 종교 운동을 일반적으로 통칭하는 명칭입니다. 종교개혁은 특수한 유형의 종교를 배양함으로써 초기 부르주아 혁명을 이데올로기적으로 준비했다. 인간의 성격, 부르주아 도덕, 종교, 철학, 시민 사회의 이데올로기의 기초를 공식화하고 개인, 집단 및 사회 관계의 초기 원칙을 마련했습니다. 종교개혁은 16세기의 사회경제적, 문화적 상황이 인간 정신에 던진 위기에 대한 영적 대응이 되었다.
종교 개혁의 현상은 세계사에 큰 흔적을 남겼고 본질적으로 전 세계적, 범 유럽적 이었지만 현대인은 유럽의 종교 개혁 운동에 관심이 많지 않으며 일부는 그것이 무엇인지조차 모릅니다! 물론 16세기. 현대성은 거대한 심연으로 분리되어 있지만 그럼에도 불구하고 종교 개혁은 수세기의 깊이에서 우리 각자에게 뿌리를 내 렸습니다. 그녀는 여러면에서 활동적이고 활동적인 성격의 기초와 종교적 신앙과 일에 대한 오늘날의 태도를 키 웠습니다.
게다가 종교는 여전히 중요한 장소우리의 삶에서, 그리고 사회의 발전과 함께 종교개혁도 불가피해졌으니, 그토록 비싼 대가를 치르고 얻은 선조들의 경험을 망각하는 것은 무모한 일일 것이다.
종교개혁의 역사학.
서양의 역사학은 종교개혁에 막대한 양의 문헌을 바쳤습니다. 종교사 및 교회사를 위한 많은 학회와 독일과 미국의 종교개혁사 특별학회가 종교개혁사에 참여하고 있으며, 특별 저널 "Archiv fur Reformationsgeschichte"가 여러 언어로 발행됩니다. . 서양 연구자들의 가장 큰 관심은 독일의 종교 개혁 (더 정확하게는 M. 루터의 신학 연구), 칼빈주의, 기독교 인본주의 (특히 로테르담의 에라스무스)에 매료되었습니다. 특히 아나뱁티즘(Anabaptism)과 같은 종교 개혁의 대중적인 경향에 큰 관심이 있습니다.
그러나 20세기 이전의 서양 역사학에서는. 주목할 만한 것은 신학적 문제 연구에 많은 관심이 쏠린다는 것입니다. 특히 독일 프로테스탄트 역사학의 특징이며 L. Ranke로 거슬러 올라가는 또 다른 경향은 20세기 서독 역사학에서 개혁을 국가의 역사와 연결합니다. 가장 큰 대표자는 G. Ritter입니다. 이러한 경향의 많은 대표자들은 종교개혁을 현대사의 한 시대의 시작으로 선포합니다.
마침내 20세기 초에 서양 과학에서는 종교 개혁과 시대의 사회적 변화를 연결하는 방향이 생겼습니다. "자본주의 정신"의 형성에서 개신교 (주로 칼빈주의) 윤리의 역할에 대한 M. Weber의 종교 사회학 이론은 과학에서 격렬한 논쟁을 불러 일으켰습니다. 종교 개혁과 시대의 일반적인 사회 경제적 발전과의 연관성은 독일 신학자 E. Troelch, 프랑스 역사가 A. Oze, 영국 역사가 R. Tawney와 같은 본질적으로 다른 연구자들의 작품에서 강조됩니다.
종교개혁에 대한 일반적인 평가에서 마르크스주의 역사기술은 사회운동 전체에서 유럽 부르주아 혁명의 첫 번째 행위를 본 마르크스주의의 창시자들이 제시한 특징에 기초하고 있다. 동시에 대중적인 종교 개혁은 독일, 부분적으로는 네덜란드와 폴란드에서 가장 집중적으로 연구되었습니다.
현대 연구자들은 여전히 종교 개혁을 "실패한 부르주아 혁명"이 아니라 종교적, 사회적 운동으로 보는 경향이 있습니다.
출처.
종교 개혁의 과정은 그 기간에 대한 풍부한 출처와 정보로 인해 오늘날 꽤 잘 연구되었습니다.
여기에는 1598년 낭트 칙령과 같은 당시의 많은 문서가 포함됩니다. 또는 M. Luther의 편지 "기독교 교정에 관한 독일 국가의 기독교 귀족에게"1520, "The Index of Forbidden Books", Pope Paul 3이 출판했습니다.
종교 개혁 지도자들의 수많은 작품 (J. Calvin - "기독교 신앙의 가르침"과 성경에 대한 논평, M. Luther - 논문, 성경 번역 독일 사람및 전례 텍스트) 및 가톨릭 신학자.
또한, 우리는 문학 작품: 로테르담의 에라스무스 "어리석음에 대한 찬양", " 신곡» 위대한 단테.
또한 종교 개혁의 기록된 기념물 중에는 가톨릭 교회를 포함하여 역사적 연대기가 있습니다.
물론 그 당시에 대한 생각은 우리가 개신교 교회의 겸손과 가톨릭 교회의 부에 대한 생각을 가진 물질적 출처 없이는 완전하지 않을 것입니다.
14~15세기 가톨릭교회와 종교개혁의 원인.
개혁에 대한 요구는 여러 가지 이유로 추진되었습니다. 14세기~15세기 초. 유럽은 일련의 심각한 내부 격변을 겪고 있었습니다. 1347년 시작 흑사병은 유럽 인구의 3분의 1을 죽였습니다. 백년 전쟁과 영국과 프랑스 사이의 일련의 갈등(1337-1443)으로 인해 대규모 에너지 흐름이 군사 기업으로 향했습니다. 교회의 위계는 자체 모순에 빠져 있고 국제 정치의 그물에 얽혀 있습니다. 교황권은 프랑스와 동맹을 맺어 1309년부터 그 중심을 유지한 아비뇽으로 옮겼다. 1377년까지 이 기간이 끝날 무렵, 프랑스와 이탈리아 사이에 충성을 나누고 있던 추기경들은 1377년 4월에 한 명의 교황을, 9월에 다른 한 명의 교황을 선출했습니다.
교황권의 거대한 유럽 분열은 여러 교황의 통치를 통해 살아 남았습니다. 이 상황은 두 명의 교황을 이단으로 선언하고 세 번째 교황을 선출한 피사 공의회의 결정으로 인해 복잡해졌습니다. 오직 콘스탄스 공의회(1414-1417)만이 분열을 종식시키는 데 성공했습니다. 기독교의 중심축인 교황권이 겪는 이러한 어려움은 유럽의 깊은 불안정을 의미했다.
교황이 이끄는 최고 가톨릭 성직자들은 정치적 헤게모니를 수립하고 모든 세속적 삶, 국가 제도 및 국가 권력을 예속한다고 주장했습니다. 가톨릭 교회의 이러한 가식은 위대한 세속 봉건 영주들 사이에서도 불만을 불러일으켰습니다. 교회를 경멸하는 선전을 하는 교회의 정치적 가식에 대한 불만은 더욱 커졌습니다. 세속적 삶개발 및 성장하는 도시의 주민들 사이에서.
동시에 르네상스의 시작은 문학과 예술에서 인간에 대한 새로운 시각을 불러일으켰습니다. 종종 고대 그리스 모델을 따르는 인간의 감정, 형태, 인간 마음의 다양한 분야에 대한 관심의 부활은 창의성의 다양한 영역에서 영감의 원천이었으며 중세 전통에 대한 도전을 포함했습니다.
14~15세기 말에 이르러 천주교 쇠퇴의 조짐이 눈에 띄게 되었다. The Atlas of the Christian Church에서 Eamon Duffy는 다음 기능 중 일부를 나열합니다.
1. 부패와 불평등.
그 중: 70명의 유럽 주교단 중 300명은 이탈리아에 있었습니다. 독일과 중부 유럽에는 주교가 90명에 불과했습니다. 윈체스터의 주교는 1,200플로린을 받았습니다. 아일랜드의 로스 주교는 33플로린을 받았다.
2. 교육을 받지 못한 본당 성직자.
많은 사제들이 비공식적으로 결혼했고 가난했습니다.
“혼외 동거가 만연해 있습니다. 여러 자녀의 아버지인 가난에 찌든 신부는 일요일에 이해할 수 없는 설교를 했고 나머지 날에는 가족과 함께 자신의 땅에서 일했습니다. 이 그림은 유럽 전체에서 일반적이었습니다.
3. 수도원주의의 쇠퇴.
“공개적으로 사용되는 많은 수도원 수치스러운 평판. 초보자의 수는 모든 곳에서 감소하고 소수의 승려가 수백 명의 생계를 위해 고안된 수단으로 사치스럽게 살았습니다. 성적인 난잡함은 드문 일이 아닙니다."
그러나 몇 가지 긍정적인 점도 있었습니다.
1. 개혁 그룹.
그들은 모든 종교 질서에 존재했습니다. 어떤 주교들은 복음에 근거한 관상적 경건을 실천했습니다. 이 운동(Devotio Moderna, "Modern Piety")은 Thomas a Kempis(1380-1471) The Imitation of Christ에서 고전적인 표현을 찾았습니다.
2. 설교.
설교는 매우 인기가 있었고, 도미니칸이나 프란체스코 형제들이 인도하는 예배는 많은 사람들을 매료시켰습니다.
3. 평신도 사이의 강력한 공동체 요소.
각 본당에는 적어도 하나의 "형제애"가 있었습니다. 평신도들의 종교 공동체였습니다. 유럽, 특히 이탈리아에서 이 형제애는 죽어가는 사람, 병든 사람, 죄수를 돕는 자선 활동에 참여했습니다. 그들은 고아원과 병원을 조직했습니다.
이 시기는 종교의식의 전성기이기도 하여 종종 비판의 대상이 될 정도로 규모가 커졌다. 순례, 성도 숭배, 축제 종교 행렬은 쉽게 접근 할 수 있고 그들의 표현이기 때문에 평신도에게 중요했습니다. 종교적 감정. 그러나 학식 있는 성직자들은 그것들이 종교적 감정의 표현 형태라기보다 사교 행사에 더 가깝다고 생각했습니다. 또한 죽은 자에 대한 대중의 숭배는 놀라운 비율에 도달했습니다. 오랫동안 영혼의 안식을 위해 자신이나 친척을 기념하기 위해 대중에게 돈을 기부하는 관습이있었습니다. 자금은 성직자 유지에 사용되었습니다. 그러나이 기간 동안 대중의 수는 상상할 수 없게되었습니다.
1244년 영국 더럼 시의 승려들은 7132명의 미사를 섬겨야 했습니다. Henry 8은 16세기에 각각 6d에 12,000개의 미사를 주문했다고 합니다. 경제적 변화의 조건 하에서 돈이 점점 더 모든 가치의 척도가 되면서 영적 활동과 물질적 지원 사이의 비율이 위반되었습니다.
유사한 문제가 방종과 관련되어 많은 논란을 불러 일으켰습니다. 면죄부는 연옥에서 자신의 죄에 대한 형벌을 면할 수 있는 사람을 제공하는 교황의 법령이었습니다(후자가 회개를 요구했기 때문에 그녀는 용서하지 않았습니다). 처음에는 영적 위업을 수행하는 데 면죄부가 주어졌습니다. 그래서 교황 우르바누스는 1045년 십자군 원정 참가자들에게 그것들을 약속했습니다. 그러나 XV 세기 초까지. 적어도 비공식적으로는 면죄부를 돈으로 살 수 있게 되었고, 교황 식스투스 4세가 연옥에서 쇠약해진 죽은 친척을 위한 면죄부 구입을 허용하면서 더 많은 침해가 뒤따랐습니다. 교회 직분(성직자)의 매매가 퍼졌습니다. 여주인과 공개적으로 살았던 많은 주교와 사제는 동거 비용, 사생아를위한 "자장가 돈"등을 지불하면 용서 받았습니다. 이것은 물론 평신도들 사이에서 성직자에 대한 불신을 불러일으켰다. 그들은 성사를 거부하지 않았지만 때때로 그들의 본당이 아니라 방황하는 사제들에게 성사를 신청하기를 더 원했습니다. 그들에게는 더 경건한 것처럼 보였고 계속해서 종교적 감정을 표현하는 다른 형태로 전환했습니다.
16세기 초까지 유럽 생활에 중요한 변화가 일어나고 있습니다. 상당한 사회적 변화가 있었습니다. 위대한 지리적 발견은 특히 무역 도시의 주민들 사이에서 무역의 발전과 부의 성장으로 이어졌습니다. 무역으로 부자가 된 사람들은 그들의 돈이 수많은 지불과 갈취의 형태로 교황이 이끄는 가톨릭 교회에 가는 것을 원하지 않았습니다.
이 모든 것이 사람들의 마음에 영향을 미쳤습니다. 그들은 내세, 즉 천국의 삶이 아니라 오늘날, 지상 생활에 대해 점점 더 많이 생각했습니다. 르네상스 시대에는 많은 교육받은 사람들이 나타났습니다. 그들의 배경에 비해 많은 승려와 사제들의 반 문해력과 광신주의가 특히 눈에 띄게되었습니다.
한때 조각난 왕국은 강력한 중앙 집중식 국가로 통합되었습니다. 그들의 통치자들은 교회와 같은 영향력 있는 세력을 그들의 권력에 예속시키려 했습니다.
종교개혁의 시작.
세속 종교 운동, 신비주의, 종파주의의 점진적 확산은 전통적인 영적 권위에 대한 불만과 로마 카톨릭 교회의 종교 관습을 수정하려는 열망을 반영했습니다. 이러한 정서로 인해 일부 사람들은 교회와 결별하거나 적어도 교회를 개혁하려고 시도했습니다. 종교개혁의 씨앗은 14세기와 15세기에 심어졌습니다. 보편신앙이 여전히 스콜라 신학의 발전을 위한 신뢰할 수 있는 기초로 남아 있는 것처럼 보였지만, 수용된 교회 관행에 도전하기로 결정한 급진적 지도자들이 나타났습니다. 14세기 말 영국 작가존 위클리프(John Wycliffe)는 성경을 일반 언어로 번역하고, 빵과 포도주로 성찬식을 도입하고, 세속 법원에 성직자를 처벌할 권리를 부여하고, 면죄부 판매를 중단할 것을 요구했습니다. 몇 년 후, 그의 추종자 그룹인 Lollards는 왕관에 반대한다는 비난을 받았습니다. 보헤미아에서는 프라하 대학의 얀 후스가 위클리프의 사상을 바탕으로 관련 운동을 주도했다. 이 운동의 결과로 체코군은 다른 유럽 국가들의 침공을 위협하기 시작했습니다. 바젤 대성당 1449 이 특정 분쟁을 해결하는 데 성공했지만 이러한 운동은 종교 개혁을 위한 대규모, 때로는 민족주의적 운동의 선구자였습니다.
15~16세기 말. 많은 학자들이 교회에 대한 심각한 비판을 내놓았습니다. 성직자의 부패를 맹렬히 비판한 플로렌스 도미니코회 수도사 사보나롤라는 많은 지지자들을 모았다. 그는 교회의 근본적인 개혁을 예언했습니다. 가장 위대한 가톨릭 인문주의자 중 한 명인 네덜란드 로테르담의 에라스무스는 개혁의 필요성을 정당화하는 논문을 썼습니다. 그는 또한 교회에 대한 풍자를 작곡했습니다.
그러나 종교개혁의 중심은 독일이었는데, 독일은 많은 작은 국가들로 분열되어 종종 서로 전쟁을 벌였습니다. 독일은 다른 유럽 국가보다 훨씬 더 교회 왕자들의 자의성과 교황을 위해 갈취로 고통 받았습니다. 많은 대주교와 주교는 독립된 왕자, 대지주, 공예 작업장 소유자였으며 자신의 동전을 주조하고 군대를 가졌습니다. 성직자들은 신자들의 영혼을 구하는 것이 아니라 지상 생활을 개선하는 데 더 관심을 가졌습니다. 왕자들과 마을 사람들은 교회가 나라 밖으로 돈을 퍼내고 있다는 사실에 분노했습니다. 기사들은 교회의 부를 부러워하며 바라보았다. 저소득층 사람들은 교회 십일조, 값 비싼 교회 의식으로 고통 받았습니다. 면죄부 판매는 특별한 분노를 불러 일으켰습니다.
1514년 교황 레오 10세는 로마에 성 베드로 대성당을 짓기 위해 많은 돈이 필요했습니다. 그는 일반적인 죄 사함을 선포하고 수많은 면죄부를 발행했습니다. 교황의 면죄부를 팔기 위해 유럽 전역에 흩어진 설교자들 중에는 요한 테첼이라는 도미니카회 수도사가 있었는데, 그는 복잡하지 않은 운율의 도움으로 주변 사람들에게 자신의 메시지의 의미를 전달했습니다.
상자에서 동전이 땡그랑 소리를 낸다
영혼은 지옥에서 날아갈 것입니다.
한 번은 고해성사에서 Johann Tetzel이 작성한 면죄부 구매 요청이 포함된 메모 중 하나가 Martin Luther의 북부 독일 도시 Wittenberg 대학의 신부이자 교수에게 전달되었습니다. 분노한 마틴 루터는 면죄부의 가치에 의문을 제기하고 판매 관행을 비난하는 95개 논제를 썼습니다. 루터는 "교황은 죄에 대한 형벌을 면제할 권한이 없다"고 썼습니다. 교회의 권위를 거부한 그는 1517년 10월 31일 교회 문에 자신의 선동적인 논제를 못 박았습니다.
논문은 다음과 같습니다.
회개하지 않고 죄를 용서하는 것은 불가능하며 회개에는 사람의 내적 중생이 필요합니다.
회개하는 자는 하나님의 은혜로 용서를 받으며 돈과 면죄부가 상관이 없습니다.
갚는 것보다 선행을 하는 것이 낫습니다.
교회의 주요 부는 선행의 보물이 아니라 성경입니다.
한 달 후 독일 전체가 루터의 논문에 대해 알게 되었고 곧 다른 나라의 교황과 기독교인들이 알게 되었습니다. 레오 10에게는 처음에는 그 문제가 중요하지 않은 것처럼 보였습니다. 교황에게 마틴 루터는 거짓 가르침이 결코 로마의 참 종교를 대체할 수 없는 또 다른 이단자에 불과했습니다. 11개월 후, 교황은 자신의 짧은 통치 기간이 개신교 종교 개혁의 시작을 알린 사실을 모른 채 세상을 떠났습니다.
루터의 사상은 독일에서 폭넓은 지지를 받았습니다. 교회는 깜짝 놀랐습니다. 그녀는 루터의 견해에 도전하고 그의 가르침을 금지하려고 했습니다. 그러나 모든 계산은 잘못된 것으로 판명되었습니다. 교회가 공개적으로 루터를 반대하기로 결정했을 때 그는 독일에서 엄청난 인기를 얻었습니다. 1520년 7월 교황은 루터를 교회에서 파문했습니다. 이에 대해 비텐베르크 대학의 학생들은 교황의 헌장을 불태웠고 루터는 교황 자신을 파문하겠다고 발표했습니다. 황제 Charles V는 교황의 편을 들었습니다.
1521년 보름스 대성당에서. 그는 자신의 입장이 성경을 통해 논박되고 선언될 때까지 회개하기를 거부하고 고발자들에게 다음과 같이 대답했습니다. 양심에 어긋나는 행동을 하는 것은 좋지 않기 때문에 나는 그것을 고수하며 달리 할 수 없습니다. 운동은 매우 빠르게 확장되었습니다.
작센의 선제후 프리드리히(Frederick of Saxony)는 루터가 교회의 박해를 피해 자신의 성으로 피신할 수 있도록 허락했습니다. 이때 루터는 처음으로 독일어 성경 번역본을 출판하고 새로운 교회를 조직합니다.
루터는 내부에서 교회를 개혁하기를 원했습니다. 그는 자신의 가르침이 성경과 신조와 교부들에게 참되다고 확신했습니다. 그는 이후의 왜곡과 추가에만 반대했습니다. 그러나 일단 중단이 되자 그는 교회의 분열된 부분을 재건하고 개혁하는 어려운 일에 직면했습니다. 이를 해결하기 위해 루터는 세속 통치자들의 지원을 요청했습니다.
개신교.
프로테스탄트가 된 지역, 독일, 스위스에서 극적인 변화가 일어났습니다. 한 세기 동안 비귀족 평신도인 시민의 권력이 그곳에서 확립되었습니다. 그들은 가능한 한 교회에 세금을 부과했고, 교회가 자율성을 상실하면서 세상(더 정확하게는 세속 당국과)과 합병할 것을 주장했습니다. 가르침에 대한 필요를 충족시키기 위해 그들은 스스로 전파 활동을 시작했습니다. 루터를 지지한 사람들은 바로 이 세속적인 설교자들이었습니다. 따라서 개신교는 존재 초기부터 평신도에게 선택할 수있는 좋은 기회를 주었고 경건하게도 수도원보다 열등하지 않았습니다. 개신교 개혁가들은 돈과 성욕을 피하지 않고 평범한 세상 일에 종사하는 평신도의 종교성을 지지했습니다.
하나님에 대한 새로운 이해가 나타났습니다. 천주교에서 그는 외부 지원 지점 인 사람에게 외부적인 것으로 인식되었습니다. 하나님과 사람 사이의 공간적 간격은 어느 정도 그들 사이에 교회라는 중개자의 존재를 허용했습니다.
개신교에서 하나님에 대한 이해는 크게 바뀝니다. 외부 지원에서 그는 사람 자신에 위치한 내부 지원으로 변합니다. 이제 모든 외적인 종교성은 내적인 것이 되고 동시에 교회를 포함한 모든 외적인 종교성은 이전의 의미를 상실한다.
하나님에 대한 믿음은 본질적으로 자신에 대한 사람의 믿음으로 작용합니다. 하나님의 임재가 자신에게 전달되기 때문입니다. 그런 믿음은 정말 내정사람, 그의 양심의 일, 그의 영혼의 일. 이 내적인 믿음이 인간 구원의 유일한 조건이자 길입니다.
독일의 루터와 울리히 츠빙글리, 스위스의 요한 칼빈이 이끄는 최초의 개혁가들은 수도원주의의 이상을 먼저 공격했습니다. 그것이 거룩함의 특별한 상태를 창조하는 동안 개신교 개혁가들은 종교적 직업뿐만 아니라 모든 직업이 "소명"이라고 주장했습니다. 또 다른 중요한 조항은 "모든 신자의 제사장 직분"과 "보편적 평등"입니다. 이는 모든 사람이 제사장의 중재 없이 하나님 자신과 교통해야 함을 의미합니다. 이것은 죽어가는 자를 위한 특별한 형태의 참회와 기름부음의 경우에 특히 그러했으며 대부분의 개신교인들은 이러한 의식에 반대했습니다. 15세기까지 회개는 모든 신자에게 매우 긴 시험으로 바뀌었고, 고해 사제가 크고 작은 죄의 긴 목록을 확인했다는 사실로 구성됩니다. 개신교는 이러한 의식을 받아들이지 않았습니다. 첫째, 고해 사제에게 의존하는 사람을 만들었고, 둘째, 그에게 엄청난 기억력과 죄가 취할 수있는 모든 형태에 대한 완전한 인식을 요구했기 때문입니다. 그들은 모든 기독교인이 다른 기독교인에게 고백할 수 있다고 믿으며 반대했습니다. 이 점에서 모든 신자는 사제였습니다.
그런 다음 개신교는 다른 많은 중요한 의식과 성례전을 버렸습니다. 회개와 성찬의 성사는 폐지되었고 같은 운명이 수도원 서약에 닥쳤습니다. 결혼, 확인, 신권 성임은 더 이상 성례전으로 간주되지 않았습니다. 전례와 순례와 같은 추가적인 참회 행위도 폐지되었습니다. 세례와 성찬은 그대로 유지되었으나 프로테스탄트들은 그 의미에 대해 다른 견해를 가지고 있었습니다. 대부분의 교회는 유아에게 세례를 주었지만 종교 개혁이 특히 급진적인 형태를 취한 일부 교회에서는 성인에게만 세례를 베풀었습니다. 성체성사와 관련하여 프로테스탄트들은 많은 전례를 없애고 수시로 거행되는 하느님의 만찬으로 대체했습니다. 일부 개혁가들, 특히 루터는 그리스도의 몸이 성체 안에 현존한다고 계속 주장했습니다. Zwingli와 같은 다른 사람들은 친교를 최후의 만찬을 기억하는 엄숙한 예식으로만 여겼습니다. 두 경우 모두 대부분의 개신교에서 전례의 중요성을 줄이는 경향이 있습니다.
거의 모든 개신교 교회에서 성례전의 거행은 복음 전파와 이 말씀을 믿음으로 받아들이는 것으로 대체되었습니다. 루터가 소개한 중심 교리는 "죄 사함은 믿음으로만 은혜로 주어진다"는 것이었습니다. 이에 따르면 사람은 외적 행동, 친교 또는 참회 순례 때문에가 아니라 오직 하나님의 눈에 의롭게 될 수 있습니다. 예수 그리스도를 통한 구원에 대한 개인적인 믿음. 복음 전파는 믿음을 강화하기 위한 조치로 생각되었습니다. 따라서 "sola fide, sola scriptura"(오직 믿음으로, 오직 성경으로)라는 말은 개신교 운동의 슬로건이 되었습니다. 또한 개신교는 사람을 전적으로 하나님에게 의존한다고 생각했기 때문에 자신에 대한 믿음을 만들기 위해 아무것도 할 수 없었습니다. 모든 영혼은 구원을 위해 하나님에 의해 예정되어 있습니다(칼빈에 따르면 일부는 하나님에 의해 저주를 받을 예정입니다). 따라서 복자 아우구스티누스에 이어 종교개혁은 하나님의 직접적인 주권을 강조하였다. 인간의 영혼, 하나님과의 관계에 대한 그리스도인 자신의 책임과 믿음을 일깨우고 완성시키는 하나님의 말씀의 지휘자로서의 교회에 대한 이해.
루터 교회. Martin Luther의 가르침의 지지자와 추종자들은 루터교라고 불리기 시작했고 그가 만든 교회는 루터교라고 불 렸습니다. 그것은 다음과 같은 점에서 가톨릭 교회와 달랐습니다.
첫째, 루터에 따르면 교회는 종교 생활에서 사람들의 멘토였습니다.
둘째, 루터는 세례가 모든 사람을 교회로, 따라서 신권으로 인도한다고 믿었습니다. 그러므로 성직자는 특별한 자질에서 평신도와 다르지 않아야 합니다. 성직자는 종교 공동체의 구성원이라면 누구나 선출될 수 있는 직책일 뿐입니다. 수도원 제도도 폐지되었습니다. 승려들은 수도원을 떠나 가정을 꾸리고 다양한 활동에 참여할 수 있었습니다.
마틴 루터: "기독교의 교정을 위해 독일 국가의 기독교 귀족에게" .
“가장 고요하고 가장 강력한 제국 폐하와 독일 국가의 기독교 귀족 Dr. Martin Luther에게.
... 주권 문제와는 거리가 먼 무지한 사람이 당신의 주권으로 향하기로 결정한 것은 나의 겸손 함이나 용서할 수없는 경박함이 아니 었습니다. 모든 기독교와 무엇보다도 독일 땅을 짓누른 필요와 억압이 저를 강요했습니다. 돌아서서 호소하십시오. 하느님께서 누구에게라도 용기를 불어넣어 불행한 나라에 손을 내밀게 하실 것인지 아닌지 보십시오.
... 그들은 교황, 주교, 승려가 성직자에게 귀속되고 왕자, 신사, 장인 및 농민이 세속 계급에 귀속되어야한다고 발명했습니다. 이 모든 조작과 사기...결국 기독교인은 진정으로 성직자에 속하며 그들 사이에는 아마도 지위와 직업의 차이를 제외하고는 다른 차이점이 없습니다... 우리는 하나의 세례, 하나의 복음, 하나의 믿음을 가지고 있습니다. 우리는 모두 동등하게 기독교인입니다… 세속 통치자들도 우리와 같은 방식으로 세례를 받고, 같은 신앙과 복음을 가지고 있기 때문에, 그들에게 사제와 주교를 허용해야 합니다…
셋째, 교회는 예배에 사용되는 것 이외의 토지와 재산을 소유해서는 안 됩니다. 수도원의 땅은 몰수되었고 수도원 자체와 수도원 명령은 폐지되었습니다.
넷째, 루터교 교회의 머리에는 통치자-왕자가 있었고 그들의 신민은 루터교가되었으며 예배는 모국어로 행해졌습니다.
다섯째, 숭배와 의식이 이전보다 훨씬 간단하고 저렴해졌습니다. 아이콘, 성도의 유물, 조각상이 교회에서 제거되었습니다.
가톨릭 신자들의 "선행"이 보편적 구원의 목표에 기여하고 의인이 죄인을 돕는다면 루터교인들 사이에서 믿음은 개인적인 것일 수 있습니다. 그러므로 신자의 구원은 이제 개인의 일이 되었습니다. 성경은 사람과 하나님 사이의 중재자로 선포되었으며, 이를 통해 신자는 신성한 진리를 발견했습니다.
개혁 과정에서 많은 것이 폐지되었습니다. 그러나 깊은 곳에서 루터는 보수적인 사람이었기 때문에 많은 것이 남아 있습니다. 그는 성체 성사 안에 그리스도의 임재에 대한 교리를 계속 고수했습니다. 그 결과 현대 루터교 교회에서는 정교한 의식과 격식을 차린 복장을 자주 볼 수 있습니다.
유럽의 많은 국가에서 개혁은 자신의 이익을 위해 수행 한 왕자, 공작, 왕이 주도했습니다. 여기에서 개혁은 원칙적으로 성공적이었고 통치자의 권력 강화에 기여했습니다. 루터교 교회는 덴마크, 노르웨이, 스웨덴, 아이슬란드와 같은 북유럽 국가에서 일어났습니다. 루터의 생각은 네덜란드에서도 지지를 받았습니다.
급진적 개혁.
종교개혁의 모든 지도자들은 성경을 최고의 권위로 여겼습니다. 그들이 세운 교회는 중세 가톨릭 교회와는 매우 달랐습니다. 그들은 교회 교육의 중요성을 강조하고 가능한 한 국가와 거리를 두었습니다.
반면에 비타협적인 개혁파 대표자들은 성령의 능력과 단순하고 교육받지 못한 신자들에게 말씀하시는 하나님의 능력에 모든 것을 의지했습니다. 급진 종교 개혁의 지도자들은 지적 신학을 배척하고 세속 정부를 의심했으며 배상(복구)에 대한 열망을 표명했습니다. 이것은 그들이 이해한 대로 신약 기독교의 완전하고 문자 그대로의 회복을 원했다는 것을 의미했습니다.
재산의 일반 소유권
방황하는 양치기;
성인 신자의 세례;
어떤 사람들은 심지어 옥상에서 설교하고 신약에 묘사된 양치기 구조를 모방하려고 시도했습니다.
대조적으로, 종교 개혁의 주요 인물들은 바로 그 개혁들, 즉 신약에서 확립되고 교회 역사에 의해 이루어진 원칙에 따른 교회 제도의 변화에 관여했습니다. 그들은 가장 중요한 교리가 역사적, 사회적, 문화적 환경에 따라 다른 방식으로 적용될 수 있음을 이해했기 때문에 많은 의식에 대해 관대했습니다.
일부 급진파는 평화주의자였고 다른 이들은 초기 침례교도, 퀘이커교도, 메노나이트 등 세속 정부에 참여하는 것을 완전히 거부했습니다. 또 다른 사람들은 무력으로 사회에서 혁명을 이루려고 노력했습니다. 어떤 그룹은 차분하고 사색적인 분위기를 특징으로 하며 성령의 내적 역사를 강조했습니다. 이들 중 가장 유명한 것은 Quakers입니다. 많은 사람들은 재림이 언제든지 올 수 있다고 믿었기 때문에 세상과 분리되어 완전한 교회와 사회를 만들어야 했습니다.
대부분의 급진파는 국가의 간섭으로부터 교회를 해방시키려는 일관된 열망으로 연합했습니다. 그들은 카톨릭이 종교 권위가 외교 정책에 참여하도록 허용할 때 종교 권위의 부패를 허용한다고 확신했습니다. 프로테스탄트 종교 개혁의 새로운 종교 원칙은 신앙의 고유한 순수성 때문이 아니라 행정관, 시의회, 정치가와의 관계 때문에 지지를 얻었습니다. 사회의 혁명적 구조 조정을 위해 노력하는 소수의 개혁가들은 권력이 오직 "성도들"의 특권이 되기를 원했습니다. 요컨대, 급진주의자들은 어떤 세속적 권력도 영향력을 행사할 수 없기를 바랐습니다. 종교 생활. 이 점에서 타협하지 않으려는 그들의 의지는 독립적인 종교 집단으로서의 자율성을 보장했고, 또한 그들의 사회적 영향력을 감소시켰다.
사실 급진주의의 우산 아래에는 전체 운동 그룹이 있었습니다. 그들의 성향은 온건한 정통(재세례파)에서 화해할 수 없는(합리주의자)까지 다양했습니다. 후자는 삼위 일체와 같은 기독교의 중심 교리를 버렸습니다. 이 운동에는 지지자가 많지 않았지만 가톨릭과 개신교 모두에게 위험한 것으로 간주되었으며 많은 대표자들이 신앙을 위해 목숨을 바쳤습니다. 그들은 국가와 시민 질서에 대한 위협으로 간주되었습니다.
대중 종교 개혁과 재세례파 분파.
1521년 봄, 마틴 루터가 "나는 이것 위에 서 있고 달리 할 수 없습니다. 숭배. 이것은 루터를 명백히 불쾌하게 만들었습니다. 그는 "일반인이 아닌 권위자만이 개혁을 수행할 수 있다"고 믿었다.
그러나 루터의 지지자들은 그들 자신의 이해에 따라 개혁을 수행하기 시작했고 많은 교회와 종파를 만들었습니다. 이것이 Anabaptist 종파가 발생한 방법입니다.
"아나뱁티스트"라는 단어는 "침례자"를 의미합니다. 예수 그리스도는 의식이 있는 나이에 침례를 받았다고 그들은 말했습니다. 그처럼 그들은 성인이 되어 두 번째 침례를 받아 죄에서 깨끗함을 받았습니다. 그들은 죄를 짓지 않고 살았기 때문에 스스로를 '성도'라고 불렀습니다. 아나뱁티스트들은 "성도들"이 이곳 지상에 천국을 건설할 수 있다고 생각했습니다. 그들의 의견으로는 신성한 명령만이 올바른 명령이지만 가톨릭 교회는 귀족과 부자를 기쁘게하기 위해 그것을 왜곡했습니다. "성도"는 하나님 외에는 누구에게도 복종해서는 안됩니다. “성도들”은 그들의 행동으로 실제적이고 신성한 질서를 세워 죄인들에 대한 무서운 심판을 재촉해야 합니다.
아나뱁티스트들은 그들이 “성도”이기 때문에 하나님의 심판을 집행해야 한다고 믿었습니다. 재세례파는 곧 루터가 하나님의 심판을 받지 않을 것이라고 믿었기 때문에 그에 대항하여 무기를 들었습니다. 그들은 루터를 저주했고 루터는 그들을 "새 교회의 정원"에 있는 뱀이라고 불렀습니다.
1524년~1525년 독일의 농민 전쟁.
아나뱁티스트의 견해는 다음 중 한 사람이 공유했습니다. 저명한 인물인민 개혁, 츠비카우의 사제, 토마스 뮌처(1493-1525). Müntzer는 "억압받는 자들이 일어설" 때 곧 "대격변"이 사람들을 기다리고 있을 것이라고 예언했습니다. 더욱이 하나님의 심판은 백성 자신에 의해 집행될 것입니다.
1524~1525년. 농민 전쟁은 독일의 많은 지역에서 발발했습니다. 1524년 여름에 시작되었습니다. Swabia(독일 남서부)에서 사소한 사건으로 항의의 폭풍이 일어났을 때. 고난의 시간 속에서 - 1524년 8월 24일. -Stülingen 백작 부인은 농민들에게 딸기와 강 조개를 모으기 위해 나가라고 명령했습니다. 귀족적인 변덕과 그들의 필요에 대한 완전한 무시는 농민들을 화나게했습니다. 그들은 순종하기를 거부했습니다. 농민들은 코비 이행을 거부하고 무장 분리를 만들고 봉건 영주와 가톨릭 교회에 반대했습니다. 분리의 설교자는 Müntzer의 추종자 중 한 명이었습니다. 이 소식은 번개 같은 속도로 퍼져 멀리 떨어진 마을까지 들썩였다. 인근 도시 Waldsgut에서 농민들은 마을 사람들과 함께 "복음주의 형제단"을 만들고 가입을 호소하면서 인근 지역에 메신저를 보냈습니다. 봉기는 곧 Swabia 전체를 뒤덮었고 Franconia, Saxony 및 Thuringia를 통해 퍼지기 시작했습니다. 당시 지배적인 상황은 농민 운동의 성공에 유리했다. 1525년 3월까지 40,000 명의 무장 농민과 도시 빈민이 Swabia에서 활동했습니다. 제국의 깃발 아래 서 있던 대부분의 귀족과 군인들은 먼 이탈리아에 있었습니다. 국내에는 소유주와 수도원에 반대하는 무장한 농민들에게 저항할 힘이 없었다.
농민운동의 성공은 결단력, 행동의 속도, 행동의 조정에 달려 있었다. 이 진리는 군대를 모으고 용병을 모집하기 위해 시간을 벌기 위해 모든 노력을 기울인 적들에게 잘 이해되었습니다. 당국은 농민들에게 그들의 요구를 법정에서 고려하겠다고 약속했습니다. 그래서 그들은 반란군에게 휴전을 강요했습니다. 그러나 오랫동안 기다려온 법원이 Stockach에 모였을 때 법원의 모든 판사는 정의를 기대할 것이 없었던 귀족이라는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 그 이후에도 농민들은 여전히 문제의 평화적 해결을 희망했습니다. 한편 적군은 힘을 모으고 있었다.
1525년 3월 7일 Memmingen에 모인 농민 분리 대표. 그들은 사제 선출, 교회를위한 십일조 폐지, 코베 및 회비 축소, 농노 폐지, 농민 사냥 및 낚시 권리, 공동 토지를 반환합니다. 농민들은 개혁의 저명한 지도자의 지원에 의지하여 검토를 위해 프로그램을 루터에게 보냈습니다. 그러나 루터는 성경이 조상 아브라함에게도 노예가 있었다고 말하고 있기 때문에 농노는 성경과 전혀 모순되지 않는다고 대답했습니다. 루터는 “다른 점에 관해서는 그것은 변호사의 일입니다!”라고 단언했습니다.
천주교와 루터교는 모든 사람이 하나님 앞에서 평등하지만 내세에서는 평등하다고 느낄 것이라고 확신했습니다. 이를 위해 그들은 하나님이 보내신 시험으로 지상 생활의 모든 불의를 겸손히 견뎌야 합니다. Thomas Müntzer는 지구상의 평등을 요구했습니다. 그는 평등은 팔짱을 끼고 이루어져야 한다고 가르쳤습니다. Müntzer는 "루터와 같은 생각을 가진 사람들이 사제와 수도사에 대한 공격 이상을 원하지 않는다면 문제를 다루지 말았어야 했습니다."라고 단언했습니다.
뮌처는 자신의 생각을 뒷받침할 증거를 성서에서 찾았습니다. 그의 연설 중 하나에서 그는 점토 발에 서있는 금과 철 조각상이 돌에 맞아 부서지는 꿈을 꾸었던 바빌로니아 왕의 꿈에 대한 성경의 전설을 예로 들었습니다. 돌의 일격은 무기와 돈의 위력에 기반한 권력을 쓸어버릴 범국민적 분노라고 설명했다.
Müntzer는 단 세 가지 항목으로 구성된 "편지-논문"을 썼습니다. 그들 중 첫 번째는 귀족과 성직자를 포함한 마을과 도시의 모든 주민들이 "기독교 연합"에 가입하도록 요구했습니다. 두 번째 요점은 수도원과 성을 파괴하고 주민들을 일반 주거지로 옮기는 것입니다. 그리고 마지막으로 세 번째 요점은 수도원과 성 주민들의 저항을 예견 한 Müntzer가 이전의 교회 파문이 아니라 "세속적 파문"을 처벌로 제안한 곳입니다.
4월 2일, 농민의 요구를 심의하기 위해 다시 법정이 열렸을 때, 왕자와 귀족들은 휴전 협정을 어겼다. Swabian Union의 사령관 인 Truchses von Waldburg는 Leipheim 농민 수용소 (Ulm 근처)를 배반하여 패배시키고 반군의 지도자 중 한 명을 처형했습니다.
기사들은 Swabia의 농민 분리를 물리 쳤습니다. 그러나 휴전은 더 이상 존재하지 않았고 1525년 봄. 중부 독일에서 농민 봉기가 일어 났고 기사와 마을 사람들이 합류했습니다. 분노한 소작농들은 성을 포위하고 봉건적 의무에 대한 혐오스러운 문서를 불태웠습니다.
그리하여 대농민 전쟁이 시작되었고, 그 중심은 프랑코니아와 헬스브론 시였습니다. 여기에서 귀족 출신의 마을 주민 Wendel Gipler가 반란군의 주요 고문이자 지도자가되었습니다. 그는 마을 사람들의 이익을 위해 농민 운동을 사용하기를 원했습니다. Hipler는 경험 많은 군사 지도자가 이끄는 분리에서 단일 군대를 만들려고했습니다. Gipler의 주장에 따라 기사 Goetz von Berlichingen은 부패한 사람으로 밝혀진 대규모 "Light"분리대의 수장에 배치되었습니다. 농민들은이 지도자를 믿지 않았고 그의 행동을 제한하기 위해 가능한 모든 방법을 시도했습니다. 물론 그러한 지도자와 함께 "빛"분리는 단일 반군 형성의 핵심이 될 수 없었습니다. Rohrbach가 이끄는 가장 혁신적인 요소는 "Light"분리를 떠났습니다.
반란군은 수백 개의 성과 수도원을 파괴하고 귀족 중에서 가장 크고 유명한 압제자를 처형했습니다. Gipler와 그의 지지자들은 Helsbronn에서 새로운 요구 프로그램을 마련했습니다. Helsbronn 프로그램은 기사들에게 수도원 땅을 약속했습니다. 마을 사람들에게-내부 관습의 파괴, 단일 동전의 도입, 측정 및 무게, 많은 상품 판매에 대한 제한 제거; 농민-농노에서 벗어날 권리가 있지만 매우 어려운 조건에서 몸값을 위해서만 가능합니다. 그러한 강령은 농민계급을 만족시킬 수 없었다.
그러나 독일 봉건 영주는 프랑켄의 봉기를 진압했습니다. 봉기는 튀링겐과 작센을 휩쓸었습니다. Mühlhausen에 정착 한 Thomas Münzer가 이끌었습니다. 도시의 주민들은 "영원한 의회"를 선출하고 Mühlhausen을 자유 공동체로 선포했습니다. 그는 불 같은 호소를 전국에 흩뿌렸다. Mansfeld 광부들에게 보낸 편지에서 Müntzer는 그들에게 주요 위험에 대해 경고했습니다. 친절한 말로 적들이 당신에게로 향할 것입니다!”. Müntzer의 경고는 Truchses von Waldburg가 교활하게 일반 전투를 피하고 개별 농민 분리와 휴전 협정을 체결했을 때 발표되었습니다. 농민들은 이 조약을 충실히 준수했고, 한편 Truchses는 이질적인 분견대를 진압했습니다. 5월 5일 그는 뵈블링 근처의 농민군을 공격했다. Truchses의 용병들의 예상치 못한 공격에 시민들이 가장 먼저 동요했습니다. 비행과 함께 그들은 농민군의 측면을 열었고 전투는 반란군의 패배로 끝났습니다. 동시에 훌륭한 농민 지도자 Rohrbach가 체포되었습니다. Truchses의 명령에 따라 그는 화형에 처해졌습니다.
그리고 게 마니아의 다른 지역에서는 기사와 용병 군대가 속임수로 행동하고 그들의 분열을 사용하여 농민 분리를 하나씩 박살 냈습니다. 단일 반군을 창설하는 것은 불가능했습니다. 이것은 농민 자신이 두려워했던 파멸 인 고향 마을에서 멀리 떨어져 싸우려는 완고한 의지로 인해 방해를 받았습니다.
Truchses는 Necker, Kocher, Yangst 강 계곡을 따라 불과 칼로 행진하고 개별적으로 작은 농민 분리를 파괴했습니다. 그는 또한 고갈된 Light Squad를 물리쳤습니다.
반군은 작센과 튀링겐에서 가장 오래 버텼는데, 그곳에서 뮌처의 부름은 농민들뿐만 아니라 광부들 사이에서도 지지를 받았습니다. Müntzer는 Frankenhausen 근처의 반란군 진영을 마차 사슬로 둘러싸고 전투를 준비하라고 명령했습니다. 거의 무장하지 않은 농민들은 포병의 지원을받는 왕자 기병의 공격을 받았습니다. 적 기병은 무장이 약하고 군사 업무에 훈련되지 않은 농민 보병의 대열을 쉽게 분쇄했습니다. 불평등 한 전투에서 반란군의 절반 이상이 사망했습니다. 얼마 지나지 않아 Müntzer가 체포되었습니다. 그는 용감하게 끔찍한 고문을 견뎌냈지만 승자 앞에서 고개를 숙이지 않았습니다. 영원한 의회의 모든 구성원이 처형되었고 도시는 이전의 자유도 잃었습니다.
1525년 오스트리아 땅에서 펼쳐진 농민 봉기. 그들은 Thomas Müntzer의 추종자 인 재능있는 사람들의 개혁가 Michael Geismeyer가 이끌었습니다. 그는 기사의 공격을 성공적으로 격퇴했지만이 경우 군대는 불평등했습니다. 반군은 패배했습니다.
사람들이 당국에 복종해야 한다고 믿었던 마틴 루터는 분노로 반란군을 공격했고, 왕자들이 그들을 "미친 개"처럼 목 졸라 죽일 것이라고 제안했습니다. 평범한 사람들은 "더 이상 기도하지 않고 자유를 남용하는 것 외에는 아무 것도 하지 않는다"고 그는 썼습니다.
뮌스터 코뮌 .
대중적인 개혁가들은 차례로 루터를 교황과 함께 적그리스도로 여겼습니다. 독일 도시 뮌스터의 도시 공동체 구성원들도 그렇게 주장했습니다. 1534년 선거에서 이곳의 시 행정관은 재세례파를 이겼습니다. 1년 반 동안 그들은 도시에 “성도의 왕국”을 세웠습니다. 그들은 루터파를 추방했고 부유한 마을 사람들과 가톨릭 신자들은 스스로 도망쳤습니다. Anabaptists는 부채를 취소하고 가톨릭 교회에서 재산을 빼앗아 왕자 주교의 부를 그들 사이에 분배했습니다. 금과 은은 대중의 필요에 사용되었습니다. 모든 재산이 일반화되었습니다. 돈이 취소되었습니다. 뮌스터 시는 새 예루살렘으로 이름이 바뀌었습니다.
뮌스터의 주교는 기사들과 함께 16개월 동안 도시를 포위하기 시작했습니다. 1535년 6월, 그들은 도시에 침입하여 모든 주민들을 죽였습니다. 봉기의 지도자들은 처형당했습니다.
재세례파는 17세기 말까지 많은 유럽 국가에서 활동했습니다. 그들 모두가 반란을 일으킨 것은 아닙니다. 많은 사람들이 도덕적 완전성에 종사하는 그리스도의 재림을 평화롭게 기다렸습니다. 그러나 그들의 생각은 동시대인과 후손들에게 큰 영향을 미쳤다.
대부분의 독일에서 온건한 개혁이 승리했습니다. 가톨릭 교회의 무한한 권력은 주로 남부 지역에서 유지되었습니다. 왕자들은 교회 재산을 희생하여 부자가 되었고 새 교회의 사제들을 예속시켰습니다. 온건한 개혁의 승리는 지상에서 왕권을 강화시켰고, 따라서 독일의 정치적, 경제적 분열을 더욱 심화시켰다.
칼빈과 칼빈주의자들 .
16세기 40년대에 시작된 종교개혁의 두 번째 단계는 루터의 가르침을 따르는 존 칼빈의 이름과 관련이 있습니다.
그는 프로테스탄트들 사이에서 명성과 인정을 얻은 예정론을 만들었습니다. 루터의 가르침이 "믿음에 의한 칭의"에서 따랐다면 칼빈의 가르침은 "신성한 예정"의 dgma에 기반을 두었습니다. 인간은 자신의 노력으로 구원받을 수 없다고 칼빈은 주장했다. 하나님은 처음에 모든 사람을 구원받을 자와 멸망할 자로 나누셨습니다. 하나님은 자신이 선택한 사람들에게 "구원의 수단"을 주십니다. 강한 믿음, 마귀의 유혹과 유혹에 맞서 싸우는 데 굽히지 않는 확고 함입니다. 하나님이 정죄하기로 예정하신 자에게는 믿음도, 체력도 주시지 아니하시고, 마치 버림받은 자를 악으로 몰아넣고 그 마음을 강퍅케 하시는도다. 하나님은 자신의 원래 선택을 바꾸실 수 없습니다.
칼빈의 가르침에 따르면 주님의 예정을 아는 사람은 아무도 없기 때문에 모든 의심을 버리고 하나님의 택하신 자로 행해야 합니다. 칼뱅주의자들은 하나님께서 그의 택하신 자들에게 인생의 성공을 허락하실 것이라고 믿습니다. 이것은 신자가 사업에서 얼마나 성공적인지에 따라 자신의 선택을 시험할 수 있음을 의미합니다. 그가 부자인지, 어떤 사업에 재능이 있는지, 정치에서 권위가 있는지, 공무에서 존경을 받는지, 위험한 사업에 만족하는지, 좋은 가족. 최악의 것은 패자로 간주되는 것입니다. 칼빈주의자는 이것을 다른 사람들에게 조심스럽게 숨깁니다. 버림받은 자를 불쌍히 여기는 것은 하나님의 뜻을 의심하는 것과 같습니다.
"프로테스탄트 로마의 제네바 교황" .
제네바는 부유한 도시였습니다. 모든 시민은 권력과 관리에 접근할 수 있었고 가난한 사람은 거의 없었습니다. 장인과 상인의 작품은 이곳에서 높은 평가를 받았습니다. 마을 사람들은 멋진 휴가와 연극 공연을 좋아했습니다. 예술과 과학은 가치가 있었고 Genevans는 고등 교육을받은 사람들을 존경했습니다.
마을 사람들은 오랫동안 사보이 공작으로부터 자유를 위해 싸웠습니다. 그들은 자신의 힘이 충분하지 않았고 이웃 주 베른에 도움을 요청했습니다. Berne은 지원을 제공했지만 종교 개혁을 요구했습니다. 그래서 제네바는 개신교에 합류하기 시작했습니다. 개혁가들의 대열을 연기하기 위해 제네바 당국은 칼빈이 그들의 도시에 남아 있도록 설득했습니다.
매우 짜증이 나고 병약하고 금욕적이고 움푹 들어간 뺨의 길고 창백한 얼굴, 얇은 입술, 그의 눈에 광란의 빛이 있습니다. 이것이 Genevans가 Calvin을 기억하는 방법입니다. 그는 반체제 인사에 대해 극도로 편협했고 사람들의 결점을 용서하지 않았으며 겸손한 생활 방식을 이끌었고 모든 일에서 양떼와 가까워 지려고 노력했습니다. 그의 설득 능력과 흔들리지 않는 의지는 정말 무한했습니다. 물론 그는 하나님의 택하신 자처럼 느꼈습니다. "사람은 하나님께 영광을 돌리기 위하여 태어났다"고 했습니다. 그리고 그의 삶은 그것에 종속되었습니다.
칼빈은 죄인을 처벌하지 않고 내버려두는 것보다 무죄한 사람을 정죄하는 것이 더 낫다고 주장했습니다. 그는 신성 모독자로 간주되는 모든 사람에게 사형을 선고했습니다. 교회 조직에 반대하는 사람, 결혼 정절을 위반한 배우자, 부모에게 손을 든 아들. 때로는 의심만으로도 충분했습니다. 칼빈은 고문을 광범위하게 사용했습니다. 그는 자신의 견해에 동의하지 않는 유명한 스페인 사상가 미구엘 세르베타를 화형에 처하는 형을 선고했습니다.
개인 선술집은 문을 닫았고 저녁 식사의 요리 수는 엄격하게 계산되었습니다. Calvin은 의상의 스타일과 색상, 여성 헤어 스타일의 모양까지 개발했습니다. 도시에는 거지가 없었습니다. 모두가 일했습니다. 모든 아이들이 학교에 다녔습니다. 저녁 9시 이후에는 귀가가 금지되었습니다. 어떤 것도 가족과 일에 대한 생각에서 사람을 떼어놓을 수 없어야 합니다. 소득은 여가보다 훨씬 더 중요했습니다. 크리스마스도 일하는 날이었다. 칼빈 이전에도 노동은 제네바 사람들 사이에서 높은 평가를 받았지만 지금은 노동이 기도와 동등한 가치를 지닌 활동으로서 하나님의 부르심으로 취급되었습니다.
성공, 절약 및 비축, 일 및 흠 잡을 데없는 행동, 가족 및 가정에 대한 지칠 줄 모르는 돌봄, 자녀 양육 및 교육, 완벽을위한 끊임없는 노력 및 평생 하나님을 영화 롭게하려는 열망은 개신교의 필수적인 특징이되었습니다 (또는 오히려 칼빈주의) 윤리.
칼빈은 많은 나라에 선교사들을 보냈고, 곧 칼빈주의 공동체는 이미 네덜란드와 영국, 프랑스, 스코틀랜드에서 활동했습니다. 이들 국가의 후속 사건에 큰 영향을 준 것은 바로 그들이었습니다.
따라서 종교 개혁은 서유럽의 모든 국가를 포괄했습니다.
영국의 종교개혁 .
유럽 종교개혁은 영적 발견, 정치적 및 국가적 이익, 경제적 요인 및 원동력사회. 그러나 영국에서 그녀는 다음과 같은 이유로 특별한 길을 갔다.
Lollardist 전통(John Wycliffe로 거슬러 올라감);
기독교 휴머니즘;
대학에서 루터교 사상의 영향;
반성직주의 - 종종 문맹이었던 성직자에 대한 적대감;
국가가 교회를 더 많이 통제해야 한다는 확신.
1521년 헨리 8세 왕은 루터에 반대하는 선언문을 작성했고 교황은 그를 "신앙의 수호자"(여전히 영국 군주가 보유하고 있는 칭호)라고 불렀습니다. 나중에 가톨릭 교회에 대한 헌신 때문에 처형된 토머스 모어가 왕에게 교황이 영적 지도자일 뿐만 아니라 이탈리아의 왕자이기도 하다는 사실을 상기시킨 헨리의 열심도 마찬가지였습니다. 그러나 교황이 아라곤의 캐서린과의 결혼을 무효화하기를 거부하자 헨리는 자신을 영국 교회의 수장으로 선언하고(1534) 파문당했습니다. 그런 다음 Henry는 재무부를 보충하고 교회 업무에서 그의 우위를 강화하기 위해 수도원 청산을 시작했습니다. 그는 새로운 기도서를 소개하기 위해 모든 아이콘을 태우라고 명령했습니다.
그의 국가 행위는 영국을 피비린내 나는 혼란에 빠뜨 렸습니다. 젊은 에드워드 6 세인 헨리 8 세의 상속인은 개신교 였지만 열성적인 가톨릭 신자 메리 여왕으로 대체되었습니다. 그녀의 후계자 인 엘리자베스 1 세는 "사람들의 영혼을 들여다 보는 창"을 만들고 싶지 않았고 결국 개신교와 가톨릭 교회 모두 영국에서 살아 남았습니다.
헨리 8세는 천주교 신학의 원리를 공유했지만, 그의 주변에는 독실한 개신교도들이 있었다. Thomas Cranmer 대주교(1489-1556)와 정치가 Thomas Cromwell(1485-1540)이 그들의 수에 속했습니다.
성공회 교회의 정치적 혼란의 결과 흥미로운 견해의 혼란이 생겼습니다. 다음은 그 특징 중 일부입니다.
뚜렷한 개신교 신념을 가진 신자;
가부장주의 신학(초대 교부들의 신학)과 전통을 고수한 신자;
전례와 교회 구조(주교, 의복, 교회 행정)는 과거와 많은 연관성을 유지했습니다.
청교도 .
종종 청교도라고 불리는 더 엄격한 프로테스탄트는 "조정"이라는 개념을 거부했습니다. 그들은 교회와 국가의 분리, 주교 계급의 파괴, 그들의 땅의 몰수, 대부분의 종교 휴일의 폐지, 성도 숭배와 같은 천주교의 잔재로부터 성공회 교회의 정화를 요구했습니다. 다양한 방향의 청교도들은 그들의 삶이 성경과 모순되지 않도록 노력했습니다. 이를 위해 그들은 기존의 모든 법률과 관습의 개정을 요구했습니다. 그들의 견해로는 인간의 법은 성경과 완전히 일치할 때만 존재할 권리가 있습니다.
이후 많은 청교도들이 미국으로 건너갔습니다. 순례자 아버지들은 1620년에 플리머스에서 출항했습니다. 메이플라워호에서. 다른 이들은 영국에서 분열주의자나 비순응주의자가 되었습니다.
청교도들 중 가장 큰 집단은 독립파와 장로파였다. 장로교는 인구의 상업 및 산업 계층과 "신 귀족" 사이에 주로 분포되었습니다. 장로교인들은 교회가 왕에 의해 운영되는 것이 아니라 사제직 장로들의 모임에 의해 운영되어야 한다고 믿었습니다. 장로교 기도실에는 아이콘, 십자가, 제단, 양초가 없었습니다. 그들은 예배에서 가장 중요한 것은 기도가 아니라 장로의 설교라고 생각했습니다. 장로들은 신자들의 공동체에 의해 선출되었으며 특별한 옷을 입지 않았습니다.
스코틀랜드에 장로교회가 세워졌습니다. 여기에서 2세기 동안 지역 귀족이 이끄는 씨족 사이에 치열한 투쟁이 있었습니다. 영국과 달리 스코틀랜드의 왕권은 매우 약했다. 장로교 덕분에 Scots는 씨족 분쟁을 막을 수있었습니다. 교회는 국가의 주요 통합자가되었습니다.
장로교 지도부는 왕의 절대 권력에 반대했다. 그래서 장로들은 스코틀랜드 왕에게 직접 제임스 6장을 선언했습니다. “스코틀랜드에는 2왕과 2왕국이 있습니다. 왕이신 예수 그리스도와 그의 왕국-교회가 있고 그의 백성 야곱 6이 있으며 이 그리스도의 왕국에서 그는 왕도 아니요 통치자도 아니요 주인도 아니요 공동체의 구성원입니다.
시골과 도시의 하층 계급의 대표자들이 많았던 무소속 자, 즉 "독립 자"는 교회가 장로회와 왕 자신에 의해 통제된다는 사실에 반대했습니다. 그들은 각 신자 공동체가 종교 문제에서 완전히 독립적이고 독립적이어야 한다고 믿었습니다. 이를 위해 그들은 영국과 스코틀랜드에서 모두 신앙과 국가를 훼손한다고 비난하면서 박해를 받았습니다.
네덜란드의 종교개혁 .
네덜란드는 한때 부르고뉴 공작 Charles the Bold의 소유 였지만 그의 자녀와 손자들의 왕조 결혼의 결과로 그들은 스페인으로갔습니다. 신성 로마 제국의 황제이자 동시에 스페인의 왕인 Charles 5 (1519-1556)는 특히 그가 남부 네덜란드의 도시 중 하나 인 Ghent에서 태어 났기 때문에 자신이이 땅의 완전한 소유자라고 느꼈습니다.
황제는 네덜란드에서 막대한 세금을 부과했습니다. 스페인 아메리카를 포함한 그의 다른 모든 소유물은 재무부에 500 만 금을, 네덜란드는 200 만 금을주었습니다. 게다가 가톨릭 교회가 네덜란드에서 거액의 자금을 빼돌렸습니다.
종교개혁 사상은 이곳에서 비옥한 기반을 찾았습니다. 그들은 특히 암스테르담, 앤트워프, 라이덴, 위트레흐트, 브뤼셀 등 대도시에서 인구의 대다수에 의해 지원되었습니다. 네덜란드의 개혁을 막기 위해 Charles 5는 매우 잔인한 금지령을 내 렸습니다. 주민들은 루터, 칼빈 및 기타 개혁가들의 작품을 읽을 수 있을 뿐만 아니라 성경을 읽고 토론하는 것조차 금지되었습니다! 이단자를 은닉하는 성도의 성상이나 동상에 대한 모임, 파괴 또는 손상이 금지되었습니다. 이러한 금지 사항을 위반하면 사형에 처해졌습니다. 목이 졸리고, 참수당하고, 산 채로 화형당하고 매장된 사람의 수는 100,000명에 달했습니다. 네덜란드에서 온 난민들은 유럽의 개신교 국가로 피신했습니다.
네덜란드에게 덜 사나운 것은 Charles 5의 아들, 스페인의 Philip 2 (1556-1598)의 통치였습니다. 그는 프로테스탄트가 압수한 교회 땅을 부분적으로 반환하고 카톨릭 주교에게 종교 재판의 권리를 부여했습니다. 1563년 스페인 종교재판소는 네덜란드의 모든 주민을 고칠 수 없는 이단자로 사형을 선고했습니다! 스페인 이단자를 화형에 처했을 때 그가 한 필립 2세의 말은 “내 아들이 이단자라면 내가 직접 불을 놓아 그를 태울 것이다”라는 말이 알려져 있다.
억압에도 불구하고 개신교는 네덜란드에서 확고하게 자리 잡았습니다. 종교 개혁 기간 동안 많은 칼뱅파와 재세례파가 이곳에 나타났습니다. 1561년 네덜란드의 칼빈주의자들은 처음으로 성경과 모순되지 않는 권위만을 지지한다고 선언했습니다.
이듬해 칼빈주의자들은 공개적으로 빌립 2세의 정책에 반대하기 시작했습니다. 그들은 도시 주변에서 수천 명의 사람들을 위해 기도했고 동료 신자들을 감옥에서 석방했습니다. 그들은 또한 체포자 인 Orange의 William 왕자, Egmont 백작, Horn 제독의 지원을 받았습니다. 그들과 그들의 고귀한 지지자들은 스페인 왕이 네덜란드에서 군대를 철수하고 삼부회를 소집하고 이단에 대한 법률을 폐지할 것을 요구했습니다.
1565-1566년. 네덜란드는 기근에 시달렸습니다. 곡물 투기로 돈을 벌기로 결정한 스페인 귀족과 Philip II는 흉작을 사용했습니다. 이러한 상황은 네덜란드의 전반적인 불만을 증가시켰습니다. 이제 스페인 멍에와 가톨릭 교회에 반대 할 준비가 된 사람들은 귀족, 귀족, 상인, 부유 한 시민 인 burghers와 합류했습니다.
우상 파괴 운동. 알바의 공포 .
1566년 여름 우상 파괴 운동은 네덜란드 전역에서 전개되었습니다. 성상 파괴자들은 성상을 파괴했을 뿐만 아니라 가톨릭 교회를 황폐화시키고 파괴했습니다. 몇 달 만에 5,500개의 교회와 수도원이 포그롬의 대상이 되었고 일부 지역에서는 고귀한 집과 성이 파괴되었습니다. 마을 사람들과 소작농들은 스페인 당국으로부터 칼빈주의 설교자들의 활동에 대한 허가를 얻었지만 오래가지 못했습니다.
바로 이듬해 스페인의 필립 2세는 이단자들을 처리하기 위해 알바 공작을 네덜란드로 보냈습니다. 그의 만 번째 군대는 네덜란드에서 피비린내 나는 공포를 일으켰습니다. Alba는 William of Orange의 가장 가까운 동료에 대한 형을 포함하여 8,000 명 이상의 사형 선고를 내린 "반란 협의회"를 이끌었습니다.
또한 알바는 3개의 새로운 세금을 도입하여 수많은 파산과 폐허를 초래했습니다. “하나님과 왕을 위해 가난하고 황폐한 상태를 유지하는 것이 사탄과 그의 동료인 이단자들을 위해 번영하는 상태로 유지하는 것보다 낫습니다.”라고 그는 말했습니다. 개신교 지도자들, 많은 칼뱅파와 아나뱁티스트 마을 사람들이 나라를 떠났습니다. William of Orange와 그의 독일 용병들의 무장 저항은 분쇄되었습니다.
그러나 스페인과의 싸움은 계속되었습니다. 그래서 스스로를 반 스페인 귀족과 스페인 정권에 맞서 싸운 모든 사람들이라고 불렀습니다. 그들은 스페인 선박, 수비대, 요새를 공격했습니다.
종교 개혁의 추가 과정은 스페인-네덜란드 전쟁 및 네덜란드의 부르주아 혁명과 관련이 있으며, 그 결과 북부 지방에서 공화당 정부 형태의 독립 개신교 국가가 형성되었습니다. 남부 지방은 스페인 왕의 통치하에 가톨릭으로 남아있었습니다.
종교개혁은 네덜란드 사회를 새로운 중심과 새로운 가치를 대표하는 사람들로 나누었습니다. 유럽 생활, 그리고 전통 사회를 대표하는 사람들. 첫 번째는 제조소 소유자, 상인 및 귀족, 농부 및 개발 도상국 무역과 관련된 고용 노동자입니다. 그들 모두는 일반적으로 개신교-칼빈 주의자, 재 침례교, 루터교였습니다. 두 번째-가톨릭 성직자, 오래된 공예 도시의 버거, 지주, 농민-은 가톨릭교에 충실했습니다.
종교개혁 지도자들.
마틴 루터(1483-1546)
그는 독일 종교개혁의 지도자로서, 인본주의적 중생사상의 지휘자로서, 성경을 독일어로 번역한 사람으로서 세계 문화에 깊은 족적을 남겼습니다.
Martin Luther는 광산 소유주가 된 농부의 가족에서 태어났습니다. 처음에는 집안이 아무리 가난해도 아버지는 아들에게 좋은 교육을 시키겠다는 꿈을 꾸었습니다. 부모는 매우 가혹한 방법으로 소년을 키 웠습니다. 그는 주님을 화해하기 위해 얼마나 많은 선행을 해야 하는지 끊임없이 생각하며 경건한 아이로 자랐습니다.
대학을 졸업한 루터는 많은 지인들에게 놀랍게도 수도원에 갔다. 두꺼운 수도원 벽이 그를 죄에서 구하고 영혼을 구하는 데 도움이 될 것 같았습니다.
루터의 영적 탐구의 중심 대상은 성경이었는데, 성경은 종종 삶과 믿음의 문제에 대한 지침이라기보다는 교회의 교리를 유지하기 위한 자료로 여겨졌습니다.
그의 공격의 선봉은 정교한 면죄부 시스템을 겨냥했습니다. 아직 알려지지 않은 스님의 설교에 많은 평범한 사람들이 선뜻 호응했습니다. 이러한 대규모 지원에는 몇 가지 이유가 있습니다.
많은 사람들이 이전보다 더 나은 교육을 받았습니다.
그들은 새로운 경제적, 사회적, 국가적, 정치적 열망을 가지고 있습니다.
그들은 국가 교회의 문제에 대한 로마의 간섭을 점점 더 싫어했습니다.
그들은 교회 계층 구조에 환멸을 느꼈습니다.
사람들은 영적으로 굶주려 있었습니다.
마틴 루터는 뛰어난 작가였습니다. 이에 대한 증거는 그가 저자인 성경을 독일어로 번역한 것(1522-1534), 그의 전례서(1526), 광범위한 신학 유산, 교회 찬송가입니다.
성경을 번역할 때 루터는 수세기 전의 전통을 따랐습니다. 번역 언어는 단순하고 다채롭고 구어체에 가까웠기 때문에 그의 성경이 그토록 인기를 끌었습니다. 괴테와 쉴러는 루터의 표현력에 찬사를 보냈고 엥겔스는 루터파 성경에 대해 다음과 같이 기록했습니다. Augean 마구간교회뿐 아니라 독일어로 현대 교회 산문을 창조하고 승리에 대한 확신이 깃든 그 합창의 가사를 작곡하여 16세기의 마르세예즈가 되었다.
존 칼빈(1509-1564)
칼빈주의의 창시자. 그는 뛰어난 지성과 깊이를 지닌 뛰어난 신학자였습니다.
그는 모든 개신교 신학의 기초가 되는 "신성한 예정"의 교리를 가장 일관되게 발전시켰다.
칼빈은 그의 가르침에 대한 비판을 허용하지 않았다. 그는 심지어 기독교 교리를 비판했다는 이유로 혈액 순환의 작은 (폐) 순환을 연 학술위원회의 비난과 화형에 기여했습니다.
그의 작품("기독교 신앙 지침" 및 성경 주석)은 방대하지만 매우 쉽게 읽을 수 있습니다.
Calvin은 여러 유럽 국가에 영적 멘토를 보내는 아카데미를 설립했습니다. 그는 적대적인 국가에서 적응하고 살아남을 수 있는 유연한 교회 구조를 만들었지만 루터교는 실패했습니다.
로테르담의 에라스무스(1469-1536)
신학자, 문헌학자, 작가. 그는 큰 명성을 누렸고 당시 가장 교육을 많이 받은 사람 중 한 사람이었습니다. 프랑스 철학자 P. Bayle은 그를 종교 개혁의 "세례 요한"이라고 불렀습니다.
에라스무스는 네덜란드에서 태어났습니다. 그는 열심으로 고대 언어와 이탈리아 인본주의 자의 작품을 연구했습니다. 네덜란드, 프랑스, 영국, 이탈리아에 살지만 무엇보다도 독일에 사는 에라스무스는 과학과 문학에 열정적으로 참여했으며 성경과 "교부"의 작품을 라틴어에서 그리스어로 번역했습니다. 번역, 특히 주석에서 그는 텍스트에 자신의 인본주의적 해석을 부여하려고 했습니다. 큰 인기를 얻었다 풍자 작품에라스무스 (가장 유명한 - "어리석음의 찬양"). 에라스무스의 미묘하고 날카로운 풍자는 사회의 결점을 조롱했습니다. 가톨릭 교회의 외부적이고 의식적인 측면, 봉건 이데올로기 및 전체 중세 견해 체계를 비판하면서 Erasmus는 본질적으로 신흥 부르주아 관계의 새로운 원칙을 옹호했습니다. 당시의 정신으로 그는 종교적 세계관의 토대를 보존하려고 노력했고 다음과 같이 요구했습니다. 기독교 종교합리주의적 근거. 에라스무스는 사람과 지상의 모든 생명이 죄라고 선언하고 금욕주의를 전파하며 영의 정화라는 이름으로 육체를 죽이는 의로운 사람들을 조롱합니다.
종교와 이성을 시험하려는 욕망은 에라스무스의 철학적 견해의 기초입니다. 이제 로테르담의 에라스무스가 혁명적 힘에 의한 사회의 어떤 변화도 해롭다고 생각한 것이 옳았다는 것이 분명해졌습니다. 그의 견해는 놀랍도록 적절하고 현대적입니다. 그는 사회 발전에 영구적으로 유익한 영향을 미칠 인본주의 사상의 평화로운 선전만이 가능하고 필요하다고 생각했습니다. 에라스무스는 신정에 반대했습니다. 그의 견해로는 정치 권력은 세속적인 사람들의 손에 있어야 하며 성직자의 역할은 도덕적 선전을 넘어서는 안 됩니다.
에라스무스가 독일에 살던 시기에 제국도 왕권도 대중의 점증하는 운동과 시민들의 적대적 정서가 고조되는 것을 막을 수 없었다.
에라스무스 자신은 가톨릭 교회의 품을 떠나지 않았지만 여러 면에서 교회 관습에 대한 그의 비판은 루터보다 훨씬 더 급진적이고 파괴적이었습니다.
울리히 츠빙글리(1484-1531)
마틴 루터와 같은 영적 위기에 대처한 츠빙글리도 비슷한 결론에 도달했습니다. 그러나 그들에 대한 작업은 완전히 다른 환경, 즉 도시 국가 취리히에서 이루어졌습니다. 츠빙글리는 루터보다 인본주의 사상의 영향을 더 강하게 받았다. 16세기 휴머니즘 르네상스 시대에 발견된 문화 및 역사적 유산을 보존하는 데 관심이 있는 사람들로 구성된 기독교 운동이었습니다.
Zwingli는 Rotterdam의 Erasmus의 아이디어에 감탄했습니다. 그가 16세기 20년대 후반 취리히에서 주도한 종교개혁 운동은 루터보다 더 무자비하고 합리적이었다. 츠빙글리는 성찬의 요소에 그리스도의 육체적 임재에 대한 교리를 거부했습니다. 이에 따라 Zwinglian 교회의 내부 장식은 최대한 단순화되었습니다. 흰색 벽이있는 여유 공간입니다. 그의 추종자 중 다수는 새로 부유한 상인이자 장인이었습니다. 그들은 새로운 신학뿐만 아니라 현상 유지에 도전할 수 있는 기회에도 매력을 느꼈습니다. Zwingli는 스위스 도시 국가의 정치에 관여하게 되었고 가톨릭과 프로테스탄트 칸톤 간의 전투에서 사망했습니다.
반개혁. 종교 전쟁.
가톨릭 교회의 반응 .
개혁이 서유럽의 거의 모든 국가를 휩쓸었음에도 불구하고 가톨릭 교회는 살아남을 수 있었을뿐만 아니라 이러한 어려운 상황에서 스스로를 강화했습니다. 없이는 불가능했을 것입니다. 질적 변화그녀의 삶에서 새로운 아이디어도, 로마의 교황청에 열광적으로 헌신하는 사람들도 없었습니다. 천주교는 가장 잔인한 조치를 취하면서 유럽을 뒤덮은 이단에 완고하게 싸웠습니다. 그러나 또 다른 투쟁이 있었다. 그 의미는 천주교 자체를 강화하는 것입니다. 신조와 교회는 동일하게 유지될 수 없습니다. 그래서 일부 학자들은 천주교의 개혁, 즉 천주교 개혁을 이야기합니다. 그녀의 임무는 뉴에이지 정신에 더 부합하는 교회를 만드는 것이었습니다. 교황권은 공격에 나섰습니다.
교황 클레멘트 7은“민족은 사제와 왕의 권력에 영원히 복종해야합니다.”라고 썼습니다. 우리는 힘을 보여야 합니다! 군인을 사형 집행자로 바꾸십시오! 불을 밝혀라! 불결한 종교를 정화하기 위해 죽이고 불태워라! 과학자들을 먼저 죽여라! 인쇄기를 폐지하라!”
종교개혁에 대한 반격은 역사에 반종교개혁으로 기록되었습니다. 한 세기 동안-17 세기 중반까지. – 로마 교황은 공개적으로 그리고 은밀하게 이단자들과 싸우고 있습니다. 가톨릭 교회의 품으로 돌아가기 위해. 국가에서 동유럽의그들은 종교 개혁에 대처했습니다. 서유럽과 중부 유럽에서는 가톨릭과 개신교의 대결로 인해 일련의 피비린내 나는 종교 전쟁이 일어났습니다.
종교 개혁에 반대하는 투쟁에서 교황은 남독일의 제후들, 신성 로마 황제 카를 5세, 그의 아들 스페인의 필립 2세, 이탈리아 통치자들의 지지를 받았습니다.
그럼에도 불구하고 교황 바오로 3세는 개혁이 성공할 수 있었던 이유를 찾으려고 노력했습니다. 많은 개혁가들이 공개적으로 그들의 견해를 교회를 정화해야 할 필요성과 결부시켰기 때문에 바울 3세는 교회의 문제를 연구하기 위해 위원회를 구성했습니다. 위원회의 보고서는 변경해야 할 부분이 너무 많기 때문에 교황을 놀라게했습니다. 위원회는 1537년에 Consilium de Emenda Ecclesia(교회 개혁을 위한 권고)를 작성했습니다. 이 문서는 교회의 남용에 대해 날카롭게 비판하고 나중에 중요한 개혁으로 이어진 권장 사항을 제시합니다. 그 이후로 교회는 성직자의 행동과 교육 수준을 더 면밀히 모니터링했습니다. 신학 학부와 교회 학교가 열렸고 성직자들은 분쟁과 토론을 수행하도록 배웠습니다.
교황은 교구민들이 읽을 수 없도록 금지된 책 목록인 "색인"을 발표했습니다. 종교개혁 지도자들의 작품뿐만 아니라 과학자, 작가, 인문주의자들도 이곳에 모였습니다.
Pope Paul 4 (1555-1559)는 생각의 협소함, 엄격함 및 편협함의 예 중 하나가되었습니다. 그는 개신교와 마찬가지로 계몽주의 인본주의와도 거리가 멀었습니다. 그는 종교 재판의 모든 권한을 사용하여 자신의 견해를 강화했습니다. 그러한 무자비한 방법 덕분에 어느 정도 천주교는 오늘날까지 살아남고 살아남을 수 있었습니다. 더욱이 가톨릭 교회에서는 교황 바오로 4세와 같은 ‘영적 목자’에도 불구하고 신앙의 헌신과 열심과 순결이 다시 되살아났습니다.
여전히 프로테스탄트와의 재회에 대한 희미한 희망이 있었다. 콘타리니 추기경(1483-1542)과 같은 일부 가톨릭 신학자와 루터교 필립 멜란히톤(1497-1560)과 같은 개신교는 "이신칭의" 원칙에 동의할 수 있었습니다. 불행히도 이 이니셔티브는 적절한 개발을 받지 못했습니다.
교황권과 교회의 권위는 1545년부터 간헐적으로 모인 트리엔트 공의회에 의해 강화되었다. 1563년까지 고위 성직자 대표를 모은 공의회는 개혁을 날카롭게 비난하고 개신교를 이단이라고 비난했습니다. 교황은 신앙 문제에서 최고 권위자로 선언되었습니다. 위원회의 선언은 본질적으로 반 개신교였습니다.
칭의는 믿음으로만 가능한 것이 아닙니다.
교회 전통은 성경과 동등하게 존중됩니다.
Vulgate(성경의 라틴어 버전)는 유일한 정경 텍스트로 선언됩니다.
미사는 여전히 라틴어로 거행되어야 합니다.
사제들은 베피안들과 가장 가까운 친교를 맺도록 촉구받았습니다. 고백과 친교가 더 빈번해졌고 이제 사제들은 종종 신자들의 집을 방문하여 그들과 대화를 나눴습니다. 그들은 신자들이 그들의 영혼을 구원하는 일에 더 적극적이 되고 그들의 행동을 끊임없이 통제할 것을 촉구했습니다. 사람은 자신의 운명을 자신의 손에 맡기고 가톨릭 교회의 품에 있음에도 불구하고 신자의 개별 구원을 강조하면서 설교했습니다.
나중에 많은 역사가들은이 대성당이 오래된 견해를 확인하는 것으로 추정되는 극도의 보수주의를 비난하기 시작했습니다. 그러나 그러한 판단은 잘못된 것이다. 트리엔트 공의회에 모인 신학자들과 주교들은 옛 입장을 재검토하고 원죄, 죄 사함, 성사에 관한 천주교 교리에서 시대의 먼지를 제거하는 데 수백 시간을 바쳤습니다. 참가자들은 종종 동의하지 않았습니다. 그리고 일부 진술이나 입장이 전통적이거나 보수적 인 것처럼 보인다면 이것은 첫째로 당시 최고의 가톨릭 정신이 여전히 그것들을 사실로 여겼고 둘째로 협의회 참가자들이 교회의 일치를 위에 두었다는 사실의 결과 일뿐입니다. 개인적인 취향. 그래서 한 추기경은 사죄에 대한 자신의 견해를 공개적으로 표현하기를 거부했습니다. 나중에 사실 그는이 문제에 대해 루터와 동의했지만 교회 문제를 악화시키고 싶지 않았고 침묵을 지켰다는 것이 밝혀졌습니다.
반종교 개혁 기간 동안 고위 성직자들은 상인기독교보다 훨씬 더 이교도. 이곳은 이단의 비옥한 땅이었습니다! 마법사, 마녀, 기적의 약, 점술에 대한 믿음, 교회는 단호하게 추방되었습니다. 사람들은 카톨릭의 설교와 프로테스탄트의 설교를 구별할 수 없었습니다. 따라서 성직자들은 가톨릭 교리에 대한 질문에 대한 답인 교리 문답의 방대한 판을 출판하기 시작했습니다. 대답은 신자가 이단과 논쟁을 해야 할 경우를 대비한 힌트였습니다. 그러나 교리문답을 읽기 위해서는 글을 읽을 줄 알아야 합니다. 그리고 교회는 농민과 가난한 마을 사람들을 위해 교회 학교를 엽니다. 그리고 Clement 7이 폐지하고 싶었던 타이포그래피가 다시 도움이되었습니다.
평신도가 더 일찍 교회에 갔다면 반개혁 시대에 교회는 세상에 들어가 활발한 세속 활동을 시작했으며 점점 더 지상의 사람들의 존재와 연결되었습니다. 천주교가 하늘에서 땅으로, 영원에서 영원으로 가는 길을 찾지 못했다면 가톨릭 교회의 운명이 어땠을지는 알 수 없습니다.
종교 전쟁의 시작 .
종교개혁과 반종교개혁은 유럽 대륙을 누비 이불처럼 보이게 만들었습니다. 한 세기 동안 그곳은 가톨릭과 개신교 사이의 격렬한 충돌의 현장이 되었습니다. 이러한 충돌을 종교 전쟁이라고 합니다.
16세기 사람들에게. "잘못된"모든 것은 반드시 신성한 질서를 위반하여 악을 가져오고 사람들이 구원받지 못하는 악마와 그의 종들의 계략입니다. 그들과 함께 삶이 아니라 죽음을 위해 싸울 필요가있었습니다.
개신교 칼빈주의자들에 따르면, 구원받기로 예정된 사람들은 세상사에서 성공합니다. 따라서 그들은 공예, 무역, 산업 및 정치의 성공을 가로막는 것에 맞서 필사적으로 싸웠습니다.
루터교 개신교는 믿음으로 구원을 받습니다. 강하고 강한 믿음은 사회의 도덕 원칙의 힘과 함께 사람의 성실성과 도덕성과 관련이 있습니다. 이 모든 것은 교회를 이끌고 국가의 질서를 보장하는 통치자의 도움을 받습니다. "강력한 질서 - 강한 도덕성 - 강한 믿음" - 개신교 루터교는 어떤 대가를 치르더라도 이러한 원칙을 보호하려고 노력했습니다.
가톨릭 신자들은 교회의 강화, 적과의 싸움을 통해 구원에 이르는 길을 보았습니다. 그리고 그들 중 많은 사람들이있었습니다-비 기독교인은 말할 것도없고 유럽 이단자-개신교의 절반입니다! 카톨릭은 악마의 종들을 다루는 두 가지 방법을 보았습니다. 그들을 카톨릭 교회의 품으로 돌려보내거나, 그들을 근절하는 것입니다.
천주교와 개신교 모두 사람들의 일부만이 구원을 받고 나머지는 멸망할 것이라고 확신했습니다. 이것은 열정을 크게 불러 일으켰습니다. 신자들의 눈앞에는 숨겨져 있지만 편재하는 적, 마귀의 공범자 이미지가 끊임없이 떠올랐다. 그들은 카톨릭과 개신교, 유대인과 무슬림, 고리 대금업자와 영주, 검은 고양이, 이웃, 아름다운 여성, 못생긴 노인 등 모든 곳에서 적을 찾고 발견했습니다 ...
독일의 농민 전쟁 (1524-1525)은 많은 왕자들을 두려워했고 그들은 서둘러 천주교로 돌아갔습니다. 루터교도로 남아 있던 사람들은 1531년에 결론을 내렸다. Schmalkalden시에서 그들 사이의 조합. Charles 5 황제는 제국의 분열 위협을보고 반항적 인 왕자를 다루기로 결정했습니다.
1546년 그는 그들과의 전쟁을 시작하는데, 이 전쟁은 1555년 독일의 가톨릭과 개신교가 "누구의 힘, 그것이 믿음이다"라는 원칙을 선포한 악스부르크 조약에 서명할 때까지 간헐적으로 지속되었습니다. 즉, 왕자는 신하의 신앙을 결정했습니다.
Schmalkaldic 전쟁에도 불구하고 Charles 5의 제국은 개신교와 가톨릭 부분으로 나뉘지 않았지만 합스부르크 왕조의 스페인과 오스트리아 군주로 나뉘 었습니다. 1556년 찰스 5세 퇴위. 네덜란드와 남부 이탈리아에 속한 스페인에서는 그의 아들 필립 2세가 권력을 잡았고 나머지 재산은 황실 왕관과 함께 카를로스 5세의 형제인 페르디난트 1세가 이끄는 오스트리아 합스부르크 가문에 넘어갔다. .
프랑스의 종교 전쟁 .
프랑스 남부에서는 칼빈주의가 널리 퍼졌습니다. 프랑스 칼빈주의자들은 위그노라고 불렸습니다. 그들 대부분은 고대 도시의 자유를 점진적으로 상실하고 세금을 인상하는 것에 불만을 품은 부유한 마을 사람들이었습니다. 그들 중에는 주로 프랑스 남부에서 온 많은 귀족들이 있었습니다. Huguenots는 Bourbon 가문의 귀족 인 왕의 가까운 친척이 이끌었습니다.
16세기 초 60년대 프랑스의 왕권은 매우 약했다. 따라서 가까운 왕은 Lorraine의 기자 공작과 어린 Charles 9의 섭정 인 여왕 어머니 Catherine de Medici와 같은 국가에서 중요한 역할을했습니다. 그들은 천주교에 충실했습니다.
1562년 프랑스에서는 Huguenots가 자신의 공동체를 갖고 칼빈주의를 고백하지만 큰 제한을 두도록 허용하는 칙령이 발표되었습니다. 가톨릭 신자들에게는 그것이 너무 많아 보였고, 위그노들에게는 너무 적게 보였습니다. 나라의 긴장이 커졌습니다. 전쟁 발발의 이유는 Vassy 마을에서기도하는 Huguenots에 대한 Guise 공작의 공격이었습니다.
피비린내 나는 전쟁의 첫 10년 동안 전쟁 당사자의 지도자인 François Guise와 Antoine Bourbon이 살해되었습니다. 모두가 전쟁에 지쳤습니다. 가톨릭과 개신교는 분쟁을 끝내기로 결정했습니다. 화해는 Antoine Bourbon의 아들 Henry of Navarre와 왕의 여동생 Valois의 Margarita의 결혼식에서 수행되어야했습니다. 당시 프로테스탄트들은 공직을 맡을 권리를 얻었고 법정에서 영향력 있는 세력이 되었습니다. 그들은 스페인과의 전쟁 계획을 세웠습니다. 이 모든 것이 그녀의 아들 왕에 대한 그녀의 영향력을 약화시켰기 때문에 Catherine de Medici를 크게 흥분시켰습니다. 캐서린은 프로테스탄트들이 음모를 꾸미고 있다고 그에게 확신시켰습니다. 왕은 결혼식에서 바로 Huguenots를 다루기로 결정했습니다.
1572년 8월 24일 밤. 신호-종소리-가톨릭 신자들은 가족과 함께 결혼식에 온 Huguenots를 파괴하기 위해 달려갔습니다. 잔인함은 끝이 없었습니다. 파리에서는 성 바르톨로메오 축일 전야에 수백 명의 위그노들이 학살되었는데, 그중에는 많은 여성과 어린이들이 있었습니다. 이 행사는 역사상 성 바돌로매의 밤으로 기록되었습니다. 당시 프랑스에서 총 30,000명의 위그노가 살해당했습니다.
죽음의 고통 속에서 왕은 Henry of Navarre에게 천주교로 개종하도록 강요했습니다. 그 후 그는 도망쳐 프랑스 남부의 Huguenots를 이끌었습니다. 전쟁은 새로운 활력으로 발발했습니다.
1585년 가톨릭 신자들은 Henry of Giza가 이끄는 가톨릭 연맹이라는 자체 조직을 만들었습니다. 그러나 프랑스의 새로운 왕인 앙리 3세는 이것을 개인적인 모욕으로 여기고 자신을 리그의 수장이라고 선언했습니다. 1588년 5월의 파리 시민들 공개적으로 Guises의 편을 들었으므로 왕은 Henry of Navarre에게 도움을 요청해야했습니다. Henry of Guise가 왕좌에 대한 권리를 주장했을 때 왕은 그의 죽음을 명령했습니다. 이 살인에 대해 왕 자신이 목숨을 바쳤습니다.
1589년 그의 죽음으로 발루아 왕조는 막을 내렸다. 5년간의 잔인한 내전이 시작되었습니다. 스페인은 이것을 이용했습니다. 가톨릭 연맹의 초청으로 스페인 군대가 파리로 들어왔다. 스페인 왕 펠리페 2세와 교황은 스페인 왕자를 프랑스 왕위에 오르길 원했습니다. 프랑스 가톨릭과 개신교는 외부의 적에 맞서 연합했습니다. 나바르의 앙리 - 부르봉의 앙리 4세(1589 - 1610)는 프랑스의 왕으로 선포되었습니다. 1593년에 그는 다시 천주교로 개종하여 "파리는 미사의 가치가 있다"라는 유명한 말을 남겼습니다. 1594년 파리는 정당한 왕에게 문을 열었습니다.
Henry 4는 Philip 2의 군대를 물리 쳤습니다. 이제 그는 특히 Huguenot 전쟁 30 년 동안 프랑스가 황폐화되고 농민과 도시 하층 계급의 봉기가 더 자주 발생했기 때문에 국가를 재결합해야했습니다.
1598년 앙리 4세는 낭트 칙령을 발표했습니다. 천주교는 프랑스의 국교로 남았지만, 위그노들은 칼빈주의를 실천하고 그들만의 교회를 가질 수 있었습니다. 왕의 말씀의 보증은 Huguenots에게 남겨진 200 개의 요새였습니다. 공직을 맡을 권리도 얻었다.
낭트 칙령은 유럽에서 종교적 관용을 확립한 첫 번째 사례였습니다. 국가의 이익, 통일 및 국가의 평화는 종교적 분쟁보다 높은 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 1685년 루이 14세는 이를 무효화했고 수십만 명의 위그노들이 강제로 도망쳤습니다.
1598년 나나트 칙령.
“신의 은총으로 프랑스와 나바르의 왕인 앙리, 참석한 모든 이들과 나타나야 하는 모든 이들에게 인사를 전합니다. 이 영원하고 취소할 수 없는 칙령으로 우리는 다음과 같이 말하고 선언하고 명령했습니다.
우리 국민들 사이에 혼란과 분쟁의 원인을 제공하지 않기 위해 우리는 이른바 개혁 종교를 공언하는 사람들이 우리 왕국의 모든 도시와 장소와 우리에게 복종하는 지역에서 박해와 압제와 그들의 양심에 반하여 종교 문제에 있어서 무엇이든 하도록 강요하는 것...
우리는 또한 언급된 종교를 고수하는 모든 사람들이 우리에게 종속된 모든 도시와 장소에서 계속해서 그것을 고백하도록 허용합니다.
우리 주제의 욕망을 더 잘 통합하고 모든 불만을 종식시키기 위해 우리는 소위 개혁 종교를 고백하거나 고백할 모든 사람이 모든 공직을 점유할 권리가 있음을 선언합니다. 차별없이 우리에게 받아 들여지고 인정됩니다 ... "
30년 전쟁 .
17세기 전반에 유럽에서 30년(1618-1648)이라고 불리는 전쟁이 발발했습니다. 전쟁은 신성 로마 제국 내에서 종교적 전쟁으로 시작되었습니다. 나중에 덴마크, 스웨덴, 프랑스, 네덜란드 및 스페인과 같은 다른 국가들이 자신의 이익을 추구하면서 합류했습니다. 따라서 그것은 마지막 종교 전쟁이자 최초의 전 유럽 전쟁으로 간주됩니다.
30년 전쟁은 조건부로 여러 기간으로 나눌 수 있습니다. 다른 기간에 다른 국가가 전쟁에 참여했고 성공은 한쪽 또는 다른 쪽이었습니다.
오스트리아 합스부르크가에 속해 있던 체코의 피비린내 나는 사건은 전쟁의 토대를 마련했습니다. 황제는 그의 조카, 예수회 제자이자 개신교 박해자 인 체코 왕을 선언하기로 결정했습니다. 1618년 5월 23일 분노한 체코 프로테스탄트 귀족들은 왕실 총독들을 프라하 성 창문 밖으로 내던졌습니다. 그리하여 봉기가 시작되었습니다. 반란군은 독일 프로테스탄트 왕자들의 연합 인 프로테스탄트 연합의 도움을 희망하며 연합의 수장 인 팔츠의 프레드릭을 체코의 왕으로 선출했습니다. 개신교는 합스부르크 군대를 격파했습니다. 그러나 1620년 가을. 이 나라는 가톨릭 왕자 연합 인 가톨릭 연맹의 세력에 의해 점령되었습니다.
체코 사건 이후 합스부르크 군대는 프로테스탄트 연합 군대를 물리 치기 위해 중부 및 북부 독일로 이동하기 시작했습니다. 프로테스탄트 왕자들은 발트해의 남쪽 해안을 점령하려는 덴마크와 스웨덴과 오스트리아와 스페인 합스부르크 제국을 약화시키려는 프랑스와 영국의 지원을 받았습니다.
전쟁의 모든 고난은 독일 국민의 어깨에 떨어졌습니다. 풍부한 전리품을 쫓는 용병 군대는 도시와 마을을 파괴하고 약탈하고 민간인을 조롱하고 죽였습니다.
30년 전쟁의 뛰어난 사령관은 알브레히트 발렌슈타인(1583-1634)이었다. 그는 황제의 권력 강화를 두려워하는 가톨릭 연맹과는 독립된 용병 군대의 창설을 제안했습니다. Vlenshtein은 자신의 돈으로 20,000 명의 용병을 모집하여 점령 지역 인구의 강도와 갈취를 통해 계속해서 그들을 지원하려고했습니다. 사령관은 "전쟁은 전쟁을 낳는다"는 원칙을 고수했습니다.
곧 발렌슈타인은 덴마크와 그들의 동맹국을 무찌르고 덴마크를 침공했습니다. 덴마크 왕은 평화를 요청했고 1629년 뤼베크에서 서명했습니다. 가톨릭 왕자들은 권력에 대한 사령관의 욕망, 독일에 강력한 중앙 집중식 국가를 만들고자하는 그의 열망에 불만을 품었습니다. 그들은 황제로부터 Vlenshtein을 지휘에서 제거하고 그가 만든 군대를 해산했습니다.
그러나 곧 독일은 재능있는 사령관이었던 스웨덴 왕 구스타프-아돌프의 군대에 의해 침략당했습니다. 그는 연승을 거듭하며 독일 남부를 점령했습니다. 황제는 다시 군대를 이끌었던 Valenstein의 도움을 구해야했습니다. 1632년 11월 뤼첸(Lützen) 전투에서 스웨덴군은 블렌슈타인(Vlenshtein)의 군대를 격파했지만 구스타부스 아돌프(Gustavus Adolphus)는 전투에서 사망했습니다. 왕 사령관이 죽은 후 Valenstein은 적과 협상을 시작했습니다. 1634년, 배신을 두려워하는 황제. 명령에서 Valenstein을 제거했습니다. 곧 그는 공모자들에게 살해당했습니다.
발렌슈타인이 죽은 후에도 전쟁은 14년 동안 계속되었습니다. 저울의 무게는 한 방향으로, 그 다음에는 다른 방향으로 더 무거웠습니다. 프랑스는 네덜란드, 스웨덴과 동맹을 맺은 전쟁에 개입했습니다. Richelieu 추기경은 독일 왕자에게 군사 및 재정 지원을 약속했습니다. 1642-1646년. 스웨덴은 독일에서 전진하고 있었다. 프랑스와 네덜란드는 알자스를 점령하고 네덜란드 남부에서 오스트리아 합스부르크의 동맹국 인 스페인을 상대로 승리를 거두었습니다. 그 후 제국이 전쟁에서 졌다는 것이 분명해졌고 1648년 10월 24일. Münster와 Osnabrück에서 Westphalian이라는 평화 조약이 체결되었습니다. 그는 유럽에서 국가 간 관계의 새로운 질서를 위한 토대를 마련했습니다.
천주교와 개신교는 동등한 권리를 인정받았고 "그의 능력은 믿음이다"라는 원칙이 고정되었습니다. 베스트팔렌 조약은 독일을 분열시켰습니다. 승리 국가 인 프랑스와 스웨덴은 오스트리아와 스페인 합스부르크의 소유물을 희생하여 소유물을 확장했습니다. 크기 증가 프로이센; 네덜란드와 스위스의 독립이 공식적으로 확인되었습니다.
예수회와 예수회 .
1540년에 교황 바오로 3세의 허락을 받아 예수회로 더 잘 알려진 예수회라는 새로운 수도회가 설립되었습니다. 그것은 수도원 없는 교단이라고 불렸는데, 이것은 그 전임자들과 매우 중요한 차이점입니다. 예수회는 두꺼운 벽으로 세상을 차단하지 않고 신자들 사이에서 살았고 일상 업무와 걱정에 참여했습니다.
명령의 창시자는 스페인 귀족 Ignacio Loyola (1491-1556)였습니다. 가족 중 열세 번째 자녀인 그가 선택했을 때 군 경력, 아무도 놀라지 않았습니다. 이것은 스페인 귀족의 일반적인 방법입니다. 그러나 30세의 나이에 두 다리에 중상을 입었다. 반쯤 건망증으로 그는 자신을 치료하겠다고 말한 사도 베드로의 꿈을 꾸었습니다. 당시 교황의 거처인 성 베드로 대성당이 완공되고 있었다. Ignacio는 사도의 모습에서 교회와 거룩한 보좌를 돕도록 그를 부르는 위의 표징을 보았고 영적 설교자의 삶을 시작하기로 결정했습니다. 33세에 그는 학교 책상에 앉아 나중에 대학 교육을 받았습니다.
철의 규율이 예수회 질서를 지배했습니다. 군사 조직에 가깝습니다. 명령의 머리에는 Ignacio Loyola 장군이있었습니다. 예수회는 뒤집힐 수 있는 시체와 같이 상사의 손에 있어야 하며 무엇이든 할 수 있는 밀랍 공처럼 로욜라가 말했습니다. 그리고 상사가 죄를 짓도록 명령하면 예수회는 주저하지 않고 명령을 이행해야 합니다. 상사는 모든 것에 책임이 있습니다.
예수회는 사람들의 마음에 영향을 미치는 것을 주된 임무로 여겼습니다. 이를 위해서는 모든 수단이 좋다고 그들은 믿었습니다. 예수회의 배반과 음모는 곧 대중의 지식이 되었습니다.
일부 예수회는 수도원 옷을 입지 않고 세속적 인 생활 방식을 취했기 때문에 어떤 사회에나 들어가 영향력을 얻는 것이 더 편리했습니다.
예수회는 심지어 군주 암살을 조직했습니다. 그래서 1610년. 합스부르크의 카톨릭 황제에 대항하여 독일 프로테스탄트 왕자들의 편을 들려던 프랑스 왕 헨리 4세가 살해당했습니다. 이단과 싸우는 예수회는 종종 종교 재판소의 활동을 지시했습니다.
그러나 이것은 그들의 역할과 중요성을 결정하지 못했습니다. 영국의 역사가 Macaulay는 예수회에 대해 다음과 같이 썼습니다. 그들의 주요 활동은 그들이 만든 학교, 대학 및 신학교에서 이루어졌습니다. 이 명령의 구성원 5명 중 4명은 학생과 교사였습니다. 로욜라가 사망한 1556년에는 약 1,000명의 교단이 있었고 유럽에는 33명이 있었습니다. 교육 기관예수회에 의해 통제됩니다. 예수회원 중에는 재능 있고 고등 교육을 받은 많은 교사들이 있었고 젊은 마음과 영혼이 그들에게 이끌렸습니다. 모든 국가에서 예수회는 인구의 관습과 전통을 존중하려고 노력했습니다.
예수회는 폴란드, 헝가리, 아일랜드, 포르투갈, 독일, 베네치아에서 활동했으며 얼마 동안 모스크바 국가에서도 활동했습니다. 1542년 그들은 1549년에 인도, 브라질과 일본, 1586년에 콩고에 도착했고 1589년에는 중국에 정착했습니다.
파라과이에는 150년 동안 예수회가 세운 국가가 있었습니다. 15만 명의 과라니족 인디언이 거주했고 면적으로는 포르투갈보다 2배 이상 컸다. 이곳의 삶은 기독교 도덕과 미덕의 원칙 위에 세워졌습니다. 예수회는 과라니 문자를 만들고 인쇄소에서 인쇄된 교과서, 신학 작품, 천문학, 지리학 작품을 만들었습니다. 인디언들은 사원을 짓고 페인트칠을 하여 기독교적 감정의 깊이로 예수회를 감동시켰습니다. 성부들의 최고의 정직함과 품위, 조직화에 대한 재능, 인디언의 이익을 위해 살고자 하는 열망은 과라니족에 대한 진실한 사랑과 헌신을 얻었습니다.
결론.
종교 개혁이 승리한 나라들에서 교회는 국가에 크게 의존하게 되었고, 가톨릭 국가들보다 권력이 약했으며, 세속화의 결과로 경제력을 잃었습니다. 이 모든 것이 과학과 세속 문화의 발전을 촉진했습니다.
종교개혁의 결과로 유럽 전체가 두 부분으로 나뉘게 되었습니다. 가톨릭 교회는 더 이상 서유럽 전체의 교회가 아니었습니다. 그로부터 기독교의 세 번째 방향 인 개신교라는 독립적이고 강력한 종교적 방향이 두드러졌습니다.
개신교는 노동 윤리, 경제 활동, 계약 관계, 정확성, 검소함, pedantry 등 오늘날 수백만 명의 사람들의 마음 속에 기능하는 특별한 윤리를 개발했습니다. 서유럽과 신세계 국가의 살과 피, 일상 생활의 일부가 된 버거 미덕.
점점 더 영향력이 커지는 부르주아지는 이 계급의 이익에 부합하는 "저렴하고" 단순하고 편리한 종교를 받아들였습니다.
그러한 종교는 필요하지 않습니다 큰돈값 비싼 사원 건설과 천주교에서 일어나는 웅장한 숭배 유지를 위해. 기도, 성지 순례, 기타 의식 및 의식에 많은 시간이 걸리지 않습니다.
그녀는 금식을 지키고 음식을 선택하는 등 사람의 삶과 행동을 제한하지 않습니다. 그녀는 믿음의 외부 표현을 요구하지 않습니다. 그러한 종교는 현대의 사업가에게 아주 잘 어울립니다.
종교개혁 이후 유럽 기독교의 분열.
서지:
1 "세계의 종교적 전통". 모스크바. 에드. 크라운 프레스
1996년 1권.
2 세계사. 모스크바. 1997년 10권.
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8 "소비에트 역사 백과 사전"모스크바. 에드. 소비에트 백과사전. 1969년 12권
종교개혁(라틴어 Reformatio - 변혁)은 16세기 서유럽과 중부 유럽에서 기독교 교리의 개혁을 목표로 한 광범위한 사회 운동입니다. 종교개혁 시작일 - 1517년 10월 31일소위 출판과 관련이 있습니다. Wittenberg (Saxony)의 M. Luther의 "95 논문".
종교 개혁의 주요 방향:
- 버거(M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli);
- 민속 (T. Münzer, Anabaptists);
- 왕족.
종교개혁은 이데올로기적으로 1524-1526년의 농민 전쟁과 관련이 있다. 독일, 네덜란드, 영국 혁명에서. 종교 개혁은 르네상스의 연속이지만 일부 르네상스 경향과 모순됩니다.
개신교의 이데올로기는 실제로 토지 소유권에 대한 교회의 권리를 부인하고 가톨릭 성경에 대해 이의를 제기했습니다. 개신교에서는 교회 조직의 중요성이 최소한으로 축소되었습니다. 구원의 문제에서 가장 중요한 것은 하나님과의 개인적인 관계에 기초한 개인의 믿음으로 인식되었습니다. 구원은 공로가 있는 것이 아니라 하나님께서 임의로 용서하신 것입니다. 기도, 아이콘 숭배, 성도 숭배, 교회 의식은 개신교가 구원의 문제에서 헛된 것으로 간주합니다. 예수 그리스도의 속죄의 희생과 부활을 믿는 것, 높은 도덕적 행실을 따르는 것, 직업과 사회에서 활동하는 것, 모두가 함께 구원의 길입니다. 경력, 가정 생활에서 선택 성공의 증거. 종교적 진리의 근원은 성경입니다. 교부들, 신학자들, 로마 교황의 의견은 프로테스탄트에 의해 권위 있는 것으로 간주되지 않습니다. 개신교에서 사제는 선출직이다. 개신교의 이데올로기는 일, 가족, 자기 계발과 같은 지상 현실에 사람을 집중 시켰습니다. Max Weber에 따르면 프로테스탄트 윤리는 유럽인들 사이에서 근면, 절약 및 직업적 성실성을 특징으로 하는 "자본주의 정신"을 형성했습니다.
초기 개혁가들은 국정에 교회가 개입하지 않는 것을 지지했습니다. 그러나 칼빈주의자들의 교리는 어떤 경우에는 권위에 복종하지 않는 이데올로기적 근거를 제시하였다. 개혁자들은 성경을 현대 언어로 번역한 최초의 사람들입니다(영국의 위클리프, 체코의 후스, 독일의 루터).
독일에서 시작된 종교개혁은 순식간에 유럽 여러 나라로 퍼졌다. 지지자들은 프로테스탄트라고 불리기 시작했습니다 (라틴어 보호자-반대, 동의하지 않음).
스위스의 종교개혁
스위스 개혁 운동의 중심은 취리히로 루터의 후원자 신부인 울리히 츠빙글리(1484-1531)가 설교를 시작한 곳으로 교회의 위계, 면죄부, 아이콘 숭배를 인정하지 않았다. 그의 죽음 이후 가톨릭과의 충돌로 종교 개혁은 박해로 인해 프랑스를 떠나야 했던 프랑스인 장 칼빈(1509-1564)이 주도했습니다. 종교개혁의 중심지는 칼빈이 정착한 제네바로 옮겨갔다. 그는 "기독교 펜에 대한 가르침"이라는 에세이에서 자신의 견해를 설명했으며, 그 주요 내용은 예정의 개념이었습니다. 하나님은 어떤 사람은 구원으로, 어떤 사람은 멸망으로, 어떤 사람은 천국으로, 어떤 사람은 지옥으로 예정하셨습니다. 살아 있는 사람은 이것을 알지 못하지만, 유덕한 삶을 영위함으로써 사람은 구원을 기대할 수 있습니다. 동시에 사람의 선택의 확실한 표시는 지상 문제에서 그의 성공입니다. 가장 중요한 규칙은 재산에 대한 존중을 하나님의 선물로 선포했으며 재산은 배가되어야 합니다. 근면과 검약을 나타내지 아니하는 자는 죄에 빠지느니라칼빈주의는 삶의 번영, 풍요가 자선 행위로 선언되었고 기원과 계급 특권이 의미를 상실했기 때문에 부르주아 지층에 매력적인 것으로 판명되었습니다. 개신교는 칼빈주의의 형태로 스위스에서 비교적 빠르게 자리를 잡았습니다.
영국의 종교개혁
영국의 개혁은 교회 토지와 재산을 소유하기를 희망하는 귀족과 부르주아지의 지원으로 왕에 의해 수행되었습니다. 교회 개혁의 이유는 헨리 8세가 찰스 5세의 친척인 첫 부인과 이혼하는 것을 교황이 거부했기 때문입니다. 1534년 영국 의회는 로마에 대한 불복종을 선언하고 교회. 1536년과 1539년의 의회법에 근거. 모든 수도원은 폐쇄되었고 그들의 재산은 압수되어 매각되었습니다. 개혁은 폭력적인 방법으로 수행되었으며 새 교회의 원칙을 거부하면 사형이 선고되었습니다. 예를 들어, 종교 개혁을 받아들이지 않았던 정치가이자 과학자인 토머스 모어는 처형되었습니다. 천주교를 회복시키려는 시도는 실패했습니다. 영국에서는 성공회가 확립되었습니다. 개신교의 온건 한 경향으로 성경을 믿음의 원천으로 인정했습니다. 교회는 국가가되었고 면죄부가 폐지되었으며 아이콘과 유물 숭배가 거부되었으며 공휴일 수가 줄어들고 예배가 영어로 진행되기 시작했습니다. 성직자는 교구민들에게 왕에 대한 완전한 복종과 반란의 예방에 대한 생각을 전파해야했습니다.스칸디나비아 국가의 종교개혁
스웨덴과 덴마크의 종교 개혁은 왕실 당국의 지원을 받았으며 주로 16세기 전반에 수행되었습니다.핀란드, 노르웨이, 아이슬란드에서는 종교개혁이 외국 왕권 강화와 결합되어 어려웠다. 종교개혁은 16세기 말에 이곳에서 끝났습니다. "위에". 왕은 복음주의 루터교 원칙이 세워진 교회의 수장이되었습니다.
프랑스의 종교개혁
이미 20대입니다. 16 세기 부르주아지와 프랑스 남서부의 장인 인구 사이에서 루터의 견해가 대중화되었습니다.왕권은 처음에는 종교적 관용의 입장을 취했지만 종교 개혁 지지자들의 활동이 커지면서 탄압에 의지했습니다. "이단자"에 대한 약 500 건의 유죄 판결을 통과 한 "Fire Chamber"가 설립되었습니다. 그러나 종교 개혁은 계속해서 확산되었고 귀족의 일부가 교회 땅의 세속화를 희망하면서 합류했습니다. 루터교는 폭정에 대한 투쟁을 배제하지 않은 칼빈주의로 대체되기 시작했습니다. 칼빈주의자들은 Huguenots로 알려지게 되었습니다. 1560년부터 가톨릭과 위그노 사이의 공개적인 충돌이 시작되어 종교 전쟁으로 확대되었습니다. 그들은 30년 동안 계속되었습니다. 프랑스의 종교 전쟁은 위그노를 도운 영국과 카톨릭을 도운 스페인이 연루되어 있었습니다.
1570년 왕과 종교 개혁 운동 대표 사이에 평화 협정이 체결되어 칼빈주의 숭배가 허용되었습니다. 그러나 곧 Huguenots에 대한 새로운 공격이 시작되었습니다. 이 전쟁의 가장 끔찍한 사건 중 하나는 St. Bartholomew의 밤이었습니다.
Bartholomew 's Day에는 전쟁 당사자를 화해시키기 위해 Huguenot 지도자 Navarre의 Henry와 왕의 여동생 Valois의 Margaret의 결혼식이 예정되어 있습니다. 남부 지역의 위그노 귀족들이 초청되었습니다. 가톨릭 신자들은 이 사건을 반대자들을 학살하는 데 이용하기로 결정했습니다. 그들은 손님이 머물렀던 집에 표시를 하고 1572년 8월 23-24일 밤에 학살했습니다. 많은 사람들이 침대에서 죽었습니다. Huguenots에 대한 보복은 3 일 동안 지속되었고 살인은 다른 도시로 퍼졌으며 최소 30,000 명이 사망했습니다. 전쟁은 새로운 활력으로 재개되었습니다.
90년대 초반. 군인의 강도와 당국의 세금으로 지친 농민은 "설치류에! "라는 외침 아래 행동에 나섰습니다. Crocans의 봉기는 최대 40,000 명의 농민을 휩쓸고 귀족과 부르주아지의 부유 한 부분이 왕권을 중심으로 연합하여 반항적 인 농민을 진압하기 위해 Huguenot 전쟁을 종식하도록 강요했습니다. Henry of Navarre는 전쟁 당사자를 화해시키기 위해 타협하고 천주교를 받아 들였습니다. 그제서야 파리의 문이 그에게 열렸습니다.
그는 "파리는 미사의 가치가 있다"(미사는 가톨릭 교회 예배입니다)라는 말을 남겼습니다. Henry of Navarre는 프랑스의 왕으로 선포되었고 Bourbon 왕조의 기반을 마련했습니다.
1598년에 종교적 관용에 관한 법률인 낭트 칙령이 공포되었습니다. 그는 천주교를 공식 종교로 선언했지만, 위그노 교도들에게 종교의 자유에 대한 권리와 공직을 맡을 수 있는 천주교와 동일한 권리를 유지했습니다. 그것은 유럽에서 신앙의 자유에 관한 최초의 법이었습니다. 종교 전쟁은 프랑스인에게 많은 고통과 궁핍을 가져왔고, 이로 인해 종교와 상관없이 조화롭게 사는 법을 배워야 했습니다.
반개혁
개혁 운동의 성공은 가톨릭 교회와 그것을 지지하는 봉건 세력으로 하여금 재조직하여 종교 개혁에 맞서 싸우도록 강요했습니다. 스페인 귀족 Ignatius Layola가 설립한 예수회 조직은 그들의 손에서 공격적인 도구가 되었습니다. 예수회 활동의 주된 방향은 사회의 모든 분야, 특히 지배계에 침투하여 교단과 가톨릭 교회의 의지와 목표를 종속시키고 젊은이들을 정통 정신으로 교육하는 것을 목표로했습니다. 로마 교황의 정책을 추구하고 이단과 싸우는 천주교.1545년부터 1563년까지 열린 가톨릭 교회의 트렌트 공의회는 프로테스탄트의 모든 저서와 가르침을 분석하고, 주교직과 세속 권위에 대한 교황의 우월성을 확인하고, 신앙 문제에 있어서 교황의 권위를 인정하고, 모든 것을 거부했습니다. 가톨릭 교회의 교리와 조직을 바꾸려는 시도.
종교개혁이라는 이름 아래 중세의 삶의 질서에 반대하는 대규모 반대운동이 알려져 뉴에이지 초기에 서유럽을 휩쓸고 급진적 변혁에 대한 열망을 주로 종교영역에서 표명했다. 새로운 교리의 출현 - 신교 두 가지 형태로: 루터 신봉자 그리고 개혁 . 중세 천주교는 신조일 뿐만 아니라 서유럽 민족의 역사적 삶의 모든 표현을 지배하는 전체 체계였기 때문에 종교 개혁 시대에는 정치, 사회 등 공적 생활의 다른 측면을 개혁하려는 운동이 수반되었습니다. , 경제, 지적. 따라서 개혁 운동은 전체 XVI와 첫 번째를 포용 XVII의 절반세기는 매우 복잡한 현상이었으며 모든 국가에 공통된 이유와 특수한 이유로 결정되었습니다. 역사적 조건각 사람은 개별적으로. 이 모든 이유는 각 국가에서 가장 다양한 방식으로 결합되었습니다.
칼빈주의 종교개혁의 창시자 존 칼빈
종교개혁 시대에 일어난 불안은 30년 전쟁으로 알려진 종교적, 정치적 투쟁으로 대륙에서 끝났고 베스트팔렌 조약(1648)으로 끝났습니다. 이 세상이 합법화한 종교개혁은 더 이상 본래의 성격으로 구별되지 않았다. 현실에 직면했을 때, 새로운 교리를 따르는 사람들은 점점 더 모순에 빠져 양심의 자유와 세속 문화의 원래 개혁 구호를 공개적으로 깨뜨 렸습니다. 종교 개혁의 결과에 대한 불만은 종교 개혁의 특별한 경향을 낳았습니다. 수많은 종파주의 (재세례파, 무소속, 레벨러등) 주로 종교적 근거로 사회적 문제를 해결하고자했습니다.
독일 아나뱁티스트 지도자 토마스 뮌처
종교개혁의 시대는 유럽인의 삶의 모든 측면에 중세와는 다른 새로운 방향을 제시했고, 서구 문명의 근대적 체계의 토대를 마련했다. 종교 개혁 시대의 결과에 대한 올바른 평가는 초기뿐만 아니라 언어 적"자유를 사랑하는" 슬로건뿐만 아니라 그녀가 승인한 결점도 연습 중새로운 프로테스탄트 사회 교회 시스템. 종교 개혁은 서유럽의 종교적 통합을 파괴하고 영향력 있는 몇 개의 새로운 교회를 만들었으며 영향을 받는 국가의 정치 및 사회 시스템을 변화시켰습니다. 교회 재산 개혁 시대의 세속화는 종종 이전보다 농민을 노예로 만든 강력한 귀족에 의해 약탈당했으며 영국에서는 종종 그를 땅에서 대량으로 몰아 냈습니다. 펜싱 . 부서진 교황의 권위는 칼빈주의와 루터교 이론가들의 강박적인 영적 편협함으로 대체되었습니다. 16-17세기, 그리고 그 이후 세기에도 그 편협함은 소위 "중세 광신주의"를 훨씬 능가했습니다. 당시 대부분의 가톨릭 국가에서는 종교 개혁 지지자들에 대해 영구적이거나 일시적인(종종 매우 광범위한) 관용이 있었지만, 거의 모든 개신교 국가에서는 가톨릭 신자들에게 관용이 없었습니다. 가톨릭 "우상 숭배"의 대상에 대한 개혁자들의 폭력적인 근절로 인해 가장 귀중한 수도원 도서관 인 가장 큰 종교 예술 작품이 많이 파괴되었습니다. 종교 개혁의 시대는 경제의 큰 격변을 동반했습니다. "인간을 위한 생산"이라는 오래된 기독교 종교적 원칙은 사실 무신론적 원칙인 "생산을 위한 인간"으로 대체되었습니다. 성격은 이전의 자급 자족 가치를 잃었습니다. 종교개혁 시대의 인물들(특히 칼빈주의자들)은 물질적 이익이 이것으로부터 발생하는 정신적, 영적 손실을 결코 보상하지 못하는 그런 에너지와 논스톱으로 풍요롭게 일하는 장대한 메커니즘의 톱니바퀴에 불과하다고 보았다.
종교개혁 시대를 다룬 문학
하겐. 종교개혁기 독일의 문학과 종교적 상황
랑케. 종교개혁기 독일의 역사
에겔하프. 종교개혁기 독일의 역사
호이서. 종교개혁의 역사
V. Mikhailovsky. 13세기와 14세기 종교 개혁의 선구자와 선구자에 대하여
어부. 개선
소콜로프. 영국의 종교개혁
Maurenbrecher. 종교개혁기의 영국
Luchitsky. 프랑스의 봉건 귀족과 칼빈주의자
Erbkam. 종교개혁기 개신교 분파의 역사
유럽의 종교 개혁의 시작은 마틴 루터라는 이름과 관련이 있습니다. 마틴 루터는 작센의 비텐베르크에 있는 가톨릭 교회에 도전했습니다. 이것은 교황 레오 10세를 위한 돈을 마련하기 위해 면죄부를 팔았던 독일 설교자 요한 테첼의 지역에 도착한 후에 일어난 일입니다. 재정적 성공중단하기에는 너무 수익성이 높기 때문에 이러한 관행의 존재를 보장했습니다.
이에 대한 응답으로 1514년 10월 23일 루터는 95개 논제(진술)가 포함된 문서를 도시 교회 문에 붙였습니다. 루터의 논문은 급진적이지는 않았지만 많은 청중의 관심을 끌었으며 최근 인쇄 기술의 발전 덕분에 널리 배포되어 모든 곳에서 읽혔습니다.
교회에 대한 루터의 초기 비판은 면죄부 판매에 대한 것이었지만, 계속해서 가톨릭 교리의 핵심인 화체설(성찬식에서 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변한다는 믿음), 사제 독신주의를 공격했습니다. , 그리고 교황의 수위. 그는 또한 수도회와 수도원의 개혁과 초기 교회의 단순성 회복을 촉구했습니다.
루터 교회
루터가 기성 교회에 도전한 후 종교 개혁이 유럽으로 퍼졌습니다. 그는 많은 추종자들을 얻었지만 처음에 루터는 완전히 새로운 시스템을 만드는 것이 아니라 기존 교회를 개혁하기를 원했습니다.
루터를 종교 당국과 화해시키려는 여러 시도가 있었습니다. 1521년에 그는 유럽 대부분을 통치했던 신성 로마 황제 카를 5세가 참석한 가운데 보름스에 있는 제국 의회에서 자신의 견해를 제시하라는 부름을 받았습니다. 루터는 자신의 견해를 철회하기를 거부했으며, 이미 교황에 의해 파문당했기 때문에 이제 황제에 의해 불법이 되었습니다.
이에 대한 응답으로 그는 독립 교회를 설립하고 성경을 독일어로 번역하기 시작했습니다. 이전 성경은 라틴어로 번역되었습니다. 루터 판은 사람들이 처음으로 자신의 언어로 성경을 읽을 수 있게 해주었습니다.
루터의 가르침의 강점 중 일부는 게르만 정체성에 대한 그의 요청이었습니다. 이 시점에서 독일은 명목상 황제 카를 5세에게 종속된 많은 독립 국가로 구성되었습니다. 독일 제후들은 권력을 유지하기를 원했고 루터의 가르침에서 독일에 대한 제국과 교회의 통제를 동시에 제거하는 방법을 찾았습니다. 종교 분쟁으로 시작된 것은 곧 정치적 혁명이 되었습니다.
1524년, 독일 남서부 지역의 경제적 어려움으로 인해 농민 전쟁이 발발했습니다. 루터의 지원을 받은 독일 제후 연맹은 1526년 봉기를 잔인하게 진압했습니다. 그 반란은 루터를 공포에 떨게 했으며, 그 반란의 지시를 받은 세속 지도자들도 마찬가지였습니다.
하나씩, 북부 독일 국가-Saxony, Hesse. Brandenburg, Braunschweig 및 기타 사람들은 루터교를 받아 들였습니다. 각 국가는 교회를 장악하여 국민에 대한 통치자의 권력을 강화했습니다.
세계적인 반응
루터교의 매력은 독일에만 국한되지 않았습니다. 1527년, 1523년에 덴마크와 노르웨이로부터 독립을 쟁취한 스웨덴의 구스타프 바사(Gustav Vasa) 왕은 그의 새로운 국가를 위한 자금을 제공하기 위해 교회 토지를 탈취했습니다. 그런 다음 그는 루터파 규칙에 따라 새로운 국교를 개혁했습니다.
1536년 덴마크와 노르웨이에서도 비슷한 루터주의 적응 과정이 일어났다. 영국에서는 교황이 헨리 8세와 그의 아내 아라곤의 캐서린의 이혼을 승인하지 않은 후 로마 교회와의 단절이 발생했습니다. Henry는 영국 교회의 수장으로 교황을 대신했습니다.
정치적 영향
루터교 개혁에 대한 정치적 반응은 황제 Charles V에 의해 주도되었지만 유럽에서 그의 막대한 재산은 그를 포함하여 갈등에 빠뜨 렸습니다. 그리고 프랑스와. 이 두 세력 간의 전쟁, 그리고 카를과 지중해와 발칸 반도에서 성장하는 무슬림 오스만 제국의 세력 간의 전쟁은 그가 독일에서 루터교를 파괴하는 데 모든 자원을 바칠 수 없음을 의미했습니다.
Charles는 1547년 Mühlberg 전투에서 루터파를 물리쳤지만 그들을 정치적으로 파괴하는 데는 실패했습니다. 1555년 아우크스부르크 평화 이후 마침내 종교적, 정치적 타협이 이루어졌습니다. 이에 따라 황제는 제국의 모든 군주에게 천주교와 루터교 중 하나를 선택하고 신민들에게 이 신앙을 전파하라는 칙령을 내렸습니다.
루터 자신은 보수 신학자이자 존경받는 교단이었습니다. 그러나 그를 따르는 많은 사람들은 훨씬 더 급진적이었습니다.
츠빙글리와 칼빈
취리히에서 W. Zwingli는 도시를 루터교 신앙으로 개종시켰습니다. 1523년 그의 67개 논문은 시의회에서 공식적인 교리로 채택되었습니다. 그러나 그는 성찬례(성찬식 때 먹는 빵과 포도주)의 본질에 대해 루터의 의견에 동의하지 않았고 스위스 교회를 보다 급진적이고 비위계적인 방향으로 이끌기 시작했습니다. 1531년 스위스의 가톨릭 주(주)에 맞서 취리히를 방어하던 중 사망한 그는 스위스에서 종교 개혁의 추진력을 늦추었습니다.
제네바에 새로운 종교 센터를 만들기 시작한 존 칼빈은 이후 스위스의 개신교 개혁과 관련된 핵심 인물이 되었습니다. 칼빈은 1533년에 새로운 개혁주의 신앙으로 개종했고 1536년에 제네바에 정착했습니다. 그곳에서 그는 자신의 성경 읽기와 목적, 즉 모든 인간 행동에 대한 하나님의 능력을 강조하는 심도 있는 학문적 훈련을 바탕으로 보다 엄격한 형태의 개신교를 발전시켰습니다.
칼뱅 자신은 천주교나 천주교 통치자와 같은 악한 권위에 저항하는 실제적인 이론을 발전시키지는 않았지만, 그의 많은 추종자들은 그의 가르침에 근거하여 힘으로 자신들의 견해를 기꺼이 변호했습니다. 루터처럼 그도 교황이나 사제의 중재 없이 하나님과 개인의 직접적인 관계를 강조했으며, 모든 설교와 가르침의 기초가 되는 성경의 중요성을 강조했습니다. 성경은 이제 널리 유포되었습니다. 현대 언어그리고 교회의 언어인 라틴어가 아닙니다.
그러나 교회가 국가에 정치적으로 종속된다고 믿었던 루터와 달리 칼빈은 교회와 국가가 협력하여 종교적 신념과 엄격한 행동 규범이 일상 생활의 모든 측면을 지배하는 신성한 사회를 만들어야 한다고 설교했습니다.
칼빈주의는 스코틀랜드, 네덜란드, 그리고 그 추종자들이 위그노로 알려진 프랑스의 많은 지역과 독일 여러 지역, 보헤미아와 트란실바니아로 퍼졌습니다. 칼빈주의는 또한 영국과 나중에는 청교도 운동에 영감을 주었다. 북아메리카, 지지자들은 특히 주교의 힘과 기타 "교황"장식 (교회 예복,기구 및 음악)에서 가톨릭 요소의 성공회 교회를 정화하기를 원했습니다.
가톨릭의 반응
종교 개혁에 대한 가톨릭의 원래 반응은 그것에 반항하는 사람들을 파문하는 것이었다. 이것이 종교개혁을 물리치는 데 도움이 되지 않는다는 것이 분명해지자 천주교는 루터의 연설보다 오래 전부터 있었던 교회 개혁에 대한 내부적 요청에 기초하여 스스로 개혁하기 시작했습니다.
1545-1563년 이탈리아 알프스의 트라이던트에서 세 차례 회의를 마친 후. 가톨릭 교회는 반종교 개혁을 시작했습니다. 카톨릭의 반종교 개혁은 성공적으로 발전하여 카톨릭을 신학적으로나 정치적으로 강화시켰지만 보다 권위적인 정통이 확립되었습니다.
폴란드, 오스트리아, 바이에른은 완전한 카톨릭이 되었지만, 독일은 대체로 평화로웠지만, 프랑스에 강력한 칼뱅파(위그노)가 존재하면서 긴 종교 전쟁이 촉발되었고 1598년 낭트 칙령이 종교적 관용을 선언한 후에야 끝났습니다. 세기 말에 유럽 인구의 약 40%가 하나 또는 다른 개혁 신앙을 따랐습니다.
교회에 대한 가장 심각한 적대감은 독일.이 나라는 많은 작은 공국으로 분열되어 있었고 교황은 특히 무례하게 개입했습니다. 경제적 지위, 대주교, 주교, 고위 성직자 및 수도원의 특권적인 지위는 인구의 모든 부분에서 큰 부러움을 불러 일으켰습니다.
1517년 10월 비텐베르크 대학의 교수이자 수도승 마틴 루터(1483-1546)은 개혁 프로그램, 가톨릭 교회 생활의 근본적인 변화가 포함 된 95 개의 논문이 포함 된 두루마리를 지역 대성당 문에 못 박았습니다. 가장 중요한 것은 "저렴한"교회에 대한 요구, 독일 교회에 대한 교황의 권력 제거, 마지막 세속 권력의 복종이었습니다. 루터가 대변하다 속화(압수) 대부분의 교회 재산 및 국가의 손에 양도; 영적 질서의 해체, 성도 숭배, 아이콘, 유물 거부; 판매 관행 반대 방종,죄 사함을 확인합니다. 루터는 하나님의 은혜를 확인하기 위해 로마 교회와 같은 조직의 중재가 필요하지 않다고 믿었습니다. 그는 최고 권위자로 여겨졌다. 성경,신성한 전통이 아니라 교황과 교회 평의회의 결정입니다.
이름. 마틴 루터
마틴 루터(1483~1546). 루터는 농부의 아들이었지만 아버지 덕분에 에르푸르트 대학교에서 성경 박사 학위를 받고 교육을 받았습니다. 심한 뇌우가 치는 동안 옆에서 걷고 있던 친구에게 번개가 쳤습니다. 자신의 구원을 기적에 돌린 마틴은 자신을 하나님께 바치기로 결심하고 수도원에 들어갔다. 루터는 95개 논제와 그에 대한 공적 변호로 인해 파문당했습니다. 루터는 이 기회에 비텐베르크에서 학생과 교수들이 보는 앞에서 교황 교서와 교황의 권리에 관한 모든 글을 불태우고 교황 자신을 적그리스도라고 불렀습니다.
루터는 교회가 정죄하는 많은 이단자들의 운명을 기다리고 있었습니다. 그래서 1415년 교황 회의의 결정과 신성 로마 황제 지기스문트의 암묵적인 동의로 프라하 대학의 설교자이자 교수인 얀 후스가 화형당했습니다. 교회는 교회의 머리가 구세주 자신이기 때문에 교황이 불법적으로 자신을 교회의 머리라고 부른다고 주장했습니다.
독일 개혁가는 Saxon 선거인 Frederick the Wise의 보호를 받았습니다. 그의 승인으로 Luther는 Wittenberg에 주요 변경 사항을 적용했습니다. 그는 수도원을 폐쇄하고 유물과 아이콘을 사원에서 제거하도록 명령하여 수도원주의와 유물 숭배가 성경에 위배된다고 생각했기 때문에 구세주 그리스도의 십자가 처형 만 남겼습니다. 사원은 장식이 박탈되었고 성직자는 호화로운 예복을 박탈당했습니다. 전례 대신 설교와 찬송가가 독일어로 불려졌습니다. 칠성사(세례, 친교, 견진, 도유, 고해, 혼인, 사제직) 중에서 – 그는 처음 두 개만 남겼습니다. 휴일 중 크리스마스, 부활절 및 기타 몇 가지가 남았습니다. 루터는 성경을 독일어로 번역했으며 모든 어린이에게 읽고 노래하도록 가르치는 것이 필요하다고 생각했습니다. 작센 선제후에 많은 학교가 문을 열었습니다. 그 후, XVIII의 루터교 국가에서– 19세기 초 초등 교육은 모든 어린이에게 의무가되었습니다. 루터는 결혼하여 자녀를 낳았습니다. 루터라는 이름은 루터교 또는 개신교와 같은 다양한 기독교를 의미합니다. .
개선많은 유럽 국가에 영향을 미쳤으며 다양한 형태로 발생했습니다. 독일 자체에서 루터교는 20년대 말까지 가르쳤습니다. 16 세기 북부와 중앙에 있는 여러 공국과 도시에 자리를 잡았습니다. 신성 로마 제국의 황제 카를로스 5세가 이전 질서를 회복시키려는 열망은 개혁 지지자들의 집결과 집단적 항의로 이어졌다. 프로테스탄트 v. 1555년 황제와의 전쟁에서 승리. 아우크스부르크의 평화는 "누구의 힘, 그것이 믿음이다"라는 원칙을 확립했습니다.
스위스에서 burgher (도시) 개혁의 다양성 중 하나의 지도자는 취리히시의 사제였습니다. 울리히 츠빙글리(1484~1531).그는 공화국의 강력한 지지자였으며 루터와 달리 군주와 왕자의 "폭정"을 비난했습니다. 취리히에서는 마을 사람들이 그들 자신의 목사와 행정관을 선출하기 시작했습니다. 같은 장소, 스위스, 제네바에서 프랑스인 존 칼빈(1509~1564)성사를 인정하지 않았습니다. 아이콘과 십자가를 숭배하는 것은 우상 숭배로 간주되었습니다. 공휴일부터 그는 일요일에만 인정했고 교회 계층에서는 신권 만 인정했습니다. "기독교 신앙 교육"이라는 책에서 그는 세상이 창조되기 전부터 하나님이 각 사람에게 내리신 선고를 사람이 더 좋게 바꿀 수 있는 가능성을 입증했습니다. 이를 위해 사람들은 활동적이고 근면하며 검소하고 신중해야 합니다. John Calvin은 자신의 활동에 성공하는 기업가는 내세에서 구원받을 운명이며, 좋은 일꾼에게는 부귀영화의 길이 열린다고 가르쳤습니다. 칼빈은 노예 제도와 식민주의를 정당화했습니다. 그는 과두제 공화국이 최고의 시스템이라고 생각했습니다. 스스로 지도자를 선출하고 통제하는 칼빈주의 공동체에는 엄격한 규칙과 가혹한 처벌이 있었습니다. 동시대인들은 “칼빈과 함께 천국에 있는 것보다 지옥에 있는 것이 낫다”고 말했다.
점차적으로 종교 개혁은 추진력을 얻었습니다. 1536년 덴마크에서 개최 몰수교회와 수도원의 땅. 왕은 개혁교회의 우두머리가 되었고, 자신이 좋아하는 교회 행정을 직접 임명했으며, 루터교그때부터 현재까지 그것은 이 나라의 국교였습니다. "위에서"라는 "덴마크 개혁"은 노르웨이에서 수행되어 덴마크와 아이슬란드에 종속되었습니다. 주교는 스웨덴에 남아 있었지만 왕은 그들 중 최고가되었습니다. 나머지는 교황이 아니라 그에게 충성을 맹세해야 했습니다.
영국에서 교회는 헨리 8세의 독단성과 의심스러운 결혼에 반대했습니다. 그는 여섯 번 결혼했고 (교회 "표준"은 세 번 이하의 결혼) 아내 두 명을 처형했습니다. 1534년의 특별법에 따라 수도원의 토지는 국고를 위해 몰수되어 많은 신하와 관리들이 기뻐했습니다. 컬트와 교리는 동일하게 유지되었지만 주교는 왕이 직접 임명했으며 교황은 영향력을 잃었습니다. 이 교회의 이름은 성공회.칼빈주의는 영국 사회의 영적 삶과 17세기 영국 혁명을 준비하는 데 큰 영향을 미쳤습니다.
표 12천주교, 정교회 및 개신교의 차이점
종교개혁은 거센 저항에 부딪혔다 카톨릭 교회. 1540년에 사탄(루터파, 칼빈파, 그리고 나중에 정교회와의 전쟁)과의 전쟁이 시작되었습니다. 예수회(예수의 사회 또는 호스트). 예수회는 수도원 은둔자가 아니었습니다. 그들은 고해사제, 고문, 학교의 멘토, 작가, 공장의 기계공, 선교사, 상인 등이 되기를 열망했습니다.
예수회는 통치자들에게 영향을 미치고 그들이 프로테스탄트에 대항하는 폭력을 휘두르도록 움직였습니다. 그래서 1572년 8월 24일 프랑스에서는 성 바돌로매 축일 전날 밤 찰스 9세의 명령에 따라 가톨릭 신자들이 개신교 2000명을 죽였습니다. (프랑스에서는 칼빈주의자들을 신자였던 유령을 따라 위그노라고 불렀습니다.) 2주 동안 전국적으로 3만 명이 죽었습니다. Bartholomew의 학살은 감사의기도와 교황의 지시에 따라 메달을 치는 것으로 표시되었습니다. 힘든 투쟁 끝에 개신교는 자유 종교의 기회를 얻었지만 프랑스는 여전히 가톨릭 국가였습니다.
문명사 속의 남자와 여자
루터는 여자의 주된 목적이 남자와 동행하는 것이라고 믿었습니다. 그는 결혼의 틀 안에서만 성관계를 허용했고 매춘에 대해 부정적인 태도를 보였고 사제의 독신을지지했습니다. 그러나 그는 스스로 가족을 만들었습니다. 좋은 남편그리고 돌보는 아버지. 개신교 국가에서는 루터, 츠빙글리, 칼빈을 따르는 성직자들이 한 세대 만에 만장일치로 독신 생활을 끝냈습니다. 간음, 술취함, 도박. 칼빈은 매독 전염병을 난잡함에 대한 하나님의 형벌로 보았고 도덕 원칙에 대한 요구를 증가시킬 것을 주장했습니다. 하나님이 여자를 창조하신 이유는 아이를 낳고 남자의 성적 욕구를 충족시키기 위해서일 뿐만 아니라 삶의 동반자가 되기 위해서였다는 의견이 우세했습니다. 개신교 국가에서는 소부르주아적 미덕이 순결, 정숙 등 개신교 성문화의 근저에 놓였다.
독일에서는 장기간의 창시자 30년 전쟁(1618–1648)체코 왕 페르디난드 P. 바이에른에있는 예수회 대학을 졸업했습니다. 그는 자신을 이단 박멸의 도구로 여겼으며 "이단자가 거주하는 나라보다 사막이 낫다"고 믿었습니다. 피비린내 나는 전쟁이 나라를 황폐화 시켰습니다. 독일의 인구는 2100만 명에서 1300만 명으로 줄었습니다. 베스트팔렌 조약에 따르면 프로테스탄트들은 종교의 자유를 얻었지만 독일은 300개의 개별 국가로 분열되었습니다. 인구 감소가 너무 커서 일부 지역에서는 남성이 10년 동안 일부다처제를 취해야 했습니다. 독일의 약화는 스웨덴의 부상을 동반했습니다.
결과적으로 반개혁가톨릭은 프랑스·체코·헝가리·폴란드·이탈리아·스페인·독일에서 그 지위를 유지했지만 유럽의 모습은 달라졌다. 성숙한 나라에서 새로운 문명,자본주의 관계가 형성되었고 교회는 산업 및 상업 부르주아지에 봉사했으며 부유하고 진취적인 사람들의 활동을 방해하지 않았으며 필요에 따라 수입의 상당 부분을 인출하지 않았습니다.
