Moderne problemer med vitenskap og utdanning. Kulturens rolle og betydning for en person

Innenfor rammen av aktivitetstilnærmingen betraktes kultur som en måte å organisere og utvikle menneskelig aktivitet på. Det er representert i produktene av materiell og åndelig arbeid, i sosiale normer og åndelige verdier, i menneskets forhold til naturen og mellom mennesker.

Det er mange forskjellige typer kultur, som gjenspeiler mangfoldet av aktivitetsformer til en sosial person. Enheten i kulturens verden bestemmes av dens integritet, den fungerer som et integrert vesen. Kultur eksisterer ikke utenfor dens levende bærer - mennesket.

Et individ lærer kultur gjennom språk, oppdragelse, levende kommunikasjon. Verdensbildet, vurderinger, verdier, måter å oppfatte naturen på, idealer er nedfelt i individets bevissthet av tradisjon og, umerkelig for individet, endring i prosessen med sosial praksis. Biologisk sett gis en person bare en organisme som bare har visse tilbøyeligheter, potensialer. Å mestre normene, skikkene, teknikkene og aktivitetsmetodene som finnes i samfunnet, behersker og endrer kultur. Graden av hans kjennskap til kultur bestemmer målet for hans sosiale utvikling.

En spesiell plass i kulturens verden er okkupert av dens moralske, etiske og estetiske aspekter. Moral regulerer livet til mennesker på ulike områder – i hverdagen, i familien, på jobben, i vitenskapen, i politikken. I moralske prinsipper og normer, alt som har universell betydning, som utgjør kulturen for mellommenneskelige relasjoner, utsettes. Det er universelle, mellommenneskelige ideer om godt og ondt, så vel som gruppe, historisk begrensede ideer om reglene og normene for mellommenneskelige relasjoner.

I utgangspunktet ble moral uttrykt i hvordan folk faktisk oppførte seg, hvilke handlinger de tillot seg selv og andre, hvordan de evaluerte disse handlingene med tanke på deres nytte for teamet. Slik oppsto skikker - skikker som har moralsk betydning, støttet i samfunnet gjennom moralske relasjoner, eller omvendt representerer avvik fra moralens krav. På nivået av daglig atferd blir disse reglene til vaner - handlinger og handlinger, hvis implementering har blitt et behov. Vaner fungerer som måter for oppførsel forankret i menneskers psyke.

Omfanget av den estetiske holdningen til virkeligheten er omfattende. Slike verdier som skjønnhet, vakker, harmonisk mann finner i naturen og samfunnet. Hver person har en iboende estetisk smak, estetisk oppfatning og estetisk opplevelse, selv om graden av utvikling og perfeksjon estetisk kultur er forskjellig for forskjellige mennesker. I samfunnet er det visse normer for estetisk, moralsk, politisk, religiøs, kognitiv, åndelig kultur. Disse normene danner en slags ramme som binder den sosiale organismen til en enkelt helhet.

Kulturelle normer er bestemte mønstre, atferdsregler eller handlinger. De dannes og bekreftes allerede i den vanlige samfunnskunnskapen. På dette nivået spiller tradisjonelle og til og med underbevisste øyeblikk en viktig rolle i fremveksten av kulturelle normer. Skikker og måter å oppfatte på har utviklet seg over tusenvis av år og har gått i arv fra generasjon til generasjon. I en revidert form er kulturelle normer nedfelt i ideologi, etiske læresetninger og religiøse konsepter.

Et universelt kjennetegn ved enhver kultur er enheten mellom tradisjon og fornyelse. Tradisjonssystemet gjenspeiler integriteten og stabiliteten til den sosiale organismen. Kultur kan imidlertid ikke eksistere uten fornyelse, så den andre siden av samfunnsutviklingen er kreativitet og endring. Fra den historiske erfaringen med utviklingen av samfunnet og kulturen er det kjent at menneskeheten alltid har satt seg selv bare de oppgavene den kunne løse. Derfor, stilt overfor globale problemer, kunne den igjen overvinne hindringene som oppsto ved slutten av det andre årtusenet i løpet av den historiske prosessen.

Begrepet «vår tids globale problemer» har blitt utbredt siden slutten av 60-tallet – begynnelsen av 70-tallet. Det 20. århundre global kalt problemer som er av universell karakter, dvs. påvirke interessene til menneskeheten som helhet, og til hvert individ i ulike deler av planeten. De har en betydelig innvirkning på utviklingen av individuelle land og regioner, og er en kraftig objektiv faktor i verdens økonomiske og sosiale utvikling. Deres løsning innebærer forening av innsatsen til det absolutte flertallet av stater og organisasjoner på internasjonalt nivå, mens deres uløste truer med katastrofale konsekvenser for fremtiden til hele menneskeheten.

Globale problemer er preget av følgende funksjoner. For det første, for å overvinne dem kreves målrettede, koordinerte handlinger og ensretting av innsatsen til flertallet av verdens befolkning. For det andre, globale problemer påvirker iboende interessene til ikke bare enkeltpersoner, men også skjebnen til hele menneskeheten. Tredje, disse problemene er en objektiv faktor i verdensutviklingen og kan ikke ignoreres av noen. Fjerde, uløste globale problemer kan i fremtiden føre til alvorlige, til og med uopprettelige konsekvenser for hele menneskeheten og dens miljø.

Alle globale problemer i vår tid er delt inn i tre store grupper, avhengig av alvorlighetsgraden og prioriteringen av løsningen, samt av hvilke årsak-og-virkning-forhold som eksisterer mellom dem i det virkelige liv. den første Gruppen består av problemer som er preget av størst generalitet og relevans. De stammer fra forholdet mellom ulike stater, og derfor kalles de internasjonale. To mest betydelige problemer skiller seg ut her: 1) eliminering av krig fra samfunnets liv og sørge for en rettferdig fred; 2) etableringen av en ny internasjonal økonomisk orden. Sekund gruppen kombinerer de problemene som oppstår som et resultat av samspillet mellom samfunn og natur: gi mennesker energi, drivstoff, ferskvann, råvarer. Dette inkluderer også økologiske problemer, samt utviklingen av havene og verdensrommet. tredje Gruppen består av problemer knyttet til «mann-samfunn»-systemet. Dette er et demografisk problem, helse- og utdanningsspørsmål.

Et av de viktigste globale problemene er ukontrollert befolkningsvekst, som skaper overbefolkning i mange stater og regioner. Ifølge noen eksperter kan energien, råvarene, maten og andre ressurser tilgjengelig på planeten bare gi et anstendig liv på jorden for bare 1 milliard mennesker. Samtidig, i løpet av det siste årtusenet, har befolkningen på planeten vår økt 15 ganger og utgjør nesten 6 milliarder mennesker. «Befolkningseksplosjonen» på 1900-tallet var et resultat av spontan, ujevn sosial utvikling og dype sosiale motsetninger. Utviklingsland står for mer enn 90 % av verdens befolkningsvekst. I utviklede land, tvert imot, på bakgrunn av en økning i antall eldre, er det en nedgang i fødselsraten, som ikke engang sikrer enkel reproduksjon av befolkningen.

Årsakene til befolkningseksplosjonen er nært knyttet til utdanningsproblematikken. Antall analfabeter i absolutte tall fortsetter å vokse. Sammen med dette vokser også funksjonell analfabetisme, på grunn av at utdanningsnivået til et økende antall mennesker ikke oppfyller kravene til et moderne samfunn som bruker mye Nyeste teknologier og datateknologi.

Befolkningsstørrelsen og levekårene, samt miljøtilstanden er nært knyttet til et annet globalt problem i vår tid. Det er en direkte og indirekte sammenheng mellom mange sykdommer og menneskeskapte endringer i miljøet. I økonomisk utviklede land, kardiovaskulær og mentalt syk, var det slike "sivilisasjonssykdommer" som kreft og AIDS. Epidemiske infeksjonssykdommer er også utbredt i utviklingsland.

En av årsakene til massesykdommer og en kraftig reduksjon i forventet levealder er matproblemet. Kronisk underernæring og ubalansert ernæring fører til konstant proteinsult og vitaminmangel, manifestert i massiv skala blant innbyggere i underutviklede land. Som et resultat dør flere titalls millioner mennesker av sult hvert år i verden.

Å overvinne utviklingslandenes tilbakestående og etablere en ny internasjonal økonomisk orden inntar en spesiell plass i systemet med globale problemer i vår tid. Her ligger de kraftige faktorene for destabilisering av hele systemet med eksisterende internasjonale relasjoner. Nylig, med den globale veksten av bruttoproduktet, har det enorme gapet mellom rike og fattige, utviklede land og utviklingsland økt betydelig.

Et annet globalt problem er å forsyne menneskeheten med energi og råvarer. Disse ressursene danner grunnlaget for materiell produksjon, og etter hvert som produktivkreftene utvikler seg, spiller de en stadig viktigere rolle i menneskelivet. De er delt inn i fornybare, som er gjenstand for restaurering med naturlige eller kunstige midler (vannkraft, tre, solenergi) og ikke-fornybare, hvor antallet begrenses av deres naturreserver (olje, kull, naturgass, alle slags malm og mineraler). Med den nåværende forbrukshastigheten for flertallet av ikke-fornybare ressurser, vil menneskeheten bare ha nok i overskuelig fremtid, anslått fra flere titalls til flere hundre år. Derfor blir det nødvendig, sammen med utviklingen av ikke-avfallsteknologier, å klokt bruke alle de ressursene som menneskeheten allerede bruker.

Det mest presserende av alle eksisterende globale problemer er eliminering av krig fra samfunnets liv og sørge for varig fred på jorden. Siden opprettelsen av atomvåpen, som åpnet opp den reelle muligheten for å ødelegge livet på jorden i sin ulike former, og dens første bruk i august 1945, begynte en fundamentalt ny atomæra, som førte til grunnleggende endringer på alle områder av menneskelivet. Fra det øyeblikket ble ikke bare individet, men hele menneskeheten dødelig. Den andre verdenskrig viste seg å være den siste muligheten for menneskeheten til å ordne opp i sine forhold med militære midler, uten å sette seg selv på randen av selvdestruksjon.

Å fundamentalt overvinne globale problemer er en ekstremt lang og vanskelig oppgave. Mange forskere forbinder overvinnelsen av globale kriser med dannelsen og styrkingen av en ny etikk i massebevisstheten, med utviklingen av kulturen og dens humanisering. Det første skrittet mot å overvinne universelle menneskelige problemer er forbundet med dannelsen av et nytt verdensbilde, som bør være basert på en ny humanisme, inkludert en følelse av globalitet, intoleranse for vold og en kjærlighet til rettferdighet, som oppstår fra anerkjennelsen av grunnleggende menneskerettigheter .

ORDLISTE II

nr. p / s	Nye konsepter	Innhold
	Å være	en filosofisk kategori som angir: 1) Alt som noen gang har eksistert, nå eksisterende, eller "eksisterende vesen", og alt som har et indre potensial for realisering i fremtiden. I denne forstand er «være» synonymt med universet; 2) Den første begynnelsen, grunnlaget og essensen av universet. I denne forstand fungerer væren som det høyeste, transcendentale prinsippet i universet.
	Substans	naturlig, "fysisk" basis for væren, dens overnaturlige, "metafysiske" begynnelse.
	Bevegelse	materiens eksistensmåte, den er absolutt eller selvmotsigende, eksisterer i ulike former som samhandler med hverandre.
	Rom	den universelle værensformen, dens viktigste egenskap, som kjennetegner materiens utstrekning, dens struktur, sameksistens og interaksjon av elementer i alle materielle systemer.
	Tid	formen for eksistens av materie, som uttrykker varigheten av dens eksistens, sekvensen av skiftende tilstander i endring og utvikling av alle materielle systemer.
	Kognisjon	prosessen med åndelig utforskning av verden av en person, dens mål er forståelsen av sannheter.
	ekte	den korrekte, pålitelige refleksjon av objekter og fenomenet virkelighet, målet om åndelig mestring av verden av mennesket.
	Metode	en måte å konstruere og underbygge et system av filosofisk kunnskap: et sett av metoder og operasjoner for praktisk og teoretisk utvikling av virkeligheten.
	Metodikk	et system av prinsipper og metoder for å organisere og konstruere teoretiske og praktiske aktiviteter, samt læren om dette systemet.
	Samfunn	i vid betydning av ordet - en del isolert fra naturen materiell verden, som er en historisk utviklende form for menneskeliv.
OG	Samfunn	i ordets snever betydning - et visst stadium i utviklingen av menneskets historie.
	sosial gruppe	et relativt stabilt sett med mennesker som har felles interesser, verdier og atferdsnormer som utvikler seg innenfor rammen av historisk definerte typer samfunn.
	produktive krefter	et system av subjektive (menneske) og materielle (teknologiske) elementer som utveksler mellom samfunn og natur i prosessen med sosial produksjon.
	Produksjonsforhold	helheten av materielle økonomiske relasjoner mellom mennesker i prosessen med sosial produksjon og bevegelsen av et sosialt produkt fra produksjon til forbruk.
	sosialt vesen	materielle forhold mellom mennesker til naturen, til hverandre, som oppstår sammen med dannelsen av det menneskelige samfunn og eksisterer uavhengig av offentlig bevissthet.
	offentlig bevissthet	et holistisk åndelig fenomen som har en viss indre struktur, inkludert ulike nivåer (teoretiske og dagligdagse) og former for bevissthet (politisk, juridisk, moralsk, religiøs, estetisk, filosofisk, vitenskapelig).
	Offentlig regularitet	en objektivt eksisterende, tilbakevendende, vesentlig forbindelse mellom fenomenene i det sosiale livet eller stadiene i den historiske prosessen, som kjennetegner historiens progressive utvikling.
	PR	mangfoldige forbindelser som oppstår mellom sosiale grupper, klasser, nasjoner, så vel som innenfor dem i løpet av deres økonomiske, sosiale, politiske, kulturelle liv og aktiviteter.
	Menneskelig	det høyeste nivået av levende organismer på jorden, gjenstand for sosial historisk utvikling aktiviteter og kultur, faget studie av ulike kunnskapsfelt, som sosiologi, filosofi, psykologi, historie.
	Antropologi	vitenskapen om mennesket, dets dannelse, utvikling og fremtid.
	antropologisme	et filosofisk begrep, hvis representanter ser hovedkategorien for verdensbilde i begrepet "menneske" og argumenterer for at det ut fra det er mulig å utvikle et system av ideer om natur, samfunn og tenkning.
	Antroposofi	.Utviklet av R. Steiner, den okkult-mystiske læren om mennesket som bærer av hemmelige, åndelige krefter.
	Fatalisme	et verdensbilde som betrakter enhver hendelse og enhver menneskelig handling som en uunngåelig realisering av den opprinnelige predestinasjonen, utelukkende fritt valg og tilfeldigheter.
	Død	den naturlige slutten av ethvert levende vesen, realisert av mennesket, i motsetning til dyret.
	Verdi	et begrep som er mye brukt i filosofi og sosiologi for å indikere den menneskelige, sosiale og kulturelle betydningen av visse virkelighetsfenomener.
	Aksiologi (verditeori)	filosofisk lære om verdienes natur, deres plass i virkeligheten og om verdiverdenens struktur, d.v.s. om forholdet mellom ulike verdier seg imellom, med sosiale og kulturelle faktorer og personlighetsstruktur.
	Moral (moral)	en av hovedmåtene for normativ regulering av menneskelige handlinger i samfunnet, en spesiell form for sosial bevissthet og en type sosiale relasjoner.
	Etikk	filosofisk vitenskap, hvis gjenstand for studie er moral, moral som en form for sosial bevissthet, som en av de viktigste aspektene ved menneskelivet, et spesifikt fenomen i det sosiale livet.
	Mål	et av elementene i menneskelig atferd og bevisst aktivitet, som kjennetegner forventningen i å tenke på resultatet av aktivitet og måtene å implementere den på ved hjelp av visse midler, en metode for integrering ulike aktiviteter person inn i en eller annen sekvens eller system.
	Hensiktsmessighet	korrespondanse av et fenomen eller prosess til en viss, relativt fullstendig tilstand, hvis materielle eller ideelle modell presenteres som et mål.
	Verdiorienteringer	de viktigste elementene i personlighetens indre struktur, festet av individets livserfaring, helheten av hans erfaringer og begrenser det vesentlige, essensielle for en gitt person fra det ubetydelige, ubetydelige.
	kultur	en spesifikk måte å organisere og utvikle menneskelivet på, representert i produktene av materiell og åndelig arbeid.
	manerer	skikker som har moralsk betydning, opprettholdes i samfunnet gjennom moralske relasjoner, eller omvendt representerer avvik fra moralens krav.
	vaner	handlinger og gjerninger, hvis gjennomføring har blitt et behov.
	Epistemologi	en del av filosofien som studerer hvordan vi får kunnskap om ulike fag, hva er grensene for vår kunnskap, hvor pålitelig eller upålitelig menneskelig kunnskap er.

På slutten av 1900-tallet ble det åpenbart at kultur, som en integrert del av samfunnsutviklingen, begynte å dekke ikke bare sfæren av den åndelige, men i økende grad - den materielle produksjonen. Samtidig dukker det opp nye teknologiske former i selve materialproduksjonen. Teknogen sivilisasjon har eksistert i litt over 300 år, men den viste seg å være veldig dynamisk, mobil og veldig aggressiv: den undertrykker, underlegger, absorberer tradisjonelle samfunn og kulturer. I dag pågår denne prosessen over hele verden, noe som fører til at tradisjonelle jordbrukskulturer dør som opprinnelige verdier. kultur begynner å komme ut av kontrollen til en person og blir til et "ny type" element. I vår tid viste det seg å være et brudd på planetens naturlige balanse. Kulturkrisen, som samtiden skriver med bekymring, kommer først og fremst til uttrykk i funksjonelle brudd på tilpasningsmekanismene på det sosiale og naturlige nivået.

Symptomene på kulturkrisen og slutten av sivilisasjonen er "katastrofer" som fanger ikke bare enkeltfolk, men hele menneskesamfunnet i det tjuende århundre: verdenskriger, internasjonal terrorisme, økonomiske depresjoner, miljøsjokk, etc., i kjeden av disse endringene på jorden var det en krise økosystemer, som i moderne forhold blir stadig mer irreversibel.

I det tjuende århundre understreket et betydelig antall konsepter den positive betydningen av teknologiutviklingen og dens progressive innvirkning på menneskers liv. Vitenskapelig og teknologisk fremgang fører til endringer i sosialt liv samfunn, brudd på det historisk etablerte forholdet mellom maktsystemet og kulturarven.

Modernitetens hovedproblem ligger ifølge A. Peccei i mannen selv, og ikke utenfor ham.

I dette århundret har det blitt klart at gjensidig forståelse og kommunikasjon mellom ulike kulturelle enheter, så vel som den åndelige konvergensen av kulturelle regioner kun er mulig på grunnlag av dialog.

Dialog som et prinsipp for kulturell utvikling tillater ikke bare å organisk låne det beste fra verdensarven, men tvinger også en person til internt å revurdere sine kulturelle verdier.

Tre aspekter (retninger) som vil bidra til å overvinne den interne krisen til en person og deretter løse menneskehetens krise av ny humanisme: dette er en forståelse av globalitet som grunnlaget for livet på planeten; ubetinget ønske om rettferdighet i forhold til livet; aversjon mot vold som en måte å løse konflikter på. En person må i seg selv oppdage kreftene som kan hjelpe ham med å avslutte den interne krisen, danne seg en riktig ide om seg selv som en del av naturen og hele universet. Å oppnå rettferdighet og menneskelig frihet utelukker vold. Dette er hovedverdien til den nye humanismen. Den nye humanismens filosofi bør bidra til en ny økonomisk orden i verden og revurdere dagens økonomiske tenkning, føre til en endring i menneskelige verdier og orienteringer.

Til syvende og sist blir menneskets kulturelle utvikling og menneskehetens globale solidaritet presentert som det eneste middelet til å redde planetens liv og menneskets overlevelse, dets sivilisasjon, den radikale åndelige fornyelsen av hele menneskeheten.

1

Artikkelen er viet studiet av nasjonale tradisjoners stabiliserende rolle i globaliseringssammenheng, som verken kan stoppes eller reverseres. Problemet med å bevare nasjonale tradisjoner og sivilisasjonsidentitet i prosessen med universalisering av økonomisk og kulturelt liv vurderes. Det understrekes at en bærekraftig utvikling av samfunnet er umulig uten å opprettholde sosial kontinuitet, noe som viser seg i å opprettholde en viss sammenheng mellom generasjoner. Tradisjoner er en spesiell mekanisme for sosial arv for å sikre effektiv reproduksjon og utvikling. Studiet av fenomenet tradisjon i det sosio-praktiske aspektet lar oss identifisere en rekke av dets funksjoner som sikrer kontinuiteten og kontinuiteten i det sosiale livet. Funksjonene til regulering og sosialisering indikerer de mest effektive, tidstestede måtene for kommunikasjon og aktivitet, og sikrer også funksjonen til sosiale institusjoner. Funksjonene oppdragelse og verdiorientering realiserer overføringen av de mest betydningsfulle verdiorienteringene fra generasjon til generasjon.

transformasjon av tradisjonelle verdier.

sosial regulering

identitet

sosial stabilitet

bærekraftig utvikling

globalisering

tradisjon

1. Averyanov V.V. Tradisjon og tradisjonalisme i den vitenskapelige og sosiale tanken i Russland (60–90-tallet av XX-tallet) / V.V. Averyanov // Samfunnsvitenskap og modernitet. - 2000. - Nr. 1. - S. 72.

2. Berger P. Sosial konstruksjon av virkeligheten / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markov B.V. Mennesket og globaliseringen av verden / B.V. Markov // Fremmedgjøring av mennesket i perspektivet til globalisering av verden. - St. Petersburg, 2001. - Utgave. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Dialektikk av samspill mellom tradisjoner og nyvinninger / A.V. Stovba // Tverrfaglig forskning innen vitenskap og utdanning. - 2012. - Nr. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (åpnet 04.07.2015).

5. Tushunina N.V. Moderne globaliseringsprosesser: utfordring, refleksjoner, strategier / N.V. Tushinina // Globalisering og kultur: en analytisk tilnærming. - St. Petersburg, 2003. - S. 5-24.

Et trekk ved det moderne samfunnet, som blir dannet i globaliseringsprosessen, er at den kulturelle identiteten til individuelle land og folk går tapt. Globaliseringsprosessene kan innebære at tradisjonelle bånd forsvinner, noe som utgjør en trussel mot individuelle nasjonale samfunn. Prosessene med deformasjon av moralske verdier krever en appell til den stabiliserende rollen til tradisjoner. Tradisjoner er åpenbart en vesentlig faktor i sosial reproduksjon. Historisk praksis viser at bærekraftig utvikling av samfunnet er umulig uten bevaring av sosial kontinuitet, som manifesteres i bevaring av visse tradisjoner.

Globaliseringsprosessene løper uunngåelig inn i nasjonale tradisjoner som et hinder for deres naturlige utvikling, som det viktigste elementet som bevarer de mest etablerte ideene til ulike sosiale samfunn om seg selv. Samtidig kan det observeres en rekke konflikter, hvis utfall avhenger av spesifikasjonene til de etablerte nasjonale tradisjonene, deres mottakelighet eller immunitet mot innovasjoner, deres evne til å tilpasse seg uten å miste historisk kontinuitet, noe som sikrer en stabil utvikling av samfunnet.

Globalisering og transformasjon av tradisjonelle verdier

De fleste moderne stater beveger seg mot dannelsen av et globalt verdisystem, som er en viss form for forbrukerkultur som dominerer USA og Vest-Europa. Det skjer en gradvis forskyvning av nasjonal identitet gjennom overgangen fra dominansen til et tradisjonelt verdisystem til den samtidige sameksistensen av utallige verdiorienteringer som danner deres egne individuelle identifikasjonsinnstillinger. P. Berger og T. Lukman bemerker at i det moderne samfunnet tilegner identiteten seg i økende grad egenskapene til selvidentifikasjon, mister identitet med eksterne institusjoner, og det er takket være dette at en moderne person får muligheten til å konstruere sitt eget "jeg" med egne hender. Dette reiser problemet med identitetens «åpenhet», dens fleksibilitet og uavhengighet fra eksisterende nasjonale tradisjoner. Dette problemet gjør at B.V. Markov å karakterisere moderniteten som tap av menneskelig avhengighet av "jord og blod", som globalisering, som får en transnasjonal karakter og ikke lenger er regulert av de eksisterende tradisjonsmekanismene. I praksis kan slik «åpenhet» og et mangfold av sosiale holdninger føre til «oppløsning» av nasjonale tradisjoner, noe som uunngåelig vil påvirke samfunnets evne til bærekraftig utvikling.

Globalisering forårsaker nødvendigvis universalisering av verdiorienteringer, ved å demonstrere fordelene, først av alt, ved det vestlige verdisystemet (individuell frihet, demokratiske maktmekanismer, markedsøkonomi, sivilsamfunn, etc.). som konsekvent adopterte klassisk vestlig verdier, som viser suksess i ulike samfunnssfærer. Dette betyr at mange av de tradisjonelle verdiene etterfulgt av for eksempel Kina og Russland, nemlig det autoritære styringssystemet, kollektivisme, statspaternalisme, planlegging av økonomisk liv osv., blir satt i tvil i globaliseringssammenheng. Samtidig er det langt fra klart om vestlige verdier vil "fungere" under forholdene i den kommende post-økonomiske æra. Det er ganske mulig at ikke-vestlige verdier vil være mer etterspurt i denne epoken. Så Russland, Kina og andre land bør ikke skynde seg og gi opp sine tradisjonelle verdier, som kanskje i nær fremtid vil gi dem høyere konkurranseevne i den globale verden.

Dermed er konsekvensene av globalisering for individuelle nasjonale samfunn svært motstridende.Det må erkjennes at globalisering skaper nye, tidligere usett muligheter for utvikling og velstand i enkeltland, gjennom implementering av en relativt fri bevegelse av økonomiske ressurser, teknologier mv. Konsekvensene av fri bevegelse av økonomiske ressurser kan være: veksten av inntektene til ulike segmenter av befolkningen, fremveksten av brede muligheter for gjennomføring av kreativ aktivitet, etc. Samtidig skaper liberalisering og universalisering nye ekstremt farlige utfordringer og trusler. Globalisering, som gjør grensene mellom stater transparente, fremmer naturlig integrering av ulike etniske samfunn, øker behovet for å bestemme deres sivilisasjonsidentitet. Disse prosessene er indikert av N.V. Tushunina: «Sammen med globaliseringen oppstår identitetsproblemet, nasjonalt og individuelt, og samtidig oppstår problemet med multikulturalisme i dens korrelasjon med multikulturalisme.» Økende samhandling mellom stater og folk fører til en økning i sivilisatorisk selvbevissthet , til en klarere forståelse av forskjellene mellom sivilisasjoner.

I seg selv er globaliseringsprosessene verken positive eller negative fenomener. Dette er et system av objektive prosesser som ikke er avhengig av viljen til individer og befolkningen som helhet. De globale prosessene med demokratisering, liberalisering og standardisering kan brukes i den enkelte stats interesse, dersom samtidig bevare historisk sammenheng mellom generasjoner. Separate sosiale samfunn, som bruker produktene fra den globale økonomien, bør ikke glemme deres kulturelle, religiøse, etniske og språklige identitet. Ved å opprettholde en balanse mellom globaliseringsprosessene og grunnlaget for sivilisasjonell identitet, vil individuelle etniske samfunn kunne bevare sine tradisjoner, som sikrer historisk kontinuitet. For Russland, som har unike geopolitiske særtrekk og samtidig har globale interesser i verdensrommet, er alle mulige konsekvenser av globalisering spesielt viktige.

Tradisjonsfunksjoner som sikrer stabilitet i sosial reproduksjon

Dannelse og endring av tradisjoner på ulike historiske stadier er forbundet med utviklingen av sosiale behov og interesser. Og dette antyder på sin side at hver av tradisjonens funksjoner får sin spesielle utvikling under historisk bestemte forhold. La oss kun fokusere på tradisjonens hovedfunksjoner, som sikrer en stabil reproduksjon av samfunnet: sosial regulering, verdiorientering, sosialisering, utdanning.

Funksjonen til sosial regulering er basert på visse veletablerte sosiale normer tilsvarende enhver historisk epoke. Tradisjonens regulerende funksjon inkluderer normer, kommunikasjonsmetoder, subjekters status, etc. Normer indikerer de mest effektive, tidstestede metodene for kommunikasjon og aktivitet, og deltar også aktivt i reproduksjonen og funksjonen til sosiale institusjoner. Tradisjoner, sammen med juridiske normer, regulerer forhold mellom mennesker og er rettet mot å harmonisere prosessene som skjer innenfor ethvert sosialt system. Tradisjoner krever at en person velger en aktivitetsmetode som er mest akseptabel for moralske, ideologiske og andre verdimessige hensyn som er vanlig i et gitt samfunn. Tradisjoner bidrar til konsolidering av verdiholdninger, og fungerer som det viktigste middelet for personlighetsdannelse. I tillegg forener sosiale normer og holdninger og skiller ulike sosiale fellesskap i samfunnet, bestemmer deres spesifisitet. Reguleringsfunksjonen bestemmer også måten subjektet bruker verdiene som er overført til ham i sosialiseringsprosessen.

Den aksiologiske funksjonen samhandler vanligvis med funksjonen sosial regulering og sikrer overføring av de mest betydningsfulle verdiholdningene fra generasjon til generasjon. Tradisjon, som et sett med mønstre som må følges, er gjenstand for de mest betydningsfulle verdiene, som styres av det store flertallet av medlemmer av samfunnet. I prosessen med historisk utvikling forvandles tradisjoner uunngåelig til en stadig mer spesifikk åndelig verdi, videreført fra generasjon til generasjon i form av en tid-testet opplevelse. Slike verdier eksisterer som regel som et objekt for ideologisk evaluering og er valgt fra all den positive erfaringen menneskeheten har akkumulert.

Funksjonen til sosialisering implementerer tilpasning og dannelse av personlighet under spesifikke historiske forhold. Direkte takket være tradisjon skjer dannelsen av personlige egenskaper til individuelle representanter for ethvert sosialt fellesskap. Individet lærer erfaring, tilegner seg nødvendige ferdigheter, deltar i sosiale aktiviteter og utfører en rekke sosiale funksjoner. Tradisjoner er en direkte mekanisme for sosialisering av individer, deres inkludering i systemet for sosiale relasjoner og mestring av tidligere generasjoners erfaring. Som A.V. Stovba, "essensen av tradisjon er overføring og reproduksjon av den akkumulerte sosialhistoriske arven, overført fra generasjon til generasjon for å sikre kontinuiteten og kontinuiteten i det sosiale livet". Et individ bare i sosialiseringsprosessen blir et aktivt gjenstand for sosial reproduksjon, i stand til effektivt å samhandle med andre medlemmer av samfunnet.

Den pedagogiske funksjonen integrerer systemet med sosiale relasjoner inneholdt i tradisjoner og fokuserer på den moralske og estetiske utdanningen til individet. Familietradisjoner og skikker, som er en vesentlig faktor i realiseringen av sosiale idealer, har et høyt utdanningspotensial.Det bør bemerkes at utdanningsfunksjonen har klassekarakter, siden hvert sosialt sjikt adopterer og bruker tradisjoner i sine offentlige interesser. Uansett blir tradisjonen, som et verdisystem, grunnlaget for innholdet i den nye generasjonens moralske oppdragelse, som i sosialiseringsprosessen er knyttet til nasjonale verdier. Følgelig, uten å mestre prestasjonene til tidligere generasjoner, kan en person ikke bli en fullverdig personlighet som sikrer den progressive utviklingen av samfunnet. Personligheten assimilerer karakteren til det sosiale livet fra tidligere epoker, og realiserer derved den historiske kontinuiteten til generasjoner.

Dermed vitner moderne sosiale prosesser om at transformasjonen av verdiorienteringer som finner sted i individuelle nasjonale samfunn i globaliseringsprosessen ikke betyr fullstendig ødeleggelse av etablerte tradisjoner, bare en delvis endring i hierarkiet av verdiholdninger observeres. Tradisjoner bestemte utviklingen av samfunnet i det meste av menneskehetens historie og er en nødvendig egenskap for sosial stabilitet og bærekraft. Takket være tilstedeværelsen av tradisjoner assimilerer en person den sosiale opplevelsen til generasjoner, og systemet med tradisjonelle verdier bidrar til gjensidig forståelse av mennesker med forskjellige sosiale statuser, noe som gjenspeiler integriteten og enheten i samfunnet som et system. Samtidig må det huskes at samfunnet ikke kan utvikle seg og fungere uten visse oppdateringer, det er umulig å begrense seg til tradisjoner, mye i sosial sfære man må låne eller transformere, derfor er etablerte tradisjoner ikke statisk materiale, men et dynamisk fornyende sosialt fenomen. Som bemerket av V.V. Averyanov, "dagens nåværende tradisjon, for å etablere seg, måtte nødvendigvis handle i takt med innovasjon, og inngå kompromisser med det modernistiske systemet". Den samtidige eksistensen av tradisjonelle og moderne former for sosiale relasjoner er en naturlig prosess, siden tradisjoner og innovasjoner eksisterer som komplementære aspekter av sosial utvikling.

Konklusjon

Den moderne verden minner i økende grad om et system som ikke har en lineær, som tidligere, men en nettverksstruktur, som representerer en kombinasjon av mange ulike tradisjoner og kulturer som sameksisterer i et globalt samfunn som utvikler seg og fungerer etter felles regler. Flertallet av kulturer i det globale samfunnet er en illusjon som som regel brukes til ideologiske og politiske formål: tross alt er flertallet av innbyggerne som bor i de utviklede landene i Vesten, på en eller annen måte, styrt av omtrent like verdier og atferdsnormer er bærere av en felles global forbrukskultur. Forskjellene mellom enkeltfolk i levemåten i dag er uansett mye mindre enn for et århundre siden, og det er denne utviskingen av grensene som finnes mellom nasjonale fellesskap som er et direkte resultat av globaliseringen.

En av de farligste faktorene er prosessene som medfører forsvinningen av tradisjonelle bånd, som utgjør en trussel mot systemet for reproduksjon og utvikling av ethvert sosialt fellesskap. Som historisk praksis vitner om, er det moderne samfunnets fysiske overlevelse og stabile utvikling umulig uten å opprettholde den nødvendige forbindelsen mellom det nye og det gamle ved å opprettholde sosial kontinuitet. Essensen av kontinuitet er bevaring av visse tradisjoner under overgangen til et nytt stadium i samfunnsutviklingen. Tradisjoner forbinder fortiden med nåtiden, takket være hvilke sosiale systemer kan fungere og reprodusere effektivt. Tradisjon er dannet av et sett av synspunkter og verdier som har eksistert lenge og som blant annet har en stabiliserende funksjon. Tradisjon er et nødvendig element i det sosiale systemet, en av hovedbetingelsene for at det eksisterer en stabil forbindelse mellom fortid, nåtid og fremtid. Uten tradisjon er progressive endringer i komplekse sosiale systemer umulig.

Globaliseringens destruktive natur for nasjonal identitet kan minimeres hvis vi streber etter ikke å låne "globale" verdier og retningslinjer, men å kombinere den akkumulerte erfaringen, både i globaliseringsprosessen og i prosessen med historisk utvikling. Det er nødvendig å opprettholde en balanse mellom prosessene med globalisering og prosessene for å bevare nasjonale tradisjoner, som kommer til uttrykk i en viss transformasjon av systemet med verdier og retningslinjer.

Anmeldere:

Istamgalin R.S., doktor i filologi, professor, leder for Institutt for filosofi, statsvitenskap og juss, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Vildanov Kh.S., doktor i filologi, professor, leder av Institutt for nasjonale kulturer, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Bibliografisk lenke

Derkach V.V. TRADISJONENES ROLLE I GLOBALISERINGS FORHOLD // Moderne problemer innen vitenskap og utdanning. - 2015. - Nr. 2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (åpnet 25.11.2019). Vi gjør deg oppmerksom på tidsskriftene utgitt av forlaget "Academy of Natural History"

Globalisering er en objektiv prosess som er karakteristisk for det nåværende utviklingsstadiet av menneskelig sivilisasjon. Selve sivilisasjonsprosessen begynte med den såkalte. agrarisk (landbruks)revolusjon - overgangen til mange stammer fra jakt og samling til en kultur med bosatt landbruk for rundt 10 tusen år siden. Menneskelig kultur har dermed steget til et nytt nivå, og prosessen med dens intensive utvikling har begynt innenfor rammen av de nye mulighetene som den første og påfølgende sivilisasjonene ga. Vi vil her forstå kultur som informasjon som overføres fra person til person (fra individ til individ) direkte eller gjennom ulike informasjonsbærere, men ikke biologisk (ikke genetisk).

Kultur er ikke bare et menneskelig fenomen, men det er også karakteristisk for mange andre arter (spesielt fra klassen pattedyr og fugler). Men det er bare i mennesket at kultur er så stor i omfang og så dynamisk i utvikling. Det var viktig å definere kultur og utpeke begrepet sivilisasjon, fordi globaliseringsprosessen henger i stor grad sammen og består i universaliseringen menneskelig kultur og skapelsen av en global menneskelig sivilisasjon - den eneste vi kjenner til i dag. Kanskje den første faktoren som bidro til globaliseringen var utviklingen av handel mellom folk. Et ekstra insentiv oppsto som følge av vitenskapelig og teknologisk fremgang og spredning og lån av teknologier fra folk, inkl. sosial.

Alle disse elementene er elementer av kulturell utveksling. Både de økonomiske og vitenskapelige og teknologiske komponentene i prosessen er viktige deler av menneskelig kultur. Men, i tillegg til økonomiske og vitenskapelige og teknologiske faktorer, årsakene til globaliseringen, er det også den kulturelle faktoren til selve globaliseringen, når kultur tolkes i en snevrere forstand. Den siste faktoren kan også inkludere spredning av slike sosiale teknologier som politikk, rettssystemet, demokrati, liberalisme, etc. For eksempel, liberalt demokrati - dukket opp i den europeiske kulturelle utviklingen, men som en effektiv sosial teknologi, er det i dag en universell eiendom, etter å ha spredt seg over hele planeten. Det samme skjer med andre sosiale og andre teknologier. Oppstår i et eget samfunn av mennesker, takket være utviklingen av moderne kommunikasjon, kan de raskt bli oppfattet av hele menneskeheten.

Her er det tilrådelig å skille ut de nye informasjonsteknologiene og kommunikasjonene, uten hvilke det er vanskelig å forestille seg en enkelt global menneskelig sivilisasjon, de gjorde det i mange henseender mulig og til og med forhåndsbestemt (bestemt) utseendet, gjorde det uunngåelig . Selvfølgelig er et spesielt viktig sted her okkupert av det globale informasjonsnettverket - Internett (opprinnelig - den militære utviklingen av det amerikanske militærindustrielle komplekset, senere, som ble det offentlige domene). Noen fremtidsforskere har en tendens til å se Internett som et av de mulige alternativene for å implementere V. I. Vernadskys idé om Noosphere. På en eller annen måte, men Internett har koblet seg inn og inn i en viss forstand"komprimerte" mellomrommene som skiller mennesker, delvis utjevnet de romlige barrierene. Tilrettelagt prosessen med informasjonsutveksling, inkl. ideer, som fører til akselerasjon av menneskehetens sosiokulturelle utvikling - dvs. til økningen og konstant økning i tempoet i utviklingen av den globale sivilisasjonen. Global politikk har også dukket opp – som en potensiell måte å styre menneskehetens videre utvikling på – for eksempel utviklingsretningen, spesielt kulturell evolusjon, i retningen ønsket av menneskeheten. Ta under din bevisste kontroll prosessen med menneskets egen selvutvikling.

Alle disse nye perspektivene har blitt åpnet opp av globaliseringsprosessen. Men mange påpeker med rette noen negative bivirkninger av globaliseringsprosessen. Til tross for at globaliseringen åpner for nye økonomiske muligheter, som for eksempel tilstrømningen av utenlandske investeringer til landet, merker mange seg også de sosioøkonomiske kostnadene ved globaliseringsprosessen. Dette er hovedsakelig det faktum at ikke alle nasjonalstater kan nyte like godt fordelene ved globalisering. Landet må forberedes på en bestemt måte for å føle fordelene, og ikke minusene ved globaliseringen, som også virkelig finnes. Og poenget er ikke bare og ikke så mye i nivået av økonomisk utvikling, men fordelene ved globalisering for et enkelt land øker avhengig av graden av sosiopolitisk utvikling til et gitt folk, graden av åpenhet i samfunnet. Selv om selvfølgelig nivået på økonomisk og politisk utvikling er i betydelig korrelasjon. Hvis økonomien er utviklet, er det politiske samfunnssystemet vanligvis representert av liberalt demokrati eller er i det minste i en overgangstilstand når andre kraftige faktorer påvirker samfunnet, dets politiske system.

En slik kompliserende faktor kan være besittelse av betydelige mineralressurser (olje og gass, for eksempel), som på lang sikt hindrer intensiv sosioøkonomisk utvikling - dersom slik besittelse ikke er ledsaget av en adekvat politikk for omfordeling av midler på feltet av ikke-råstoff utvikling av økonomien, alternative høyteknologiske poeng er ikke skapt vekst. Dette er problemet med mange land i "Stor Midtøsten". Dette problemet kalles ofte «ressursforbannelse» i den engelskspråklige økonomiske litteraturen. En annen kraftig kompliserende faktor i sosioøkonomisk og politisk utvikling, langsomheten til kulturell utvikling, kan være problemet med overdreven alvorlighet i klimaet og enorme, løst sammenkoblede rom.

Dette er det viktigste problemet for Russland. Kostnadene ved kulde og besittelse av store rom gjenspeiles i en reduksjon i effektiviteten til den økonomiske og sosiopolitiske utviklingen av samfunnet. Men selv til tross for disse problemene, kan de ovennevnte gruppene av land dra nytte av globaliseringen og til og med redusere de negative konsekvensene av deres problemer, men for dette kan de regjerende elitene (ikke folket, fordi i slike land deltar ikke folket i styringen). ) trenger å føre en politikk for integrering i verdenssamfunnet, som imøtekommer de langsiktige interessene til disse landene (deres folk), selv om det kan være i strid med interessene til kjennelsen dette øyeblikket eliter, oligarkiske maktgrupper. Sistnevnte omstendighet kan bidra til å bevare slike suboptimale, ofte arkaiske, systemer og tilstander. I dette tilfellet kan globalisering virkelig skade disse systemene, opp til deres fullstendige kollaps. På mange måter har derfor et argument mot globalisering blitt satt i sirkulasjon (av de interesserte elitene), at de sier globalisering påvirker lokale, nasjonale kulturer negativt, og erstatter dem med en universell.

Her kan det innvendes at de beste og viktigste elementene i enhver nasjonal kultur blir felles for hele menneskeheten takket være globaliseringen, er inkludert i verdens universelle menneskelige kultur. Men målet til disse kritikerne er hovedsakelig ikke å beskytte nasjonale kulturer, slik de hevder, men å beskytte deres makt og som et resultat av personlige formuer som er utilstrekkelige for tilstanden til landets økonomi, som de kan miste som følge av spredningen av slik sosial teknologi som lovlig liberalt demokrati. . Disse motstanderne av globaliseringen er mest redd for demokratiseringen av deres samfunn - etableringen av demokrati som den mest effektive teknologien for å styre og utvikle samfunnet, og følgelig tapet av deres posisjon som et resultat av denne prosessen. Selvfølgelig er globalisering en utfordring for menneskeheten, og det er viktig å svare tilstrekkelig på denne utfordringen. Da vil fordelene med globalisering i stor grad veie opp for ulempene.

En tilstrekkelig policy kan minimere og/eller eliminere dem, i det minste noen av dem. Globaliseringsprosessen er nært forbundet med overgangen av samfunn til det postindustrielle utviklingsstadiet, til informasjonssamfunnet, hvor intellektuell eiendom og informasjon begynner å spille den viktigste rollen. Globaliseringen av verdensøkonomien forårsaker også en medfølgende prosess - trenden med personifisering av internasjonale relasjoner. Økonomiske enheter, organisasjoner og enkeltpersoner kan bli uavhengige aktører i verden, uavhengig av landene de kommer fra. I grensen gjør denne trenden folk til én nasjon, og hver enkelt person - en verdensborger, et gjenstand for folkeretten. Dette fenomenet omtales som politisk globalisering. Globaliseringen av verdensøkonomien er, som mange tror, ​​innledet av regionalisering. Regionalisering betyr også økende gjensidig avhengighet mellom land og utvidelse av interessene til økonomiske enheter, organisasjoner og mennesker utover nasjonale grenser – men disse trendene er begrenset til regionale rammer. Regionalisering, så vel som globalisering, som denne prosessen ser ut til å være en del av, er en objektiv prosess for menneskelig utvikling på det nåværende stadiet.

Dette gjelder fullt ut «åpen regionalisme». Åpen regionalisme betyr økonomisk utvikling og integrering samhandling av landene i en gitt region i sammenheng med utviklingen av verdensøkonomien, er i tråd med økonomisk globalisering. Det er en forutsetning, et stadium i globaliseringen av verdensøkonomien. Eksempler er Den europeiske union (EU) og North America Free Trade Association (NAFTA). såkalte. «lukket regionalisme» er ment å motsette seg globalisering. Den tar sikte på å beskytte kun denne regionen fra negative konsekvenser globalisering. Men det ser ut til at denne prosessen på lang sikt fortsatt er i tråd med globaliseringsprosesser, bare utsetter manifestasjonene av globalisering og faktisk forbereder grunnen for dens dypere begynnelse, noe som demonstrerer eksemplet på eksistensen og tilbakegangen til den "sosialistiske leiren" .

Globalisering er avhengig av regional integrasjon av økonomier og stater. I tillegg til eksemplene ovenfor (EU og NAFTA), er det også nødvendig å merke seg APEC - organisasjonen av Asia-Pacific Økonomisk samarbeid. Det er også viktig å merke seg at økonomisk integrasjon er ledsaget av sosiopolitisk integrasjon og kulturell interaksjon (inkludert innen vitenskap og teknologi), som til slutt bidrar til utviklingen av global sivilisasjon og fordeler for hele menneskeheten, gjennom en økning i nivå og livskvalitet for alle mennesker, ikke oligarkiske grupper, innenfor nasjonalstater. Dette er en global trend, utviklingstrender, og det er bedre å prøve å bringe det inn i rammen ønsket av menneskeheten, som er hva tilstrekkelige nasjonale myndigheter bør gjøre, forfølge en passende politikk som forbereder landet på globaliseringens utfordringer.



15. GLOBALISERING AV KULTUR

15.1. Konseptet "globalisering"

I den sosiohumanitære diskusjonen de siste tiårene er den sentrale plassen okkupert av forståelsen av slike kategorier av moderne globalisert virkelighet som global, lokal, transnasjonal. Vitenskapelig analyse problemer i moderne samfunn tar derfor hensyn til og bringer frem den globale sosiale og politiske konteksten - en rekke nettverk av sosial, politisk, økonomisk kommunikasjon som dekker hele verden, og gjør den til et "enkelt sosialt rom". Tidligere atskilte, isolerte fra hverandre samfunn, kulturer, mennesker er nå i konstant og nesten uunngåelig kontakt. Den stadig økende utviklingen av den globale kommunikasjonskonteksten resulterer i nye sosiopolitiske og religiøse konflikter som ikke hadde noen presedens før, som oppstår, spesielt på grunn av sammenstøtet mellom kulturelt forskjellige modeller på nasjonalt nivå lokalt. Samtidig svekker og sletter den nye globale konteksten de rigide grensene for sosiokulturelle forskjeller. Moderne sosiologer og kulturologer, engasjert i å forstå innholdet og trendene i globaliseringsprosessen, legger mer og mer oppmerksomhet til problemet med hvordan kulturell og personlig identitet endres, hvordan nasjonale, ikke-statlige organisasjoner, sosiale bevegelser, turisme, migrasjon, interetniske og interkulturelle kontakter mellom samfunn fører til etablering av nye translokale, transsosiale identiteter.

Den globale sosiale virkeligheten visker ut grensene for nasjonale kulturer, og derav de etniske, nasjonale og religiøse tradisjonene som utgjør dem. I denne forbindelse reiser globaliseringsteoretikere spørsmålet om trenden og intensjonen til globaliseringsprosessen i forhold til spesifikke kulturer: vil den progressive homogeniseringen av kulturer føre til deres fusjon i gryten til "global kultur", eller vil spesifikke kulturer ikke forsvinne? men bare konteksten for deres eksistens vil endre seg. Svaret på dette spørsmålet innebærer å finne ut hva "global kultur" er, hva er dens komponenter og utviklingstrender.

Globaliseringsteoretikere, som konsentrerer sin oppmerksomhet om de sosiale, kulturelle og ideologiske dimensjonene av denne prosessen, skiller ut "imaginære samfunn" eller "imaginære verdener" generert av global kommunikasjon som en av de sentrale analyseenhetene av slike dimensjoner. Nye «imaginære samfunn» er flerdimensjonale verdener skapt av sosiale grupper i det globale rommet.

I innenlandsk og utenlandsk vitenskap har utviklet seg hele linjen tilnærminger til analyse og tolkning av modernitetens prosesser, referert til som globaliseringsprosessene. Definisjonen av begrepsapparatet som tar sikte på å analysere globaliseringsprosessene avhenger direkte av den vitenskapelige disiplinen der disse teoretiske og metodiske tilnærmingene er formulert. Til dags dato har uavhengige vitenskapelige teorier og begreper om globalisering blitt skapt innenfor rammen av slike disipliner som politisk økonomi, statsvitenskap, sosiologi og kulturstudier. I perspektivet til en kulturell analyse av moderne globaliseringsprosesser, er de mest produktive de konseptene og teoriene om globalisering som opprinnelig ble formulert i skjæringspunktet mellom sosiologi og kulturstudier, og fenomenet global kultur ble gjenstand for konseptualisering i dem.

Denne delen vil vurdere konseptene global kultur og kulturell globalisering foreslått i verkene til R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. De representerer to motstridende tråder av internasjonal vitenskapelig diskusjon om globaliseringens kulturelle skjebne. Innenfor rammen av den første retningen, initiert av Robertson, er fenomenet global kultur definert som en organisk konsekvens av menneskehetens universelle historie, som gikk inn på 1400-tallet. i globaliseringens tid. Globalisering forstås her som en prosess med å krympe verden, dens transformasjon til en enkelt sosiokulturell integritet. Denne prosessen har to hovedvektorer for utvikling - den globale institusjonaliseringen av livsverdenen og lokaliseringen av globaliteten.

Den andre retningen, representert ved begrepene Smith og Appadurai, tolker fenomenet global kultur som en ahistorisk, kunstig skapt ideologisk konstruksjon, aktivt fremmet og implementert gjennom innsatsen fra massemediene og moderne teknologier. Global kultur er en tosidig Janus, et produkt av den amerikanske og europeiske visjonen om den universelle fremtiden til verdensøkonomien, politikken, religionen, kommunikasjonen og sosialiteten.

15.2. Globaliseringens sosiokulturelle dynamikk

Så, i sammenheng med paradigmet satt av Robertson, blir globalisering oppfattet som en serie empirisk fikserte endringer, heterogene, men forent av logikken om å gjøre verden til et enkelt sosiokulturelt rom. Den avgjørende rollen i systematiseringen av den globale verden er tildelt den globale menneskelige bevisstheten. Det skal bemerkes at Robertson ber om å forlate bruken av begrepet "kultur", og anser det som tomt i innhold og gjenspeiler kun antropologenes mislykkede forsøk på å snakke om primitive ikke-litterære samfunn uten å involvere sosiologiske begreper og begreper. Robertson anser det som nødvendig å reise spørsmålet om de sosiokulturelle komponentene i globaliseringsprosessen, om dens historiske og kulturelle dimensjon. Som svar tilbyr han sin egen «minimalfasemodell» av globaliseringens sosiokulturelle historie.

En analyse av det universalistiske konseptet av globaliseringens sosiokulturelle historie foreslått av Robertson viser at det er bygget i henhold til det eurosentriske skjemaet til "menneskehetens universelle historie", først foreslått av grunnleggerne av sosial evolusjonisme, Turgot og Condorcet. Utgangspunktet for Robertsons konstruksjon av globaliseringens verdenshistorie er postulasjonen av oppgaven om den virkelige funksjonen til den "globale menneskelige tilstanden", hvis historiske bærere suksessivt er samfunn-nasjoner, individer, det internasjonale system av samfunn og, til slutt, hele menneskeheten som helhet. Disse historiske bærerne av global menneskelig bevissthet er dannet i verdenshistoriens sosiokulturelle kontinuum, bygget av Robertson etter modell av europeiske ideologiers historie. Globaliseringens sosiokulturelle historie begynner i denne modellen med en slik samfunnsenhet som «nasjonalsamfunnet» eller nasjonalstat-samfunnet. Og her gjengir Robertson anakronismene i den vesteuropeiske sosialfilosofien, dannelsen av de sentrale ideene som vanligvis er knyttet til den antikke greske konseptualiseringen av fenomenet bystat (polis). Det skal bemerkes at den radikale transformasjonen av europeisk sosiofilosofisk tanke i retning av dens sosiologisering bare ble utført i moderne tid og var preget av introduksjonen av begrepet "sivilsamfunn" og begrepet "verdens universelle historie av menneskeheten».

Robertson kaller sin egen versjon av globaliseringens sosiokulturelle historie for «minimalfasemodellen for globalisering», der «minimal» betyr som ikke tar hensyn til verken de ledende økonomiske, politiske og religiøse faktorene, eller mekanismene, eller drivkrefter prosessen som studeres. Og her, som prøver å konstruere en slags verdenshistorisk modell for menneskehetens utvikling, skaper han det som har dukket opp i århundrer på sidene av lærebøker om filosofihistorie som eksempler på sosial evolusjonisme på 1600-tallet. Grunnleggerne av sosial evolusjonisme bygde imidlertid sine begreper om verdenshistorie som historien til europeisk tanke, prestasjoner innen økonomi, ingeniørvitenskap og teknologi, og historien til geografiske oppdagelser.

Robertson skiller fem faser av globaliseringens sosiokulturelle dannelse: den rudimentære, innledende, startfasen, kampen for hegemoni og usikkerhetsfasen.

Først, rudimentær, fase faller på XV - begynnelsen av XVIII århundre. og er preget av dannelsen av europeiske nasjonalstater. Det var i disse århundrene at den kulturelle vekten ble lagt på begrepene individet og det humanistiske, den heliosentriske teorien om verden ble introdusert, moderne geografi utviklet seg og den gregorianske kronologien spredte seg.

Sekund, første, fase begynner på midten av 1700-tallet. og fortsatte til 1870-årene. Det er preget av et skifte i kulturell vektlegging mot homogenisering og enhetlig stat. På denne tiden utkrystalliserer begrepene formaliserte internasjonale relasjoner, standardisert «borger-individ» og menneskelighet. Ifølge Robertson er denne fasen preget av diskusjonen om problemet med å akseptere ikke-europeiske samfunn i et internasjonalt samfunn og fremveksten av temaet «nasjonalisme/internasjonalisme».

For det tredje, fase ta av,- siden 1870-tallet. og frem til midten av 1920-tallet. - inkluderer konseptualisering av "nasjonale samfunn", tematisering av ideer om nasjonale og personlige identiteter, innføring av noen ikke-europeiske samfunn i et "internasjonalt samfunn", internasjonal formalisering av ideer om menneskeheten. Det er i denne fasen at en økning i antall og hastighet på globale kommunikasjonsformer oppdages, økuministiske bevegelser, internasjonale olympiske leker, Nobelprisvinnere, sprer den gregorianske kronologien seg.

For det fjerde, fase kjempe for hegemoni begynner på 1920-tallet. og ferdigstilt på midten av 1960-tallet. Innholdet i denne fasen består av internasjonale konflikter knyttet til levemåten, der humanismens natur og utsikter indikeres av bildene av Holocaust og eksplosjonen av en atombombe.

Og til slutt, den femte fasen usikkerhet– siden 1960-tallet og videre, gjennom krisetrendene på 1990-tallet, beriket globaliseringens historie med veksten av en viss global bevissthet, kjønns-, etniske og rasemessige nyanser av begrepet individualitet, og aktiv promotering av læren om "menneskerettigheter". Arrangementsoversikten for denne fasen er ifølge Robertson begrenset til landingen av amerikanske astronauter på månen, fallet av det geopolitiske systemet i den bipolare verden, den økende interessen for verdens sivile samfunn og verdensborger, og konsolideringen av det globale mediesystemet.

Kronen på verket i globaliseringens sosiokulturelle historie er, som følger av Robertsons modell, fenomenet den globale menneskelige tilstanden. Den sosiokulturelle dynamikken i den videre utviklingen av dette fenomenet er representert av to retninger, gjensidig avhengige og komplementære. Den globale menneskelige tilstanden utvikler seg i retning av homogenisering og heterogenisering av sosiokulturelle mønstre. Homogenisering er den globale institusjonaliseringen av livsverdenen, forstått av Robertson som organiseringen av lokale interaksjoner med direkte deltakelse og kontroll av de globale makrostrukturene i økonomien, politikken og massemediene. Global livsverden dannes og forplantes av media som en lære om «universelle verdier», som har et standardisert symbolsk uttrykk og har et visst «repertoar» av estetiske og atferdsmessige modeller beregnet på individuell bruk.

Den andre utviklingsretningen er heterogenese- dette er lokaliseringen av globaliteten, dvs. rutinen av interkulturell og interetnisk interaksjon gjennom inkludering av andre kulturelle, "eksotiske" i hverdagslivets tekstur. I tillegg er den lokale utviklingen av globale sosiokulturelle mønstre for forbruk, atferd, selvpresentasjon ledsaget av en "banalisering" av konstruksjonene til det globale livsrommet.

Robertson introduserer begrepet "glokalisering" for å fikse disse to hovedretningene i den sosiokulturelle dynamikken i globaliseringsprosessen. I tillegg anser han det som nødvendig å snakke om denne prosessens tendenser, det vil si om globaliseringens økonomiske, politiske og kulturelle dimensjoner. Og i denne sammenhengen kaller han kulturell globalisering prosessene med global ekspansjon av standardsymboler, estetiske og atferdsmønstre produsert av vestlige medier og transnasjonale selskaper, samt institusjonalisering av verdenskulturen i form av flerkulturelle lokale livsstiler.

Konseptet ovenfor om den sosiokulturelle dynamikken i globaliseringsprosessen er faktisk et forsøk fra en amerikansk sosiolog på å fremstille globalisering som historisk prosess organisk for utviklingen av den menneskelige arten av pattedyr. Historisiteten til denne prosessen underbygges gjennom en svært tvilsom tolkning av europeisk sosiofilosofisk tankegang om mennesket og samfunnet. Uklarheten i hovedbestemmelsene i dette konseptet, den svake metodologiske utdypingen av de sentrale konseptene, fungerte likevel som fremveksten av en hel diskursretning om global kultur, rettet først og fremst mot vitenskapelig pålitelig underbyggelse av den ideologisk partiske versjonen av globalisering.

15.3. Globaliseringens kulturelle parametere

Konseptet "cultural dynamics of globalization", foreslått av P. Berger og S. Huntington, rangerer på andreplass når det gjelder autoritet og siteringsfrekvens i den internasjonale kulturelle og sosiologiske diskusjonen om globaliseringens kulturelle skjebne. Ifølge skaperne er den rettet mot å identifisere de "kulturelle parametrene for globalisering". Modelleringen av disse parameterne er basert på et metodisk triks som er godt utviklet av Berger og Huntington i deres tidligere teorierfaring. Konseptet "global kultur" er bygget i samsvar med vitenskapelig fastsatte kriterier for å klassifisere et eller annet fenomen i det sosiale livet som et faktum av sosiokulturell virkelighet. Berger og Huntington uttaler at selve begrepet "kultur" er utgangspunktet for deres konsept, definert i den allment aksepterte sosiale og vitenskapelige betydningen av ordet, dvs. som "den vanlige tro, verdier og livsstil mennesker i deres daglige tilværelse.» Og så utfolder diskursen seg i henhold til algoritmestandarden for kulturstudier, kulturantropologi og sosiologi: den historiske og kulturelle bakgrunnen til denne kulturen, dens elite og populære funksjonsnivåer, dens bærere, spatiotemporale kjennetegn, utviklingsdynamikk avsløres. Det metodiske trikset gjort av Berger og Huntington er at utviklingen av begrepet global kultur og det tilsvarende beviset på dets legitimitet erstattes av definisjonen av begrepet "kultur" som er etablert i de sosio-humanitære vitenskapene, som har ingenting å gjøre med verken diskursen om globalisering eller selve fenomenet globalisering.

Den hypnotiske konsekvensen av denne illusjonistiske teknikken manifesteres i den umiddelbare fordypningen av en profesjonell leser i avgrunnen av statsvitenskapelige essays og kvasi-definisjonen av global kultur. De virkelige fakta og hendelser i vår tid, knyttet til én helhet av verdensøkonomiens og politikkens distinkte logikk, presenteres som representanter for global kultur.

Global kultur, hevder Berger og Huntington, er frukten av "det hellenistiske stadiet i utviklingen av den anglo-amerikanske sivilisasjonen." Global kultur er amerikansk i sin opprinnelse og innhold, men samtidig, i den paradoksale logikken til forfatterne av konseptet, er den på ingen måte forbundet med USAs historie. Dessuten insisterer Berger og Huntington på at fenomenet global kultur ikke kan forklares med begrepet «imperialisme». Hovedfaktoren for dens opprinnelse og planetariske spredning bør betraktes som det amerikanske engelske språket - den verdenshistoriske scenen i den anglo-amerikanske sivilisasjonen. Denne nye koinen, som er språket for internasjonal kommunikasjon (diplomatisk, økonomisk, vitenskapelig, turistisk, internasjonal), kringkaster det "kulturelle laget av kognitivt, normativt og til og med følelsesmessig innhold" i den nye sivilisasjonen.

Den fremvoksende globale kulturen, som enhver annen kultur, avslører, i henhold til visjonen til Berger og Huntington, to nivåer av dens funksjon - elite og populær. Dens elitenivå er representert av praksis, identitet, tro og symboler for internasjonal virksomhet og klubber av internasjonale intellektuelle. Det populære nivået er massekonsumkulturen.

Innholdet i elitenivået i global kultur er «Davos-kulturen» (Huntingtons begrep) og klubbkulturen til vestlige intellektuelle. Dens bærere er "samfunn av håpefulle unge mennesker i næringslivet og andre aktiviteter" hvis livsmål er å bli invitert til Davos (det sveitsiske internasjonale fjellstedet hvor økonomiske konsultasjoner holdes årlig kl. høyeste nivå). I "elitesektoren" av global kultur inkluderer Berger og Huntington også den "vestlige intelligentsiaen", som skaper ideologien om global kultur, nedfelt i læren om menneskerettigheter, begrepene feminisme, miljøvern og multikulturalisme. De ideologiske konstruksjonene produsert av den vestlige intelligentsiaen tolkes av Berger og Huntington som normative atferdsregler og allment aksepterte ideer om global kultur, uunngåelig gjenstand for assimilering av alle de som ønsker å lykkes «i feltet av elite intellektuell kultur».

forutse mulige spørsmål ikke-vestlige intellektuelle, Berger og Huntington understreker gjentatte ganger at hovedbærerne av den fremvoksende globale kulturen er amerikanerne, og ikke noen "kosmopolitter med smale lokale interesser" (begrepet til J. Hunter, som skarpt kritiserte begrepet "global intellektuell" ). Alle andre, ikke-amerikanske forretningsmenn og intellektuelle, må foreløpig bare håpe på å bli involvert i global kultur.

Folkets populære nivå av global kultur er massekulturen som fremmes av vestlige kommersielle virksomheter, hovedsakelig shopping, mat og underholdning. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc.). Berger og Huntington anser de "brede massene" av forbrukere som bærere av massekultur. Berger foreslår å rangere massekulturens bærere i henhold til kriteriet «involvert og ikke-involvert forbruk». Dette kriteriet er, ifølge Bergers dype overbevisning, med på å avsløre noens utvalgthet og andres fullstendige uskyld, siden «nattverdskonsum» i sin tolkning er «et tegn på usynlig nåde». Dermed blir involvering i forbruket av verdier, symboler, tro og annen vestlig massekultur presentert i dette konseptet som et tegn på Guds utvalgte folk. Ikke-deltakende forbruk innebærer "banalisering" av forbruk, den ondsinnede neglisjeringen av refleksjon over dets dype symbolsk sans. Ifølge Berger er forbruk blottet for guddommelig nåde bruk av massekulturprodukter i henhold til deres tiltenkt formål når å spise hamburgere og bruke jeans blir vanlig og mister sin opprinnelige betydning av å bli med i livsstilen til de utvalgte, til en slags nåde.

Massekultur, ifølge Berger og Huntington, introduseres og formidles av innsatsen til massebevegelser av ulike typer: bevegelser av feminister, miljøvernere, kjemper for menneskerettigheter. Et spesielt oppdrag er tildelt her evangelisk protestantisme, siden "konvertering til denne religionen endrer folks holdning til familien, seksuell atferd, barneoppdragelse og, viktigst av alt, til arbeid og økonomi generelt." På dette punktet av resonnementet prøver Berger, ved å bruke sitt internasjonale rykte som en profesjonell religionssosiolog med en høy siteringsindeks, faktisk å påtvinge forskere ideen om at evangelisk protestantisme er en religion av de utvalgte, en religion av en global kultur designet for å radikalt endre bildet av verden og menneskehetens identitet.

Det er evangelisk protestantisme i begrepet Berger og Huntington som legemliggjør "ånden" til en global kultur som tar sikte på å dyrke i massene idealene om personlig selvutfoldelse, likestilling mellom kjønnene og evnen til å skape frivillige organisasjoner. I følge Berger og Huntington bør ideologien til global kultur betraktes som individualisme, som bidrar til å ødelegge tradisjonens dominans og kollektivismens ånd, for å realisere den ultimate verdien av global kultur – personlig frihet.

I begrepet Berger og Huntington er global kultur ikke bare historisk som et hellenistisk stadium av anglo-amerikansk kultur, men er også tydelig fiksert i rommet. Den har sentre og periferier, representert henholdsvis av metropoler og regioner som er avhengige av dem. Berger og Huntington ser det ikke som nødvendig å gå inn på en detaljert forklaring av oppgaven om global kulturs territorielle tilknytning. De begrenser seg til å avklare at metropolene er et rom for konsolidering av en global elitekultur, og dens forretningssektor er lokalisert både i vestlige og asiatiske gigantiske byer, og dens intellektuelle sektor er kun basert i hovedstadene i Amerika. Romlige kjennetegn ved folkekulturen Berger og Huntington forlater uten kommentarer, fordi den er bestemt til å fange hele verden.

Og til slutt, den siste konseptuelle komponenten i denne teoretiseringen er dynamikken i utviklingen av global kultur. Og her anser Berger og Huntington det som nødvendig å omtolke begrepet «glokalisering», som er grunnleggende for den første retningen av tolkninger av globaliseringens sosiokulturelle dynamikk. I motsetning til de fleste av deres kolleger i den ideologisk partiske konstruksjonen av globalisering, foretrekker Berger og Huntington å snakke om «hybridisering», «alternativ globalisering» og «sub-globalisering». Kombinasjonen av disse tre trendene i utviklingen av globalisering danner globaliseringens sosiokulturelle dynamikk i deres konsept.

Den første trenden med hybridisering forstås som en bevisst syntese av vestlige og lokale kulturelle kjennetegn i næringslivet, økonomisk praksis, religiøs tro og symboler. Denne tolkningen av prosessene med å introdusere ideologier og praksiser fra global kultur i teksturen til nasjonale tradisjoner er basert på graderingen av kulturer til "sterke" og "svake", foreslått av Huntington. Huntington kaller sterke kulturer alle de som er i stand til "kreativ kulturell tilpasning, det vil si å omarbeide prøver av amerikansk kultur på grunnlag av sin egen kulturelle tradisjon." Han klassifiserer kulturene i Øst- og Sør-Asia, Japan, Kina og India som sterke, mens afrikanske kulturer og enkelte kulturer i europeiske land er svake. På dette punktet i resonnementet demonstrerer Berger og Huntington åpent den politiske og ideologiske skjevheten til konseptet de la frem. Begrepet "hybridisering" er ideologisk i sin essens, det refererer til ikke-diskursive, aksiologiske postulater om noen kulturers utvalgte og andres fullstendige verdiløshet. Bak denne tolkningen ligger folkevalgene, forkynt av Berger, og kulturers manglende evne til å være kreative, definert av Huntington. Hybridisering er ikke en trend, men et gjennomtenkt geopolitisk overlevelsesspillprosjekt.

Den andre trenden i dynamikken i utviklingen av global kultur er alternativ globalisering, definert som globale kulturelle bevegelser som oppstår utenfor Vesten og har sterk innflytelse på den. Denne trenden indikerer, ifølge Berger og Huntington, at moderniseringen, som ga opphav til den vestlige globaliseringsmodellen, er et obligatorisk stadium i den historiske utviklingen til alle land, kulturer og folk. Alternativ globalisering er altså historisk fenomen ikke-vestlige sivilisasjoner som har nådd modernitetsstadiet i sin utvikling. Berger og Huntington mener at disse andre modellene for globalisering, som den anglo-amerikanske globale kulturen, har elitære og populære funksjonsnivåer. Det var midt i den ikke-vestlige eliten at den alternative globaliseringens sekulære og religiøse bevegelser oppsto. Imidlertid kan bare de som fremmer modernitet, alternativ til nasjonale kulturelle tradisjoner, demokratisk modernitet og viet katolske religiøse og moralske verdier, ha en praktisk innvirkning på levemåten til den globale kulturen som dominerer verden.

Fra de ovennevnte egenskapene til den andre trenden i dynamikken i utviklingen av global kultur, følger det klart at den kalles "alternativ" bare fordi den strider mot nasjonalhistorisk kulturelle tradisjoner, i motsetning til dem alle de samme amerikanske verdiene til det moderne vestlige samfunnet. Kulturelt overraskende er eksemplene som Berger og Huntington har valgt for å illustrere de ikke-vestlige kulturelle bevegelsene til alternativ globalisering. i antall fremtredende representanter ikke-vestlig global kultur inkluderte de den katolske organisasjonen Opus Dei, med opprinnelse i Spania, de indiske religiøse bevegelsene til Sai Baba, Hare Krishna, den japanske religiøse bevegelsen til Soka Gakkai, de islamske bevegelsene i Tyrkia og New Age-kulturelle bevegelser. Det skal bemerkes at disse bevegelsene er heterogene i sin opprinnelse og forkynner helt andre religiøse og kulturelle mønstre. I tolkningen av Berger og Huntington fremstår de imidlertid som en samlet front av krigere for en konsekvent syntese av verdiene til vestlig liberalisme og visse elementer i tradisjonelle kulturer. Selv en overfladisk vitenskapelig motivert undersøkelse av prøvene av "alternativ globalisering" foreslått av Berger og Huntington viser at de alle i realiteten representerer et radikalt moteksempel til tesene som er angitt i konseptet deres.

Den tredje trenden med «sub-globalisering» er definert som «bevegelser som har et regionalt omfang» og bidrar til konvergens av samfunn. Illustrasjonene av sub-globalisering foreslått av Berger og Huntington er som følger: «europeiseringen» av de postsovjetiske landene, asiatiske medier etter vestlige medier, menns «fargerike skjorter med afrikanske motiver» («Mandela-skjorter»). Berger og Huntington anser det ikke som nødvendig å avsløre den historiske opprinnelsen til denne trenden, å vurdere innholdet, siden de mener at de oppførte elementene i subglobalisering ikke er en del av global kultur, men bare fungerer som "formidlere mellom den og lokale kulturer. "

Konseptet "kulturelle parametre for globalisering", foreslått av Berger og Huntington, er et levende eksempel på metodikken for ideologisk modellering av fenomenet globalisering. Dette konseptet, erklært som vitenskapelig og utviklet av autoritative amerikanske forskere, er faktisk påtvingelsen av geopolitisk programmering på kulturell diskurs som ikke er karakteristisk for den, et forsøk på å avgi en ideologisk modell som en vitenskapelig oppdagelse.

15.4. Global kultur og kulturell "ekspansjon"

En fundamentalt annen retning for kulturell og sosiologisk forståelse av globalisering er representert i den internasjonale diskusjonen av konseptene til E. D. Smith og A. Appadurai. Fenomenet global kultur og de medfølgende prosessene med globalisering av kulturer og kulturell globalisering tolkes i denne retningen som ideologiske konstruksjoner avledet fra den virkelige funksjonen til verdensøkonomien og politikken. Samtidig gjør forfatterne av disse konseptene et forsøk på å forstå den historiske bakgrunnen og ontologiske grunnlaget for innføringen av denne ideologiske konstruksjonen i hverdagslivets tekstur.

Konseptet global kultur foreslått av Anthony D. Smith er bygget gjennom den metodologiske og materielle motsetningen til det vitenskapelig baserte konseptet "kultur" til bildet av "global kultur", ideologisk konstruert og fremmet av media som en global realitet. I motsetning til grunnleggeren av diskursen om globalisering Robertson, krever ikke Smith til tenkning vitenskapelige verden forlate kulturbegrepet i forbindelse med behovet for å bygge en sosiologisk eller kulturell tolkning av globaliseringsprosesser. Dessuten er den innledende metodiske tesen til konseptet hans postulasjonen av det faktum at de sosio-humanitære vitenskapene har en helt klar definisjon av begrepet "kultur", konvensjonelt akseptert i diskursen og ikke gjenstand for tvil. Smith påpeker at i mangfoldet av konsepter og tolkninger av kultur, reproduseres dens definisjon som "en kollektiv livsstil, et repertoar av tro, stiler, verdier og symboler" fast i samfunnets historie. Konseptet "kultur" er konvensjonelt i ordets vitenskapelige betydning, siden man i historisk virkelighet bare kan snakke om kulturer som er organiske for sosial tid og rom, oppholdsområdet til et bestemt etnisk samfunn, nasjon, folk. I sammenheng med en slik metodologisk avhandling virker selve ideen om en "global kultur" for Smith absurd, siden den allerede refererer forskeren til en slags interplanetarisk sammenligning.

Smith understreker at selv om vi etter Robertson prøver å tenke på global kultur som et slags kunstig miljø for den menneskelige arten av pattedyr, så vil vi i dette tilfellet finne slående forskjeller i livsstilen og troen til deler av menneskeheten. I motsetning til tilhengerne av tolkningen av globaliseringsprosessen som en historisk naturlig, som kulminerte med fremveksten av fenomenet global kultur, mener Smith at det fra et vitenskapelig synspunkt er mer berettiget å snakke om ideologiske konstruksjoner og konsepter som er organiske for europeiske samfunn. Slike ideologiske konstruksjoner er begrepene «nasjonalstater», «transnasjonale kulturer», «global kultur». Det var disse konseptene som ble generert av vesteuropeisk tenkning i dens ambisjoner om å bygge en viss universell modell av historien om menneskelig utvikling.

Smith kontrasterer Robertsons modell av globaliseringens sosiokulturelle historie med en svært lakonisk oversikt over hovedstadiene i dannelsen av den europeisk-amerikanske ideologen om menneskelig kulturs transnasjonalitet. I sin konseptuelle gjennomgang demonstrerer han tydelig at det ontologiske grunnlaget for dette ideologemet er Europas og USAs kulturelle imperialisme, som er en organisk konsekvens av virkelig globale økonomiske og politiske krav fra disse landene om universell dominans.

Den sosiokulturelle dynamikken i dannelsen av bildet av global kultur tolkes av Smith som historien om dannelsen av kulturimperialismens ideologiske paradigme. Og i denne historien trekker han frem kun to perioder, henholdsvis preget av fremveksten av selve fenomenet kulturell imperialisme og dets transformasjon til en ny kulturell imperialisme. Ved kulturell imperialisme forstår Smith utvidelsen av etniske og nasjonale "sentimenter og ideologier - franske, britiske, russiske, etc." til universelle skalaer, og påtving dem som universelle verdier og prestasjoner av verdenshistorien.

Ved å gjennomgå begrepene utviklet i paradigmet til den opprinnelige kulturelle imperialismen, begynner Smith med å påpeke det faktum at det før 1945 fortsatt var mulig å tro at "nasjonsstaten" er den normative sosiale organisasjonen i det moderne samfunnet, designet for å legemliggjøre det humanistiske ideen om nasjonal kultur. . Imidlertid satte andre verdenskrig en stopper for oppfatningen av dette ideologemet som et universelt humanistisk ideal, og demonstrerte for verden storskala destruktive evner til ideologiene om "supernasjoner" og delte den inn i vinnere og tapere. Etterkrigsverdenen satte en stopper for idealene om nasjonalstaten og nasjonalismen, og erstattet dem med den nye kulturelle imperialismen «sovjetkommunisme, amerikansk kapitalisme og ny europeisme». Dermed er tidsrammen for den opprinnelige kulturelle imperialismen i Smiths konsept historien til europeisk tankegang fra antikken til moderne tid.

Det neste ideologisk-diskursive stadiet av kulturell imperialisme er, ifølge Smith, «den postindustrielle samfunnets æra». Dens historiske realiteter var økonomiske giganter og supermakter, multinasjonalitet og militære blokker, superledende kommunikasjonsnettverk og en internasjonal arbeidsdeling. Den ideologiske orienteringen av paradigmet for kulturell imperialisme av "senkapitalisme, eller postindustrialisme" innebar en fullstendig og ubetinget avvisning av begrepene små samfunn, etniske samfunn med deres rett til suverenitet, etc. Det humanistiske idealet i dette forståelsesparadigmet Sosiokulturell virkelighet er kulturell imperialisme, basert på økonomiske, politiske og kommunikative teknologier og institusjoner.

Det grunnleggende kjennetegnet ved den nye kulturimperialismen var ønsket om å skape et positivt alternativ til «nasjonalkulturen», hvis organisatoriske grunnlag var nasjonalstaten. I denne sammenhengen ble begrepet "transnasjonale kulturer" født, avpolitisert og ikke begrenset av det historiske kontinuumet til spesifikke samfunn. Den nye globale imperialismen, som har økonomiske, politiske, ideologiske og kulturelle dimensjoner, tilbød verden en kunstig skapt konstruksjon av global kultur.

Ifølge Smith er global kultur eklektisk, universell, tidløs og teknisk – det er en «konstruert kultur». Den er bevisst konstruert for å legitimere den globaliserende virkeligheten til økonomier, politikk og mediekommunikasjon. Dens ideologer er land som fremmer kulturell imperialisme som et slags universelt humanistisk ideal. Smith påpeker at forsøk på å bevise historisiteten til global kultur gjennom en appell til det fasjonable i det moderne konseptet "konstruerte samfunn" (eller "forestilte") ikke tåler gransking.

Faktisk er ideene til etnosamfunnet om seg selv, symbolene, troen og praksisene som uttrykker dets identitet ideologiske konstruksjoner. Imidlertid er disse konstruksjonene nedfelt i generasjoners minne, i de kulturelle tradisjonene til bestemte historiske samfunn. Kulturelle tradisjoner som historiske depoter av identitetskonstruksjoner skaper seg selv, og fester seg organisk i rom og tid. Disse tradisjonene kalles kulturelle fordi de inneholder konstruksjoner av kollektiv kulturell identitet - de følelsene og verdiene som symboliserer varigheten av det felles minnet og bildet av den felles skjebnen til et bestemt folk. I motsetning til ideologiene til global kultur, er de ikke sendt ned ovenfra av en eller annen globalistisk elite og kan ikke skrives eller slettes fra tabula rasa(lat. - blankt ark) av en viss menneskelighet. Og i denne forstand er globaliseringsapologeters forsøk på å legitimere ideologien til global kultur i status som en historisk konstruksjon av moderne virkelighet absolutt resultatløst.

Historiske kulturer er alltid nasjonale, spesielle, organiske for en bestemt tid og rom; eklektisismen som er tillatt i dem er strengt bestemt og begrenset. Global kultur er ahistorisk, har ikke sitt eget hellige territorium, reflekterer ingen identitet, reproduserer ikke noe felles minne om generasjoner, inneholder ikke utsikter for fremtiden. Den globale kulturen har ikke historiske bærere, men det er en skaper – en ny kulturell imperialisme av globalt omfang. Denne imperialismen, som enhver annen - økonomisk, politisk, ideologisk - er elitær og teknisk, har ikke noe populært funksjonsnivå. Den ble skapt av makthaverne og påtvinges de «enkle» uten noen sammenheng med de folkekulturelle tradisjonene, som disse «enkle» er bærere av.

Konseptet diskutert ovenfor er først og fremst rettet mot å avlive vår tids autoritative vitenskapelige myte om historisiteten til fenomenet global kultur, den organiske naturen til dets struktur og funksjoner. Smith beviser konsekvent at global kultur ikke er en konstruksjon av kulturell identitet, den har ikke et populært funksjonsnivå som er karakteristisk for noen kultur, og den har ikke elitebærere. Funksjonsnivåene til den globale kulturen er representert av en overflod av standardiserte varer, et virvar av denasjonaliserte etniske og folkelige motiver, en serie generaliserte "menneskelige verdier og interesser", en homogen emaskulert vitenskapelig diskurs om mening, gjensidig avhengighet av kommunikasjonssystemer som fungerer som grunnlag for alle nivåer og komponenter. Global kultur er en reproduksjon av kulturell imperialisme i universell skala, den er likegyldig til spesifikke kulturelle identiteter og deres historisk minne. Den største ontologiske hindringen for konstruksjonen av en global identitet, og følgelig en global kultur, konkluderer Smith, er historisk faste nasjonale kulturer. Det finnes ikke noe felles kollektivt minne i menneskehetens historie, og minnet om opplevelsen av kolonialisme og tragediene fra verdenskriger er en historie med bevis på splittelsen og tragedien mellom humanismens idealer.

Den teoretiske og metodiske tilnærmingen foreslått av A. Appadurai er formulert under hensyntagen til det disiplinære rammeverket for sosiologi og kulturantropologi og på grunnlag av sosiologiske begreper om globalisering. A. Appadurai karakteriserer sin teoretiske tilnærming som det første forsøket på en sosioantropologisk analyse av fenomenet «global kultur». Han mener at innføringen av begrepet «global kulturøkonomi» eller «global kultur» er nødvendig for å analysere endringene som har skjedd i verden de to siste tiårene av det 20. århundre. Appadurai understreker at disse konseptene er teoretiske konstruksjoner, en slags metodologisk metafor for prosessene som genererer nytt bilde moderne verden i kloden. Det konseptuelle opplegget som er foreslått av ham, hevder derfor først og fremst å bli brukt til å identifisere og analysere de meningsdannende komponentene i virkeligheten, som av moderne sosiologer og antropologer er utpekt som en «enkelt sosial verden».

De sentrale endringsfaktorene som har skylt over hele verden er etter hans mening elektronisk kommunikasjon og migrasjon. Det er disse to komponentene i den moderne verden som gjør den til et enkelt rom for kommunikasjon over statlige, kulturelle, etniske, nasjonale og ideologiske grenser og uavhengig av dem. Elektroniske kommunikasjonsmidler og konstante strømmer av migrasjoner av ulike typer sosiale samfunn, kulturelle bilder og ideer, politiske doktriner og ideologier fratar verden historisk utvidelse, og plasserer den i modusen av en permanent nåtid. Det er gjennom media og elektronisk kommunikasjon at koblingen av ulike bilder og ideer, ideologier og politiske doktriner gjennomføres til en ny virkelighet, blottet for den historiske dimensjonen til spesifikke kulturer og samfunn. Dermed fremstår verden i sin globale dimensjon som en kombinasjon av strømmer av etniske kulturer, bilder og sosiokulturelle scenarier, teknologier, økonomi, ideologier og politiske doktriner.

Fenomenet global kultur, ifølge Appadurai, kan bare undersøkes hvis man forstår hvordan det eksisterer i tid og rom. Når det gjelder å utfolde global kultur i tid, er det en synkronisering av fortiden, nåtiden og fremtiden til ulike lokale kulturer. Sammenslåingen av de tre tidsformene til en enkelt utvidet nåtid av global kultur blir virkelig bare i dimensjonen av verdens modernitet, som utvikler seg i henhold til modellen for sivilsamfunn og modernisering. I sammenheng med det globale moderniseringsprosjektet tolkes nåtiden til utviklede land (primært Amerika) som utviklingslandenes fremtid, og plasserer dermed deres nåtid i fortiden som ennå ikke har funnet sted i virkeligheten.

Når vi snakker om funksjonsrommet til global kultur, påpeker Appadurai at den består av elementer, "fragmenter av virkeligheten", koblet sammen gjennom elektroniske kommunikasjonsmidler og massemedier til en enkelt konstruert verden, utpekt av ham med begrepet "scape". Begrepet "scape" er introdusert av ham for å indikere det faktum at den globale virkeligheten som diskuteres ikke er gitt i objektive termer av internasjonal interaksjon mellom samfunn og nasjonalstater, etniske samfunn, politiske og religiøse bevegelser. Det er "forestilt", konstruert som det vanlige "kulturelle feltet" som ikke kjenner statsgrenser, ikke er knyttet til noen av territoriene, ikke er begrenset til fortidens, nåtidens eller fremtidens historiske rammeverk. Det unnvikende, konstant bevegelige, ustabile rommet av identiteter, kombinerte kulturelle bilder, ideologier uten tid og territorielle grenser – dette er «landskapet».

Global kultur blir sett av Appadurai som bestående av fem konstruerte rom. Det er en konstant skiftende kombinasjon av interaksjonene mellom disse rommene. Så, global kultur opptrer, mener Appadurai, i følgende fem dimensjoner: etnisk, teknologisk, finansiell, elektronisk og ideologisk. Terminologisk betegnes de som etnolandskap, teknolandskap, finanslandskap, medielandskap og idelandskap.

Den første og grunnleggende komponenten i global kultur– Etnoscape er en konstruert identitet av ulike typer migrerende samfunn. Migrerende strømmer av sosiale grupper og etniske samfunn er turister, innvandrere, flyktninger, emigranter, utenlandske arbeidere. Det er de som danner rommet for den "imaginære" identiteten til den globale kulturen. Fellestrekket for disse migrerende menneskene og sosiale gruppene er en permanent bevegelse i to dimensjoner. De beveger seg i det virkelige rommet i verden av territorier med statsgrenser. Utgangspunktet for en slik bevegelse er et spesifikt lokus – et land, en by, en landsby – utpekt som «hjemland», og den endelige destinasjonen er alltid midlertidig, betinget, forgjengelig. Problemet med å etablere det endelige punktet, stedet, territoriet til disse samfunnene skyldes det faktum at returen til hjemlandet er på grensen for deres aktivitet. Den andre dimensjonen av deres permanente bevegelse er bevegelsen fra kultur til kultur.

Den andre komponenten i global kultur– technoscape er en flyt av utdaterte og moderne, mekaniske og informasjonsteknologier, som danner en bisarr konfigurasjon av det tekniske rommet til global kultur.

Tredje komponent- financialscape er en ukontrollerbar flyt av kapital, eller et konstruert rom av pengemarkeder, nasjonale valutakurser og varer som eksisterer i bevegelse uten grenser i tid og rom.

Forbindelsen mellom disse tre komponentene i global kultur som fungerer isolert fra hverandre, formidles av utfoldelsen av bildets og ideenes rom (mediascape) produsert av massemediene og legitimert gjennom rommet til konstruerte ideologier og politiske doktriner (ideoscape).

Den fjerde komponenten i global kultur Mediebildet er det enorme og komplekse repertoaret av bilder, fortellinger og «imaginære identiteter» generert av media. Det konstruerte rommet av en kombinasjon av ekte og imaginær, blandet virkelighet kan adresseres til ethvert publikum i verden.

Femte komponent- ideoscape - et rom skapt av politiske bilder assosiert med staters ideologi. Dette rommet er bygd opp av slike "fragmenter" av ideer, bilder og begreper fra opplysningstiden som frihet, velstand, menneskerettigheter, suverenitet, representasjon, demokrati. Appadurai bemerker at et av elementene i dette rommet av politiske narrativer - begrepet "diaspora" - har mistet sin indre meningsfulle konkrethet. Definisjonen av hva en diaspora er er rent kontekstuell og varierer fra en politisk doktrine til en annen.

Appadurai mener at en av de viktigste årsakene til globaliseringen av kulturen i moderne verden er "deterritorialisering". "Deterritorialisering" fører til fremveksten av den første og viktigste dimensjonen av "global kultur" - etnobildet, det vil si turister, immigranter, flyktninger, emigranter og utenlandske arbeidere. Deterritorialisering er årsaken til fremveksten av nye identiteter, global religiøs fundamentalisme, etc.

Begrepene "global kultur", "konstruerte etniske samfunn", "transnasjonale", "lokale" introdusert i rammen av diskusjonen mellom sosiologer og antropologer om globalisering fungerte som et konseptuelt opplegg for en rekke studier om en ny global identitet. I sammenheng med denne diskusjonen kan problemet med å studere etniske minoriteter, religiøse minoriteter som oppsto først på slutten av det 20. århundre, og deres rolle i prosessen med å konstruere bildet av global kultur, stilles på en helt ny måte. I tillegg gir konseptet foreslått av Appadurai grunnlag for en vitenskapelig studie av problemet med en ny global institusjonalisering av verdensreligioner.