Vår tids menneske, kultur og globale problemer. Kultur i den moderne globale verden Kulturens karakter og motstandstyper
Kulturell globalisering er en prosess der alle land og sivilisasjoner er involvert, ikke bare som subjekter, men som objekter. Først prosessene kulturell globalisering føre til at offentlige, makrososiale relasjoner til mennesker går utover grensene for nasjonalstatlige samfunn, får en transnasjonal karakter. Kulturell globalisering svekker denne identifiseringen, sammen med hvilken strukturen til de grunnleggende prinsippene som stater og samfunn var basert på, som representerer territoriale enheter skilt fra hverandre, blir ødelagt, ny makt og konkurranseforhold skapes, nye konflikter og motsetninger har dukket opp. mellom nasjonalstatlige enheter og aktører, på den ene siden, og transnasjonale aktører, identiteter, sosiale rom, situasjoner og prosesser, på den andre. For det andre er det en krise med institusjoner og tap av eget rom i den offentlige sfæren, som er "privatisert": personlig liv fortrenger det offentlige og absorberer det (en av manifestasjonene av individualiseringsprosessen), noe som resulterer i økt usikkerhet , ambivalens av bevissthet og sosial identitet av folk. For det tredje ødelegger kulturell identitet prosessene som finner sted i kultursfæren, som er forbundet med globalisering, fordi den kulturelle identiteten til en person med et bestemt fellesskap realiseres primært gjennom internalisering av normer, ideer, verdier, atferdsmønstre og skaper sin kultur.
Globaliseringen av kulturelle bånd tar dem utover grensene til et visst kulturområde, tiltrekker dem til standardene til andre kulturer. En spesielt viktig rolle i denne prosessen spilles av den betydelige intensiteten til systemet for global kommunikasjon og informasjon. Konsum- og massekultursfærene får en homogen karakter, og styrker vestliggjøringen av kulturen, dens multifunksjonalitet, polystrukturalitet og multikulturalisme. Nasjonale minoriteter involvert i prosessen med kulturell globalisering, både elite og masse (for eksempel migranter), blir bærere av ikke én, men to, eller enda flere kulturer.
Samtidig anser noen antropologer det som mulig å snakke om dannelsen av en ny global kultur, eller til og med global bevissthet, noe som betyr at kulturstandardene sprer seg intensivt over hele verden, og den delvise blandingen av kulturer gjør det mulig å danne kulturfamilier, indikerer overgangen til bredere kulturområder.
Multikulturalisme som en av de moderne trendene i det XXI århundre. i ulik grad er iboende i hvert land, noe som har oppstått spesielt i vår tid i forbindelse med Sovjetunionens sammenbrudd, da land Vest-Europa møtt med ulike realiteter som et resultat av tilstedeværelsen av minoriteter, brakt til det vestlige samfunnet nasjonale motsetninger knyttet til språklige, religiøse, etno-kulturelle, etniske forskjeller. Nyere og pågående geopolitiske endringer i dag tester en balanse mellom nasjon, territorium og stat, en balanse som er anerkjent og håndhevet først og fremst av nasjonale systemer.
Analysen viser at kulturell globalisering er en prosess for å akselerere og forbedre ulike internasjonale flyter av varer og informasjon i den generelle konteksten av kulturell utvikling. Kulturell globalisering er assosiert med endring eller transformasjon av menneskelig sivilisasjon, assosierer fjerne samfunn og etterlater et avtrykk på regionene i verden og kontinentet. Kulturell globalisering er en flerkomponentprosess som inkluderer tolkning av identitet og forskjell, universalisme og partikularisme, prosessen med å transformere det universelle til det spesielle og det spesielle til det universelle. Det er "civilisasjonens sammenstøt" som genererer fragmenteringen av verden gjennom eksisterende sivilisasjonsforskjeller som finner sted i kulturell differensiering, som gir opphav til fenomenet "McDonaldisering" - homogenisering av kulturer, finner sted i regi av vestliggjøring, europeisering , Amerikanisering, "hybridisering" som et bredt spekter av interkulturell interaksjon, som fører til gjensidig berikelse, og til fremveksten av kulturelle forskjeller i sammenheng med den sosiokulturelle dynamikken til individet. Under påvirkning av utveksling av varer, kunnskap og kulturelle verdier ble det dannet et slags felles «megaspace av kulturell globalisering». Dette megarommet av multikulturalisme utvikler seg i henhold til sine egne lover; på den ene siden er det et resultat av samspillet mellom lokale nasjonale territorier, og på den annen side bestemmer det egenskapene til utviklingen av sistnevnte.
Kulturell globalisering er en motstridende prosess som utvikler seg samtidig i mellomstatlige og transnasjonale former, bidrar til fremveksten av overnasjonale og ekstranasjonale organisasjoner, institusjoner og formasjoner. I følge forskere er nesten alle aktivitetsområder påvirket av kulturell globalisering, noe som ikke bare fører til en nytenkning av forholdet mellom den globale økonomien og nasjonalstatene, men også til en revurdering av koblingene mellom den globale økonomien og lokale sivile samfunn. bidra til sosiokulturell dynamikk. Kulturell globalisering betyr tiltrekning av en betydelig del av menneskeheten til et enkelt åpent system av sosiopolitiske, økonomiske og kulturelle bånd basert på moderne midler for informatikk og telekommunikasjon. Kulturell globalisering er ny scene integrasjonsprosesser i verden, dens prosesser angår alle samfunnssfærer - fra økonomi og politikk til kultur og kunst. Kulturell globalisering er sett for seg å bli en av de viktigste faktorene som vil bestemme betingelsene for utviklingen av det åndelige livet til en etnos og en nasjon i det 21. århundre.
Allerede nå er vi i ferd med å føre til dannelsen av en planetarisk integrert menneskehet. Mens vi er i begynnelsen av denne prosessen og etno-nasjonale formasjoner beholder sin samfunnsstatus, etter å ha mistet sin faktiske selvforsyning, vil de få potensialet til selvforsyning. Kulturell globalisering er en objektiv prosess bestemt av behovet for teknisk og økonomisk optimalisering av det moderne samfunnet. Sosiohistoriske etno-nasjonale kulturorganismer som eksisterer ved siden av hverandre påvirker hverandre gjensidig og er gjenstand for påvirkning, noe som fører til betydelige endringer i strukturen til sistnevnte.
Som et resultat av disse prosessene, økonomiseringen av den åndelige kulturen i det XXI århundre. kommer ned til:
Forringelse av åndelige verdier;
Transformasjon av kultur til en gren av økonomien (massekultur);
Påvirkninger på de biologiske instinktene til mennesker;
Industrialisering av produksjonsprosessen til masculu. Bruken av en radikal endring i statusen til den kulturelle eliten i det globale
Baliseringssamfunnet er preget av:
Nevitrebuvanistyu grunnleggende vitenskap, klassisk kunst og litteratur, ideologien til den tidligere orienteringen;
Opprettelse av målrettede vestlige fond;
Gi stipend, muligheter for vitenskapelig arbeid, kunst, litteratur, sport i utlandet
Tilbyr målrettede sosiale bestillinger.
Media er preget av:
Markedsmonopolisering;
Dosering av informasjon av tjenestemenn.
TV og radio er preget av:
Distraksjon av massebevissthet fra nåtidens problemer;
Informasjonsflyten som bidrar til degradering av individet;
Ødeleggelse av kollektivistiske prinsipper;
Forskyvningen av andre typer kulturell utvikling av individet. Så, kulturell globalisering er en prosess som passer inn i det globale
det økonomiske systemet i samspill med det naturlige og biologiske miljøet og gir denne integriteten en ny kulturell kvalitet; en prosess som reproduserer transformasjonen av etno-nasjonale kulturer og deres strukturer; et integrert geokulturelt rom fungerer i samsvar med sine egne lover; utgangen av enhver prosess til det generelle nivået. Geokulturelle grenser - nasjonale ideer, strategiske mål, ambisjoner som projiseres inn på verdens geokulturelle atlas inkluderer:
1) projeksjon av områder av nasjonale kulturer og transnasjonale områder som samhandler i det globale kulturelle rom;
2) tolkning av det globale rommet i en form som passer for den kulturelle selvrealiseringen til hver nasjon. Multikulturalisme er en av hovedtrendene i den kulturologiske konteksten av kulturell globalisering.
Multikulturalisme som sosialt fenomen er karakteristisk for et flerkulturelt samfunn som utvikler seg i sammenheng med kulturell globalisering, et høyt nivå av migrasjonsprosesser, utvikling av kultur- og informasjonsrom, et nytt stadium i spredningen av Internett i sammenheng med globalisering. Den globale verden er virkelig global i forståelsen av den objektive gjensidige avhengigheten mellom folk, veksten av felles, tverrgående, transnasjonale dimensjoner og rom, sammenvevingen av deres historier, veksten av påvirkningen fra eksterne (eksogene) faktorer på nasjonale og kulturell utvikling, gradvis dannelse av et flerkulturelt rom. Selv E. Giddens bemerket at fremveksten av tegn på globalisering og utviklingen av denne prosessen er nært knyttet til utviklingen av det moderne samfunnet og modeller av nasjonalstater, reagerer reflektert på historiske hendelser. Multikulturalisme er et mangefasettert sosialt fenomen som dekker alle sfærer av menneskets liv og samfunn, menneske og natur, menneske og menneske. Prosessene i et flerkulturelt samfunn utvikler seg på alle nivåer: lokalt, nasjonalt, subnasjonalt, overnasjonalt, globalt.
Konseptet multikulturalisme som et komplekst sosialt fenomen bestemmes av utviklingen av migrasjonsprosesser knyttet til mangfoldet av kulturer, som gjenspeiler prosessen med dialog mellom kulturer og sivilisasjoner, globaliseringen av kultur, bestemmes av informasjonsteknologi, språklig, etnokulturell, regional pluralisme, og det kulturelle mangfoldet i et moderne flerkulturelt samfunn. Multikulturalisme er assosiert med ulike forskjeller - etnokulturelle, etniske, religiøse, språklige, naturhistoriske, påvirkende ulike områder menneskelig eksistens. Multikulturalisme som et sosialt fenomen manifesterer seg i kosmopolitisme og kulturelt mangfold, global formidling av informasjon, forbruk av masseprodukter, fremveksten av fenomenet "kulturelt medborgerskap", dannelsen av geo-polykulturelle områder.
Multikulturalisme som en kompleks, rikt differensiert sosial prosess påvirker forholdet mellom religioner og etniske grupper, kulturer og sivilisasjoner, tradisjonelle og moderne verdier, ulike kulturelle og religiøse orienteringer, livsstiler og kulturelle idealer og tradisjoner. Siden kultur har et synlig uttrykk, er det en kollektiv konstruksjon, høyere enn individuelle preferanser, i stand til å påvirke menneskelig aktivitet i et flerkulturelt miljø. Tross alt kom til og med T. Parsons, som analyserte globaliseringsprosessen, til konklusjonen: hvis samfunn beveger seg langs en felles evolusjonær vei, blir de mer og mer like hverandre. På grunnlag av dannelsen av et enkelt flerkulturelt samfunn, der millioner av ukrainere bor, dannes kulturelle arketyper, som manifesterer seg i form av kulturell polarisering, kulturell assimilering, kulturell isolasjon, kulturell hybridisering, i sammenheng med hvilken en person må tilpasse seg forholdene i en globaliserende verden. Grunnlaget for utviklingen av et flerkulturelt samfunn er dannelsen av en metakultur som utvikler seg i sammenheng med store kulturområder basert på nye verdiorienteringer.
Metakultur bestemmes av følgende egenskaper: 1) den har en transpersonlig karakter; 2) kombinerer kulturer som er forskjellige, men like i noen vanlige parametere. Likheten mellom kulturer som inngår i en enkelt metakultur kan være basert på: a) kulturens språklige fellesskap, som bestemmer nærheten til mange andre aspekter ved kulturlivet; b) fellesskap naturlige forhold; c) et trossamfunn. Historien viser at religionene spiller mest essensiell rolle i dannelsen av metakulturer, fungerer som et ledd som forbinder kulturer. Metakulturer er sivilisasjoner i Huntingtons forstand, det vil si kulturelle fellesskap av høyere orden.
Et fundamentalt annet syn på den kulturologiske og sosiologiske forståelsen av globalisering presenteres i den internasjonale diskusjonen av begrepene til E. D. Smith og A. Appadurai. Fenomenet global kultur og de medfølgende prosessene med globalisering av kulturer og kulturell globalisering tolkes innenfor rammen av denne retningen som ideologiske konstruksjoner som genereres av betingelsene for den virkelige funksjonen til verdensøkonomien og politikken. Konseptet om global kultur foreslått av Anthony D. Smith er bygget gjennom den metodologiske og materielle motsetningen av det vitenskapelige konseptet "kultur" til bildet av "global kultur", ideologisk konstruert som en realitet av global skala. Det stigende metodologiske grunnlaget for konseptene om global kultur er aksepten av begrepet "kultur" i dens sosiologiske kontekst eller kulturelle tolkning. E. D. Smith erkjenner at i ulike konsepter og tolkninger av begrepet "kultur" er definisjonen av det "kollektive prinsippet" reprodusert, helheten av tro, stiler, verdier og symboler "nedfelt i samfunnenes mentale historie.
Ytterligere analyse viste at metakulturer er sivilisasjoner i huntingtonsk forstand, det vil si kulturelle fellesskap av høyere orden. Prosessen med kulturell globalisering bestemmer fremveksten av nye former for kulturelle prosesser og nye verdiorienteringer. Det attributive trekk ved multikulturalisme er dens spredning, diskrethet, lokalitet, mangel på integritet, som bidrar til kulturelt mangfold, fremveksten av et nytt fenomen med "enhet i mangfold", dannelsen av ulike former for kulturell identifikasjon basert på kombinasjonen av visse lokale kulturer og åpenhetsarkitektur. I sammenheng med multikulturalisme skilles en slik type kultur som internettkulturen, som ifølge M. Castells er preget av en fire-nivå struktur, inkludert en tekno-meritokratisk kultur, en hackerkultur, en kultur med virtuelle samfunn og en gründerkultur, som skaper frihetsideologien, som er utbredt i internettsverdenen. Internett-kulturen i et flerkulturelt samfunn er en kultur bygget på en teknokratisk tro på menneskehetens fremgang gjennom informasjonsteknologi, hevdet av hackermiljøer hvis eksistens bestemmes av fri og åpen teknologisk kreativitet nedfelt i virtuelle nettverk rettet mot å skape et nytt multikulturelt samfunn, materialisert i funksjonen til den nye informasjonsøkonomien og en ny global kultur. Kultur har, ifølge J. Baudrillard, sluttet å være knyttet til et bestemt sted, og på den annen side har den på hvert enkelt sted sluttet å representere en viss integritet.
Kulturen i et flerkulturelt samfunn har blitt fragmentert, delt opp i kulturer av separate samfunn, en slags kulturelle diasporaer som er forskjellige i smak, vaner og tro, der kommersialisering, ironi, spill sprer seg, hele formatet til den dominerende elitekulturen er restrukturert, bestemt av den pluralistiske sfæren for å identifisere interesser i retning - fra kulturell imperialisme til kulturell pluralisme - både lokalt og globalt.
Etter å ha analysert de attributive egenskapene til kulturell globalisering, kan vi fastslå at prosessen med kulturell globalisering bestemmer fremveksten av nettopp nye former for kulturelle prosesser og nye verdiorienteringer. Det attributive trekk ved multikulturalisme er dens spredning, diskrethet, lokalitet, mangel på integritet, som bidrar til kulturelt mangfold, fremveksten av et nytt fenomen med "enhet i mangfold", dannelsen av ulike former for kulturell identifikasjon basert på kombinasjonen av visse lokale kulturer og åpenhetens arkitektur. I sammenheng med multikulturalisme skilles en slik type kultur som internettkulturen, som ifølge M. Castells er preget av en fire-nivå struktur, inkludert en tekno-meritokratisk kultur, en hackerkultur, en kultur med virtuelle samfunn og en gründerkultur, som skaper frihetsideologien, som er utbredt i internettsverdenen. Internett-kulturen i et flerkulturelt samfunn er en kultur bygget på en teknokratisk tro på menneskehetens fremgang gjennom informasjonsteknologi, hevdet av hackermiljøer hvis eksistens bestemmes av fri og åpen teknologisk kreativitet nedfelt i virtuelle nettverk rettet mot å skape et nytt multikulturelt samfunn, materialisert i funksjonen til den nye informasjonsøkonomien og en ny global kultur.
Kultur har, ifølge J. Baudrillard, sluttet å være knyttet til et bestemt sted, og på den annen side har den på hvert enkelt sted sluttet å representere en viss integritet. Kulturen i et flerkulturelt samfunn har blitt fragmentert, delt opp i kulturer av separate samfunn, en slags kulturelle diasporaer som er forskjellige i smak, vaner og tro, der kommersialisering, ironi, spill sprer seg, hele formatet til den dominerende elitekulturen er restrukturert, bestemt av den pluralistiske sfæren for å identifisere interesser i retning - fra kulturell imperialisme til kulturell pluralisme - både lokalt og globalt.
Derfor, undersøke spesifikasjonene ved kulturell globalisering, betegner vi at kulturell globalisering åpner for enestående muligheter for å akselerere prosessen med forening og spredning av avanserte teknologier, bærekraftig funksjon av informasjonsnettverk, utvikling av kreativitet og innovasjon, økonomisk vekst basert på intensivering, økonomisk, vitenskapelig, kulturell utvikling av folk, forbedre mekanismen for distribusjon av ressurser, øke effektiviteten av bruken av dem basert på utvikling av global konkurranse, forbedre livskvaliteten, forbedre trivselen til hver enkelt innbygger. Det inkluderer også utvidelse av valgmuligheter og tilgang til nye ideer og kunnskap, styrking av internasjonal koordinering basert på dannelsen av et økonomisk miljø basert på enhetlige prinsipper og regler, redusere trusselen om internasjonale konflikter, lokale kriger, spre ideene om humanisme, demokrati , beskyttelse borgerrettigheter og grunnleggende menneskelige friheter, som forener menneskehetens innsats for å løse globale problemer.
Samtidig gir kulturell globalisering opphav til enestående trusler og risikoer for teknologisk differensiering, bevaring av den teknologiske og sosiale tilbakegangen til en rekke land på grunn av deres manglende konkurranseevne og svakhet i egen ressursbase, global ulikhet i økonomisk og sosial utvikling, styrke stratifiseringen og disproporsjonene i verdensøkonomien, utdype gapet mellom råvare- og finansmarkeder, økende turbulens i internasjonale finans- og kulturstrømmer, faren for globale kriser, forringelse av ukonkurransedyktige næringer, veksten i arbeidsledighet forårsaket av strukturell tilpasning og nye regler for kvaliteten på arbeidsstyrken Kulturell globalisering skaper en forverring sosiale problemer, svekkelse av nasjonale systemer for sosial beskyttelse, forverring av konflikter av forskjellig art og omfang, nasjonal og religiøs intoleranse, opprettelse av et globalt nettverk av kriminell virksomhet, internasjonal terrorisme, tap av nasjonal identitet, ødeleggelse av den tradisjonelle livsstilen, verdiorientering , standardisering av nasjonale kulturer, transnasjonalisering av miljømessige, økonomiske, teknologiske, problemer.
15. GLOBALISERING AV KULTUR 15.1. Konseptet "globalisering"
I den sosiohumanitære diskusjonen de siste tiårene er den sentrale plassen okkupert av forståelsen av slike kategorier av moderne globalisert virkelighet som global, lokal, transnasjonal. Vitenskapelig analyse problemer i moderne samfunn tar derfor hensyn til og bringer frem den globale sosiale og politiske konteksten - en rekke nettverk av sosial, politisk, økonomisk kommunikasjon som dekker hele verden, og gjør den til et "enkelt sosialt rom". Tidligere atskilte, isolerte fra hverandre samfunn, kulturer, mennesker er nå i konstant og nesten uunngåelig kontakt. Den stadig økende utviklingen av den globale kommunikasjonskonteksten resulterer i nye sosiopolitiske og religiøse konflikter som ikke hadde noen presedens før, som oppstår, spesielt på grunn av sammenstøtet mellom kulturelt forskjellige modeller på nasjonalt nivå lokalt. Samtidig svekker og sletter den nye globale konteksten de rigide grensene for sosiokulturelle forskjeller. Moderne sosiologer og kulturologer, engasjert i å forstå innholdet og trendene i globaliseringsprosessen, legger mer og mer oppmerksomhet til problemet med hvordan kulturell og personlig identitet endres, hvordan nasjonale, ikke-statlige organisasjoner, sosiale bevegelser, turisme, migrasjon, interetniske og interkulturelle kontakter mellom samfunn fører til etablering av nye translokale, transsosiale identiteter.
Den globale sosiale virkeligheten visker ut grensene for nasjonale kulturer, og derav de etniske, nasjonale og religiøse tradisjonene som utgjør dem. I denne forbindelse reiser globaliseringsteoretikere spørsmålet om trenden og intensjonen til globaliseringsprosessen i forhold til spesifikke kulturer: vil den progressive homogeniseringen av kulturer føre til deres fusjon i gryten til "global kultur", eller vil spesifikke kulturer ikke forsvinne? men bare konteksten for deres eksistens vil endre seg. Svaret på dette spørsmålet innebærer å finne ut hva "global kultur" er, hva er dens komponenter og utviklingstrender.
Globaliseringsteoretikere, som konsentrerer sin oppmerksomhet om de sosiale, kulturelle og ideologiske dimensjonene av denne prosessen, skiller ut "imaginære samfunn" eller "imaginære verdener" generert av global kommunikasjon som en av de sentrale analyseenhetene av slike dimensjoner. Nye «imaginære samfunn» er flerdimensjonale verdener skapt av sosiale grupper i det globale rommet.
I innenlandsk og utenlandsk vitenskap har det utviklet seg en rekke tilnærminger til analyse og tolkning av modernitetens prosesser, referert til som globaliseringsprosessene. Definisjonen av begrepsapparatet rettet mot å analysere globaliseringsprosessene avhenger direkte av hvilken vitenskapelig disiplin disse teoretiske og metodiske tilnærmingene er formulert. Til dags dato uavhengig vitenskapelige teorier og globaliseringsbegrepene skapes innenfor disipliner som politisk økonomi, statsvitenskap, sosiologi og kulturstudier. I perspektivet til en kulturell analyse av moderne globaliseringsprosesser, er de mest produktive de konseptene og teoriene om globalisering som opprinnelig ble formulert i skjæringspunktet mellom sosiologi og kulturstudier, og fenomenet global kultur ble gjenstand for konseptualisering i dem.
Denne delen vil vurdere konseptene global kultur og kulturell globalisering foreslått i verkene til R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. De representerer to motstridende tråder av internasjonal vitenskapelig diskusjon om globaliseringens kulturelle skjebne. Innenfor rammen av den første retningen, initiert av Robertson, er fenomenet global kultur definert som en organisk konsekvens av menneskehetens universelle historie, som gikk inn på 1400-tallet. i globaliseringens tid. Globalisering forstås her som en prosess med å krympe verden, dens transformasjon til en enkelt sosiokulturell integritet. Denne prosessen har to hovedvektorer for utvikling - den globale institusjonaliseringen av livsverdenen og lokaliseringen av globaliteten.
Den andre retningen, representert ved begrepene Smith og Appadurai, tolker fenomenet global kultur som en ahistorisk, kunstig skapt ideologisk konstruksjon, aktivt fremmet og implementert gjennom innsatsen fra massemediene og moderne teknologier. Global kultur er en tosidig Janus, et produkt av den amerikanske og europeiske visjonen om den universelle fremtiden til verdensøkonomien, politikken, religionen, kommunikasjonen og sosialiteten.
15.2. Globaliseringens sosiokulturelle dynamikk
Så, i sammenheng med paradigmet satt av Robertson, blir globalisering oppfattet som en serie empirisk fikserte endringer, heterogene, men forent av logikken om å gjøre verden til et enkelt sosiokulturelt rom. Den avgjørende rollen i systematiseringen av den globale verden er tildelt den globale menneskelige bevisstheten. Det skal bemerkes at Robertson ber om å forlate bruken av begrepet "kultur", og anser det som tomt i innhold og gjenspeiler kun antropologenes mislykkede forsøk på å snakke om primitive ikke-litterære samfunn uten å involvere sosiologiske begreper og begreper. Robertson anser det som nødvendig å reise spørsmålet om de sosiokulturelle komponentene i globaliseringsprosessen, om dens historiske og kulturelle dimensjon. Som svar tilbyr han sin egen «minimalfasemodell» av globaliseringens sosiokulturelle historie.
En analyse av det universalistiske konseptet av globaliseringens sosiokulturelle historie foreslått av Robertson viser at det er bygget i henhold til det eurosentriske skjemaet til "menneskehetens universelle historie", først foreslått av grunnleggerne av sosial evolusjonisme, Turgot og Condorcet. Utgangspunktet for Robertsons konstruksjon av globaliseringens verdenshistorie er postulasjonen av oppgaven om den virkelige funksjonen til den "globale menneskelige tilstanden", hvis historiske bærere suksessivt er samfunn-nasjoner, individer, det internasjonale system av samfunn og, til slutt, hele menneskeheten som helhet. Disse historiske bærerne av global menneskelig bevissthet er dannet i verdenshistoriens sosiokulturelle kontinuum, bygget av Robertson etter modell av europeiske ideologiers historie. Globaliseringens sosiokulturelle historie begynner i denne modellen med en slik samfunnsenhet som «nasjonalsamfunnet» eller nasjonalstat-samfunnet. Og her gjengir Robertson anakronismene i den vesteuropeiske sosialfilosofien, dannelsen av de sentrale ideene som vanligvis er knyttet til den antikke greske konseptualiseringen av fenomenet bystat (polis). Det skal bemerkes at den radikale transformasjonen av europeisk sosiofilosofisk tanke i retning av dens sosiologisering bare ble utført i moderne tid og var preget av introduksjonen av begrepet "sivilsamfunn" og begrepet "verdens universelle historie av menneskeheten».
Robertson kaller sin egen versjon av globaliseringens sosiokulturelle historie for «minimalfasemodellen for globalisering», der «minimal» betyr som ikke tar hensyn til verken de ledende økonomiske, politiske og religiøse faktorene, eller mekanismene, eller drivkrefter prosessen som studeres. Og her, som prøver å konstruere en slags verdenshistorisk modell for menneskehetens utvikling, skaper han det som har dukket opp i århundrer på sidene av lærebøker om filosofihistorie som eksempler på sosial evolusjonisme på 1600-tallet. Grunnleggerne av sosial evolusjonisme bygde imidlertid sine begreper om verdenshistorie som historien til europeisk tanke, prestasjoner innen økonomi, ingeniørvitenskap og teknologi, og historien til geografiske oppdagelser.
Robertson skiller fem faser av globaliseringens sosiokulturelle dannelse: den rudimentære, innledende, startfasen, kampen for hegemoni og usikkerhetsfasen.
Først, rudimentær, fase faller på XV - begynnelsen av XVIII århundre. og er preget av dannelsen av europeiske nasjonalstater. Det var i disse århundrene at den kulturelle vekten ble lagt på begrepene individet og det humanistiske, den heliosentriske teorien om verden ble introdusert, moderne geografi utviklet seg og den gregorianske kronologien spredte seg.
Sekund, første, fase begynner på midten av 1700-tallet. og fortsatte til 1870-årene. Det er preget av et skifte i kulturell vektlegging mot homogenisering og enhetlig stat. På denne tiden utkrystalliserer begrepene formaliserte internasjonale relasjoner, standardisert «borger-individ» og menneskelighet. Ifølge Robertson er denne fasen preget av diskusjonen om problemet med å akseptere ikke-europeiske samfunn i et internasjonalt samfunn og fremveksten av temaet «nasjonalisme/internasjonalisme».
For det tredje, fase ta av,- siden 1870-tallet. og frem til midten av 1920-tallet. - inkluderer konseptualisering av "nasjonale samfunn", tematisering av ideer om nasjonale og personlige identiteter, innføring av noen ikke-europeiske samfunn i et "internasjonalt samfunn", internasjonal formalisering av ideer om menneskeheten. Det er i denne fasen at en økning i antall og hastighet på globale kommunikasjonsformer avsløres, økuministiske bevegelser dukker opp, de internasjonale olympiske leker, nobelprisvinnere, den gregorianske kronologien sprer seg.
For det fjerde, fase kjempe for hegemoni begynner på 1920-tallet. og ferdigstilt på midten av 1960-tallet. Innholdet i denne fasen består av internasjonale konflikter knyttet til levemåten, der humanismens natur og utsikter indikeres av bildene av Holocaust og eksplosjonen av en atombombe.
Og til slutt, den femte fasen usikkerhet– siden 1960-tallet og videre, gjennom krisetrendene på 1990-tallet, beriket globaliseringens historie med veksten av en viss global bevissthet, kjønns-, etniske og rasemessige nyanser av begrepet individualitet, og aktiv promotering av læren om "menneskerettigheter". Arrangementsoversikten for denne fasen er ifølge Robertson begrenset til landingen av amerikanske astronauter på månen, fallet av det geopolitiske systemet i den bipolare verden, den økende interessen for verdens sivile samfunn og verdensborger, og konsolideringen av det globale mediesystemet.
Kronen på verket i globaliseringens sosiokulturelle historie er, som følger av Robertsons modell, fenomenet den globale menneskelige tilstanden. Den sosiokulturelle dynamikken i den videre utviklingen av dette fenomenet er representert av to retninger, gjensidig avhengige og komplementære. Den globale menneskelige tilstanden utvikler seg i retning av homogenisering og heterogenisering av sosiokulturelle mønstre. Homogenisering er den globale institusjonaliseringen av livsverdenen, forstått av Robertson som organiseringen av lokale interaksjoner med direkte deltakelse og kontroll av de globale makrostrukturene i økonomien, politikken og massemediene. Den globale livsverdenen formes og forplantes av media som en doktrine om «fellesmenneskelige verdier», som har et standardisert symbolsk uttrykk og har et visst «repertoar» av estetiske og atferdsmessige modeller beregnet på individuell bruk.
Den andre utviklingsretningen er heterogenese- dette er lokaliseringen av globaliteten, det vil si rutiniseringen av interkulturell og interetnisk interaksjon gjennom inkludering av andre kulturelle, "eksotiske" i hverdagslivets tekstur. I tillegg er den lokale utviklingen av globale sosiokulturelle mønstre for forbruk, atferd, selvpresentasjon ledsaget av en "banalisering" av konstruksjonene til det globale livsrommet.
Robertson introduserer begrepet "glokalisering" for å fikse disse to hovedretningene i den sosiokulturelle dynamikken i globaliseringsprosessen. I tillegg anser han det som nødvendig å snakke om denne prosessens tendenser, det vil si om globaliseringens økonomiske, politiske og kulturelle dimensjoner. Og i denne sammenhengen kaller han kulturell globalisering prosessene med global ekspansjon av standardsymboler, estetiske og atferdsmønstre produsert av vestlige medier og transnasjonale selskaper, samt institusjonalisering av verdenskulturen i form av flerkulturelle lokale livsstiler.
Konseptet ovenfor om den sosiokulturelle dynamikken i globaliseringsprosessen er faktisk et forsøk fra en amerikansk sosiolog på å fremstille globalisering som historisk prosess organisk for utviklingen av den menneskelige arten av pattedyr. Historisiteten til denne prosessen underbygges gjennom en svært tvilsom tolkning av europeisk sosiofilosofisk tankegang om mennesket og samfunnet. Uklarheten i hovedbestemmelsene i dette konseptet, den svake metodologiske utdypingen av de sentrale konseptene, fungerte likevel som fremveksten av en hel diskursretning om global kultur, rettet først og fremst mot vitenskapelig pålitelig underbyggelse av den ideologisk partiske versjonen av globalisering.
15.3. Globaliseringens kulturelle parametere
Konseptet "cultural dynamics of globalization", foreslått av P. Berger og S. Huntington, rangerer på andreplass når det gjelder autoritet og siteringsfrekvens i den internasjonale kulturelle og sosiologiske diskusjonen om globaliseringens kulturelle skjebne. Ifølge skaperne er den rettet mot å identifisere de "kulturelle parametrene for globalisering". Modelleringen av disse parameterne er basert på et metodisk triks som er godt utviklet av Berger og Huntington i deres tidligere teorierfaring. Konseptet "global kultur" er bygget i samsvar med vitenskapelig fastsatte kriterier for å tilskrive et bestemt fenomen offentlig liv til kategorien fakta av sosiokulturell virkelighet. Berger og Huntington uttaler at selve konseptet "kultur" er utgangspunktet for deres konsept, definert i den allment aksepterte sosiale og vitenskapelige betydningen av ordet, dvs. som "troen, verdiene og levemåten til vanlige mennesker i deres daglige tilværelse.» Og så utfolder diskursen seg i henhold til standardalgoritmen for kulturstudier, kulturantropologi og sosiologi: den historiske og kulturelle bakgrunnen til denne kulturen, dens elite og populære funksjonsnivåer, dens bærere, romlige og tidsmessige egenskaper, utviklingsdynamikk avsløres. Det metodiske trikset gjort av Berger og Huntington er at utviklingen av begrepet global kultur og det tilsvarende beviset på dets legitimitet erstattes av definisjonen av begrepet "kultur" som er etablert i de sosio-humanitære vitenskapene, som har ingenting å gjøre med verken diskursen om globalisering eller selve fenomenet globalisering.
Den hypnotiske konsekvensen av denne illusjonistiske teknikken manifesteres i den umiddelbare fordypningen av en profesjonell leser i avgrunnen av statsvitenskapelige essays og kvasi-definisjonen av global kultur. De virkelige fakta og hendelser i vår tid, knyttet til én helhet av verdensøkonomiens og politikkens distinkte logikk, presenteres som representanter for global kultur.
Global kultur, hevder Berger og Huntington, er frukten av "det hellenistiske stadiet i utviklingen av den anglo-amerikanske sivilisasjonen." Global kultur er amerikansk i sin opprinnelse og innhold, men samtidig, i den paradoksale logikken til forfatterne av konseptet, er den på ingen måte forbundet med USAs historie. Dessuten insisterer Berger og Huntington på at fenomenet global kultur ikke kan forklares med begrepet «imperialisme». Hovedfaktoren for dens opprinnelse og planetariske spredning bør betraktes som det amerikanske engelske språket - den verdenshistoriske scenen i den anglo-amerikanske sivilisasjonen. Denne nye koinen, som er språket for internasjonal kommunikasjon (diplomatisk, økonomisk, vitenskapelig, turistisk, internasjonal), kringkaster det "kulturelle laget av kognitivt, normativt og til og med følelsesmessig innhold" i den nye sivilisasjonen.
Den fremvoksende globale kulturen, som enhver annen kultur, avslører, i henhold til visjonen til Berger og Huntington, to nivåer av dens funksjon - elite og populær. Dens elitenivå er representert av praksis, identitet, tro og symboler for internasjonal virksomhet og klubber av internasjonale intellektuelle. Det populære nivået er massekonsumkulturen.
Innholdet i elitenivået i global kultur er «Davos-kulturen» (Huntingtons begrep) og klubbkulturen til vestlige intellektuelle. Dens bærere er "samfunn av aspirerende unge mennesker i forretningsvirksomhet og andre aktiviteter" hvis livsmål er å bli invitert til Davos (det sveitsiske internasjonale fjellferiestedet hvor økonomiske konsultasjoner på toppnivå holdes årlig). I "elitesektoren" av global kultur inkluderer Berger og Huntington også den "vestlige intelligentsiaen", som skaper ideologien om global kultur, nedfelt i læren om menneskerettigheter, begrepene feminisme, miljøvern og multikulturalisme. De ideologiske konstruksjonene produsert av den vestlige intelligentsiaen tolkes av Berger og Huntington som normative atferdsregler og allment aksepterte ideer om global kultur, uunngåelig gjenstand for assimilering av alle de som ønsker å lykkes «i feltet av elite intellektuell kultur».
forutse mulige spørsmål ikke-vestlige intellektuelle, Berger og Huntington understreker gjentatte ganger at hovedbærerne av den fremvoksende globale kulturen er amerikanerne, og ikke noen "kosmopolitter med smale lokale interesser" (begrepet til J. Hunter, som skarpt kritiserte begrepet "global intellektuell" ). Alle andre, ikke-amerikanske forretningsmenn og intellektuelle, må foreløpig bare håpe på å bli involvert i global kultur.
Folkets populære nivå av global kultur er massekulturen som fremmes av vestlige kommersielle virksomheter, hovedsakelig shopping, mat og underholdning. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc.). transportører massekultur Berger og Huntington vurderer "grasrot"-forbrukerne. Berger foreslår å rangere massekulturens bærere i henhold til kriteriet «involvert og ikke-involvert forbruk». Dette kriteriet er, ifølge Bergers dype overbevisning, med på å avsløre noens utvalgthet og andres fullstendige uskyld, siden «nattverdskonsum» i sin tolkning er «et tegn på usynlig nåde». Dermed blir involvering i forbruket av verdier, symboler, tro og annen vestlig massekultur presentert i dette konseptet som et tegn på Guds utvalgte folk. Ikke-deltakende forbruk innebærer "banalisering" av forbruk, den ondsinnede neglisjeringen av refleksjon over dets dype symbolsk sans. Ifølge Berger er forbruk blottet for guddommelig nåde bruken av massekulturprodukter til deres tiltenkte formål, når det å spise hamburgere og gå i jeans blir vanlig og mister sin opprinnelige betydning av å slutte seg til livsstilen til de utvalgte, til en slags nåde.
Massekultur, ifølge Berger og Huntington, introduseres og spres av innsatsen fra massebevegelsene til annen type: bevegelser av feminister, miljøvernere, kjemper for menneskerettigheter. Et spesielt oppdrag er tildelt her evangelisk protestantisme, siden "konvertering til denne religionen endrer folks holdning til familien, seksuell atferd, barneoppdragelse og, viktigst av alt, til arbeid og økonomi generelt." På dette punktet av resonnementet prøver Berger, ved å bruke sitt internasjonale rykte som en profesjonell religionssosiolog med en høy siteringsindeks, faktisk å påtvinge forskere ideen om at evangelisk protestantisme er en religion av de utvalgte, en religion av en global kultur designet for å radikalt endre bildet av verden og menneskehetens identitet.
Det er evangelisk protestantisme i begrepet Berger og Huntington som legemliggjør "ånden" til en global kultur som tar sikte på å dyrke i massene idealene om personlig selvutfoldelse, likestilling mellom kjønnene og evnen til å skape frivillige organisasjoner. I følge Berger og Huntington bør ideologien til global kultur betraktes som individualisme, som bidrar til å ødelegge tradisjonens dominans og kollektivismens ånd, for å realisere den ultimate verdien av global kultur – personlig frihet.
I begrepet Berger og Huntington er global kultur ikke bare historisk som et hellenistisk stadium av anglo-amerikansk kultur, men er også tydelig fiksert i rommet. Den har sentre og periferier, representert henholdsvis av metropoler og regioner som er avhengige av dem. Berger og Huntington ser det ikke som nødvendig å gå inn på en detaljert forklaring av oppgaven om global kulturs territorielle tilknytning. De begrenser seg til bare å avklare at metropolen er et rom for konsolidering av en global elitekultur, og dens forretningssektor er lokalisert både i vestlige og asiatiske gigantiske byer, og dens intellektuelle sektor er kun basert i hovedstadene i Amerika. Romlige kjennetegn ved folkekulturen Berger og Huntington forlater uten kommentarer, fordi den er bestemt til å fange hele verden.
Og til slutt, den siste konseptuelle komponenten i denne teoretiseringen er dynamikken i utviklingen av global kultur. Og her anser Berger og Huntington det som nødvendig å omtolke begrepet «glokalisering», som er grunnleggende for den første retningen for tolkninger av globaliseringens sosiokulturelle dynamikk. I motsetning til de fleste av deres kolleger i den ideologisk partiske konstruksjonen av globalisering, foretrekker Berger og Huntington å snakke om «hybridisering», «alternativ globalisering» og «sub-globalisering». Kombinasjonen av disse tre trendene i utviklingen av globalisering danner globaliseringens sosiokulturelle dynamikk i deres konsept.
Den første trenden med hybridisering forstås som en bevisst syntese av vestlige og lokale kulturelle kjennetegn i næringslivet, økonomisk praksis, religiøs tro og symboler. Denne tolkningen av prosessene med å introdusere ideologier og praksiser fra global kultur i teksturen til nasjonale tradisjoner er basert på graderingen av kulturer til "sterke" og "svake", foreslått av Huntington. Huntington kaller sterke kulturer alle de som er i stand til "kreativ kulturell tilpasning, det vil si å omarbeide prøver av amerikansk kultur på grunnlag av sin egen kulturelle tradisjon." Han klassifiserer kulturene i Øst- og Sør-Asia, Japan, Kina og India som sterke, mens afrikanske kulturer og enkelte kulturer i europeiske land er svake. På dette punktet i resonnementet demonstrerer Berger og Huntington åpent den politiske og ideologiske skjevheten til konseptet de la frem. Begrepet "hybridisering" er ideologisk i sin essens, det refererer til ikke-diskursive, aksiologiske postulater om noen kulturers utvalgte og andres fullstendige verdiløshet. Bak denne tolkningen ligger folkevalgene, forkynt av Berger, og kulturers manglende evne til å være kreative, definert av Huntington. Hybridisering er ikke en trend, men et gjennomtenkt geopolitisk overlevelsesspillprosjekt.
Den andre trenden i dynamikken i utviklingen av global kultur er alternativ globalisering, definert som globale kulturelle bevegelser som oppstår utenfor Vesten og har sterk innflytelse på den. Denne trenden indikerer, ifølge Berger og Huntington, at moderniseringen, som ga opphav til den vestlige globaliseringsmodellen, er et obligatorisk stadium i den historiske utviklingen til alle land, kulturer og folk. Alternativ globalisering er altså historisk fenomen ikke-vestlige sivilisasjoner som har nådd modernitetsstadiet i sin utvikling. Berger og Huntington mener at disse andre modellene for globalisering, som den anglo-amerikanske globale kulturen, har elitære og populære funksjonsnivåer. Det var midt i den ikke-vestlige eliten at den alternative globaliseringens sekulære og religiøse bevegelser oppsto. Imidlertid kan bare de som fremmer modernitet, alternativ til nasjonale kulturelle tradisjoner, demokratisk modernitet og viet katolske religiøse og moralske verdier, ha en praktisk innvirkning på levemåten til den globale kulturen som dominerer verden.
Fra de ovennevnte egenskapene til den andre trenden i dynamikken i utviklingen av global kultur, følger det klart at den kalles "alternativ" bare fordi den strider mot nasjonale historiske og kulturelle tradisjoner, og motsetter seg dem med alle de samme amerikanske verdiene av det moderne vestlige samfunn. Kulturelt overraskende er eksemplene Berger og Huntington har valgt for å illustrere alternativ globaliserings ikke-vestlige kulturelle bevegelser. Blant de fremtredende representantene for ikke-vestlig global kultur inkluderte de den katolske organisasjonen Opus Dei, med opprinnelse i Spania, de indiske religiøse bevegelsene til Sai Baba, Hare Krishna, den japanske religiøse bevegelsen til Soka Gakkai, de islamske bevegelsene i Tyrkia og New Age-kulturelle bevegelser. Det skal bemerkes at disse bevegelsene er heterogene i sin opprinnelse og forkynner helt andre religiøse og kulturelle mønstre. I tolkningen av Berger og Huntington fremstår de imidlertid som en samlet front av krigere for en konsekvent syntese av verdiene til vestlig liberalisme og visse elementer tradisjonelle kulturer. Selv en overfladisk vitenskapelig motivert undersøkelse av eksemplene på "alternativ globalisering" foreslått av Berger og Huntington viser at alle av dem i virkeligheten representerer et radikalt moteksempel til tesene i konseptet deres.
Den tredje tendensen til "subglobalisering" er definert som "bevegelser som har et regionalt omfang" og som bidrar til tilnærmingen til samfunn. Illustrasjonene av sub-globalisering foreslått av Berger og Huntington er som følger: «europeiseringen» av de postsovjetiske landene, asiatiske medier etter vestlige medier, menns «fargerike skjorter med afrikanske motiver» («Mandela-skjorter»). Berger og Huntington anser det ikke som nødvendig å avsløre den historiske opprinnelsen til denne trenden, å vurdere innholdet, siden de mener at de oppførte elementene i subglobalisering ikke er en del av global kultur, men bare fungerer som "formidlere mellom den og lokale kulturer. "
Konseptet "kulturelle dimensjoner av globalisering" foreslått av Berger og Huntington er et godt eksempel metodikk for ideologisk modellering av fenomenet globalisering. Dette konseptet, erklært som vitenskapelig og utviklet av autoritative amerikanske forskere, er faktisk påtvingelsen av geopolitisk programmering på kulturell diskurs som ikke er karakteristisk for den, et forsøk på å avgi en ideologisk modell som en vitenskapelig oppdagelse.
15.4. Global kultur og kulturell "ekspansjon"
En fundamentalt annen retning for kulturell og sosiologisk forståelse av globalisering er representert i den internasjonale diskusjonen av konseptene til E. D. Smith og A. Appadurai. Fenomenet global kultur og de medfølgende prosessene med globalisering av kulturer og kulturell globalisering tolkes i denne retningen som ideologiske konstruksjoner avledet fra den virkelige funksjonen til verdensøkonomien og politikken. Samtidig gjør forfatterne av disse konseptene et forsøk på å forstå den historiske bakgrunnen og ontologiske grunnlaget for innføringen av denne ideologiske konstruksjonen i hverdagslivets tekstur.
Konseptet global kultur foreslått av Anthony D. Smith er bygget gjennom den metodologiske og materielle motsetningen til det vitenskapelig baserte konseptet "kultur" til bildet av "global kultur", ideologisk konstruert og fremmet av media som en global realitet. I motsetning til Robertson, grunnleggeren av diskursen om globalisering, oppfordrer Smith slett ikke den tenkende vitenskapelige verden til å forlate kulturbegrepet i forbindelse med behovet for å konstruere en sosiologisk eller kulturell tolkning av globaliseringsprosessene. Dessuten er den innledende metodiske tesen til konseptet hans postulasjonen av det faktum at de sosio-humanitære vitenskapene har en helt klar definisjon av begrepet "kultur", konvensjonelt akseptert i diskursen og ikke gjenstand for tvil. Smith påpeker at i mangfoldet av konsepter og tolkninger av kultur, reproduseres dens definisjon som "en kollektiv livsstil, et repertoar av tro, stiler, verdier og symboler" fast i samfunnets historie. Konseptet "kultur" er konvensjonelt i ordets vitenskapelige betydning, siden i historisk virkelighet vi kan bare snakke om kulturer som er organiske for sosial tid og rom, oppholdsområdet til et bestemt etnisk samfunn, nasjon, folk. I sammenheng med en slik metodologisk avhandling virker selve ideen om en "global kultur" for Smith absurd, siden den allerede refererer forskeren til en slags interplanetarisk sammenligning.
Smith understreker at selv om vi etter Robertson prøver å tenke på global kultur som et slags kunstig miljø for den menneskelige arten av pattedyr, så vil vi i dette tilfellet finne slående forskjeller i livsstilen og troen til deler av menneskeheten. I motsetning til tilhengerne av tolkningen av globaliseringsprosessen som en historisk naturlig, som kulminerer med fremveksten av fenomenet global kultur, mener Smith at fra et vitenskapelig synspunkt er det mer berettiget å snakke om ideologiske konstruksjoner og konsepter. som er organiske for europeiske samfunn. Slike ideologiske konstruksjoner er begrepene «nasjonale stater», «transnasjonale kulturer», «global kultur». Det var disse konseptene som ble generert av vesteuropeisk tenkning i dens ambisjoner om å bygge en viss universell modell av historien om menneskelig utvikling.
Smith kontrasterer Robertsons modell av globaliseringens sosiokulturelle historie med en svært lakonisk oversikt over hovedstadiene i dannelsen av den europeisk-amerikanske ideologen om menneskelig kulturs transnasjonalitet. I sin konseptuelle gjennomgang demonstrerer han tydelig at det ontologiske grunnlaget for dette ideologemet er Europas og USAs kulturelle imperialisme, som er en organisk konsekvens av virkelig globale økonomiske og politiske krav fra disse landene om universell dominans.
Den sosiokulturelle dynamikken i dannelsen av bildet av global kultur tolkes av Smith som historien om dannelsen av kulturimperialismens ideologiske paradigme. Og i denne historien trekker han frem kun to perioder, henholdsvis preget av fremveksten av selve fenomenet kulturell imperialisme og dets transformasjon til en ny kulturell imperialisme. Med kulturell imperialisme mener Smith utvidelsen av etniske og nasjonale "sentimenter og ideologier - fransk, britisk, russisk, etc." til universelle skalaer, og påtving dem som universelle verdier og prestasjoner av verdenshistorien.
Ved å gjennomgå begrepene utviklet i paradigmet til den opprinnelige kulturelle imperialismen, begynner Smith med å påpeke det faktum at det før 1945 fortsatt var mulig å tro at "nasjonsstaten" er den normative sosiale organisasjonen i det moderne samfunnet, designet for å legemliggjøre det humanistiske ideen om nasjonal kultur. . Imidlertid den andre Verdenskrig satte en stopper for oppfatningen av dette ideologemet som et universelt humanistisk ideal, og demonstrerte for verden storskala destruktive evner til ideologiene om "supernasjoner" og dele den inn i vinnere og tapere. Etterkrigsverdenen satte en stopper for idealene om nasjonalstaten og nasjonalismen, og erstattet dem med den nye kulturelle imperialismen «sovjetkommunisme, amerikansk kapitalisme og ny europeisme». Dermed er tidsrammen for den opprinnelige kulturelle imperialismen i Smiths konsept historien til europeisk tankegang fra antikken til moderne tid.
Det neste ideologisk-diskursive stadiet av kulturell imperialisme er, ifølge Smith, «den postindustrielle samfunnets æra». Dens historiske realiteter var økonomiske giganter og supermakter, multinasjonalitet og militære blokker, superledende kommunikasjonsnettverk og en internasjonal arbeidsdeling. Den ideologiske orienteringen av paradigmet for kulturell imperialisme av "senkapitalisme, eller postindustrialisme" innebar en fullstendig og ubetinget avvisning av begrepene små samfunn, etniske samfunn med deres rett til suverenitet, etc. Det humanistiske idealet i dette forståelsesparadigmet Sosiokulturell virkelighet er kulturell imperialisme, basert på økonomiske, politiske og kommunikative teknologier og institusjoner.
Det grunnleggende kjennetegnet ved den nye kulturimperialismen var ønsket om å skape et positivt alternativ til «nasjonalkulturen», hvis organisatoriske grunnlag var nasjonalstaten. I denne sammenhengen ble begrepet "transnasjonale kulturer" født, avpolitisert og ikke begrenset av det historiske kontinuumet til spesifikke samfunn. Den nye globale imperialismen, som har økonomiske, politiske, ideologiske og kulturelle dimensjoner, tilbød verden en kunstig skapt konstruksjon av global kultur.
Ifølge Smith er global kultur eklektisk, universell, tidløs og teknisk – det er en «konstruert kultur». Den er bevisst konstruert for å legitimere den globaliserende virkeligheten til økonomier, politikk og mediekommunikasjon. Dens ideologer er land som fremmer kulturell imperialisme som et slags universelt humanistisk ideal. Smith påpeker at forsøk på å bevise historisiteten til global kultur gjennom en appell til det fasjonable i det moderne konseptet "konstruerte samfunn" (eller "forestilte") ikke tåler gransking.
Faktisk er ideene til etnosamfunnet om seg selv, symbolene, troen og praksisene som uttrykker dets identitet ideologiske konstruksjoner. Imidlertid er disse konstruksjonene nedfelt i generasjoners minne, i de kulturelle tradisjonene til bestemte historiske samfunn. Kulturelle tradisjoner som historiske depoter av identitetskonstruksjoner skaper seg selv, og fester seg organisk i rom og tid. Disse tradisjonene kalles kulturelle fordi de inneholder konstruksjoner av kollektiv kulturell identitet - de følelsene og verdiene som symboliserer varigheten av et felles minne og bilde. felles skjebne bestemte personer. I motsetning til ideologiene til global kultur, er de ikke sendt ned ovenfra av en eller annen globalistisk elite og kan ikke skrives eller slettes fra tabula rasa(lat. - blankt ark) av en viss menneskelighet. Og i denne forstand er globaliseringsapologeters forsøk på å legitimere ideologien til global kultur i status som en historisk konstruksjon av moderne virkelighet absolutt resultatløst.
Historiske kulturer er alltid nasjonale, spesielle, organiske for en bestemt tid og rom; eklektisismen som er tillatt i dem er strengt bestemt og begrenset. Global kultur er ahistorisk, har ikke sitt eget hellige territorium, reflekterer ingen identitet, reproduserer ikke noe felles minne om generasjoner, inneholder ikke utsikter for fremtiden. Den globale kulturen har ingen historiske bærere, men det er en skaper – en ny kulturell imperialisme av globalt omfang. Denne imperialismen, som enhver annen - økonomisk, politisk, ideologisk - er elitær og teknisk, har ikke noe populært funksjonsnivå. Den ble skapt av makthaverne og påtvinges de «enkle» uten noen sammenheng med de folkekulturelle tradisjonene, som disse «enkle» er bærere av.
Konseptet diskutert ovenfor er først og fremst rettet mot å avlive vår tids autoritative vitenskapelige myte om historisiteten til fenomenet global kultur, den organiske naturen til dets struktur og funksjoner. Smith beviser konsekvent at global kultur ikke er en konstruksjon av kulturell identitet, den har ikke et populært funksjonsnivå som er karakteristisk for noen kultur, og den har ikke elitebærere. Funksjonsnivåene til den globale kulturen er representert av en overflod av standardiserte varer, et virvar av denasjonaliserte etniske og folkelige motiver, en serie generaliserte "menneskelige verdier og interesser", en homogen emaskulert vitenskapelig diskurs om mening, gjensidig avhengighet av kommunikasjonssystemer som fungerer som grunnlag for alle nivåer og komponenter. Global kultur er en reproduksjon av kulturell imperialisme i universell skala, den er likegyldig til spesifikke kulturelle identiteter og deres historisk minne. Den største ontologiske hindringen for konstruksjonen av en global identitet, og følgelig en global kultur, konkluderer Smith, er historisk faste nasjonale kulturer. Det finnes ikke noe felles kollektivt minne i menneskehetens historie, og minnet om opplevelsen av kolonialisme og tragediene fra verdenskriger er en historie med bevis på splittelsen og tragedien mellom humanismens idealer.
Den teoretiske og metodiske tilnærmingen foreslått av A. Appadurai er formulert under hensyntagen til det disiplinære rammeverket for sosiologi og kulturantropologi og på grunnlag av sosiologiske begreper om globalisering. A. Appadurai karakteriserer sin teoretiske tilnærming som det første forsøket på en sosioantropologisk analyse av fenomenet «global kultur». Han mener at innføringen av begrepet «global kulturøkonomi» eller «global kultur» er nødvendig for å analysere endringene som har skjedd i verden de to siste tiårene av det 20. århundre. Appadurai understreker at disse begrepene er teoretiske konstruksjoner, en slags metodisk metafor for prosessene som gir opphav til et nytt bilde av den moderne verden innenfor klodens grenser. Det konseptuelle opplegget som er foreslått av ham, hevder derfor først og fremst å bli brukt til å identifisere og analysere de meningsdannende komponentene i virkeligheten, som av moderne sosiologer og antropologer er utpekt som en «enkelt sosial verden».
De sentrale endringsfaktorene som har skylt over hele verden er etter hans mening elektronisk kommunikasjon og migrasjon. Det er disse to komponentene i den moderne verden som gjør den til et enkelt rom for kommunikasjon over statlige, kulturelle, etniske, nasjonale og ideologiske grenser og uavhengig av dem. Elektroniske kommunikasjonsmidler og konstante strømmer av migrasjoner av ulike typer sosiale samfunn, kulturelle bilder og ideer, politiske doktriner og ideologier fratar verden historisk utvidelse, og plasserer den i modusen av en permanent nåtid. Det er gjennom media og elektronisk kommunikasjon at koblingen av ulike bilder og ideer, ideologier og politiske doktriner gjennomføres til en ny virkelighet, blottet for den historiske dimensjonen til spesifikke kulturer og samfunn. Dermed fremstår verden i sin globale dimensjon som en kombinasjon av strømmer av etniske kulturer, bilder og sosiokulturelle scenarier, teknologier, økonomi, ideologier og politiske doktriner.
Fenomenet global kultur, ifølge Appadurai, kan bare undersøkes hvis man forstår hvordan det eksisterer i tid og rom. Når det gjelder utviklingen av global kultur i tid, er det en synkronisering av fortiden, nåtiden og fremtiden til ulike lokale kulturer. Sammenslåingen av de tre tidsformene til en enkelt utvidet nåtid av global kultur blir virkelig bare i dimensjonen av verdens modernitet, som utvikler seg i henhold til modellen for sivilsamfunn og modernisering. I sammenheng med det globale moderniseringsprosjektet tolkes nåtiden til utviklede land (primært Amerika) som utviklingslandenes fremtid, og plasserer dermed deres nåtid i fortiden som ennå ikke har funnet sted i virkeligheten.
Når vi snakker om funksjonsrommet til global kultur, påpeker Appadurai at den består av elementer, "fragmenter av virkeligheten", koblet sammen gjennom elektroniske kommunikasjonsmidler og massemedier til en enkelt konstruert verden, utpekt av ham med begrepet "scape". Begrepet "scape" er introdusert av ham for å indikere det faktum at den globale virkeligheten som diskuteres ikke er gitt i objektive termer av internasjonale interaksjoner mellom samfunn og nasjonalstater, etniske samfunn, politiske og religiøse bevegelser. Det er "forestilt", konstruert som det vanlige "kulturelle feltet" som ikke kjenner statsgrenser, ikke er knyttet til noen av territoriene, ikke er begrenset til fortidens, nåtidens eller fremtidens historiske rammeverk. Det unnvikende, konstant bevegelige, ustabile rommet av identiteter, kombinerte kulturelle bilder, ideologier uten tid og territorielle grenser – dette er «landskapet».
Global kultur blir sett av Appadurai som bestående av fem konstruerte rom. Det er en konstant skiftende kombinasjon av interaksjonene mellom disse rommene. Så, global kultur opptrer, mener Appadurai, i følgende fem dimensjoner: etnisk, teknologisk, finansiell, elektronisk og ideologisk. Terminologisk betegnes de som etnolandskap, teknolandskap, finanslandskap, medielandskap og idelandskap.
Den første og grunnleggende komponenten i global kultur– Etnoscape er en konstruert identitet av ulike typer migrerende samfunn. Migrerende strømmer av sosiale grupper og etniske samfunn er turister, innvandrere, flyktninger, emigranter, utenlandske arbeidere. Det er de som danner rommet for den "imaginære" identiteten til den globale kulturen. Fellestrekket for disse migrerende menneskene og sosiale gruppene er en permanent bevegelse i to dimensjoner. De beveger seg i det virkelige rommet i verden av territorier med statsgrenser. Utgangspunktet for en slik bevegelse er et spesifikt lokus – et land, en by, en landsby – utpekt som «hjemland», og den endelige destinasjonen er alltid midlertidig, betinget, forgjengelig. Problemet med å etablere det endelige punktet, stedet, territoriet til disse samfunnene skyldes det faktum at returen til hjemlandet er på grensen for deres aktivitet. Den andre dimensjonen av deres permanente bevegelse er bevegelsen fra kultur til kultur.
Den andre komponenten i global kultur– technoscape er en flyt av utdaterte og moderne, mekaniske og informasjonsteknologier, som danner en bisarr konfigurasjon av det tekniske rommet til global kultur.
Tredje komponent- financialscape er en ukontrollerbar flyt av kapital, eller et konstruert rom av pengemarkeder, nasjonale valutakurser og varer som eksisterer i bevegelse uten grenser i tid og rom.
Forbindelsen mellom disse tre komponentene i global kultur som fungerer isolert fra hverandre, formidles av utfoldelsen av bildets og ideenes rom (mediascape) produsert av massemediene og legitimert gjennom rommet til konstruerte ideologier og politiske doktriner (ideoscape).
Den fjerde komponenten i global kultur Mediebildet er det enorme og komplekse repertoaret av bilder, fortellinger og «imaginære identiteter» generert av media. Det konstruerte rommet av en kombinasjon av ekte og imaginær, blandet virkelighet kan adresseres til ethvert publikum i verden.
Femte komponent- ideoscape - et rom skapt av politiske bilder assosiert med staters ideologi. Dette rommet er bygd opp av slike "fragmenter" av ideer, bilder og begreper fra opplysningstiden som frihet, velstand, menneskerettigheter, suverenitet, representasjon, demokrati. Appadurai bemerker at et av elementene i dette rommet av politiske narrativer - begrepet "diaspora" - har mistet sin indre meningsfulle konkrethet. Definisjonen av hva en diaspora er er rent kontekstuell og varierer fra en politisk doktrine til en annen.
Appadurai mener at en av de viktigste årsakene til globaliseringen av kulturen i den moderne verden er «deterritorialisering». "Deterritorialisering" fører til fremveksten av den første og viktigste dimensjonen av "global kultur" - etnobildet, det vil si turister, immigranter, flyktninger, emigranter og utenlandske arbeidere. Deterritorialisering er årsaken til fremveksten av nye identiteter, global religiøs fundamentalisme, etc.
Begrepene "global kultur", "konstruerte etniske samfunn", "transnasjonale", "lokale" introdusert i rammen av diskusjonen mellom sosiologer og antropologer om globalisering fungerte som et konseptuelt opplegg for en rekke studier om en ny global identitet. I sammenheng med denne diskusjonen kan problemet med å studere etniske minoriteter, religiøse minoriteter som oppsto først på slutten av det 20. århundre, og deres rolle i prosessen med å konstruere bildet av global kultur, stilles på en helt ny måte. I tillegg gir konseptet foreslått av Appadurai grunnlag for en vitenskapelig studie av problemet med en ny global institusjonalisering av verdensreligioner.
Globalisering er en objektiv prosess som er karakteristisk for det nåværende utviklingsstadiet av menneskelig sivilisasjon. Selve sivilisasjonsprosessen begynte med den såkalte. agrarisk (landbruks)revolusjon - overgangen til mange stammer fra jakt og samling til en kultur med bosatt landbruk for rundt 10 tusen år siden. Menneskelig kultur har dermed steget til et nytt nivå, og prosessen med dens intensive utvikling har begynt innenfor rammen av de nye mulighetene som den første og påfølgende sivilisasjonene ga. Vi vil her forstå kultur som informasjon som overføres fra person til person (fra individ til individ) direkte eller gjennom ulike informasjonsbærere, men ikke biologisk (ikke genetisk).
Kultur er ikke bare et menneskelig fenomen, men det er også karakteristisk for mange andre arter (spesielt fra klassen pattedyr og fugler). Men det er bare i mennesket at kultur er så stor i omfang og så dynamisk i utvikling. Det var viktig å definere kultur og utpeke begrepet sivilisasjon, fordi Globaliseringsprosessen henger i stor grad sammen og består i universalisering av menneskelig kultur og skapelsen av en global menneskelig sivilisasjon – den eneste vi kjenner til i dag. Kanskje den første faktoren som bidro til globaliseringen var utviklingen av handel mellom folk. Et ekstra insentiv oppsto som følge av vitenskapelig og teknologisk fremgang og spredning og lån av teknologier fra folk, inkl. sosial.
Alle disse elementene er elementer av kulturell utveksling. Både de økonomiske og vitenskapelige og teknologiske komponentene i prosessen er viktige deler av menneskelig kultur. Men i tillegg til økonomiske og vitenskapelige og teknologiske faktorer, årsakene til globaliseringen, skiller de også kulturell faktor globalisering, når kultur tolkes i en snevrere forstand. Den siste faktoren kan også inkludere spredning av slike sosiale teknologier som politikk, rettssystemet, demokrati, liberalisme, etc. For eksempel, liberalt demokrati - dukket opp i den europeiske kulturelle utviklingen, men som en effektiv sosial teknologi, er det i dag en universell eiendom, etter å ha spredt seg over hele planeten. Det samme skjer med andre sosiale og andre teknologier. Oppstår i et eget samfunn av mennesker, takket være utviklingen av moderne kommunikasjon, kan de raskt bli oppfattet av hele menneskeheten.
Her er det tilrådelig å skille ut de nye informasjonsteknologiene og kommunikasjonene, uten hvilke det er vanskelig å forestille seg en enkelt global menneskelig sivilisasjon, de gjorde det i mange henseender mulig og til og med forhåndsbestemt (bestemt) utseendet, gjorde det uunngåelig . Selvfølgelig er et spesielt viktig sted her okkupert av det globale informasjonsnettverket - Internett (opprinnelig - den militære utviklingen av det amerikanske militærindustrielle komplekset, senere, som ble det offentlige domene). Noen fremtidsforskere har en tendens til å se Internett som et av de mulige alternativene for å implementere V. I. Vernadskys idé om Noosphere. På en eller annen måte, men Internett har koblet seg inn og inn i en viss forstand"komprimerte" mellomrommene som skiller mennesker, delvis utjevnet de romlige barrierene. Tilrettelagt prosessen med informasjonsutveksling, inkl. ideer, som fører til akselerasjon av menneskehetens sosiokulturelle utvikling - dvs. til økningen og konstant økning i tempoet i utviklingen av den globale sivilisasjonen. Global politikk har også dukket opp – som en potensiell måte å kontrollere menneskeheten på videre utvikling- for eksempel utviklingsretningen, spesielt kulturell evolusjon, i retningen ønsket av menneskeheten. Ta under din bevisste kontroll prosessen med menneskets egen selvutvikling.
Alle disse nye perspektivene har blitt åpnet opp av globaliseringsprosessen. Men mange påpeker med rette noen negative bivirkninger globaliseringsprosessen. Til tross for at globaliseringen åpner for nye økonomiske muligheter, som for eksempel tilstrømningen av utenlandske investeringer til landet, merker mange seg også de sosioøkonomiske kostnadene ved globaliseringsprosessen. Dette er hovedsakelig det faktum at ikke alle nasjonalstater kan nyte like godt fordelene ved globalisering. Landet må forberedes på en bestemt måte for å føle fordelene, og ikke minusene ved globaliseringen, som også virkelig finnes. Og poenget er ikke bare og ikke så mye i nivået av økonomisk utvikling, men fordelene ved globalisering for et enkelt land øker avhengig av graden av sosiopolitisk utvikling til et gitt folk, graden av åpenhet i samfunnet. Selv om selvfølgelig nivået på økonomisk og politisk utvikling er i betydelig korrelasjon. Hvis økonomien er utviklet, er det politiske samfunnssystemet vanligvis representert av liberalt demokrati eller er i det minste i en overgangstilstand når andre kraftige faktorer påvirker samfunnet, dets politiske system.
En slik kompliserende faktor kan være besittelse av betydelige mineralressurser (olje og gass, for eksempel), som på lang sikt hindrer intensiv sosioøkonomisk utvikling - dersom slik besittelse ikke er ledsaget av en adekvat politikk for omfordeling av midler på feltet av ikke-råstoff utvikling av økonomien, alternative høyteknologiske poeng er ikke skapt vekst. Dette er problemet med mange land i "Stor Midtøsten". Dette problemet kalles ofte «ressursforbannelse» i den engelskspråklige økonomiske litteraturen. En annen kraftig kompliserende faktor i sosioøkonomisk og politisk utvikling, langsomheten til kulturell utvikling, kan være problemet med overdreven alvorlighet i klimaet og enorme, løst sammenkoblede rom.
Dette er det viktigste problemet for Russland. Kostnadene ved kulde og besittelse av store rom gjenspeiles i en reduksjon i effektiviteten til den økonomiske og sosiopolitiske utviklingen av samfunnet. Men selv til tross for disse problemene, kan de ovennevnte gruppene av land dra nytte av globaliseringen og til og med redusere de negative konsekvensene av deres problemer, men for dette kan de regjerende elitene (ikke folket, fordi i slike land deltar ikke folket i styringen). ) trenger å føre en politikk for integrering i verdenssamfunnet, som møter de langsiktige interessene til disse landene (deres folk), selv om det kan være i strid med interessene til de nåværende regjerende elitene, oligarkiske maktgrupper. Sistnevnte omstendighet kan bidra til å bevare slike suboptimale, ofte arkaiske, systemer og tilstander. I dette tilfellet kan globalisering virkelig skade disse systemene, opp til deres fullstendige kollaps. På mange måter har derfor et argument mot globalisering blitt satt i sirkulasjon (av de interesserte elitene), at de sier globalisering påvirker lokale, nasjonale kulturer negativt, og erstatter dem med en universell.
Her kan det innvendes at de beste og viktigste elementene i enhver nasjonal kultur blir felles for hele menneskeheten takket være globaliseringen, er inkludert i verdens universelle menneskelige kultur. Men målet til disse kritikerne er hovedsakelig ikke å beskytte nasjonale kulturer, som de sier, men å beskytte deres makt og som et resultat av personlige formuer som er utilstrekkelige for tilstanden til landets økonomi, som de kan miste som følge av spredningen av slik sosial teknologi som lovlig liberalt demokrati. . Disse motstanderne av globaliseringen er mest redd for demokratiseringen av deres samfunn - etableringen av demokrati som den mest effektive teknologien for å styre og utvikle samfunnet, og følgelig tapet av deres posisjon som et resultat av denne prosessen. Selvfølgelig er globalisering en utfordring for menneskeheten, og det er viktig å svare tilstrekkelig på denne utfordringen. Da vil fordelene med globalisering i stor grad veie opp for ulempene.
En tilstrekkelig policy kan minimere og/eller eliminere dem, i det minste noen av dem. Globaliseringsprosessen er nært forbundet med overgangen av samfunn til det postindustrielle utviklingsstadiet, til informasjonssamfunnet, der intellektuell eiendom og informasjon begynner å spille den viktigste rollen. Globaliseringen av verdensøkonomien forårsaker også en medfølgende prosess - trenden med personifisering av internasjonale relasjoner. Økonomiske enheter, organisasjoner og enkeltpersoner kan bli uavhengige aktører i verden, uavhengig av landene de kommer fra. I grensen gjør denne trenden folk til én nasjon, og hver enkelt person - en verdensborger, et gjenstand for folkeretten. Dette fenomenet omtales som politisk globalisering. Globaliseringen av verdensøkonomien er, som mange tror, innledet av regionalisering. Regionalisering betyr også økende gjensidig avhengighet mellom land og utvidelse av interessene til økonomiske enheter, organisasjoner og mennesker utover nasjonale grenser – men disse trendene er begrenset til regionale rammer. Regionalisering, så vel som globalisering, som denne prosessen ser ut til å være en del av, er en objektiv prosess menneskelig utvikling på sitt nåværende stadium.
Dette gjelder fullt ut «åpen regionalisme». Åpen regionalisme betyr økonomisk utvikling og integrering samhandling av landene i en gitt region i sammenheng med utviklingen av verdensøkonomien, er i tråd med økonomisk globalisering. Det er en forutsetning, et stadium i globaliseringen av verdensøkonomien. Eksempler er Den europeiske union (EU) og North America Free Trade Association (NAFTA). såkalte. «lukket regionalisme» er ment å motsette seg globalisering. Den tar sikte på å beskytte bare denne regionen mot de negative konsekvensene av globaliseringen. Men det ser ut til at denne prosessen på lang sikt fortsatt er i tråd med globaliseringsprosesser, bare utsetter manifestasjonene av globalisering og faktisk forbereder grunnen for dens dypere begynnelse, noe som demonstrerer eksemplet på eksistensen og tilbakegangen til den "sosialistiske leiren" .
Globalisering er avhengig av regional integrasjon av økonomier og stater. I tillegg til eksemplene som er gitt (EU og NAFTA), er det også nødvendig å merke seg APEC - organisasjonen av Asia-Pacific Economic Cooperation. Det er også viktig å merke seg at økonomisk integrasjon er ledsaget av sosiopolitisk integrasjon og kulturell interaksjon (inkludert innen vitenskap og teknologi), som til slutt bidrar til utviklingen av global sivilisasjon og fordeler for hele menneskeheten, gjennom en økning i nivå og livskvalitet for alle mennesker, ikke oligarkiske grupper, innenfor nasjonalstater. Dette er en global trend, utviklingstrender, og det er bedre å prøve å bringe det inn i rammen ønsket av menneskeheten, som er hva tilstrekkelige nasjonale myndigheter bør gjøre, forfølge en passende politikk som forbereder landet på globaliseringens utfordringer.
1Artikkelen er viet studiet av nasjonale tradisjoners stabiliserende rolle i globaliseringssammenheng, som verken kan stoppes eller reverseres. Problemet med å bevare nasjonale tradisjoner og sivilisasjonsidentitet i prosessen med universalisering av økonomisk og kulturelt liv vurderes. Det understrekes at bærekraftig utvikling samfunnet er umulig uten bevaring av sosial kontinuitet, som manifesterer seg i bevaring av en viss sammenheng mellom generasjoner. Tradisjoner er en spesiell mekanisme for sosial arv for å sikre effektiv reproduksjon og utvikling. Studiet av fenomenet tradisjon i det sosio-praktiske aspektet lar oss identifisere en rekke av dets funksjoner som sikrer kontinuiteten og kontinuiteten i det sosiale livet. Funksjonene til regulering og sosialisering indikerer de mest effektive, tidstestede måtene for kommunikasjon og aktivitet, og sikrer også funksjonen til sosiale institusjoner. Funksjonene oppdragelse og verdiorientering realiserer overføringen av de mest betydningsfulle verdiorienteringene fra generasjon til generasjon.
transformasjon av tradisjonelle verdier.
sosial regulering
identitet
sosial stabilitet
bærekraftig utvikling
globalisering
tradisjon
1. Averyanov V.V. Tradisjon og tradisjonalisme i den vitenskapelige og sosiale tanken i Russland (60–90-tallet av XX-tallet) / V.V. Averyanov // Samfunnsvitenskap og modernitet. - 2000. - Nr. 1. - S. 72.
2. Berger P. Sosial konstruksjon av virkeligheten / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.
3. Markov B.V. Mennesket og globaliseringen av verden / B.V. Markov // Fremmedgjøring av mennesket i perspektivet til globalisering av verden. - St. Petersburg, 2001. - Utgave. 1. - S. 117.
4. Stovba A.V. Dialektikk av samspill mellom tradisjoner og nyvinninger / A.V. Stovba // Tverrfaglig forskning innen vitenskap og utdanning. - 2012. - Nr. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (åpnet 04.07.2015).
5. Tushunina N.V. Moderne globaliseringsprosesser: utfordring, refleksjoner, strategier / N.V. Tushinina // Globalisering og kultur: en analytisk tilnærming. - St. Petersburg, 2003. - S. 5-24.
Et trekk ved det moderne samfunnet, som blir dannet i globaliseringsprosessen, er at den kulturelle identiteten til individuelle land og folk går tapt. Globaliseringsprosessene kan innebære at tradisjonelle bånd forsvinner, noe som utgjør en trussel mot individuelle nasjonale samfunn. Prosessene med deformasjon av moralske verdier krever en appell til den stabiliserende rollen til tradisjoner. Tradisjoner er åpenbart en vesentlig faktor i sosial reproduksjon. Historisk praksis viser at bærekraftig utvikling av samfunnet er umulig uten bevaring av sosial kontinuitet, som manifesteres i bevaring av visse tradisjoner.
Globaliseringsprosessene løper uunngåelig inn i nasjonale tradisjoner som et hinder for deres naturlige utvikling, som det viktigste elementet som bevarer de mest etablerte ideene til ulike sosiale samfunn om seg selv. Samtidig kan det observeres en rekke konflikter, hvis utfall avhenger av spesifikasjonene til de etablerte nasjonale tradisjonene, deres mottakelighet eller immunitet mot innovasjoner, deres evne til å tilpasse seg uten å miste historisk kontinuitet, noe som sikrer en stabil utvikling av samfunnet.
Globalisering og transformasjon av tradisjonelle verdier
De fleste moderne stater beveger seg mot dannelsen av et globalt verdisystem, som er en viss form for forbrukerkultur som dominerer USA og Vest-Europa. Det skjer en gradvis forskyvning av nasjonal identitet gjennom overgangen fra dominansen til et tradisjonelt verdisystem til den samtidige sameksistensen av utallige verdiorienteringer som danner deres egne individuelle identifikasjonsinnstillinger. P. Berger og T. Lukman bemerker at i Moderne samfunn identitet tilegner seg i økende grad egenskapene til selvidentifikasjon, mister identitet med eksterne institusjoner, og det er takket være dette at det moderne mennesket får muligheten til å konstruere sitt eget "jeg" med egne hender. Dette reiser problemet med identitetens «åpenhet», dens fleksibilitet og uavhengighet fra eksisterende nasjonale tradisjoner. Dette problemet gjør at B.V. Markov å karakterisere moderniteten som tap av menneskelig avhengighet av "jord og blod", som globalisering, som får en transnasjonal karakter og ikke lenger er regulert av de eksisterende tradisjonsmekanismene. I praksis kan slik «åpenhet» og et mangfold av sosiale holdninger føre til «oppløsning» av nasjonale tradisjoner, noe som uunngåelig vil påvirke samfunnets evne til bærekraftig utvikling.
Globalisering forårsaker nødvendigvis universalisering av verdiorienteringer, ved først og fremst å demonstrere fordelene ved det vestlige verdisystemet (individuell frihet, demokratiske maktmekanismer, Markedsøkonomi, sivilsamfunn, etc.) Ved hjelp av de globale mediene blir bildet av "progressive stater" aktivt dannet, som konsekvent adopterte klassiske vestlige verdier, og demonstrerer suksess i ulike samfunnssfærer. Dette betyr at mange av de tradisjonelle verdiene etterfulgt av for eksempel Kina og Russland, nemlig det autoritære styringssystemet, kollektivisme, statspaternalisme, planlegging av økonomisk liv osv., blir satt i tvil i globaliseringssammenheng. Samtidig er det langt fra klart om vestlige verdier vil "fungere" under forholdene i den kommende post-økonomiske æra. Det er ganske mulig at ikke-vestlige verdier vil være mer etterspurt i denne epoken. Så Russland, Kina og andre land bør ikke skynde seg og forlate sine tradisjonelle verdier, som kanskje i nær fremtid vil gi dem høyere konkurranseevne i globale verden.
Dermed er konsekvensene av globalisering for individuelle nasjonale samfunn svært motstridende.Det må erkjennes at globalisering skaper nye, tidligere usett muligheter for utvikling og velstand i enkeltland, gjennom implementering av en relativt fri bevegelse av økonomiske ressurser, teknologier mv. Konsekvensene av fri bevegelse av økonomiske ressurser kan være: veksten av inntektene til ulike segmenter av befolkningen, fremveksten av brede muligheter for gjennomføring av kreativ aktivitet, etc. Samtidig skaper liberalisering og universalisering nye ekstremt farlige utfordringer og trusler. Globalisering, som gjør grensene mellom stater transparente, fremmer naturlig integrering av ulike etniske samfunn, øker behovet for å bestemme deres sivilisasjonsidentitet. Disse prosessene er indikert av N.V. Tushunina: «Sammen med globaliseringen oppstår identitetsproblemet, nasjonalt og individuelt, og samtidig oppstår problemet med multikulturalisme i dens korrelasjon med multikulturalisme.» Økende samhandling mellom stater og folk fører til en økning i sivilisatorisk selvbevissthet , til en klarere forståelse av forskjellene mellom sivilisasjoner.
I seg selv er globaliseringsprosessene verken positive eller negative fenomener. Dette er et system av objektive prosesser som ikke er avhengig av viljen til individer og befolkningen som helhet. De globale demokratiserings-, liberaliserings- og standardiseringsprosessene kan brukes i en enkeltstats interesse, dersom den historiske sammenhengen mellom generasjoner samtidig bevares. Separate sosiale samfunn, som bruker produktene fra den globale økonomien, bør ikke glemme deres kulturelle, religiøse, etniske og språklige identitet. Ved å opprettholde en balanse mellom globaliseringsprosessene og grunnlaget for sivilisasjonell identitet, vil individuelle etniske samfunn kunne bevare sine tradisjoner, som sikrer historisk kontinuitet. For Russland, som har unike geopolitiske særtrekk og samtidig har globale interesser i verdensrommet, er alle mulige konsekvenser av globalisering spesielt viktige.
Tradisjonsfunksjoner som sikrer stabilitet i sosial reproduksjon
Dannelse og endring av tradisjoner på ulike historiske stadier er forbundet med utviklingen av sosiale behov og interesser. Og dette antyder på sin side at hver av tradisjonens funksjoner får sin spesielle utvikling under historisk bestemte forhold. La oss kun fokusere på tradisjonens hovedfunksjoner, som sikrer en stabil reproduksjon av samfunnet: sosial regulering, verdiorientering, sosialisering, utdanning.
Funksjonen til sosial regulering er basert på visse etablerte sosiale normer som tilsvarer enhver historisk epoke. Tradisjonens regulerende funksjon inkluderer normer, kommunikasjonsmetoder, subjekters status, etc. Normer indikerer de mest effektive, tidstestede metodene for kommunikasjon og aktivitet, og deltar også aktivt i reproduksjonen og funksjonen til sosiale institusjoner. Tradisjoner, sammen med juridiske normer, regulerer forhold mellom mennesker og er rettet mot å harmonisere prosessene som skjer innenfor ethvert sosialt system. Tradisjoner krever at en person velger en aktivitetsmetode som er mest akseptabel for moralske, ideologiske og andre verdimessige hensyn som er vanlig i et gitt samfunn. Tradisjoner bidrar til konsolidering av verdiholdninger, og fungerer som det viktigste middelet for personlighetsdannelse. I tillegg forener sosiale normer og holdninger og skiller ulike sosiale fellesskap i samfunnet, bestemmer deres spesifisitet. Reguleringsfunksjonen bestemmer også måten subjektet bruker verdiene som er overført til ham i sosialiseringsprosessen.
Den aksiologiske funksjonen samhandler vanligvis med funksjonen sosial regulering og sikrer overføring av de mest betydningsfulle verdiholdningene fra generasjon til generasjon. Tradisjon, som et sett med mønstre som må følges, er gjenstand for de mest betydningsfulle verdiene, som styres av det store flertallet av medlemmer av samfunnet. I prosessen med historisk utvikling forvandles tradisjoner uunngåelig til en stadig mer spesifikk åndelig verdi, videreført fra generasjon til generasjon i form av en tid-testet opplevelse. Slike verdier eksisterer som regel som et objekt for ideologisk evaluering og er valgt fra all den positive erfaringen menneskeheten har akkumulert.
Funksjonen til sosialisering implementerer tilpasning og dannelse av personlighet under spesifikke historiske forhold. Direkte takket være tradisjon skjer dannelsen av personlige egenskaper til individuelle representanter for ethvert sosialt fellesskap. Individet lærer erfaring, tilegner seg nødvendige ferdigheter, blir med sosiale aktiviteter utfører en rekke sosiale funksjoner. Tradisjoner er en direkte mekanisme for sosialisering av individer, deres inkludering i systemet for sosiale relasjoner og mestring av tidligere generasjoners erfaring. Som A.V. Stovba, "essensen av tradisjon er overføring og reproduksjon av den akkumulerte sosialhistoriske arven, overført fra generasjon til generasjon for å sikre kontinuiteten og kontinuiteten i det sosiale livet". Et individ bare i sosialiseringsprosessen blir et aktivt gjenstand for sosial reproduksjon, i stand til effektivt å samhandle med andre medlemmer av samfunnet.
Den pedagogiske funksjonen integrerer systemet med sosiale relasjoner inneholdt i tradisjoner og fokuserer på den moralske og estetiske utdanningen til individet. har et høyt utdanningspotensial familietradisjoner og skikker, som er en vesentlig faktor i realiseringen av sosiale idealer.Det bør bemerkes at den pedagogiske funksjonen har en klassekarakter, siden hvert sosialt lag adopterer og bruker tradisjoner i sine offentlige interesser. Uansett blir tradisjonen, som et verdisystem, grunnlaget for innholdet i den nye generasjonens moralske oppdragelse, som i sosialiseringsprosessen er knyttet til nasjonale verdier. Følgelig, uten å mestre prestasjonene til tidligere generasjoner, kan en person ikke bli en fullverdig personlighet som sikrer den progressive utviklingen av samfunnet. Personligheten assimilerer karakteren til det sosiale livet fra tidligere epoker, og realiserer derved den historiske kontinuiteten til generasjoner.
Dermed vitner moderne sosiale prosesser om at transformasjonen av verdiorienteringer som finner sted i individuelle nasjonale samfunn i globaliseringsprosessen ikke betyr fullstendig ødeleggelse av etablerte tradisjoner, bare en delvis endring i hierarkiet av verdiholdninger observeres. Tradisjoner bestemte utviklingen av samfunnet i det meste av menneskehetens historie og er en nødvendig egenskap for sosial stabilitet og bærekraft. Takket være tilstedeværelsen av tradisjoner assimilerer en person den sosiale opplevelsen til generasjoner, og systemet med tradisjonelle verdier bidrar til gjensidig forståelse av mennesker med forskjellige sosiale statuser, noe som gjenspeiler integriteten og enheten i samfunnet som et system. Samtidig må det huskes at samfunnet ikke kan utvikle seg og fungere uten visse oppdateringer, det er umulig å begrense oss til tradisjoner, mye i den sosiale sfæren må lånes eller transformeres, derfor er etablerte tradisjoner ikke statisk materiale, men et dynamisk oppdatert sosialt fenomen. Som bemerket av V.V. Averyanov, "dagens nåværende tradisjon, for å etablere seg, måtte nødvendigvis handle i takt med innovasjon, og inngå kompromisser med det modernistiske systemet". Den samtidige eksistensen av tradisjonelle og moderne former for sosiale relasjoner er en naturlig prosess, siden tradisjoner og innovasjoner eksisterer som komplementære aspekter av sosial utvikling.
Konklusjon
Den moderne verden minner i økende grad om et system som ikke har en lineær, som tidligere, men en nettverksstruktur, som representerer en kombinasjon av mange ulike tradisjoner og kulturer som sameksisterer i et globalt samfunn som utvikler seg og fungerer etter felles regler. Flertallet av kulturer i det globale samfunnet er en illusjon som som regel brukes til ideologiske og politiske formål: tross alt er flertallet av innbyggerne som bor i de utviklede landene i Vesten, på en eller annen måte, styrt av omtrent like verdier og atferdsnormer er bærere av en felles global forbrukskultur. Forskjellene mellom enkeltfolk i levemåten i dag er uansett mye mindre enn for et århundre siden, og det er denne utviskingen av grensene som finnes mellom nasjonale fellesskap som er et direkte resultat av globaliseringen.
En av de farligste faktorene er prosessene som medfører forsvinningen av tradisjonelle bånd, som utgjør en trussel mot systemet for reproduksjon og utvikling av ethvert sosialt fellesskap. Som historisk praksis vitner om, er det moderne samfunnets fysiske overlevelse og stabile utvikling umulig uten å opprettholde den nødvendige forbindelsen mellom det nye og det gamle ved å opprettholde sosial kontinuitet. Essensen av kontinuitet er bevaring av visse tradisjoner under overgangen til et nytt stadium i samfunnsutviklingen. Tradisjoner forbinder fortiden med nåtiden, takket være hvilke sosiale systemer kan fungere og reprodusere effektivt. Tradisjon er dannet av et sett av synspunkter og verdier som har eksistert lenge og som blant annet har en stabiliserende funksjon. Tradisjon er et nødvendig element i det sosiale systemet, en av hovedbetingelsene for at det eksisterer en stabil forbindelse mellom fortid, nåtid og fremtid. Uten tradisjon er progressive endringer i komplekse sosiale systemer umulig.
Globaliseringens destruktive natur for nasjonal identitet kan minimeres hvis vi streber etter ikke å låne "globale" verdier og retningslinjer, men å kombinere den akkumulerte erfaringen, både i globaliseringsprosessen og i prosessen med historisk utvikling. Det er nødvendig å opprettholde en balanse mellom prosessene med globalisering og prosessene for å bevare nasjonale tradisjoner, som kommer til uttrykk i en viss transformasjon av systemet med verdier og retningslinjer.
Anmeldere:Istamgalin R.S., doktor i filologi, professor, leder for Institutt for filosofi, statsvitenskap og juss, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.
Vildanov Kh.S., doktor i filologi, professor, avdelingsleder " Nasjonale kulturer» Ufa State University of Economics and Service, Ufa.
Bibliografisk lenke
Derkach V.V. TRADISJONENES ROLLE I GLOBALISERINGS FORHOLD // Moderne problemer innen vitenskap og utdanning. - 2015. - Nr. 2-1 .;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (åpnet 25.11.2019). Vi gjør deg oppmerksom på tidsskriftene utgitt av forlaget "Academy of Natural History"
Menneskelig aktivitet for å transformere natur og samfunn har lenge vært ansett som noe lokalisert enten innenfor et gitt geografisk rom (landsby, by, land), eller innenfor jorden. Det ble antatt at transformasjonene her bare har en positiv ladning, da de bidrar til et mer behagelig liv for mennesker på planeten vår. Det ble imidlertid raskt klart at det ikke er slik, at en person, et samfunn er en del av mer generelle systemer, og derfor er innblanding i disse systemenes strukturelle sammenhenger beheftet med blant annet negative konsekvenser i forhold til en person og menneskeheten som helhet.
En av de første som trakk oppmerksomheten til dette problemet i detalj var vår landsmann V.I. Vernadsky. Først av alt begynte han å betrakte fenomenet liv på jorden, ikke som et sett med biologiske prosesser revet av fra alt, men som et spesielt levende stoff, som er en organisk del av hele naturen. Han introduserer begrepet biosfæren og sier at «hver levende organisme i biosfæren - et naturlig objekt - er en levende naturlig kropp. Det levende stoffet i biosfæren er helheten av levende organismer som lever i den.
Således er levende materie som et element i "biosfære"-systemet i sin tur et spesielt undersystem som utfører visse biosfæriske funksjoner. Ego er et slags "levende skall" av planeten, som deltar i utveksling med dens andre understrukturer ved å overføre energi, informasjon osv. Livet er altså ikke tilfeldig, men er en spesiell egenskap ved planeten på et visst stadium og under visse betingelser for dens utvikling. Levende materie dekker hele biosfæren, skaper og endrer den, men når det gjelder vekt og volum utgjør den en liten del av den. Inert, livløs materie dominerer skarpt, gasser dominerer i volum i en stor sjeldenhet, faste bergarter i vekt og, i mindre grad, flytende sjøvann i verdenshavet... Men geologisk er det den største kraften i biosfæren og bestemmer... alle prosessene som foregår i den og utvikler en enorm fri energi, skaper den viktigste geologisk manifesterte kraften i biosfæren... kanskje overgår alle andre geologiske manifestasjoner i biosfæren." Det vil si at livet ikke er noe tilfeldig, men resultatet av den objektive utviklingen av naturen, manifestasjonen av et visst stadium av dens utvikling, som da selv påvirker utviklingen av planeten.
I sin tur, innenfor biosfæren som et komplekst høyt organisert system, intensiveres prosessene for evolusjon av levende materie, noe som fører til dannelsen av mennesket og samfunnet. Samfunnets utvikling fører uunngåelig til dannelsen av vitenskapelige og tekniske former for utforskning av naturen, som i seg selv begynner å fungere som den mektigste faktoren i evolusjonen som har en innvirkning på naturen. Dermed går biosfæren "over i en ny evolusjonær tilstand - noosfæren, behandles av den vitenskapelige tanken om sosial menneskelighet."
Det er en ytterligere styrking av menneskehetens innflytelse på biosfæren. og gjennom det - til hele planeten som helhet. Men siden mennesket er et tenkende, rasjonelt vesen, fungerer noosfæren som et spesielt "sinnets rike" (Vernadsky) inne i biosfæren. Dermed blir sinnet en virkelig planetarisk kraft som utøver (gjennom vitenskap, teknologi, etc.) kosmos Vi ser ut til å komme tilbake til eldgamle forestillinger og på konkrete vitenskapelige måter underbygger vi ideen om "rasjonaliteten til verdens kosmos", vitenskap, "vitenskapelig tanke er en del av strukturen - organisasjonen - av biosfæren i dens manifestasjoner i den, dens skapelse i den evolusjonære prosessen av livet er den viktigste begivenheten i biosfærens historie, i planetens historie» Vitenskapen oppstår som en slags mellomledd mellom mennesket og biosfæren, som lar ham vite ikke bare direkte gjennom følelser og sensasjoner, men også gjennom sinnet, som skaper enheter, bygger hypoteser og konsepter som det ikke er noen grense for, og det kan allerede gå utover biosfæren.
Dermed har mennesket blitt en faktor som påvirker utviklingen av biosfæren, koordinerer og modifiserer dens naturlige (naturlige) utvikling. Fremveksten av noosfæren skulle få folk til å innse verdien og betydningen av deres eksistens i naturen, deres egen evne til å påvirke den. Menneskeheten, som en manifestasjon av naturens rasjonalitetsegenskap, "bør utelukke kriger som er umulige uten selvdestruksjon når de besitter kraftige energier. Som et resultat må noosfæren sikre menneskehetens autotrofi, det vil si frigjøre den fra behovet for å motta energi fra jordens flora og fauna."
Imidlertid oppstår bevisstheten om menneskeheten som en planetarisk faktor, dessverre, ikke bare på grunn av de positive aspektene ved dens innflytelse på verden, dens planet, men også gjennom en hel rekke negative konsekvenser av den teknologiske utviklingsveien som menneskeheten følger. Det nåværende stadiet av kulturell utvikling er preget av det faktum at samfunnet er klar over denne situasjonen og begynner å tenke mer og mer på å løse slike globale problemer for å utelukke eller i det minste bagatellisere deres negative innvirkning på utsiktene for utviklingen av verden . Dessuten tillater ikke den globale karakteren til slike problemer at de kan løses regionalt (på skalaen til en eller flere stater). Hvis for eksempel en elv er forurenset som renner gjennom flere land, så ville det være nesten meningsløst å prøve å rense den i et av disse landene. Alle land må handle sammen. Hvis det oppstår en viss sykdom som er i stand til å spre seg til andre deler av jorden, for eksempel AIDS, så er det klart at kampen mot den bør utføres av hele verdens vitenskapelige miljø, og så videre. Alt dette fører til en bevissthet om ansvaret til både et individ, individuelle land og menneskeheten som helhet for verdens fremtid og til dannelsen av en spesiell global type tenkning som ikke bare kan baseres på tradisjonelle kulturelle verdier, basert på først og fremst på lokale etniske prinsipper. Dermed er det mulig å bestemme globale problemer som de som, etter deres omfang, kan påvirke utviklingen av hele menneskeheten som helhet, og løsningen som i sin tur også krever deltakelse av alt menneskehetens rimelige potensial.
Globale problemer inkluderer først og fremst miljøproblemer som er knyttet til en vurdering av utsiktene for menneskehetens utvikling i sammenheng med global miljøforurensning, overbefolkning, forringelsen av menneskehetens genetiske fond (økningen i en rekke arvelige sykdommer som Down syndrom, etc.), trusselen om en atomkatastrofe eller kjemisk forgiftning både som følge av mulige kriger og som følge av ulykker ved atomkraftverk eller kjemiske anlegg. Dette inkluderer også problemer knyttet til forringelse av landkvalitet (jorderosjon, avskoging, uttørking av store vannbassenger), problemer knyttet til urbanisering og byvekst. Så før menneskeheten i all vekst er det et reelt problem med å overleve. Dessuten, siden hele dette komplekset av problemer er av global karakter, er mekanismen for deres utvikling allerede lansert. Derfor vi snakker ikke bare om uoversiktlige teoretiske tvister og utvikling av ulike konsepter, så å si under «laboratorieforhold», men om løsningen av dem i en krisesituasjon, under forhold med relativt begrenset tid og vitenskapelige og tekniske midler. En analogi kan trekkes med folks forsøk på å forhindre en forestående ulykke, for eksempel at tog er inne i dette toget. Tiden er begrenset, midler er knappe, og det er nødvendig under disse forholdene å trene optimale løsninger fra å redde alle og forhindre ulykker (som et ideelt tilfelle) til å delvis løse problemet og redde i det minste noen av menneskene.
Det særegne ved denne situasjonen ligger også i det faktum at bare kritikk av vitenskapelige og teknologiske fremskritt, som ifølge resultatene virkelig fører til noen negative konsekvenser på nivået av bruken av prestasjoner i samfunnet, er dypt feilaktig og farlig, siden problemene som har oppstått kan bare løses ved hjelp av vitenskap. Derfor oppstår et annet trekk ved det moderne stadiet av kulturell utvikling - dette er utviklingen av integrerte (basert på verdiene til vitenskapelige, filosofiske, religiøse, etc.) tilnærminger for å vurdere vitenskapens prestasjoner og utviklingen av restriksjoner på bruk av resultatene, opp til deres forbud (husk i det minste en rekke lovvedtak i en rekke land om forbudet mot bruk av kloningsmetoden i forhold til mennesker).
Ikke i stand til å liste opp i detalj alle de globale problemene og de foreslåtte løsningene, vil vi referere til en av de mest kjente myndighetene på dette feltet, en ledelsesspesialist som ledet den berømte Club of Roma (som utviklet scenarier for utvikling av menneskeheten og måter å løse globale problemer på), Aurelio Peccei , som prøvde å fremheve den generelle strategien for menneskelig handling under disse forholdene.
Han skrev at "de nevnte problemene eller målene, i seg selv, vil forsterke bevisstheten om at bare en global tilnærming ... kan gi en måte å løse problemene menneskeheten står overfor. For de, sammenvevd og sammenkoblet av utallige tråder, danner noe som et enkelt system som omfavner og sammenfiltrer hele verden.Løsningen av disse globale problemene vil uunngåelig kreve opprettelsen av et spesielt "menneskehetens generelle hovedkvarter", som bør bestemme strategiene for bruke kunnskap for å forhindre globale katastrofer. Følgelig er det mulig å bestemme de seks viktigste målene for å justere utviklingen av menneskeheten.
9) Det er nødvendig å etablere kontroll over de "ytre grensene" for menneskelig vekst. Dette betyr å stoppe den rovdriften av jorden, som, som enhver materiell enhet, har romlige, tidsmessige, energibegrensninger og ressursene er ikke uendelige. Menneskelig intervensjon fører til til globale konsekvenser som allerede påvirker klimaet Jorden, endring i dens posisjon i kosmos som følge av bruk av kraftige energier, etc.
10) Det er nødvendig å gå ut fra en forståelse av de "indre grensene" for vekst. Det vil si at vi snakker om det faktum at de faktiske menneskelige egenskapene til et individ (fysiske, psykologiske, genetiske) ikke er ubegrensede. For eksempel, i dag person opplever kolossale stressoverbelastninger forbundet med en økning i informasjonsvolumet, noe som fører til ulike typer sykdommer. arter mer og mer bekjemper den sykdommer kunstig, noe som betyr at den gjør seg avhengig av produksjon og forbruk av medisiner, vitaminer osv., noe som ødelegger dens adaptive (relatert til biologisk overlevelse) evner. I denne forbindelse må vi kjenne til våre indre mentale, fysiske og biologiske reserver og metoder for å forbedre dem for å motstå spenninger og stress.
Den viktigste oppgaven er også bevaring av kulturer. Under påvirkning av utviklede industristater står menneskeheten overfor trusselen om å miste den nasjonale identiteten til mindre industrielt utviklede land. Hele kulturer har allerede forsvunnet og fortsetter å forsvinne foran øynene våre. Derfor er det nødvendig å utvikle juridiske tiltak for å beskytte menneskehetens kulturer og kulturarv, for å ta under internasjonal kontroll de viktigste produktene fra menneskelig kultur.
11) Tidens trend, som nok en gang bekrefter den nåværende opprettelsen av et forent Europa, er oppgaven med å skape et verdenssamfunn som en spesiell integritet, som vil tillate overvåking av den jevnere utviklingen i alle land. Bare innenfor rammen av verdenssamfunnet vil reell koordinering av menneskelig innsats og forebygging av lokale og globale kriser, kriger og katastrofer bli mulig.
12) Menneskeheten må optimalisere miljøet sitt. Dette betyr for det første å ta hensyn til befolkningsvekst på planetarisk skala, og først og fremst på bekostning av underutviklede land, som uunngåelig vil kreve en bevisst omfordeling av produkter. Dette inkluderer også problemet med at store folkemasser flytter til andre land som følge av kriger, den politiske situasjonen eller andre årsaker. For en rekke land, som Tyskland, USA, Russland (på bekostning av flyktninger fra CIS-landene), har dette allerede blitt et presserende problem.
13) Og til slutt, neste oppgave er optimalisering av produksjonssystemet, som skal sikre en relativt "krisefri" økonomisk utvikling av land. I denne forbindelse er det nødvendig med en vitenskapelig løsning på budsjettproblemet. forskjellige land, spesielt kombinasjonen av den tildelte andelen for våpen, kultur og utdanning, sosial sfære etc.
Så oppsummert kan vi konkludere med at det for tiden er en kraftig økning i betydningen av den menneskelige faktoren i kulturen, og av hele menneskeheten som en planetarisk faktor i utviklingen av jorden og verdensrommet. Egoet fører gradvis til bevisstheten om rasjonalitetsfaktoren til værens struktur og bevisst bruk av denne rasjonaliteten.
Platon. Op. i 3 bind. T. 2. M., 1970. S. 221.
Platon. Dialoger. M., 1986. S. 126.
Sokolov V.V. Filosofi i et historisk perspektiv // Filosofiens spørsmål. 1998. nr. 2. S. 137.
