Global verden - global kultur? Kultur i den moderne globale verden.
Kulturell globalisering er en prosess der alle land og sivilisasjoner er involvert, ikke bare som subjekter, men som objekter. For det første fører prosessene til kulturell globalisering til det faktum at offentlige, makrososiale relasjoner til mennesker går utover nasjonalstatlige samfunn, får en transnasjonal karakter. Kulturell globalisering svekker denne identifiseringen, sammen med hvilken strukturen til de grunnleggende prinsippene som stater og samfunn var basert på, som representerer territoriale enheter skilt fra hverandre, blir ødelagt, ny makt og konkurranseforhold skapes, nye konflikter og motsetninger har dukket opp. mellom nasjonalstatlige enheter og aktører, på den ene siden, og transnasjonale aktører, identiteter, sosiale rom, situasjoner og prosesser, på den andre. For det andre er det en krise med institusjoner og tap av eget rom i den offentlige sfæren, "privatisert": personlig liv fortrenger det offentlige og absorberer det (en av manifestasjonene av individualiseringsprosessen), noe som resulterer i økt usikkerhet, ambivalens av folks bevissthet og sosiale identitet. For det tredje ødelegger kulturell identitet prosessene som finner sted i kultursfæren, som er forbundet med globalisering, fordi den kulturelle identiteten til en person med et bestemt fellesskap realiseres primært gjennom internalisering av normer, ideer, verdier, atferdsmønstre og skaper sin kultur.
Globaliseringen av kulturelle bånd tar dem utover grensene til et visst kulturområde, tiltrekker dem til standardene til andre kulturer. En spesielt viktig rolle i denne prosessen spilles av den betydelige intensiteten til systemet for global kommunikasjon og informasjon. Konsum- og massekultursfærene får en homogen karakter, og styrker vestliggjøringen av kulturen, dens multifunksjonalitet, polystrukturalitet og multikulturalisme. Nasjonale minoriteter involvert i prosessen med kulturell globalisering, både elite og masse (for eksempel migranter), blir bærere av ikke én, men to, eller enda flere kulturer.
Samtidig anser noen antropologer det som mulig å snakke om dannelsen av en ny global kultur, eller til og med global bevissthet, noe som betyr at kulturstandardene sprer seg intensivt over hele verden, og den delvise blandingen av kulturer gjør det mulig å danne kulturfamilier, indikerer overgangen til bredere kulturområder.
Multikulturalisme som en av nåværende trender det 21. århundre i ulik grad er det iboende i hvert land, som oppstod spesielt i vår tid i forbindelse med Sovjetunionens sammenbrudd, da landene i Vest-Europa møtte ulike realiteter som følge av minoriteters tilstedeværelse, brakte nasjonale motsetninger til Vestlig samfunn assosiert med språklige, religiøse, etno-kulturelle, etniske forskjeller. Nyere og pågående geopolitiske endringer i dag tester en balanse mellom nasjon, territorium og stat, en balanse som er anerkjent og håndhevet først og fremst av nasjonale systemer.
Analysen viser at kulturell globalisering er en prosess for å akselerere og forbedre ulike internasjonale flyter av varer og informasjon i en generell sammenheng. kulturell utvikling. Kulturell globalisering er assosiert med endring eller transformasjon av menneskelig sivilisasjon, assosierer fjerne samfunn og etterlater et avtrykk på regionene i verden og kontinentet. Kulturell globalisering er en flerkomponentprosess som inkluderer tolkning av identitet og forskjell, universalisme og partikularisme, prosessen med å transformere det universelle til det spesielle og det spesielle til det universelle. Det er "civilisasjonens sammenstøt" som genererer fragmenteringen av verden gjennom eksisterende sivilisasjonsforskjeller som finner sted i kulturell differensiering, som gir opphav til fenomenet "McDonaldisering" - homogenisering av kulturer, finner sted i regi av vestliggjøring, europeisering , Amerikanisering, "hybridisering" som et bredt spekter av interkulturell interaksjon, som fører til gjensidig berikelse, og til fremveksten av kulturelle forskjeller i sammenheng med den sosiokulturelle dynamikken til individet. Under påvirkning av utveksling av varer, kunnskap og kulturelle verdier ble det dannet et slags felles «megaspace av kulturell globalisering». Dette megarommet av multikulturalisme utvikler seg i henhold til sine egne lover; på den ene siden er det et resultat av samspillet mellom lokale nasjonale territorier, og på den annen side bestemmer det egenskapene til utviklingen av sistnevnte.
Kulturell globalisering er en motstridende prosess som utvikler seg samtidig i mellomstatlige og transnasjonale former, bidrar til fremveksten av overnasjonale og ekstranasjonale organisasjoner, institusjoner og formasjoner. I følge forskere er nesten alle aktivitetsområder påvirket av kulturell globalisering, noe som ikke bare fører til en nytenkning av forholdet mellom den globale økonomien og nasjonalstatene, men også til en revurdering av koblingene mellom den globale økonomien og lokale sivile samfunn. bidra til sosiokulturell dynamikk. Kulturell globalisering betyr tiltrekning av en betydelig del av menneskeheten til et enkelt åpent system av sosiopolitiske, økonomiske og kulturelle bånd basert på moderne midler for informatikk og telekommunikasjon. Kulturell globalisering er ny scene integrasjonsprosesser i verden, dens prosesser angår alle samfunnssfærer - fra økonomi og politikk til kultur og kunst. Kulturell globalisering er sett for seg å bli en av de viktigste faktorene som vil bestemme betingelsene for utviklingen av det åndelige livet til en etnos og en nasjon i det 21. århundre.
Allerede nå er vi i ferd med å føre til dannelsen av en planetarisk integrert menneskehet. Mens vi er i begynnelsen av denne prosessen og etno-nasjonale formasjoner beholder sin samfunnsstatus, etter å ha mistet sin faktiske selvforsyning, vil de få potensialet til selvforsyning. Kulturell globalisering er en objektiv prosess bestemt av behovet for teknisk og økonomisk optimalisering av det moderne samfunnet. Sosiohistoriske etno-nasjonale kulturorganismer som eksisterer ved siden av hverandre påvirker hverandre gjensidig og er gjenstand for påvirkning, noe som fører til betydelige endringer i strukturen til sistnevnte.
Som et resultat av disse prosessene, økonomiseringen av den åndelige kulturen i det XXI århundre. kommer ned til:
Forringelse av åndelige verdier;
Transformasjon av kultur til en gren av økonomien (massekultur);
Påvirkninger på de biologiske instinktene til mennesker;
Industrialisering av produksjonsprosessen til masculu. Bruken av en radikal endring i statusen til den kulturelle eliten i det globale
Baliseringssamfunnet er preget av:
Nevitrebuvanistyu grunnleggende vitenskap, klassisk kunst og litteratur, ideologien til den tidligere orienteringen;
Opprettelse av målrettede vestlige fond;
Tilskudd, muligheter vitenskapelig arbeid, kunst, litteratur, sport i utlandet
Tilbyr målrettede sosiale bestillinger.
Media er preget av:
Markedsmonopolisering;
Dosering av informasjon av tjenestemenn.
TV og radio er preget av:
Distraksjon av massebevissthet fra nåtidens problemer;
Informasjonsflyten som bidrar til degradering av individet;
Ødeleggelse av kollektivistiske prinsipper;
Forskyvningen av andre typer kulturell utvikling av individet. Så, kulturell globalisering er en prosess som passer inn i det globale
det økonomiske systemet i samspill med det naturlige og biologiske miljøet og gir denne integriteten en ny kulturell kvalitet; en prosess som reproduserer transformasjonen av etno-nasjonale kulturer og deres strukturer; et integrert geokulturelt rom fungerer i samsvar med sine egne lover; utgangen av enhver prosess til det generelle nivået. Geokulturelle grenser - nasjonale ideer, strategiske mål, ambisjoner som projiseres på verdens geokulturelle atlas inkluderer:
1) projeksjon av områder av nasjonale kulturer og transnasjonale områder som samhandler i det globale kulturelle rom;
2) tolkning av det globale rommet i en form som passer for den kulturelle selvrealiseringen til hver nasjon. Multikulturalisme er en av hovedtrendene i den kulturologiske konteksten av kulturell globalisering.
Multikulturalisme som sosialt fenomen er karakteristisk for et flerkulturelt samfunn som utvikler seg i sammenheng med kulturell globalisering, et høyt nivå av migrasjonsprosesser, utvikling av kultur- og informasjonsrom, et nytt stadium i spredningen av Internett i sammenheng med globalisering. Den globale verden er virkelig global i forståelsen av den objektive gjensidige avhengigheten mellom folk, veksten av felles, tverrgående, transnasjonale dimensjoner og rom, sammenvevingen av deres historier, veksten av påvirkningen fra eksterne (eksogene) faktorer på nasjonale og kulturell utvikling, gradvis dannelse av et flerkulturelt rom. Selv E. Giddens bemerket at fremveksten av tegn på globalisering og utviklingen av denne prosessen er nært knyttet til utviklingen Moderne samfunn og modeller av nasjonalstater, reagerer refleksivt på historiske hendelser. Multikulturalisme er et mangefasettert sosialt fenomen som dekker alle sfærer av menneskets liv og samfunn, menneske og natur, menneske og menneske. Prosessene i et flerkulturelt samfunn utvikler seg på alle nivåer: lokalt, nasjonalt, subnasjonalt, overnasjonalt, globalt.
Konseptet multikulturalisme som et komplekst sosialt fenomen bestemmes av utviklingen av migrasjonsprosesser knyttet til mangfoldet av kulturer, som gjenspeiler prosessen med dialog mellom kulturer og sivilisasjoner, globaliseringen av kultur, bestemmes av informasjonsteknologi, språklig, etnokulturell, regional pluralisme, og det kulturelle mangfoldet i et moderne flerkulturelt samfunn. Multikulturalisme er assosiert med ulike forskjeller - etnokulturelle, etniske, religiøse, språklige, naturhistoriske, som påvirker ulike sfærer av menneskelig eksistens. Multikulturalisme som et sosialt fenomen manifesterer seg i kosmopolitisme og kulturelt mangfold, global formidling av informasjon, forbruk av masseprodukter, fremveksten av fenomenet "kulturelt medborgerskap", dannelsen av geo-polykulturelle områder.
Multikulturalisme som en kompleks, rikt differensiert sosial prosess påvirker forholdet mellom religioner og etniske grupper, kulturer og sivilisasjoner, tradisjonelle og moderne verdier, ulike kulturelle og religiøse orienteringer, livsstiler og kulturelle idealer og tradisjoner. Siden kultur har et synlig uttrykk, er det en kollektiv konstruksjon, høyere enn individuelle preferanser, i stand til å påvirke menneskelig aktivitet i et flerkulturelt miljø. Tross alt kom til og med T. Parsons, som analyserte globaliseringsprosessen, til konklusjonen: hvis samfunn beveger seg langs en felles evolusjonær vei, blir de mer og mer like hverandre. På grunnlag av dannelsen av et enkelt flerkulturelt samfunn, der millioner av ukrainere bor, dannes kulturelle arketyper, som manifesterer seg i form av kulturell polarisering, kulturell assimilering, kulturell isolasjon, kulturell hybridisering, i sammenheng med hvilken en person må tilpasse seg forholdene i en globaliserende verden. Grunnlaget for utviklingen av et flerkulturelt samfunn er dannelsen av en metakultur som utvikler seg i sammenheng med store kulturområder basert på nye verdiorienteringer.
Metakultur bestemmes av følgende egenskaper: 1) den har en transpersonlig karakter; 2) kombinerer kulturer som er forskjellige, men like i noen vanlige parametere. Likheten mellom kulturer som inngår i en enkelt metakultur kan være basert på: a) kulturens språklige fellesskap, som bestemmer nærheten til mange andre aspekter ved kulturlivet; b) fellesskap naturlige forhold; c) et trossamfunn. Historien viser at religionene spiller mest essensiell rolle i dannelsen av metakulturer, fungerer som et ledd som forbinder kulturer. Metakulturer er sivilisasjoner i Huntingtons forstand, det vil si kulturelle fellesskap av høyere orden.
Et fundamentalt annet syn på den kulturologiske og sosiologiske forståelsen av globalisering presenteres i den internasjonale diskusjonen av begrepene til E. D. Smith og A. Appadurai. Fenomenet global kultur og de medfølgende prosessene med globalisering av kulturer og kulturell globalisering tolkes innenfor rammen av denne retningen som ideologiske konstruksjoner som genereres av betingelsene for den virkelige funksjonen til verdensøkonomien og politikken. Konseptet om global kultur foreslått av Anthony D. Smith er bygget gjennom den metodologiske og materielle motsetningen av det vitenskapelige konseptet "kultur" til bildet av "global kultur", ideologisk konstruert som en realitet av global skala. Det stigende metodologiske grunnlaget for konseptene om global kultur er aksepten av begrepet "kultur" i dens sosiologiske kontekst eller kulturelle tolkning. E. D. Smith erkjenner at i ulike konsepter og tolkninger av begrepet "kultur" er definisjonen av det "kollektive prinsippet" reprodusert, helheten av tro, stiler, verdier og symboler "nedfelt i samfunnenes mentale historie.
Ytterligere analyse viste at metakulturer er sivilisasjoner i huntingtonsk forstand, det vil si kulturelle fellesskap av høyere orden. Prosessen med kulturell globalisering bestemmer fremveksten av nye former for kulturelle prosesser og nye verdiorienteringer. Det attributive trekk ved multikulturalisme er dens spredning, diskrethet, lokalitet, mangel på integritet, som bidrar til kulturelt mangfold, fremveksten av et nytt fenomen med "enhet i mangfold", dannelsen av ulike former for kulturell identifikasjon basert på kombinasjonen av visse lokale kulturer og åpenhetsarkitektur. I sammenheng med multikulturalisme skilles en slik type kultur som internettkulturen, som ifølge M. Castells er preget av en fire-nivå struktur, inkludert en tekno-meritokratisk kultur, en hackerkultur, en kultur med virtuelle samfunn og en gründerkultur, som skaper frihetsideologien, som er utbredt i internettsverdenen. Internett-kulturen i et flerkulturelt samfunn er en kultur bygget på en teknokratisk tro på menneskehetens fremgang gjennom informasjonsteknologi, hevdet av hackermiljøer hvis eksistens bestemmes av fri og åpen teknologisk kreativitet nedfelt i virtuelle nettverk rettet mot å skape et nytt multikulturelt samfunn, materialisert i funksjonen til den nye informasjonsøkonomien og en ny global kultur. Kultur har, ifølge J. Baudrillard, sluttet å være knyttet til et bestemt sted, og på den annen side har den på hvert enkelt sted sluttet å representere en viss integritet.
Kulturen i et flerkulturelt samfunn har blitt fragmentert, delt opp i kulturer av separate samfunn, en slags kulturelle diasporaer som er forskjellige i smak, vaner og tro, der kommersialisering, ironi, spill sprer seg, hele formatet til den dominerende elitekulturen er restrukturert, bestemt av den pluralistiske sfæren for å identifisere interesser i retning - fra kulturell imperialisme til kulturell pluralisme - både lokalt og globalt.
Etter å ha analysert de attributive egenskapene til kulturell globalisering, kan vi fastslå at prosessen med kulturell globalisering bestemmer fremveksten av nettopp nye former for kulturelle prosesser og nye verdiorienteringer. Det attributive trekk ved multikulturalisme er dens spredning, diskrethet, lokalitet, mangel på integritet, som bidrar til kulturelt mangfold, fremveksten av et nytt fenomen med "enhet i mangfold", dannelsen av ulike former for kulturell identifikasjon basert på kombinasjonen av visse lokale kulturer og åpenhetens arkitektur. I sammenheng med multikulturalisme skilles en slik type kultur som internettkulturen, som ifølge M. Castells er preget av en fire-nivå struktur, inkludert en tekno-meritokratisk kultur, en hackerkultur, en kultur med virtuelle samfunn og en gründerkultur, som skaper frihetsideologien, som er utbredt i internettsverdenen. Internett-kulturen i et flerkulturelt samfunn er en kultur bygget på en teknokratisk tro på menneskehetens fremgang gjennom informasjonsteknologi, hevdet av hackermiljøer hvis eksistens bestemmes av fri og åpen teknologisk kreativitet nedfelt i virtuelle nettverk rettet mot å skape et nytt multikulturelt samfunn, materialisert i funksjonen til den nye informasjonsøkonomien og en ny global kultur.
Kultur har, ifølge J. Baudrillard, sluttet å være knyttet til et bestemt sted, og på den annen side har den på hvert enkelt sted sluttet å representere en viss integritet. Kulturen i et flerkulturelt samfunn har blitt fragmentert, delt opp i kulturer av separate samfunn, en slags kulturelle diasporaer som er forskjellige i smak, vaner og tro, der kommersialisering, ironi, spill sprer seg, hele formatet til den dominerende elitekulturen er restrukturert, bestemt av den pluralistiske sfæren for å identifisere interesser i retning - fra kulturell imperialisme til kulturell pluralisme - både lokalt og globalt.
Derfor, undersøke spesifikasjonene ved kulturell globalisering, betegner vi at kulturell globalisering åpner for enestående muligheter for å akselerere prosessen med forening og spredning av avanserte teknologier, bærekraftig funksjon av informasjonsnettverk, utvikling av kreativitet og innovasjon, økonomisk vekst basert på intensivering, økonomisk, vitenskapelig, kulturell utvikling av folk, forbedre mekanismen for distribusjon av ressurser, øke effektiviteten av bruken av dem basert på utvikling av global konkurranse, forbedre livskvaliteten, forbedre trivselen til hver enkelt innbygger. Det inkluderer også utvidelse av valgmuligheter og tilgang til nye ideer og kunnskap, styrking av internasjonal koordinering basert på dannelsen av et økonomisk miljø basert på enhetlige prinsipper og regler, redusere trusselen om internasjonale konflikter, lokale kriger, spre ideene om humanisme, demokrati , beskytte sivile rettigheter og grunnleggende friheter, menneskelig, forene menneskehetens innsats for å løse globale problemer.
Kulturell globalisering gir samtidig opphav til enestående trusler og risikoer for teknologisk differensiering, bevaring av en rekke lands teknologiske og sosiale tilbakestående på grunn av deres manglende konkurranseevne og svakhet i egen ressursbase, global ulikhet i økonomisk og sosial utvikling , økt stratifisering og misforhold i verdensøkonomien, utdyping av gapet mellom råvare- og finansmarkeder, økt turbulens i internasjonale finans- og kulturstrømmer, farer for globale kriser, forringelse av ukonkurransedyktige næringer, økende arbeidsledighet forårsaket av strukturelle tilpasninger og nye regler for kvalitet arbeidsstyrke Kulturell globalisering gir opphav til forverring av sosiale problemer, svekkelse nasjonale systemer sosial beskyttelse, forverring av konflikter annen natur og omfang, nasjonal og religiøs intoleranse, opprettelsen av et globalt nettverk av kriminell virksomhet, internasjonal terrorisme, tap nasjonal identitet, ødeleggelse av den tradisjonelle livsstilen, verdiorienteringer, standardisering av nasjonale kulturer, transnasjonalisering av miljømessige, økonomiske, teknologiske problemer.
Innenfor rammen av aktivitetstilnærmingen betraktes kultur som en måte å organisere og utvikle menneskelig aktivitet på. Det er representert i produktene av materiell og åndelig arbeid, i sosiale normer og åndelige verdier, i menneskets forhold til naturen og mellom mennesker.
Det er mange forskjellige typer kulturer som gjenspeiler mangfoldet av aktivitetsformer til en sosial person. Enheten i kulturens verden bestemmes av dens integritet, den fungerer som et integrert vesen. Kultur eksisterer ikke utenfor dens levende bærer - mennesket.
Et individ lærer kultur gjennom språk, oppdragelse, levende kommunikasjon. Verdensbildet, vurderinger, verdier, måter å oppfatte naturen på, idealer er nedfelt i individets bevissthet av tradisjon og, umerkelig for individet, endring i prosessen med sosial praksis. Biologisk sett gis en person bare en organisme som bare har visse tilbøyeligheter, potensialer. Å mestre normene, skikkene, teknikkene og aktivitetsmetodene som finnes i samfunnet, behersker og endrer kultur. Graden av hans kjennskap til kultur bestemmer målet for hans sosiale utvikling.
En spesiell plass i kulturens verden er okkupert av dens moralske, etiske og estetiske aspekter. Moral regulerer menneskers liv mest ulike felt- i hverdagen, i familien, på jobben, i vitenskapen, i politikken. I moralske prinsipper og normer legges alt som er av universell betydning til side, som utgjør kulturen for mellommenneskelige relasjoner. Det er universelle, mellommenneskelige ideer om godt og ondt, så vel som gruppe, historisk begrensede ideer om reglene og normene for mellommenneskelige relasjoner.
I utgangspunktet ble moral uttrykt i hvordan folk faktisk oppførte seg, hvilke handlinger de tillot seg selv og andre, hvordan de evaluerte disse handlingene med tanke på deres nytte for teamet. Så oppsto manerer- skikker som har moralsk betydning, støttet i samfunnet gjennom moralske relasjoner, eller omvendt representerer avvik fra moralens krav. På nivå med daglig atferd blir disse reglene til vaner- handlinger og handlinger, hvis gjennomføring har blitt et behov. Vaner fungerer som måter for oppførsel forankret i menneskers psyke.
Omfanget av den estetiske holdningen til virkeligheten er omfattende. Slike verdier som skjønnhet, vakker, harmonisk mann finner i naturen og samfunnet. Hver person har en iboende estetisk smak, estetisk oppfatning og estetisk opplevelse, selv om graden av utvikling og perfeksjon av estetisk kultur varierer fra person til person. I samfunnet er det visse normer for estetisk, moralsk, politisk, religiøs, kognitiv, åndelig kultur. Disse normene danner en slags ramme som binder den sosiale organismen til en enkelt helhet.
Kulturelle normer er bestemte mønstre, atferdsregler eller handlinger. De dannes og bekreftes allerede i den vanlige samfunnskunnskapen. På dette nivået spiller tradisjonelle og til og med underbevisste øyeblikk en viktig rolle i fremveksten av kulturelle normer. Skikker og måter å oppfatte på har utviklet seg over tusenvis av år og har gått i arv fra generasjon til generasjon. I en revidert form er kulturelle normer nedfelt i ideologi, etiske læresetninger og religiøse konsepter.
Et universelt kjennetegn ved enhver kultur er enheten mellom tradisjon og fornyelse. Tradisjonssystemet gjenspeiler integriteten og stabiliteten til den sosiale organismen. Kultur kan imidlertid ikke eksistere uten fornyelse, så den andre siden av samfunnsutviklingen er kreativitet og endring. Det er kjent fra den historiske erfaringen fra samfunns- og kulturutviklingen at menneskeheten alltid har satt seg selv bare de oppgavene den kunne løse. Derfor, stilt overfor globale problemer, kunne den igjen overvinne hindringene som oppsto ved slutten av det andre årtusenet i løpet av den historiske prosessen.
Begrepet «vår tids globale problemer» har blitt utbredt siden slutten av 60-tallet – begynnelsen av 70-tallet. Det 20. århundre global kalt problemer som er av universell karakter, dvs. påvirke interessene til menneskeheten som helhet, og til hvert individ i ulike deler av planeten. De har en betydelig innvirkning på utviklingen av individuelle land og regioner, og er en kraftig objektiv faktor i verdens økonomiske og sosiale utvikling. Deres løsning innebærer forening av innsatsen til det absolutte flertallet av stater og organisasjoner på internasjonalt nivå, mens deres uløste truer med katastrofale konsekvenser for fremtiden til hele menneskeheten.
Globale problemer er preget av følgende funksjoner. For det første, for å overvinne dem kreves målrettede, koordinerte handlinger og ensretting av innsatsen til flertallet av verdens befolkning. For det andre, globale problemer påvirker iboende interessene til ikke bare enkeltpersoner, men også skjebnen til hele menneskeheten. Tredje, disse problemene er en objektiv faktor i verdensutviklingen og kan ikke ignoreres av noen. Fjerde, uløste globale problemer kan i fremtiden føre til alvorlige, til og med uopprettelige konsekvenser for hele menneskeheten og dens miljø.
Alle globale problemer i vår tid er delt inn i tre store grupper, avhengig av alvorlighetsgraden og prioriteringen av løsningen, samt av hvilke årsak-og-virkning-forhold som eksisterer mellom dem i det virkelige liv. den første Gruppen består av problemer som er preget av størst generalitet og relevans. De stammer fra forholdet mellom ulike stater, og derfor kalles de internasjonale. To mest betydelige problemer skiller seg ut her: 1) eliminering av krig fra samfunnets liv og sørge for en rettferdig fred; 2) etableringen av en ny internasjonal økonomisk orden. Sekund gruppen forener de problemene som oppstår som et resultat av samspillet mellom samfunn og natur: å gi mennesker energi, drivstoff, ferskvann, råvarer. Dette inkluderer også miljøproblemer, samt utviklingen av havene og verdensrommet. tredje Gruppen er satt sammen av problemer knyttet til «mann-samfunn»-systemet. Dette er et demografisk problem, helse- og utdanningsspørsmål.
Et av de viktigste globale problemene er ukontrollert befolkningsvekst, som skaper overbefolkning i mange stater og regioner. Ifølge noen eksperter kan energien, råvarene, maten og andre ressurser tilgjengelig på planeten bare gi et anstendig liv på jorden for bare 1 milliard mennesker. Samtidig, i løpet av det siste årtusenet, har befolkningen på planeten vår økt 15 ganger og utgjør nesten 6 milliarder mennesker. «Befolkningseksplosjonen» på 1900-tallet var et resultat av spontan, ujevn sosial utvikling og dype sosiale motsetninger. Utviklingsland står for over 90 % av verdens befolkningsvekst. I utviklede land, tvert imot, på bakgrunn av en økning i antall eldre, er det en nedgang i fødselsraten, som ikke engang sikrer enkel reproduksjon av befolkningen.
Årsakene til befolkningseksplosjonen er nært knyttet til utdanningsproblematikken. Antall analfabeter i absolutte tall fortsetter å vokse. Sammen med dette vokser også funksjonell analfabetisme, på grunn av det faktum at utdanningsnivået til et økende antall mennesker ikke oppfyller kravene til det moderne samfunnet, som i stor grad bruker de nyeste teknologiene og datautstyret.
Befolkningsstørrelse og levekår, samt tilstanden til miljø er nært forbundet med et annet globalt problem i vår tid. Det er en direkte og indirekte sammenheng mellom mange sykdommer og menneskeskapte endringer i miljøet. I økonomisk utviklede land har hjerte- og karsykdommer og psykiske sykdommer økt kraftig, og slike «sivilisasjonssykdommer» som kreft og AIDS har dukket opp. Epidemiske infeksjonssykdommer er også utbredt i utviklingsland.
En av årsakene til massesykdommer og en kraftig reduksjon i forventet levealder er matproblemet. Kronisk underernæring og ubalansert ernæring fører til konstant proteinsult og vitaminmangel, manifestert i massiv skala blant innbyggere i underutviklede land. Som et resultat dør flere titalls millioner mennesker av sult hvert år i verden.
Å overvinne utviklingslandenes tilbakestående og etablere en ny internasjonal økonomisk orden inntar en spesiell plass i systemet med globale problemer i vår tid. Her ligger de kraftige faktorene for destabilisering av hele systemet med eksisterende internasjonale relasjoner. I I det siste med global BNP-vekst har det enorme gapet mellom rike og fattige, utviklede land og utviklingsland økt betydelig.
Et annet globalt problem er å forsyne menneskeheten med energi og råvarer. Disse ressursene danner grunnlaget for materiell produksjon, og etter hvert som produktivkreftene utvikler seg, spiller de en stadig viktigere rolle i menneskelivet. De er delt inn i fornybare, som er gjenstand for restaurering med naturlige eller kunstige midler (vannkraft, tre, solenergi) og ikke-fornybare, hvor antallet begrenses av deres naturreserver (olje, kull, naturgass, alle slags malm og mineraler). Med dagens forbruk av de fleste ikke-fornybare ressurser vil menneskeheten bare ha nok i overskuelig fremtid, anslått fra flere titalls til flere hundre år. Derfor blir det nødvendig, sammen med utviklingen av ikke-avfallsteknologier, å bruke alle ressursene som menneskeheten allerede bruker, klokt.
Det mest presserende av alle eksisterende globale problemer er eliminering av krig fra samfunnets liv og sørge for varig fred på jorden. Med opprettelsen av atomvåpen, som åpnet for den reelle muligheten for å ødelegge liv på jorden i dens ulike former, og dens første bruk i august 1945, begynte en fundamentalt ny atomæra, som førte til grunnleggende endringer i alle sfærer av menneskelivet. Fra det øyeblikket ble ikke bare individet, men hele menneskeheten dødelig. Den andre verdenskrig viste seg å være den siste muligheten for menneskeheten til å ordne opp i sine forhold med militære midler, uten å sette seg selv på randen av selvdestruksjon.
Å fundamentalt overvinne globale problemer er en ekstremt lang og vanskelig oppgave. Mange forskere forbinder overvinnelsen av globale kriser med dannelsen og styrkingen av en ny etikk i massebevisstheten, med utviklingen av kulturen og dens humanisering. Det første skrittet mot å overvinne universelle menneskelige problemer er forbundet med dannelsen av et nytt verdensbilde, som bør være basert på en ny humanisme, inkludert en følelse av globalitet, intoleranse for vold og en kjærlighet til rettferdighet, som oppstår fra anerkjennelsen av grunnleggende menneskerettigheter .
Mustafina T.V.Det moderne menneskets rolle i den globale verden
Globalisering er en objektivt pågående prosess, som betyr dannelsen av et enkelt verdensrom som fungerer etter felles regler og i en enkelt løsning for alle. I forskjellige land folk bruker i økende grad de samme transportformene, har på seg de samme klærne, spiser den samme maten, ser de samme filmene og TV-programmene, hører på de samme nyhetene. Opprettet moderne sivilisasjon teknologier, varer, tjenester, informasjon osv., kommer inn i livet forskjellige folkeslag gjøre dem nærmere hverandre enn noen gang.
Oftere blir globalisering som prosess avvist av opinionen. Men det forstyrrer ikke forståelsen av at globaliseringen ikke kategorisk opphever allerede etablerte nasjonale kulturer. I dag er globalitet en mulighet for fortsatt eksistens og utvikling av kultur i denne formen. I en verden av globale transformasjoner kan et individ involvert i transnasjonale nettverk ikke lenger begrense seg til fruktene av sin egen nasjonale kultur. Alle menneskers rett til fritt å velge sine kulturelle preferanser er grunnbetingelsen for kulturens eksistens i dens globale dimensjon. Under den globale kulturen bør ikke forstås det samme og obligatorisk for all kultur, men en slik måte å fungere på, der hver innbygger på planeten kan nyte fordelene og prestasjonene til enhver nasjonal kultur.
I den moderne verden er det vanskelig å forestille seg en person hvis kulturelle preferanser og preferanser bare er begrenset av hans nasjonale kultur, som søker å isolere seg fra andre kulturer. Slik isolasjon er bevis på manglende evne til å leve i den moderne verden.
I sammenheng med globalisering blir en person den viktigste sosiale betydningen av samfunnet. Derfor anser vi det som viktig å ta hensyn til det moderne menneskets posisjon i den globale verden. Tross alt er det å forstå problemet med sitt eget vesen nøkkelen til å forstå mange viktige sider ved globaliseringen. Og det er verdt å huske at hovedproblemet knyttet til å forstå globaliseringsprosessen ligger i personen selv, og ikke utenfor ham.
Det moderne mennesket har en betydelig «materiell kraft», som kan brukes både til kreative og destruktive formål. Eksistensen til en person avhenger av hvordan han bruker denne kraften og hva hans holdning til livet på jorden er, hvilken rolle han er tildelt i verden og hvor mye han er klar over ansvaret for sine handlinger overfor påfølgende generasjoner, overfor menneskeheten som en hel. Mennesket får en «ny rolle» som regulator av livet på jorden. En av grunnleggerne av Club of Roma, A. Peccei, skriver: «Mennesket forstår fortsatt ikke verken sin «nye rolle» eller sin plass i den endrede verden.»
Kanskje er det slik, selv om tvister om dette emnet har pågått i lang tid og veldig lyst. Mennesket har alltid stått i sentrum for alle historiske hendelser og transformasjoner: økonomiske, sosiale, politiske, moralske, kulturelle, siden alle samfunn og stater, på en eller annen måte, skjult eller åpent, har som mål å forbedre levekårene for alle mennesker eller for en del av samfunnet.
For å utpeke og forstå rollen og plassen til det moderne mennesket i den globale verden, er det nødvendig å forstå hva han kan gjøre for å bevare sin individualitet i en mangfoldig verden. For det første bør alt forstås hvordan en person deltar i dialogen mellom kulturer og hvordan denne dialogen påvirker personen selv og samfunnet.
Den moderne verden kan ikke lenger sees på som en verden av herre og slave. I dag beveger menneskeheten seg mot en ny sivilisasjon der menneskehetens enhet blir realisert mer enn noen gang. Men det bør tydelig forstås at når vi snakker om menneskehetens enhet, er det ikke nødvendig å strengt bekrefte universelle menneskelige verdier og prinsipper. Dette er en feil, og dermed muligheten for å møte nye problemer i den globale verden. Det er viktig å forstå om individet kan opprettholde sin individualitet, så mye som mulig. Kan tradisjonelle verdier overleve og tilpasse seg det nye formatet?
Det moderne mennesket har faktisk universelt utviklet sine produktive evner, og i dette aspektet blir verden på den mest åpenbare måten en enkelt, global. Vitenskap trenger inn i selve grunnlaget for å være - inn i universets opprinnelse, inn i menneskets naturlige grunnlag. Det som ble ansett som Guds privilegium blir menneskets vitenskapelige søken, gjenstand for dets kunnskap og handling, et analytisk spørsmål. Og tilstanden som fortidens tenkere snakket om og drømte om, og koblet den sammen med vitenskapens og teknologiens ubegrensede muligheter, er i prinsippet oppnådd.
Dialog må ikke forveksles med polemikk, som har vært brukt og brukes spesielt ofte i fortid og nåtid. I motsetning til dialog, anser polemikk samtalepartneren som opposisjonen til hans posisjon. Det gir ingen mening å føre en dialog fra en maktposisjon, eller enda mer med bruk av makt, fordi disse tingene er uforenlige. Kraft ødelegger dialog, og dialog avviser makt og bruken av den.
Dialog er at den lar ulike kulturer eksistere slik at de ikke kommer i konflikt, samtidig som forskjeller opprettholdes. Dessuten viser dialogen mellom kulturer seg å være en kilde til bevissthet for hver kultur om sin forskjell fra andre, sin spesielle identitet. Det er ingen direkte sammenheng mellom et eget individ, personlighet og universelle menneskelige verdier. Kultur er et polysemantisk fenomen. Det er mange forskjellige kulturer. Når folk snakker om "global kultur" i dag, får man inntrykk av at dagens tilstand må erstattes. Men det moderne globale rommet er en ny mulig åndelig høyde. Den må bygge på en kultur som eksisterer i grunnleggende mangfold. Det må være et annet nivå som ikke fjerner det forrige. Det er fullt mulig å tro at forskjellen mellom kulturer i deres historiske former er bevart, og et annet stadium i et slikt globalt internasjonalt samfunn av mennesker hever seg over det. Dette vil være en slags metakultur, når det gjelder det åndelige potensialet til en slik kultur, er dette også et åpent system. Akkurat som en person er i stand til å kombinere sitt etniske fellesskap med et politisk fellesskap, et fellesskap av en nasjon, stat eller lite hjemland med et stort hjemland er det mulig å videreutvikle åndeligheten til menneskeheten som en rik utdanning på flere nivåer, samtidig som dens individualitet opprettholdes.
Globale historiske prosesser formes objektivt. Her er vi maktesløse, eller i det minste er mulighetene våre begrenset. Men hver person har makt over sine egne styrker, er i stand til å sette en viss moralsk mening på egen hånd eller informere den moderne utviklingen av verden.
Litteratur
- Mezhuev V.M. Skjebnen til nasjonale kulturer i globaliseringens tid. // Filosofi i dialogen mellom kulturer: materialer verdensdagen filosofi. - M.: "Progress-Tradition", 2010
- Peccei A. Menneskelige egenskaper. - M.: "Progress", 1985.
- Stepanyants M.T. Verdens enhet og mangfoldet av kulturer (materialer fra "rundbordet" til ukrainske og russiske filosofer) // Filosofispørsmål. 2011. Nr. 9.
Mustafina T.V., Master of Philosophy, Rev. staten Karaganda. Medisinsk universitet, medlem av RFO (Karaganda, Kasakhstan)
Statsvitenskap
K. sociol. n. Vershinina I.A.
Moskva statsuniversitet M.V. Lomonosov
Global verden - global kultur?
Nylig, mer og mer vitenskapelige publikasjoner man kan komme over slike begreper som "globalisering av kultur", "global kultur", etc. Globalisering i kultursfæren diskuteres ved å trekke analogier med den økonomiske sfæren, der et enkelt marked har blitt dannet, med den politiske sfæren, hvor internasjonale relasjoner utvikles i ett rom og det er en universell verdensorden. Imidlertid har den kulturelle sfæren sine egne detaljer.
Globaliseringsprosessen bidro utvilsomt til det økende innbyrdes forholdet mellom kulturer og til en viss grad deres forening. Men på dette området offentlig liv tydeligst, enda sterkere enn i politikken, er mottendensen – ønsket om å vende tilbake til sitt nasjonale opphav.
Trenden mot kulturell enhetlighet, som globaliseringsprosessen manifesterer seg gjennom, realiseres først og fremst ved hjelp av materielle bærere. Standardiseringen av produksjonen av materielle verdier bidrar til standardiseringen av forbruket, og dermed foreningen av behovene til mennesker i forskjellige deler av kloden: "Måten dagens samfunn "former" sine medlemmer på, er først og fremst diktert av plikt til å spille rollen som forbrukere." Forbrukersamfunnet skaper sin egen kultur, der det tradisjonelle forholdet mellom behov og deres tilfredsstillelse snus på hodet: løftet og forventningen om tilfredsstillelse går foran behovet som er lovet å bli tilfredsstilt. . I sammenheng med globaliseringen har kulturprodukter blitt i stand til lett å krysse landegrenser og bevege seg rundt i verden, og skape kulturelt mangfold.
Global etterspørsel og globalt tilbud går hånd i hånd. Vareprodusenter er fokusert på forbrukeren langt utenfor statens grenser. Emnene for global kulturproduksjon er megaselskaper - medieselskaper og selskaper som opererer i kulturindustrien, og de fleste TNC-ene som opererer i dette området er avkom av enten amerikansk eller europeisk kapital: "De viktigste kulturelle strømmene i dag strømmer fra" Nord "(Vest) til "Sør" (Øst). Den åpenbare kulturelle dominansen til industrialiserte stater er ikke annet enn en fortsettelse i den symbolske sfæren av de prosessene som finner sted i den politisk-økonomiske og militær-politiske sfæren.
To kjente forskere innen globalisering, E. Giddens og Z. Bauman, karakteriserer situasjonen som har utviklet seg i dag i vestlige land med samme begrep – «avhengighet». E. Giddens sier at dette konseptet, som opprinnelig bare refererte til alkoholisme og narkotikaavhengighet, nå kan påvirke ethvert aktivitetsområde. Han ser årsaken til dette fenomenet i det faktum at kulturens rolle har endret seg: "Disse livsområdene, som resten, er i dag mye mindre enn før, regulert av tradisjoner og skikker." En person blir gradvis en slave av vanene og livsstilen som han en gang valgte av egen fri vilje.
Z. Bauman snakker også om slaveriet som den vestlige sivilisasjonen har falt inn i: «I et forbrukersamfunn er alt et spørsmål om valg, med unntak av et besatt ønske om å velge, en besettelse som blir til en avhengighet og ikke lenger oppfattes. som en besettelse." Ønsket om å kjøpe blir et mål i seg selv og det eneste ikke-alternative og ubestridelige målet; som andre typer avhengighet, er det selvdestruktivt, fordi det ødelegger muligheten for noen gang å få tilfredsstillelse. Dessuten kjøper vi ikke bare varer, men også en livsstil.
Globalisering finner sted under betingelsene for dominansen til den vestlige sivilisasjonen, noe som resulterte i at resten av verden ble pålagt verdier som er karakteristiske for den. "Krav om sivilisasjonseksklusivitet og overlegenhet forgifter atmosfæren i moderne internasjonale relasjoner", og tvinger representanter for andre sivilisasjoner til å lete etter måter å bevare sin kulturelle identitet på.
Stabil motstand mot påvirkning av globaliseringsprosesser demonstrerer Islamsk sivilisasjon, som viser høye tilpasningsevner og samtidig motstand mot ytre kulturelle og verdimessige påvirkninger.Økningen av islamsk fundamentalisme er i stor grad en reaksjon fra sivilisasjonen på ekspansjon og innføring av vestlige verdier som er fremmede for den. I følge E. Giddens oppsto fundamentalismen først på midten av det tjuende århundre, fra 1960-tallet, og nettopp som et svar på globaliseringen. . Målet med fundamentalisme er å vende tilbake til tradisjonene, moralske overbevisninger som tidligere generasjoner holdt seg til. Dette er en reaksjon på globaliseringen, men samtidig dens aktive utnyttelse, siden fundamentalister over hele verden aktivt bruker dens prestasjoner, først og fremst, selvfølgelig, moderne kommunikasjonsteknologi.
Migrasjon er en prosess som aktivt fremmer blanding av kulturer. Migranter, som kommer fra land med andre kulturelle tradisjoner, bidrar til deres popularisering og distribusjon rundt om i verden. Sushi, feng shui, yoga osv. har lenge blitt en organisk del av hverdagen til mange representanter for den vestlige sivilisasjonen, selv om de i utgangspunktet var fremmede for det: «Siden migranter og deres etterkommere utgjør en stadig mer fremtredende del av befolkningen i landene i nord, påvirker dette markedsføringsstrategier. Markedet i disse landene begynner å produsere varer, med fokus på en ny krets av forbrukere. Etno-jazz, verdensmusikk, tibetansk, thai, afrikanske klær, smykker, røkelse, tepper, tepper, matter og til slutt orientalsk mat - alt dette er i overflod.produsert i Vesten, og ikke bare for folk fra Østen. Motetrender blir aktivt plukket opp av middelklassen, som har nok inntekt til å hengi seg til slike innfall. De sprer seg spesielt raskt i megabyer, og derfra trenger de allerede inn i andre regioner.
Veien ut av den vestlige sivilisasjonens konfrontasjon med resten av verden kan finnes i avvisningen av forsøk på å skape en global verden som en sivilisasjon. Dette vil redusere risikoen for intersivilisatorisk konfrontasjon. Prestasjoner av vitenskapelig og teknologisk fremskritt bør hjelpe menneskeheten med å overvinne den sivilisasjonelle krisen og bygge et humant verdenssamfunn som er tolerant overfor kulturelt mangfold.
Litteratur:
1. Bauman Z. Globalisering: Konsekvenser for menneske og samfunn. M.: Hele verden, 2004.
2. Bauman Z. Flytende modernitet. St. Petersburg: Peter, 2008.
3. Giddens E. Den unnvikende verden: hvordan globaliseringen endrer livene våre. M.: Hele verden, 2004.
4. Malakhov V.S. Stat i sammenheng med globalisering. M.: KDU, 2007.
5. Representanten for Russland inviterte det internasjonale samfunnet til å forberede " hvitt papir on Intercivilizational Dialogue", 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
15. GLOBALISERING AV KULTUR 15.1. Konseptet "globalisering"
I den sosial-humanitære diskusjonen siste tiår den sentrale plassen er okkupert av forståelsen av slike kategorier av moderne globalisert virkelighet som global, lokal, transnasjonal. Den vitenskapelige analysen av problemene i moderne samfunn tar derfor hensyn til og bringer frem den globale sosiale og politiske konteksten - en rekke nettverk av sosial, politisk, økonomisk kommunikasjon som dekker hele verden, og gjør den til en "enkelt sosial rom". Tidligere atskilte, isolerte fra hverandre samfunn, kulturer, mennesker er nå i konstant og nesten uunngåelig kontakt. Den stadig økende utviklingen av den globale kommunikasjonskonteksten resulterer i nye sosiopolitiske og religiøse konflikter som ikke hadde noen presedens før, som oppstår, spesielt på grunn av sammenstøtet mellom kulturelt forskjellige modeller på nasjonalt nivå lokalt. Imidlertid ny global kontekst svekker og til og med visker ut de rigide grensene for sosiokulturelle forskjeller. Moderne sosiologer og kulturologer, engasjert i å forstå innholdet og trendene i globaliseringsprosessen, legger mer og mer oppmerksomhet til problemet med hvordan kulturell og personlig identitet endres, hvordan nasjonale, ikke-statlige organisasjoner, sosiale bevegelser, turisme, migrasjon, interetniske og interkulturelle kontakter mellom samfunn fører til etablering av nye translokale, transsosiale identiteter.
Den globale sosiale virkeligheten visker ut grensene for nasjonale kulturer, og derav de etniske, nasjonale og religiøse tradisjonene som utgjør dem. I denne forbindelse reiser globaliseringsteoretikere spørsmålet om trenden og intensjonen til globaliseringsprosessen i forhold til spesifikke kulturer: vil den progressive homogeniseringen av kulturer føre til deres fusjon i gryten til "global kultur", eller vil spesifikke kulturer ikke forsvinne? men bare konteksten for deres eksistens vil endre seg. Svaret på dette spørsmålet innebærer å finne ut hva "global kultur" er, hva er dens komponenter og utviklingstrender.
Globaliseringsteoretikere, som konsentrerer sin oppmerksomhet om de sosiale, kulturelle og ideologiske dimensjonene av denne prosessen, skiller ut "imaginære samfunn" eller "imaginære verdener" generert av global kommunikasjon som en av de sentrale analyseenhetene av slike dimensjoner. Nye «imaginære samfunn» er flerdimensjonale verdener skapt av sosiale grupper i det globale rommet.
I innenlandsk og utenlandsk vitenskap har utviklet seg hele linjen tilnærminger til analyse og tolkning av modernitetens prosesser, referert til som globaliseringsprosessene. Definisjonen av begrepsapparatet som tar sikte på å analysere globaliseringsprosessene avhenger direkte av den vitenskapelige disiplinen der disse teoretiske og metodiske tilnærmingene er formulert. Til dags dato har uavhengige vitenskapelige teorier og begreper om globalisering blitt skapt innenfor rammen av slike disipliner som politisk økonomi, statsvitenskap, sosiologi og kulturstudier. I perspektivet til en kulturell analyse av moderne globaliseringsprosesser, er de mest produktive de konseptene og teoriene om globalisering som opprinnelig ble formulert i skjæringspunktet mellom sosiologi og kulturstudier, og fenomenet global kultur ble gjenstand for konseptualisering i dem.
Denne delen vil vurdere konseptene global kultur og kulturell globalisering foreslått i verkene til R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. De representerer to motstridende tråder av internasjonal vitenskapelig diskusjon om globaliseringens kulturelle skjebne. Innenfor rammen av den første retningen, initiert av Robertson, er fenomenet global kultur definert som en organisk konsekvens av menneskehetens universelle historie, som gikk inn på 1400-tallet. i globaliseringens tid. Globalisering forstås her som en prosess med å krympe verden, dens transformasjon til en enkelt sosiokulturell integritet. Denne prosessen har to hovedvektorer for utvikling - den globale institusjonaliseringen av livsverdenen og lokaliseringen av globaliteten.
Den andre retningen, representert ved begrepene Smith og Appadurai, tolker fenomenet global kultur som en ahistorisk, kunstig skapt ideologisk konstruksjon, aktivt fremmet og implementert gjennom innsatsen fra massemediene og moderne teknologier. Global kultur er en tosidig Janus, et produkt av den amerikanske og europeiske visjonen om den universelle fremtiden til verdensøkonomien, politikken, religionen, kommunikasjonen og sosialiteten.
15.2. Globaliseringens sosiokulturelle dynamikk
Så, i sammenheng med paradigmet satt av Robertson, blir globalisering oppfattet som en serie empirisk fikserte endringer, heterogene, men forent av logikken om å gjøre verden til et enkelt sosiokulturelt rom. Den avgjørende rollen i systematiseringen av den globale verden er tildelt den globale menneskelige bevisstheten. Det skal bemerkes at Robertson ber om å forlate bruken av begrepet "kultur", og anser det som tomt i innhold og gjenspeiler kun antropologenes mislykkede forsøk på å snakke om primitive ikke-litterære samfunn uten å involvere sosiologiske begreper og begreper. Robertson anser det som nødvendig å reise spørsmålet om de sosiokulturelle komponentene i globaliseringsprosessen, om dens historiske og kulturelle dimensjon. Som svar tilbyr han sin egen «minimalfasemodell» av globaliseringens sosiokulturelle historie.
En analyse av det universalistiske konseptet av globaliseringens sosiokulturelle historie foreslått av Robertson viser at det er bygget i henhold til det eurosentriske skjemaet til "menneskehetens universelle historie", først foreslått av grunnleggerne av sosial evolusjonisme, Turgot og Condorcet. Utgangspunktet for Robertsons konstruksjon av globaliseringens verdenshistorie er postulasjonen av oppgaven om den virkelige funksjonen til den "globale menneskelige tilstanden", hvis historiske bærere suksessivt er samfunn-nasjoner, individer, det internasjonale system av samfunn og, til slutt, hele menneskeheten som helhet. Disse historiske bærere av det globale menneskelig bevissthet er dannet i verdenshistoriens sosiokulturelle kontinuum, bygget av Robertson etter modell av europeiske ideologiers historie. Globaliseringens sosiokulturelle historie begynner i denne modellen med en slik samfunnsenhet som «nasjonalsamfunnet» eller nasjonalstat-samfunnet. Og her gjengir Robertson anakronismene i den vesteuropeiske sosialfilosofien, dannelsen av de sentrale ideene som vanligvis er knyttet til den antikke greske konseptualiseringen av fenomenet bystat (polis). Det skal bemerkes at den radikale transformasjonen av europeisk sosiofilosofisk tanke i retning av dens sosiologisering bare ble utført i moderne tid og var preget av introduksjonen av begrepet "sivilsamfunn" og begrepet "verdens universelle historie av menneskeheten».
Robertson kaller sin egen versjon av globaliseringens sosiokulturelle historie for «minimalfasemodellen for globalisering», der «minimal» betyr som ikke tar hensyn til verken de ledende økonomiske, politiske og religiøse faktorene, eller mekanismene, eller drivkrefter prosessen som studeres. Og her, som prøver å konstruere en slags verdenshistorisk modell for menneskehetens utvikling, skaper han det som har dukket opp i århundrer på sidene av lærebøker om filosofihistorie som eksempler på sosial evolusjonisme på 1600-tallet. Grunnleggerne av sosial evolusjonisme bygde imidlertid sine begreper om verdenshistorie som historien til europeisk tanke, prestasjoner innen økonomi, ingeniørvitenskap og teknologi, og historien til geografiske oppdagelser.
Robertson skiller fem faser av globaliseringens sosiokulturelle dannelse: den rudimentære, innledende, startfasen, kampen for hegemoni og usikkerhetsfasen.
Først, rudimentær, fase faller på XV - begynnelsen av XVIII århundre. og er preget av dannelsen av europeiske nasjonalstater. Det var i disse århundrene at den kulturelle vekten ble lagt på begrepene individet og det humanistiske, den heliosentriske teorien om verden ble introdusert, moderne geografi utviklet seg og den gregorianske kronologien spredte seg.
Sekund, første, fase begynner på midten av 1700-tallet. og fortsatte til 1870-årene. Det er preget av et skifte i kulturell vektlegging mot homogenisering og enhetlig stat. På denne tiden utkrystalliserer begrepene formaliserte internasjonale relasjoner, standardisert «borger-individ» og menneskelighet. Ifølge Robertson er denne fasen preget av diskusjonen om problemet med å akseptere ikke-europeiske samfunn i et internasjonalt samfunn og fremveksten av temaet «nasjonalisme/internasjonalisme».
For det tredje, fase ta av,- siden 1870-tallet. og frem til midten av 1920-tallet. - inkluderer konseptualisering av "nasjonale samfunn", tematisering av ideer om nasjonale og personlige identiteter, innføring av noen ikke-europeiske samfunn i et "internasjonalt samfunn", internasjonal formalisering av ideer om menneskeheten. Det er i denne fasen at en økning i antall og hastighet på globale kommunikasjonsformer avsløres, økuministiske bevegelser dukker opp, de internasjonale olympiske leker, nobelprisvinnere, den gregorianske kronologien sprer seg.
For det fjerde, fase kjempe for hegemoni begynner på 1920-tallet. og ferdigstilt på midten av 1960-tallet. Innholdet i denne fasen er internasjonale konflikter assosiert med livsstil, der humanismens natur og perspektiver indikeres av bilder av Holocaust og eksplosjonen av en atombombe.
Og til slutt, den femte fasen usikkerhet– siden 1960-tallet og videre, gjennom krisetrendene på 1990-tallet, beriket globaliseringens historie med veksten av en viss global bevissthet, kjønns-, etniske og rasemessige nyanser av begrepet individualitet, og aktiv promotering av læren om "menneskerettigheter". Arrangementsoversikten for denne fasen er ifølge Robertson begrenset til landingen av amerikanske astronauter på månen, fallet av det geopolitiske systemet i den bipolare verden, den økende interessen for verdens sivile samfunn og verdensborger, og konsolideringen av det globale mediesystemet.
Kronen på verket i globaliseringens sosiokulturelle historie er, som følger av Robertsons modell, fenomenet den globale menneskelige tilstanden. Sosiokulturell dynamikk videre utvikling Dette fenomenet er representert av to retninger, gjensidig avhengige og komplementære. Den globale menneskelige tilstanden utvikler seg i retning av homogenisering og heterogenisering av sosiokulturelle mønstre. Homogenisering er den globale institusjonaliseringen av livsverdenen, forstått av Robertson som organiseringen av lokale interaksjoner med direkte deltakelse og kontroll av de globale makrostrukturene i økonomien, politikken og massemediene. Den globale livsverdenen formes og forplantes av media som en doktrine om «fellesmenneskelige verdier», som har et standardisert symbolsk uttrykk og har et visst «repertoar» av estetiske og atferdsmessige modeller beregnet på individuell bruk.
Den andre utviklingsretningen er heterogenese- dette er lokaliseringen av globaliteten, det vil si rutiniseringen av interkulturell og interetnisk interaksjon gjennom inkludering av andre kulturelle, "eksotiske" i hverdagslivets tekstur. I tillegg er den lokale utviklingen av globale sosiokulturelle mønstre for forbruk, atferd, selvpresentasjon ledsaget av en "banalisering" av konstruksjonene til det globale livsrommet.
Robertson introduserer begrepet "glokalisering" for å fikse disse to hovedretningene i den sosiokulturelle dynamikken i globaliseringsprosessen. I tillegg anser han det som nødvendig å snakke om denne prosessens tendenser, det vil si om globaliseringens økonomiske, politiske og kulturelle dimensjoner. Og i denne sammenhengen kaller han kulturell globalisering prosessene med global ekspansjon av standardsymboler, estetiske og atferdsmønstre produsert av vestlige medier og transnasjonale selskaper, samt institusjonalisering av verdenskulturen i form av flerkulturelle lokale livsstiler.
Konseptet ovenfor om den sosiokulturelle dynamikken i globaliseringsprosessen er faktisk et forsøk fra en amerikansk sosiolog på å fremstille globalisering som historisk prosess organisk for utviklingen av den menneskelige arten av pattedyr. Historisiteten til denne prosessen underbygges gjennom en svært tvilsom tolkning av europeisk sosiofilosofisk tankegang om mennesket og samfunnet. Uklarheten i hovedbestemmelsene i dette konseptet, den svake metodologiske utdypingen av de sentrale konseptene, fungerte likevel som fremveksten av en hel diskursretning om global kultur, rettet først og fremst mot vitenskapelig pålitelig underbyggelse av den ideologisk partiske versjonen av globalisering.
15.3. Globaliseringens kulturelle parametere
Konseptet "cultural dynamics of globalization", foreslått av P. Berger og S. Huntington, rangerer på andreplass når det gjelder autoritet og siteringsfrekvens i den internasjonale kulturelle og sosiologiske diskusjonen om globaliseringens kulturelle skjebne. Ifølge skaperne er den rettet mot å identifisere de "kulturelle parametrene for globalisering". Modelleringen av disse parameterne er basert på et metodisk triks som er godt utviklet av Berger og Huntington i deres tidligere teorierfaring. Konseptet "global kultur" er bygget i samsvar med vitenskapelig fastsatte kriterier for å klassifisere et eller annet fenomen i det sosiale livet som et faktum av sosiokulturell virkelighet. Berger og Huntington uttaler at selve konseptet "kultur" er utgangspunktet for deres konsept, definert i den allment aksepterte sosiale og vitenskapelige betydningen av ordet, dvs. som "troen, verdiene og levemåten til vanlige mennesker i deres daglige tilværelse.» Og så utfolder diskursen seg i henhold til standardalgoritmen for kulturstudier, kulturantropologi og sosiologi: den historiske og kulturelle bakgrunnen til denne kulturen, dens elite og populære funksjonsnivåer, dens bærere, romlige og tidsmessige egenskaper, utviklingsdynamikk avsløres. Det metodiske trikset gjort av Berger og Huntington er at utviklingen av begrepet global kultur og det tilsvarende beviset på dets legitimitet erstattes av definisjonen av begrepet "kultur" som er etablert i de sosio-humanitære vitenskapene, som har ingenting å gjøre med verken diskursen om globalisering eller selve fenomenet globalisering.
Den hypnotiske konsekvensen av denne illusjonistiske teknikken manifesteres i den umiddelbare fordypningen av en profesjonell leser i avgrunnen av statsvitenskapelige essays og kvasi-definisjonen av global kultur. Ekte fakta og vår tids begivenheter, knyttet til én helhet av verdensøkonomiens og politikkens distinkte logikk, presenteres som representanter for global kultur.
Global kultur, hevder Berger og Huntington, er frukten av "det hellenistiske stadiet i utviklingen av den anglo-amerikanske sivilisasjonen." Global kultur er amerikansk i sin opprinnelse og innhold, men samtidig, i den paradoksale logikken til forfatterne av konseptet, er den på ingen måte forbundet med USAs historie. Dessuten insisterer Berger og Huntington på at fenomenet global kultur ikke kan forklares med begrepet «imperialisme». Hovedfaktoren for dens opprinnelse og planetariske spredning bør betraktes som det amerikanske engelske språket - den verdenshistoriske scenen i den anglo-amerikanske sivilisasjonen. Denne nye koinen, som er språket for internasjonal kommunikasjon (diplomatisk, økonomisk, vitenskapelig, turistisk, internasjonal), kringkaster det "kulturelle laget av kognitivt, normativt og til og med følelsesmessig innhold" i den nye sivilisasjonen.
Den fremvoksende globale kulturen, som enhver annen kultur, avslører, i henhold til visjonen til Berger og Huntington, to nivåer av dens funksjon - elite og populær. Dens elitenivå er representert av praksis, identitet, tro og symboler for internasjonal virksomhet og klubber av internasjonale intellektuelle. Det populære nivået er massekonsumkulturen.
Innholdet i elitenivået i global kultur er «Davos-kulturen» (Huntingtons begrep) og klubbkulturen til vestlige intellektuelle. Dens bærere er "samfunn av aspirerende unge mennesker i forretningsvirksomhet og andre aktiviteter" hvis livsmål er å bli invitert til Davos (det sveitsiske internasjonale fjellferiestedet hvor økonomiske konsultasjoner på toppnivå holdes årlig). I "elitesektoren" av global kultur inkluderer Berger og Huntington også den "vestlige intelligentsiaen", som skaper ideologien om global kultur, nedfelt i læren om menneskerettigheter, begrepene feminisme, miljøvern og multikulturalisme. De ideologiske konstruksjonene produsert av den vestlige intelligentsiaen tolkes av Berger og Huntington som normative atferdsregler og allment aksepterte ideer om global kultur, uunngåelig gjenstand for assimilering av alle de som ønsker å lykkes «i feltet av elite intellektuell kultur».
forutse mulige spørsmål ikke-vestlige intellektuelle, Berger og Huntington understreker gjentatte ganger at hovedbærerne av den fremvoksende globale kulturen er amerikanerne, og ikke noen "kosmopolitter med smale lokale interesser" (begrepet til J. Hunter, som skarpt kritiserte begrepet "global intellektuell" ). Alle andre, ikke-amerikanske forretningsmenn og intellektuelle, må foreløpig bare håpe på å bli involvert i global kultur.
Folkets populære nivå av global kultur er massekulturen som fremmes av vestlige kommersielle virksomheter, hovedsakelig shopping, mat og underholdning. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc.). Berger og Huntington anser de "brede massene" av forbrukere som bærere av massekultur. Berger foreslår å rangere massekulturens bærere i henhold til kriteriet «involvert og ikke-involvert forbruk». Dette kriteriet er, ifølge Bergers dype overbevisning, med på å avsløre noens utvalgthet og andres fullstendige uskyld, siden «nattverdskonsum» i sin tolkning er «et tegn på usynlig nåde». Dermed blir involvering i forbruket av verdier, symboler, tro og annen vestlig massekultur presentert i dette konseptet som et tegn på Guds utvalgte folk. Ikke-deltakende forbruk innebærer "banalisering" av forbruk, den ondsinnede neglisjeringen av refleksjon over dets dype symbolsk sans. Ifølge Berger er forbruk blottet for guddommelig nåde bruken av massekulturprodukter til deres tiltenkte formål, når det å spise hamburgere og gå i jeans blir vanlig og mister sin opprinnelige betydning av å slutte seg til livsstilen til de utvalgte, til en slags nåde.
Massekultur, ifølge Berger og Huntington, introduseres og spres av innsatsen fra massebevegelsene til annen type: bevegelser av feminister, miljøvernere, kjemper for menneskerettigheter. Et spesielt oppdrag er tildelt her evangelisk protestantisme, siden "konvertering til denne religionen endrer folks holdning til familien, seksuell atferd, barneoppdragelse og, viktigst av alt, til arbeid og økonomi generelt." På dette punktet av resonnementet prøver Berger, ved å bruke sitt internasjonale rykte som en profesjonell religionssosiolog med en høy siteringsindeks, faktisk å påtvinge forskere ideen om at evangelisk protestantisme er en religion av de utvalgte, en religion av en global kultur designet for å radikalt endre bildet av verden og menneskehetens identitet.
Det er evangelisk protestantisme i begrepet Berger og Huntington som legemliggjør "ånden" til en global kultur som tar sikte på å dyrke i massene idealene om personlig selvutfoldelse, likestilling mellom kjønnene og evnen til å skape frivillige organisasjoner. I følge Berger og Huntington bør ideologien til global kultur betraktes som individualisme, som bidrar til å ødelegge tradisjonens dominans og kollektivismens ånd, for å realisere den ultimate verdien av global kultur – personlig frihet.
I begrepet Berger og Huntington er global kultur ikke bare historisk som et hellenistisk stadium av anglo-amerikansk kultur, men er også tydelig fiksert i rommet. Den har sentre og periferier, representert henholdsvis av metropoler og regioner som er avhengige av dem. Berger og Huntington ser det ikke som nødvendig å gå inn på en detaljert forklaring av oppgaven om global kulturs territorielle tilknytning. De begrenser seg til bare å avklare at metropolen er et rom for konsolidering av en global elitekultur, og dens forretningssektor er lokalisert både i vestlige og asiatiske gigantiske byer, og dens intellektuelle sektor er kun basert i hovedstadene i Amerika. Romlige kjennetegn ved folkekulturen Berger og Huntington forlater uten kommentarer, fordi den er bestemt til å fange hele verden.
Og til slutt, den siste konseptuelle komponenten i denne teoretiseringen er dynamikken i utviklingen av global kultur. Og her anser Berger og Huntington det som nødvendig å omtolke begrepet «glokalisering», som er grunnleggende for den første retningen av tolkninger av globaliseringens sosiokulturelle dynamikk. I motsetning til de fleste av deres kolleger i den ideologisk partiske konstruksjonen av globalisering, foretrekker Berger og Huntington å snakke om «hybridisering», «alternativ globalisering» og «sub-globalisering». Kombinasjonen av disse tre trendene i utviklingen av globalisering danner globaliseringens sosiokulturelle dynamikk i deres konsept.
Den første trenden med hybridisering forstås som en bevisst syntese av vestlige og lokale kulturelle kjennetegn i næringslivet, økonomisk praksis, religiøs tro og symboler. Denne tolkningen av prosessene med å introdusere ideologier og praksiser fra global kultur i teksturen til nasjonale tradisjoner er basert på graderingen av kulturer til "sterke" og "svake", foreslått av Huntington. Huntington kaller sterke kulturer alle de som er i stand til "kreativ kulturell tilpasning, det vil si å omarbeide prøver av amerikansk kultur på grunnlag av sin egen kulturelle tradisjon." Han klassifiserer kulturene i Øst- og Sør-Asia, Japan, Kina og India som sterke, mens afrikanske kulturer og enkelte kulturer i europeiske land er svake. På dette punktet i resonnementet demonstrerer Berger og Huntington åpent den politiske og ideologiske skjevheten til konseptet de la frem. Begrepet "hybridisering" er ideologisk i sin essens, det refererer til ikke-diskursive, aksiologiske postulater om noen kulturers utvalgte og andres fullstendige verdiløshet. Bak denne tolkningen ligger folkevalgene, forkynt av Berger, og kulturers manglende evne til å være kreative, definert av Huntington. Hybridisering er ikke en trend, men et gjennomtenkt geopolitisk overlevelsesspillprosjekt.
Den andre trenden i dynamikken i utviklingen av global kultur er alternativ globalisering, definert som globale kulturelle bevegelser som oppstår utenfor Vesten og har sterk innflytelse på den. Denne trenden indikerer, ifølge Berger og Huntington, at moderniseringen, som ga opphav til den vestlige globaliseringsmodellen, er et obligatorisk stadium i den historiske utviklingen til alle land, kulturer og folk. Alternativ globalisering er altså et historisk fenomen av ikke-vestlige sivilisasjoner som har nådd modernitetsstadiet i sin utvikling. Berger og Huntington mener at disse andre modellene for globalisering, som den anglo-amerikanske globale kulturen, har elitære og populære funksjonsnivåer. Det var midt i den ikke-vestlige eliten at den alternative globaliseringens sekulære og religiøse bevegelser oppsto. Imidlertid kan bare de som fremmer modernitet, alternativ til nasjonale kulturelle tradisjoner, demokratisk modernitet og viet katolske religiøse og moralske verdier, ha en praktisk innvirkning på levemåten til den globale kulturen som dominerer verden.
Fra de ovennevnte egenskapene til den andre trenden i dynamikken i utviklingen av global kultur, følger det klart at den kalles "alternativ" bare fordi den strider mot nasjonale historiske og kulturelle tradisjoner, og motsetter seg dem med alle de samme amerikanske verdiene av det moderne vestlige samfunn. Kulturelt overraskende er eksemplene Berger og Huntington har valgt for å illustrere alternativ globaliserings ikke-vestlige kulturelle bevegelser. Blant de fremtredende representantene for ikke-vestlig global kultur inkluderte de den katolske organisasjonen Opus Dei, med opprinnelse i Spania, de indiske religiøse bevegelsene til Sai Baba, Hare Krishna, den japanske religiøse bevegelsen til Soka Gakkai, de islamske bevegelsene i Tyrkia og New Age-kulturelle bevegelser. Det skal bemerkes at disse bevegelsene er heterogene i sin opprinnelse og forkynner helt andre religiøse og kulturelle mønstre. I tolkningen av Berger og Huntington fremstår de imidlertid som en samlet front av krigere for en konsekvent syntese av verdiene til vestlig liberalisme og visse elementer tradisjonelle kulturer. Selv en overfladisk vitenskapelig motivert undersøkelse av eksemplene på "alternativ globalisering" foreslått av Berger og Huntington viser at alle av dem i virkeligheten representerer et radikalt moteksempel til tesene i konseptet deres.
Den tredje tendensen til "subglobalisering" er definert som "bevegelser som har et regionalt omfang" og som bidrar til tilnærmingen til samfunn. Illustrasjonene av sub-globalisering foreslått av Berger og Huntington er som følger: «europeiseringen» av de postsovjetiske landene, asiatiske medier etter vestlige medier, menns «fargerike skjorter med afrikanske motiver» («Mandela-skjorter»). Berger og Huntington anser det ikke som nødvendig å avsløre den historiske opprinnelsen til denne trenden, å vurdere innholdet, siden de mener at de oppførte elementene i subglobalisering ikke er en del av global kultur, men bare fungerer som "formidlere mellom den og lokale kulturer. "
Konseptet "kulturelle parametre for globalisering", foreslått av Berger og Huntington, er et levende eksempel på metodikken for ideologisk modellering av fenomenet globalisering. Dette konseptet, erklært som vitenskapelig og utviklet av autoritative amerikanske forskere, er faktisk påtvingelsen av geopolitisk programmering på kulturell diskurs som ikke er karakteristisk for den, et forsøk på å avgi en ideologisk modell som en vitenskapelig oppdagelse.
15.4. Global kultur og kulturell "ekspansjon"
En fundamentalt annen retning for kulturell og sosiologisk forståelse av globalisering er representert i den internasjonale diskusjonen av konseptene til E. D. Smith og A. Appadurai. Fenomenet global kultur og de medfølgende prosessene med globalisering av kulturer og kulturell globalisering tolkes i denne retningen som ideologiske konstruksjoner avledet fra den virkelige funksjonen til verdensøkonomien og politikken. Samtidig gjør forfatterne av disse konseptene et forsøk på å forstå den historiske bakgrunnen og ontologiske grunnlaget for innføringen av denne ideologiske konstruksjonen i hverdagslivets tekstur.
Konseptet global kultur foreslått av Anthony D. Smith er bygget gjennom den metodologiske og materielle motsetningen til det vitenskapelig baserte konseptet "kultur" til bildet av "global kultur", ideologisk konstruert og fremmet av media som en global realitet. I motsetning til grunnleggeren av diskursen om globalisering Robertson, krever ikke Smith til tenkning vitenskapelige verden forlate kulturbegrepet i forbindelse med behovet for å bygge en sosiologisk eller kulturell tolkning av globaliseringsprosesser. Dessuten er den innledende metodiske tesen til konseptet hans postulasjonen av det faktum at de sosio-humanitære vitenskapene har en helt klar definisjon av begrepet "kultur", konvensjonelt akseptert i diskursen og ikke gjenstand for tvil. Smith påpeker at i mangfoldet av konsepter og tolkninger av kultur, reproduseres dens definisjon som "en kollektiv livsstil, et repertoar av tro, stiler, verdier og symboler" fast i samfunnets historie. Konseptet "kultur" er konvensjonelt i ordets vitenskapelige betydning, siden man i historisk virkelighet bare kan snakke om kulturer som er organiske for sosial tid og rom, oppholdsområdet til et bestemt etnisk samfunn, nasjon, folk. I sammenheng med en slik metodologisk avhandling virker selve ideen om en "global kultur" for Smith absurd, siden den allerede refererer forskeren til en slags interplanetarisk sammenligning.
Smith understreker at selv om vi etter Robertson prøver å tenke på global kultur som et slags kunstig miljø for den menneskelige arten av pattedyr, så vil vi i dette tilfellet finne slående forskjeller i livsstilen og troen til deler av menneskeheten. I motsetning til tilhengerne av tolkningen av globaliseringsprosessen som en historisk naturlig, som kulminerer med fremveksten av fenomenet global kultur, mener Smith at fra et vitenskapelig synspunkt er det mer berettiget å snakke om ideologiske konstruksjoner og konsepter. som er organiske for europeiske samfunn. Slike ideologiske konstruksjoner er begrepene «nasjonale stater», «transnasjonale kulturer», «global kultur». Det var disse konseptene som ble generert av vesteuropeisk tenkning i dens ambisjoner om å bygge en viss universell modell av historien om menneskelig utvikling.
Smith kontrasterer Robertsons modell av globaliseringens sosiokulturelle historie med en svært kortfattet oversikt over hovedstadiene i dannelsen av det europeisk-amerikanske ideologene om transnasjonalitet. menneskelig kultur. I sin konseptuelle gjennomgang demonstrerer han tydelig at det ontologiske grunnlaget for dette ideologemet er Europas og USAs kulturelle imperialisme, som er en organisk konsekvens av virkelig globale økonomiske og politiske krav fra disse landene om universell dominans.
Den sosiokulturelle dynamikken i dannelsen av bildet av global kultur tolkes av Smith som historien om dannelsen av kulturimperialismens ideologiske paradigme. Og i denne historien trekker han frem kun to perioder, henholdsvis preget av fremveksten av selve fenomenet kulturell imperialisme og dets transformasjon til en ny kulturell imperialisme. Med kulturell imperialisme mener Smith utvidelsen av etniske og nasjonale "sentimenter og ideologier - fransk, britisk, russisk, etc." til universelle skalaer, og påtving dem som universelle verdier og prestasjoner av verdenshistorien.
Ved å gjennomgå begrepene utviklet i paradigmet til den opprinnelige kulturelle imperialismen, begynner Smith med å påpeke det faktum at det før 1945 fortsatt var mulig å tro at "nasjonsstaten" er den normative sosiale organisasjonen i det moderne samfunnet, designet for å legemliggjøre det humanistiske ideen om nasjonal kultur. . Imidlertid satte andre verdenskrig en stopper for oppfatningen av dette ideologemet som et universelt humanistisk ideal, og demonstrerte for verden storskala destruktive evner til ideologiene om "supernasjoner" og delte den inn i vinnere og tapere. Etterkrigsverdenen satte en stopper for idealene om nasjonalstaten og nasjonalismen, og erstattet dem med den nye kulturelle imperialismen «sovjetkommunisme, amerikansk kapitalisme og ny europeisme». Dermed er tidsrammen for den opprinnelige kulturelle imperialismen i Smiths konsept historien til europeisk tankegang fra antikken til moderne tid.
Det neste ideologisk-diskursive stadiet av kulturell imperialisme er, ifølge Smith, «den postindustrielle samfunnets æra». Dens historiske realiteter var økonomiske giganter og supermakter, multinasjonalitet og militære blokker, superledende kommunikasjonsnettverk og en internasjonal arbeidsdeling. Den ideologiske orienteringen av paradigmet for kulturell imperialisme av "senkapitalisme, eller postindustrialisme" innebar en fullstendig og ubetinget avvisning av begrepene små samfunn, etniske samfunn med deres rett til suverenitet, etc. Det humanistiske idealet i dette forståelsesparadigmet Sosiokulturell virkelighet er kulturell imperialisme, basert på økonomiske, politiske og kommunikative teknologier og institusjoner.
Det grunnleggende kjennetegnet ved den nye kulturimperialismen var ønsket om å skape et positivt alternativ til «nasjonalkulturen», hvis organisatoriske grunnlag var nasjonalstaten. I denne sammenhengen ble begrepet "transnasjonale kulturer" født, avpolitisert og ikke begrenset av det historiske kontinuumet til spesifikke samfunn. Den nye globale imperialismen, som har økonomiske, politiske, ideologiske og kulturelle dimensjoner, tilbød verden en kunstig skapt konstruksjon av global kultur.
Ifølge Smith er global kultur eklektisk, universell, tidløs og teknisk – det er en «konstruert kultur». Den er bevisst konstruert for å legitimere den globaliserende virkeligheten til økonomier, politikk og mediekommunikasjon. Dens ideologer er land som fremmer kulturell imperialisme som et slags universelt humanistisk ideal. Smith påpeker at forsøk på å bevise historisiteten til global kultur gjennom en appell til det fasjonable i det moderne konseptet "konstruerte samfunn" (eller "forestilte") ikke tåler gransking.
Faktisk er ideene til etnosamfunnet om seg selv, symbolene, troen og praksisene som uttrykker dets identitet ideologiske konstruksjoner. Imidlertid er disse konstruksjonene nedfelt i generasjoners minne, i de kulturelle tradisjonene til bestemte historiske samfunn. Kulturelle tradisjoner som historiske depoter av identitetskonstruksjoner skaper seg selv, og fester seg organisk i rom og tid. Disse tradisjonene kalles kulturelle fordi de inneholder konstruksjoner av kollektiv kulturell identitet - de følelsene og verdiene som symboliserer varigheten av det felles minnet og bildet av den felles skjebnen til et bestemt folk. I motsetning til ideologiene til global kultur, er de ikke sendt ned ovenfra av en eller annen globalistisk elite og kan ikke skrives eller slettes fra tabula rasa(lat. - blankt ark) av en viss menneskelighet. Og i denne forstand er globaliseringsapologeters forsøk på å legitimere ideologien til global kultur i status som en historisk konstruksjon av moderne virkelighet absolutt resultatløst.
Historiske kulturer er alltid nasjonale, spesielle, organiske for en bestemt tid og rom; eklektisismen som er tillatt i dem er strengt bestemt og begrenset. Global kultur er ahistorisk, har ikke sitt eget hellige territorium, reflekterer ingen identitet, reproduserer ikke noe felles minne om generasjoner, inneholder ikke utsikter for fremtiden. Den globale kulturen har ingen historiske bærere, men det er en skaper – en ny kulturell imperialisme av globalt omfang. Denne imperialismen, som enhver annen - økonomisk, politisk, ideologisk - er elitær og teknisk, har ikke noe populært funksjonsnivå. Den ble skapt av makthaverne og påtvinges de «enkle» uten noen sammenheng med de folkekulturelle tradisjonene, som disse «enkle» er bærere av.
Konseptet diskutert ovenfor er først og fremst rettet mot å avlive vår tids autoritative vitenskapelige myte om historisiteten til fenomenet global kultur, den organiske naturen til dets struktur og funksjoner. Smith beviser konsekvent at global kultur ikke er en konstruksjon av kulturell identitet, den har ikke et populært funksjonsnivå som er karakteristisk for noen kultur, og den har ikke elitebærere. Funksjonsnivåene til den globale kulturen er representert av en overflod av standardiserte varer, et virvar av denasjonaliserte etniske og folkelige motiver, en serie generaliserte "menneskelige verdier og interesser", en homogen emaskulert vitenskapelig diskurs om mening, gjensidig avhengighet av kommunikasjonssystemer som fungerer som grunnlag for alle nivåer og komponenter. Global kultur er en reproduksjon av kulturell imperialisme på en universell skala, den er likegyldig til spesifikke kulturelle identiteter og deres historiske minne. Den største ontologiske hindringen for konstruksjonen av en global identitet, og følgelig en global kultur, konkluderer Smith, er historisk faste nasjonale kulturer. Det finnes ikke noe felles kollektivt minne i menneskehetens historie, og minnet om opplevelsen av kolonialisme og tragediene fra verdenskriger er en historie med bevis på splittelsen og tragedien mellom humanismens idealer.
Den teoretiske og metodiske tilnærmingen foreslått av A. Appadurai er formulert under hensyntagen til det disiplinære rammeverket for sosiologi og kulturantropologi og på grunnlag av sosiologiske begreper om globalisering. A. Appadurai karakteriserer sin teoretiske tilnærming som det første forsøket på en sosioantropologisk analyse av fenomenet «global kultur». Han mener at innføringen av begrepet «global kulturøkonomi» eller «global kultur» er nødvendig for å analysere endringene som har skjedd i verden de to siste tiårene av det 20. århundre. Appadurai understreker at disse begrepene er teoretiske konstruksjoner, en slags metodisk metafor for prosessene som gir opphav til et nytt bilde av den moderne verden innenfor klodens grenser. Det konseptuelle opplegget som er foreslått av ham, hevder derfor først og fremst å bli brukt til å identifisere og analysere de meningsdannende komponentene i virkeligheten, som av moderne sosiologer og antropologer er utpekt som en «enkelt sosial verden».
De sentrale endringsfaktorene som har skylt over hele verden er etter hans mening elektronisk kommunikasjon og migrasjon. Det er disse to komponentene i den moderne verden som gjør den til et enkelt rom for kommunikasjon over statlige, kulturelle, etniske, nasjonale og ideologiske grenser og uavhengig av dem. Elektroniske kommunikasjonsmidler og konstante strømmer av migrasjoner av ulike typer sosiale samfunn, kulturelle bilder og ideer, politiske doktriner og ideologier fratar verden historisk utvidelse, og plasserer den i modusen av en permanent nåtid. Det er gjennom media og elektronisk kommunikasjon at koblingen av ulike bilder og ideer, ideologier og politiske doktriner gjennomføres til en ny virkelighet, blottet for den historiske dimensjonen til spesifikke kulturer og samfunn. Dermed fremstår verden i sin globale dimensjon som en kombinasjon av strømmer av etniske kulturer, bilder og sosiokulturelle scenarier, teknologier, økonomi, ideologier og politiske doktriner.
Fenomenet global kultur, ifølge Appadurai, kan bare undersøkes hvis man forstår hvordan det eksisterer i tid og rom. Når det gjelder utviklingen av global kultur i tid, er det en synkronisering av fortiden, nåtiden og fremtiden til ulike lokale kulturer. Sammenslåingen av de tre tidsformene til en enkelt utvidet nåtid av global kultur blir virkelig bare i dimensjonen av verdens modernitet, som utvikler seg i henhold til modellen for sivilsamfunn og modernisering. I sammenheng med det globale moderniseringsprosjektet tolkes nåtiden til utviklede land (primært Amerika) som utviklingslandenes fremtid, og plasserer dermed deres nåtid i fortiden som ennå ikke har funnet sted i virkeligheten.
Når vi snakker om funksjonsrommet til global kultur, påpeker Appadurai at den består av elementer, "fragmenter av virkeligheten", koblet sammen gjennom elektroniske kommunikasjonsmidler og massemedier til en enkelt konstruert verden, utpekt av ham med begrepet "scape". Begrepet "scape" er introdusert av ham for å indikere det faktum at den globale virkeligheten som diskuteres ikke er gitt i objektive termer av internasjonale interaksjoner mellom samfunn og nasjonalstater, etniske samfunn, politiske og religiøse bevegelser. Det er "forestilt", konstruert som det vanlige "kulturelle feltet" som ikke kjenner statsgrenser, ikke er knyttet til noen av territoriene, ikke er begrenset til fortidens, nåtidens eller fremtidens historiske rammeverk. Det unnvikende, konstant bevegelige, ustabile rommet av identiteter, kombinerte kulturelle bilder, ideologier uten tid og territorielle grenser – dette er «landskapet».
Global kultur blir sett av Appadurai som bestående av fem konstruerte rom. Det er en konstant skiftende kombinasjon av interaksjonene mellom disse rommene. Så, global kultur opptrer, mener Appadurai, i følgende fem dimensjoner: etnisk, teknologisk, finansiell, elektronisk og ideologisk. Terminologisk betegnes de som etnolandskap, teknolandskap, finanslandskap, medielandskap og idelandskap.
Den første og grunnleggende komponenten i global kultur– Etnoscape er en konstruert identitet av ulike typer migrerende samfunn. migrerende strømmer sosiale grupper og etniske samfunn består av turister, innvandrere, flyktninger, emigranter, utenlandske arbeidere. Det er de som danner rommet for den "imaginære" identiteten til den globale kulturen. generelle egenskaper av disse migrerende menneskene og sosiale gruppene er en permanent bevegelse i to dimensjoner. De beveger seg i det virkelige rommet i verden av territorier med statsgrenser. Utgangspunktet for en slik bevegelse er et spesifikt sted – et land, en by, en landsby – utpekt som «hjemland», og den endelige destinasjonen er alltid midlertidig, betinget, forgjengelig. Problemet med å etablere det endelige punktet, stedet, territoriet til disse samfunnene skyldes det faktum at returen til hjemlandet er på grensen for deres aktivitet. Den andre dimensjonen av deres permanente bevegelse er bevegelsen fra kultur til kultur.
Den andre komponenten i global kultur– technoscape er en strøm av foreldet og moderne, mekanisk og informasjonsteknologier, og danner en bisarr konfigurasjon av det tekniske rommet til global kultur.
Tredje komponent- financialscape er en ukontrollerbar flyt av kapital, eller et konstruert rom av pengemarkeder, nasjonale valutakurser og varer som eksisterer i bevegelse uten grenser i tid og rom.
Forbindelsen mellom disse tre komponentene i global kultur som fungerer isolert fra hverandre, formidles av utfoldelsen av bildets og ideenes rom (mediascape) produsert av massemediene og legitimert gjennom rommet til konstruerte ideologier og politiske doktriner (ideoscape).
Den fjerde komponenten i global kultur Mediebildet er det enorme og komplekse repertoaret av bilder, fortellinger og «imaginære identiteter» generert av media. Det konstruerte rommet av en kombinasjon av ekte og imaginær, blandet virkelighet kan adresseres til ethvert publikum i verden.
Femte komponent- ideoscape - et rom skapt av politiske bilder assosiert med staters ideologi. Dette rommet er bygd opp av slike "fragmenter" av ideer, bilder og begreper fra opplysningstiden som frihet, velstand, menneskerettigheter, suverenitet, representasjon, demokrati. Appadurai bemerker at et av elementene i dette rommet av politiske narrativer - begrepet "diaspora" - har mistet sin indre meningsfulle konkrethet. Definisjonen av hva en diaspora er er rent kontekstuell og varierer fra en politisk doktrine til en annen.
Appadurai mener at en av de viktigste årsakene til globaliseringen av kulturen i den moderne verden er «deterritorialisering». "Deterritorialisering" fører til fremveksten av den første og viktigste dimensjonen av "global kultur" - etnobildet, det vil si turister, immigranter, flyktninger, emigranter og utenlandske arbeidere. Deterritorialisering er årsaken til fremveksten av nye identiteter, global religiøs fundamentalisme, etc.
Begrepene "global kultur", "konstruerte etniske samfunn", "transnasjonale", "lokale" introdusert i rammen av diskusjonen mellom sosiologer og antropologer om globalisering fungerte som et konseptuelt opplegg for en rekke studier om en ny global identitet. I sammenheng med denne diskusjonen kan problemet med å studere etniske minoriteter, religiøse minoriteter som oppsto først på slutten av det 20. århundre, og deres rolle i prosessen med å konstruere bildet av global kultur, stilles på en helt ny måte. I tillegg gir konseptet foreslått av Appadurai grunnlag for en vitenskapelig studie av problemet med en ny global institusjonalisering av verdensreligioner.
