Vil skjønnhet redde verden? "Skjønnhet vil redde verden" - hvem eier denne uttalelsen? Skjønnhet vil redde verden.

Skjønnhet vil redde verden*

11.11.2014 - 193 år
Fjodor Dostojevskij

Fjodor Mikhailovich dukker opp for meg
og beordrer at alt skal skrives vakkert:
– Ellers, min kjære, ellers
skjønnhet vil ikke redde denne verden.

Er det virkelig vakkert for meg å skrive?
er dette mulig nå?
- Skjønnhet er hovedstyrken,
hva som gjør mirakler på jorden.

Hvilke mirakler snakker du om?
hvis folk er oppslukt av ondskap?
- Men når du skaper skjønnhet -
du vil fengsle alle på jorden med det.

Skjønnheten i godhet er ikke søt,
Det er ikke salt, det er ikke bittert...
Skjønnhet er langt og ikke ære -
det er vakkert der samvittigheten skriker!

Hvis en lidende ånd stiger opp i hjertet,
og fange kjærlighetens høyder!
Dette betyr at Gud dukket opp som skjønnhet -
og da vil skjønnhet redde verden!

Og det vil ikke være nok ære -
du må overleve hagen...

Dette er hva Dostojevskij fortalte meg i en drøm,
å fortelle folk om det.

Fjodor Dostojevskij, Vladis Kulakov.
På temaet Dostojevskij - diktet "Dostojevskij, som en vaksine ..."

UKRAINA PÅ PAUSEN. Hva å gjøre? (Vladis Kulakov) og "Dostojevskijs profetier om slaverne."

Skjønnhet vil redde verden.
(Fra romanen "Idioten" F. M. Dostojevskij)

I romanen (del 3, kapittel V) blir disse ordene talt av den unge mannen Ippolit Terentyev, med henvisning til ordene til prins Myshkin som ble formidlet til ham av Nikolai Ivolgin: "Er det sant, prins, at du en gang sa at verden ville bli reddet av "skjønnhet"? "Gentlemen," ropte han høyt til alle, "prinsen hevder at verden vil bli reddet av skjønnhet!" Og jeg påstår at grunnen til at han har så lekne tanker er at han nå er forelsket.
Mine herrer, prinsen er forelsket; Akkurat nå, så snart han kom inn, var jeg overbevist om dette. Ikke rødm, prins, jeg vil synes synd på deg. Hvilken skjønnhet vil redde verden? Kolya fortalte dette til meg... Er du en ivrig kristen? Kolya sier at du kaller deg selv en kristen.
Prinsen så nøye på ham og svarte ham ikke.»

F. M. Dostojevskij var langt fra strengt estetiske vurderinger - han skrev om åndelig skjønnhet, om sjelens skjønnhet. Dette tilsvarer hovedideen til romanen - å lage et bilde "positivt fantastisk person». Derfor kaller forfatteren i sine utkast Myshkin "Prins Kristus", og minner derved seg selv om at Prins Myshkin bør være så lik Kristus som mulig - vennlighet, filantropi, saktmodighet, en fullstendig mangel på egoisme, evnen til å sympatisere med menneskelige problemer og ulykker. Derfor er "skjønnheten" som prinsen (og F. M. Dostojevskij selv) snakker om summen moralske egenskaper"en positivt fantastisk person."
Denne rent personlige tolkningen av skjønnhet er typisk for forfatteren. Han mente at "mennesker kan være vakre og lykkelige" ikke bare i etterlivet. De kan være slik «uten å miste evnen til å leve på jorden». For å gjøre dette, må de være enige i ideen om at ondskap «ikke kan være den normale tilstanden til mennesker», at alle har makten til å bli kvitt den. Og så, når folk blir veiledet av det beste som er i deres sjel, minne og intensjoner (Gode), da vil de være virkelig vakre. Og verden vil bli frelst, og det vil være nettopp denne "skjønnheten" (det vil si det beste som er i mennesker) som vil redde den.
Selvfølgelig vil dette ikke skje over natten - åndelig arbeid, prøvelser og til og med lidelse er nødvendig, hvoretter en person gir avkall på det onde og vender seg til det gode, begynner å sette pris på det. Forfatteren snakker om dette i mange av verkene hans, inkludert romanen "Idioten."
Forfatteren, i sin tolkning av skjønnhet, er en likesinnet person av den tyske filosofen Immanuel Kant (1724-1804), som snakket om "den moralske loven i oss", at "skjønnhet er et symbol på moralsk godhet." F. M. Dostojevskij utvikler den samme ideen i sine andre arbeider. Så hvis han i romanen "The Idiot" skriver at skjønnhet vil redde verden, så konkluderer han i romanen "Demons" logisk at "stygghet (ondskap, likegyldighet, egoisme) .) vil drepe..."

Skjønnhet vil redde verden / Encyclopedic Dictionary bevingede ord...

Skjønnhet vil redde verden

"Skremmende og mystisk"

"Skjønnhet vil redde verden" - denne mystiske setningen til Dostojevskij blir ofte sitert. Det er mye sjeldnere nevnt at disse ordene tilhører en av heltene i romanen "Idioten" - prins Myshkin. Forfatteren er ikke nødvendigvis enig i synspunktene som tilskrives de ulike karakterene i hans bokstavelig talt virker. Selv om prins Mysjkin i dette tilfellet ser ut til å gi uttrykk for Dostojevskijs egen tro, uttrykker andre romaner, som Brødrene Karamazov, en mye mer forsiktig holdning til skjønnhet. "Skjønnhet er en forferdelig og forferdelig ting," sier Dmitry Karamazov. – Forferdelig, fordi det er udefinerbart, men det er umulig å fastslå, fordi Gud spurte bare gåter. Her møtes breddene, her lever alle motsetningene sammen.» Dmitry legger til at en person på jakt etter skjønnhet "starter med Madonna-idealet og slutter med Sodoma-idealet." Og han kommer til følgende konklusjon: «Det forferdelige er at skjønnhet ikke bare er en forferdelig, men også en mystisk ting. Her kjemper djevelen med Gud, og slagmarken er menneskenes hjerter.»

Det er mulig at både prins Mysjkin og Dmitrij Karamazov har rett. I en falt verden har skjønnhet en farlig, dobbel karakter: den er ikke bare frelsende, men kan også føre til dyp fristelse. «Fortell meg hvor du kommer fra, Beauty? Er blikket ditt himmelens asurblått eller et produkt av helvete? – spør Baudelaire. Eva ble forført av skjønnheten til frukten som ble tilbudt henne av slangen: hun så at den var behagelig for øynene (jf. 1. Mos. 3:6).

for fra storheten av skjønnheten til skapninger

(...) Forfatteren av deres eksistens er kjent.

Men, fortsetter han, dette skjer ikke alltid. Skjønnhet kan også føre oss på villspor, slik at vi er fornøyd med de «tilsynelatende fullkommenhetene» av midlertidige ting og ikke lenger søker deres Skaper (Wis. 13:1-7). Selve fascinasjonen for skjønnhet kan vise seg å være en felle som fremstiller verden som noe uforståelig snarere enn klart, som gjør skjønnhet fra et mysterium til et idol. Skjønnhet slutter å være en kilde til renselse når den blir et mål i seg selv i stedet for å bli rettet oppover.

Lord Byron tok ikke helt feil da han snakket om «den fordervelige gave til vidunderlig skjønnhet». Han hadde imidlertid ikke helt rett. Uten et øyeblikk å glemme skjønnhetens doble natur, er det bedre for oss å fokusere på dens livgivende kraft enn på dens forførelser. Det er mer interessant å se på lys enn på skygge. Ved første øyekast kan utsagnet om at "skjønnhet vil redde verden" virkelig virke sentimentalt og langt fra livet. Gir det i det hele tatt mening å snakke om frelse gjennom skjønnhet i møte med de utallige tragediene vi står overfor: sykdom, hungersnød, terrorisme, etnisk rensing, mishandling med barn? Imidlertid gir Dostojevskijs ord oss ​​kanskje en veldig viktig ledetråd, som indikerer at lidelsen og sorgen til en falne skapning kan forløses og forvandles. I håp om dette, la oss vurdere to nivåer av skjønnhet: den første er den guddommelige uskapte skjønnheten, og den andre er den skapte skjønnheten til naturen og mennesker.

Gud som skjønnhet

"Gud er god; Han er vennlighet selv. Gud er sannferdig; Han er Sannheten Selv. Gud er herliggjort, og hans herlighet er selve skjønnheten.» Disse ordene til erkeprest Sergius Bulgakov (1871–1944), kanskje den største ortodokse tenkeren i det tjuende århundre, gir oss et passende utgangspunkt. Han arbeidet med den berømte triaden av gresk filosofi: godhet, sannhet og skjønnhet. Disse tre egenskapene oppnår perfekt tilfeldighet i Gud, og danner en enkelt og udelelig virkelighet, men samtidig uttrykker hver av dem et spesifikt aspekt av guddommelig eksistens. Hva betyr så guddommelig skjønnhet når den betraktes bortsett fra hans godhet og hans sannhet?

Svaret er gresk ord kalos, som betyr "vakker". Dette ordet kan også oversettes som "snill", men i triaden nevnt ovenfor, brukes et annet ord for å betegne "god" - agathos. Deretter oppfatter kalos i betydningen "vakker", kan vi, etter Platon, merke at det etymologisk er relatert til verbet kaleo, som betyr "jeg ringer" eller "ringer på", "jeg ber" eller "appellerer". I dette tilfellet er det en spesiell skjønnhetskvalitet: den kaller, lokker og tiltrekker oss. Det tar oss utover oss selv og inn i forhold til den andre. Hun våkner i oss eros, følelse sterkt ønske og lengselen som C.S. Lewis kaller "glede" i sin selvbiografi. I hver av oss bor det en lengsel etter skjønnhet, en tørst etter noe gjemt dypt i underbevisstheten vår, noe som var kjent for oss i en fjern fortid, men som nå av en eller annen grunn er utenfor vår kontroll.

Dermed skjønnhet som et objekt eller subjekt for oss eros'a tiltrekker og forstyrrer oss direkte med sin magnetisme og sjarm, slik at den ikke trenger dydens og sannhetens ramme. Med et ord, guddommelig skjønnhet uttrykker Guds attraktive kraft. Det er umiddelbart åpenbart at det er en vesentlig sammenheng mellom skjønnhet og kjærlighet. Da St. Augustin (354–430) begynte å skrive sine bekjennelser, var det som plaget ham mest av alt at han ikke elsket guddommelig skjønnhet: «For sent har jeg elsket deg, o guddommelige skjønnhet, så gammel og så ung!»

Denne skjønnheten i Guds Rike er ledemotiv Salmer. Davids eneste ønske er å tenke på Guds skjønnhet:

Jeg ba Herren om én ting,

Jeg er bare ute etter det

så jeg kan bo i Herrens hus

alle dagene i livet mitt,

se Herrens skjønnhet (Sal. 27/27:4).

Da David henvendte seg til den messianske kongen, sier han: «Dere er vakrere enn menneskenes barn» (Sl 45/44:3).

Hvis Gud selv er vakker, så er hans helligdom, hans tinning: "...kraft og prakt er i hans helligdom" (Sal 96/96:6). Skjønnhet er altså forbundet med tilbedelse: «...tilbe Herren i hans vakre helligdom» (Sal 29/28:2).

Gud åpenbarer seg i skjønnhet: «Fra Sion, som er skjønnhetens høyde, åpenbarer Gud seg» (Sal 50/49:2).

Hvis skjønnhet dermed er av teofanisk natur, så er Kristus, Guds øverste selvmanifestasjon, kjent ikke bare som god (Mark 10:18) og sannhet (Joh 14:6), men like mye som skjønnhet. Ved Kristi forvandling på Tabor-fjellet, hvor høyeste grad Guds-menneskets guddommelige skjønnhet ble åpenbart, sier Peter meningsfullt: "Godt ( kalon) vi må være her» (Matteus 17:4). Her må vi huske adjektivets doble betydning kalos. Peter bekrefter ikke bare den essensielle godheten i det himmelske synet, men erklærer også: det er et sted for skjønnhet. Slik sa Jesu ord: «Jeg er den gode hyrde ( kalos)" (Johannes 10:11) kan tolkes med like stor, om ikke mer nøyaktighet, som følger: "Jeg er en vakker hyrde ( ho dikt ho kalos)". Denne versjonen ble holdt av Archimandrite Leo Gillet (1893–1980), hvis refleksjoner over Den hellige skrift, ofte utgitt under pseudonymet "Monk of the Eastern Church", er så høyt verdsatt av medlemmer av vårt brorskap.

Den doble arven fra Skriften og platonismen gjorde det mulig for de greske kirkefedrene å snakke om guddommelig skjønnhet som et altomfattende tiltrekningspunkt. For den hellige Dionysius Areopagitten (ca. 500 e.Kr.) er Guds skjønnhet den første årsaken og samtidig målet for alle skapte vesener. Han skriver: «Fra denne skjønnheten kommer alt som eksisterer... Skjønnhet forener alle ting og er kilden til alle ting. Dette er den store kreative første sak som vekker verden og bevarer eksistensen av alle ting gjennom deres iboende tørst etter skjønnhet." I følge Thomas Aquinas (ca. 1225–1274), " omnia... ex divina pulchritudine procedunt- "alle ting oppstår fra guddommelig skjønnhet."

Å være, ifølge Dionysius, kilden til væren og den «kreative første årsak», er skjønnhet på samme tid målet og «endelig grense» for alle ting, deres «endelige årsak». Et utgangspunkt er også sluttpunktet. Tørst ( eros) uskapt skjønnhet forener alle skapte vesener og forener dem til en sterk og harmonisk helhet. Med tanke på sammenhengen mellom kalos Og kaleo, skriver Dionysius: «Skjønnhet «kaller» alle ting til seg selv (av denne grunn kalles den «skjønnhet»), og samler alt i seg selv.»

Guddommelig skjønnhet er dermed den opprinnelige kilden og oppfyllelsen av både det formative prinsippet og det samlende formålet. Selv om apostelen Paulus ikke bruker ordet "skjønnhet" i sitt brev til kolosserne, samsvarer det han sier om Kristi kosmiske betydning nøyaktig med guddommelig skjønnhet: "Alle ting ble skapt av ham... alle ting ble skapt av ham. og for ham ... og ved ham ble alle ting til» (Kol 1:16–17).

Se etter Kristus overalt

Hvis dette er det omfattende omfanget av guddommelig skjønnhet, hva med skapt skjønnhet? Det eksisterer hovedsakelig på tre nivåer: ting, mennesker og hellige ritualer, med andre ord er det skjønnheten i naturen, skjønnheten til engler og helgener, samt skjønnheten i liturgisk tilbedelse.

Naturens skjønnhet fremheves spesielt på slutten av historien om verdens skapelse i 1. Mosebok: «Og Gud så alt han hadde skapt, og se, det var meget godt» (1. Mosebok 1:31). I den greske versjonen av Det gamle testamente (Septuaginta) er uttrykket "meget bra" uttrykt med ordene kala lian, derfor på grunn av adjektivets doble betydning kalos ordene i 1. Mosebok kan ikke bare oversettes som «veldig bra», men også som «veldig vakkert». Det er absolutt et sterkt argument for å ta i bruk den andre tolkningen: for moderne sekulær kultur Hovedmiddelet som de fleste av våre vestlige samtidige når frem til en fjern idé om det transcendentale, er nettopp naturens skjønnhet, så vel som poesi, maleri og musikk. For den russiske forfatteren Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), langt fra en sentimental avvik fra livet, siden han tilbrakte fem år i sovjetiske leire, "naturen - skog, fjell, himmel - er uendelighet, gitt til oss i den mest tilgjengelige, håndgripelige form."

Den åndelige verdien av naturlig skjønnhet manifesteres i den daglige syklusen av tilbedelse ortodokse kirke. I liturgisk tid begynner en ny dag ikke ved midnatt eller ved daggry, men ved solnedgang. Slik forstås tid i jødedommen, som tydeliggjøres av historien om verdens skapelse i 1. Mosebok: "Og det ble kveld og det ble morgen: en dag" (1. Mosebok 1:5) - kvelden kommer før morgenen. Denne hebraiske tilnærmingen fortsatte inn i kristendommen. Dette betyr at Vesper ikke er slutten på dagen, men introduksjonen til en ny dag som så vidt begynner. Dette er den første gudstjenesten i den daglige tilbedelsessyklusen. Hvordan begynner da vesper i den ortodokse kirke? Den starter alltid på samme måte, bortsett fra påskeuken. Vi leser eller synger en salme, som er en lovsang for skaperverkets skjønnhet: «Lov Herren, min sjel! Herregud! Du er fantastisk stor, du er ikledd herlighet og storhet... Hvor mange er dine gjerninger, Herre! Du har gjort alt klokt» (Sl 104/103:1, 24).

Når vi begynner en ny dag, er det første vi tenker på at den skapte verden rundt oss er en klar refleksjon av Guds uskapte skjønnhet. Her er hva far Alexander Schmemann (1921–1983) sier om vesper:

«Det begynner med startet, dette betyr, i gjenoppdagelsen, i den gode vilje og i takksigelsen til verden skapt av Gud. Kirken ser ut til å føre oss til den første kvelden da en mann, kalt av Gud til liv, åpnet øynene og så hva Gud i sin kjærlighet ga ham, så all skjønnheten, all prakten til templet han stod i, og takket Gud. Og takk, han ble seg selv...Og hvis Kirken er det i Kristus, da er det første hun gjør å takke, gi fred til Gud.»

Verdien av skapt skjønnhet er like bekreftet av den treenige strukturen i det kristne livet, som gjentatte ganger uttalt av de åndelige forfatterne av det kristne østen, og starter med Origenes (ca. 185-254) og Evagrius Pontus (346-399). The Hidden Path skiller tre stadier eller nivåer: praksis("aktivt liv"), fysikk("betraktning av naturen") og teologi(kontemplasjon av Gud). Veien begynner med aktiv asketisk innsats, med kampen for å unngå syndige handlinger, utrydde onde tanker eller lidenskaper og dermed oppnå åndelig frihet. Veien ender med "teologi", i denne sammenhengen betyr visjonen om Gud, forening i kjærlighet med den aller helligste treenighet. Men mellom disse to nivåene er det et mellomstadium - "naturlig kontemplasjon", eller "kontemplasjon av naturen".

"Kontemplasjon av naturen" har to aspekter: negativ og positiv. Den negative siden er kunnskapen om at ting i den falne verden er villedende og forbigående, og derfor er det nødvendig å gå utover dem og vende seg til Skaperen. Men på den positive siden betyr det å se Gud i alle ting og alle ting i Gud. La oss sitere Andrei Sinyavsky nok en gang: «Naturen er vakker fordi Gud ser på den. Stille, langveisfra, ser han på skogene, og det er nok.» Det vil si at naturlig kontemplasjon er en visjon om den naturlige verden som mysteriet med det guddommelige nærvær. Før vi kan betrakte Gud slik han er, lærer vi å oppdage ham i hans skapninger. I dagens liv er det svært få mennesker som kan betrakte Gud slik han er, men hver enkelt av oss kan uten unntak oppdage ham i hans skapninger. Gud er mye mer tilgjengelig, mye nærmere oss, enn vi vanligvis forestiller oss. Hver av oss kan stige opp til Gud gjennom hans skaperverk. I følge Alexander Schmemann er "en kristen en som, uansett hvor han ser, vil finne Kristus og glede seg med ham." Kan ikke hver enkelt av oss være kristen i denne forstand?

Et av stedene hvor det er spesielt lett å praktisere "kontemplasjon av naturen" er det hellige Athos-fjellet, som enhver pilegrim kan bekrefte. Den russiske eremitten Nikon Karulsky (1875–1963) sa: "Her puster hver stein bønner." De sier at en annen atonitisk eremitt, en greker, hvis celle var på toppen av en klippe som vendte vestover mot havet, satt hver kveld på en klippekant og så på solnedgangen. Så dro han til kapellet sitt for å utføre nattevakten. En dag slo en student, en ung, praktisk anlagt munk med en energisk karakter, opp med ham. Den eldste ba ham sitte ved siden av ham hver kveld mens han så på solnedgangen. Etter en tid begynte studenten å bli utålmodig. "Det er en vakker utsikt," sa han, "men vi beundret den i går og dagen før. Hva er vitsen med nattlig overvåking? Hva gjør du mens du sitter her og ser solen gå ned?" Og den eldste svarte: "Jeg samler drivstoff."

Hva mente han? Utvilsomt dette: den ytre skjønnheten til den synlige skapningen hjalp ham med å forberede seg til nattbønn, der han strebet etter den indre skjønnheten til Himmelriket. Etter å ha oppdaget Guds nærvær i naturen, kunne han lett finne Gud i dypet av sitt eget hjerte. Da han så solnedgangen, «samlet han drivstoff», materiale som ville gi ham styrke i den snart hemmelige kunnskapen om Gud. Dette var bildet av ham åndelig vei: gjennom skapelsen til Skaperen, fra "fysikk" til "teologi", fra "betraktning av naturen" til betraktning av Gud.

Det er et gresk ordtak som sier: "Hvis du vil vite sannheten, spør en dåre eller et barn." Sannelig, hellige dårer og barn er ofte følsomme for naturens skjønnhet. Siden vi snakker om barn, bør den vestlige leseren huske eksemplene til Thomas Traherne og William Wordsworth, Edwin Muir og Kathleen Rhyne. En bemerkelsesverdig representant for det kristne østen er presten Pavel Florensky (1882–1937), som døde som martyr for troen i en av Stalins konsentrasjonsleire.

"Pater Pavel innrømmer hvor mye han elsket naturen som barn, og forklarer videre at for ham er hele naturriket delt inn i to kategorier av fenomener: "fengslende grasiøse" og "ekstremt spesielle." Begge kategoriene tiltrakk og gledet ham, noen med sin raffinerte skjønnhet og spiritualitet, andre med sin mystiske uvanlighet. «Nåden, slående i prakt, var lys og ekstremt nær. Jeg elsket henne med all fylde av ømhet, beundret henne til kramper, til akutt medfølelse, og spurte hvorfor jeg ikke helt kunne smelte sammen med henne og til slutt, hvorfor jeg ikke for alltid kunne absorbere henne i meg selv eller bli absorbert i henne. ” Dette skarpe, gjennomtrengende ønske fra barnets bevissthet, hele barnets vesen, om å fullstendig smelte sammen med et vakkert objekt, burde Florensky fra da av ha blitt bevart av, og oppnå fullstendighet, uttrykt i sjelens tradisjonelle ortodokse ønske om å smelte sammen med Gud.»

De helliges skjønnhet

Å "betrakte naturen" betyr ikke bare å finne Gud i hver skapt ting, men også, og mye dypere, å oppdage Ham i hver person. På grunn av det faktum at mennesker er skapt i Guds bilde og likhet, deler de alle i guddommelig skjønnhet. Og selv om dette gjelder enhver person uten unntak, til tross for hans ytre fornedrelse og syndighet, er dette i utgangspunktet og i høyeste grad sant i forhold til de hellige. Askese, ifølge Florensky, skaper ikke så mye en "god" person som en "vakker" person.

Dette bringer oss til det andre av de tre nivåene av skapt skjønnhet: skjønnheten til mengden av helgener. De er vakre ikke av sensuell eller fysisk skjønnhet, ikke av skjønnhet som vurderes av sekulære "estetiske" kriterier, men av abstrakt, åndelig skjønnhet. Denne åndelige skjønnheten er først og fremst manifestert i Maria, Guds mor. I følge St. Efraim den syriske (ca. 306–373) er hun det høyeste uttrykket for skapt skjønnhet:

«Du er ett, o Jesus, med din mor, vakker på alle måter. Det er ikke en eneste feil i deg, min Herre, det er ikke en eneste flekk på din mor.»

Etter Den hellige jomfru Marias personifisering av skjønnhet er de hellige englene. I deres strenge hierarkier blir de, ifølge Areopagitten Dionysius, presentert som «et symbol på guddommelig skjønnhet». Dette er det som sies om erkeengelen Mikael: "Ditt ansikt skinner, Mikael, først blant englene, og din skjønnhet er full av mirakler."

De helliges skjønnhet understrekes av ordene fra profeten Jesajas bok: «Hvor vakre på fjellene er føttene til evangelisten som bringer fred» (Jes 52:7; Rom 10:15). Det er også tydelig understreket i beskrivelsen av den hellige ærverdige Serafim av Sarov, gitt av pilegrim N. Aksakova:

«Alle vi, fattige og rike, ventet på ham, overfylt ved inngangen til templet. Da han dukket opp ved døren til kirken, ble øynene til alle de tilstede vendt mot ham. Han gikk sakte ned trappetrinnene, og til tross for hans svake halting og pukkel virket han og var faktisk ekstremt kjekk.»

Det er utvilsomt ikke noe tilfeldig i det faktum at den berømte samlingen av åndelige tekster fra 1700-tallet, redigert av St. Macarius av Korint og St. Nikodemus det hellige fjell, som kanonisk beskriver veien til hellighet, kalles " Philokalia" - "Kjærlighet til skjønnhet."

Liturgisk skjønnhet

Det var skjønnheten i den guddommelige liturgien som ble holdt i den store kirken for den hellige visdom i Konstantinopel som omvendte russerne til den kristne tro. "Vi visste ikke hvor vi var - i himmelen eller på jorden," rapporterte prins Vladimirs utsendinger da de kom tilbake til Kiev, "... derfor er vi ikke i stand til å glemme denne skjønnheten." Denne liturgiske skjønnheten kommer til uttrykk i vår tilbedelse gjennom fire hovedformer:

«Den årlige sekvensen av faster og helligdager er en tid som virker vakker.

Kirkebyggenes arkitektur er plass som virker vakker.

Hellige ikoner er bilder presentert som vakre. I følge far Sergius Bulgakov er "en person kalt til å være en skaper ikke bare for å tenke på skjønnheten i verden, men også for å uttrykke den"; ikonografi er "menneskelig deltakelse i transformasjonen av verden."

Kirkesang med ulike toner bygget på åtte toner er lyd som virker vakker: I følge St. Ambrosius av Milano (ca. 339–397), "i salmen konkurrerer instruksjon med skjønnhet ... vi får jorden til å svare på himmelens musikk."

Alle disse formene for skapt skjønnhet - naturens skjønnhet, helgenene, den guddommelige liturgien - har to felles egenskaper: skapt skjønnhet er diaphanous Og teofanisk. I begge tilfeller gjør skjønnhet ting og mennesker klare. For det første gjør skjønnhet ting og mennesker diafaniske i den forstand at det motiverer den spesielle sannheten til hver ting, dens essensielle essens, til å skinne gjennom den. Som Bulgakov sier, «ting er forvandlet og gløder av skjønnhet; de avslører sin abstrakte essens.» Imidlertid ville det være mer nøyaktig å utelate ordet "abstrakt" her, siden skjønnhet ikke er vag og generell; tvert imot, hun er "ekstremt spesiell", noe unge Florensky satte stor pris på. For det andre gjør skjønnhet ting og mennesker teofaniske, slik at Gud skinner gjennom dem. I følge den samme Bulgakov er "skjønnhet en objektiv lov i verden, som åpenbarer for oss den guddommelige herlighet."

Dermed, vakre mennesker og vakre ting peker på det som ligger utenfor dem - til Gud. Gjennom det synlige vitner de om tilstedeværelsen av det usynlige. Skjønnhet er det transcendentale gjort immanente; i ordene til Dietrich Bonhoeffer, hun er "både transcendental og varig blant oss." Det er bemerkelsesverdig at Bulgakov kaller skjønnhet en "objektiv lov." Evnen til å oppfatte skjønnhet, både guddommelig og skapt, involverer mye mer enn våre subjektive "estetiske" preferanser. På åndens nivå eksisterer skjønnhet sammen med sannhet.

Fra et teofanisk synspunkt kan skjønnhet som en manifestasjon av Guds nærvær og kraft kalles "symbolsk" i ordets fulle og bokstavelige betydning. Symbolon, fra verbet symbol- "Jeg bringer sammen" eller "Jeg kobler sammen" - dette er det som bringer inn i det riktige forholdet og forener to ulike nivåer virkelighet. Således kalles de hellige gavene i nattverden "symboler" av de greske kirkefedre, ikke i svak forstand, som om de bare var tegn eller en visuell påminnelse, men i sterk forstand: de representerer direkte og effektivt det sanne nærværet. av Kristi legeme og blod. På den annen side er hellige ikoner også symboler: de formidler til de som ber følelsen av tilstedeværelsen av de hellige som er avbildet på dem. Dette gjelder enhver manifestasjon av skjønnhet i skapte ting: slik skjønnhet er symbolsk i den forstand at den personifiserer det guddommelige. På denne måten bringer skjønnhet Gud til oss, og oss til Gud; den er dobbeltsidig Inngangsdør. Derfor er skjønnhet utstyrt med hellig kraft, og fungerer som en leder av Guds nåde, et effektivt middel til å rense fra synder og helbrede. Det er derfor du rett og slett kan forkynne at skjønnhet vil redde verden.

Kenotisk (minkende) og oppofrende skjønnhet

Men vi har fortsatt ikke svart på spørsmålet som ble stilt i begynnelsen. Er ikke Dostojevskijs aforisme sentimental og langt fra livet? Hvilken løsning kan tilbys ved å påkalle skjønnhet i møte med undertrykkelse, lidelsen til uskyldige mennesker og den moderne verdens kvaler og fortvilelse?

La oss vende tilbake til Kristi ord: «Jeg er den gode hyrde» (Johannes 10:11). Umiddelbart etter dette fortsetter han: «Den gode hyrde setter sitt liv til for sauene.» Frelserens misjon som hyrde er ikke bare kledd med skjønnhet, men med martyrkorset. Guddommelig skjønnhet, personifisert i Gud-Mennesket, er frelsende skjønnhet nettopp fordi det er oppofrende og avtagende skjønnhet, skjønnhet som oppnås gjennom selvtømming og ydmykelse, gjennom frivillig lidelse og død. Slik skjønnhet, skjønnheten til den lidende Tjeneren, er skjult for verden, derfor sies det om ham: «I Ham er det verken form eller storhet; og vi så ham, og det var ingen tilsynekomst i ham som kunne trekke oss til ham» (Jesaja 53:2). Ikke desto mindre, for troende, er guddommelig skjønnhet, selv om den er skjult for syne, alt dynamisk til stede i den korsfestede Kristus.

Vi kan si, uten sentimentalitet eller eskapisme, at «skjønnhet vil redde verden», basert på den ekstreme betydningen av at Kristi forvandling, hans korsfestelse og hans oppstandelse i hovedsak er forbundet med hverandre, som aspekter av én tragedie, en uadskillelig mysterium. Transfigurasjon, som en manifestasjon av uskapt skjønnhet, er nært forbundet med korset (se Lukas 9:31). Korset må på sin side aldri skilles fra oppstandelsen. Korset bringer frem skjønnheten i smerte og død, oppstandelsen bringer frem skjønnheten hinsides døden. Så i Kristi tjeneste omfatter skjønnhet både mørke og lys, både ydmykelse og herlighet. Skjønnheten legemliggjort av Kristus Frelseren og overført av ham til lemmene på hans kropp er først og fremst kompleks og sårbar skjønnhet, og det er av denne grunn at det er skjønnhet som virkelig kan redde verden. Guddommelig skjønnhet, akkurat som den skapte skjønnheten som Gud ga sin verden med, tilbyr oss ingen vei omgåelse lidelse. Faktisk foreslår hun en sti som går forbi gjennom lidelse og dermed, utover lidelse.

Til tross for konsekvensene av syndefallet og til tross for vår dype synd, forblir verden Guds skapelse. Han har ikke sluttet å være «helt nydelig». Til tross for fremmedgjøringen og lidelsen til mennesker, er guddommelig skjønnhet fortsatt til stede blant oss, fortsatt aktiv, stadig helbredende og transformerende. Selv nå redder skjønnhet verden, og den vil alltid fortsette å gjøre det. Men dette er Guds skjønnhet, som fullstendig omfavner smerten i den verden Han skapte, Guds skjønnhet, som døde på korset og på den tredje dagen stod seirende opp fra de døde.

Oversettelse fra engelsk av Tatyana Chikina

Fra boken Sektstudier forfatter Dvorkin Alexander Leonidovich

2. «Guruen vil redde deg fra Shivas vrede, men Shiva Selv vil ikke redde deg fra guruens vrede.» Grunnleggeren og guruen til sekten var Sripada Sadashivacharya Anandanatha (Sergei Lobanov, født i 1968). I India i 1989 mottok han initiering fra Guhaya Channavasava Siddhaswami, sadguruen til en av

Fra boken Modern Patericon (forkortelse) forfatter Maya Kucherskaya

Skjønnhet vil redde verden En kvinne, Asya Morozova, var en slik skjønnhet som verden aldri hadde sett. Øynene er mørke, ser inn i sjelen, øyenbrynene er svarte, buede, slik de ble tegnet, det er ingenting å si om øyevippene - halve ansiktet. Vel, håret er lysebrunt, tykt og mykt3. Skjønnhet Dette er et annet spesielt tema angående oppdraget vårt hvis vi tenker på det i sammenheng med nyskapelsesteologi. Det er jeg sikker på seriøs holdning til skapelse og ny skapelse lar oss gjenopplive det estetiske aspektet ved kristendommen og til og med kreativitet. Jeg utfordrer deg

Fra boken The Jewish World forfatter Telushkin Joseph

Fra boken 1115 spørsmål til en prest forfatter delen av nettstedet OrthodoxyRu

"Skjønnhet vil redde verden." Hvordan skal en kristen behandle disse ordene hvis han tror at den jordiske historien vil ende med Antikrists komme og den siste dommen? Erkeprest Maxim Kozlov, rektor for Church of St. mts. Tatiana ved Moscow State University For det første er det nødvendig å skille mellom slekter og sjangre

Fra boken Den forklarende bibelen. Bind 5 forfatter Lopukhin Alexander

8. Mennesket har ingen makt over ånden til å holde ånden, og det har ingen makt over dødsdagen, og det er ingen utfrielse i denne konflikten, og de ugudeliges ondskap vil ikke frelse. En person er ikke i stand til å bekjempe tingenes etablerte orden, siden sistnevnte dominerer livet hans. I

Fra boken Den forklarende bibelen. Bind 9 forfatter Lopukhin Alexander

4. Og bare Herren selv skal frelse sitt folk 4. For dette er hva Herren sa til meg: som en løve, som en skimann som brøler over sitt bytte, selv om mange gjetere roper til ham, skal han ikke skjelve for deres rop og vil ikke gi etter for deres folkemengde, så er Herren, hærskarenes hærskare vil komme ned for å kjempe for Sions fjell og for

Fra Bibelens bok. Moderne oversettelse (BTI, trans. Kulakova) forfatterens bibel

13. Fra begynnelsen av dager er jeg den samme, og ingen skal frelse fra min hånd; Jeg vil gjøre det, og hvem vil avbryte det? Fra begynnelsen av dagene er jeg den samme... Å rive de tilsvarende parallellene, hvorav den nærmeste viser seg å være 4 ss. Kapittel 41 (se tolkninger), får vi rett til å hevde at evigheten er angitt her,

Fra boken Lykkens bok forfatter Lorgus Andrey

21 Hun skal føde en Sønn, og du skal gi ham navnet Jesus, for han skal frelse sitt folk fra deres synder. Å føde en sønn – det samme verbet (????????) brukes som i den 25. artikkelen, som indikerer selve fødselshandlingen (jf. 1. Mos. 17:19; Luk. 1:13). Verb?????? brukes kun når det er nødvendig å indikere

Fra boken Den eldste og psykologen. Thaddeus Vitovnitsky og Vladeta Erotich. Samtaler om de mest presserende spørsmålene i kristenlivet forfatter Ilya Kabanov

Ved Guds dom vil kunnskap om loven ikke frelse deg... 17 Men hvis du kaller deg selv en jøde og stoler på loven, hvis du roser deg av Gud 18 og kunnskapen om hans vilje, og hvis, undervist av Law, du har forståelse for hva som er best 19 og er trygg på at du er en guide for blinde, et lys for å vandre i mørket, 20

Fra boken Theology of Beauty forfatter Team av forfattere

...selv omskjæring vil ikke frelse 25 Derfor betyr omskjæring bare noe når du holder loven, men bryter du den, så er ikke omskjærelsen din omskjæring i det hele tatt. 26 Hvis på den annen side den uomskårne mannen oppfyller lovens krav, vil han ikke bli betraktet som sann

Fra forfatterens bok

"Skjønnhet vil redde verden" På den annen side er det veldig viktig å se i kreativiteten en viss estetikk, som alltid er følelsesladet. De sier at den berømte flydesigneren Tupolev, som satt i en sharashka, tegnet vingen til et fly og plutselig sa: "Det er en stygg vinge. Det er ikke

Fra forfatterens bok

Kjærlighet vil redde verden Eldste: Kjærlighet er det mektigste, altødeleggende våpenet. Det er ingen kraft som kan overvinne kjærlighet. Hun erobrer alt, men ingenting kan aldri oppnås med makt - vold forårsaker bare motstand og hat. Dette utsagnet er sant for

Fra forfatterens bok

Skjønnhet vil redde verden "Skremmende og mystisk" "Skjønnhet vil redde verden" - denne mystiske frasen til Dostojevskij blir ofte sitert. Det er mye sjeldnere nevnt at disse ordene tilhører en av heltene i romanen "Idioten" - prins Myshkin. Forfatteren er ikke nødvendigvis enig i

Fedor Dostojevskij. Gravering av Vladimir Favorsky. 1929 Statens Tretyakov-galleri / DIOMEDIA

"Skjønnhet vil redde verden"

"Er det sant, prins [Myshkin], at du en gang sa at verden vil bli reddet av "skjønnheten"? "Gentlemen," ropte han [Hippolytus] høyt til alle, "prinsen hevder at verden vil bli reddet av skjønnhet!" Og jeg påstår at grunnen til at han har så lekne tanker er at han nå er forelsket. Mine herrer, prinsen er forelsket; Akkurat nå, så snart han kom inn, var jeg overbevist om dette. Ikke rødm, prins, jeg vil synes synd på deg. Hvilken skjønnhet vil redde verden? Kolya fortalte meg dette igjen... Er du en ivrig kristen? Kolya sier, du kaller deg selv en kristen.
Prinsen så nøye på ham og svarte ham ikke.»

"Idioten" (1868)

Uttrykket om skjønnhet som vil redde verden uttales av mindre karakter- konsumerende ung mann Hippolyte. Han spør om prins Mysjkin virkelig sa det, og etter å ikke ha fått noe svar, begynner han å utvikle denne avhandlingen. Men hovedpersonen i romanen snakker ikke om skjønnhet i slike formuleringer og spør bare en gang om Nastasya Filippovna om hun er snill: "Å, hvis hun bare var snill! Alt ville bli reddet!"

I Idiotens sammenheng er det vanlig å snakke først og fremst om styrke indre skjønnhet— Det er akkurat slik forfatteren selv foreslo å tolke denne setningen. Mens han jobbet med romanen, skrev han til poeten og sensuren Apollo Maykov at han satte seg som mål å skape et ideelt bilde av "en helt fantastisk person", som betyr prins Myshkin. Samtidig er det i utkastene til romanen følgende oppføring: "Verden vil bli reddet av skjønnhet. To eksempler på skjønnhet," hvoretter forfatteren snakker om skjønnheten til Nastasya Filippovna. For Dostojevskij er det derfor viktig å vurdere den frelsende kraften til både den indre, åndelige skjønnheten til en person og hans utseende. I handlingen til "Idioten" finner vi imidlertid et negativt svar: skjønnheten til Nastasya Filippovna, som renheten til prins Myshkin, gjør ikke livene til andre karakterer bedre og forhindrer ikke tragedie.

Senere, i romanen The Brothers Karamazov, snakker karakterene igjen om skjønnhetens kraft. Bror Mitya tviler ikke lenger på henne spare strøm: han vet og føler at skjønnhet kan gjøre verden til et bedre sted. Men i hans forståelse har den også destruktiv kraft. Og helten vil lide fordi han ikke forstår hvor nøyaktig grensen mellom godt og ondt går.

"Er jeg en skjelvende skapning eller har jeg rett"

«Og det var ikke penger, det viktigste, jeg trengte, Sonya, da jeg drepte; Det var ikke så mye pengene som var nødvendig, men noe annet... Jeg vet alt dette nå... Forstå meg: kanskje, når jeg går samme vei, ville jeg aldri gjenta drapet igjen. Jeg trengte å vite noe annet, noe annet presset meg under armene mine: Jeg trengte å finne det ut da, og finne ut raskt, om jeg var en lus som alle andre, eller et menneske? Vil jeg klare å krysse eller ikke! Tør jeg å bøye meg ned og ta den eller ikke? Er jeg en skjelvende skapning eller Ikke sant Jeg har..."

"Forbrytelse og straff" (1866)

Raskolnikov snakker først om den "skjelvende skapningen" etter å ha møtt en handelsmann som kaller ham en "morder". Helten blir redd og kaster seg ut i resonnementer om hvordan en "Napoleon" ville reagere i hans sted - en representant for den høyeste menneskelige "klassen" som rolig kan begå en forbrytelse av hensyn til målet eller innfall: "Right, right" proff. -rock,» når han plasserer et batteri av god størrelse et sted over gaten og blåser på rett og galt, uten engang å verne seg for å forklare seg! Adlyd, skjelvende skapning, og ikke begjær, for det er ikke din sak!..." Raskolnikov har mest sannsynlig lånt dette bildet fra Pushkins dikt "Imitations of the Koran", der den 93. suraen er fritt uttalt:

Ta mot til deg, forakt bedrag,
Følg rettferdighetens vei muntert,
Elsker foreldreløse og Koranen min
Forkynn for en skjelvende skapning.

I originaltekst suras, mottakerne av prekenen skal ikke være "skapninger", men folk som bør bli fortalt om fordelene som Allah kan gi «Derfor, ikke undertrykk den foreldreløse! Og ikke kjør bort den som spør! Og forkynn din Herres barmhjertighet" (Koranen 93:9-11).. Raskolnikov blander bevisst bildet fra "Imitations of the Koran" og episoder fra Napoleons biografi. Selvfølgelig var det ikke profeten Mohammed, men den franske kommandanten som plasserte «et godt batteri over gaten». Slik undertrykte han det royalistiske opprøret i 1795. For Raskolnikov er de begge flotte mennesker, og hver av dem, etter hans mening, hadde rett til å oppnå sine mål på alle måter. Alt som Napoleon gjorde kunne implementeres av Mohammed og enhver annen representant av høyeste "rang".

Den siste omtalen av den "skjelvende skapningen" i "Forbrytelse og straff" er Raskolnikovs samme fordømte spørsmål "Er jeg en skjelvende skapning eller har jeg rett...". Han uttaler denne setningen på slutten av en lang forklaring med Sonya Marmeladova, og rettferdiggjør til slutt ikke seg selv med edle impulser og vanskelige omstendigheter, men erklærer direkte at han drepte for seg selv for å forstå hvilken "kategori" han tilhører. Dermed slutter hans siste monolog; etter hundrevis og tusenvis av ord, kom han endelig til poenget. Betydningen av denne frasen er gitt ikke bare av den bitende formuleringen, men også av det som skjer ved siden av helten. Etter dette holder Raskolnikov ikke lenger lange taler: Dostojevskij etterlater ham bare korte bemerkninger. Leserne vil lære om Raskolnikovs interne erfaringer, som til slutt vil føre ham med en tilståelse til Sennaya-plassen og til politistasjonen, fra forfatterens forklaringer. Helten selv vil ikke fortelle deg noe mer - tross alt har han allerede stilt hovedspørsmålet.

"Skal lyset svikte, eller bør jeg ikke drikke te?"

"... Faktisk trenger jeg, vet du hva: for at du skal mislykkes, det er det! Jeg trenger sjelefred. Ja, jeg er for å ikke bli plaget, jeg selger hele verden akkurat nå for en krone. Skulle lyset svikte, eller bør jeg ikke drikke te? Jeg vil si at verden er borte, men at jeg alltid drikker te. Visste du dette eller ikke? Vel, jeg vet at jeg er en skurk, en skurk, en egoistisk person, en lat person.»

"Notater fra undergrunnen" (1864)

Dette er en del av monologen til den navnløse helten til Notes from Underground, som han uttaler foran en prostituert som uventet kom hjem til ham. Uttrykket om te høres ut som bevis på den underjordiske mannens ubetydelighet og egoisme. Disse ordene er nysgjerrige historisk sammenheng. Te som et mål på rikdom dukker først opp i Dostojevskijs «Poor People». Slik snakker helten i romanen, Makar Devushkin, om sin økonomiske situasjon:

"Og leiligheten min koster meg syv rubler i sedler, og et bord på fem rubler: det er tjuefire og en halv, og før betalte jeg nøyaktig tretti, men jeg nektet meg selv mye; Jeg drakk ikke alltid te, men nå har jeg spart penger på te og sukker. Du vet, min kjære, det er liksom synd å ikke drikke te; Menneskene her er alle velstående, det er synd.»

Dostojevskij opplevde selv lignende opplevelser i ungdommen. I 1839 skrev han fra St. Petersburg til sin far i landsbyen:

"Hva; Uten å drikke te dør du ikke av sult! Jeg lever liksom!<…>Leirlivet til hver student i en militær utdanningsinstitusjon krever minst 40 rubler. penger.<…>I dette beløpet inkluderer jeg ikke slike krav som for eksempel: å ha te, sukker osv. Dette er allerede nødvendig, og det er nødvendig ikke av anstendighet alene, men av nødvendighet. Når du blir våt i fuktig vær i regnet i et lerretstelt, eller i slikt vær, kommer du tilbake fra trening sliten, nedkjølt, uten te, kan du bli syk; hva skjedde med meg i fjor på en fottur. Men likevel, med respekt for ditt behov, vil jeg ikke drikke te.»

Te inn Tsar-Russland var et veldig dyrt produkt. Den ble fraktet direkte fra Kina langs den eneste landveien, og denne reisen tok omtrent et år. På grunn av transportkostnader, samt store avgifter, var te i Sentral-Russland flere ganger dyrere enn i Europa. I følge Gazette til St. Petersburg City Police, i 1845, i butikken med kinesisk te til kjøpmannen Piskarev, varierte prisene per pund (0,45 kilo) av produktet fra 5 til 6,5 rubler i sedler, og prisen på grønt te nådde 50 rubler. Samtidig kan du kjøpe et pund førsteklasses biff for 6-7 rubler. I 1850" Innenrikssedler"skrev at det årlige forbruket av te i Russland er 8 millioner pund - men det er umulig å beregne hvor mye per person, siden dette produktet var populært hovedsakelig i byer og blant folk i overklassen.

"Hvis det ikke finnes noen Gud, er alt tillatt"

«... Han avsluttet med utsagnet om at for enhver privatperson, for eksempel som oss nå, som ikke tror på verken Gud eller sin egen udødelighet, må naturlovens moral umiddelbart endre seg i fullstendig kontrast til den tidligere, religiøse en, og at egoisme til og med er ondskap ---handlinger bør ikke bare tillates til en person, men til og med anses som nødvendig, det mest fornuftige og nesten det edleste resultatet i hans posisjon."

"Brødrene Karamazov" (1880)

De viktigste ordene i Dostojevskij blir vanligvis ikke sagt av hovedpersonene. Dermed er Porfiry Petrovich den første som snakker om teorien om inndelingen av menneskeheten i to kategorier i "Forbrytelse og straff", og først da Raskol-nikov; Spørsmålet om skjønnhetens frelsende kraft i "Idioten" stilles av Hippolytus, og Karamazovs slektning Pyotr Aleksandrovich Miusov bemerker at Gud og frelsen han lovet er den eneste garantisten for folks overholdelse av moralske lover. Samtidig refererer Miusov til broren Ivan, og først da diskuterer andre karakterer denne provoserende teorien, og diskuterer om Karamazov kunne ha oppfunnet den. Bror Mitya synes hun er interessant, seminaristen Rakitin synes hun er sjofel, saktmodig Alyosha synes hun er falsk. Men ingen ytrer setningen "Hvis det ikke er noen Gud, så er alt tillatt" i romanen. Dette "sitatet" vil senere bli konstruert ut fra ulike kommentarer fra litteraturkritikere og lesere.

Fem år før utgivelsen av Brødrene Karamazov, prøvde Dostojevskij allerede å fantasere om hva menneskeheten ville gjort uten Gud. Helten i romanen "The Teenager" (1875), Andrei Petrovich Versilov, hevdet at klare bevis på fraværet av en høyere makt og umuligheten av udødelighet, tvert imot, vil få folk til å elske og sette pris på hverandre sterkere, fordi det er ingen andre å elske. Denne ubemerkete bemerkningen i neste roman vokser til en teori, og det igjen til en prøve i praksis. Plaget av ideer som kjemper mot Gud, går broren Ivan på akkord med moralske lover og tillater drapet på faren. Ute av stand til å bære konsekvensene, blir han praktisk talt gal. Etter å ha tillatt seg alt, slutter ikke Ivan å tro på Gud - teorien hans fungerer ikke, fordi han ikke kunne bevise det selv for seg selv.

«Masha ligger på bordet. Vil jeg se Masha?

Jeg elsker å slå en person som deg selv etter Kristi bud er det umulig. Personlighetsloven på jorden binder. Jeg hindrer. Kristus alene kunne, men Kristus var fra tid til annen et evig ideal, som mennesket strever etter og i henhold til naturloven må streve.»

Fra en notatbok (1864)

Masha, eller Maria Dmitrievna, hvis pikenavn var Konstant, og av sin første ektemann Isaev, var Dostojevskijs første kone. De giftet seg i 1857 i den sibirske byen Kuznetsk og flyttet deretter til det sentrale Russland. Den 15. april 1864 døde Maria Dmitrievna av forbruk. I i fjor ektefellene bodde hver for seg og kommuniserte lite. Maria Dmitrievna er i Vladimir, og Fjodor Mikhailovich er i St. Petersburg. Han ble oppslukt av å publisere magasiner, hvor han blant annet publiserte tekster av sin elskerinne, den aspirerende forfatteren Apollinaria Suslova. Sykdommen og døden til kona slo ham hardt. Noen timer etter hennes død, registrerte Dostojevskij i en notatbok sine tanker om kjærlighet, ekteskap og målene for menneskelig utvikling. Kort fortalt er essensen deres som følger. Idealet å strebe etter er Kristus, den eneste som var i stand til å ofre seg selv for andres skyld. Mennesket er egoistisk og ute av stand til å elske sin neste som seg selv. Og likevel er himmelen på jorden mulig: med riktig åndelig arbeid vil hver ny generasjon bli bedre enn den forrige. Etter å ha nådd det høyeste utviklingsstadiet, vil folk nekte ekteskap, fordi de motsier Kristi ideal. En familieforening er en egoistisk isolasjon av et par, og i en verden der folk er klare til å gi opp sine personlige interesser for andres skyld, er dette unødvendig og umulig. Og dessuten, siden menneskehetens ideelle tilstand vil bli oppnådd først på det siste utviklingsstadiet, vil det være mulig å slutte å reprodusere.

«Masha ligger på bordet...» er en intim dagbokoppføring, ikke et gjennomtenkt forfattermanifest. Men det er i denne teksten ideer skisseres som Dostojevskij senere skal utvikle i sine romaner. En persons egoistiske tilknytning til hans "jeg" vil gjenspeiles i Raskolnikovs individualistiske teori, og uoppnåeligheten til idealet vil gjenspeiles i prins Myshkin, som ble kalt "Prins Kristus" i utkastene, som et eksempel på selvoppofrelse og ydmykhet .

"Konstantinopel - før eller siden må det være vårt"

«Pre-Petrine Russland var aktivt og sterkt, selv om det sakte tok form politisk; den hadde utviklet enhet for seg selv og forberedte seg på å konsolidere sine utkanter; Hun forsto i seg selv at hun bar i seg en skatt som ikke fantes noe annet sted - ortodoksi, at hun var vokteren av Kristi sannhet, men allerede den sanne sannheten, det virkelige bilde av Kristus, skjult i alle andre trosretninger og i alle andre trosretninger. mennesker.<…>Og denne enheten er ikke for fangst, ikke for vold, ikke for ødeleggelse av slaviske individer foran den russiske kolossen, men for å gjenskape dem og sette dem i det riktige forholdet til Europa og menneskeheten, for endelig å gi dem mulighet til å roe seg ned og hvile godt etter deres utallige århundrer med lidelse...<…>Selvfølgelig, og for samme formål, bør Konstantinopel - før eller senere, være vårt ... "

"En forfatters dagbok" (juni 1876)

I 1875-1876 ble russisk og utenlandsk presse oversvømmet av ideer om erobringen av Konstantinopel. På dette tidspunktet, på territoriet til Porta Ottoman Porte, eller Porta,- et annet navn for det osmanske riket. Den ene etter den andre brøt ut opprør fra de slaviske folkene, som tyrkiske myndigheter brutalt undertrykte. Ting var på vei mot krig. Alle forventet at Russland ville komme ut i forsvar av Balkan-statene: de spådde seier for henne, og sammenbruddet av det osmanske riket. Og selvfølgelig var alle bekymret for spørsmålet om hvem som skulle få den gamle bysantinske hovedstaden i dette tilfellet. Diskutert forskjellige varianter: at Konstantinopel skal bli en internasjonal by, at den vil bli okkupert av grekerne, eller at den blir en del av det russiske imperiet. Det siste alternativet passet ikke Europa i det hele tatt, men det var veldig populært blant russiske konservative, som så dette først og fremst som en politisk fordel.

Dostojevskij var også bekymret for disse spørsmålene. Etter å ha kommet i kontrovers, anklaget han umiddelbart alle deltakerne i tvisten for å ta feil. I "Diary of a Writer" fra sommeren 1876 til våren 1877 vendte han stadig tilbake til det østlige spørsmålet. I motsetning til de konservative, mente han at Russland oppriktig ønsker å beskytte sine trosfeller, fri dem fra muslimsk undertrykkelse, og har derfor som ortodoks makt enerett til Konstantinopel. "Vi, Russland, er virkelig nødvendige og uunngåelige for all østlig kristendom, og for hele skjebnen til den fremtidige ortodoksien på jorden, for dens enhet," skriver Dostojevskij i sin "Dagbok" for mars 1877. Forfatteren var overbevist om Russlands spesielle kristne oppdrag. Enda tidligere utviklet han denne ideen i «The Possessed». En av heltene i denne romanen, Shatov, var overbevist om at det russiske folket er et gudsbærende folk. Den berømte, publisert i "Diary of a Writer" i 1880, vil bli viet til den samme ideen.

Og Gud så alt han hadde skapt, og se, det var veldig godt.
/Gen. 1,31/

Det er menneskets natur å sette pris på skjønnhet. Menneskesjelen trenger skjønnhet og søker den. Alle menneskelig kultur gjennomsyret av søken etter skjønnhet. Bibelen vitner også om at verden var basert på skjønnhet og at mennesket opprinnelig var involvert i den. Utvisning fra paradis er et bilde på tapt skjønnhet, en persons brudd med skjønnhet og sannhet. Etter å ha mistet arven sin en gang, lengter en person etter å finne den. Menneskets historie kan presenteres som en vei fra tapt skjønnhet til ettertraktet skjønnhet; på denne veien realiserer mennesket seg selv som en deltaker i guddommelig skapelse. Når mennesket kommer ut av den vakre Edens hage, symboliserer dens rene naturlige tilstand før syndefallet, vender mennesket tilbake til hagebyen - himmelske Jerusalem, " ny, som kommer ned fra Gud, fra himmelen, forberedt som en brud prydet for sin mann"(Åp. 21.2). Og dette siste bildet er bildet av fremtidig skjønnhet, som det sies om: " Øyet har ikke sett, øret har ikke hørt, og det har ikke kommet inn i menneskets hjerter det Gud har forberedt for dem som elsker ham."(1 Kor. 2.9).

Hele Guds skaperverk er iboende vakkert. Gud beundret sin skapelse ulike stadier dens tilblivelse. " Og Gud så at det var godt"- disse ordene gjentas 7 ganger i kapittel 1 i 1. Mosebok, og det er en tydelig påtakelig estetisk karakter i dem. Bibelen begynner med dette og slutter med åpenbaringen av en ny himmel og en ny jord (Åp. 21,1). Apostelen Johannes sier at " verden ligger i det onde"(1 Joh 5.19), og understreker dermed at verden ikke er ond i seg selv, men at ondskapen som kom inn i verden forvrengte dens skjønnhet. Og ved tidens ende vil den sanne skjønnheten til guddommelig skapelse skinne frem - renset, frelst, forvandlet.

Skjønnhetsbegrepet inkluderer alltid begrepene harmoni, perfeksjon, renhet, og for det kristne verdensbildet er godhet absolutt inkludert i denne serien. Skillet mellom etikk og estetikk skjedde allerede i moderne tid, da kulturen gjennomgikk sekularisering og integriteten til det kristne verdenssynet gikk tapt. Pushkins spørsmål om kompatibiliteten mellom geni og skurk ble født i en allerede delt verden, som kristne verdier ikke er åpenbare for. Et århundre senere høres dette spørsmålet allerede ut som et utsagn: «det stygge estetikk», «det absurde teater», «ødeleggelsesharmoni», «voldskultur», etc. – dette er de estetiske koordinatene som definerer kulturen på 1900-tallet. Gapet mellom estetiske idealer og etiske røtter fører til antiestetikk. Men selv midt i forfallet menneskelig sjel slutter aldri å strebe etter skjønnhet. Den berømte Tsjekhov-maksimen "alt i en person skal være vakkert ..." er ikke noe mer enn nostalgi for integriteten til den kristne forståelsen av skjønnhet og bildets enhet. Blindveier og tragedier moderne søk skjønnhet ligger i fullstendig tap av verdi retningslinjer, i glemselen av kildene til skjønnhet.

Skjønnhet er en ontologisk kategori i den kristne forståelsen, den er uløselig knyttet til meningen med tilværelsen. Skjønnhet er forankret i Gud. Det følger at det bare er én skjønnhet - Sann skjønnhet, Gud selv. Og enhver jordisk skjønnhet er bare et bilde som i større eller mindre grad reflekterer Primærkilden.

« I begynnelsen var Ordet... alt ble til gjennom Ham, og uten Ham ble ingenting til som ble til."(Johannes 1.1-3). Ord, uutsigelige logoer, grunn, mening osv. - dette konseptet har et stort synonymt utvalg. Et sted i denne serien finner det fantastiske ordet "bilde" sin plass, uten hvilket det er umulig å forstå den sanne betydningen av skjønnhet. Ordet og bildet har én kilde, i sin ontologiske dybde er de identiske.

Bilde på gresk er εικων (eikon). Det er her det russiske ordet "ikon" kommer fra. Men akkurat som vi skiller mellom Ordet og ordene, bør vi også skille mellom bildet og bildene, i en smalere forstand - ikoner (på russisk språk er det ingen tilfeldighet at navnet på ikoner - "bilde" - er bevart). Uten å forstå betydningen av bildet kan vi ikke forstå betydningen av ikonet, dets plass, dets rolle, dets betydning.

Gud skaper verden gjennom Ordet; Han er selv Ordet som kom til verden. Gud skaper også verden, og gir alt et bilde. Han selv, som ikke har noe bilde, er prototypen på alt i verden. Alt som finnes i verden eksisterer på grunn av det faktum at det bærer Guds bilde. Det russiske ordet "stygg" er et synonym for ordet "stygg", som ikke betyr noe mer enn "bildeløs", det vil si å ikke ha Guds bilde i seg selv, ikke-essensielt, ikke-eksisterende, dødt. Hele verden er gjennomsyret av Ordet og hele verden er fylt med Guds Bilde, vår verden er ikonologisk.

Guds skaperverk kan tenkes som en stige av bilder som, som speil, reflekterer hverandre og til syvende og sist Gud, som prototypen. Symbolet på stigen (i den gamle russiske versjonen - "stigen") er tradisjonelt for det kristne bildet av verden, fra Jakobs stige (1. Mos. 28.12) og til "stigen" til Sinai-abbeden John, med kallenavnet " Stige". Symbolet på speilet er også velkjent - vi finner det for eksempel hos apostelen Paulus, som snakker om kunnskap slik: " nå ser vi, som gjennom et glass mørkt,"(1. Kor. 13.12), som i den greske teksten er uttrykt som følger: " som et speil i spådommen". Dermed ligner vår kunnskap et speil, svakt reflekterende sanne verdier, som vi bare kan gjette om. Så Guds verden er et helt system av bilder av speil, bygget i form av en stige, hvor hvert trinn til en viss grad reflekterer Gud. I grunnlaget for alt er Gud selv – den Ene, den Begynnelsesløse, den Ufattelige, uten bilde, som gir liv til alt. Han er alt og i Ham er alt, og det er ingen som kan se på Gud utenfra. Uforståeligheten til Gud ble grunnlaget for budet som forbød etterligning av Gud (2. Mos. 20.4). Guds transcendens åpenbart for mennesket i Det gamle testamente overgår menneskelige evner det er derfor Bibelen sier: " mennesket kan ikke se Gud og leve"(Ex. 33.20). Til og med Moses, den største av profetene, som kommuniserte direkte med Jehova, som hørte hans røst mer enn én gang, da han ba om å vise ham Guds ansikt, fikk følgende svar: « du vil se meg bakfra, men mitt ansikt vil ikke være synlig"(Ex. 33.23).

Evangelist Johannes vitner også: " Ingen har noen gang sett Gud"(Johannes 1.18a), men legger videre til: " Den enbårne Sønn, som er i Faderens favn, åpenbarte han"(Johannes 1.18b). Her er sentrum av åpenbaringen i Det nye testamente: gjennom Jesus Kristus har vi direkte tilgang til Gud, vi kan se hans ansikt. " Ordet ble kjød og tok bolig iblant oss, fullt av nåde og sannhet, og vi så hans herlighet"(Johannes 1.14). Jesus Kristus, Guds enbårne Sønn, det inkarnerte Ordet er det eneste og ekte bilde Usynlig Gud. I i en viss forstand Han er det første og eneste ikonet. Apostelen Paulus skriver: " Han er bildet av den usynlige Gud, født før hele skapelsen"(Kol. 1.15), og " da han var i Guds bilde, tok han på seg skikkelse av en tjener"(Fil. 2,6-7). Guds tilsynekomst i verden skjer gjennom hans ydmykelse, kenosis (gresk κενωσις). Og på hvert påfølgende stadium gjenspeiler bildet til en viss grad Proto-Image, takket være dette avsløres verdens indre struktur.

Det neste trinnet på stigen vi har tegnet er mannen. Gud skapte mennesket i sitt eget bilde og liknelse (1.Mos. 1,26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), og skilt ham derved ut fra hele skapningen. Og i denne forstand er mennesket også et ikon for Gud. Eller rettere sagt, han er kalt til å bli det. Frelseren påkalte disiplene: « vær fullkommen, slik din Far i himmelen er fullkommen"(Matteus 5,48). Her avsløres sannheten menneskeverd, åpen for folk Kristus. Men som et resultat av hans fall, etter å ha falt bort fra kilden til væren, mennesket i sitt naturlige naturlig tilstand reflekterer ikke, som et rent speil, Guds bilde. For å oppnå den nødvendige perfeksjon, må en person anstrenge seg (Matt. 11.12). Guds Ord minner mennesket om hans opprinnelige kall. Dette er bevist av Guds bilde som er åpenbart i ikonet. I hverdagen er det ofte vanskelig å finne bekreftelse på dette; Etter å ha sett seg rundt og sett upartisk på seg selv, kan det hende at en person ikke umiddelbart ser Guds bilde. Likevel er det i hver person. Gudsbildet er kanskje ikke manifestert, skjult, tilsløret, til og med forvrengt, men det eksisterer i våre dype som en garanti for vår eksistens. Prosessen med åndelig dannelse består i å oppdage Guds bilde i seg selv, identifisere, rense og gjenopprette det. På mange måter minner dette om restaureringen av et ikon, når et svertet, sotet bord vaskes, ryddes, fjerner lag på lag med gammel tørkende olje, tallrike senere lag og opptak, inntil ansiktet til slutt dukker opp, lyset skinner, og Guds bilde vises. Apostelen Paulus skriver til sine disipler: « Mine barn! for hvem er jeg igjen i fødselens vold, inntil Kristus blir formet i deg!"(Gal. 4.19). Evangeliet lærer at målet for mennesket ikke bare er selvforbedring, som utvikling av dets naturlige evner og naturlige egenskaper, men åpenbaringen i seg selv av Guds sanne bilde, oppnåelsen av Guds likhet, det de hellige fedre kalte " guddommeliggjøring» (gresk Θεοσις). Denne prosessen er vanskelig, ifølge Paulus, er det fødselens plager, fordi bildet og likheten i oss er atskilt av synd - vi mottar bildet ved fødselen, og vi oppnår likheten i løpet av livet. Det er derfor i den russiske tradisjonen helgener kalles "ærverdige", det vil si de som har oppnådd Guds likhet. Denne tittelen tildeles de største hellige asketene, som Sergius av Radonezh eller Serafim av Sarov. Og samtidig er dette målet som står overfor enhver kristen. Det er ingen tilfeldighet at St. Basil den store sa at " Kristendommen er likhet med Gud i den grad dette er mulig for menneskets natur«.

Prosessen med "gudgjøring", den åndelige transformasjonen av en person, er kristosentrisk, ettersom den er basert på likhet med Kristus. Selv å følge eksemplet til en helgen ender ikke med ham, men fører først og fremst til Kristus. " Etterlign meg slik jeg etterligner Kristus"," skrev apostelen Paulus (1. Kor. 4,16). På samme måte er ethvert ikon i utgangspunktet Kristus-sentrisk, uansett hvem som er avbildet på det – enten Frelseren selv, Guds mor eller en av de hellige. Høytidsikoner er også Kristus-sentriske. Nettopp fordi vi har fått det eneste sanne Bildet og forbildet – Jesus Kristus, Guds Sønn, det inkarnerte Ord. Dette bildet i oss må glorifisere og skinne: " men vi, med utildekket ansikt, som ser Herrens herlighet som i et speil, blir forvandlet til det samme bilde fra herlighet til herlighet, som ved Herrens Ånd"(2. Kor. 3.18).

Mennesket befinner seg på grensen til to verdener: over mennesket er den guddommelige verden, under er den naturlige verden Hvor speilet hans er vendt - opp eller ned - vil avhenge av hvem sitt bilde han oppfatter. Fra en viss historisk stadium Menneskets oppmerksomhet var fokusert på skapelsen og tilbedelsen av Skaperen bleknet i bakgrunnen. Problemet med den hedenske verden og feilen til kulturen i New Age er at mennesker, " etter å ha kjent Gud, æret de ham ikke som Gud og takket ikke, men ble forgjeves i sine spekulasjoner... og forandret den uforgjengelige Guds herlighet til et bilde likt et forgjengelig menneske og fugler og firbeinte dyr og krypdyr... de erstattet sannheten med en løgn og tilbad og tjente skapningen i stedet for Skaperen"(1 Kor. 1,21-25).

Faktisk, et skritt under menneskeverdenen ligger den skapte verden, som også reflekterer, i sitt mål, Guds bilde, som enhver skapning som bærer Skaperens stempel. Dette kan imidlertid bare sees hvis det riktige hierarkiet av verdier er observert. Det er ingen tilfeldighet at de hellige fedre sa at Gud ga mennesket to bøker for kunnskap – Skriftens bok og Skapelsesboken. Og gjennom den andre boken kan vi også forstå Skaperens storhet - gjennom " ser på kreasjoner"(Rom. 1.20). Dette såkalte nivået av naturlig åpenbaring var tilgjengelig for verden allerede før Kristus. Men i skaperverket blir Guds bilde enda mer mindre enn i mennesket, siden synden har kommet inn i verden og verden ligger i det onde. Hvert lavere nivå gjenspeiler ikke bare prototypen, men også den forrige, mot denne bakgrunnen er menneskets rolle veldig tydelig synlig, siden " skapningen underkastet seg ikke frivillig"Og" venter på frelsen til Guds sønner"(Rom. 8.19-20). En person som har tråkket på Guds bilde i seg selv, forvrenger dette bildet gjennom hele skapelsen. Alle miljøproblemer i den moderne verden kommer herfra. Deres løsning er nært knyttet til den interne transformasjonen av personen selv. Åpenbaringen av en ny himmel og en ny jord avslører mysteriet om den fremtidige skapelsen, for " bildet av denne verden passerer"(1 Kor. 7,31). En dag, gjennom skapelsen, vil Skaperens bilde skinne i all sin skjønnhet og lys. Den russiske poeten F.I. Tyutchev så dette utsiktene som følger:

Når naturens siste time slår inn,
Sammensetningen av delene av jorden vil kollapse,
Alt som er synlig rundt vil være dekket med vann
Og Guds ansikt vil reflekteres i dem.

Og til slutt, det siste femte trinnet på stigen vi har skissert er selve ikonet, og mer bredt, skapelsen av menneskelige hender, all menneskelig kreativitet. Først når det er inkludert i systemet med speilbilder vi har beskrevet, som reflekterer protobildet, slutter ikonet å være bare en tavle med motiver skrevet på. Utenfor denne stigen eksisterer ikke ikonet, selv om det er malt i samsvar med kanonene. Utenfor denne konteksten oppstår alle forvrengningene i ikon-ærelsen: noen avviker til magi, grov avgudsdyrkelse, andre faller inn i kunst-ærbedelse, sofistikert estetikk, og andre benekter fullstendig fordelene med ikoner. Hensikten med ikonet er å rette vår oppmerksomhet mot prototypen - gjennom det eneste bildet av den inkarnerte Guds sønn - til den usynlige Gud. Og denne veien går gjennom å identifisere Guds bilde i oss selv. Venering av et ikon er tilbedelse av prototypen; bønn foran et ikon står foran den uforståelige og levende Gud. Ikonet er bare et tegn på Hans nærvær. Ikonets estetikk er bare en liten tilnærming til det fremtidige århundrets uforgjengelige skjønnhet, som en knapt synlig kontur, ikke helt klare skygger; en som betrakter et ikon er som en person som gradvis gjenvinner synet som er helbredet av Kristus (Mark 8,24). Det er derfor Fr. Pavel Florensky hevdet at et ikon alltid enten er større eller mindre produkt Kunst. Alt avgjøres av den indre åndelige opplevelsen av det som skal komme.

Ideelt sett alle menneskelig aktivitet- ikonologisk. En person maler et ikon og ser det sanne Gudsbilde, men ikonet skaper også en person, og minner ham om Guds bilde som er skjult i ham. En person prøver å se inn i Guds ansikt gjennom et ikon, men Gud ser også på oss gjennom bildet. " Vi vet delvis og profeterer delvis, når det som er fullkomment har kommet, da vil det som delvis er opphøre. Nå ser vi, som gjennom et mørkt glass, spådom, men så ansikt til ansikt; Nå vet jeg delvis, men da vil jeg vite, selv som jeg er kjent"(1 Kor. 13.9,12). Det konvensjonelle språket til ikonet er en refleksjon av ufullstendigheten i vår kunnskap om guddommelig virkelighet. Og samtidig er det et tegn som indikerer eksistensen av Absolutt skjønnhet, som er skjult i Gud. Det berømte ordtaket til F.M. Dostoevsky "Skjønnhet vil redde verden" er ikke bare en vinnende metafor, men en nøyaktig og dyp intuisjon av en kristen som er oppdratt i den tusenårige ortodokse tradisjonen med å søke etter denne skjønnheten. Gud er sann skjønnhet og derfor kan frelse ikke være stygg, stygg. Bibelsk bilde den lidende Messias, i hvem det ikke er «verken skikkelse eller majestet» (Jes. 53.2), understreker bare det som ble sagt ovenfor, og avslører punktet der Guds fravikelse (gresk κενωσις) og samtidig hans skjønnhet Bilde, når grensen, men fra samme punkt begynner oppstigningen. Akkurat som Kristi nedstigning til helvete er ødeleggelsen av helvete og ledet ut av alle de troende til oppstandelsen og det evige liv. " Gud er lys og det er ikke noe mørke i ham"(1 Joh 1.5) - dette er bildet av sann guddommelig og frelsende skjønnhet.

Den østlige kristne tradisjonen oppfatter skjønnhet som et av bevisene på Guds eksistens. Av kjent legende Det siste argumentet for prins Vladimir ved valg av tro var vitnesbyrdet fra ambassadørene om den himmelske skjønnheten til katedralen Hagia Sophia i Konstantinopel. Kunnskap, som Aristoteles hevdet, begynner med undring. Derfor begynner kunnskap om Gud ofte med forundring over skjønnheten i guddommelig skapelse.

« Jeg priser deg fordi jeg er fantastisk skapt. Underfulle er dine gjerninger, og min sjel er fullt klar over dette"(Sal. 139.14). Kontemplasjon av skjønnhet avslører for en person hemmeligheten bak forholdet mellom det ytre og det indre i denne verden.

...Så hva er skjønnhet?
Og hvorfor guddommeliggjør folk henne?
Er hun et kar der det er tomhet?
Eller en brann som flimrer i et fartøy?
(N. Zabolotsky)

For den kristne bevissthet er ikke skjønnhet et mål i seg selv. Hun er bare et bilde, et tegn, en grunn, en av veiene som fører til Gud. Kristen estetikk i egentlig forstand eksisterer ikke, akkurat som det ikke finnes noen «kristen matematikk» eller «kristen biologi». For en kristen er det imidlertid klart at den abstrakte kategorien "vakker" (skjønnhet) mister sin mening utenfor begrepene "godt", "sannhet", "frelse". Alt er forent av Gud i Gud og i Guds navn, resten er stygt. Resten er et totalt helvete (forresten, det russiske ordet "pitch" betyr alt som gjenstår bortsett fra, det vil si utenfor, i dette tilfellet utenfor Gud). Derfor er det så viktig å skille mellom ytre, falsk skjønnhet og ekte, indre skjønnhet. Sann skjønnhet er en åndelig kategori, uforgjengelig, uavhengig av ytre skiftende kriterier, den er uforgjengelig og tilhører en annen verden, selv om den kan manifestere seg i denne verden. Ytre skjønnhet er forbigående, foranderlig, det er bare ytre skjønnhet, attraktivitet, sjarm (det russiske ordet "prelest" kommer fra roten "smigrering", som er beslektet med løgn). Apostelen Paulus, veiledet av den bibelske forståelsen av skjønnhet, gir følgende råd til kristne kvinner: " La din utsmykning ikke være den ytre fletting av hår, ikke gullsmykker eller smykker i klær, men hjertets skjulte person i den uforgjengelige skjønnheten til en saktmodig og stille ånd, som er dyrebar for Gud"(1 Pet. 3,3-4).

Så, "den uforgjengelige skjønnheten til en saktmodig ånd, verdifull for Gud" er kanskje hjørnesteinen i kristen estetikk og etikk, som utgjør en uløselig enhet, for skjønnhet og godhet, det vakre og det åndelige, form og mening, kreativitet og frelse er uoppløselige i essensen, hvordan Bildet og Ordet er grunnleggende forent. Det er ingen tilfeldighet at samlingen av patristiske instruksjoner, kjent i Russland under navnet "Philokalia", kalles på gresk "Φιλοκαλια" (Philokalia), som kan oversettes som "kjærlighet til skjønnhet," for sann skjønnhet er menneskets åndelige forvandling, hvor Guds bilde blir herliggjort.
Averintsev S. S. "Poetikk av tidlig kristen litteratur." M., 1977, s. 32.

Forklaring av den vanlige setningen "Skjønnhet vil redde verden" i Vadim Serovs encyklopedisk ordbok over populære ord og uttrykk:

"Skjønnhet vil redde verden" - fra romanen "Idioten" (1868) av F. M. Dostoevsky (1821 - 1881).

Som regel tas det bokstavelig: i motsetning til forfatterens tolkning av begrepet "skjønnhet".

I romanen (del 3, kapittel V) blir disse ordene uttalt av den 18 år gamle ungdommen Ippolit Terentyev, med henvisning til ordene til prins Myshkin formidlet til ham av Nikolai Ivolgin og ironiserer sistnevnte: "Det er sant, prins, at du en gang sa at verden vil bli reddet av "skjønnhet"? "Gentlemen," ropte han høyt til alle, "prinsen hevder at verden vil bli reddet av skjønnhet!" Og jeg påstår at grunnen til at han har så lekne tanker er at han nå er forelsket.

Mine herrer, prinsen er forelsket; Akkurat nå, så snart han kom inn, var jeg overbevist om dette. Ikke rødm, prins, jeg vil synes synd på deg. Hvilken skjønnhet vil redde verden. Kolya fortalte meg dette... Er du en ivrig kristen? Kolya sier at du kaller deg selv en kristen.

Prinsen så nøye på ham og svarte ham ikke.» F. M. Dostojevskij var langt fra strengt estetiske vurderinger - han skrev om åndelig skjønnhet, om sjelens skjønnhet. Dette tilsvarer hovedideen til romanen - å skape et bilde av en "positivt vakker person." Derfor kaller forfatteren i sine utkast Myshkin "Prins Kristus", og minner derved seg selv om at Prins Myshkin bør være så lik Kristus som mulig - vennlighet, filantropi, saktmodighet, en fullstendig mangel på egoisme, evnen til å sympatisere med menneskelige problemer og ulykker. Derfor er "skjønnheten" som prinsen (og F. M. Dostojevskij selv) snakker om summen av de moralske egenskapene til en "positivt vakker person."

Denne rent personlige tolkningen av skjønnhet er typisk for forfatteren. Han mente at "mennesker kan være vakre og lykkelige" ikke bare i etterlivet. De kan være slik «uten å miste evnen til å leve på jorden». For å gjøre dette, må de være enige i ideen om at ondskap «ikke kan være den normale tilstanden til mennesker», at alle har makten til å bli kvitt den. Og så, når folk blir veiledet av det beste som er i deres sjel, minne og intensjoner (Gode), da vil de være virkelig vakre. Og verden vil bli frelst, og det vil være nettopp denne "skjønnheten" (det vil si det beste som er i mennesker) som vil redde den.

Selvfølgelig vil dette ikke skje over natten - åndelig arbeid, prøvelser og til og med lidelse er nødvendig, hvoretter en person gir avkall på det onde og vender seg til det gode, begynner å sette pris på det. Forfatteren snakker om dette i mange av verkene hans, inkludert romanen "Idioten." For eksempel (del 1, kapittel VII):

"I noen tid undersøkte generalens kone, stille og med en viss nyanse av forakt, portrettet av Nastasya Filippovna, som hun holdt foran seg i sin utstrakte hånd, ekstremt og effektivt beveget seg bort fra øynene.

Ja, hun er flink," sa hun til slutt, "veldig mye." Jeg så henne to ganger, bare langveisfra. Så setter du pris på slik og slik skjønnhet? – hun snudde seg plutselig mot prinsen.
"Ja... sånn..." svarte prinsen med en viss innsats.
– Så det er akkurat det det er?
– Akkurat slik
- For hva?
"I dette ansiktet ... det er mye lidelse ..." sa prinsen, som om han var ufrivillig, som om han snakket til seg selv og ikke svarte på spørsmålet.
«Du kan imidlertid være villfarende,» bestemte generalens kone, og med en arrogant gest kastet hun portrettet tilbake på bordet.»

Forfatteren, i sin tolkning av skjønnhet, er en likesinnet person av den tyske filosofen Immanuel Kant (1724-1804), som snakket om "den moralske loven i oss", at "skjønnhet er et symbol på moralsk godhet." F. M. Dostojevskij utvikler den samme ideen i sine andre arbeider. Så hvis han i romanen "The Idiot" skriver at skjønnhet vil redde verden, så konkluderer han i romanen "Demons" (1872) logisk at "stygghet (sinne, likegyldighet, egoisme. - Comp.) vil drepe.. ."

Uttrykket "Dostojevskij sa: skjønnhet vil redde verden" har lenge blitt en avisklisje. Gud vet hva de mener med dette. Noen mener at dette ble sagt til ære for kunst eller kvinnelig skjønnhet, andre hevder at Dostojevskij mente guddommelig skjønnhet, skjønnheten i troen og Kristus.

I sannhet er det ikke noe svar på dette spørsmålet. Først og fremst fordi Dostojevskij ikke sa noe slikt. Disse ordene blir sagt av den halvgale unge mannen Ippolit Terentyev, med henvisning til ordene til prins Myshkin som ble formidlet til ham av Nikolai Ivolgin, og ironisk nok: de sier at prinsen ble forelsket. Prinsen, merker vi, er taus. Dostojevskij er også taus.

Jeg vil ikke engang gjette hvilken mening forfatteren av "Idioten" la i disse ordene til helten, formidlet av en annen helt til en tredje. Imidlertid er det verdt å snakke innholdsrikt om skjønnhetens innflytelse på livene våre. Jeg vet ikke om dette har noe med filosofi å gjøre, men Hverdagen Det har. En person er uendelig avhengig av det som omgir ham, spesielt hvordan han oppfatter seg selv er forbundet med dette.

Vennen min mottok en gang en leilighet i nye blokkbygg. Landskapet er deprimerende, sjeldne busser lyser opp gaten med ulmende lykter, hav av regn og gjørme under føttene. På bare noen få måneder satte en uventilert melankoli seg i øynene hans. En dag drakk han tungt mens han besøkte naboene. Etter festen svarte han konas bønn om å snøre på seg skoene med et kategorisk avslag: "Hvorfor? jeg skal hjem." Tsjekhov, gjennom leppene til helten sin, bemerker at "forfallen til universitetsbygninger, dysterheten i korridorene, sotet på veggene, mangelen på lys, det kjedelige utseendet til trinnene, kleshengerne og benkene opptar en av de første steder i den russiske pessimismens historie." Til tross for all sin slynge, bør heller ikke denne uttalelsen utelukkes.

Sosiologer bemerket at tilfeller av hærverk i St. Petersburg stort sett tilhører unge mennesker som vokste opp i de såkalte boligområdene. De oppfatter skjønnheten i historiske St. Petersburg aggressivt. I alle disse pilastrene og søylene, karyatidene, portikene og gjennombruddsgitteret ser de et tegn på privilegium, og med nesten klassehat skynder de seg å ødelegge og ødelegge dem.

Selv en slik vill sjalusi av skjønnhet er ekstremt betydelig. En person er avhengig av henne, han er ikke likegyldig til henne.

Takket være vår litteratur er vi vant til å behandle skjønnhet ironisk. "Gjør meg vakker" er mottoet for borgerlig vulgaritet. Gorky, etter Tsjekhov, var foraktelig for geranier i vinduskarmen. Filisternes liv. Men det virket som om leseren ikke hørte dem. Jeg dyrket geranier i vinduskarmen og kjøpte porselensfigurer på markedet for en krone. Hvorfor dekorerte bonden i sitt harde liv huset med utskårne skodder og skøyter? Nei, dette ønsket er uutslettelig.

Kan skjønnhet gjøre en person mer tolerant og snillere? Kan hun stoppe det onde? Neppe. Historien om en fascistisk general som elsket Beethoven ble en filmisk klisje. Men skjønnhet kan fortsatt blande i det minste noen aggressive manifestasjoner.

Nylig holdt jeg forelesninger ved Polytechnic University i St. Petersburg. Omtrent to hundre skritt før inngangen til hovedbygningen kan du høre klassisk musikk. Hvor er hun fra? Høyttalerne er skjult. Elevene er nok vant til det. Hva er poenget?

Det var lettere for meg å komme inn i publikum etter Schumann eller Liszt. Det er klart. Men elevene, som røyker, klemmer, finner ut av noe, er vant til denne bakgrunnen. Å banne foran Chopin var ikke bare umulig, men på en eller annen måte vanskelig. En kamp ble rett og slett utelukket.

Min venn, en berømt billedhugger, skrev i studietiden et essay om en ikke navngitt tjeneste. Synet av ham sendte ham nesten inn i en naturlig depresjon. En idé ble gjentatt gjennom hele gudstjenesten. Koppen var bunnen av tekannen, sukkerbollen var midten. Svarte firkanter var symmetrisk plassert på en hvit bakgrunn, alt dette ble tegnet om fra bunn til topp. parallelle linjer. Betrakteren så ut til å finne seg selv i et bur. Bunnen var tung, toppen var oppblåst. Han beskrev det hele. Det viste seg at tjenesten tilhørte en keramiker fra Hitlers følge. Det betyr at skjønnhet kan få etiske konsekvenser.

Vi velger ting i butikken. Det viktigste er praktisk, nyttig og ikke veldig dyrt. Men (dette er hemmeligheten) vi er klare til å betale ekstra hvis det også er vakkert. Fordi vi er mennesker. Evnen til å snakke, selvfølgelig, skiller oss fra andre dyr, men også ønsket om skjønnhet. For påfuglen er det for eksempel bare en distraksjon og en seksuell snare, men for oss har det kanskje mening. I alle fall, som en av vennene mine sa, skjønnhet kan ikke redde verden, men det vil absolutt ikke skade.


Topp