› › Tao i kinesisk filosofi. Taoisme (grunnleggende ideer, konsepter)

Tao i kinesisk filosofi. Taoisme (grunnleggende ideer, konsepter)

Nå er det, som det viste seg, en ganske begrenset mengde litteratur om dette emnet.

Taoismen, som oppsto rundt 600-400-tallet. f.Kr e. utviklet seg og ble den nasjonale religionen i Kina. Og hvis de religiøse aspektene ved taoismen kunne avta etter hvert som den utviklet seg, så er dens tekniske, ikke-religiøse aspekter fortsatt veldig populære. I Vesten er taoistiske skoler nå ganske godt utviklet, taoistisk kosthold, oppskrifter er mye brukt, orientalsk kampsport er populært, selv om dette på mange måter bare er en hyllest til mote, som ikke har en religiøs og filosofisk komponent. Den nåværende interessen for taoisme ligger hovedsakelig i healing, arbeid med sin psyke og frigjøring av sin bevissthet. Taoismens bestemmelser er i stor grad kontroversielle, men dette hindret ikke den i å bli hovedreligionen i Kina og finne tilhengere over hele verden. Etter hvert som taoismen utviklet seg, måtte den samhandle med andre religiøse og filosofiske strømninger, noe som førte til utveksling av noen av deres posisjoner med dem.

Jødedommen er ikke bare en religion for det jødiske folk, men et sett med lover som regulerer ikke bare religiøse, etiske og ideologiske, men også nesten alle aspekter av livet til tilhengere av denne doktrinen. Jødedommen er faktisk loven fra jødenes synspunkt. I jødedommen er 613 mitzvaer definert (248 bud og 365 forbud), som beskriver sider ved livet til en jøde, som: spising, hygiene, familieforhold osv. Av disse skilles det ut syv regler som er obligatoriske for alle mennesker (både jøder og goyim): forbudet mot avgudsdyrkelse, forbudet mot blasfemi, forbudet mot blodsutgytelse, forbudet mot tyveri, forbudet mot utskeielser, forbudet mot grusomhet mot dyr, rettferdighetspåbudet i retten og menneskers likestilling foran loven.

Taoismen oppsto i Zhou Kina nesten nesten samtidig med læren til Konfucius i form av en uavhengig filosofisk doktrine. Grunnleggeren av taoistisk filosofi er den gamle kinesiske filosofen Lao Tzu. En eldre samtid av Confucius, om hvem det, i motsetning til Confucius, ikke er noen pålitelig informasjon av verken historisk eller biografisk karakter i kildene, regnes Lao Tzu som en legendarisk figur av moderne forskere. Legender forteller om hans mirakuløse fødsel (moren hans bar ham i flere tiår og fødte en gammel mann - derav navnet hans, "Old Child", selv om det samme tegnet tzu samtidig betydde konseptet "filosof", så navnet hans kan være oversatt som "gammel filosof") og hans avgang fra Kina. Da han gikk vestover, gikk Lao Tzu med på å overlate sin Tao Te Ching til keeperen til grenseposten.

Avhandlingen Tao Te Ching (IV-III århundre f.Kr.) skisserer grunnlaget for taoismen, filosofien til Lao Tzu. I sentrum av læren er læren om den store Tao, den universelle loven og det absolutte. Tao dominerer overalt og i alt, alltid og uten grenser. Ingen skapte ham, men alt kommer fra ham. Usynlig og uhørlig, utilgjengelig for sansene, konstant og uuttømmelig, navnløs og formløs, den gir opphav, navn og form til alt i verden. Selv den store himmelen følger Tao. Å kjenne Tao, å følge den, å smelte sammen med den - dette er meningen, hensikten og lykken med livet. Tao manifesterer seg gjennom sin utstråling - gjennom de, og hvis Tao føder alt, så gir de næring til alt.

Tao indikerer den primære differensieringen av en til to (det første utseendet til to prinsipper - yin og yang) .

Yin betyr mørk (kvinne), yang betyr lys (mann). De representerer to typer universelle krefter som utgjør essensen av manifestasjonen av verden.

Yin og yang trenger balanse. De er uatskillelige og utfyller hverandre. hverandre, inneholde hverandre. Det grafiske bildet av yin-yang er tai chi - et symbol på den store grensen (avbildet på tittelsiden til abstraktet).

Denne symbolikken har trengt inn i alle sfærer av den kinesiske livsstilen. Når taoister tilbereder mat, serverer de kjøtt (yang) med nøtter (yin), men ikke sterke drikker (yang).

I følge Tao er ikke livet i utgangspunktet skyfritt. Det er glade og ulykkelige øyeblikk som er i balanse. Yin er passiv, og yang er aktiv, kreativ kraft. Deres aktiviteter må veksles (endringens prosess).

I taoismen er det ikke noe "selv", "jeg". Mennesket er et sett av samvirkende elementer (yin, yang).

Etterfølgeren til Lao Tzu var Zhuang Tzu. Laget konseptet "woo — wei (ikke-intervensjon). Det betyr ikke passivitet, men naturlig, spontan handling (som oppførselen til et barn som ikke tenker på konsekvensene, en intuitiv handling). Dette konseptet lar en person se på ting med et åpent sinn.

Mennesket og verden som helhet er preget av tre typer liv. energier: nakke (ånd), qi (pust) og jing (vitalt stoff) Under meditasjon søker en person å slå sammen sitt Ego med universet (universet), blir kvitt den subjektivt-objektive tilnærmingen.

I Vesten, tvert imot, tror de at mystisk erfaring fører til tap av det personlige «jeget».

Det taoistiske konseptet "feng shui" (vind og vann) er kunsten å leve i harmoni med verden (ved hjelp av ytre midler). Tilstrømningen av positiv energi energi - qi påvirkes av orienteringen av strukturen på bakken, interiøret.

Taoismen oppsto opprinnelig parallelt med konfucianismen. Den taoistiske religionen hadde sine templer, bøker, sine prester (familie eller munker). De ble ledet av ypperstepresten, patriarken "tian-shi" (himmellærer). Dynastiet hans begynte på 200-tallet. n. e.

Hvis tilbedelsen av forfedre ble akseptert i konfucianismen, er taoistene preget av magiske trollformler, ritualer og sjamanisme. Deres etterliv var ikke assosiert med kulten av forfedre. Taoismen antar at en person har to sjeler: "qi" - liv, uatskillelig fra kroppen og "lin" - sjelen, som kan skilles fra kroppen.

Etter døden: ling blir "chui" (linje) hvis personen ikke var fremtredende eller til shen (guddom) hvis en kjent person døde. Disse sjelene er pålagt å ofre.

Tao er den universelle loven om bevegelse og endring i verden. Virkelige verden, livet er underlagt den naturlige måten - Tao. Filosofien til Tao er gjennomsyret av dialektikk: alt kommer fra eksistens og ikke-eksistens; det høye underlegger det lave, høye stemmer sammen med lave skaper harmoni; det som krymper utvider seg, det som svekker styrker. Men Lao Tzu forsto dette ikke som en kamp mellom motsetninger, men som en forsoning. Konklusjoner: når en person når ikke-handling, så er det ingenting som ikke er gjort. Den som elsker folket og styrer dem, må forbli inaktive. I taoismen fordømmes ethvert ønske om å endre noe. Kunnskap er ondskap.

Tao, himmel, jord, konge er flotte. Kongen er en hellig og inaktiv leder. Regjeringsmakt er ikke nødvendig.

For taoismen har Tao Te Ching aldri spilt en så eksklusiv rolle som en åpenbaringsbok, som Bibelen eller Koranen for kristne og muslimer. Sammen med den ble andre åpenbaringstekster gjenkjent, hvor mange er virkelig vanskelig å fastslå. Noen tekster var like autoritative som Tao Te Ching. I middelalderen, for eksempel (fra 800-tallet), ble en slik status gitt til Yinfu Jing, tilskrevet den mytologiske keiseren Huangdi.

I tillegg trodde taoistene på pre-eksistensen av kanoniske tekster i den "førhimmelske" (xian tian) himmelen. Dette fratok "Tao Te Ching" kronologisk overlegenhet.

Generelt er dagens syn at avhandlingen ble skrevet rundt 300 f.Kr. e. og har ingenting å gjøre med Lao Tzu (Li Er, Lao Dan), nevnt i Li Ji som læreren til Confucius og beskrevet av Sima Qian. Hvorfor ble teksten tilskrevet Lao Tzu? Lao i oversettelse betyr eldre, ærverdige. Dette inneholdt allerede en eller annen mystisk hemmelighet og gjorde Lao Tzu til "den evige eldste", forfatteren av den mystiske teksten.

I det andre århundre. f.Kr e. Tradisjonen med å kommentere Lao Tzu begynner. Dens klassiske eksempler er kommentarene til "den gamle mannen fra elvebredden" (Heshan-gun), som den taoistiske tradisjonen har en tendens til å betrakte som et av fenomenene til Laozi (2. århundre f.Kr.), og filosofen til xuan xue-skolen Wang Bi (3. århundre .).

Det opprinnelige trekk ved taoismen er læren om "to Tao": den ene (navnløs, wuming) føder himmel og jord, den andre (kalt, yumin) gir opphav til alle ting.

De grunnleggende doktrinene til monumentet ble grunnleggende for den påfølgende taoistiske tankegangen. Generelt er læren til Tao Te Ching preget av naturalisme, tradisjonell for kinesisk filosofisk tanke, og elementer av primitiv dialektikk (læren om gjensidig transformasjon, gjensidig avhengighet og gjensidig generering av motsetninger: "nærvær" - "fravær", "tungt". " - "lys", bevegelse "- "fred", etc.). En betydelig plass i Tao Te Ching er, som jeg allerede har sagt, gitt til kategorien "wu wei" ("ikke-handling"), det vil si fraværet av vilkårlig målsettingsaktivitet som motsier spontan selvnaturlighet .

I følge Lao Tzu er monarken ikke bare korrelert med de kosmiske prinsippene Tao, himmel og jord, men er til og med plassert i spissen for dem, og fungerer som en person par excellence.

Det neste monumentet for tidlig taoisme, som refereres til etter Tao Te Ching, er Zhuang Tzu, kjent fra midten av 800-tallet. som "True Canonical Book from Nanhua" (Nanhua Zhen Jing), er Zhuangzi-teksten heterogen og tradisjonelt delt inn i "intern" (1-7 kap.), "ekstern" (8-22 kap.) og "blandet" ( 23 -33 kap.) kapitler. Enda mindre er kjent om identiteten til Chuang Tzu enn om Lao Tzu.

I Zhuang Tzu, nærmere enn i Lao Tzu, kommer Tao nær fravær - ikke-eksistens (y), hvis høyeste form er "fraværet av selve fraværet" (y). Derav den berømte tesen til "Zhuang Tzu" om at "Tao legemliggjør ting, men ikke er en ting i "Zhuang Tzu", det er nettopp det åndeligiserte konseptet om udødelighet som er i motsetning til de "verdslige" målene om verdslig udødelighet - lang levetid (eller anerkjenner det som mål for mennesker på et lavere nivå), og til en stiv fiksering av adeptens oppførsel, i motsetning til normene for "selvnaturlighet" og "bekymringsløs vandring"

Det faktum at de gamle taoistene ikke engang trodde at en drøm generert av bevissthet kunne være en analogi av den våkne verden, også generert av bevissthetens kraft, bekrefter nok en gang riktigheten av A. I. Kobzevs tese om fraværet av utviklede idealistiske skoler i det gamle Kina. Først i middelalderen, under påvirkning av buddhismen, sammenlignet forfatteren av Kuan Yinzi (8.-12. århundre) drømmeverdenen skapt av tanken ("si cheng chih") med våkenhetens verden, hvis ideelle karakter er også tillatt. Det særegne ved løsningen av "Zhuang Tzu" problemet med "søvn-våkenhet" igjen. setter i gang skarpe forskjeller mellom det kinesiske verdensbildet og det indiske: naturalismen til den første og den ontologiserte (i brahmanismen) psykologismen til den andre.

"Lao Tzu" og "Chuang Tzu" er de første viktigste "røttene" til den taoistiske tradisjonen, den første og viktigste, men ikke den eneste

Begynnelsen av neste periode markerer teksten som for tiden er kjent som "Book of Great Equality" ("Taiping Ching").

For det første er læren til Taiping Jing som helhet på ingen måte forbundet med kjetteriet til de "gule turbanene" som knuste Han (deres lære er "Taiping Dao"), men med ortodoksien til de "himmelske mestere", hvis undervisning teksten forventet. For det andre var ideene som forberedte begynnelsen på institusjonaliseringen av taoismen av Zhang Daoling og hans etterkommere allerede i det 1. århundre i luften - i Taiping Jing dukker figuren til den "himmelske mentor" opp, men fortsatt i form av en himmelsk guddom som formidler sine åpenbaringer.

Taiping Jing var det siste stadiet som gikk forut for begynnelsen av den organisatoriske dannelsen av taoismen, hvor den førstefødte var skolen for den sanne enhets vei (Zhu og Tao), eller de himmelske mesteres vei.

Dens dannelse er assosiert med myten om det nye komme ("hsin chu"). "Lao Tzu" i 145 og hans åpenbaring om den nye verdensordenen til hans "visekonge" på jorden Zhang Daoling. I følge denne læren styres universet av tre pneuma ("san qi") - "Hemmelighet" ("xuan"), "Original" ("yuan") og "Original" ("shi"), som gir opphav til Himmel, jord og vann.

Barn kom inn i samfunnet i en alder av syv år. De signerte en avtale som indikerte mentorer, himmelske guddommelige beskyttere, som visstnok kunne påkalles ved bønner eller visualisering.

Barn etter denne innvielsen ble kalt "nykommere av registret" ("lu sheng"), og de måtte oppfylle 5 bud: "ikke drep, ikke stjele, ikke begå utroskap, ikke drikk vin og ikke lyv. " De ble forbudt å be til andre guddommer og tilbe sine forfedre.

Det neste trinnet av igangsetting (også for barn) er assosiert med mottak av "Register of Ten Generals", som markerer en økning i mulighetene for å skape "beskyttere" fra pneuma i ens kropp og innebærer en økning i antall observerte bud.

Hvis en person ønsker å bli en åndelig person, går han gjennom en ny innvielse og blir en «mentor» («shi») og en «offisiell» («guan»), som er forpliktet til å følge 180 bud, hvorav noen involverer omsorg for miljøet.

Voksne mennesker passerer den tredje innvielsen, og skaffer seg et register med navnene på 75 generaler, og registrene er forskjellige for menn og kvinner. Kvinnelisten kalles "Superior Spiritual Powers" ("shang ling"), mens herrelisten kalles "Superior Immortals" ("shang xian"). I ekteskap kombineres begge registrene, og utgjør styrken til 150 ånder, som er det høyeste innvielsesnivået for lekfolk.

Generelt var utopien til de himmelske guider rettet mot å finne frelse, forstått i en ren religiøs forstand, noe som tillot True Unity Path-bevegelsen å bli den første taoistiske kirken institusjonalisert av den taoistiske retningen.

Læren om udødelighet gjennomgikk endringer etter hvert som den utviklet seg, oppsto i taoismen på grunn av:

    underutvikling av læren om åndelig udødelighet i det gamle Kina;

    forutsetninger for troen på menneskelig udødelighet gjennom livets uendelige forlengelse.

    Taoistisk filosofi oppsto under krisen til den arkaiske religionen og den mytologiske tenkningen som næret den.

    Konger etter døden ble tjenere til den himmelske øverste keiser, vanlige folk nektet udødelighet. Senere skrev Zi-chan (Tso-zhuan) om udødeligheten til både aristokrater og vanlige mennesker.

    Det klassiske synet på eksistensen av sjeler: "hun" (rimelig sjel) er ansvarlig for livet og "po" (dyrets sjel) - mentaliteten. Hun (det er 3 av dem) blir etter døden til en "shen" (ånd), eksisterer slik, for så å løses opp i den himmelske pneuma. "Po" blir til en demon, et spøkelse ("fyr"), og dra deretter til underverdenen til de gule kildene. Kroppen er den eneste tråden som binder sjeler sammen. I denne formen kom "chi" inn i taoismen. For å gjøre ånden udødelig, er det nødvendig å gjøre kroppen udødelig.

    Religiøs taoisme er uatskillelig fra kulturen i det tradisjonelle Kina og dens kjennetegn. Taoismen spredte seg gradvis til Japan, Korea, Vietnam, Kambodsja. Men i Vietnam var det bare elementer av taoisme i ikke-taoistiske kulter, det fantes ingen taoistiske presteskap. Det var taoistiske klostre i Kambodsja, men de hadde ikke taoistiske guder. I Japan ble læren om udødelighet, alkymi og gymnastikk tatt i bruk. Men ikke en eneste taoistisk prest ankom dette landet, ikke et eneste tempel ble bygget.

    Det universelle potensialet til taoismen forble urealisert. Årsakene til dette var den organisatoriske amorfismen og løsheten til taoismen. I tillegg avsto taoistene fra å forkynne.

    Taoisme er en av de nasjonale religionene i Kina. Hvis konfucianisme er mer en etisk og politisk doktrine, så er taoisme faktisk en nasjonal religion.

    Den taoistiske ideen om perfekt regjering utviklet seg parallelt med konfucianismen. Troen på himmelens mandat ("tian shi") for en dydig monark var en organisk del av religiøs taoisme ("tian shi" er en vismann som utfører funksjonene til en monark under interregnum, "guo shi" er en rådgiver begavet med et mandat fra himmelen, en legitim hersker). Taoisme og konfucianisme var ikke alltid motarbeidet.

    Ofte absorberte taoismen en rekke konfucianske ideer, mange sosiopolitiske synspunkter var en taoistisk-konfuciansk syntese. "Himmelske mentorer" nøt retten til å bestemme skytsguden ("cheng Huang") for enhver kinesisk by. Mange konfuciere skrev taoistiske liturgier til fordel for den keiserlige familien.

    D. Legg, L. Viller skrev at taoismen i VI-IV århundrer. f.Kr e. begynte med filosofien til Lao Tzu, utviklet med Chuang Tzu, og gikk ned med Le Tzu. Ved den senere Han-tiden (I-II århundrer e.Kr.) degenererte den til slutt, og ble til en blanding av overtro, alkymi, magi og hekseri.

    Spørsmålet dukket opp: hva er religion, hva er filosofi? Legg anerkjente renheten til bare "Tao-te-ching" (uten overtro, religion). Men på den annen side er faktumet om filosofiens degenerering til religion merkelig, med teologi ikke i det hele tatt høy level, mens religion under utvikling vanligvis inneholder et teoretisk fundament i form av rigide dogmer og spekulasjoner, ofte på grensen til religiøs filosofi. Religion og filosofi er forskjellige, men ofte samvirkende former. Å ignorere rollen til mytologi og religion i gammel taoistisk filosofi var ikke av vitenskapelig karakter.

    A. Maspero er den første vitenskapsmannen som nektet å motsette seg tidlig og sen taoisme. Han påpekte at den religiøse praksisen, tradisjonelt betraktet som sen taoistisk, faktisk gikk foran filosofien til Lao Tzu og Chuang Tzu. På den annen side er alle monumentene for filosofisk taoisme gjennomsyret av indikasjoner på eksistensen av taoistisk religiøs praksis og metoder for å oppnå Tao.

    For Maspero er taoisme en personlig religion, i motsetning til felles religionsformer som ikke sier noe om frelse (for eksempel konfucianisme). Opprinnelsen til taoismen ligger i uminnelige antikken, og Lao Tzu- og Chuang Tzu-skolene er ikke den opprinnelige taoismen, men bare strømninger eller retninger i den generelle strømmen av den fremvoksende taoistiske tradisjonen, en skole med en filosofisk tendens.

    En interessant underbyggelse av fellesskapet mellom de tidlige taoistiske og sene taoistiske konseptene ble gitt av V. Needham. Han viste at søken etter udødelighet ikke motsier slike grunnleggende taoistiske konsepter som "wu-wei" ("ikke-handling") og "zi ran" ("selvnaturlighet"). Hvis "wu wei" er ikke-motstand mot naturen, så kan søket etter udødelighet tross alt sees på som bruken av naturen selv for å oppnå perfeksjon.

    Mange sene taoistiske konsepter dateres tilbake til antikken. For eksempel æret i VI århundre. guddommen "Tian Huang" ("himmelsk august") går tilbake til Zhou Li, hvor den fungerer som legemliggjørelsen av himmelsk vilje ("tian zhi"), og gir belønninger og straff.

    Forsøk på å motarbeide tidlig og sen taoisme er logisk uforenlige, fordi religion generelt ikke kan representeres tilstrekkelig som et logisk ordnet system av suksessive posisjoner. Både i tidlig og sen taoisme var interessen for frelsesproblemet like intens (N. J. Girardot). Han laget et diagram over dannelsen av taoisme fra dens begynnelse til fremveksten av organiserte trender under den senere Han:

    Perioden med eldgamle proto-taoistiske religiøse overbevisninger av sjamanistisk type, dannelsen av religiøs praksis og den spontane foldingen av verdensbildemodeller (4.-3. århundre f.Kr.)

    Perioden med rasjonalisering av verdensbildet. Oppsummere det filosofiske grunnlaget og fikse det skriftlig i tekstene. Fremveksten av Lao Tzu og Zhuang Tzu-skolene, naturfilosofi, yin-yang, systemer for å oppnå udødelighet og meditativ kontemplasjon.

    Tilnærming til ulike skoler og trender, inkludering av nye trender. Dannelse av et helhetlig taoistisk verdensbilde.

    De første organiserte taoistiske retninger og skoler: ortodokse og kjetterske.

    Taoismen vil i fremtiden bli forstått som den nasjonale kinesiske religionen, som har sine egne særtrekk og skiller seg både fra andre organiserte religioner som har blitt utbredt i Kina, og fra folketro og kulter, som den imidlertid er nært knyttet til, som oppsto i midten av det 1. årtusen f.Kr.. n. e. basert på religiøs tro av sjamanistisk type og til slutt dannet i de første århundrene av vår tidsregning.

    Det er vanskelig å bli kvitt inntrykket av at konseptet Tao i mange henseender, ned til små detaljer, ligner det indo-ariske konseptet om den store Brahman, det ansiktsløse absolutt, som gjentatte ganger ble nedtegnet i Upanishadene, hvis utstråling skapte den synlige fenomenalverdenen og for å smelte sammen som (å komme vekk fra den fenomenale verdenen) var målet for gamle indiske filosofer, brahminer, eremitter og asketer. Hvis vi legger til dette at det høyeste målet for de gamle kinesiske taoistiske filosofene var å komme vekk fra livets lidenskaper og forfengelighet til fortidens primitivitet, til enkelhet og naturlighet, at det var blant taoistene at de første asketiske eremittene i det gamle Kina var, hvis askese han selv snakket med respekt Confucius, vil likheten virke enda mer åpenbar og mystisk. Hvordan forklare det? Dette spørsmålet er ikke lett å svare på. Det er vanskelig å snakke om direkte lån, for det er ingen dokumentarisk bevis for dette, bortsett fra kanskje legenden om Lao Tzus reise vestover. Men selv denne legenden forklarer ikke, men forvirrer bare problemet: Lao Tzu kunne ikke bringe til India den filosofien som var kjent der minst et halvt årtusen før hans fødsel. Man kan bare anta at selve reisens faktum viser at selv på den avsidesliggende tiden var de ikke umulige, og at følgelig kunne folk ikke bare fra Kina til vest, men også fra vest (inkludert India) flytte til Kina og deres ideer.

    I sin konkrete praksis lignet imidlertid taoismen i Kina lite med brahmanismens praksis. På kinesisk jord overvant rasjonalismen enhver mystikk, og tvang den til å gå til side, til å gjemme seg i hjørner, der den bare kunne bevares. Dette er hva som skjedde med taoismen. Selv om den taoistiske avhandlingen Zhuangzi (4.-3. århundre f.Kr.) sa at liv og død er relative begreper, ble det tydelig lagt vekt på livet, på hvordan det skulle organiseres. De mystiske avvikene i denne avhandlingen, spesielt uttrykt i referanser til fantastisk lang levetid (800, 1200 år) og til og med udødelighet, som rettferdige eremitter som nærmer seg Tao kan oppnå, spilte en viktig rolle i transformasjonen av filosofisk taoisme til religiøs taoisme .

    2. JUDAISME

    Jødedommen , det jødiske folks religion. Ordet "jødedom" kommer fra det greske ioudaismos, introdusert av gresktalende jøder ca. 100 f.Kr. for å skille deres religion fra den greske. Det går tilbake til navnet på den fjerde sønnen til Jakob - Juda (Yehuda), hvis etterkommere, sammen med etterkommerne av Benjamin, dannet det sørlige - jødiske - riket med hovedstad i Jerusalem. Etter fallet av det nordlige riket Israel og spredningen av stammene som bodde i det, ble Judas folk (senere kjent som jøder, jøder eller jøder) hovedbæreren av jødisk kultur og forble det selv etter ødeleggelsen av staten deres. .

    Jødedommen som religion er det viktigste elementet i den jødiske sivilisasjonen. Takket være bevisstheten om deres religiøse utvalgthet og den spesielle skjebnen til deres folk, var jødene i stand til å overleve under forhold da
    den har gjentatte ganger mistet sin nasjonalpolitiske identitet.

    Jødedommen innebærer tro på den eneste Gud og den virkelige innvirkningen av denne troen på livet. Men jødedommen er ikke bare et etisk system, det inkluderer religiøse, historiske, rituelle og nasjonale elementer. Moralsk oppførsel er ikke selvforsynt, den må kombineres med troen på at dyd «herliggjør den ene Gud».

    Hovedbegrunnelsen for jødedommens nøkkeltro og praksis er historien til det jødiske folket. Selv ved å låne eldgamle høytider eller ritualer fra de utviklede kulturene i Kanaan og Babylonia, endret jødedommen dem. Hovedpoenget, supplere og deretter fortrenge den naturlige tolkningen av den historiske. For eksempel ble Pesach (jødisk påske), opprinnelig en høstferie om våren, en frigjøringshøytid fra egyptisk slaveri. gammel skikk omskjæring, som opprinnelig ble brukt av andre folk som en ritual som markerte en gutts inntreden i puberteten, ble forvandlet til en handling utført ved fødselen av en gutt og symboliserte introduksjonen av et barn i en pakt (unionskontrakt) som Gud avsluttet med Abraham.

    Konklusjonen som på 1800-tallet. Det har kommet til enkelte (for det meste kristne) religionshistorikere at jødisk historie har gitt opphav til to forskjellige religioner, nemlig religionen Israel før Ezra (ca. 444 f.Kr.) og deretter jødedommen, har blitt anerkjent av mange som feilaktig. Utviklingen av jødedommen er kontinuerlig, og i likhet med andre religioner har jødedommen endret seg og utviklet seg, frigjort seg fra mange gamle elementer og oppfattet nye prinsipper og normer i samsvar med endrede forhold. Til tross for den økende rollen til juridiske elementer i jødedommen etter det babylonske fangenskapet, forble religionen i hovedsak den samme som i perioden før fangenskapet, og enhver betydelig lære om jødedommen etter fangenskapet går tilbake til tidligere lære. Jødedommen etter fangenskapet, som ikke trakk seg tilbake fra universalismen til de tidligere profetene, løftet deres universalisme til en ny høyde i verkene til DeuteroJesaja, Ruts, Jonas-bøkene, Salmene, de såkalte. visdomslitteratur og kompilert av fariseerne Halacha Og Agade.

    Lære, etikk, skikker og sosiale aspekter ved jødedommen er fremsatt i Toraen, som i vid forstand inkluderer den muntlige og skriftlige lov, så vel som hele læren til det jødiske folk. I snever forstand refererer begrepet "Torah" til Mose Mosebok. I følge tradisjonelle jødiske synspunkter ble Toraen, både muntlig og skriftlig, gitt av Gud direkte til Israels barn på Sinai-fjellet eller gjennom Moses. For tradisjonell eller ortodoks jødedom er Åpenbaringens autoritet udiskutabel. Tilhengere av liberal eller reformert jødedom tror ikke at Toraen ble mottatt som et resultat av åpenbaringen. De erkjenner at Toraen inneholder sannhet, og Toraen er guddommelig inspirert og pålitelig i den grad den stemmer overens med fornuft og erfaring. Siden Åpenbaringen blir gitt gradvis og ikke er begrenset av noen ramme, kan sannheten finnes ikke bare i jødiske kilder, men også i naturen, vitenskapen og læren til alle folkeslag.

    Den jødiske doktrinen inneholder ikke dogmer, hvis vedtakelse ville sikre frelsen til jøden. Jødedommen legger mye større vekt på oppførsel enn til trosbekjennelse, og i doktrinespørsmål tillater den en viss frihet. Det er imidlertid visse grunnleggende prinsipper som alle jøder deler.

    Jøder tror på Guds virkelighet, på hans unike, og uttrykker denne troen i den daglige lesningen av Shema-bønnen: «Hør, Israel. Herren er vår Gud, Herren er én.» Gud er en ånd, et absolutt vesen som kaller seg «jeg er den jeg er». Gud er skaperen av alle ting til enhver tid, han er et kontinuerlig tenkende sinn og en konstant virkende kraft, han er universell, han styrer hele verden, den eneste, som han selv. Gud etablerte ikke bare naturlover, men også moralske lover. Gud, som gir evig liv, er all-god, høyhellig, rettferdig. Han er historiens mester. Han er både transcendent og immanent. Gud er menneskers hjelper og venn, hele menneskehetens far. Han er menneskers og nasjoners befrier; han er en frelser som hjelper mennesker å bli kvitt uvitenhet, synder og laster – stolthet, egoisme, hat og begjær. Men frelse oppnås ikke bare gjennom Guds handlinger, det kreves at mennesket samarbeider om dette. Gud anerkjenner ikke den onde tilbøyeligheten eller ondskapens makt i universet. Gud selv er skaperen av både lys og mørke. Ondskap er et uforståelig mysterium, og mennesket aksepterer det som en utfordring å bli besvart ved å bekjempe det onde uansett hvor det finnes i verden. I kampen mot det onde støttes jøden av sin tro på Gud.

    Jødedommen hevder at mennesket er skapt "i Guds bilde og likhet." Han er ikke bare et levende redskap for Gud. Ingen kan stå mellom Gud og mennesker, og det er ikke nødvendig for noen å mekle eller gå i forbønn. Derfor avviser jødene ideen om forløsning, og tror at alle er direkte ansvarlige overfor Gud. Selv om en person er bundet av universets lover om årsak og virkning, samt sosiale og politiske forhold, har han fortsatt fri vilje til å ta et moralsk valg.

    Mennesket skal ikke tjene Gud for en belønning, men Gud vil belønne rettferdighet i denne nåtiden eller fremtiden fremtidig liv. Jødedommen anerkjenner den menneskelige sjelens udødelighet, men det er uenigheter blant tilhengere av forskjellige strømninger angående oppstandelsen fra de døde. Ortodoks jødedom tror at det vil skje med Messias komme, reformistene avviser fullstendig denne ideen. Det er flere tolkninger av himmelsk paradis, hvor de rettferdige er salige, og helvete (gehenna), hvor syndere blir straffet. Bibelen er taus om dette, men senere litteratur inneholder det bredeste spekteret av ideer om himmel og helvete.

    Jøder tror på Israels utvalgte (det jødiske folk, men ikke den jødiske staten): Gud, av alle verdens folkeslag, valgte det jødiske folk til å spille en sentral rolle i dramaet om menneskehetens frelse ved å akseptere Åpenbaringen. I følge moderne synspunkter skulle Israel ikke betraktes som "utvalgt", men "utvalg", forutsatt at hun, etter å ha inngått en allianseavtale med Gud, selv måtte ta det endelige valget om hun skulle akseptere Guds ord og om hun skulle bli "en lampe for nasjonene." Jødenes isolasjon og Israels hengivenhet til loven blir sett på som nødvendige betingelser for å bevare renheten og styrken til folket, som kreves for å oppfylle deres oppdrag.

    Jøder tror på sin misjon - å bekrefte sannheten av den guddommelige lov, ved å forkynne og ved sitt eget eksempel å undervise denne loven til menneskeheten. Slik vil guddommelig sannhet triumfere på jorden, og menneskeheten vil komme ut av den tilstanden den er i nå. Den nye verdensordenen venter menneskeslekten, Guds rike, hvor den guddommelige lov endelig vil bli etablert; i den vil alle mennesker finne fred, rettferdighet og legemliggjørelsen av deres høyeste ambisjoner. Guds rike vil bli grunnlagt nettopp på jorden, og ikke i den andre verden, og dette vil bli realisert i messiastiden. Det er forskjellige meninger om den messianske epokens natur. Ortodokse tror at Messias ("den salvede") fra Davids slekt vil dukke opp, som vil bidra til å etablere Guds rike. Tilhengere av reformjødedommen er ikke enige i dette og tror at profetene snakket om en messiansk æra, hvis begynnelse folk kan akselerere ved å handle rettferdig og barmhjertig, elske sin neste, leve et beskjedent og gudfryktig liv.

    Jødedommen mener at alle mennesker, uavhengig av religion og nasjonalitet, er like barn av Gud. De er like kjære for Gud, har like rett til rettferdighet og barmhjertighet fra sine naboer. Jødedommen mener også at tilstedeværelsen av jødisk blod (fra farssiden) ikke spiller noen rolle når det gjelder å avgjøre tilhørighet til jødene (ifølge rabbinsk lov regnes alle som er født av en jødisk mor eller konvertert til jødedommen som en jøde). Alle som aksepterer den jødiske troen blir et "Abrahams barn" og en "sønn av Israel".

    For en jøde er jødedommen den sanne troen, men andre religioner er ikke nødvendigvis falske. Det antas at en ikke-jøde ikke trenger å bli jøde for å oppnå frelse, for «de rettferdige av alle nasjoner vil finne sin del i den kommende verden». For dette kreves det at en ikke-jøde bare oppfyller budene til Noahs sønner, nemlig: 1) å forlate avgudsdyrkelsen; 2) avstå fra incest og utroskap; 3) ikke utgyt blod; 4) ikke å uttale Guds navn forgjeves; 5) ikke å skape urettferdighet og lovløshet; 6) ikke stjel; 7) Ikke skjær av deler fra et levende dyr.

    Jødedommens holdning til Jesus fra Nasaret, tolkningen av hvis død ble tilbudt av St. Paulus, ble grunnlaget for kristendommen, uttrykt av Moses Maimonides. Maimonides hyllet nasareeren og betraktet ham som den «som beredte veien for Kongen-Messias». Imidlertid er jødedommens avslag på å anerkjenne kristendommen ikke bare diktert av overbevisningen om at Jesus ikke var Messias, men av manglende evne til å akseptere noen av bestemmelsene som ble introdusert i Jesu lære av St. Pavel. De er oppført av M. Steinberg i boken Grunnleggende om jødedommen: påstand om at kjødet er syndig og må drepes; ideen om opprinnelig synd og forbannelsen fra den, som ligger på hver person før hans fødsel; ideen om Jesus ikke som et menneske, men som Gud i kjødet; overbevisningen om at mennesker kan bli frelst gjennom forløsning, og at dette er den eneste frelsesveien, og at Jesu død er Guds eneste sønns offer, og bare ved tro på ham kan man bli frelst; avslag på å overholde lovens bestemmelser; troen på at Jesus, oppstått fra de døde, venter i himmelen i timen for sitt annet komme til jorden for å dømme menneskeheten og etablere Guds rike; læren om at den som oppriktig tror på alle disse tingene, sikkert vil bli frelst, og den som avviser dem er dømt, uansett hvor dydig han måtte være.

    KONKLUSJON

    Religion oppsto for rundt 40-50 tusen år siden, i den øvre paleolittiske tiden. Ved å observere og forstå verden rundt og seg selv i den, innså en person at han var omgitt av et ordnet univers, underlagt de såkalte naturlovene. Å endre disse lovene, å etablere andre mennesker er ikke i stand til. De beste sinnene til enhver tid kjempet med et forsøk på å avdekke mysteriet og meningen med livet på jorden, for å finne kraften som avslører sin tilstedeværelse i verden gjennom sammenhengen mellom ting og fenomener. For denne kraften har mennesket kommet opp med tusenvis av navn, men deres essens er den samme - det er Gud.

    Vi lever i begynnelsen av det tredje årtusen, og alle seks milliarder mennesker på jorden tror. Noen tror på Gud, andre tror at det ikke finnes noen Gud. Derfor er religion en av de viktigste tingene i et menneskes liv, hans livsposisjon, etiske og moralsk regel, normen og skikken han lever etter (handler, tenker, føler).

    Religion (fra latin religo - å binde, binde, flette) er et dogmatisk rituelt system som gjenspeiler verdenssynsposisjonene til et bestemt samfunn av mennesker. Religion betyr den dype naturen til en person og er en form for hans selvbekreftelse, dvs. resultatet og årsaken til en persons arbeid med seg selv, hans selvbeherskelse fra alt som forstyrrer eksistensen av hans "jeg".

    Religioner er forskjellige fra hverandre - hver har sine egne guder, hellige bøker, ritualer, hellige steder og templer, samt en rekke regler som troende må leve etter. Det som anses som synd i en religion kan bli anerkjent som en dyd i en annen. Hver religion er preget av et spesielt verdensbilde og kult. Faktisk, hvis vi fjerner fra hver religion det som skiller den fra andre, vil essensen, "kjernen", forbli, noe som er nesten det samme for alle religioner.

    Alle religioner har prinsipper som ligner på budene i Det nye testamente, dvs. instruksjoner "ikke drep", "ikke stjel" osv. Så, for eksempel, i de hinduistiske og buddhistiske tradisjonene, tilsvarer prinsippet "ikke drep" ahimsa (ikke forårsake skade på alle levende vesener, verken i tanker, ord eller handlinger), og til prinsippet "ikke stjel" - asteya (manglende ønske om å eie andres eiendom) .

    Likheten mellom den grunnleggende religiøse moralen og religionens funksjoner fører til det faktum at mange filosofer, teosofer og religiøse forskere begynner å snakke om en enkelt verdensetikk, i en eller annen grad representert i den moralske koden til hver religion.

    BIBLIOGRAFI

    1. Arinin E.I. Religiøse studier. M., 2006.

      Zubov A.B. Religionshistorie. M., 2002.

      Zyabiyako A.P. Religiøse studier. M., 2003.

      Pushnova Yu.B. Historie om verdensreligioner. M., 2005.

      Yablokov N.I. Religiøse studier. M., 2004.

    Navn: Taoisme
    Tidspunkt for hendelsen:
    Grunnlegger: Lao Tzu
    hellige tekster: Tao Te Ching

    En gang i Zhou Kina, sammen med mektige religioner ( og ), oppsto en unik filosofisk doktrine, med opprinnelsen til vismannen Lao Zi (Old Baby), som skrev den taoistiske avhandlingen "Tao Te Ching", som skisserte hovedbestemmelsene av taoismen.

    Sentralt i den religiøse læren om taoisme er læren om Tao (også kalt nykonfucianisme). Tao - "ufødt, som gir opphav til alt som eksisterer", den universelle loven, regjerende for alltid og overalt, det grunnleggende prinsippet om å være. Ufattelig for sansene, uuttømmelig og konstant, uten navn og form, gir Tao navn og form til alt. Målet til en utøver av taoisme er å bli ett med Tao, å smelte sammen med Ham.

    Alt i verden skjer spontant, naturlig, i henhold til himmelens vilje, ifølge taoistene, takket være en mekanisme kalt "den himmelske våren". For å prøve å påvirke hendelsesforløpet, bryter en person harmoni, derfor er et av de taoistiske prinsippene ikke-handling (kinesisk Wu-wei). Wu-wei er ikke passivitet, det er handling utenfor sinnet, utenfor resonnement, handling i en meditativ tilstand av stillhet i sinnet, når handlinger flyter naturlig, uten antagelser om hendelsesforløpet, uten å tolke dem, uten forklaringer .. I delstaten Wu-wei kan du hogge ved, male bilder, dyrke en hage - gjør hva som helst hvis tankene dine er stille samtidig. Adepten inntar en observant posisjon overfor alt, spesielt overfor seg selv. Han er ubøyelig og analyserer gjennom intuitiv tenkning, men ikke diskursiv.
    Verden i sitt vesen inneholder ikke motsetninger, men en evig transformasjon finner sted i den. Utøveren av Tao må saktmodig følge Hans flyt, forbli i naturlighet og naturlig enkelhet; å akseptere alt livet byr på, innvendig rolig og naturlig, uten å motsi sin sanne natur, uten å føre krig med seg selv. Ro deg ned og aksepter verden slik den er her og nå. Å følge denne veien, være i naturlig harmoni med verden, i harmoni med naturen, er det mulig å oppnå lang levetid og velstand for ånden.

    Lao Tzu skrev at det er tre skatter som er de høyeste mentorene til en person - dette er kjærlighet, måtehold og ydmykhet.
    Taoistisk doktrine er basert på postulatet om de åtte søylene, som er grener av taoistisk praksis og filosofi. Hovedvekten i dem er på helse og lang levetid, på terapeutiske og helseforbedrende øvelsessystemer og harmoniske forhold til omverdenen.

    • Tao (måte) av filosofi. En person bør strebe etter å forstå meningen og hensikten med livet, hans skjebne, naturens og samfunnets lover.
    • Tao oppdatering. Gjennom trening og meditasjon skal utøveren oppnå helse og lang levetid.
    • Tao av ​​riktig ernæring. Taoistisk mat er basert på vegetarisk mat.
    • Tao av ​​glemt mat. Det er også nødvendig å huske på terapeutisk ernæring, inkludert faste, dietter og urtemedisin for å sikre et visst kosthold.
    • Tao av ​​helbredelse. Det kreves regulering og korrekt bruk av den vitale energien som er gitt oss i denne inkarnasjonen. Metoden for reposisjonering av utstående organer ved massasje, akupunktur og andre former for manuell terapi brukes.
    • Tao av ​​seksuell visdom. Sex og unnfangelse av et barn bør være bevisste og kontrollerte handlinger.
    • Tao av ​​perfeksjon. Det er nødvendig å oppnå fortreffelighet på ethvert område for deg selv og andre, inkludert ved hjelp av prediksjonssystemer (astrologi, fingeravtrykkspådom, numerologi, horoskoper og prognoser for fremtiden).
    • Dao av ​​suksess. Det er nødvendig å utvikle en strategi som vil tillate adepten å harmonisere naturens og samfunnets lover. Denne strategien innebærer en nådeløs mestring av vitenskapene, psykologien og filosofien, inkludert i praksis.

    Taoister tror at en person er en evig substans, og kroppen hans er en slags mikrokosmos, en opphopning av ånder og guddommelige krefter, resultatet av samspillet mellom Yin og Yang, mannlige og kvinnelige prinsipper. Taoismen anser menneskekroppen som summen av energistrømmer Qi, som ligner på den universelle livskraften som er iboende i alt i denne verden og fyller alle organer i menneskekroppen med liv. Strømmen av Qi-energi i kroppen korrelerer med strømmen av Qi-energi i miljøet og kan endres. Taoisme definerer et nært forhold mellom kropp, sinn og miljø. Mange prinsipper for kinesisk medisin og ulike psykofysiske praksiser stammer fra dette taoistiske postulatet.

    Taoismen har kommet langt og er i dag en tradisjonell kinesisk religion. I dag skyldes gjenoppblomstringen av interessen for taoisme i stor grad populariteten til Qigong-teknikken, som er direkte sporbar til taoistisk intern alkymi.

    Med buddhismens inntrengning i Kina, fikk nasjonal filosofi en ny drivkraft for utvikling. Buddhismen ble tilpasset trekkene kinesisk kultur og igjen påvirket tradisjonelle filosofiske ideer. Resultatet ble en eklektisk tradisjon som absorberte konseptene til tre skoler: konfucianisme (i formen som er kjent som nykonfucianisme), taoisme (både i religiøse og filosofiske aspekter) og buddhisme.

    Taoisme er fundamentalt forskjellig fra konfucianisme ved at den er basert på personlig forståelse og ikke har en sosial komponent. Et karakteristisk trekk ved kinesisk nasjonal tenkning er evnen til å bekjenne seg til begge læresetningene og anvende dem i praksis, avhengig av livssituasjonen. Som en del av hans personlige liv bekjenner en kineser taoisme, men når det kommer til sosiale normer for oppførsel, blir han en konfucianer. Konfrontert med livets vanskeligheter og vanskeligheter, vender kineserne seg til Mahayana-buddhismen. I den nasjonale bevisstheten viskes grensene mellom læresetninger ut, og visdommen til hver av de tre tradisjonene bekreftes i hverdagen.

    I det store og hele krever ikke tradisjonene i seg selv absolutt lojalitet fra sine tilhengere, og kineserne bekjenner seg til en viss sammensmeltning av filosofiske ideer som de setter ut i livet i samsvar med deres behov og i forhold til bestemte omstendigheter.

    LAO TZU

    Grunnleggeren av taoismen, hvis en slik eksisterte i virkeligheten, er Lao Tzu. derimot Lao Tzu oversatt som "gammel mester/filosof" og betyr en ærestittel i stedet for et navn. Det er generelt akseptert at han var en eldre samtid av Confucius, men det er mulig at han levde i en tidligere historisk epoke. I kort biografi Laozi, plassert i "Historiske notater" til Sima Qian (IIV. f.Kr f.Kr.), kalles han en innfødt i kongeriket Chu. Han heter Li er, kallenavnet er Dan. Han tjente angivelig som arkivar ved Zhou-domstolen og møtte Confucius. Imidlertid er informasjon om ham så fragmentarisk og motstridende at det blant historikere ikke er noen sikkerhet i denne personens virkelighet.

    Denne ideen antydes også av arbeidet som tilskrives ham - "Tao Te Ching", som er en samling av forskjellige ordtak, hvorav noen kan tilhøre Lao Tzu, og andre til studentene hans. Dermed legemliggjør navnet hans en tradisjon snarere enn en spesifikk historisk karakter.

    Tao Te Ching er en samling av tematisk grupperte aforismer. Tittelen på avhandlingen kan defineres som følger:

    Dao- Måten (på ting);

    de- emanasjon (manifestasjon) av Tao;

    ching Kan bety enhet, men i denne sammenhengen vil en mer nøyaktig oversettelse være autoritet, tilhørende de klassiske skriftene.

    Følgelig kan navnet på den kanoniske taoistiske skriften oversettes som "Veiens bok og dens manifestasjoner."

    Det er mange legender om utseendet til denne boken. Jeg tar med en av dem. Lao Tzu bestemte seg for å reise på en svart okse gjennom Hangu-fjellovergangen i den vestlige delen av dagens Henan-provins. En gang nektet hans tjener Xu Tzu å følge filosofen videre, og krevde betaling av en lønn - hundre mynter om dagen for hele tjenestetiden. Siden de hadde vært på reise i to hundre år, skyldtes en enorm sum til tjeneren. Lao Tzu hadde selvfølgelig ingen penger; da klaget tjeneren ham til vaktmesteren på utposten. Filosofen forklarte at han ansatte en tjener på betingelse av at han ville betale ham i rent gull først etter ankomst til landet Anxi. Og Xu-tzu tjener så lenge fordi filosofen ga ham en talisman av udødelighet, fordi han ønsket å beskytte tjeneren mot tidens destruktive virkninger.

    Etter en forklaring med tilsynsmannen for utposten, kalte Lao Tzu tjeneren til seg og ga uttrykk for misnøye med oppførselen hans og beordret ham til å bøye hodet. Det var da en talisman med ord skrevet i cinnaber falt ut av tjenerens munn til bakken. Så snart dette skjedde, falt tjeneren livløs og ble til et skjelett - naturlovene, suspendert i to hundre år, kom umiddelbart til sin rett.

    Truffet av det han så, begynte vaktmesteren for utposten å trygle Lao Tzu om å gjenopprette livet til tjeneren, og lovet å betale ham med pengene. Filosofen forbarmet seg, tok talismanen og kastet den på tjenerens skjelett - knoklene slo seg umiddelbart sammen, overgrodd med kjøtt, og et minutt senere reiste tjeneren seg, uten mistanke om hva som skjedde med ham.

    Avskjed med vaktmesteren for utposten, la Lao Tzu ham en oppsummering av læren hans - inntil da ingen kjent bok"Daodejing", og han fortsatte veien mot vest på sin svarte okse.

    NØKKELKONSEPTER

    DAO

    Tao betyr Sti forstå naturens lover, dens lover. Undervisningen oppfordrer mennesker til å leve i henhold til naturlover, i samsvar med Tao, det universelle harmoniserende prinsippet.

    Før du vurderer de personlige aspektene ved å forstå Tao, er det fornuftig å nevne taoistisk kosmologi, der Tao fungerer som grunnårsaken og kilden til skapelsen.

    I denne forstand tolkes Tao som en absolutt, ubeskrivelig kategori, et evig universelt prinsipp. I begynnelsen av Tao Te Ching sies det: "Den Tao som kan snakkes om er ikke den sanne Tao."

    Kapittel 42 i avhandlingen definerer skapelsessekvensen: «Tao føder én, én føder to, to føder tre, tre føder alle ting. Alle ting inneholder yin og bære yang, som samhandler i en uuttømmelig strøm av energi qi.

    Vi vil vurdere kosmogoniske konsepter mer detaljert nedenfor.

    Den kreative funksjonen til Tao fremkaller assosiasjoner til det vestlige konseptet Gud Skaperen, det vil si en enhet som i en viss forstand står over resultatet av sin skapelse. Tvert imot, Tao fungerer som et spontant kreativt stoff, eller grunnlaget for alt som eksisterer.

    Tao omtales som "begynnelsen og mor til ti tusen ting", det vil si det essensielle grunnlaget for å være. Manifestasjoner av Tao er spontane og uanstrengte; som føder liv, eier ikke Tao skaperobjektene. Det er selve legemliggjørelsen av en naturlig prosess, ikke begrenset av noe, men som produserer en kontinuerlig serie av vanlige, vesentlig begrensede ting.

    Tao sammenlignes ofte med vann. Vann er mildt og rennende, men har potensiell kraft til å ødelegge stein dråpe for dråpe. Å følge Tao betyr å overgi seg naturlig og uten motstand mot strømmen av livets elv.

    Lao Tzu sammenligner Tao med belg, som i utgangspunktet er tomme, men gir en konstant luftstrøm mens de jobber. Når luften går ut, forblir de i hovedsak samme størrelse, og luften i seg selv er ikke en integrert del av dem. Men uten dem ville lufttilførsel være umulig.

    Dao er ikke det å være, Ikke ikke-vesen. Det er dette som er grunnårsaken. I denne forbindelse er det hensiktsmessig å sammenligne det med det buddhistiske konseptet shunyats(tomrom). Tao er universell, altomfattende og uforgjengelig.

    Fra metafysikkens synspunkt er Tao en stille kilde som gir opphav til alt som eksisterer, og samtidig det endelige målet for enhver manifestasjon. Den har ikke et fast materiell grunnlag, men sikrer kun tilværelsens manifestasjon og utryddelse.

    I følge taoistisk filosofi innledes bevegelse av hvile, og handling innledes av en hviletilstand; følgelig er Tao grunnlaget for enhver prosess. I seg selv er den ubevegelig, men den er begynnelsen på enhver bevegelse. I denne forstand betyr Tao absolutt naturlighet.

    Paralleller med Aristoteles «faste primus motor» og Thomas Aquinas «årsaksløse sak» er passende her. Tao er unektelig ubevegelig og årsaksløs. Den eneste, men grunnleggende forskjellen er at østlige filosofiske systemer ikke personifiserer grunnårsaken, og de motsetter seg heller ikke skaperobjektene. Det som i vesten er identifisert som Gud, kalles i øst den naturlige kilden til alle ting. Bevissthet om personlig Tao kan sammenlignes med posisjonen til Mahayana-buddhismen: Taoister betyr bevissthet om den sanne essensen til en person, og buddhister snakker om å forstå "Buddha-naturen". Som en vestlig ekvivalent kan man tilby ideen om panenteister ("verden er i Gud"; Gud er imidlertid ikke identifisert med naturen, slik panteistene hevdet).

    Samtidig bør det huskes at Tao ikke er noe underlagt intellektuell forståelse. En person kan bare innse betydningen som ikke er mottakelig for verbalt uttrykk.

    DE

    Tao er ukjent, men allestedsnærværende. Det som kan sies heter de(manifestert makt). Dette konseptet demonstrerer Tao i aksjon, manifesterer sin potensielle energi i skaperobjektene.

    For en taoist har dette utsagnet mer praktisk betydning enn et metafysisk utsagn om universets ontologiske trekk. Hvis subjektet eller objektet følger Tao (med andre ord handler naturlig), blir de fylt med energi (de). Dette betyr ikke en form for tvangskraft, som strever etter voldsomme forandringer, som ville motsi selve essensen av læren, men en naturlig kraft som fullt ut avslører det naturlige potensialet. I analogi med vann er Tao som en bekk, hvis styrke er representert av de.

    QI OG MIN

    Bokstavelig talt ord qi midler pust og tilsvarer ånden, energien eller livskraften som finnes i alle ting. I sammenheng med Tao som den ultimate virkeligheten qi betraktes som drivkraft univers.

    Den ideelle staten, hovedmålet til taoisten er å smelte sammen med Tao, kilden som gir absolutt tilfredsstillelse og original naturlighet. Den "realiserte" går ikke lenger inn i en meningsløs kamp for tilværelsen og setter seg ikke falske mål. Denne perfekte tilstanden kalles min(opplysning); tilstand innebærer bevissthet om den evige lov (chan), uforanderlig, men forårsaker endringsprosessen og kontrollerer dens handling i den manifesterte verden.

    Mye taoistisk konsept min minner om buddhistisk opplysning. Begge læresetningene markerte tilstanden når en person nådde, blir klar over den transcendentale virkeligheten som står over endringsprosessen og kontrollerer den.

    ENDRINGSPROSESSEN OG TAO

    I følge læren er alt som eksisterer i en kontinuerlig endringsprosess, balansert av Tao. Kinesiske filosofer har alltid ment at den absolutte kategorien ikke kan fryses, men representerer et flytende, foranderlig prinsipp. Et klassisk eksempel er den gamle kinesiske avhandlingen Yijing. (Og midler endring, EN ching- autoritativ skrift eller ledelse). Dermed kan "Book of Changes" betraktes som en guide til spådom, det vil si tolkning og spådom av hendelser og vedtakelse av passende beslutninger basert på spådommene som er gjort. Bruken av boken innebærer en individuell tilnærming, og akkurat som når man setter sammen et fødselshoroskop (horoskop), må en person vise et element av intuitivt syn.

    Som buddhister er taoister trygge på universets forgjengelighet og foranderlighet. Bare det evige prinsippet eller loven forblir uendret. (chan), styre endringsprosessen. Det er med andre ord ikke noe mer konstant i livet enn forandring.

    I en verden hvor alt forandrer seg, er det en fristelse til å definere en konstant verdi som står over hendelser. Men så snart dette skjer, mister en person evnen til objektivt å vurdere det nåværende øyeblikket og prøver å tolke hendelser i form av fortid (premiss) eller fremtid (konsekvens). Derfor foreslår både buddhisme og taoisme å fokusere utelukkende på det nåværende øyeblikket i tid. Chuang Tzu (i det 14. kapittelet i boken oppkalt etter ham) sier følgende: "Hvis folk følger den eldgamle veien, vil de være i stand til å kontrollere øyeblikket."

    Disse ordene bekrefter et annet viktig taoistisk konsept. Verden er hva den er, og hvis perfeksjon eksisterer, er den rundt oss, men ikke i fantasien vår. Basert på denne forutsetningen er ethvert forsøk på å forandre verden et inngrep i dens perfeksjon, som bare kan oppdages mens du er i en tilstand av naturlig hvile. Returen til perfeksjon er en bevegelse fra det unaturlige mot det naturlige. Med andre ord vil perfeksjonens fiende være alt unaturlig, inkludert voldelige, overlagte og sosialt foreskrevne handlinger.

    Ifølge den jødisk-kristne tradisjonen er verden rundt ond, det vil si at det er et sted hvor alt naturlig er syndig. Ideelt sett er forløsning mulig under forutsetning av å vende tilbake til den primitive tilstanden til Adam før fallet. (Den mest overbevisende bekreftelsen av denne maksimen ble demonstrert i XVIIV. Kristen sekt av Adamittene, hvis medlemmer holdt vaker naken, og demonstrerte sin solidaritet med den opprinnelige Adam.)

    Fra vestlig synspunkt er således naturen syndig; dens mest essensielle aspekter, som seksuelle impulser og aggressivitet, er gjenstand for demping og kan bare manifestere seg innenfor den trange rammen av offentlig moral.

    Taoismen har det motsatte synet. Han foreslår å kvitte seg med alt rasjonelt, i dette tilfellet sosiale og andre forbud og fordommer, og gå tilbake til Tao, naturens naturlige harmoni.

    YIN YANG

    I sitatet ovenfor fra Tao Te Ching ble den kosmologiske skapelsesprosessen indikert, hvor det er en direkte indikasjon på den primære differensieringen av materie fra en Til to. Nevne to det er en direkte referanse til den første opptredenen av to prinsipper, hvis semantiske formulering er uttrykt i de konfucianske og taoistiske konseptene Yin Yang. Denne læren kan betraktes som en uavhengig filosofisk skole.

    Teori Yin Yang er forankret i tidens tåke, men det skylder sin konseptuelle design til Zou Yan, som bodde iIVV. f.Kr e. Et århundre senere ble det publisert kommentarer til Book of Changes, som også tok for seg teoretisk grunnlag denne undervisningen.

    yin (mørk/feminin) og yang(lys / maskulin) personifiserer to typer universelle krefter som er nedfelt i de fem elementene, som igjen utgjør essensen av den manifesterte verden. Akkurat som Tao balanserer, yin Og yang trenger det. Som de solfylte og skyggefulle sidene av fjellet (det var dette bildet som dannet grunnlaget for den terminologiske utformingen av konseptet), yin Og yang er uatskillelige og utfyller hverandre. Livet kan ikke males bare i mørke farger og omvendt; å tro noe annet er å være hensynsløs.

    Forsøket på å oppfatte livet som en endeløs strøm av nytelser (solskinn) er dømt på forhånd og fører til skuffelse; like fåfengt er innsatsen for å være 100 % mann eller 100 % kvinne. Denne tanken representerer taoismens grunnleggende konsept: forpliktelse til en balansert tilnærming til alle naturfenomener og behovet for justering i tilfelle brudd på den naturlige balansen.

    Uttrykker konseptet grafisk tai chi(symbol stor grense). Den svarte fargen symboliserer yin, og hvitt - jan. To motsetninger danner en enkelt helhet, som utfyller hverandre og flyter inn i hverandre. Symbolet demonstrerer den opprinnelige dualismen til alle ting. Samtidig er alle ting preget av tilstedeværelsen av både det maskuline og det feminine, manifestasjonen av både mørke og lyse aspekter, og det feminine inneholder nødvendigvis et element av det maskuline, og omvendt.

    Merk at symbolet personifiserer kontinuerlig bevegelse, en uopphørlig prosess. Slik sett gir ikke teorien rom for statisk likevekt, og hevder dynamikken i styrkebalansen.

    Symbolikk Yin Yang gjennomsyrer alle sfærer av den kinesiske nasjonale livsstilen og kulturen. Og likevel kan ikke denne teorien betraktes som eiendommen til ett folk, siden mange religioner har adoptert lignende teorier.

    I vår studie av buddhistiske ideer har vi sett at begrepet forutbestemt lidelse (dukkha) er fundamentalt realistisk snarere enn pessimistisk. På samme måte filosofi Yin Yang kan ikke betraktes som en slags skjebnedom, men bare en erklæring om den eksisterende orden. Enhver østlig filosofi er fremmed for ideen om at livet i utgangspunktet er skyfritt og lidelse bare er en uheldig ulykke. Den grunnleggende forutsetningen for enhver livsmanifestasjon er en balanse mellom vekst og forfall, lykke og tristhet, gevinst og tap. Ut fra dette ser vismannen dualiteten til alt som eksisterer og lever i harmoni med denne virkeligheten. Det er denne tilnærmingen som lar deg leve lykkelig og uavhengig av de svarte eller lyse stripene i skjebnen til en person.

    Generelt sett opphøyer ikke østlig filosofi lidelse til rangering av et problem, noe som ikke kan sies om den vestlige tenkemåten. Vestlige religioner ser på livet fra en posisjon yang(den dominerende innflytelsen fra den mannlige typen tenkning), prøver å finne "unnskyldning" om selve eksistensen yin.

    Det er et annet viktig aspekt ved manifestasjonen av balanse yin-yang: yin representerer en passiv begynnelse, fred og refleksjon; yang viser aktivitet og kreativ kraft. Ideelt sett bør latente og dynamiske krefter balanseres. Taoister sier at i en persons liv bør perioder med aktivitet og kontemplativ hvile veksle. Ellers vil dens aktiviteter være ineffektive.

    Samtidig skal balanse ikke forstås så mye som en livsstil, men som de grunnleggende egenskapene til Tao, som bestemmer og gjenoppretter denne balansen. Når noe når sin grense, begynner det å bevege seg i motsatt retning. Derfor kan vi snakke om en kontinuerlig og syklisk prosess med å endre aktivitetsperioder ved en hviletilstand og omvendt.

    En persons personlighet gjenspeiler også aspekter yin Og jan. Uavhengig av kjønn har en person både feminine og maskuline egenskaper. Konfrontasjon yin Og yang setter i gang en endringsprosess og er i prinsippet uløselig. Den siste uttalelsen er hovedpremisset for det taoistiske verdensbildet, ifølge hvilken inkonsekvensen av menneskelig natur gjenspeiler det universelle prinsippet om tingenes doble natur.

    Ifølge taoistene kan ikke en persons personlighet identifiseres som en konstant verdi, fordi en person blir det som en kontinuerlig endringsprosess skaper ham. Med andre ord, selve livsprosessen identifiseres med endringsprosessen. I analogi med kosmiske kategorier er den eneste ufravikelige egenskapen til en personlighet dens konstante transformasjon.

    Jeg vil merke meg den radikale forskjellen mellom denne teorien og vestlige ideer. Dermed snakket Platon om enhver materiell manifestasjon som en ufullkommen kopi av en ideell "form". Monoteistiske religioner holder seg til troen på en enkelt, god og allestedsnærværende Gud og forklarer vesens skrøpelighet og ufullkommenhet ved en bevisst begrensning av dens skapende kraft eller eksistensen av mørkets krefter; dermed ble teorien om "kreftene i ondskapens verden" utbredt. Det sanne "jeg" til en person manifesterer seg før eller senere, og dette kan skje både i løpet av livet, når den udødelige sjelen kaster av seg lenkene til materielle tilknytninger (posisjonen til gnostikerne), og etter døden, når Herren kaller en person til sin dom og avhengig av fortjeneste og synder gir sjelen (ekte "jeg") enten evig liv eller evig pine.

    Taoismen er veldig langt unna slike teoretiske konstruksjoner. Akkurat som buddhister, anerkjenner ikke taoister eksistensen av et "selv" eller en enhet som kan identifiseres som "jeg". I følge disse ideene er en person ikke annet enn et dynamisk sett av interaksjon av forskjellige elementer som legemliggjør prinsippene Yin Yang, som i sin enhet aldri erstatter hverandre.

    I stedet for Guds dom Taoister tilbyr bevissthet om det evige prinsippet om livgivende livskraft qi, står over dualismen Yin Yang og på sin side generert av det kreative universelle prinsippet til Tao. Mystisk forståelse av Tao lar deg se endringsprosessen som en helhet, men er ikke i stand til å stoppe den.

    ZHUANG ZI (369–289 f.Kr.)

    Omtrent samtidig som Mencius systematiserte og revurderte læren til Konfucius, ble Laozis verk revidert av hans etterfølger Chuangzi. I boken som bærer navnet hans, uttrykte den kinesiske filosofen det vi nå kaller taoistisk filosofi. Boken består av 33 kapitler, hvorav de første syv er skrevet av Chuang Tzu, og resten er skrevet av elevene hans.

    Det som allerede er sagt om den naturlige livsstilen har blitt tenkt nytt og fått en ny lyd. Spesielt Chuang Tzu laget begrepet om, angir den transformative handlingen til Tao. Chuang Tzu bruker begrepet om Hvordan prinsipp. I dette tilfellet er betydningen av dette ordet forskjellig fra det konfucianske, som ble brukt i forhold til den sosiale strukturen. Taoist om personifiserer tingenes verdensorden og ligner på en viss måte den nykonfucianske om Zhu Xi.

    I motsetning til Lao Tzu, hvis uttalelser er figurative og veltalende, bruker Chuang Tzu hovedsakelig filosofiens språk. Han var fullt klar over de begrensede mulighetene for verbale uttrykk, men likevel: «Nettet eksisterer fordi fisken finnes; etter å ha fanget en fisk, kan du glemme eksistensen av nettet ... Ord eksisterer fordi de har en mening; når du først innser meningen, kan du glemme ordene. Hvor kan jeg finne en person som har glemt ordene og som jeg kunne snakke med?

    Et utvilsomt bidrag til utviklingen av taoistisk etisk teori bør betraktes som hans utvikling av konseptet wu-wei(ikke-innblanding), som vurderes både i lys av taoistisk spiritualitet og i sammenheng med et harmonisk liv.

    LIV I HARMONI MED NATUREN

    I følge taoistene er verden generelt og mennesket spesielt preget av tre typer vital energi: shen(ånd), qi(pust) og ching(livsstoff). Under meditasjon søker en person å slå sammen mikrokosmos (Ego) med makrokosmos (universet). For dette formål må en person kvitte seg med den dualistiske virkelighetsoppfatningen; med andre ord, han prøver å identifisere sitt Ego med hele universet, det vil si å bli kvitt subjekt-objekt-bevisstheten. Derfor er taoistisk meditasjon dypt mystisk. Den mystiske foreningen med alle ting trosser rasjonell forklaring; forståelse utføres direkte gjennom erfaring. Dermed bekreftes taoismens grunnleggende posisjon, ifølge hvilken den talte taoen ikke er den sanne taoen. Det som er kjent under meditasjon kan ikke uttrykkes med ord.

    Taoister tror at informasjon om hele universet er innebygd i hver person. Adepter når dette nivået av persepsjon gjennom meditasjon. Å følge Tao betyr altså ikke å gjøre noe i strid med menneskets natur eller å slutte å føle seg som en person. Tvert imot, den sanne naturen til en person avsløres ved å nå enhet med kosmos, når personen begynner å føle harmonien i sfærene.

    Østens filosofi har ikke en tendens til å trekke et klart skille mellom det tenkende Ego og den ytre materielle verden, som er så karakteristisk for vestlige tenkere (den rigide dualismen til Descartes). I følge vestlige filosofer som motsetter egoet til den ytre verden, innebærer ethvert forsøk på mystisk opplevelse uunngåelig tap av selvfølelse. I øst tenker de annerledes. Både buddhister og taoister tror at "jeget" oppstår fra Total og finner sitt naturlige uttrykk i alle det vil si at den ikke har en uavhengig og vesentlig struktur.

    Så snart alt er i ferd med konstant endring, blir identifiseringen av ens eget «jeg» en smertefull illusjon, en klar vrangforestilling, men før eller siden vil en person bli tvunget til å ta et oppgjør med endringens virkelighet. Taoismen er imidlertid ikke tilbøyelig til å hengi seg til raffinement og fokuserer på den praktiske implementeringen av dette konseptet. En person må overbevises av sin egen erfaring om essensen av saken, det vil si innse den sanne virkeligheten og føle seg som en del av strømmen av Tao.

    Taoistisk meditasjon har ikke som mål å berolige en person, i betydningen frigjøring fra ytterligere endringer. Tvert imot utvikler denne teknikken i en person evnen og beredskapen for naturlige endringer.

    FENG SHUI

    Mens meditasjon harmoniserer en persons indre ressurser, er feng shui kunsten å leve i harmoni med verden gjennom eksterne midler. Bokstavelig Feng Shui oversettes som vind og vann det vil si at den betegner de naturlige elementene som danner landskapet. Konseptuelt er kunst relatert til teorien om tilstedeværelse qi(livskraft) i miljøet. En Feng Shui-mester vet hvordan man organiserer miljøet den beste måten det vil si for å gi en optimal flyt qi.

    For å sikre en harmonisk strøm av energi er de arkitektoniske egenskapene til bygningen, dens orientering mot terrenget og til og med interiøret viktig. Separate rom bør plasseres i samsvar med behovene og aspektene ved livet til menneskene som bor i huset. En feng shui-konsulent kan gi deg råd om hvordan du kan gjøre hjemmet ditt koselig og passe for et harmonisk liv.

    Fra posisjonen til grunnleggende filosofiske konsepter kan vi si at feng shui bringer kunstig skapte ting og de ytre aspektene av livet til perfeksjon, ved å bruke kunnskap om naturlovene. Et harmonisk bygget og riktig plassert hjem vil se attraktivt ut og gi en balansert strøm av energi.

    Feng Shui bekrefter synet om at østlig filosofi ikke viker unna hverdagens aspekter av livet, så vel som Vitenskapelig forskning. Her har vi et eksempel på anvendelse av grunnleggende metafysiske begreper i praksis for å forbedre energien og sikre anstendige levekår.

    Ikke-intervensjon og avvisning av etisk dogmatisme

    Nøkkelbegrepet for å avstå fra aktiv handling er woo-wei. Det kan oversettes som ikke-inngrep selv om ordet i seg selv ikke innebærer absolutt passivitet. Tvert imot er det en handling, men utført i samsvar med to prinsipper:

    Ingen innsats bør kastes bort;

    Ikke gjør noe i strid med naturlovene.

    Wu-wei skal oversettes som spontan eller naturlig handling. Dette er hva en person gjør intuitivt, uten planlegging. På noen måter ligner en slik handling oppførselen til et barn, fri fra konvensjoner og uvitende om konsekvensene av handlingene hans. Dette er en handling motivert av reelle omstendigheter, ikke fantasier.

    Ofte handler vi i strid med vår natur med det eneste formål å bevise en idé eller et prinsipp. I slike øyeblikk er personligheten internt motstridende: følelser antyder en ting, det rasjonelle prinsippet - en annen, bevissthet - den tredje. Under slike forhold er en handling ineffektiv og unaturlig, siden den er et resultat av et kompromiss mellom ulike bevissthetssfærer. Wu-wei legemliggjør spontan og naturlig atferd. Ved å handle på denne måten stiller vi oss ikke spørsmålet om handlingens legitimitet, men utfører den rett og slett.

    I følge Chuang Tzu bør en person bare handle når handlingen er effektiv. a priori. Hvis innsatsen som gjøres er dømt på forhånd, bør det ikke gjøres noe i det hele tatt. Som en guide til handling tilbød han wu-wei. Det tredje kapittelet av Chuang Tzu forteller om en slakter hvis kniv var i konstant bruk, men forble skarp i lang tid. Grunnen til dette var dyktigheten til eieren, som skar skrottene så dyktig at verktøyet aldri traff beinet eller senen, og gjorde sitt arbeid langs de naturlige hulrommene mellom fibrene; med andre ord, minimal innsats demonstrerte maksimal effektivitet.

    Ytterligere to eksempler.

    1. Anta at en person først satte seg bak rattet i en bil. Mens han lærer seg å kjøre, tenker han hele tiden på når han skal skifte gir, hvilken fil han skal velge, hvor blinklysbryteren er plassert, hvor raskt man skal trykke på clutchpedalen og hvor ofte man skal bremse. Enhver handling fra en nybegynner driver består i å bruke teoretisk kunnskap i praksis, det vil si at før han handler, blir han tvunget til å huske plasseringen av de tilsvarende kontrollspakene. Vurder nå oppførselen til en erfaren bilist. Sittende bak rattet tenker han ikke på rekkefølgen av handlingene sine, men utfører dem automatisk. Når han ser et hinder eller en skarp sving på veien, hengir han seg ikke til resonnementer som "Jeg trenger å bremse ned, og for dette må jeg trykke på midtpedalen," men foten hans trykker instinktivt på bremsepedalen.

    2. selskapsdans. Kommentarer er overflødige.

    Wu-wei er en kvalitet som lar deg se på ting med et åpent sinn, kunsten å være deg selv, evnen til naturlig atferd og selvtillit. Wu-wei manifesterer seg når en person ikke følger betingede stereotypier av atferd og ikke tenker på hva han gjør. Med andre ord, en person adlyder ordrene fra underbevisstheten, uten å kaste bort tid på logisk analyse og bevisst vurdering av situasjonen.

    Derav avvisningen av etiske stereotypier. Etikk innebærer en rasjonell forståelse av handlingen og måten den gjennomføres på. I de fleste tilfeller skjer moralsk vurdering etter gjennomføringen av handlingen, hvis resultater taler for seg selv.

    Etiske vurderinger er som regel tredjeparts observatørers privilegium. Bevisstheten til mennesker er underlagt påvirkning av sosiale og religiøse regler og forbud. For å prøve å bestemme moralen til handlingen hans, blir en person tvunget til å bli guidet av en eller annen motivasjon. Det er etiske normer som setter en person i et slikt dilemma, når man skal tenke på forhånd eller vurdere konsekvensene av sin handling.

    I denne forstand er ikke taoister tilhengere av moralske normer. Når du utfører denne eller den handlingen, bør en person ikke stoppe halvveis for å vurdere konsekvensene og huske oppførselsreglene. Etiske kriterier er nødvendige for de som ikke føler Tao.

    Det bør bemerkes den grunnleggende forskjellen mellom moralen til taoister og konfuciere. Ifølge Confucius bør moralske normer bestemmes av juridiske handlinger som regulerer sosial atferd. Med andre ord, noen handlinger gir utvilsomt sosial fordel selv når de motsier naturlige menneskelige motiver. Taoister anser denne tilnærmingen som uakseptabel. Slik vold mot menneskets natur bryter med Taos harmoni.

    Alle mennesker møter uunngåelig de samme problemene, og taoismen tilbyr en livsfilosofi om naturlig atferd som minimerer negative opplevelser. Chuang Tzu presiserer sitt synspunkt og gir følgende eksempel. En beruset person som faller fra en vogn kan gå av med en lett skrekk, mens en edru person sannsynligvis blir krøpling. Dette skjer på grunn av det faktum at den fulle er helt avslappet, det vil si at kroppen hans er i en "naturlig" tilstand, og kroppen til en edru person spenner seg i et øyeblikk av fare, noe som gjør ham sårbar.

    INDIVIDUALISME

    I synet til taoister er en persons personlighet et direkte uttrykk for hans de(kraft), eller den manifesterte energien til Tao. Hovedmålet er å oppnå en tilstand av enhet med verden, det vil si en retur til den opprinnelige kilden - Tao.

    Merk at slik forståelse er strengt individuell og ikke har noen sosial komponent. Hvis vi husker posisjonen til konfucierne, så anser sistnevnte den eneste riktige oppførselen pga om, det vil si sosial etikette og tradisjon. Når det gjelder taoistene, setter de individets interesser, ikke samfunnet, i høysetet. Derfor kan hovedforskjellene i tilnærmingene til disse tradisjonene sammenlignes med forskjellen mellom naturlig og kunstig, spontan og foreskrevet.

    Chuang Tzu hevdet at en person ikke skulle ledes av noen ytre motivasjon, enten det er sosial moral eller forventning om oppmuntring eller fordømmelse. En slik posisjon betyr imidlertid ikke i det hele tatt at vilkårlige handlinger nødvendigvis er antisosiale og den som begår dem tar ikke hensyn til andres interesser. Betydningen av en umotivert handling er mangelen på interesse for resultatene av denne handlingen.

    Mencius motstander, Mo-tzu, forkynte ideen om universell kjærlighet og kritiserte alvorlig den konfucianske verdiskalaen, ifølge hvilken en person først og fremst bør elske og respektere sine slektninger og nære venner, selv om de ikke fortjener en slik holdning. Den taoistiske tenkeren Yang Zhu holdt seg til den andre ytterligheten, og anerkjente det personlige beste til en person som den eneste uforanderlige verdikategorien; i henhold til denne posisjonen bør en person følge to mål: å beskytte sin person mot fare på alle mulige måter og prøve å leve så lenge som mulig. En slik logisk konklusjon kan imidlertid diskuteres, og dens samsvar med taoismens grunnleggende prinsipper er tvilsom.

    Zhuangzi mente at det ikke er noe abstrakt godt og ondt, og disse kategoriene vises avhengig av omstendighetene og personlige egenskaper til deltakerne i arrangementet. Dette betyr imidlertid ikke at taoister er helt fri fra moralske forpliktelser. Snarere er deres etiske lære rettet mot å forberede en person på frigjøring fra utdaterte moralske stereotypier. Det andre kapittelet i Chuang Tzu taler om den grunnleggende uløseligheten til enhver tvist, siden en person som har tatt på seg rollen som dommer blir tvunget til å ta parti for en av disputantene og dermed støtter andres synspunkt. Med andre ord, så snart det gjelder et moralsk valg, blir evalueringskriteriet en relativ verdi, siden hvor mange mennesker - så mange meninger.

    NATURLIG OG ENKELT

    Som en vannstrøm bør menneskeliv flyte langs den minste motstands vei. Derfor er idealet til taoistene en tilværelse fri fra manifestasjoner av lidenskaper og ambisjoner. En alvorlig hindring for frigjøring fra verdslige ønsker er imidlertid utdanning, for kunnskap øker tilknytningen til ønsker og ambisiøse ambisjoner. Det er derfor taoistene utviklet en teori om tenkning som hindrer økningen av intellektuelle og utdanningsnivåer.

    Naturlig enkelhet (pyu) manifesterer seg i spontane handlinger (woo-wei) reflekterer naturlig harmoni. I prosessen med wu-wei kommer personligheten til uttrykk i sin opprinnelige enkelhet og enhet med omverdenen. I dette tilfellet har ikke bevisstheten tid til å vise sitt rasjonelle prinsipp, og underbevisstheten overtar funksjonene til å administrere personligheten.

    Taoistene søker å gjenvinne den tapte barnslige spontaniteten og naturlige integriteten til den menneskelige naturen.

    Disse egenskapene bidrar til bevisstheten om naturen til alle levende vesener og menneskets plass i denne verden. Som buddhister har taoister empati med alle levende vesener. En dag drømte Chuang Tzu at han var en sommerfugl, og da han våknet stilte han seg selv spørsmålet: "Hvordan kan jeg vite om en person drømte om en sovende sommerfugl eller en sovende person drømte at han var en sommerfugl?"

    Filosofiske motiver i verkene til Chuang Tzu gjenspeiler buddhistiske ideer, spesielt i den delen der vi snakker om umiddelbar bevissthet om ens egen upersonlighet, det vil si tapet av en følelse av personlig «jeg» i et helhetlig bilde av universet. Dette konseptet hadde en spesiell innflytelse på arbeidet til kinesiske landskapsmalere og poeter. En klar visjon om landskapets perspektiv og enkelheten og naturligheten til det figurative språket til kinesiske kunstnere og poeter gjenspeiler til en viss grad prinsippene i læren til Chuang Tzu. Ideen om naturlig harmoni er nedfelt i mange aspekter av kinesisk kunst. For eksempel i verkene til landskapsmalere, fjell (yang) vanligvis balansert av en eller annen vannmasse (yin). Noen ganger skaper kunstnere bevisst inntrykk av dynamikk i sine fag (endringens prosess); så, under trykket fra røttene til trærne, er berget dekket med sprekker. Som regel opptar mennesker og bolighus en viss plass i bildet, og i sammenligning med det majestetiske landskapet som omgir dem, virker de ubetydelige. I følge lovene til Feng Shui er hele komposisjonsstrukturen balansert, og mennesker er avbildet i samsvar med retningen på strømmen av positiv energi. Generelt skapes en følelse av en harmonisk flyt, som symboliserer endringsprosessen.

    Taoismen har trengt inn i alle sfærer av kinesisk liv; dermed oppnår kunsten å feng shui en balanse mellom menneskeskapte gjenstander i miljøet og de naturlige energiene til strømmen qi, et konsept Yin Yang gjenspeiles i egenskapene til det kinesiske kjøkkenet. Noen typer mat, for eksempel kjøtt, er i samsvar med prinsippet yang, mens andre, for eksempel grønnsaker, forbindes med yin. Alt som serveres på bordet skal uttrykke balanse Yin Yang. For eksempel en siderett til biff (yang) nøtter kan serveres (yin) og te bør serveres til enhver kjøttrett (yin) men ikke sterke drikker (jan).

    I Vesten har den mest kjente taoistiske teknikken blitt et sett med tai chi-øvelser, representert av et sett med sekvensielle bevegelser, ved hjelp av hvilke balansen gjenopprettes. Yin Yang. En person som har mestret denne teknikken, utfører øvelsene spontant og naturlig, og den fremkalte flyten qi ikke kontrollert av bevissthet. Kunst oppsto i XIVårhundre, har fått mange fans, mange av dem har ingen anelse om dens taoistiske bakgrunn.

    Alt det ovennevnte bekrefter det praktiske ved taoismen, og materialiserer dens teorier i kunst og hverdagsliv. Samtidig spores tydelig et forsøk på å legemliggjøre metafysiske ideer og grunnleggende taoistiske prinsipper i kulturelle fenomener og trekk ved nasjonalkarakteren.

    HOLDNING TIL STATSMAKT

    hovedtema«Tao Te Ching» er en kritikk av kunstigheten til kulturelle og sosiale tradisjoner. Ifølge forfatterne bør ikke myndighetene blande seg inn i den naturlige livsprosessen. Lao Tzu forsøkte selv å definere noe mer vesentlig enn sosiale normer og statens politiske struktur.

    Siden taoismen satte individets interesser over alt annet, ble statsmakt og sivile institusjoner sett på som en mekanisme for å undertrykke naturlige menneskelige impulser og tilbøyeligheter. Ideelt sett bør staten minimere sin innblanding i privatlivet til medlemmer av samfunnet. Ønsket om å se herskerne inaktive kan ha vært på grunn av korrupsjonen til den sivile regjeringen og dens likegyldighet til undersåttenes behov.

    Den mest åpenbare vestlige analogen kan betraktes som anarkistenes stilling. Taoistenes holdning til statsmakt er assosiert med ideene til Proudhon og Leo Tolstoj.

    DAOISME SOM ET SYSTEM AV RELIGIØSE SYN

    I følge taoistene hersker Jade (eller Jaspis) himmelske keiser, den høyeste guddom i den taoistiske religionen, over hele verden av overnaturlige krefter. Mange legender har blitt skapt om Jade-keiserens strålende gjerninger. En av dem sier at i eldgamle tider ba den kinesiske herskeren og hans kone om gave til en arving. Etter slike bønner så kona i en drøm Lao Tzu sitte på en drage med en baby i armene. Snart ble hun lettet fra sin byrde av den etterlengtede sønnen, som fra barndommen viste barmhjertighet, brydde seg om de fattige og var dydig. Etter å ha okkupert den kongelige tronen, ga han den etter noen år til en av ministrene, og han begynte selv å leve et eremittliv, behandle syke og reflektere over veien til udødelighet. Denne unge mannen ble en av de mest populære gudene i det taoistiske panteonet - Jade-keiseren, himmelens og helvetes herre.

    Hans plikter inkluderte utryddelse av alle synder, innføring av rettferdighet gjennom straff for syndere i livet og deres dom etter døden, belønning for dyd og løftet om glede i etterlivet.

    Vanlige folk anså Jade-keiseren for å være den menneskelige legemliggjørelsen av himmelen, så han var veldig populær blant folket. I landsbykirker bygget på høye steder kunne man ofte se bildet hans, som bøndene fanatisk ba til. Faren til Jade-keiseren, herskeren Jing-de personifiserte solen, og hans mor Bao-sheng personifiserte månen. Grønne planter og vakre blomster symboliserte livet deres sammen.

    Ikke fornøyd med guddommeliggjøringen av de synlige naturkreftene, skapte taoistisk mytologi hellige fjell, himmelske og jordiske huler, hvor udødelige helgener bor.

    En viktig plass i det taoistiske panteonet er okkupert av gudinnen Xi Wang-mu, mor til den vestlige himmelen. Ifølge legenden bor hun i Kunlun-fjellene, i et vakkert palass av marmor og jade, som er omgitt av en enorm hage omkranset av en gyllen voll. Tolv høye tårn og slagmarker bygget av verdifulle steiner beskyttet klosteret mot onde ånder. Det var fontener med fantastisk skjønnhet i hagen, men hovedattraksjonen i hagen var ferskentrær, som bar frukt en gang hvert tredje tusen år. En slik frukt ga udødelighet til de som smakte den.

    Det var boligen til menn og kvinner (udødelige) som tjente Xi Wang-mu. De, i samsvar med gradene som ble tildelt dem, hadde på seg kapper i forskjellige farger - blå, svart, gul, lilla og lysebrun.

    Kona til gudinnen ble kalt Dun Van-gun - prinsen av øst. Kona "kjente" den vestlige himmelen og personifiserte det feminine yin, og mannen "beholdt ansvaret" for den østlige himmelen og personifiserte det maskuline prinsippet jan.

    Dong Wang-gong, kledd i lilla tåke, bodde på den østlige himmelen i et palass laget av skyer. En gang i året, på Xi Wang-mus bursdag, samlet gudene seg i palasset hennes. Lykkeguden kom i en offisiell blå kappe; hendene til rikdommens gud var fylt med skatter; dragenes konge - elvenes og havets herre og jadesjøen - kom på en tordensky.

    I gudinnens palass ble de behandlet med uvanlige retter laget av en bjørnepote, apelever, beinmarg fra en fugl føniks. Udødelighetsfersken ble servert til dessert. Under måltidet gledet gudene seg av mild musikk og fantastisk sang.

    Vanligvis er Xi Wang-mu avbildet som en vakker kvinne kledd i en praktfull kappe og sitter på en kran. Det er alltid to tjenestejenter rundt henne. En av dem holder en stor vifte, og den andre holder en kurv fylt med udødelighetsfersken.

    Et svært viktig element i den taoistiske religionen er læren om udødelighet. Siden antikken har kineserne betraktet lang levetid som et symbol på menneskelig lykke. Gratulerer noen med bursdagen hans, og han ble presentert med forskjellige amuletter med lang levetid. Den vanligste av disse var bildet av en fersken. Hieroglyf forestilling(lang levetid) fikk en mystisk betydning. Dette skiltet ble klistret på veggene og båret på brystet.

    Fantasien om mennesker fødte de mest utrolige legender om lang levetid. I det gamle Kina ble legenden om magiske øyer i Østsjøen, hvor en mirakuløs urt vokser, som gjør en person udødelig, vidt spredt. Men ingen kunne nå disse magiske øyene, siden vinden ikke tillot dem å nærme seg dem. Keiser Qin Shi-huang, i tro på denne legenden, sendte flere tusen unge menn og kvinner, ledet av en taoistisk munk, for å lete etter øyene. Søket var mislykket. Men selve ideen om å oppnå udødelighet tiltrakk seg fortsatt nøye oppmerksomhet Taoister og herskere i Kina.

    I kanonisk taoisme tolkes problemet med udødelighet omtrent slik. En person er påvirket av et stort antall ånder (36 tusen), som har en avgjørende innflytelse på utviklingen av kroppen. Ånder er delt inn i grupper, hver av dem er utstyrt med visse funksjoner. En person lytter ikke til disse åndene, derfor vet han ikke om deres eksistens. Og dette fører til for tidlig død. Bare ved å kjenne til forbindelsen mellom ånder og de tilsvarende organene i menneskekroppen, kan man oppnå udødelighet. Det er nødvendig at åndene ikke forlater kroppen og at deres styrke vokser. Når åndene oppnår fullstendig makt over menneskekroppen, "dematerialiserer den", og personen, etter å ha blitt udødelig, vil stige opp til himmelen.

    Alkymister har jobbet hardt på jakt etter udødelighetens eliksir. For fremstillingen ble det brukt forskjellige mineraler: cinnabar (kvikksølvsulfid), svovel, råsaltpeter, arsen, glimmer, etc., samt stein- og ferskenved, morbærtreaske, forskjellige røtter og urter. I tillegg ble gullessens, jadeessens, laget ved hjelp av mystiske formler fra gull og jade, brukt.

    For å oppnå udødelighet og usårbarhet var det nødvendig å mestre en hel rekke gymnastiske øvelser, samt lære en rekke staver. Det "første stadiet av hellighet" ble ervervet av gymnastikktrening, som varte i hundre dager, og "andre stadium av hellighet" - fire hundre dager.

    Ulike pusteteknikker ble utviklet: hvordan puste som en padde, en skilpadde, en stork, som lever lenger enn en person. Slike øvelser gjorde det ifølge taoistene mulig for åndene i menneskekroppen å fokusere på seg selv; etter å ha gitt avkall på alt jordisk, kom mennesket i kontakt med overnaturlige krefter.

    I følge taoistene bidrar all mat til rask aldring, derfor må man, for å forlenge livet, gi opp kjøtt, krydder, grønnsaker og vin. Det ble ikke anbefalt å spise mat laget av korn: åndene i kroppen tåler ikke de skarpe luktene som genereres fra slik mat, og kan derfor forlate en person. Det er best å mate på eget spytt. Spytt, ifølge taoistisk tro, ble ansett som et livgivende middel som gir styrke til en person.

    Mystikk var sjelen til den taoistiske religionen, og dette manifesterte seg spesielt i forskjellige typer talismaner og amuletter. Talismaner ble skrevet på smale strimler av gult papir. Til venstre, på slike papirstrimler, ble det tegnet kabalistiske tegn (en kombinasjon av forskjellige linjer og utydelig skrevne hieroglyfer). Den troende kunne ikke forstå betydningen av de kabalistiske tegnene, og dette skapte en atmosfære av mystikk. Til høyre ble hensikten med talismanen og metoden for å håndtere den forklart. Som regel ble talismanene brent, den resulterende asken ble blandet med en slags væske, og så drakk de alle alt som en trylledrikk som helbreder alle sykdommer og beskytter mot ulykker.

    Pantheonet til religiøs taoisme inkluderer nesten alle gudene fra gamle kinesiske religioner. Det er så mange helgener i den taoistiske religionen at de til og med måtte deles inn i flere klasser: jordiske, som lever tilbaketrukket i fjellene; himmelsk, som bor i himmelen og overgår alle andre i styrke og kraft; asketer som, selv om de har gitt avkall på alle jordiske og kjødelige fristelser, ennå ikke har nådd udødelighet; helgener som bor på magiske øyer i Østsjøen; demoner er ukroppslige ånder, noe sånt som spøkelser. Generelt deler taoistene alle de eteriske åndene i deres ekstremt folkerike pantheon i det viktigste - himmelske og sekundære - jordiske.

    Metoden som taoistene anbefalte at troende skulle gå fra jordisk tilværelse til åndeverdenen var veldig enkel: en person skulle forlate sine kjære, trekke seg tilbake til fjellene og leve et asketisk liv der.

    I den taoistiske religionen ble en stor plass gitt til den såkalte hellige mannen. (hsien-zhen). kinesisk karakter xiang(helgen) består av to elementer: «menneske» og «fjell», det kan tolkes slik: «en mann som bor i fjellet». For å oppnå hellighetstilstanden var det nødvendig å oppfylle tre krav: å rense sjelen, å mestre spesielle gymnastikkøvelser til perfeksjon, og til slutt å forberede udødelighetens eliksir.

    For å rense sjelen var det nødvendig å leve et beskjedent liv i ensomhet, vanligvis på fjellet, avstå fra unødvendig mat og hengi seg til mystisk kontemplasjon. En person som førte en halvt utsultet tilværelse, "spiste" luften og ga avkall på jordiske behov, skaffet seg angivelig egenskapene til en helgen og nærmet seg åndenes verden.

    Ved denne anledningen i kinesiske folk Det var en slik aforisme: «Den som spiser grønnsaker, blir sterk; den som spiser kjøtt blir modig; den som spiser ris, blir vis; den som lever av luft, blir hellig.»

    Men selv de mest fanatiske tilhengerne av den taoistiske religionen, etter å ha levd hele livet som asketer, døde til slutt. Taoistene forestilte seg etterlivet som følger. Når en persons liv tar slutt, forblir kroppen hans på jorden, og sjelen, som en føniks, reiser seg - til udødelighet. Fra den tiden av blir hun en ånd og besøker himmelske boliger. Noen ganger dukker slike ånder opp på jorden blant de levende. Så antar de igjen sin tidligere menneskelige form og mottar alt de trenger fra jordiske gjenstander.

    Det var en annen tro: åndene tar med seg kroppen til den avdøde taoisten til himmelen. I dette tilfellet finner mystiske transformasjoner sted: takket være den fulle mirakuløse drikken, urtepillene som er tatt, eller den huskede magiske formelen skrevet på papir, blir taoistens kropp for alltid uviskende. Etter å ha smakt udødelighetens eliksir, går taoisten inn evig liv, fører en tilværelse som ikke er avhengig av materielle lover, bor i vakre grotter på hellige fjell eller på de velsignede øyene, osv. Men dette er ikke lenger et dødelig menneske, men en ånd fri fra påvirkning fra jordiske krefter.

    Hva er de karakteristiske trekkene utstyrt med ånder? De kunne fritt kommunisere med mennesker, hadde magiske krefter og gjorde ekstraordinære, overnaturlige gjerninger. De kjørte i overskyete vogner, opplyst av strålende utstråling; de spiste av den velsignede himmelske fersken, befalte flygende drager eller himmelstorker, bodde i palasser av perler og jade eller i luksuriøse telt. De ble kreditert med evnen til å reinkarnere. Ånder ble ofte avbildet som vanlige mennesker med forskjellige gjenstander i hendene: en vifte, en pensel eller en haug med papirstrimler med udødelighetsformler skrevet på.

    Etter at åndene til de avdøde menn og kvinner skaffet seg udødelighet, forble deres fysiske utseende, selv etter årtusener, det samme som i jordelivet. Åndene steg over skyene, ble fraktet dit de ville, men et strengt definert sted ble valgt for permanent opphold. Selv om de dukket opp på bakken i vanlige klær, men ved uttrykket i ansiktene deres kunne de umiddelbart skilles fra mennesker.

    Taoistiske bøker bugner av historier om mennesker som har oppnådd udødelighet. De vanligste legendene handler om de åtte udødelige som en gang var vanlige folk, og så, inkarnert i ånder, slo de seg ned i fullstendig ensomhet på øyene eller på høye fjell - der bare dødelige ikke kunne forstyrre dem.

    Her er en av dem.

    Lan Cai-he

    Det var en tosk. Om sommeren gikk han rundt i en polstret kappe, og om vinteren lå han lettkledd ofte i snøen. Kjolen hans, belte med et svart belte, var en ekte sekk. Den ene foten hadde på seg en støvel, den andre var barbeint. Han sang sanger som han umiddelbart improviserte, vandret gjennom markedene og tigget. Når det ble kastet mynter til ham, delte han dem ut, eller han satte dem på en snor og dro dem langs bakken, og når de spredte seg, så han seg ikke engang tilbake. Lan Cai-han var en fylliker. En dag, mens han satt på en taverna og underholdt de tilstedeværende, hørte han plutselig sangen fra hellige taoister. I samme øyeblikk steg han lydløst opp i himmelen - han ble plukket opp av en sky. Lan Cai-han kastet støvlene, kappen, beltet. Skyen gikk opp og ble mindre og mindre, og siden den gang har ingen på jorden hørt om Lan Cai-he.

    Denne udødelige regnes som musikernes skytshelgen og er avbildet med en fløyte i hendene.

    En stor plass i den taoistiske religionen ble gitt til seremonien for tilbedelse. Tilbedelse i taoistiske templer ble gjort noe slikt. Signaturark ble limt på fasaden til tempelet: de indikerte navnene på giverne og mengden penger donert av dem. Gudstjenesten begynte vanligvis tidlig om morgenen. På vei til templet gikk prestene til husene til giverne, hvis navn ble skrevet ned i signaturlistene, ga dem papiramuletter og tok forhåndsforberedte bønnertekster der de troende vendte seg til Gud med sine forespørsler. I disse ankene var det nødvendig å angi navn, fødselsår og bosted til klageren: Gud trenger å vite hvilken adresse han skal sende sine velsignelser til.

    Da prestene ankom templet, inviterte prestene først og fremst guddommen til å ta imot offergaver. Overpresten ba bønner til akkompagnement av musikk. To av assistentene hans slo på dette tidspunktet på de sfæriske tretrommene i takt. Andre bøyde seg foran bildet av guddommen. Så brettet ypperstepresten ut signaturarket, leste høyt navnene på giverne og ba til Gud om å sende dem en velsignelse. Etter det ble de innsamlede bønnene lest opp. Etter å ha fullført denne seremonien reiste prestene seg fra knærne og utførte ofringsritualet. Ypperstepresten løftet offerfatene og skålene høyt i hendene for å symbolsk ofre dem til gudene. Avslutningsvis ble alle bønner og offerpapirer brent.

    Siden hele rommet rundt en person var fylt med onde ånder som kunne bringe ulykke og til og med død, å bekjempe dem, unngå deres maskineri var en sak av største betydning, og det var her de taoistiske munkene kom til unnsetning. Utallige legender ble skrevet blant folket om deres "utnyttelser" i kamper med onde ånder. Her er en av dem.

    Den unge mannen ble fascinert av den unge skjønnheten. En gang på gaten møtte han en taoistisk munk. Sistnevnte kikket forsiktig inn i ansiktet til den unge mannen og sa at han var forhekset. Den unge mannen skyndte seg hjem, men døren til huset hans var låst. Så klatret han forsiktig opp i vinduskarmen og kikket inn i rommet. Der så han en grusom djevel med grønt ansikt og sagskarpe tenner. Djevelen satt på menneskehuden spredt utover sengen og malte den med en pensel. Da han la merke til en fremmed, kastet han børsten til side, ristet ut menneskehuden, kastet den over skuldrene. Og - om mirakler! forvandlet til en jente.

    Legenden fortsatte med å si at djeveljenta drepte ung mann skar opp kroppen hans og rev ut hjertet hans. En slik enestående grusomhet gjorde taoistmunken rasende: han fikk djeveljenta til å forvandle seg til en søyle av tykk røyk. Munken tok deretter en kalebassflaske fra kappen sin og kastet den i røyken. Det var en kjedelig eksplosjon, og hele røyksøylen så ut til å strømme inn i en flaske som taoisten korket tett med en kork.

    Litteratur:

    Vasiliev L. S. Østens religioners historie: Opplæringen for universiteter. M.: Bokhuset, 2006. 702 s. Vasiliev L.S. Kulter, religioner og tradisjoner i Kina. M.: Nauka, 1970. 480 s. Thompson M. Eastern Philosophy / overs. fra engelsk. Y. Bonadarev. M.: FAIR-PRESS, 2000. 384 s.

    Denne religiøse og filosofiske trenden oppsto i Kina, nesten samtidig med læren til Konfucius (6-5 århundrer f.Kr.). Grunnleggeren av taoismen anses å være filosofen Lao Tzu, selv om det er en oppfatning at de gamle sjamaniske og mystiske kultene i Chu-riket tjente som kildene til religionen. Ifølge legenden var fødselen til Lao Tzu mirakuløs. Moren bar den fremtidige vismannen i flere tiår, så filosofen ble født allerede en gammel mann.

    Kort sagt er taoismens hovedprinsipp å oppnå fred og åndelig velvære. Det moralske idealet til denne religionen er en eremitt, som ved hjelp av spesielle skaffer seg evnen til å overvinne sine lidenskaper og ønsker. Det høyeste målet for en person i taoismen er å kjenne taoen, og deretter slå seg sammen med den.

    Hva er Tao

    Dette er et veldig abstrakt konsept. Tao har ingen form

    det er det Høyeste Vesen, utilgjengelig for forståelse. Tao regulerer kampen mellom kosmiske motsetninger – kreftene til Yin og Yang. Den er samtidig i en tilstand av bevegelse og hvile. Det er flere prinsipper for å følge Tao:

    • Ikke-handling (wuwei) - å oppnå et resultat gjennom å nekte å handle
    • Naturlighet - alle skal være seg selv og være forsiktige med verden
    • Formløshet (hard er dødens følgesvenn; myk er livets følgesvenn)
    • Forvandlingen av ting en klok mann kan bli til hva som helst

    Konseptet med østlig filosofi Taoisme er overholdelse av flere dogmer, hvorav ett er ikke-intervensjon (prinsippet til Wu Wei). En ekte taoist vil ikke kaste bort tid og energi på velgjørenhet og meningsløse forsøk på å forandre verden.

    Taoisten observerer det som skjer utenfra og blander seg ikke inn i det naturlige hendelsesforløpet. Han vil handle bare hvis noe kreves av ham selv eller hans kjære. Styrken til taoisten ligger i det faktum at han oppløses i den eksisterende virkeligheten uten å prøve å endre den.

    Taoismens panteon

    Det er en oppfatning om at guddommer, karakteristiske for denne religionen er personifiseringen av kosmiske krefter. Det taoistiske panteonet har et strengt hierarki, alle guddommer er delt inn i "postheavenly" og "preheavenly".

    I spissen for panteonet er "triaden av de rene", som symboliserer fjellverdenens (Tao) kuler. Det neste nivået er okkupert av lederen menneskeskjebner- Jade-keiser Yu-di. Han er lik i rang med vokteren av livets porter Xi Wangmu, som bor på Kunlun-fjellet.

    I det taoistiske panteonet er det en flerarmet guddom Dou-mu, ansett som skytshelgen for alkymister og leger. Dou-mu kontrollerer energiene som sirkulerer i menneskekroppen, så vel som stjernenes bevegelse. Bemerkelsesverdig linjal de dødes verden Tai og tian zun. Den taoistiske motparten underkaster seg jade-keiseren Yu-di.

    Taoistenes hellige bok

    Med tanke på taoismens symboler og tradisjoner, kan man ikke unngå å ta hensyn til den hellige boken kalt Tao Te Ching. Oversatt til russisk kan navnet tolkes som "The Book of Way and Dignity." Nøkkelideen til denne avhandlingen er den "himmelske viljen", unntatt muligheten for innblanding utenfra.

    Det er generelt akseptert at forfatteren av Tao Te Ching er Lao Tzu. Selv om historikeren Sima Qian uttrykte den oppfatning at denne avhandlingen kunne ha blitt skrevet av Lao Lai Tzu, som var en samtid til Konfucius. Det er også en oppfatning om at denne boken kunne ha blitt skapt i Zhan-guos epoke (4-3 århundrer f.Kr.), og derfor kunne den ikke være relatert til Lao-Tse.

    Taoisme. Historie.

    Toppene av det kinesiske samfunnet levde i henhold til konfucianske normer, utførte ritualer og ritualer til ære for forfedrene, himmelen og jorden, i henhold til kravene til Liji. Enhver av dem som var over vanlige folks nivå, eller søkte å rykke frem fra deres midte, måtte underordne sine liv den strenge overholdelse av disse normene og seremoniene; uten kunnskap og overholdelse av dem, kunne ingen stole på respekt, prestisje, suksess i livet. Imidlertid kunne verken samfunnet som helhet, eller en person spesielt, uansett hvordan de ble lenket av konfucianismens offisielle dogmer, alltid bare ledes av dem. Tross alt forble det mystiske og irrasjonelle utenfor konfucianismen, for ikke å snakke om gammel mytologi og primitive fordommer. Og uten alt dette kunne en person, selv dyktig trukket inn i en konfuciansk uniform som har blitt justert i århundrer, ikke unngå å oppleve en følelse av åndelig ubehag fra tid til annen. Religionens eksistensielle funksjon under disse forholdene falt til taoismen - en doktrine som hadde som mål å avsløre universets hemmeligheter for mennesket, evige problemer liv og død.

    Confucius gjenkjente ikke ånder og var skeptisk til overtro og metafysiske spekulasjoner:
    "Vi vet ikke hva livet er," pleide han å si, "hvordan kan vi vite hva døden er?" (Lunyu, kap. XI, § 11). Det er ikke overraskende at alle de vage, underbevisste, som tilhører sfæren av følelser utenfor sinnets kontroll, la konfucianismen til side. Men alt dette fortsatte å eksistere, enten det var vanlige folks overtro eller de filosofiske søkene til kreativt tenkende og søkende individer. I pre-Han-tiden, og spesielt i begynnelsen av Han (2. århundre f.Kr.) - en veldig rik tid for Kinas historie, da den allerede reformerte Han-konfucianismen tok form og tok sin endelige form, alle disse troene og ritualene ble kombinert innenfor rammen av konfucianismens religion taoister - religiøs taoisme.

    Taoismens filosofi.

    Taoismen oppsto i Zhou Kina nesten nesten samtidig med læren til Konfucius i form av en uavhengig filosofisk doktrine. Grunnleggeren av taoistisk filosofi er den gamle kinesiske filosofen Lao Tzu. En eldre samtid av Confucius, om hvem - i motsetning til Confucius - det ikke finnes noen pålitelig informasjon av verken historisk eller biografisk karakter i kildene, Lao Tzu regnes som en legendarisk figur av moderne forskere. Legender forteller om hans mirakuløse fødsel (moren hans bar ham i flere tiår og fødte en gammel mann - derav navnet hans, "Old Child", selv om det samme tegnet tzu samtidig betydde konseptet "filosof", så navnet hans kan være oversatt som "gammel filosof") og hans avgang fra Kina. Da han gikk vestover, gikk Lao Tzu med på å overlate sin Tao Te Ching til keeperen til grenseposten.

    Avhandlingen Tao Te Ching (IV-III århundre f.Kr.) skisserer grunnlaget for taoismen, filosofien til Lao Tzu. I sentrum av læren er læren om den store Tao, den universelle loven og det absolutte. Tao dominerer overalt og i alt, alltid og uten grenser. Ingen skapte ham, men alt kommer fra ham. Usynlig og uhørlig, utilgjengelig for sansene, konstant og uuttømmelig, navnløs og formløs, den gir opphav, navn og form til alt i verden. Selv den store himmelen følger Tao. Å kjenne Tao, å følge den, å smelte sammen med den - dette er meningen, hensikten og lykken med livet. Tao manifesterer seg gjennom sin utstråling - gjennom de, og hvis Tao føder alt, så gir de næring til alt.

    Det er vanskelig å bli kvitt inntrykket av at konseptet Tao i mange henseender, ned til små detaljer, ligner det indo-ariske konseptet om den store Brahman, det ansiktsløse absolutt, som gjentatte ganger ble nedtegnet i Upanishadene, hvis utstråling skapte den synlige fenomenalverdenen og for å smelte sammen som (å komme vekk fra den fenomenale verdenen) var målet for gamle indiske filosofer, brahminer, eremitter og asketer. Hvis vi legger til dette at det høyeste målet for de gamle kinesiske taoistiske filosofene var å komme vekk fra livets lidenskaper og forfengelighet til fortidens primitivitet, til enkelhet og naturlighet, at det var blant taoistene at de første asketiske eremittene i det gamle Kina var, hvis askese han selv snakket med respekt Confucius, vil likheten virke enda mer åpenbar og mystisk. Hvordan forklare det? Dette spørsmålet er ikke lett å svare på. Det er vanskelig å snakke om direkte lån, for det er ingen dokumentarisk grunnlag for dette, bortsett fra kanskje legenden om Lao Tzus reise vestover. Men denne legenden forklarer ikke, men forvirrer bare problemet:

    Lao Tzu kunne ikke bringe til India en filosofi som hadde vært kjent der i minst et halvt årtusen før hans fødsel. Man kan bare anta at selve reisens faktum viser at selv på den avsidesliggende tiden var de ikke umulige, og at følgelig kunne folk ikke bare fra Kina til vest, men også fra vest (inkludert India) flytte til Kina og deres ideer.

    I sin konkrete praksis lignet imidlertid taoismen i Kina lite med brahmanismens praksis. På kinesisk jord overvant rasjonalismen enhver mystikk, og tvang den til å gå til side, til å gjemme seg i hjørner, der den bare kunne bevares. Dette er hva som skjedde med taoismen. Selv om den taoistiske avhandlingen Zhuangzi (4.-3. århundre f.Kr.) sa at liv og død er relative begreper, ble det tydelig lagt vekt på livet, på hvordan det skulle organiseres. De mystiske avvikene i denne avhandlingen, spesielt uttrykt i referanser til fantastisk lang levetid (800, 1200 år) og til og med udødelighet, som rettferdige eremitter som nærmer seg Tao kan oppnå, spilte en viktig rolle i transformasjonen av filosofisk taoisme til religiøs taoisme .

    Taoismens historie.

    Taoisme er den tradisjonelle religionen i Kina. Taoismen ble dannet som en religion under keiser Shundi (125 - 144) fra det østlige Han-dynastiet, og hadde stor innflytelse på økonomien, kulturen og den politiske tenkningen til det føydale Kina i mer enn 1700 år. Under keiser Shundis regjeringstid grunnla Zhang Daoling Five Measures of Rice-sekten, en tidlig form for taoisme. Hennes tilhengere erklærte Laozi som deres store lærer, og hans avhandling "Daodejing" - en hellig kanon. I troen på at en person kan oppnå udødelighet gjennom selvforbedring, bygde de sin undervisning på grunnlag av gammel magi og oppskrifter for udødelighet. På slutten av det østlige Han-dynastiet grunnla lederen for bondeopprørerne Zhang Jiao den taoistiske sekten - Taiping Dao (veien til stor ro). Han klarte å samle 10 tusen likesinnede og i 184 reise et opprør som ga føydalen et alvorlig slag herskende klasse. Five Measures of Rice-sekten spredte seg vidt over hele landet. Det ga navn til et annet bondeopprør som fant sted på slutten av det østlige Jin-dynastiet under ledelse av Sun En og Lu Xun og varte i mer enn 10 år. I løpet av de sørlige og nordlige dynastiene ble taoismen delt inn i 2 hovedgrener - sørlige og nordlige. Og under Tangs (618 - 907) og Songs (960 - 1279) regjeringstid fikk han spesiell betydning; Taoistiske klostre og templer ble mer majestetiske og spredte seg over hele landet. Under Ming- og Qing-dynastiene (1368 - 1911) begynte taoismens innflytelse gradvis å svekkes, men blant en del av befolkningen har den overlevd til i dag. I 1949 var det rundt 40 tusen taoistiske prester og nonner, 20 tusen templer og klostre.

    Taoisme etter grunnleggelsen av Kina

    I april 1957, på den første taoismens kongress, holdt i Beijing, ble den kinesiske taoistforeningen dannet. Kongressen valgte et styre, som igjen valgte medlemmene av den stående komiteen, lederen, nestlederen og generalsekretæren. Yue Chongdai var formann for det første rådet i den kinesiske taoistforeningen. Han ble etterfulgt av Chen Yingning og Li Yuhang. Den siste tiden har foreningen tatt imot mange utenlandske forskere.


    De mest kjente taoistklostrene er White Cloud Monastery i Beijing, Black Sheep Monastery i Chengdu, Monastery of Supreme Purity i Shenyang og Monastery of Supreme Truth på Mount Qionglong i Suzhou.

    Taoisme i Qin-Han (111 århundre f.Kr. - III århundre e.Kr.)

    Forkynnelsen om lang levetid og udødelighet sikret de taoistiske predikantene popularitet blant folket og keisernes gunst, som på ingen måte var likegyldige til deres liv og død. Så vidt man kan bedømme, var den første som ble forført av denne ideen Kinas forener, Qin Shih Huangdi. Den taoistiske magikeren Xu Shi fortalte ham om magiske øyer hvor det er en eliksir av udødelighet. Keiseren sendte en ekspedisjon, som som forventet mislyktes (Xu Shi refererte til at overfloden av haier hindret ham i å lande på øya). Andre ekspedisjoner for magiske drikker endte på samme måte. Den sinte keiseren henrettet ofte taperne, men sendte umiddelbart andre ut på et nytt felttog, uten å stille spørsmål ved selve ideen. De første Han-keiserne, spesielt den mektige Wudi, fortsatte denne tradisjonen: de utstyrte ekspedisjoner, støttet taoistiske magikere, donerte sjenerøst penger for deres arbeid med piller og eliksirer.

    Offisiell støtte hjalp taoismen til å overleve og til og med få fotfeste under konfucianismens dominans. Men etter å ha overlevd har taoismen endret seg ganske mye. Generelle filosofiske metafysiske spekulasjoner om Tao og Te ble henvist til bakgrunnen, det samme var ideen om tilbaketrukkethet med sitt prinsipp om wuwei (ikke-handling). På den annen side kom mange taoistiske magikere og forkynnere i forgrunnen, healere og sjamaner som sluttet seg til taoismen, som ikke bare økte sin aktivitet kraftig, men også dyktig syntetiserte noen filosofiske ideer om taoismen med bondemassenes primitive tro og overtro. Spesielt mange lenge glemte eller nylig introduserte myter ble brukt til dette formålet. Så, for eksempel, med hjelp fra taoistene, ble myten om udødelighetsgudinnen Sivanmu, i hvis hage et sted i vest utødelighetens fersken angivelig blomstrer en gang hvert 3000. år, utbredt. Myten om det første mennesket Pangu spredte seg også.

    Av spesiell interesse er problemet med Pangu-myten. I paragraf 42 i den taoistiske avhandlingen Tao Te Ching er det en vag, men full av dyp meningsuttrykk: "Tao føder en, en føder to, to føder tre, og tre - alle ting." Kommentatorer og tolkere av denne setningen fremmer mange varianter av dens* forståelse. Men i nesten alle tilfeller er den siste delen av formelen redusert til Pangu-myten. Uten å gå inn på detaljene i debatten, er det verdt å merke seg at den opprinnelige kreative triaden, som er i stand til å gi opphav til alle ting (tre gir opphav til alle ting), er redusert i den filosofiske taoistiske avhandlingen mest sannsynlig til Tao, de og qi. Vi har allerede snakket om Tao og de, de er nær den gamle indiske Brahman og Atman. Når det gjelder qi, er det noe som en livskraft, det vil si en stor primær substans som gjør alle levende ting levende, alle ting som eksisterer. Til en viss grad kan det sammenlignes med de før-buddhistiske dharmaene, hvis kompleks er livet, noe som eksisterer. Men enda mer ligner det primære stoffet qi på purusha.

    Begrepet purusha i gamle indiske tekster er tvetydig og kommer oftest ned, som allerede diskutert, til det åndelige prinsippet om de levende. Dette er likheten med qi. Imidlertid er det allerede i Rig Veda (X, 90) registrert en myte, ifølge hvilken det var den første gigantiske Purusha, etter å ha brutt opp i deler, som ga opphav til alt - fra jord og himmel, sol og måne til planter, dyr, mennesker og til og med guder. Det er verdt å legge til dette at en annen gammel indisk kosmogonisk myte, som ble nevnt i kapittelet om hinduisme, kommer fra det faktum at verden ble skapt av Brahma, som var i et kosmisk egg. Den taoistiske myten om Pangu, nedtegnet i post-Han-tekster (3.-4. århundre), er kort redusert til historien om hvordan den første kjempen vokste fra et kosmisk egg, hvor to deler av skallet ble til himmel og jord, hvis øyne så ble solen og månen, kroppen - jord, bein - fjell, hår - urter, etc. Kort sagt, alt ble skapt fra Pangus primære substans, inkludert mennesker.

    Identiteten til Pangu og Purusha har lenge blitt lagt merke til av spesialister. Det ser ut til at selve ideen som i den tørre avhandlingen er uttrykt med formelen "tre føder alle ting" og som tydelig går tilbake til ideen om den opprinnelige Brahman, Atman og Purusha (i kinesisk versjon, mest sannsynlig til Tao, de og qi), i Pangu-myten popularisert av taoistene, ble presentert på et tilgjengelig og fargerikt språk. Denne mytens sekundære natur, det vil si at den er lånt fra brahmanismens og hinduismens mytologiske konstruksjoner, reiser nok en gang spørsmålet om at taoistenes mystikk og metafysikk, i det minste delvis, går tilbake til eksterne kilder. Dette forhindret imidlertid ikke det faktum at på kinesisk jord var taoismen som doktrine, uavhengig av opprinnelsen til en eller annen av ideene, helt fra begynnelsen av nettopp den kinesiske religionen.

    Bondetaoistisk opprør "Gule turbaner".

    Slutten på Han-dynastiet ble markert i Kina av en krise og politisk tilbakegang, forverret av en naturkatastrofe, en epidemi, der den taoistiske magikeren Zhang Jue ble berømt blant folket for å helbrede de syke med sjarm og besvergelser. Store mengder mennesker, fortvilet av sorg og katastrofer, skyndte seg til ham, og snart befant magikeren seg i spissen for en mektig sekt, nesten militært organisert, nidkjære tilhengere av den nye religionen.

    Med svimlende fart forvandlet taoismen seg fra en respektabel lære av hoffalkymister og udødelighetsforkynnere til et banner for de nødlidende og undertrykte. Den taoistiske avhandlingen Taipingjing (bok om stor likhet) underbygget teoretisk politikken og praksisen til taoistene som appellerte til massene. Som det har skjedd mer enn en gang i historien, kunngjorde den nye religionen seg med en kraftig revolusjonær eksplosjon - opprøret til de "gule turbanene".

    Zhang Jues sekt hadde som mål å styrte det eksisterende systemet og erstatte det med Kingdom of Great Equality (taiping). Selv om de spesifikke konturene av dette riket ble presentert for lederne av sekten veldig vagt, ble kravene fra den fordrevne bøndene tatt i betraktning av dem i utgangspunktet. Zhang Jue og hans assistenter proklamerte året 184, året for begynnelsen av en ny 60-års syklus, som spilte rollen som et århundre i Kina, begynnelsen på æraen til den nye "Yellow Sky", som vil bringe glede og lykke til verden og for alltid avslutte epoken med "Blue Sky", som har blitt et symbol på ondskap og urettferdighet i Han-tiden. Som et tegn på deres engasjement for nye ideer, hadde opprørerne gule bånd på hodet.

    Planen for opprøret ble kjent for myndighetene, og alvorlig forfølgelse av sekterister begynte. Snart ble deres for tidlig opphevede opprør undertrykt, og de overlevende tilhengerne av den avdøde Zhang Jue flyktet mot vest, hvor en annen mektig taoistisk sekt, Udoumidao, opererte i de fjellrike grenseområdene i Kina, ledet av Zhang Lu, barnebarnet til den berømte taoistiske magikeren Zhang Dao-ling som regnes som grunnleggeren av den taoistiske religionen. Styrket av restene av opprørerne, snudde Zhang Lu-sekten snart, spesielt i forbindelse med den endelige kollapsen av Han-dynastiet og begynnelsen av epoken med mellommakt, perioden med de sørlige og nordlige dynastiene (III-VI århundrer). inn i en tilnærmet uavhengig teokratisk enhet som klarte å oppnå en viss autonomi; de offisielle kinesiske myndighetene regnet deretter med ham.

    Taoistenes teokratiske tilstand

    "Staten" til de taoistiske pavene-patriarkene, som ga sin makt videre ved arv, eksisterte i Kina inntil nylig (den 63. taoistpaven fra Zhang-familien flyttet til Taiwan etter 1949). Til å begynne med var det strengt organisert og besto av 24 religiøse samfunn ledet av arvelige regjerende "biskoper". All makt i hvert av samfunnene tilhørte en gruppe taoistiske åndelige mentorer ledet av en "biskop", og alle sekterister adlød dem implisitt. Livet i de taoistiske samfunnene var organisert på en slik måte at alle kunne rense seg, omvende seg og, etter å ha gått gjennom en rekke faster og riter, forberede seg på udødelighet.

    Under Tutanzhai-fasten (fasten for gjørme og kull), som opprinnelig var beregnet på syke som omvendte seg fra synder, og senere ble vanlig for alle, smurte sektererne ansikt og kropp med gjørme og kull, sang salmer, bukket, kjørte seg til vanvidd, og kastet seg til slutt i bakken. De trakk pusten litt og gjentok den samme syklusen neste dag - og så i tre, eller til og med syv - ni dager. Under Huangluzhai-fasten (den gule talismans faste) utførte medlemmer av samfunnet, ledet av mentorer, et ritual på et spesielt sted for å rense sjelene til sine forfedre og gjøre dem udødelige. På dagene av rites-saturnalia Heqi (sammensmelting av sjeler) ble det utført orgier i samfunnene, noe som ble forklart av læren til taoistene om den fordelaktige interaksjonen Kraftene til yin og yang - de feminine og maskuline prinsippene. Totalt var det 28 slike faster og seremonier; dessuten kan opprinnelsen til noen av dem, spesielt Heqi, ha hatt en forbindelse med ideene om tantrisme, som var utbredt i begynnelsen av vår tidsregning i de østlige grensefjellområdene i India, hvorfra de tilsynelatende ble kjent for Taoister.

    Til tross for den viktige rollen til det arvelige teokratiet til Zhangs og de forskjellige taoistiske sektene knyttet til det, hvis ledere ofte ble kreditert med mirakuløse krefter og til og med makt over demoner og ånder, var alle bare den høyeste åndelige autoritet, en slags av voktere av undervisningens prinsipper og dogmer. Taoistiske patriarker og «biskoper» hadde ingen reell administrativ makt utenfor sine lokalsamfunn og sekter. De ønsket ikke det. Den taoistiske religionen i løpet av dens nesten to tusen år av eksistens skapte ikke en sammenhengende kirkestruktur, og dette, under konfucianismens dominans, var berettiget: den organisatoriske svakheten til religiøs taoisme utenfor dens samfunn og sekter bidro til at denne religionen trengte inn i alle porene i det kinesiske samfunnet. Slik sett lå taoismen nær buddhismen – en lære som det krevde mye av både på det teoretiske, doktrinære og organisatoriske området. Mest av alt er innflytelsen fra buddhismen og indisk tankegang generelt merkbar på transformasjonen som taoistiske konsepter om måtene og metodene for å oppnå udødelighet opplevde. Disse konseptene ble utviklet i en rekke avhandlinger.

    Taoisme handler om å oppnå udødelighet.

    Menneskekroppen er et mikrokosmos, som i prinsippet bør sammenlignes med makrokosmos, dvs. universet. Akkurat som universet fungerer under samspillet mellom himmel og jord, kreftene til yin og yang, har stjerner, planeter osv., er menneskekroppen også en opphopning av ånder og guddommelige krefter, et resultat av samspillet mellom mann og kvinne prinsipper. For å oppnå udødelighet, må man først og fremst prøve å skape forhold for alle disse åndsmonadene (det er 36 000 av dem) slik at de ikke søker å forlate kroppen. Enda bedre - med spesielle midler for å styrke deres posisjoner slik at de blir det dominerende elementet i kroppen, som et resultat av at kroppen dematerialiserer og personen blir udødelig. Men hvordan oppnå dette?

    Først av alt foreslo taoistene en restriksjon i mat – en vei som ble utforsket til det ytterste av indiske eremittasketikere. En kandidat for udødelighet måtte gi opp kjøtt og vin først, deretter all grov og krydret mat generelt (brennevin tåler ikke lukten av blod og ingen skarp lukt i det hele tatt), deretter grønnsaker og korn, som likevel styrker det materielle prinsippet i kropp. Gradvis forlenget pausene mellom måltidene, måtte man lære seg å klare seg med svært lite - lette fruktsuffléer, piller og blandinger av nøtter, kanel, rabarbra, etc. Spesielle eliksirer ble tilberedt i henhold til strenge oppskrifter, fordi sammensetningen deres også ble bestemt av den magiske kraften til ingrediensene. Du bør også lære å stille sulten med ditt eget spytt.

    Et annet viktig element for å oppnå udødelighet var det fysiske og pusteøvelser alt fra uskyldige bevegelser og stillinger (positurer av en tiger, hjort, stork, skilpadde) til instruksjoner for kommunikasjon mellom kjønnene. Komplekset av disse øvelsene inkluderte å banke på tennene, gni tinningene, rufsing i håret, samt evnen til å kontrollere pusten, holde den, gjøre den om til en knapt merkbar - "livmor". Påvirkningen av fysisk og åndedrettsgymnastikk til yogier og systemet med yogier generelt manifesteres ganske tydelig her. Taoismen var imidlertid fortsatt en kinesisk lære, selv om den til en viss grad ble påvirket utenfra. Og dette er tydeligst i hvor stor betydning den taoistiske teorien om å oppnå udødelighet legger til moralske faktorer. Dessuten er moral nettopp i kinesisk forstand - i form av dydige gjerninger, som viser høye moralske egenskaper. For å bli udødelig, måtte kandidaten utføre minst 1200 dydige handlinger, mens selv en umoralsk handling gjorde alt til intet.

    Forberedelsen til udødelighet måtte ta mye tid og krefter, faktisk hele livet, og alt dette var bare et forspill til sluttakten - sammenslåingen av en dematerialisert organisme med den store Tao. Denne transformasjonen av en person til en udødelig ble ansett som veldig vanskelig, bare tilgjengelig for noen få. Selve reinkarnasjonshandlingen ble ansett som så hellig og mystisk at ingen kunne registrere den. Det var bare en mann - og det er han ikke. Han døde ikke, men forsvant, forlot kroppsskallet, dematerialiserte, steg opp til himmelen, ble udødelig.

    Undervist av skjebnen til sine forgjengere, som ble henrettet av keiserne Qin Shi-huangdi og Wu-di, forklarte taoistene flittig at synlig død ennå ikke er bevis på fiasko: det er ganske sannsynlig at den avdøde steg opp til himmelen og oppnådde udødelighet . Som argument brukte taoistene dyktig legendene de skapte i overflod. Her er for eksempel legenden om Wei Bo-yang, forfatteren av en av Han-avhandlingene om jakten på udødelighet. De sier at han laget magiske piller og dro med elevene og en hund til fjells for å prøve å få udødelighet der. Først ga de pillen til hunden - hun døde; dette plaget ikke Wei - han tok pillen og falt livløs ned. I troen på at dette bare var en synlig død, fulgte en av disiplene ham – med samme resultat. Resten dro hjem for senere å hente likene og begrave dem. Da de dro, ble de som tok pillene gjenoppstått og forvandlet til udødelige, og de etterlot et tilsvarende notat til sine ledsagere som ikke trodde.

    Det mest interessante i legenden er dens lærerike: det er etter døden at udødelighet kommer, derfor synlig død kan betraktes som innbilt. En slik vending i den taoistiske udødelighetskulten var naturlig. Tross alt var keiserne som oppmuntret taoistene og nedlatende dem på ingen måte interessert i å utmatte faste og selvbeherskelse. De søkte ikke å lære å spise spytt - de var interessert i piller, talismaner og magiske eliksirer. Og taoistene prøvde å glede sine kongelige beskyttere. De kinesiske kronikkene nevner det i det IX århundre. fire keisere av Tang-dynastiet begikk selvmord for tidlig nettopp på grunn av bruken av taoistiske stoffer. Selvfølgelig er posten i den offisielle (konfucianske) kilden ennå ikke avgjørende bevis. Det er imidlertid ingen grunn til å tvile: For de utdannede og rasjonalistisk tenkende konfucianerne var sjarlatanismen til de taoistiske magikerne og herskernes godtroenhet åpenbar, noe som viste seg å være nedtegnet i kildene. Samtidig er det svært sannsynlig at noen Tang-keisere ikke oppfattet denne typen død som bevis på fiasko – kanskje trodde de også at dette var veien til sann udødelighet. Det er imidlertid verdt å merke seg at tilfeller av død fra misbruk av piller var sjeldne, og snarere blant keiserne som trodde på taoistene og lidenskapelig ønsket udødelighet enn blant taoistene selv.

    Taoistisk pseudovitenskap

    Fascinasjonen med magiske eliksirer og piller i middelalderens Kina forårsaket den raske utviklingen av alkymi. Taoistene-alkymistene, som mottok midler fra keiserne, jobbet hardt med forvandlingen av metaller, på behandlingen av mineraler og produkter fra den organiske verden, og oppfant nye måter å tilberede magiske preparater på. I kinesisk alkymi, som på arabisk eller europeisk, ble det i løpet av utallige prøvings- og feileksperimenter gjort nyttige sidefunn (for eksempel ble det oppdaget krutt). Men disse sidefunnene ble ikke teoretisk forstått, og derfor spilte de ingen vesentlig rolle i utviklingen av natur- og teknisk vitenskap. Dette ble, som nevnt, også forenklet av konfucianismens offisielle posisjon, som kun vurderte humanitær kunnskap i sin konfucianske tolkning som vitenskap. Ikke overraskende forble alkymi, som noen andre protovitenskapelige disipliner, pseudovitenskap i taoistenes hender.

    Blant dem var astrologi, en vitenskap som ble praktisert av de gamle konfucierne. I motsetning til konfucierne, som årvåkent fulgte lysmennene og brukte deres bevegelser og himmelfenomener i politisk kamp, ​​så taoistene i astrologi muligheter for spådom og spådommer. Taoistene kjente godt til himmelhvelvingen, plasseringen av stjerner og planeter, og kompilerte mange astrologiske kart, atlas og kalendere, ved hjelp av disse trakk de konklusjoner om hvilken stjerne en person ble født under, hva hans skjebne var osv. Å bli monopolister i innen okkulte vitenskaper i middelalderens Kina, laget taoister horoskoper og spådommer; dessuten, uten råd fra en taoistisk spåmann, startet ingen vanligvis en seriøs virksomhet, og ekteskap i Kina begynte alltid med utveksling av horoskoper, mer presist, med å sende brudens horoskop til brudgommens hus.

    En av de populære okkulte vitenskapene var geomancy (feng shui).
    Etter å ha koblet himmelfenomener, stjerner og planeter med stjernetegn og kardinalpunkter, med kosmiske krefter og symboler (himmel, jord, yin, yang, fem primære elementer, etc.), har geomancere utviklet et komplekst system av interaksjon mellom alle disse krefter og jordens lettelse. Bare med en gunstig kombinasjon himmelske krefter et stykke land ble ansett som egnet for bygging, gravordning eller erverv av eiendom. Taoistisk geomancy har alltid vært vellykket: selv de mest raffinerte, raffinerte og overtroiske konfucierne forsømte det ikke. Tvert imot, i nødvendige tilfeller henvendte de seg til taoistiske spåkoner for råd og hjelp. Taoistiske spåkoner leverte hele spådomsprosedyren med den største forsiktighet og seriøsitet. Det er betydelig at kompasset, en av kinesernes største oppfinnelser, dukket opp nettopp i dypet av geomancy og for dets behov, det vil si for orientering på bakken.

    Taoister gjorde mye for kinesisk medisin. Ved å stole på den praktiske erfaringen til healere-sjamaner og gi denne opplevelsen deres mystiske beregninger og magiske teknikker, ble taoistene, i ferd med å søke etter udødelighet, kjent med anatomien og funksjonene til menneskekroppen. Selv om de ikke kjente til det vitenskapelige grunnlaget for menneskelig fysiologi, viste mange av deres anbefalinger, rettsmidler og metoder seg å være ganske rimelige og ga positive resultater. Det bør imidlertid bemerkes at taoistene selv, og deres pasienter også, alltid hadde større forhåpninger, ikke til medisiner, men til de magiske teknikkene og trylleformularene som fulgte dem, på amuletter og talismaner, på de magiske egenskapene til visse gjenstander, for for eksempel bronsespeil, for å avsløre onde ånder. Taoistene anså forresten alle sykdommer som en straff for synder, og for deres eget beste måtte de syke ikke så mye behandles som "renset" med hjelp av en taoistisk magiker.

    Taoister i middelalderens Kina

    Styrket av den videre utviklingen av deres teori, klarte taoistene i tidlig middelalderskina å bli en nødvendig og uunnværlig del av den åndelige kulturen til landet og folket. I Tang-tiden (7.-10. århundre) bosatte taoister seg vidt over hele landet. Som festninger for taoismen ble det skapt store klostre overalt, hvor lærde taoistiske magikere og predikanter forberedte sine tilhengere, og gjorde dem kjent med det grunnleggende i teorien om udødelighet. Taoistiske spåkoner og healere, etter å ha fått sin første utdannelse, spredte seg over Kina og fusjonerte praktisk talt med innbyggerne i det himmelske riket, og skilte seg ikke fra dem verken i klær eller livsstil - bare i yrket deres. Dette yrket ble etter hvert til et arvelig håndverk, så for å mestre det var det ikke behov for spesiell opplæring ved siden av - det var bare nødvendig å vitne om sitt faglige nivå og få et sertifikat fra myndighetene for retten til å gjøre sin virksomhet.

    Taoister i middelalderens Kina tjente også mange templer og helligdommer, skapt til ære for de mange gudene og heltene, åndene og udødelige i det stadig voksende taoistiske panteonet. De deltok i dagligdagse ritualer, spesielt i begravelsesseremonien. I tidlig middelalderskina forvandlet taoismen seg fra en forfulgt sekt til en anerkjent og til og med nødvendig religion for landet. Denne religionen har tatt en ganske sterk posisjon i det kinesiske samfunnet også fordi den aldri prøvde å konkurrere med konfucianismen og beskjedent fylte de tomrommene i kulturen og levemåten til folket som forble til sin del. Dessuten var taoistene som fusjonerte med folket i sin livsstil selv de samme konfucierne, og med sine aktiviteter styrket de til og med den ideologiske strukturen i landet.

    Forholdet mellom taoistene og buddhistene, som penetrerte Kina i begynnelsen av vår tidsregning og aktivt samarbeidet med taoistene, var mer komplisert. Ved å hjelpe buddhismen med å få fotfeste på kinesisk jord, forsyne den med vilkår og kunnskap, hentet taoismen like sjenerøst informasjon fra buddhister og beriket seg selv på bekostning av indo-buddhistisk kultur. Taoismen lånte ideer fra buddhister (begrepet helvete og himmel), institusjoner (monastikk); gjennom buddhismen ble han kjent med praksisen med yogier osv. Men etter hvert som buddhismen fikk uavhengighet i Kina, ble dens ideologer stadig mer irritert over uhøytidelige lån fra taoistene. Tvunget til å forsvare ansiktet sitt, gikk taoismen til trikset, og oppfant en legende om hvordan Lao Tzu, etter å ha reist vestover, nådde India og impregnert den sovende moren til Buddha. Denne legenden, innrammet i form av en spesiell sutra "Lao-tzu hua-hu-jing" (Lao-tzu konverterer barbarene), viste seg å være veldig lumsk: hvis vi tar hensyn til slutten, vil alle lånene til taoistene fra buddhismen så ganske naturlige ut. Dermed klarte taoismen å redde ansiktet.

    Øvre og nedre lag av taoisme.

    Taoismen har gjennom århundrene opplevd oppturer og nedturer, støtte og forfølgelse, og noen ganger, om enn for kort tid, har den blitt den offisielle ideologien til et dynasti. Taoismen var nødvendig både av den utdannede overklassen og de uvitende underklassene i det kinesiske samfunnet, selv om dette manifesterte seg på forskjellige måter.
    Utdannede eliter vendte seg oftest til de filosofiske teoriene om taoismen, til dens eldgamle kult av enkelhet og naturlighet, som smelter sammen med naturen og ytringsfriheten. Eksperter har gjentatte ganger bemerket at enhver kinesisk intellektuell, som sosialt sett er konfuciansk, i sin sjel, ubevisst, alltid har vært litt taoist. Dette gjaldt spesielt for de hvis individualitet var mer uttalt og hvis åndelige behov gikk utover offisielle normer. Mulighetene åpnet av taoismen i sfæren av selvuttrykk av tanker og følelser tiltrakk mange kinesiske poeter, kunstnere og tenkere. Men dette var ikke en utstrømning fra konfucianismen - bare taoistiske ideer og prinsipper ble lagt på konfuciansk basis og beriket det derved, og åpnet nye muligheter for kreativitet.

    De uutdannede underklassene lette etter noe annet i taoismen. De ble forført av sosiale utopier med en egalitær fordeling av eiendom med den strengeste reguleringen av livsordenen. Disse teoriene spilte sin rolle som et banner under middelalderens bondeopprør, som fant sted under taoistisk-buddhistiske slagord. I tillegg ble taoismen assosiert med folkemassene gjennom ritualer, utøvelse av spådom – og helbredelse, overtro og amuletter, tro på ånder, kult av guder og beskyttere, magi og lubok-mytologisk ikonografi. Folk gikk til en taoistisk spåmann og en munk for å få hjelp, råd, en oppskrift, og han gjorde alt som ble forventet av ham, som sto i hans makt. Det var på dette laveste nivået av "folkelig" taoisme at det gigantiske pantheonet som alltid har kjennetegnet taoistenes religion ble dannet.

    Taoismens panteon.

    Ved å innlemme over tid alle eldgamle kulter og overtro, tro og ritualer, alle guddommer og ånder, helter og udødelige, var eklektisk og promiskuøs taoisme lett for å tilfredsstille de mest forskjellige behovene til befolkningen. Sammen med lederne for religiøse doktriner (Laozi, Confucius, Buddha), inkluderte panteonet hans mange guddommer og helter, opp til mennesker som ved et uhell manifesterte seg etter døden (dukket opp for noen i en drøm, etc.). Guddommeliggjøring krevde ingen spesielle råd eller offisielle vedtak. Enhver enestående historisk skikkelse, selv bare en dydig embetsmann som etterlot seg et godt minne, kunne bli guddommeliggjort etter døden og akseptert av taoismen i hans pantheon. Taoister har aldri vært i stand til å ta hensyn til alle deres guddommer, ånder og helter og strevde ikke etter å gjøre det. De fremhevet flere av de viktigste av dem, blant dem var kinesernes legendariske grunnlegger, den gamle kinesiske keiseren Huangdi, gudinnen i Vest-Xiwangmu, den første mannen Pangu, guddommer-kategorier som Taichu (Stor begynnelse) eller Taiji (Stor grense). Deres taoister og alle kineserne aktet spesielt.

    Til ære for guddommer og store helter (generaler, mestere av deres håndverk, beskyttere av håndverk, etc.), skapte taoistene en rekke templer, hvor passende avguder ble plassert og tilbud ble samlet inn. Slike templer, inkludert templer til ære for lokale guder og ånder, beskyttere, har alltid blitt betjent av taoistiske munker, som vanligvis utførte deltid, spesielt i landsbyer, funksjonene til magikere, spåkoner, spåmenn og healere.

    En bestemt kategori av taoistiske guder var de udødelige. Blant dem var den berømte Zhang Dao-dagen (grunnleggeren av den taoistiske religionen, den øverste lederen av onde ånder og ansvarlig for deres oppførsel), alkymisten Wei Bo-yang og mange andre. Men den mest kjente i Kina har alltid vært de åtte udødelige, ba-xian, historier som er ekstremt populære blant folket og hvis figurer (laget av tre, bein, lakk), samt bilder på ruller, er kjent for alle fra barndommen. Nysgjerrige historier og legender er knyttet til hver av de åtte.
    Zhongli Quan er den eldste av de åtte. En vellykket sjef for Han-tiden, ble han beseiret bare på grunn av inngripen fra de himmelske styrkene, som visste om skjebnen forberedt for ham. Etter nederlaget dro Zhongli til fjells, ble en eremitt, lærte hemmelighetene til metalltransmutasjon, delte ut gull til de fattige, ble udødelig.
    Zhang Kuo-lao hadde et magisk muldyr som kunne gå ti tusen li på en dag, og under oppholdet brettet den seg sammen som om den var laget av papir og satte den i et spesielt rør. Du trenger et muldyr - de trekker det ut, snur det, drysser det med vann - og det er levende igjen og klart til å gå. Zhang levde veldig lenge, døde mer enn én gang, men gjenoppsto hver gang, så hans udødelighet er hevet over tvil.
    Lü Dong-bin var smart som barn, "lærte ti tusen hieroglyfer om dagen." vokste opp, fikk høyeste grad, men under påvirkning av Zhongli Quan ble han interessert i taoismen, lærte dens hemmeligheter og ble udødelig. Det magiske sverdet hans tillot ham alltid å overvinne fienden.
    Li Te-guai, som en gang skulle møte Lao Tzu, la kroppen sin på bakken under tilsyn av en student. Studenten fikk vite om morens sykdom og dro umiddelbart og brente beskytterens kropp. Lee kom tilbake - kroppen hans er borte. Han måtte flytte inn i kroppen til en halt tigger som nettopp hadde dødd, og derfor ble han halt (Lee - "Iron Leg").
    Han Xianzi, nevøen til den berømte Tang-konfucianske Han Yu, ble berømt for å kunne forutsi fremtiden. Han gjorde dette så presist at han stadig overrasket sin rasjonalistiske onkel, som anerkjente talentet til nevøen.
    Cao Guo-jiu, broren til en av keiserinnene, ble en eremitt og imponerte alle med sin kunnskap om taoismens hemmeligheter, evnen til å trenge inn i tingenes essens.
    Lan Cai-he er en kinesisk tosk. Han sang sanger, samlet inn almisser, gjorde gode gjerninger, delte ut penger til de fattige.
    Den åttende, He Xian-gu, var merkelig siden barndommen, nektet å gifte seg, gikk uten mat i lange dager og dro til fjells og ble udødelig.
    Folkefantasi ga alle ba-hsien magiske og menneskelige trekk, som gjorde dem til både mennesker og guddommer. De reiser, griper inn i menneskelige anliggender, beskytter en rettferdig sak og rettferdighet. Alle disse udødelige, så vel som andre ånder, guder og helter, godt kjent i Kina, reflekterte i sin helhet ulike aspekter av troen, ideene, begjærene og ambisjonene til det kinesiske folket.

    Taoismen i Kina, i likhet med buddhismen, inntok en beskjeden plass i systemet med offisielle religiøse og ideologiske verdier. Ledelsen for konfucianismen ble aldri alvorlig utfordret av ham. Men i perioder med krise og store omveltninger, da den sentraliserte statsadministrasjonen falt i forfall og konfucianismen sluttet å virke, endret bildet seg ofte. I disse periodene kom taoismen og buddhismen noen ganger i forgrunnen, og manifesterte seg i følelsesmessige utbrudd av folket, i opprørernes egalitære utopiske idealer. Og selv om taoist-buddhistiske ideer selv i disse tilfellene aldri ble en absolutt kraft, men tvert imot, etter hvert som krisen ble løst, ga de gradvis plass til konfucianismens ledende posisjoner, betydningen av opprørske-egalitære tradisjoner i historien Kina bør ikke undervurderes. Spesielt hvis vi tar i betraktning at innenfor rammen av taoistiske eller taoistisk-buddhistiske sekter og hemmelige samfunn, var disse ideene og stemningene seige, bevart i århundrer, gikk fra generasjon til generasjon, og satte dermed sitt preg på hele Kinas historie. Som du vet spilte de en viss rolle i de revolusjonære eksplosjonene på 1900-tallet.

Populær i kategorien:
Storfekjøtt taper global konkurranse til fjærfe Kjøttforbruksstatistikk i verden
Storfekjøtt taper global konkurranse til fjørfekjøttstatistikk...
lese
Hvordan stoppe aldringsprosessen til kroppen Stopp aldringsprosessen av kroppen
Hvordan stoppe aldringsprosessen til kroppen Stoppe aldring ...
lese
Effekter av utendørs luftforurensning på dyr
Effekter av utendørs luftforurensning på dyr
lese
Hva betyr klistremerker på frukt og grønnsaker Banana 4011 hva betyr det
Hva betyr klistremerker på frukt og grønnsaker Banana 4011 hva betyr det
lese

Siste artikler
Scenariet for ferien "øko-mote" - en demonstrasjon ...
lese
Organisk og uorganisk menneskekropp
lese
Mulching mot ugress
lese
Hvordan ser et ortre ut?
lese
Boken til stjernene Zapryagaev
lese
Hva kalles høye hæler?
lese
Intervju: Elena Sotnikova, sjefredaktør...
lese
Finansministerens datter Polina Kudrina...
lese
Topp