ตำนานอินเดีย. อ่านหนังสือมหาภารตะออนไลน์

ทั้งมหาภารตะและรามเกียรติ์ เบอร์ใหญ่ นักแสดง. สิ่งนี้ค่อนข้างเป็นธรรมชาติสำหรับช่วงแรกของการพัฒนาศิลปะของอินเดีย: แกลเลอรี่ภาพขนาดใหญ่แต่ละภาพซึ่งเป็นตัวตนของคุณสมบัติของมนุษย์อย่างน้อยหนึ่งอย่างเป็นตัวแทนของทีม วีรบุรุษแห่งบทกวีมหากาพย์มีความกล้าหาญ (อรชุน) พละกำลัง (ภีมะ) ความอดทนและการควบคุมตนเอง (ยุธิษฐิระ) เป็นต้น คุณสมบัติที่จำเป็นสำหรับฮีโร่ในยุคชนเผ่าซึ่งยังคงได้รับคุณค่าในสังคมชนชั้น นอกเหนือจากวีรบุรุษที่มีลักษณะทั่วไปแล้ว ในบทกวีมหากาพย์อันยิ่งใหญ่ของอินเดียโบราณ ยังมีวีรบุรุษที่มีลักษณะเฉพาะตัวที่กำหนดภาพลักษณ์ เนื้อหาที่สมบูรณ์สำหรับการกำหนดลักษณะเหล่านี้มีให้โดยภาพของ Damayanti ("เรื่องราวของ Nala") และ Savitri ("ความจงรักภักดีต่อการแต่งงาน") รามายณะ มหาภารตะ บทกวีปุราณะ

ในมหากาพย์มหากาพย์ของอินเดียโบราณ โดยเฉพาะในมหาภารตะ ครอบคลุมความเป็นจริงกว้างมาก มหาภารตะขอบเขตของการกระทำนั้นกว้างมาก มหาภารตะเรียกว่า "สารานุกรม" ของชีวิตอินเดียโบราณ ในการพัฒนาแอ็คชั่นเหล่าทวยเทพมีบทบาทอย่างมากในการแก้ไขการรวมพล็อตและความขัดแย้งกล่าวคือการเคลื่อนไหวของพล็อตไม่ได้เกิดจากลักษณะของตัวละคร แต่อยู่นอกนั้น

ใน "มหาภารตะ" และ "รามายามะ" นอกจากคนแล้ว เทพ กึ่งเทพ และอสูรยังแสดงเป็นตัวละครอีกด้วย สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นถึงลักษณะในตำนานของบทกวีมหากาพย์ของอินเดียโบราณ "มหาภารตะ" และ "รามายามะ" ได้รวบรวมตำนานของอินเดียโบราณไว้อย่างครบถ้วน สดใส และเป็นรูปเป็นร่าง หากเราหันไปหาเทพเจ้าที่แสดงในบทกวีและดูว่าแพนธีออนคืออะไรซึ่งถูกจับโดยบทกวีมหากาพย์เราจะเห็นว่าเทพเวทจางหายไปในพื้นหลังโดยหลีกทางให้กับกลุ่มสาม: พระพรหม - เทพเจ้าผู้สร้าง, พระอิศวร, เทพผู้ทำลายล้าง พระวิษณุ ต่อเทพเจ้าผู้พิทักษ์ ซึ่งได้รับการประทานคุณลักษณะบางอย่างจากบรรพบุรุษของพวกเขา ตามความคิดของชาวอินเดียโบราณ ในยามเกิดภัยพิบัติ พระวิษณุจะอวตารลงมาในรูปแบบป่าเพื่อกำจัดพลังชั่วร้ายที่คุกคามผู้คนหรือเทพเจ้า โดยปกติแล้วอวตารของพระวิษณุมีสิบปาง อวตารที่เจ็ดคือการประสูติของพระวิษณุในรูปลักษณ์ของพระราม (“รามายามะ”) อวตารที่แปดคือการกลับชาติมาเกิดเป็นพระกฤษณะ หนึ่งในวีรบุรุษของมหาภารตะ ซึ่งปรากฏในบทกวีในฐานะกษัตริย์ เพื่อน และพันธมิตรของ ปาณฑพ. บทบาทของพระกฤษณะในมหาภารตะมีความสำคัญมาก ตามเงื่อนไขของภารกิจบนโลกนี้ เขาได้แสดง "หน้าที่หลัก" ในบทกวีนี้ โดยรวมโครงเรื่องตอนต่างๆ เป็นงานเดียวเกี่ยวกับสงครามสองแบบ เทพเจ้าใน "มหาภารตะ" ทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์ "กฎหมาย" และระบบศาสนาและปรัชญาทั้งหมดของบทกวีนี้เป็นแรงบันดาลใจให้ผู้คนเห็นว่าโลกนี้ไม่มีอยู่จริงเป็นเพียงภาพลวงตา หลักคำสอนเรื่องกรรมกำลังถูกสร้างขึ้น สาระสำคัญของมันอยู่ที่ความจริงที่ว่าวิญญาณของคนตายไม่ได้ไปถึงชีวิตหลังความตายทันทีหรือการปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์ แต่เกิดใหม่อีกครั้ง วิญญาณของบุคคลจะได้รับในรูปแบบใดในชีวิตใหม่นั้นขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของเขาในชีวิตนี้จากการกระทำที่ดีและชั่วของเขา หลักคำสอนเรื่องการแก้แค้นได้พิสูจน์ให้เห็นถึงระบบมรดกและความไม่เท่าเทียมทางชนชั้น

ลักษณะเฉพาะของบทกวีมหากาพย์คือประเภทของภาพ เราพบลักษณะเฉพาะที่คงที่ซึ่งสร้างขึ้นจากการใช้คำคุณศัพท์คงที่ การเปรียบเทียบ คำอุปมาอุปไมย และ tropes อื่นๆ ความสนใจถูกดึงดูดไปที่ความแตกต่าง และบางครั้งความขัดแย้งของลักษณะสำคัญๆ และวิธีการแสดงฮีโร่ในการกระทำ ฮีโร่จึงได้รับลักษณะสองอย่างเหมือนเดิม "ขี้อาย" ในคำจำกัดความดั้งเดิมของ Damayanti คือความกระตือรือร้นและเด็ดเดี่ยวในการกระทำของเธอ ฯลฯ ความสัมพันธ์ที่ตรงกันข้ามนั้นสังเกตได้จากภาพลักษณ์ของสามีของเธอ - Nalya

เรื่องราวของ Nala เริ่มต้นด้วยรายการคุณธรรมของเขา:

มีราชาองค์หนึ่งชื่อนาล ลูกชายผู้ยิ่งใหญ่วีรเสนา.

เป็นผู้บริบูรณ์ด้วยศีลอันน่าปรารถนา เป็นนักเลงม้าที่มีชื่อเสียง.

ในฐานะราชาแห่งทวยเทพซึ่งมีอำนาจเหนือบรรดาลอร์ดแห่งโลก

เขาส่องแสงเหนือสิ่งอื่นใดเหมือนดวงอาทิตย์

อัศวินผู้เคร่งศาสนาแห่งนิชคาดส์รู้พระเวท

แม่ทัพเก่งจริงเป็นพรานเล่นไฮโล

สวยงาม ยับยั้งชั่งใจ เป็นที่ต้องการของผู้หญิง

ยิงแม่น กองหลังหน้าตาคล้ายแมนยู

การกระทำของ Nal ไม่สอดคล้องกับคำอธิบายเบื้องต้นที่ให้ไว้ข้างต้น ในการกระทำส่วนใหญ่ของเขา Nal ดูเป็นคนใจอ่อนและเฉยเมย

อติพจน์ครอบครองสถานที่ขนาดใหญ่ท่ามกลางวรรณคดีมหากาพย์ อติพจน์ในมหากาพย์อินเดียโบราณมักแสดงเป็นตัวเลขอย่างแม่นยำ หลังจากการสู้รบครั้งใหญ่ ("มหาภารตะ") สนามถูกปกคลุมไปด้วยศพของวีรบุรุษที่เสียชีวิตจำนวนมาก จากนั้นงานศพก็เริ่มขึ้น ศพของผู้เสียชีวิตซึ่งมีจำนวน 1 พันล้าน 660 ล้าน 200,000 ถูกวางบนเมรุเผาศพจำนวนมาก

ลักษณะทางศิลปะของ "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" มีความเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับยุคสมัยหนึ่งๆ การพัฒนาชุมชน“... ในด้านของศิลปะเอง มาร์กซ์เขียนไว้ รูปแบบที่สำคัญบางอย่างของศิลปะนั้นเป็นไปได้เฉพาะในขั้นที่ต่ำของการพัฒนาศิลปะเท่านั้น

"มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" ไม่เพียงแต่เป็นที่สนใจทางประวัติศาสตร์และวรรณกรรมเท่านั้น พวกเขายังคงรักษาพลังของผลกระทบทางสุนทรียะต่อผู้อ่านหรือผู้ฟังสมัยใหม่ จนถึงทุกวันนี้ มหาภารตะและรามายณะเป็นที่นิยมและชื่นชอบในอินเดีย รพินทรนาถ ฐากูร เขียนว่ารามเกียรติ์และมหาภารตะมีบทบาทในประเทศของเขาเช่นเดียวกับอีเลียดและโอดิสซีย์ที่เล่นในสมัยกรีกโบราณ จนถึงขณะนี้วีรบุรุษของ "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" เป็นตัวตนของคุณสมบัติของมนุษย์ที่ดีที่สุดและตัวละครเชิงลบคือ ความชั่วร้ายของมนุษย์. หนึ่งในภาพที่ชาวอินเดียชื่นชอบคือภาพของพระราม กษัตริย์ผู้เที่ยงธรรมและเป็นผู้ต่อสู้กับกองกำลังแห่งความชั่วร้าย มีคำกล่าวโบราณว่าไม่มีสิ่งใดในอินเดียที่ไม่มีในมหาภารตะ

ตั้งแต่สมัยโบราณ กวี จิตรกร และประติมากรได้หันมาใช้มหาภารตะและรามายณะเป็นแรงบันดาลใจ เขาเขียนผลงานของเขาเกี่ยวกับบทกวีมหากาพย์ กวีผู้ยิ่งใหญ่อินเดียโบราณ Kalidasa "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" เข้าสู่วรรณคดีของหลายชนชาติทั้งทางเหนือและทางใต้ของอินเดีย มหากาพย์ทั้งสองอยู่ในยุคกลางซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตัวของวรรณกรรมในภาษาเบงกาลี ฮินดี ทมิฬ เตลูกู และภาษาอื่น ๆ ของอินเดีย ตอนที่แยกกันของพระรามทำหน้าที่เป็นเนื้อหาสำหรับกวีและนักเขียนรุ่นหลัง แต่ละยุคตีความภาพลักษณ์ของพระรามในแบบของตัวเอง แต่พระรามยังคงเป็นผู้พิทักษ์ประชาชนและนักสู้เพื่อความยุติธรรมเสมอ ตอนต่างๆ จากรามายามะและเรื่องราวทั้งหมดของพระรามโดยรวมได้รับการบอกเล่าในทุกมุมของอินเดียและทุกภาษา

Puranas เป็นคอลเลกชันของตำนานเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ พวกเขายังรวมอยู่ใน วรรณกรรมมหากาพย์. ในคัมภีร์ปุราณะมีการอ้างอิงถึงกษัตริย์ ชนเผ่า ประชาชนในอินเดียโบราณ

ในบรรดาอนุสรณ์สถานอินเดียโบราณนั้นไม่มีพงศาวดารและพงศาวดารทางประวัติศาสตร์ Puranas ไม่ได้เป็นอนุสาวรีย์ดังกล่าว อย่างไรก็ตามในระดับหนึ่งพวกเขาสามารถถือเป็นภาพสะท้อนของความคิดของชาวอินเดียโบราณเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ Puranas ตีความ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ในแง่ของตัวอย่างทางประวัติศาสตร์และตำนาน คัมภีร์ปุราณะบางเล่มตั้งชื่อตามเทพองค์เดียวกับที่พวกเขาอุทิศให้ (เช่น "กาลีปุรณะ") Puranas ถือเป็น "Vedas of the Shudras" เพราะ Shudras สามารถได้ยินพวกเขาซึ่งถูกห้ามไม่ให้เข้าร่วมเมื่อมีการท่อง Vedas Puranas แต่งขึ้นในรูปแบบของบทสนทนา ผู้เข้าร่วมประจำของพวกเขาคือสาวกของ Vyasa ในตำนาน การสนทนาเป็นรูปแบบการนำเสนอคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่ชื่นชอบในอินเดีย ในบรรดา Puranas ทั้งหมด Puranas ที่อุทิศให้กับพระวิษณุนั้นเป็นที่นิยมเป็นพิเศษ วิษณุปุรณะเปิดฉากด้วยการวิงวอนต่อพระวิษณุตามด้วยตำนาน นักปราชญ์คนหนึ่งทะเลาะกับพระอินทร์ การทะเลาะกันของพวกเขาทำให้ทะเลโกรธ และพระวรุณ นางไม้อัปสราและเทพีแห่งความงามและความสุข - พระลักษมี ผู้ซึ่งเลือกพระวิษณุเป็นพระสวามีก็ปรากฏตัวขึ้นจากทะเล สถานที่สำคัญในวิษณุปุรณะถูกครอบครองโดยเรื่องราวเกี่ยวกับการเกิดใหม่ของเทพเจ้าวิษณุ วิษณุปุรณะยังมีคำอธิบายในตำนานของดินแดนและประเทศต่างๆ (รวมถึงภารา - สัตว์ - อินเดีย) นรก สวรรค์ และดาวเคราะห์หลายดวง จากตำนาน "- วิษณุปุรณะ" ตำนานเกี่ยวกับบุตรชายของปีศาจ - พราลดาซึ่งเทพวิษณุช่วยจากความโกรธเกรี้ยวของบิดาก็เป็นที่สนใจเช่นกัน เรื่องราวของคัมภีร์ปุราณะหลายเล่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งภควตาปุราณะและวิษณุปุรณะเป็นพื้นฐานสำหรับกวีนิพนธ์ของอินเดียในยุคกลาง ดังนั้นหากหลักคำสอนเรื่องการสืบเชื้อสาย (อวตาร) ของพระวิษณุในรูปแบบสุดท้ายพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ X-XI จะต้องค้นหาต้นกำเนิดในสมัยโบราณ

ในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ ผู้คนสร้างเรื่องราวเกี่ยวกับวีรบุรุษ ในนั้นเขารวบรวมความประหม่าและอุดมคติของเขา ตำนานเหล่านี้หักเหผ่านปริซึมของศิลปะแฟนตาซี สะท้อนความคิดของคนสมัยก่อนเกี่ยวกับจักรวาล ความทรงจำของเหตุการณ์และบุคคลในประวัติศาสตร์จริงรวมอยู่ในนั้นและรวมเข้าด้วยกัน ธีมในตำนานและภาพที่เกิดจากความคิดดั้งเดิม แต่การทำเครื่องหมายทางออกจากสภาวะดึกดำบรรพ์จากการอยู่ใต้บังคับบัญชาของพลังมืดบอดของธรรมชาติ พวกเขาฟังอย่างชัดเจนแล้วว่ามีศรัทธาในพลังของมนุษย์ในชัยชนะเหนือพลังมืดของความชั่วร้ายและความโกลาหล

จาก นิทานพื้นบ้านมหากาพย์วีรบุรุษก่อตัวขึ้น ต้นกำเนิดของมันอยู่ในยุค "ก่อนศิลปะ" และจากนั้น อาจกล่าวได้ว่าประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของวรรณกรรมเริ่มต้นขึ้น มันเป็นจุดเริ่มต้นของการพัฒนาความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะเพิ่มเติมทั้งหมด: ภาพและโครงเรื่องได้หล่อเลี้ยงวรรณกรรมและศิลปะมานานหลายศตวรรษ พวกเขาอยู่ในความทรงจำของผู้คนมานานหลายศตวรรษ

บทกวีโฮเมอริกที่เป็นอมตะได้เปิดฉากขึ้นในช่วงต้นของประวัติศาสตร์วรรณกรรมโบราณ อนุสาวรีย์ของเธอในภายหลังมีร่องรอยของอิทธิพลของพวกเขา และอีกหลายศตวรรษหลังจากพระอาทิตย์ตกดิน วัฒนธรรมโบราณภาพและโครงเรื่องของมหากาพย์กรีกโบราณปรากฏขึ้นจากการถูกลืม ทำให้วรรณกรรมและศิลปะของชาวยุโรปในยุคปัจจุบันสมบูรณ์ยิ่งขึ้น บทบาทของอนุสาวรีย์ที่ยิ่งใหญ่ของความคิดสร้างสรรค์มหากาพย์ของอินเดียโบราณ - มหาภารตะและรามเกียรติ์ - มีความคล้ายคลึงกันในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมของชาวตะวันออก “เนื้อหาทางศิลปะ ความคิด และภาพที่ตราตรึงอยู่ในนั้น เป็นของมากกว่าหนึ่งยุคและมากกว่าหนึ่งประเทศ สิ่งเหล่านี้มีผลกระทบต่อการพัฒนาวรรณกรรมอินเดียมานานหลายศตวรรษ อิทธิพลของพวกเขาขยายไปไกลกว่าอินเดีย เข้าแล้ว วัยกลางคนตอนต้นพวกเขาเจาะเข้าไปในทิเบตและจีน ในระดับพิเศษ อิทธิพลของมหาภารตะและรามเกียรติ์ส่งผลต่อพัฒนาการของกวีนิพนธ์มหากาพย์ในประเทศแถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และถ้าการอุทธรณ์ต่ออนุสาวรีย์ของวัฒนธรรมศิลปะยุโรปตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแสดงถึงความคุ้นเคยกับภาพ ตำนานโบราณและเนื้อหาของมหากาพย์ Homeric จากนั้นในวรรณคดีและศิลปะของหลายประเทศในตะวันออกนั้นห่างไกลจากเสมอและไม่ใช่ทุกสิ่งที่สามารถเข้าใจได้หากไม่รู้เนื้อหาของมหากาพย์อินเดียโบราณที่มีชื่อเสียง

The Iliad and the Odyssey ซึ่งเปิดให้สาธารณชนได้อ่านมานานกว่าศตวรรษในการแปลจำนวนมาก เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในประเทศของเราและในตะวันตกมานานแล้ว การทำความคุ้นเคยกับมหากาพย์ของอินเดียในยุโรปเริ่มขึ้นในภายหลังและจนถึงทุกวันนี้ยังคงสมบูรณ์น้อยกว่ามาก มีการแปลเฉพาะส่วนและตอนจากมหาภารตะและรามายณะเป็นภาษายุโรปเท่านั้น การแปลฉบับสมบูรณ์ของมหาภารตะมีเฉพาะในภาษาอังกฤษเท่านั้น แต่จริง ๆ แล้วได้รับการออกแบบมาสำหรับผู้อ่านกลุ่มแคบ ๆ ที่สนใจข้อความของอนุสาวรีย์โดยเฉพาะและห่างไกลจากจุดประสงค์ทางศิลปะ การแปลร้อยกรองของรามเกียรติ์เป็นภาษาอังกฤษปรากฏขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่แล้ว แต่ถึงกระนั้นก็ไม่ได้ดึงดูดความสนใจของผู้อ่านในวงกว้าง

เหตุผลนี้ไม่ใช่การขาดความสนใจในมหากาพย์ของอินเดียในยุโรปและไม่ใช่ความไม่สมบูรณ์ทางศิลปะของการแปลที่มีอยู่ แต่เป็นความคิดริเริ่มทางวรรณกรรมของอนุสรณ์สถานซึ่งแตกต่างจากมหากาพย์คลาสสิกของกรีกโบราณที่เรารู้จัก . เราเรียกอนุสรณ์สถานของบทกวีมหากาพย์ของอินเดียโบราณ แต่คำจำกัดความนี้ไม่มีกฎเกณฑ์มากนัก นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในมหาภารตะซึ่งห่างไกลจากสิ่งที่เรามักจะเข้าใจว่าเป็นบทกวีมหากาพย์ ประการแรก ขนาดของอนุสาวรีย์โดดเด่นสะดุดตา: มหาภารตะมีโคลงกลอนประมาณ 100,000 โคลง ซึ่งมากกว่าอิเลียดและโอดิสซีย์รวมกันมาก นอกจากนี้เนื้อหายังมีความหลากหลายอย่างมากและมหากาพย์วีรบุรุษที่แท้จริงซึ่งเป็นตำนานของการต่อสู้ที่ยิ่งใหญ่นั้นเชื่อมโยงกับผลงานมากมายบางครั้งก็เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์บางครั้งก็เชื่อมโยงทางอ้อมกับโครงเรื่องหลักเท่านั้น งานเหล่านี้เป็นผลงานที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับมหากาพย์ ตำนาน นิยาย การสอน ศาสนา-ปรัชญา กฎหมาย ประวัติศาสตร์ และในบรรดาเนื้อหาเหล่านี้ แก่นของเรื่องเล่ากลางมักจะสูญหายไปโดยสิ้นเชิง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มหาภารตะรวมถึงบทกวีที่มีชื่อเสียง The Tale of Nala (Nal and Damayanti), The Tale of Savitri, มหากาพย์รามายณะฉบับอิสระ และบทกวีเชิงปรัชญาจำนวนหนึ่ง

มันเป็นสิ่งสำคัญที่แม้ในประเพณีอินเดียโบราณ มหาภารตะไม่ถือว่าเป็นบทกวี มันแสดงด้วยคำว่า "อิติฮาสะ" เช่น "ประวัติศาสตร์" - สันนิษฐานว่าเป็นเหตุการณ์จริงในอดีต เนื่องจากความกว้างและความสามารถรอบด้านของหัวข้อต่างๆ ที่กล่าวถึงในนั้น มหาภารตะจึงได้รับชื่อว่า "สารานุกรม" ของชีวิตอินเดียโบราณจากนักวิจัยสมัยใหม่บางคน

ใกล้เคียงกับความเข้าใจของเรามากขึ้นเกี่ยวกับบทกวีมหากาพย์ "รามเกียรติ์" และชาวอินเดียโบราณเรียกมันว่า "adikavya" - "บทกวีแรก" ในระดับที่มากกว่า "มหาภารตะ" มาก มันยังคงเอกภาพของเนื้อหาและโดดเด่นด้วยความกลมกลืนขององค์ประกอบที่มากขึ้น แต่ถึงกระนั้นอนุสาวรีย์นี้ก็มีสัดส่วนมหาศาล แม้ว่ามันจะด้อยกว่ามหาภารตะมาก (เพียงประมาณ 24,000 กลอน) และยังมีเนื้อหาที่แตกต่างกันซึ่งไม่มีความสัมพันธ์โดยตรงกับโครงเรื่องของมหากาพย์หลัก

เป็นธรรมชาติที่ว่า ข้อความเต็มอนุสรณ์สถานทั้งสองแห่งในยุคของเราเป็นที่สนใจของนักวิชาการที่จัดการปัญหาประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของอินเดียโบราณโดยเฉพาะ สำหรับผู้อ่านทั่วไปแล้ว มันจะดูน่าเบื่อเกินไปและห่างไกลจากสิ่งที่คนทั่วไปมองว่าเป็นอนุสาวรีย์ของนิยาย

เนื้อหาของมหาภารตะมีความหลากหลายและไม่ซ้ำกัน ไม่เพียงแต่ในแง่ของเนื้อหาเท่านั้น ส่วนประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นของยุคต่างๆ เนื่องจากซุ้มประตูที่ยิ่งใหญ่นี้ก่อตัวขึ้นเป็นเวลาหลายศตวรรษ มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าบทกวีเกี่ยวกับการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ที่ก่อตัวขึ้นจากตำนานและเพลงของวีรบุรุษโบราณนั้นเกิดขึ้นแล้วในช่วงกลางของ 1 พันปีก่อนคริสต์ศักราช จ. แต่รูปแบบสุดท้ายที่ตกทอดมาถึงเรา โดยได้ซึมซับความมั่งคั่งอันมหาศาลของงานวรรณกรรมในยุคต่อๆ มา มหาภารตะอาจเกิดขึ้นภายในศตวรรษที่ 4-5 เท่านั้น น. อี ในประวัติศาสตร์วรรณคดีโลกเป็นเรื่องยากที่จะหาตัวอย่างที่คล้ายกันของอนุสาวรีย์ที่สร้างขึ้นในช่วงสหัสวรรษ

เราสามารถพูดถึงมหาภารตะไม่ได้ในฐานะอนุสาวรีย์วรรณกรรมที่แยกจากกัน แต่เป็น วรรณกรรมทั้งหมด. ในขณะเดียวกัน ก็ไม่สามารถถือเป็นการรวบรวมผลงานที่ต่างกันแบบสุ่มได้ แม้ว่าองค์ประกอบมหาภารตะจะดูใหญ่โตและวุ่นวาย แต่ก็มีความเป็นเอกภาพบางอย่าง - เนื้อหาที่หลากหลายถูกหลอมรวมเข้าด้วยกันโดยกระแสนิยมทางศิลปะและอุดมการณ์ทั่วไปภายใน

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่มหาภารตะสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นมีอยู่ในประเพณีปากเปล่า อย่างไรก็ตาม ตามธรรมเนียมปากเปล่านั้น มันซึมซับส่วนเพิ่มเติมใหม่ๆ มากขึ้นเรื่อยๆ และแต่ละยุคก็มีส่วนสนับสนุนมัน ทำให้มันกลายเป็นรหัสที่ครอบคลุม แต่องค์ประกอบทั้งหมดในช่วงเวลาต่างๆ กันและลักษณะต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นมหาภารตะนั้นถูกจัดระดับไว้ในเนื้อความ สืบทอดจากรุ่นสู่รุ่น อันเป็นผลมาจากการถ่ายทอดทางปากและกวี และเป็นการยากที่จะระบุองค์ประกอบเหล่านี้ในฉบับสุดท้ายของ อนุสาวรีย์ที่ลงมาหาเรา

ครั้งหนึ่ง นักวิจัยเรื่องมหาภารตะได้ระบุทิศทางหลักไว้สองประการ ผู้สนับสนุนหนึ่งในนั้นเรียกว่า "การวิเคราะห์" โดยเน้นที่ประวัติศาสตร์ของข้อความเป็นหลักและพิจารณาเป้าหมายหลักของพวกเขาเพื่อเปิดเผยแกนกลางดั้งเดิมของอนุสาวรีย์นั่นคือข้อความของมหากาพย์โบราณซึ่งเนื้อหารอบ ๆ ของศตวรรษต่อมาค่อยๆ ผู้เสนอแนวทาง "สังเคราะห์" อีกกลุ่มหนึ่งคัดค้านอย่างยิ่งต่อการพิจารณา "มหาภารตะ" ว่าเป็นชุดของข้อความที่แตกต่างกันซึ่งเป็นอิสระจากกัน ภายใต้การตัดชิ้นส่วนและการทำให้บริสุทธิ์จากวัสดุลุ่มน้ำ และเน้นย้ำในงานของพวกเขาเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพขององค์ประกอบขององค์ประกอบของมัน โดยเรียกร้องให้อนุสรณ์สถานแห่งนี้ ให้เป็นผลงานชิ้นเดียวในรูปแบบที่ลงมาหาเรา

ความพยายามทั้งหมดของ "นักวิเคราะห์" ในการสร้างบทกวีวีรบุรุษซึ่งเป็นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดของมหาภารตะนั้นไม่ประสบผลสำเร็จ และวิธีการอย่างมากในการวิจารณ์ข้อความในหนังสือที่นักวิชาการเหล่านี้ใช้กลับกลายเป็นว่าใช้ไม่ได้กับอนุสาวรีย์ของประเพณีกวีปากเปล่า งานที่แก้ไขไม่ได้ที่กำหนดโดยกลุ่มผู้นิยมแนว "การวิเคราะห์" นั้นกำลังปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในแง่ของการวิจัยสมัยใหม่เกี่ยวกับข้อความบทกวีปากเปล่าโดยเฉพาะ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสมมติฐานของทิศทาง "สังเคราะห์" เกี่ยวกับเอกภาพทางอินทรีย์ของเนื้อหาของ "มหาภารตะ" โดยรวมนั้นผิดพลาด ในเวลาเดียวกัน ฉันต้องยอมรับว่างานสร้างสรรค์ที่แปลกใหม่และเต็มไปด้วยเนื้อหานี้ แท้จริงแล้ว ไม่เพียงห่างไกลจากแนวคิดของบทกวีที่เราคุ้นเคยเท่านั้น แต่แทบจะไม่เหมาะกับคำจำกัดความเลย มหากาพย์วีรบุรุษเนื่องจากด้วยรูปแบบที่มีอยู่ทั้งหมดจึงไม่เหมือนกับอนุสาวรีย์อื่น ๆ ซึ่งมีบทบาทในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมของผู้คนซึ่งได้กล่าวไว้ข้างต้น

แต่มีเพียงวัสดุทุติยภูมิมากมายที่รวมอยู่ในโครงสร้างตำนานเท่านั้นที่เป็นตัวกำหนดความคิดริเริ่มนี้ นอกจากนี้ยังไม่ส่งผลกระทบต่อข้อเท็จจริงของการหลอมรวมกันในมหาภารตะของมหากาพย์วีรบุรุษกับสิ่งที่เรียกว่า "การสอน" - และในอนุสรณ์สถานมหากาพย์อื่น ๆ เราพบส่วนสำคัญของเนื้อหาการสอนโดยธรรมชาติรวมกับเนื้อหาการเล่าเรื่อง ความไม่ชอบมาพากลของ "มหาภารตะ" อยู่ที่ความจริงที่ว่า ในฐานะที่เป็นผลงานชิ้นสำคัญ ในที่สุดมันก็เป็นรูปเป็นร่างขึ้นหลายศตวรรษหลังจากที่ยุคที่เรียกว่า "ยุควีรชน" ได้ผ่านไปแล้ว นั่นคือในอีกยุคหนึ่ง เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์และในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างเมื่อเทียบกับอนุสาวรีย์อื่น ๆ ของมหากาพย์ปากเปล่าหรือฉบับดั้งเดิม ซึ่งตอนนี้สูญหายไปอย่างไม่สามารถแก้ไขได้ ในขณะเดียวกัน เวอร์ชันดั้งเดิมนี้มีอยู่อย่างไม่ต้องสงสัย และมีหลักฐานเกี่ยวกับสิ่งนี้ในข้อความเอง แต่เห็นได้ชัดว่าโครงเรื่องและภาพของมหากาพย์โบราณนี้ซึ่งเป็นแกนหลักของรหัสที่ยิ่งใหญ่ใน "ฉบับ" สุดท้ายของมหาภารตะได้รับคุณสมบัติใหม่ซึ่งเต็มไปด้วยเนื้อหาที่แตกต่างกันได้รับความหมายใหม่ซึ่งแตกต่างอย่างมากจาก สิ่งที่พวกเขาสามารถมีได้ในอนุสาวรีย์วีรชนกวีของประชาชนในยุคอันไกลโพ้นนั้น

ตั้งแต่ไหนแต่ไรมา นักวิจัยของมหาภารตะได้สังเกตเห็นความไม่ลงรอยกันที่เป็นที่รู้จักกันดีในเนื้อหาของอนุสรณ์สถาน ซึ่งนอกเหนือไปจากความขัดแย้งทางข้อความตามปกติที่มีอยู่ในผลงานที่ก่อร่างสร้างตัวนอกจารีตที่เป็นลายลักษณ์อักษร ความไม่ลงรอยกันนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในตอนกลางของมหากาพย์ - ในคำอธิบายของการสู้รบครั้งใหญ่บนทุ่งคุรุซึ่งกองทหารของราชวงศ์ที่ทำสงครามมาบรรจบกัน: เการพและปาณฑพ หากตลอดเรื่องเล่าก่อนหน้านี้ เหล่าปาณฑพแสดงตนเป็นวีรบุรุษที่มีต้นกำเนิดจากสวรรค์ มีอุดมคติในเชิงบวกของมหากาพย์ และเป็นศัตรูอย่างเด่นชัดกับเการพผู้ร้ายซึ่งนำโดยทุรโยธน์ผู้อิจฉาริษยาและทรยศ จากนั้นภาพในฉากการต่อสู้ก็เปลี่ยนไปอย่างกะทันหัน: ปาณฑพไม่สามารถเอาชนะผู้นำที่กล้าหาญของกองทัพศัตรูในการต่อสู้ที่ยุติธรรมได้ พวกเขาชนะได้ด้วยการใช้กลอุบายที่ไม่เข้ากันกับหลักศีลธรรมทางทหารเท่านั้น ความขัดแย้งนี้โดดเด่นแม้จะรู้จักเนื้อหาของมหาภารตะเพียงผิวเผิน และครั้งหนึ่งมันทำให้ผู้สนับสนุนแนวโน้มการวิเคราะห์บางคนหยิบยกสมมติฐานการผกผันซึ่งในเวอร์ชั่นดั้งเดิมความเห็นอกเห็นใจของนักร้อง อยู่ฝ่ายเการพและบทกวีเป็นเพลงโศกนาฏกรรมเกี่ยวกับการต่อสู้ซึ่งวีรบุรุษผู้กล้าหาญตกเป็นเหยื่อของการหลอกลวงของศัตรู

เรื่องราวสำคัญของมหาภารตะมีพื้นฐานมาจากประวัติศาสตร์ในอดีตของผู้คนอย่างเห็นได้ชัด เชื่อกันว่าการรบที่คุรุเกษตระเกิดขึ้นระหว่างกลางศตวรรษที่ 10 ถึงต้นศตวรรษที่ 9 พ.ศ อี ขณะนี้เป็นเรื่องยากสำหรับเราที่จะตัดสินความสำคัญที่แท้จริงของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์นี้และขนาดของมัน แต่เห็นได้ชัดว่ามหากาพย์เรื่อง “มหาภารตะ” ซึ่งเป็นที่มาของชื่ออนุสาวรีย์ (นี่คือความหมายของคำว่า “มหาภารตะ”) ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นภาพรวมของยุคทั้งหมดในประวัติศาสตร์ยุคแรก อินเดีย เนื้อหาหลักคือสงครามระหว่างเผ่าซึ่งก่อนหน้าการสร้างรัฐทาสขนาดใหญ่ทางตะวันตกของ Gangetic Valley การต่อสู้เพื่อความเป็นเจ้าโลกในอินเดียตอนเหนือระหว่างชนเผ่า Kuru และ Panchals ที่รวมเข้าด้วยกัน นักวิจัยบางคนเชื่อว่าเนื้อเรื่องของมหากาพย์มีพื้นฐานมาจากความขัดแย้งระหว่าง Kuru และ Panchals ซึ่งพันธมิตรของฝ่ายหลังคือผู้มาใหม่จากต่างประเทศซึ่งเป็นตัวแทนของชาวหิมาลัยที่ไม่ใช่ชาวอารยัน (อาจเป็นชาวมองโกลอยด์) เป็นผู้ทำหน้าที่เป็นต้นแบบของภาพปาณฑพในมหาภารตะ การต่อสู้จบลงด้วยความพ่ายแพ้ของคุรุ

บ่งชี้โดยอ้อมถึงต้นกำเนิดที่ไม่ใช่อารยันของปาณฑพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีการมีภรรยาหลายคน ซึ่งตามข้อความในมหาภารตะเป็นของครอบครัวของพวกเขา (พี่น้องห้าคนแต่งงานกับเจ้าหญิงปัญจลา ทราวปาดี) แต่ที่ชัดเจนว่า ขัดต่อบรรทัดฐานทางศีลธรรมของสังคมพราหมณ์ ในความหมายของชื่อ: Pandu - "สีเหลือง" (ตีความในข้อความว่า "ซีด") ฯลฯ หากสมมติฐานนี้เป็นจริงก็จะสนับสนุนสมมติฐานการผกผัน - ในตอนแรกมหากาพย์วีรบุรุษอาจก่อตัวขึ้นอย่างแม่นยำบนพื้นฐาน ตำนานการต่อสู้กับศัตรูต่างชาติ

อย่างไรก็ตาม ตอนนี้แทบจะไม่มีอะไรสามารถยืนยันสมมติฐานเหล่านี้ได้อย่างน่าเชื่อถือเพียงพอ ตามที่ระบุไว้ เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างฉบับเริ่มต้นของมหากาพย์ขึ้นใหม่ และเมื่อเราพูดถึงมหาภารตะ มหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่ของอินเดียโบราณ เราหมายถึงข้อความสุดท้ายของมหาภารตะที่ยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ ในงานนี้ เหล่าปาณฑพทำหน้าที่เป็นญาติทางสายโลหิตของเการพ ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษในตำนานภารตะ ซึ่งเหมือนกันกับพวกเขา และสิทธิของพวกเขาในการปกครองประเทศนั้นได้รับการยืนยันอย่างชัดเจน เนื่องจากการต่อสู้เกิดขึ้นในมหากาพย์ ชัยชนะของปาณฑพแสดงเป็นชัยชนะของความยุติธรรม ความขัดแย้งที่กล่าวถึงข้างต้นถูกลบออกในส่วนการสอนของมหาภารตะ ซึ่งการกระทำของปาณฑพได้รับการพิสูจน์อย่างแม่นยำโดยความจริงที่ว่าพวกเขาทำในนามของธรรมะ - กฎแห่งความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งจักรวาลดำรงอยู่และถูกรักษาไว้ ความหมายเชิงอุดมการณ์ของ "มหาภารตะ" ที่เป็นที่ยอมรับถูกเปิดเผยใน "ภควัทคีตา" ซึ่งเป็นบทกวีทางศาสนาและปรัชญาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอนุสาวรีย์ นักวิจัยและล่ามที่ให้ความสำคัญกับความเป็นเอกภาพของเนื้อหาในมหาภารตะถือว่าบทกวีนี้เป็นแกนหลักทางอุดมการณ์ คำเทศนาของการรับใช้อย่างไม่เห็นแก่ตัวถูกบรรจุไว้ในภควัทคีตาในปากของพระกฤษณะ เพื่อนและพันธมิตรของปาณฑพ ซึ่งปรากฏที่นี่ในฐานะอวตารแห่งโลกของเทพผู้สูงสุด - พระวิษณุ; มันรวมกับคำสอนเทวนิยมซึ่งต่อมาเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนของไวษณพนิกาย

"ภควัทคีตา" ("เพลงของพระเจ้า") กลายเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาวิษณุ - เมื่อรวมกับตำราคำสอนอื่น ๆ ของ "มหาภารตะ" ทำให้ตำนานโบราณมีลักษณะพิเศษมาก ห่างไกลจากจิตวิญญาณของมหากาพย์วีรบุรุษ และ "มหาภารตะ" ทั้งหมดได้รับการนับถือในศาสนาฮินดูว่าเป็นข้อความศักดิ์สิทธิ์ถือเป็นวรรณกรรมทางศาสนาที่เป็นอนุสาวรีย์ แต่ความริเริ่มของอนุสาวรีย์นี้อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่ามหากาพย์โบราณในนั้นยังคงรักษาคุณลักษณะโดยธรรมชาติของมันไว้ ไม่ได้ถูกทำลายโดยศีลธรรมทางศาสนาของมนุษย์ต่างดาวในยุคต่อมา "มหาภารตะ" เป็นทั้งหนังสือศักดิ์สิทธิ์และมหากาพย์วีรบุรุษภายใต้กรอบของชุดเดียว มีชุดหนึ่งอยู่ในอีกชุดหนึ่งและรวมเข้าด้วยกันโดยไม่สูญเสียความเป็นอิสระภายใน

มหากาพย์วีรบุรุษของมหาภารตะเห็นได้ชัดว่าหมายถึงชุดของตำนานที่ก่อตัวขึ้นเมื่อเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เป็นพื้นฐานสำหรับเนื้อหาของพวกเขาได้ล่วงเลยไปสู่อดีตอันไกลโพ้นแล้ว และการต่อสู้ของชนเผ่าและสัญชาติที่สะท้อนอยู่ในเหตุการณ์เหล่านั้นได้ยุติลงนานแล้ว ในอนุสาวรีย์เช่นนี้ นักร้องยกย่องพลังและความกล้าหาญของ Achilles และ Hector, Arjuna และ Karna, Rustam และ Isfandiyar อย่างเท่าเทียมกัน ชัยชนะของอคิลลีสเหนือเฮกเตอร์ ได้รับชัยชนะในการต่อสู้ที่ยุติธรรม และการกระทำที่กล้าหาญของอรชุนที่โจมตีศัตรูที่ไร้ที่พึ่ง ได้รับการอธิบายด้วยน้ำเสียงที่ไม่ยินดียินร้ายเท่าๆ กัน

ใน "มหาภารตะ" เช่นเดียวกับที่นักร้องแสดงความเคารพต่อ Duryodhana วายร้ายร้ายกาจผู้ซึ่งต่อสู้อย่างกล้าหาญจนลมหายใจสุดท้ายกับศัตรูที่น่าเกรงขาม การประเมินทางศีลธรรมของการกระทำของวีรบุรุษเป็นของยุคอื่นซึ่งห่างไกลจากอุดมคติของยุควีรบุรุษที่สร้างภาพเหล่านี้

คำอธิบายของการต่อสู้ครั้งใหญ่ในมหาภารตะนำหน้าด้วยคำเทศนาทางศาสนาในภควัทคีตาที่แสดงให้เห็นถึงการเข้าสู่สงครามของปาณฑพในนามของความยุติธรรมสูงสุด ปิดท้ายด้วยเพลง “คร่ำครวญของผู้หญิงในสนามคุรุ” อันโด่งดัง ซึ่งเป็นหนึ่งในอนุสรณ์สถานที่โดดเด่นที่สุดของกวีนิพนธ์อินเดียโบราณ ส่วนที่แสดงออกมากที่สุดคือ "คำบ่นของคานธารี" มารดาของวีรบุรุษผู้ล่วงลับ ผู้สาปแช่งสงครามพี่น้องและผู้กล่าวคำเทศนาดังกล่าวก่อนการสู้รบ แต่ใน "มหาภารตะ" ทั้งคานธารีและพระกฤษณะไม่ถูกประณาม ความถูกต้องตามวัตถุประสงค์เป็นที่ยอมรับของทั้งสองฝ่าย มันมีมุมมองที่ดูเหมือนขัดแย้งกับผู้อ่านยุคใหม่อย่างเข้ากันไม่ได้ แต่ผู้สร้างไม่ได้มองว่าเป็นเช่นนั้น นี่เป็นคุณลักษณะที่ไม่เพียงเฉพาะกับมหาภารตะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมอินเดียโบราณโดยรวมในระดับหนึ่งด้วย ในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ความคิดและความคิดใหม่ ๆ กำลังเข้ามาแทนที่ความคิดเก่า ๆ ผลักพวกเขาออกจากตำแหน่งที่โดดเด่นในจิตสำนึกสาธารณะ แต่ไม่ได้ปฏิเสธพวกเขาทั้งหมดและไม่ข้ามพวกเขาออกไป องค์ประกอบของอุดมการณ์โบราณซึ่งถือกำเนิดขึ้นจากยุคที่ผ่านมา ดำรงอยู่มาหลายศตวรรษ ถักทอเป็นระบบอุดมการณ์ใหม่ และอยู่ร่วมกันอย่างสันติด้วยหลักการของโลกทัศน์ใหม่ ดังนั้น - การอนุรักษ์ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมนี้ซึ่งแยกความแตกต่างจากวัฒนธรรมที่มีพลวัตมากขึ้นของโลกยุคโบราณในการพัฒนา

ตำนานมหากาพย์โบราณซึ่งส่งมาถึงเราในรหัสบัญญัติของมหาภารตะได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงบางอย่างอย่างไม่ต้องสงสัย เราได้ระบุไว้แล้วว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะกู้คืนในรูปแบบเดิม แต่มหากาพย์นี้ยังคงรักษาภาพลักษณ์ โครงเรื่องหลัก และจิตวิญญาณแห่งวีรบุรุษของเรื่องราวดั้งเดิมเอาไว้ เนื้อเรื่องและภาพของตำนานหลักของมหาภารตะนั้นมีลักษณะเฉพาะของละครที่ไม่ต้องสงสัย (มันยังสะท้อนให้เห็นในองค์ประกอบของมันด้วย ตัวละครของเขาไม่ใช่แบบแผนของความดีงามหรือความชั่วร้ายที่เป็นที่รู้จัก (ตามที่นักวิจัยบางคนเห็น) พวกเขามีลักษณะที่มีชีวิตชีวา มีโครงร่างที่สดใสและแข็งแกร่ง ยุธิษฐิระที่มีเหตุผล, ภีมะเสนาที่ดุร้ายและพยาบาท, อรชุนผู้กล้าหาญและหยิ่งยโส, กฤษณะเจ้าเล่ห์ - ตัวละครหลักของค่ายปาณฑพต่างต่อต้านศัตรูของพวกเขา: กรรณะผู้สูงศักดิ์, ทุรโยธนะที่อิจฉาและทรยศ, ชาคุนิเจ้าเล่ห์, อาชวัตทามานะที่โหดร้าย ทั้งหมดนี้เป็นตัวละครที่สดใสและยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง แข็งแกร่งและมั่นคงราวกับแกะสลักจากหิน ภาพลักษณ์ของ Draupadi ไม่ได้เป็นภรรยาที่ขี้ขลาดและยอมจำนนของพี่น้องปาณฑพ แต่อย่างใด แต่เป็นผู้หญิงที่มีนิสัยแข็งกร้าวและมีพลัง มักควบคุมสามีทั้งห้าของเธออย่างเด็ดขาด ความประทับใจที่มีชีวิตชีวาเกิดขึ้นในมหากาพย์โดยกษัตริย์ Dhritarashtra ผู้อ่อนแอและอ่อนแอและคล้อยตามอิทธิพลของคนอื่นได้ง่าย - มหาภารตะมีส่วนรับผิดชอบอย่างมากต่อโศกนาฏกรรมของสงครามหายนะที่เกิดขึ้นกับเขา

ในคอลเลกชั่นมหาภารตะจำนวนมหาศาล คุณลักษณะของวิวัฒนาการของชีวิตฝ่ายวิญญาณและโลกทัศน์ของสังคมโบราณนั้นถูกตราตรึงมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ มหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่อีกเรื่องหนึ่งของอินเดียโบราณ รามเกียรติ์ ดังที่ได้กล่าวไว้ มีปริมาณน้อยกว่ามหาภารตะมาก และมีความโดดเด่นด้วยความสมบูรณ์ของเนื้อหามากกว่า นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าเวลาในการเพิ่มนั้นครอบคลุมช่วงเวลาที่สั้นกว่ามาก แต่มันไม่ได้คำนวณในหนึ่งศตวรรษ โคลงโบราณเกี่ยวกับพระรามเขียนขึ้นภายหลังจากฉบับดั้งเดิมของมหากาพย์เกี่ยวกับเการพและปาณฑพ ซึ่งสันนิษฐานว่าน่าจะอยู่ในศตวรรษที่ 3 หรือ 2 ถึง p. e. รามายณะฉบับสุดท้ายจะต้องมีขึ้นในอีกหลายศตวรรษต่อมา แต่ยังคงมีการลงวันที่ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นมหาภารตะฉบับสมบูรณ์ เวลาแต่งของรามเกียรติ์จึงพอดี กรอบลำดับเหตุการณ์การสร้างมหาภารตะ

มหากาพย์ทั้งสองมีความแตกต่างกันอย่างมาก ไม่เพียงแต่ปริมาณและความสมบูรณ์ของเนื้อหาเท่านั้น ตำนานของการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่เห็นได้ชัดว่าพัฒนาขึ้นทางตะวันตกของหุบเขา Gangetic นั่นคือในดินแดนที่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ครั้งหนึ่งเคยเกิดขึ้นสะท้อนอยู่ในนั้น เรื่องราวของพระรามเป็นของทางตะวันออกของอินเดีย ที่นี่ในตอนกลางของแม่น้ำคงคาและในช่วงกลางของ 1 พันปีก่อนคริสต์ศักราช อี รัฐเจ้าของทาสขนาดใหญ่ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 4 ถึง p. e. เป็นแกนหลักของการรวมอินเดียครั้งแรก (ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ Mauryan) ที่นี่มีเงื่อนไขที่พร้อมสำหรับการสร้างมหากาพย์อันยิ่งใหญ่เรื่องที่สองของอินเดียโบราณ ซึ่งเป็นเครื่องหมายของการก้าวขึ้นสู่อำนาจของรัฐอินเดียโบราณในประวัติศาสตร์ และการผลิบานของวัฒนธรรมใหม่ที่สูงกว่า

เนื้อเรื่องของตำนานผู้กล้าแห่งมหาภารตะมีพื้นฐานมาจากความขัดแย้งระหว่างชนเผ่า ประวัติศาสตร์ในอดีตของผู้คนยังสะท้อนให้เห็นในรามเกียรติ์ ในขณะเดียวกันมหาภารตะเต็มไปด้วย ลวดลายตามตำนาน. แต่เนื้อเรื่องของรามเกียรติ์กลับไปสู่ตำนานอย่างแน่นอน กล่าวคือ ตำนานการเกษตรที่อธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล (รูปแบบของการตายชั่วคราวและการฟื้นคืนชีพหรือการลักพาตัวและการกลับมาของฮีโร่ที่รัก - เปรียบเทียบตำนานกรีกของ Orpheus และ Eurydne เป็นต้น) และในความสัมพันธ์นี้ เราสามารถพูดถึงความเก่าแก่ที่มากกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับมหาภารตะ และตามประเพณีปรัมปราของอินเดียโบราณ เวลาของรามเกียรติ์หมายถึงยุคเก่ากว่าสงครามระหว่างเการพกับปาณฑพ พระราม กษัตริย์แห่งราชวงศ์สุริยะตามตำนาน เป็นตัวแทนของคนรุ่นก่อนหน้ามหาภารตะซึ่งเป็นลูกหลานของราชวงศ์ทางจันทรคติ ในขณะเดียวกันบทกวีเกี่ยวกับพระรามตามที่เรากล่าวไว้นั้นมีอายุน้อยกว่าตำนานเกี่ยวกับการต่อสู้ของกุรุเกษตรและสะท้อนให้เห็น ยุคใหม่และวัฒนธรรมใหม่ที่สูงกว่า

เช่นเดียวกับมหาภารตะ รามเกียรติ์ถูกสร้างขึ้นและสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นในประเพณีปากเปล่า เห็นได้ชัดว่ามหากาพย์ทั้งสองถูกเขียนขึ้นค่อนข้างช้าและผ่านการแก้ไขบางอย่างแล้วในประเพณีที่เป็นลายลักษณ์อักษร อย่างไรก็ตาม แม้ว่ารูปแบบของรามเกียรติ์จะมีร่องรอยของประเพณีแบบมุขปาฐะแบบเดียวกัน แต่ก็พบลักษณะใหม่ที่ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของมหาภารตะ ระบบ วิธีการทางศิลปะที่นี่ได้รับการพัฒนามากขึ้นมีความสมบูรณ์และหลากหลายมากขึ้น "รามเกียรติ์" ในเรื่องนี้ แต่การรับรู้ของนักวิจัยสมัยใหม่นั้นเป็นขั้นตอนเปลี่ยนผ่านจากมหากาพย์ปากเปล่าไปสู่หนังสือและแสดงให้เห็นถึงลักษณะเฉพาะของรูปแบบบทกวีแต่ละแบบ หากเป็นไปไม่ได้ที่จะเชื่อประเพณีของอินเดียเมื่อกำหนดให้บุคคลคนหนึ่งเป็นผู้ประพันธ์มหาภารตะผู้ยิ่งใหญ่ - ปราชญ์ในตำนาน Vyasa ซึ่งเป็นปู่ของตัวละครหลักของมหากาพย์ (เฉพาะผู้สนับสนุนที่รุนแรงของทิศทาง "สังเคราะห์" ปกป้องการประพันธ์คนเดียวของมหาภารตะ) เราไม่มีเหตุผลที่จะปฏิเสธหลักฐานของประเพณีที่ระบุชื่อกวีในตำนาน วาลมีกิ ซึ่งเป็น "กวีคนแรก" (อะดิคาวี) ของอินเดียในฐานะผู้สร้างรามายณะ

เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับบุคลิกและชีวิตของเขา - มีเพียงตำนานเท่านั้นที่มาหาเราเกี่ยวกับเขาซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะคาดเดาข้อเท็จจริงของชีวประวัติที่แท้จริง อย่างไรก็ตามไม่มีข้อสันนิษฐานใด ๆ ที่เหลือเชื่อว่าบทกวีเกี่ยวกับการหาประโยชน์ของพระรามนั้นถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการหมุนเวียน เพลงพื้นบ้านและตำนานของนักประพันธ์ กวีผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งงานสร้างยังคงอยู่ในความทรงจำของผู้คนมานานหลายศตวรรษ

และในบทกวีนี้เช่นเดียวกับมหากาพย์โบราณเกี่ยวกับการต่อสู้ของ Kurukshetra ตอนและส่วนเพิ่มเติมนั้นถูกซ้อนทับกันหลายศตวรรษโดยไม่มีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับโครงเรื่องหลัก แต่กระบวนการนี้ไม่นานนัก การเพิ่มในภายหลังไม่เพียง แต่ใช้ปริมาณที่น้อยกว่ามากในรามเกียรติ์เท่านั้น แต่ตามกฎแล้วสามารถแยกแยะได้ชัดเจนกว่าในส่วนโค้งทั่วไปของอนุสาวรีย์ แม้ว่าการวิเคราะห์ข้อความที่สอดคล้องกันโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างบทกวี "ดั้งเดิม" ขึ้นใหม่ก็เห็นได้ชัดว่า เป็นไปไม่ได้เช่นกันที่นี่ แต่นักวิจัยส่วนใหญ่ยอมรับว่าในบรรดาหนังสือเจ็ดเล่มที่ประกอบกันเป็นรามเกียรติ์นั้น เกือบทั้งเล่มสองเล่ม เกือบทั้งหมดของเล่มแรกและเล่มที่เจ็ดเป็นของยุคต่อมามากกว่าเนื้อหาหลักของอนุสาวรีย์ หนังสือเหล่านี้อธิบายเรื่องราวและตำนานเบื้องต้นส่วนใหญ่ที่ขัดขวางการพัฒนาของการกระทำ ภาษาและรูปแบบของส่วนเหล่านี้ ตลอดจนเนื้อหา มีความคล้ายคลึงกับตอนต่างๆ ของมหาภารตะมากที่สุด

แต่ถึงแม้จะกล่าวถึงเรื่องราวของพระรามโดยตรงในเล่มที่หนึ่งและเล่มที่เจ็ด แต่ก็มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากเรื่องเล่าในส่วนหลักของอนุสาวรีย์ เช่นเดียวกับมหาภารตะ รามายณะ ในขั้นตอนหนึ่งของการก่อตัวของรหัสนั้นอิ่มตัวด้วยองค์ประกอบของเนื้อหาทางศาสนา ซึ่งมีส่วนช่วยในการแปลงมหากาพย์โบราณให้เป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของไวษณพนิกาย เช่นเดียวกับพระกฤษณะในมหาภารตะ วีรบุรุษของรามเกียรติ์ได้รับการประกาศให้เป็นอวตารของโลก (อวตาร) ของพระวิษณุ ในหนังสือเล่มแรกของรามายณะ เนื้อเรื่องหลักนำหน้าด้วย "อารัมภบทในสวรรค์" ซึ่งบรรยายว่าเทพเจ้าแห่งแพนธีออนในศาสนาฮินดูได้ขอร้องให้พระวิษณุจุติลงมาเป็นวีรบุรุษบนโลกเพื่อช่วยโลกจากปีศาจที่ได้รับชัยชนะ ราชาทศกัณฐ์ ผู้คงกระพันต่อสวรรค์ แต่ถ้าเราไม่รวมหนังสือโครงร่าง แทบไม่มีที่ไหนเลยในเนื้อความของบทกวีที่มีการพูดถึงต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของพระราม เขาปรากฏตัวในนั้นเป็นภาพมนุษย์บนโลกซึ่งรวมเอาอุดมคติของวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่

เชื่อกันว่ารามเกียรติ์มีเค้าโครงมาจากตำนานของชนเผ่าในท้องถิ่น มหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่ได้เติบโตขึ้นจากเขา เช่นเดียวกับเมล็ดพืช และฮีโร่ของเขาก็กลายเป็นวีรบุรุษของอินเดีย ซึ่งเป็นหนึ่งในคนที่ประชาชนรักมากที่สุดจนถึงสมัยของเรา เนื้อหาของมหากาพย์และภาพของมหากาพย์ผสมผสานองค์ประกอบของตำนานและประวัติศาสตร์ ภาพลักษณ์ของวีรบุรุษผู้พเนจร ผู้สังหารสัตว์ประหลาดในป่า ซึ่งอาจย้อนไปถึงต้นกำเนิดก่อนอารยัน ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของโครงเรื่องเทพนิยายที่แพร่หลายในนิทานพื้นบ้านของโลก สร้างขึ้นจากแรงจูงใจของการลักพาตัวและการค้นหาวีรบุรุษผู้เป็นที่รัก - เรากล่าวถึงต้นกำเนิดในตำนานของเธอข้างต้น เสียงสะท้อนของตำนานเกี่ยวกับการรุกคืบของชาวอารยันไปยังอินเดียใต้ เกี่ยวกับความขัดแย้งทางทหารและการเป็นพันธมิตรกับชนเผ่าพื้นเมือง ซึ่งในรามเกียรติ์มีการนำเสนอในรูปของป่าปีศาจ รัคชา มนุษย์กินคน ลิงและหมีศักดิ์สิทธิ์ที่ช่วยเหลือพระเอก กับพล็อตนี้

เช่นเดียวกับมหาภารตะในฉบับพิมพ์สุดท้าย รามเกียรติ์ได้ห่างไกลจากยุคที่ให้กำเนิดมหากาพย์วีรบุรุษที่ไร้ศิลปะแล้ว แต่ความคิดริเริ่มนั้นมีลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การเปรียบเทียบกับ "มหาภารตะ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเผยให้เห็นอย่างชัดเจนใน "รามเกียรติ์" ถึงความเด่นขององค์ประกอบที่ยอดเยี่ยมและน่าอัศจรรย์ ถ้าในแง่ของรูปแบบ เท่าที่สังเกต บทกวีนี้แสดงถึงขั้นตอนเปลี่ยนผ่านจากบทกวีปากเปล่าไปสู่วรรณกรรมหนังสือ ในแง่ของเนื้อหา เราสามารถพูดถึงการเปลี่ยนแปลงจากมหากาพย์วีรบุรุษไปสู่นิยายได้

ในศูนย์กลางของบทกวีของ Valmiki เช่นเดียวกับในศูนย์กลางของมหาภารตะหรือ Iliad ของโฮเมอร์ มี bptva ที่ยิ่งใหญ่; คำอธิบายของมันครอบคลุมหนังสือเล่มที่หก (เล่มใหญ่ที่สุด) ของรามเกียรติ์ แต่ถ้าใน "มหาภารตะ" หรือใน "อีเลียด" คำอธิบายนั้นมีพื้นฐานมาจากความขัดแย้งทางประวัติศาสตร์จริง และด้วยการไฮเปอร์โบลิเซชันแบบมหากาพย์ทั้งหมด มันสะท้อนถึงลักษณะที่แท้จริงที่เป็นลักษณะของการสู้รบในยุคนั้นเมื่อคันธนูและลูกธนู เป็นอาวุธหลัก และสาขาหลักของทหารคือรถศึก ศึกนี้ในรามเกียรติ์ก็สุดยอดมาก ลิงนางฟ้าและรักชาซาต่อสู้กัน ขว้างต้นไม้ที่ถอนรากแล้วและหินทั้งก้อนใส่กัน รักชาซาสหันไปใช้เวทมนตร์คาถาเพื่อเอาชนะศัตรู ผู้นำของพวกมันอินทราจิตต่อสู้กับสิ่งที่มองไม่เห็น ฯลฯ องค์ประกอบที่ยอดเยี่ยมมีบทบาทสำคัญในส่วนอื่นๆ ของบทกวี ค การสร้างโครงเรื่องนั้นเป็นไปตามที่เราสังเกตโครงเรื่องเทพนิยายที่แพร่หลาย

ในขณะเดียวกัน ลวดลายอันน่าอัศจรรย์ได้ผสมผสานอย่างมีเอกลักษณ์ในรามเกียรติ์เข้ากับการสะท้อนความเป็นจริงของยุคแห่งการสร้างสรรค์ ในภาพบทกวี ลักษณะพิเศษเหนือธรรมชาติอันวิจิตรงดงามถูกถักทออย่างประณีตเป็นตัวละครมนุษย์ที่มีชีวิต หนังสือเล่มที่สองโดดเด่นในโครงสร้างทั่วไปของบทกวีที่มีคำอธิบายของศาลของ Dasaratha และบอกเล่าเกี่ยวกับการขับไล่ของฮีโร่ - มันแทบไม่มีแรงจูงใจในเทพนิยายเลย (เราพบเนื้อเรื่องของหนังสือเล่มนี้ในภาษาบาลีพุทธ วรรณคดี และมีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าตำนานดั้งเดิมเกี่ยวกับการขับไล่พระรามนั้นมีอยู่อย่างอิสระ ไม่เกี่ยวข้องกับเรื่องราวการผจญภัยต่อไปของเขา ซึ่งเป็นเนื้อหาของหนังสือรามเกียรติ์เล่มต่อๆ มา)

ฮีโร่ในตำนานได้รับคุณสมบัติที่แสดงลักษณะตัวแทนของขุนนางทหารของรัฐเจ้าของทาสยุคแรก ในภาพนี้ บรรทัดฐานทางศีลธรรมและอุดมคติของเวลาแห่งการสร้างบทกวีพบการแสดงออก พระรามเป็นศูนย์รวมของคุณธรรมที่ได้รับการยอมรับในยุคนั้น อย่างไรก็ตามเขาไม่ได้กลายเป็นบุคคลในการสอนที่หยิ่งยโส - กวีรู้วิธีที่จะมอบคุณสมบัติที่มีชีวิตซึ่งเป็นตัวละครของมนุษย์ให้เขา ความรักของพระรามที่มีต่อนางสีดาซึ่งเป็นรากฐานของอนุสาวรีย์นั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและทะลุปรุโปร่งในบทกวีโบราณ

ภาพของนางเอกมีศิลปะที่สมบูรณ์ที่สุดในบทกวี มันย้อนกลับไปที่ร่างในตำนานของเทพเกษตรโบราณ (ชื่อ "สิตา" แปลว่า "ร่อง" ตามตัวอักษร) และเราพบเสียงสะท้อนของสิ่งนี้ในเล่มต่อมา - เล่มที่หนึ่งและเจ็ดซึ่งเธอปรากฏเป็นลูกสาวของ เทพีแห่งโลก อย่างไรก็ตามในบทกวีของ Valmpka นั้นไม่มีสิ่งใดที่ "ศักดิ์สิทธิ์" ในภาพลักษณ์ของเธอ - เธอแสดงให้เห็นในฐานะผู้หญิงทางโลกที่มีความรู้สึกทางโลกความรู้สึกของมนุษย์และลักษณะนิสัย

นางสีดาเป็นภาพในรามเกียรติ์ในฐานะอุดมคติของภรรยาหญิงชาวอินเดีย (เช่นเดียวกับที่พระรามเป็นอุดมคติของนักรบและกษัตริย์) ใน lei เรายังพบคุณสมบัติที่กำหนดโดยยุค นางสีดาเป็นธิดาที่เชื่อฟัง เป็นภรรยาที่ซื่อสัตย์และมีคุณธรรม แต่ความยิ่งใหญ่ของภาพลักษณ์ของเธอถูกเปิดเผยในความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวและเสียสละต่อพระรามซึ่งเธอแบกรับการทดลองทั้งหมด

จุดเริ่มต้นของโคลงสั้น ๆ นั้นชัดเจนที่สุดในหนังสือเล่มที่สามและห้าของรามเกียรติ์ในรูปแบบของการแยกพระรามและนางสีดาที่รักและการถูกจองจำของนางสีดา แต่ยังกำหนดเสียงของบทกวีโดยรวมและใน มันเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุด ในระดับที่ยิ่งใหญ่กว่าลวดลายในเทพนิยาย ทำให้มหากาพย์ Valmikpus โดดเด่นในการพัฒนาวัฒนธรรมทางศิลปะของโลกยุคโบราณ

บทกวีนี้ขับร้องไปพร้อมกับความรักและมิตรภาพซึ่งเป็นหนึ่งในการแสดงออกถึงความงามทางจิตวิญญาณของมนุษย์ ผู้ถืออุดมคติของความสัมพันธ์ของมนุษย์ในรามเกียรติ์คือลักษมานะน้องชายของพระเอกและหนุมานหัวหน้าลิงที่ชาญฉลาด: คนหลังยังคงเป็นหนึ่งในวีรบุรุษที่เป็นที่รักมากที่สุดในนิทานพื้นบ้านของอินเดียในอนาคต

กองกำลังแห่งความดีซึ่งอยู่ในรูปของพระรามและนางสีดาและเพื่อน ๆ ของพวกเขาถูกต่อต้านในรามเกียรติ์โดยหลักการที่ชั่วร้าย เป็นตัวเป็นตนในรูปของทศกัณฐ์ ผู้ปกครอง 10 เศียรแห่งมนุษย์กินคนรักชาซา ราชาแห่งเกาะในตำนาน แห่งลังกาซึ่งเป็นศัตรูตัวฉกาจของพระราม ในภาพของเขาการผสมผสานที่แปลกประหลาดขององค์ประกอบที่แท้จริงของรามเกียรติ์ที่แท้จริงและน่าอัศจรรย์นั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ ภาพของทศกัณฐ์มีต้นกำเนิดจากตำนานเช่นเดียวกับภาพอื่น ๆ ส่วนใหญ่ของบทกวี แต่องค์ประกอบส่วนใหญ่ของตำนานยังคงอยู่ในตัวเขา ในฉากส่วนใหญ่ ทศกัณฐ์ปรากฏเป็นมนุษย์ เขารับบทเป็นอัศวินรูปหล่อที่ดึงดูดใจผู้หญิง บางครั้งเขากลายเป็นยักษ์ที่มีอาวุธหลากหลายที่มีสิบหัว ทำตัวเป็นมนุษย์หมาป่า ไม่ว่าจะสวมหน้ากากแบบไหนก็ตาม บางครั้งเราพบลักษณะความขัดแย้งของมหากาพย์ปากเปล่าที่นี่: ในฉากการต่อสู้ครั้งสุดท้ายกับพระราม (ในเล่มที่หก) ทศกัณฐ์มีหัวเดียวซึ่งเมื่อใดก็ตามที่ฮีโร่ตัดลูกศรออกก็จะงอกขึ้นอีกครั้ง - บรรทัดฐานที่รู้จัก ไม่เฉพาะกับนิทานพื้นบ้านของอินเดียเท่านั้น

แต่ถึงกระนั้น องค์ประกอบของมนุษย์ก็ยังมีอยู่ในภาพนี้ ซึ่งมีความสมจริงต่อชีวิตพอๆ กับภาพของวีรบุรุษในเชิงบวก ผู้เผด็จการที่หลงตัวเองและนอกรีต ผู้ยั่วยวนร้ายกาจ เป็นทาสของกิเลสตัณหาของเขา พร้อมสำหรับความชั่วร้าย เขาต่อต้านพระรามในทุกสิ่ง - ทั้งในฐานะบุคคลและในฐานะผู้ปกครองของรัฐ

ลักษณะหลังมีบทบาทสำคัญในเนื้อหาเชิงอุดมการณ์ของรามเกียรติ์ ซึ่งพรรณนาถึงกษัตริย์ในอุดมคติในรูปของพระราม ปัญหานี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในยุคของการสร้างบทกวีและยังคงอยู่ในศตวรรษต่อมา มันสะท้อนให้เห็นในผลงานของนักเขียนหลายคนในยุคคลาสสิกที่เดินตามรอยเท้าของวาลมีปุส ในความคิดของผู้คนเป็นเวลานานความคิดของอาณาจักรแห่งธรรม - "อาณาจักรของพระราม" และซึ่งเขาเห็นว่าการเติมเต็มความปรารถนาอันแรงกล้าของเขาได้รับการเก็บรักษาไว้ แต่ในเล่มที่ 7 ของรามเกียรติ์ หัวข้อนี้ได้รับการครอบคลุมลักษณะเฉพาะในจิตวิญญาณของอุดมการณ์ของชนชั้นปกครองและศีลธรรมของศาสนาพราหมณ์ และภาพลักษณ์ของพระรามในหนังสือเล่มนี้ก็จางหายไปและสูญเสียคุณลักษณะของมนุษย์ กลายเป็นรูปลักษณ์ที่ไร้วิญญาณของ หลักการ "พระเจ้า"

ในภาพของชาว Rakshasa ผู้อาศัยในเกาะลังกา และลิงที่อาศัยอยู่ในอาณาจักร Kishkindhu อันงดงาม เราเห็นส่วนผสมที่เหมือนกันระหว่างของจริงและของมหัศจรรย์ Rakshasas ปรากฏในบทกวีในหนังสือเล่มแรกในฐานะปีศาจและมนุษย์หมาป่าในตอนที่ห้าและหกเล่มที่ห้าและหกมักแสดงเป็นคนโดยได้รับคุณลักษณะของคนจริง ๆ ซึ่งควรสังเกตว่าอยู่ในระดับสูง ของการพัฒนาทางวัฒนธรรม ดังเห็นได้จากคำอธิบายของเมืองหลวง ซึ่งเป็นเมืองที่มีป้อมปราการของลังกา ลิงและหมีสะท้อนให้เห็นถึงแนวคิดของชนเผ่าป่าโบราณของชนพื้นเมืองในอินเดียใต้อย่างไม่ต้องสงสัย

เราเห็นความซับซ้อนและความหลากหลายของเนื้อหาและองค์ประกอบทางศิลปะของบทกวี ซึ่งผสมผสานองค์ประกอบที่เหลือเชื่อและมีอยู่จริง ภาพและลวดลายในตำนานและนิทานพื้นบ้าน การรำลึกถึงประวัติศาสตร์และคุณลักษณะที่เกิดจากยุคของอนุสาวรีย์ ความสมบูรณ์แบบอย่างสูงของรูปแบบกวี ความรุ่มรวยของวิธีการแสดงออก ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในวรรณกรรมของศตวรรษก่อนๆ เป็นตัวกำหนดอิทธิพลมหาศาลของมหากาพย์วาลมิกิที่มีต่ออินเดียนแดง วัฒนธรรมทางศิลปะ. รามเกียรติ์เปิดศักราชใหม่ในประวัติศาสตร์วรรณคดีอินเดียอย่างแท้จริง กวีคนสำคัญของยุคคลาสสิกทั้งหมดได้รับอิทธิพลจากเธอ และต่อมาเธอก็เป็นแบบอย่างในการสร้างมหากาพย์ของพระรามขึ้นใหม่ในวรรณคดีอินเดียและดราวิเดียนใหม่ในขั้นตอนของการก่อตัวของพวกเขา

ชะตากรรมของมหากาพย์เรื่องที่สามของอินเดียโบราณ มหากาพย์เกี่ยวกับพระกฤษณะ พัฒนาแตกต่างกัน มันแตกต่างอย่างมากจากทั้งมหาภารตะและรามเกียรติ์ ฮีโร่ของเขาทำหน้าที่เป็นหนึ่งในตัวละครหลักในตำนานหลักของมหาภารตะ หนังสือสิบแปดเล่มที่ประกอบขึ้นเป็นอนุสาวรีย์นี้มาพร้อมกับเล่มที่สิบเก้าเพิ่มเติม - "Harivansha" ซึ่งอธิบายถึงการเกิดและ ปีแรก ๆกฤษณะ เรื่องนี้ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับเรื่องราวของการต่อสู้ครั้งใหญ่ และภาพพระกฤษณะในนั้นแตกต่างจากภาพในมหาภารตะ หากในมหากาพย์เกี่ยวกับ Kauravas Krishna ในสถานที่ที่ปรากฏเป็นภาวะซึมเศร้าของพระวิษณุ แต่ในการพัฒนาการกระทำของตำนานหลักเขาแสดงตัวว่าเป็นมนุษย์ธรรมดาและเป็นตัวแทนของวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่บางประเภทซึ่งเป็นที่ปรึกษาที่ฉลาดแกมโกงของนักรบ คล้ายโอดิสซีย์ของอินเดีย จากนั้นในหริวันชา ลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระกฤษณะจะเน้นย้ำอย่างต่อเนื่องตลอดทั้งเรื่อง มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าตำนานเกี่ยวกับการประสูติ วัยเด็ก และวัยเยาว์ของพระกฤษณะ ซึ่งแฝงเนื้อหาของหริวันชี มีต้นกำเนิดในภายหลังกว่ามหากาพย์มหาภารตะ ครั้งหนึ่ง มีคนแนะนำว่าวัฏจักรนี้มีต้นกำเนิดที่ไม่ใช่ของอินเดีย ต้นกำเนิดของมันมาจากอิทธิพลของคริสเตียนด้วยซ้ำ แท้จริงแล้ว ลวดลายบางส่วนของเขาชวนให้นึกถึงเรื่องราวที่มีชื่อเสียงของภาพฮาจิโอกราฟีของคริสเตียน การเกิดขึ้นของลัทธิพระกฤษณะกุมารซึ่งแพร่หลายในยุคกลางโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอินเดียตะวันตกนั้นเป็นผลมาจากอิทธิพลเดียวกัน ในความเป็นจริง เห็นได้ชัดว่าตำนานของพระกฤษณะเป็นของอินเดีย บางทีอาจเป็นต้นกำเนิดก่อนอารยัน แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจากแรงจูงใจของตำนานของ Kpre ซึ่งนำมาจากอิหร่านในยุคของการขยายตัวของ Achaemenid ไม่ว่าในกรณีใด พระกฤษณะเป็นวีรบุรุษของมหากาพย์เกี่ยวกับลูกหลานของภารตะและพระกฤษณะเป็นผู้เลี้ยงแกะ ซึ่งเกี่ยวกับผู้ที่หริวันชาเล่าเรื่อง ซึ่งเห็นได้ชัดว่ามีภาพที่แตกต่างกันในตอนแรก ต่อมาได้รวมเข้าด้วยกันและระบุว่าเป็นพระวิษณุ

การบูชาพระวิษณุในรูปแบบของพระกฤษณะพัฒนาขึ้นในยุคกลางเป็นสาขาที่ทรงพลังที่สุดของศาสนาพระนารายณ์ - ศาสนากฤษณะ ที่นี่มีการรวมองค์ประกอบของลัทธิอิสระในท้องถิ่นจำนวนหนึ่งรวมถึงลัทธิของเทพเจ้า Vasudeva ซึ่งแพร่หลายในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี ในอินเดียตะวันตก (ชื่อของเขาถูกคิดใหม่ในภายหลังว่าเป็นนามสกุลตามชื่อของพ่อของกฤษณะ) และความเคารพต่อเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์ของ Dravidian Mayon (ชื่อในภาษาทมิฬมีความหมายเหมือนกับ "กฤษณะ" ในภาษาสันสกฤต - "ดำ") เห็นได้ชัดว่าลัทธิของพระกฤษณะคนเลี้ยงแกะย้อนกลับไปในยุคหลังและด้วยเหตุนี้องค์ประกอบที่เร้าอารมณ์ในตำนานต่อมาเกี่ยวกับพระกฤษณะในเรื่องราวเกี่ยวกับความรักของเขากับคนเลี้ยงแกะ

ภาพลักษณ์ของแหล่งกำเนิดที่ซับซ้อนนี้ผสมผสานคุณลักษณะของฮีโร่ผู้ยิ่งใหญ่และเทพเข้าด้วยกัน พระกฤษณะจากตระกูลยาดูที่แสดงในมหาภารตะในเวอร์ชันที่เก่าแก่ที่สุด ดูเหมือนจะไม่มีส่วนเกี่ยวข้องใดๆ กับพระวิษณุหรือกับลัทธิวาสุเดวะและมายอนในท้องถิ่น บางทีภาพลักษณ์ของเขาอาจย้อนไปถึงบุคคลในประวัติศาสตร์ที่กล่าวถึงในคัมภีร์อุปนิษัทท่ามกลางผู้ยึดมั่นในคำสอนทางศาสนาและปรัชญาใหม่ในยุคนั้น Op ระบุอย่างที่เราเดาได้ว่ามีบุคคลในตำนานโบราณของวีรบุรุษพเนจรซึ่งอาจมีต้นกำเนิดก่อนอารยันซึ่งเกี่ยวข้องกับต้นแบบของวีรบุรุษในรามเกียรติ์ เรื่องเล่าเกี่ยวกับเขาเป็นพื้นฐานของมหากาพย์อินเดียโบราณเรื่องที่สาม เห็นได้ชัดว่าพวกเขาเป็นที่นิยมมาก

เรื่องเล่าของบาลาเดฟ (หรือบาลาราม) ที่พบได้น้อยกว่านั้นยังคงเป็นวีรบุรุษอันเป็นที่รักและเป็นที่นิยมในหมู่ผู้คน ภาพลักษณ์ของเขาเกี่ยวข้องกับลัทธิโบราณของเทพเกษตรกรรม เขารวมอยู่ในวัฏจักรของนิทานเกี่ยวกับพระกฤษณะในตำแหน่งผู้ใต้บังคับบัญชา Baladeva ปรากฏตัวในฐานะพี่ชายต่างมารดาของกฤษณะแม้ว่าในตอนแรกเขาจะไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับเขาก็ตาม เขาปรากฏในมหาภารตะเป็นครั้งคราว ต่อมา Baladeva ได้รับการประกาศให้เป็นอวตาร "บางส่วน" ของพระวิษณุ บางครั้ง ในฐานะที่เป็นซูมอร์ฟิกไฮโปสตาซิส เขาถูกมองว่าเป็นเชชา งูแห่งจักรวาลที่แบกพระวิษณุไว้บนวงแหวน ในตำนานฮินดูและสัญลักษณ์รูปสัญลักษณ์

หาก "มหาภารตะ" ผ่านเส้นทางแห่งการพัฒนาที่มีอายุหลายศตวรรษและกลายเป็นรหัสเนื้อหาสารานุกรมที่ยิ่งใหญ่ซึ่งในตำนานวีรบุรุษถูกรวมเข้ากับคำเทศนาทางศาสนา แต่ยังคงไว้ซึ่งลักษณะดั้งเดิมหาก "รามเกียรติ์" ซึ่งเกิดขึ้น ในยุคแห่งการเติบโตทางประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการผลิดอกออกผลของการสร้างสรรค์บทกวีของแต่ละคน จากนั้นตำนานเกี่ยวกับพระกฤษณะก็ก่อตัวเป็นวัฏจักรเดียวหลังจากสองมหากาพย์แรก และรหัสของพวกเขาถูกสร้างขึ้นจากจุดเริ่มต้นในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกันและใน เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน ในเวลานั้นมีสัญญาณของการลดลงของวัฒนธรรมอินเดียโบราณที่กำลังจะมาถึง ศาสนาพราหมณ์อนุรักษ์นิยมได้กำหนดแนวโน้มทางอุดมการณ์ที่โดดเด่นมากขึ้น มหากาพย์เกี่ยวกับกฤษณะถูกสร้างขึ้นทันทีในฐานะหนังสือศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานของวรรณกรรมทางศาสนา

ในเวลาเดียวกันไม่มีมหากาพย์ฉบับเดียวที่ยอมรับได้ การนำเสนอเรื่องราวเกี่ยวกับ Krpshna ที่เสร็จสมบูรณ์เร็วที่สุดคือ "Harivansha" ที่กล่าวถึงข้างต้นซึ่งสามารถลงวันที่ได้ ก่อนครั้งแรกคริสตศักราช ตำนานของพระกฤษณะยังรวมอยู่ในวิษณุปุราณะซึ่งเป็นหนึ่งในส่วนหลัก และสุดท้าย วัฏจักรพระกฤษณะเวอร์ชันขยายและได้รับความนิยมมากที่สุดคือหนังสือเล่มที่สิบของภควัทปุราณะ ซึ่งเป็นอนุสาวรีย์ที่มีการพัฒนาแล้วในช่วงต้น วัยกลางคน.

ในงานเหล่านี้ เราจะไม่พบฉากวีรบุรุษของมหาภารตะที่ไร้ศิลปะและรุนแรง หรือความสดใสทางอารมณ์และความสมบูรณ์ของวิธีการทางศิลปะของรามเกียรติ์อีกต่อไป ไม่สามารถกล่าวได้ว่าการนำเสนอเรื่องราวของพระกฤษณะใน Harivansha หรือ Bhagavata Purana นั้นไร้คุณค่าทางวรรณกรรมโดยสิ้นเชิง แต่มหากาพย์ Hare Krishna เวอร์ชั่นภาษาสันสกฤตถูกสร้างขึ้นในวันก่อนหรือในยุคที่วัฒนธรรมคลาสสิกอินเดียโบราณเสื่อมถอย สำหรับผู้เขียนแล้ว องค์ประกอบทางศิลปะของพวกเขาไม่ด้อยกว่างานโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาอย่างไม่มีเงื่อนไข ด้วยเหตุนี้จึงมีการประมวลผลเนื้อหาของนิทานพื้นบ้านซึ่งส่วนใหญ่สูญเสียคุณสมบัติดั้งเดิมในการตีความพราหมณ์ ดังนั้น มหากาพย์เกี่ยวกับพระกฤษณะ ซึ่งอาจจะเป็นวีรบุรุษที่ใกล้ชิดกับผู้คนมากที่สุด ในรูปแบบวรรณกรรมจึงห่างไกลจากต้นกำเนิดพื้นบ้านมากที่สุด อย่างไรก็ตาม หนังสือเล่มที่สิบของ Bhagavata Purana ซึ่งเป็นชีวประวัติที่สมบูรณ์ที่สุดของพระกฤษณะ ได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงหลายศตวรรษต่อมา และเป็นต้นแบบสำหรับเวอร์ชันต่างๆ ในภาษาอินเดียสมัยใหม่

การแปลมหากาพย์สามมหากาพย์ของอินเดียโบราณเป็นภาษารัสเซียอย่างสมบูรณ์นั้นเป็นเรื่องของอนาคต งานวิจัยในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมอินเดียโบราณ งานนำเสนอที่นำเสนอมีวัตถุประสงค์เพื่อให้ผู้อ่านทั่วไปคุ้นเคยกับเนื้อหาของพวกเขา

ในการนำเสนอเนื้อหาของอนุสรณ์สถานทั้งสาม ผู้เขียนยึดถือโครงเรื่องของต้นฉบับอย่างเคร่งครัด งดเว้นตอนและงานแทรกที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับโครงเรื่องหลัก อย่างไรก็ตาม ในการนำเสนอมหาภารตะ เรื่องราวในเฟรมจะถูกรักษาไว้ ทำให้ผู้อ่านมีแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับองค์ประกอบของอนุสาวรีย์

การแก้ไขข้อความต้นฉบับที่เสนอไม่ควรถือเป็นความพยายามที่จะสร้าง "proto-epos" ของ "มหาภารตะ" หรือ "รามเกียรติ์" ขึ้นใหม่ - เราได้พูดคุยเกี่ยวกับปัญหาที่ไม่สามารถแก้ไขได้ มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของมหากาพย์มหาภารตะคือคำอธิบายของการต่อสู้และเหตุการณ์ที่ตามมาทันทีซึ่งอยู่ในหนังสือเล่มที่หก - เก้า หนังสือที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับยุคก่อนประวัติศาสตร์ของสงครามและบทสรุปของอนุสาวรีย์ได้ถูกเพิ่มเข้ามาในภายหลัง (ลำดับของการ "สร้าง" ข้อความนี้โดยการเพิ่มส่วนใหม่ไปที่จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของฉบับดั้งเดิมเป็นเรื่องปกติสำหรับประวัติศาสตร์ของวรรณคดีอินเดียโบราณที่เริ่มต้นจาก อนุสรณ์สถานแรก) ซึ่งไม่ได้หมายถึงการมีอยู่ของเลเยอร์ในภายหลังและในหนังสือ "ต้น" และวัสดุที่ค่อนข้างโบราณในกรอบ อย่างไรก็ตาม ในการนำเสนอของเรา เราทิ้งทุกส่วนของเรื่องราวที่เกี่ยวข้องกับเนื้อเรื่องหลักไว้ในมหาภารตะฉบับสุดท้าย ที่ชัดเจนยิ่งขึ้นคือที่มาของหนังสือโครงเรื่องรามเกียรติ์ในภายหลัง แต่ก็รวมอยู่ในการนำเสนอของเราด้วย

เราไม่ได้แนะนำการเล่าขานตำราการสอนล้วน ๆ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งลักษณะของมหาภารตะ) ในการนำเสนอของมหากาพย์ทั้งสอง การรักษาโครงเรื่องของหนังสือเล่มที่หนึ่งและเล่มที่เจ็ดของรามเกียรติ์ เราได้แยกการระบุพระรามกับเทพ ซึ่งแตกต่างจากบทกวีโบราณอย่างเห็นได้ชัด นอกจากนี้สำหรับพระกฤษณะในมหาภารตะ บทบาทของการสะกดจิตของพระวิษณุดูเหมือนจะเป็นเรื่องรองอย่างชัดเจน ซึ่งไม่จำเป็นสำหรับการพัฒนาโครงเรื่องมหากาพย์

ข้อความในหนังสือเล่มที่สิบของ Bhagavata Purana ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการนำเสนอมหากาพย์เกี่ยวกับพระกฤษณะ

แทนที่การแปลด้วยการถอดความร้อยแก้วผู้เขียนยังคงพยายามถ่ายทอดในรูปแบบและลักษณะของการเล่าเรื่องมหากาพย์ระบบภาพและคำอุปมาอุปมัยของต้นฉบับโดยใช้ภาษารัสเซียเพื่อสื่อถึงผู้อ่านเช่น เท่าที่เป็นไปได้คุณลักษณะของความคิดริเริ่มทางศิลปะ

ดังที่เห็นได้ชัดเจนจากข้างต้น ในมหากาพย์ทั้งสามเรื่อง ตำนานแห่งการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ได้รับรูปแบบวรรณกรรมในมุขปาฐะเร็วกว่าที่อื่น ๆ ต่อมามีการสร้างรามเกียรติ์ขึ้น และต่อมาก็มีมหากาพย์เกี่ยวกับพระกฤษณะ อย่างไรก็ตาม ในคอลเลกชันนี้ เราได้นำลำดับที่สอดคล้องกับ "เหตุการณ์" ในตำนานมาใช้ การกระทำของรามเกียรติ์เกิดจากประเพณีของอินเดียในสมัยโบราณที่ลึกกว่าสงครามของเการพและปาณฑพ เราวางเรื่องราวในวัยเด็กและวัยเยาว์ของพระกฤษณะไว้ก่อนหน้าการอธิบายของมหาภารตะ ซึ่งเล่าถึงการมีส่วนร่วมในสงครามครั้งนี้และการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ การแบ่งเป็นบทและชื่อเรื่องตลอดเป็นของผู้แต่งอรรถกถา และเฉพาะในรามเกียรติ์เท่านั้นที่แบ่งเป็นเจ็ดเล่มและชื่อเรื่องเป็นของต้นฉบับที่เก็บรักษาไว้ การนำเสนอบทประพันธ์ของมหาภารตะและรามเกียรติ์ได้รับการตีพิมพ์ในคอลเลคชันนี้ในการพิมพ์ครั้งที่ 2 ข้อความของ "รามเกียรติ์" เมื่อเปรียบเทียบกับฉบับพิมพ์ครั้งแรก (ม., 1965) แทบจะไม่เปลี่ยนแปลง โดยนำเสนอ "เรื่องราวของการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ของลูกหลานแห่งภารตะ" (1st ed.: M., 1963) ได้ขยายตัวอย่างมาก การนำเสนอมหากาพย์เกี่ยวกับพระกฤษณะตามคัมภีร์ภควตาปุราณะได้รับการเผยแพร่เป็นครั้งแรก

ชีวิตทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวฮินดูทั้งหมด ตลอดจนส่วนอื่นๆ ของเอเชีย ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมหากาพย์มหากาพย์สองบทของศาสนาฮินดู นั่นคือมหาภารตะและรามายณะ แม้จะไม่ได้แตะต้องคำถามเกี่ยวกับคุณงามความดีทางวรรณกรรมอย่างแท้จริง ซึ่งตรงตามเกณฑ์สูงสุด งานเหล่านี้ควรจัดอยู่ในอนุสรณ์สถานที่สำคัญที่สุดของกวีนิพนธ์โลก

มหาภารตะโดยพื้นฐานแล้วเป็นงานเก่ากว่ารามเกียรติ์ แก่นแท้ของมันลงมาหาเราจากยุคอันไกลโพ้นนั้น สูญหายไปในความมืดมิดของศตวรรษ ซึ่งตามหลังเวลาของการสร้างบทสวดของฤคเวท ซึ่งเป็นอนุสาวรีย์ทางวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดีย . ชื่อของผู้ปกครอง นักปราชญ์ศักดิ์สิทธิ์ และนักบวชบางคนที่กล่าวถึงในมหาภารตะนั้นพบได้ในแหล่งที่มาของยุคพระเวทตอนปลาย และมีแนวโน้มว่าเนื้อเรื่องของบทกวีถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของตำนานที่เกี่ยวข้องกับการต่อสู้ที่ยิ่งใหญ่ ที่เกิดขึ้นเมื่อประมาณ 900 ปีก่อนคริสตกาล

แต่ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา การเล่าเรื่องได้ขยายตัวออกไปมาก เต็มไปด้วยตัวละครและเหตุการณ์ใหม่ๆ จนไม่สามารถจดจำรากเหง้าทางประวัติศาสตร์ได้อีกต่อไป มีเหตุผลที่จะคิดว่าด้วยวิธีนี้ที่พระเอกของพระเจ้ากฤษณะซึ่งมีบทบาทสำคัญในมหาภารตะที่เรารู้จักได้เข้ามาในบทกวี - เขาไม่ได้อยู่ในประเพณีทางทหารที่บทกวีพัฒนาขึ้น ตำราภาษาสันสกฤตหลายฉบับระบุว่า ในรูปแบบที่ไม่แตกต่างจากที่รู้จักกันในปัจจุบันมากนัก บทกวีนี้แพร่หลายไปทั่วทางตอนเหนือของอินเดียหนึ่งหรือสองศตวรรษก่อนการเริ่มต้นของยุคของเรา หรืออาจถึงประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล

เนื้อเรื่องของมหาภารตะนั้นซับซ้อนมาก เช่นเดียวกับตำนานของชาวกรีกเกี่ยวกับสงครามโทรจันซึ่งให้ชีวิตแก่อีเลียดในขณะที่ตำนานและตำนานของชาวเยอรมันโบราณตกผลึกเป็น Nibelungenlied บทกวีมหากาพย์ของอินเดียเล่าถึงความขัดแย้งที่โหดร้ายของวีรบุรุษที่กลายเป็นสงคราม ของการกำจัด: แผนการของลูกพี่ลูกน้องของพวกเขา - Kauravas ที่ร้ายกาจ - ลูกชายทั้งห้าของ King Pandu ถูกกีดกันจากอาณาจักรของบรรพบุรุษของพวกเขา แต่พวกเขากลับมาสู่ตัวเองหลังจากการสู้รบที่ดุเดือดซึ่งศัตรูทั้งหมดของพวกเขาและเพื่อนเกือบทั้งหมดพินาศ .

ในส่วนของการเล่าเรื่องของบทกวีได้ยินเสียงสะท้อนของยุควีรบุรุษทุกที่ความกล้าหาญทางทหารล้วนได้รับการยกย่องในตัวพวกเขา - ความกล้าหาญความภักดีความจริง ทั้งวีรบุรุษและผู้ร้ายในบทกวีไม่เคยปฏิเสธความท้าทายในการต่อสู้ ไม่ว่าจะเป็นสนามรบ การแข่งขันประลองฝีมือ หรือ การพนัน; ตัวละครหลักไม่กี่ตัวสามารถถูกกล่าวหาว่าขี้ขลาด และบรรยากาศทั้งหมดของเรื่องราวหลักของบทกวีคือบรรยากาศของสังคมที่เพิ่งออกจากสถานะของชนเผ่าและการอุทิศตนส่วนตัวต่อผู้นำและเพื่อนร่วมเผ่ายังคงมีบทบาทสำคัญมากในชีวิตของเขา

แต่มหาภารตะอย่างที่เราทราบกันดีว่ามีมากกว่าบทกวีเกี่ยวกับสงครามในตำนาน เนื้อความเต็มไปด้วยตอนต่างๆ แทรกอยู่มากมาย ซึ่งปรากฏชัดเจนในยุคต่อมา หลังจากโครงเรื่องหลักของโคลงเป็นรูปเป็นร่างแล้ว ส่วนแทรกที่มีจำนวนมากที่สุดคือ ศานติ ปาร์วา ซึ่งเป็นส่วนที่สิบสอง (จากสิบแปด) หรือหนังสือของมหากาพย์ ซึ่งการตายอย่างช้าๆ ของภีษมะที่บาดเจ็บซึ่งเป็นผู้นำที่เก่าแก่ที่สุดของเการพ ทำหน้าที่เป็นข้ออ้างสำหรับการสอนที่ยืดยาว วาทกรรมว่าด้วยศาสตร์แห่งการปกครอง จริยธรรม และศาสนา..

ตอนที่แทรกอีกตอนหนึ่งเกี่ยวข้องกับความหลงใหลในความตายของ Yudhishthira พี่ชายคนโตของพี่น้องฮีโร่ที่รัก แต่ไม่รู้วิธีเล่นลูกเต๋าซึ่งทำให้พี่น้อง Pandava ต้องถูกเนรเทศ สิ่งนี้ทำให้สามารถแนะนำเรื่องราวขนาดยาวเกี่ยวกับ King Nala ผู้รักลูกเต๋าที่ "โบราณ" ยิ่งกว่านั้นซึ่งสูญเสียภรรยาและอาณาจักรไปเนื่องจากการเสพติดของเขาและส่งคืนพวกเขาหลังจากผ่านการทดลองมากมายเท่านั้น ตำนานของ Nala ที่เล่าขานในบทกวีที่สละสลวยและสละสลวย มักทำหน้าที่เป็นบทนำของวรรณคดีสันสกฤตสำหรับนักเรียนที่เรียนภาษาสันสกฤต รูปแบบและเนื้อหาดูเหมือนจะโบราณอย่างน้อยเท่ากับเนื้อหาหลักของบทกวี ตำนานนี้อาจย้อนไปถึงยุคก่อนพุทธกาลของการมีอยู่ของอาณาจักรเล็กๆ ที่ยังคงหลงเหลือความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่า

ตอนอธิกมาสที่สำคัญที่สุดของมหาภารตะคือ Bhagavad Gita ซึ่งเป็นบทกวีทางศาสนาที่กว้างขวาง ข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่มีอำนาจมากที่สุดในศาสนาฮินดูสมัยใหม่ และบางทีอาจเป็นงานวรรณกรรมสันสกฤตที่รู้จักกันดีนอกอินเดีย แปลเป็นหลายภาษา ภควัทคีตาได้รับการอ่านโดยคนนับล้านที่ไม่รู้อะไรเกี่ยวกับบทกวีมหากาพย์ที่เป็นส่วนหนึ่ง ข้ออ้างในการรวมเธอไว้ในมหาภารตะคือประสบการณ์ของอรชุน พี่น้องคนที่สามของพี่น้องปาณฑพ ก่อนเริ่มการสู้รบครั้งใหญ่ เมื่อนึกถึงการต่อสู้กับเพื่อนและพี่น้องร่วมสายเลือด เขาถูกครอบงำด้วยความสงสัยอันขมขื่น แต่พระกฤษณะ ผู้ให้คำปรึกษาของอรชุน เสริมสร้างความมุ่งมั่นของเขาด้วยวาทกรรมยาวเหยียดเกี่ยวกับหน้าที่ทางศาสนา (เนื้อหาเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นเนื้อหาของภควัทคีตา ซึ่งน่าจะเป็นเช่นกัน การผสมผสานของโองการจากแหล่งต่าง ๆ ); ที่นี่พระกฤษณะปรากฏต่อหน้าอรชุนในฐานะหนึ่งในอวตารของพระวิษณุ

มีตอนเล็ก ๆ จำนวนมากในมหาภารตะเช่นเรื่องราวที่สวยงามและเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางของสาวิตรีภรรยาผู้อุทิศตนซึ่งช่วยสามีของเธอจากกรงเล็บของยมทูตเรื่องราวของพระราม (บางอย่างเช่นการนำเสนอที่กระชับ ของบทกวีมหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่อีกบทหนึ่งของอินเดีย) ตำนานของ Shakuntala - ในเวอร์ชั่นที่แตกต่างอย่างมากจากเนื้อเรื่องของละครชื่อดังของ Kalidasa

บทบรรยายและการสอนจำนวนมากเหล่านี้รวมอยู่ในข้อความของมหาภารตะโดยกวีหลายคนเป็นเวลาห้าศตวรรษที่แยกสองยุคที่ยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ของอินเดีย - ยุคของจักรวรรดิ Mauryan และ Gupta (ตั้งแต่ประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาลถึง 300 AD ). แต่แล้วประมาณ 500 AD มหากาพย์มีอยู่ในรูปแบบที่เรารู้จักในขณะนี้

วันสุดท้ายของการก่อตัวของ "มหาภารตะ" สามารถกำหนดได้โดยการแจกแจงชนเผ่าและผู้คนที่พบในข้อความของบทกวี ตัวอย่างเช่น มันกล่าวถึง Huns-Ephthalits (White Huns) ซึ่งแทบจะไม่เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวอินเดียก่อน ค.ศ. 400 เมื่อพวกเขาตั้งถิ่นฐานใน Bactria ในขณะเดียวกัน มหาภารตะไม่ได้กล่าวถึงชนชาติอื่นๆ เช่น พวกกูรจา ซึ่งปรากฏตัวครั้งแรกบน เวทีประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่หก

และแม้หลังจากการบัญญัติบทกวีแล้ว รายการของมันก็ขึ้นอยู่กับการแก้ไขและเพิ่มเติม (แม้ว่าจะไม่มีนัยสำคัญมากนัก) ดังนั้นจึงมีประเพณีที่เป็นข้อความหลักสามประการของบทกวี ในปัจจุบัน หลังจากการถือกำเนิดของมหาภารตะฉบับอันงดงามซึ่งดำเนินการโดยสถาบัน Bhandarkara Institute of Oriental Studies ในเมือง Pune ซึ่งมีนักวิชาการหลายคนทำงานมากว่าสี่สิบปี เรามีเนื้อความของบทกวีที่มั่นคง เมื่อมันเป็นรูปเป็นร่างไปสู่ ปลายสมัยคุปตะ
ขนาดที่กว้างใหญ่ของมหาภารตะทำให้เป็นมากกว่ามหากาพย์การเล่าเรื่อง แม้ว่าดูเหมือนว่าจะเป็นไปได้ที่จะแยก "องค์ประกอบการเล่าเรื่อง" ออกจากเนื้อหาของบทกวี ดังนั้นจึงนำเสนอเป็นเพียงตำนานเกี่ยวกับวีรบุรุษเท่านั้น ด้วยเกือบ 100,000 บท แต่ละบทอย่างน้อย 32 พยางค์ บทกวีที่ใหญ่ที่สุดในโลกนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นสารานุกรมของศาสนาฮินดูยุคแรกอย่างแท้จริง

ไม่มีแง่มุมเดียวของศาสนา การเมือง และชีวิตทางสังคมของอินเดียในยุคนั้น ซึ่งจะไม่กล่าวถึงในมหาภารตะ ซึ่งพิจารณาจากมุมมองของออร์โธดอกซ์เป็นหลัก
ศาสนาพราหมณ์ไขมัน บทกวีประกอบด้วยเนื้อหาการสอนจำนวนมากซึ่งธรรมะชาสตรา (บทความทางกฎหมาย) และปุราณะ (การรวบรวมตำนาน ตำนาน และคำอธิบายของประเพณีทางศาสนาที่สร้างขึ้นตั้งแต่จุดเริ่มต้นของการปกครองคุปตะ) เกิดขึ้น ดังนั้น แม้ว่าประวัติศาสตร์ของบทกวีจะเชื่อถือไม่ได้ แต่ก็ยังเป็นที่สนใจของนักประวัติศาสตร์อย่างมาก

ความอุดมสมบูรณ์ขององค์ประกอบจรรโลงใจในมหาภารตะซึ่งเพิ่มระดับเสียงของบทกวีอย่างมีนัยสำคัญส่งผลต่อความนิยม อย่างไรก็ตาม เนื้อหาหลักของมหาภารตะเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่คนทั่วไปในอินเดีย และนักเขียนและกวีหลายชั่วอายุคนได้ใช้ตอนต่างๆ ของบทกวีซ้ำแล้วซ้ำอีกเพื่อสร้างบทกวี ละคร และ งานร้อยแก้วทั้งในภาษาสันสกฤตและภาษาสมัยใหม่ของอินเดีย

มหาภารตะฉบับย่อโดยเว้นตอนคั่นกลางไว้ในภาษาส่วนใหญ่ของอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เรื่องราวของห้าพี่น้องฮีโร่ ซึ่งส่วนใหญ่ดัดแปลงให้เข้ากับรสนิยมและประเพณีท้องถิ่น ยังคงเป็นที่นิยมในวายัง (โรงละครเงาของอินโดนีเซีย) เฉพาะผู้ที่มีการศึกษามากที่สุดในอินเดียเท่านั้นที่อ่านมหาภารตะทั้งเล่มได้ ในรูปแบบที่ลงมาหาเราไม่สามารถกลายเป็น "คลาสสิกยอดนิยม" ได้ แต่ในอินเดียนั้น เป็นเวลานานทำหน้าที่เป็นขุมสมบัติของโครงเรื่องและธีมสำหรับนักเขียนหลายชั่วอายุคน และในแง่นี้ ความสำคัญอย่างยิ่งยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้

มหากาพย์มหากาพย์เรื่องที่สองของอินเดีย รามเกียรติ์ แตกต่างจากมหาภารตะทั้งเนื้อหาและลักษณะ

บทกลอนนี้เล่าถึงพระรามผู้เป็นโอรสของ
พระเจ้าทศรถ กษัตริย์แห่งอโยธยา ผู้ถูกศัตรูบีบให้เนรเทศ ร่วมกับภรรยาของเขา นางสีดาผู้งดงาม และลักษมณา น้องชายผู้ซื่อสัตย์ของเขา พระรามลี้ภัยอยู่ในป่าทางตอนกลางและตอนใต้ของอินเดีย ปัญหาและความยากลำบากมากมายตกเป็นของคนพเนจร และสิ่งที่น่ากลัวที่สุดคือการลักพาตัวนางสีดาโดยทศกัณฐ์เจ้าแห่งปีศาจและราชาแห่งเกาะลังกา (ซีลอน)

ในท้ายที่สุดด้วยความช่วยเหลือของกองทัพลิงพี่น้องปลดปล่อยนางสีดาพระรามฟื้นอาณาจักรของเขา แต่เรื่องนี้ไม่ได้จบลงอย่างมีความสุขอย่างสมบูรณ์: เพื่อให้อาสาสมัครสงบพระรามปฏิเสธนางสีดา - ตามความเห็นทั่วไป เธอสูญเสียความบริสุทธิ์ของเธอหลังจากไปเยี่ยมบ้านของชายอื่น แม้ว่าเธอจะยังคงรักษาพรหมจรรย์และความจงรักภักดีต่อสามีของเธอไว้ในคุกก็ตาม

"รามเกียรติ์" เป็นตำนานเกี่ยวกับการพเนจรและการผจญภัยของวีรบุรุษที่เกือบจะเหนือธรรมชาติ มันเต็มไปด้วยปาฏิหาริย์ทุกประเภท ภาษาของมันสละสลวยและสูงส่ง หากคุณมองหาความคล้ายคลึงของยุโรปกับรามเกียรติ์ มันจะไม่ใช่ Iliad หรือแม้แต่ Aeneid แต่เป็น Parzival หรือ Furious ของ Wolfram von Eschenbach
โดย Roland "Ariosto. การกระทำของปาฏิหาริย์และพลังเหนือธรรมชาตินั้นทรงพลังที่สุดในส่วนแรกและส่วนสุดท้ายของเรื่อง โดยที่พระรามทำหน้าที่เป็นผู้ควบคุมอารมณ์ของพระวิษณุเทพเจ้าสูงสุด ผู้ซึ่งรับร่างมนุษย์เพื่อกอบกู้โลกจากแผนการของพลังชั่วร้าย นั่นคือเหตุผลที่พระรามยังคงนับถือในอินเดียในฐานะเทพ และรามเกียรติ์ถือเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์

มีหลายตอนที่เต็มไปด้วยดราม่าและน่าสมเพชในตำนานนี้ ซึ่งแฝงไว้ด้วยจิตวิทยาอันลึกซึ้ง มันปลุกความปรารถนาในตัวบุคคลที่จะกล้าหาญ อุทิศตน ซื่อสัตย์ เชิดชูความรู้สึกของการให้อภัยและมิตรภาพของมนุษย์ ในรามเกียรติ์ไม่มีตอนยาวแทรกไว้ รูปแบบและเนื้อหามีความสม่ำเสมอมากกว่ามหาภารตะ และมีปริมาณน้อยกว่ามาก - หนึ่งในสี่ของมหาภารตะทั้งหมด องค์ประกอบของบทกวีนั้นสมบูรณ์แบบมากขึ้น และการเปรียบเทียบและอุปมาอุปไมยมากมายทำให้นึกถึงกวีนิพนธ์สันสกฤตคลาสสิกที่สวยงาม เช่น ผลงานของกาลิดาซา

การเล่าเรื่องในรามเกียรติ์สลับกับการพูดนอกเรื่องแบบโคลงสั้น ๆ ที่แปลกประหลาด รวมถึงภาพที่สวยงามของธรรมชาติของอินเดียในช่วงเวลาต่าง ๆ ของปี (ในบทกวีสันสกฤตยุคหลัง คำว่า kavyas การพูดนอกเรื่องดังกล่าวกลายเป็นข้อบังคับ) ตัวอย่างเช่น เรื่องราวของการเนรเทศของพระรามมีคำอธิบายที่สวยงามมากมายเกี่ยวกับธรรมชาติ นี่คือสิ่งที่เขาพูดเกี่ยวกับฤดูฝน:

“ดูสิว่าตอนนี้ป่าสวยงามแค่ไหน สีเขียวจากสายฝนที่ส่งเสียงดังเป็นเวลานาน พวกมันเต็มไปด้วยสีสันของนกยูงรำแพน เมฆที่คำรามด้วยฟ้าร้องหมดแรงภายใต้ภาระของน้ำที่ไหลล้นและพักผ่อนบนยอดเขา และข้างๆ พวกมัน นกกระเรียนวิ่งพล่านราวกับกลีบบัวที่ปลิวไปตามสายลม โลกอันอบอุ่นประดับด้วยดอกไม้และสมุนไพรราวกับความงามที่ห่อหุ้มด้วยผ้าคลุมหลากสี ... "

การสร้างมหากาพย์มหาภารตะได้รับการอำนวยความสะดวกโดยความพยายามของนักเล่าเรื่องหลายคนที่ประสบความสำเร็จซึ่งกันและกัน และแม้ว่าจะมีสาเหตุมาจากผู้เขียนคนหนึ่ง - ปราชญ์ Vyasa แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วภาษาของมันจะถูกต้องและเหมือนกัน แต่ก็มีบางสิ่งที่ไม่ระบุตัวตนในบทกวีซึ่งเป็นลักษณะของวรรณกรรมพื้นบ้าน "รามเกียรติ์" ยังถือเป็นการสร้างของผู้เขียนคนหนึ่ง - ปราชญ์ Valmiki ซึ่งปรากฏในเพลงแรกและเพลงที่เจ็ดของบทกวีในฐานะฮีโร่ร่วมสมัย
ผู้อุปถัมภ์ของนางสีดาที่ตั้งครรภ์เมื่อสามีของเธอขับไล่เธอ

อย่างไรก็ตาม ค่อนข้างชัดเจนว่ารามเกียรติ์แม้จะมีองค์ประกอบไม่ซับซ้อนเหมือนในมหาภารตะ แต่เป็นผลงานของผู้แต่งหลายคน สไตล์ของเพลงแรกและเพลงสุดท้ายแตกต่างอย่างมากจากสไตล์ของเพลงหลัก 5 เพลงที่รวมกันเป็นเพลงเดียว และส่วนที่เสริมกันไม่จำเป็นเลย ในเพลงทั้งห้านี้ (ยกเว้นท่อนแทรกที่เห็นได้ชัดเจนสองสามเพลง) พระรามปรากฏเป็นวีรบุรุษของมนุษย์ ในขณะที่เพลงแรกและเพลงสุดท้ายเขาเป็นวีรบุรุษผู้สิ้นฤทธิ์ ซึ่งเป็นอวตารของพระวิษณุผู้ยิ่งใหญ่

มีหลักฐานอีกหลายชิ้นที่แสดงชัดเจนว่ารามเกียรติ์ฉบับสุดท้ายจัดทำโดยผู้แต่งอย่างน้อยสองหรือสามคน อย่างไรก็ตามมากที่สุด เป็นส่วนสำคัญการเล่าเรื่องเป็นของอัจฉริยะของชายผู้หนึ่ง ซึ่งเป็นกวีที่แท้จริง มีความละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อนกว่าผู้รวบรวมมหาภารตะที่ไม่มีนิรนาม

ตามที่กล่าวมาแล้ว มหาภารตะมีบทสรุปของโครงเรื่องรามเกียรติ์ ดังนั้นจึงอาจดูเหมือนว่ามีอยู่แล้วในเวลาที่กระบวนการรวบรวมมหาภารตะเพิ่งเสร็จสิ้น แต่รามเกียรติ์
บางทีมันอาจจะเกิดขึ้นช้ากว่ามหาภารตะ; ส่วนกลางของมันเกิดขึ้นอาจไม่เกินต้นยุคของเรา Hastinapur เมืองหลวงของราชวงศ์ Kuru ซึ่งเป็นที่ตั้งของมหาภารตะตั้งอยู่ทางตะวันตกของลุ่มน้ำคงคา 80 กิโลเมตรทางเหนือของนิวเดลี * อโยธยา เมืองหลวงของอาณาจักรพระราม ตั้งอยู่ทางตะวันออกของอุตตรประเทศ และส่วนตะวันตกของอนุทวีปแทบไม่มีบทบาทในการเล่าเรื่องรามเกียรติ์เลย

แทบไม่มีการกล่าวถึงทศกัณฐ์และดราวิเดียนทางตอนใต้ของอินเดียในมหาภารตะเลย (ยกเว้นการแจงนับของท้องถิ่นและผู้คน ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเกิดขึ้นแล้วในช่วง
มหากาพย์ขัดเกลาอายุหลายศตวรรษ). ในเวลาเดียวกัน ในรามเกียรติ์ ภูมิภาคเหล่านี้รวมถึงลังกามีบทบาทสำคัญมาก แม้ว่าพวกมันจะมีลักษณะเป็นสถานที่ที่ไม่รู้จักและดุร้าย แต่เป็นที่พำนักของปีศาจและลิงที่พูดและแสดงท่าทางเหมือนคน ราชสำนักของกษัตริย์ทศรถในรามเกียรติ์เป็นราชสำนักของผู้ปกครองทั่วไปของอินเดียในยุคคลาสสิก ไม่ใช่ผู้นำเผ่าเหมือนในมหาภารตะ ที่ซึ่งกษัตริย์เป็นเพียงคนแรกในหมู่ชนเผ่าที่เท่าเทียมกันและมักจะบิดเบี้ยว แม้จะมีความจริงที่ว่าตามประเพณีของอินเดียพระรามมีอายุมากกว่าวีรบุรุษของมหาภารตะหลายพันปี แต่รามเกียรติ์สะท้อนให้เห็นถึงการพัฒนาวัฒนธรรมอินเดียในระดับที่สูงขึ้น

ตำนานเกี่ยวกับพระรามในรูปแบบที่ผิดปกติ แต่แสดงออกเล็กน้อยได้รับการเก็บรักษาไว้ในวรรณคดีของนิกายทางพุทธศาสนา (เถรวาท) สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่จริงเมื่อหลายศตวรรษก่อนการประสูติของพระพุทธเจ้าของผู้ปกครองคนหนึ่งชื่อ Dasaratha ลูกชายผู้ชอบธรรมของพระรามถูกขับไล่ออกไปก่อน แต่แล้วก็ได้อาณาจักรที่ถูกต้องกลับคืนมา อย่างไรก็ตาม ส่วนที่น่าทึ่งที่สุดของเรื่อง - การลักพาตัวของทศกัณฐ์สีดาและการปลดปล่อยเธอจากการเป็นทาส - ไม่มีอยู่ในฉบับพุทธศาสนา สิ่งนี้ทำให้เชื่อได้ว่ารามเกียรติ์ก็เหมือนกับนิทานวีรบุรุษเรื่องอื่นๆ ในสมัยโบราณและยุคกลาง คือโลหะผสมของวัสดุที่แตกต่างกันซึ่งรวบรวมมาจากหลายแหล่ง และในตอนแรกมันไม่ได้มีเนื้อหาส่วนใหญ่เลย ตอนที่น่าสนใจมหากาพย์ผู้ใหญ่

"รามเกียรติ์" และ "มหาภารตะ" เป็นเพียงตำนาน ไม่ใช่ประวัติศาสตร์ที่แท้จริง ไม่ใช่แม้แต่ภาพสะท้อนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการพิชิตทศกัณโดยชาวอารยัน นักวิชาการใช้ความพยายามอย่างมากในการคลี่คลายความยุ่งเหยิงที่ยุ่งเหยิงของ Nibelungenlied หรือ Lay of Roland ซึ่งพิสูจน์ให้เห็นว่าไม่มีความน่าเชื่อถือในอดีตมากนัก เหตุใดบทกวีมหากาพย์ของอินเดียจึงควรมีความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์มากกว่าบทกวีของยุโรป มหาภารตะและรามายณะเป็นมากกว่าเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์: เป็นผลงานวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลก และเป็นแรงบันดาลใจให้กับผู้คนหลายล้านคนเป็นเวลาประมาณสองพันปี

อิทธิพลของรามายณะต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณของอินเดียที่นับถือศาสนาฮินดูมีมากกว่ามหาภารตะ ได้รับการแปลหรือถอดความอย่างหลวมๆ เป็นภาษาเกือบทั้งหมดของอินเดียและภาษาส่วนใหญ่ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ดังนั้น จึงปรับเรื่องราวของพระรามให้เข้ากับลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมท้องถิ่นและทำให้เป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณีท้องถิ่น ชาวนาที่ไม่รู้หนังสือหลายชั่วอายุคนฟังรามเกียรติ์ครั้งแล้วครั้งเล่า และพวกเขาไม่เพียงหลงไหลไปกับเรื่องราวที่น่าตื่นเต้นและซาบซึ้งใจนี้เท่านั้น แต่ยังได้เรียนรู้จากความรัก ความอดทน การเชื่อฟัง ความกล้าหาญ และความจริงใจของวีรบุรุษอีกด้วย

พระรามเป็นชายในอุดมคติของอินเดียมานานแล้ว และนางสีดาก็เป็นในอุดมคติของหญิงอินเดีย พระรามเชื่อฟังและเคารพบิดามารดาเสมอ
เขาเต็มไปด้วยความรักที่มีต่อนางสีดา พยายามที่จะปกป้องเธอจากความโชคร้ายทั้งหมด เขาซื่อสัตย์และอุทิศตนต่อเพื่อนและญาติของเขา เขาถ่อมตนให้เกียรติต่อเทพเจ้า นักบวชและนักปราชญ์ เขามีเมตตาและกรุณาต่ออาสาสมัคร เขามีความยุติธรรมและ อ่อนน้อมถ่อมตนต่อศัตรู ความภักดีของสิตา ความทุ่มเทของเธอที่มีต่อสามีและครอบครัวของเขานั้นไม่มีขอบเขต แต่เธอก็มีความกล้าหาญสูงเช่นกัน เธอพร้อมที่จะเสียสละแม้กระทั่งชีวิตของเธอเพื่อปกป้องเกียรติของเธอ

ตำนานพระรามเป็นส่วนหนึ่งของมรดกทางวัฒนธรรมมานานหลายศตวรรษ ประเทศที่นับถือศาสนาพุทธ- พม่า ไทย กัมพูชา ชาวมุสลิม - ชาวอินโดนีเซียและชาวมาเลย์ซึ่งคุ้นเคยกับ "รามเกียรติ์" มานานก่อนที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามยังคงชื่นชมบทกวีอินเดียโบราณนี้ พวกเขาปรับให้เข้ากับข้อกำหนดของศาสนาและความแตกต่างในประเพณีวัฒนธรรมของประชากรในหมู่เกาะเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ประเพณีของชาวมุสลิมในอินเดียเองและในปากีสถานปฏิเสธเรื่องเล่าโบราณเหล่านี้โดยสิ้นเชิง แม้ว่าในรัชสมัยของราชวงศ์มุกัล บทกวีมหากาพย์ทั้งสองเรื่องจะถูกแปลเป็นภาษาเปอร์เซียก็ตาม

ความนิยมที่ยาวนานและยาวนานของบทกวีมหากาพย์ทั้งสองนั้นไม่ต้องสงสัยเลยเนื่องจากความจริงที่ว่าในช่วงแรกของการดำรงอยู่ของพวกเขาพวกเขาได้รับการปรับให้เข้ากับความต้องการของศาสนาฮินดูในการโน้มน้าวใจของชาววิษณุ , ในรูปแบบทางร่างกาย, มนุษย์, เพื่อช่วย โลกและเมื่อสิ้นสุด "ยุคเหล็ก" ที่กำลังประสบอยู่ เขาจะจุติเป็นครั้งที่สิบเพื่อฟื้นฟู "ยุคทอง" ในบรรดาอวตารทั้งสิบของพระวิษณุ พระรามและพระกฤษณะเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุด คนแรกคือวีรบุรุษของรามเกียรติ์ คนที่สองคือหนึ่งในตัวละครหลักของมหาภารตะ

ดังนั้นบทกวีมหากาพย์ของอินเดียจึงกลายเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นพันธสัญญาใหม่ของศาสนาฮินดู เฉพาะผู้ชายที่มีวรรณะสูง โดยเฉพาะพวกพราหมณ์เท่านั้นที่สามารถศึกษาคัมภีร์พระเวทได้ และบทกวีมหากาพย์ก็เป็นสาธารณสมบัติ - พวกเขาถูกฟัง อ่าน และจดจำแม้กระทั่งโดยผู้หญิง เด็ก และคนจัณฑาล ดังนั้นอิทธิพลของพวกเขาต่อ ชีวิตทางศาสนาอินเดียแข็งแกร่งกว่าอิทธิพลของพระเวทและอุปนิษัทมาช้านานแล้ว

สาวกของลัทธิกฤษณะยังมีข้อความคลาสสิกอื่น ๆ เช่น Harivansha และ Bhagavata Purana และสำหรับผู้เลื่อมใสในเทพสูงสุดในรูปของพระราม รามเกียรติ์ในการแปลและการเรียบเรียงจำนวนมากได้กลายเป็นคัมภีร์ไบเบิลที่แท้จริง

รามเกียรติ์โดย Tulsi Das เขียนเป็นภาษาฮินดีเป็นงานทางศาสนาเพียงเรื่องเดียวที่สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งให้กับมหาตมะคานธีในวัยหนุ่มผู้ซึ่งจนถึงวันสุดท้ายของชีวิตเขาเรียกพระเจ้าด้วยชื่อพระราม อีกแหล่งที่ดี
แรงบันดาลใจของคานธีคือภควัทคีตา - หนึ่งในส่วนหนึ่งของมหาภารตะ

เป็นไปได้ค่อนข้างมากที่บางคน ตัวแทนของคนรุ่นใหม่ของ Dians รู้สึกอยู่แล้วว่ากฎศีลธรรมหลายข้อของบทกวีเหล่านี้ใช้ไม่ได้ในสภาพปัจจุบัน * นอกจากนี้ยังค่อนข้างเป็นไปได้ว่าพวกเขาฝันถึงเจ้าชายทางศาสนาที่เป็นตัวเป็นตนในบทกวีเหล่านี้ แต่ไม่ว่าอนาคตของมหาภารตะและรามายณะจะเป็นอย่างไร แหล่งที่มาของแรงบันดาลใจทางศาสนามีสิ่งหนึ่งที่แน่นอน: พวกเขาเจาะลึกเข้าไปในหัวใจของวัฒนธรรม Diy ข้อดีทางศิลปะของพวกเขานั้นสูงมาก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะถูกลืม

สำหรับชาวต่างชาติที่ต้องการเข้าใจวัฒนธรรมของฮินดูอินเดีย ค่านิยมหลักและแนวคิดของศาสนาฮินดู ค่าเผื่อที่ดีที่สุดยิ่งกว่ามหาภารตะ และรามเกียรติ์ แน่นอนว่าหากเราเริ่มต้นจากรสนิยมทางวรรณกรรมตะวันตกสมัยใหม่ การลดทอนบทกวีอย่างชาญฉลาดและรอบคอบจะช่วยเพิ่มคุณค่าทางศิลปะของบทกวีเหล่านั้นได้ น่าเสียดายที่ยังไม่ค่อยมีใครรู้จักบทกวีเหล่านี้มากนัก และแม้ว่าจะมีการแปลฉบับสมบูรณ์เป็นภาษาอังกฤษสำหรับภาษาอื่นบางภาษา แต่ก็ไม่มีการแปลให้ผู้อ่านในศตวรรษที่ 20 ทราบถึงลมหายใจอันยิ่งใหญ่ของมหาภารตะ ความสง่างามของบทสนทนา และความงามของคำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติของรามเกียรติ์ จำเป็นต้องมีการแปลบทกวีมหากาพย์เหล่านี้ใหม่ที่มีคุณภาพสูงและสั้นลงชั่วคราว เฉพาะในกรณีนี้เท่านั้นที่จะสามารถถ่ายทอดความยิ่งใหญ่และความงามของงานเหล่านี้ให้กับผู้อ่านจำนวนมากในประเทศเหล่านั้นได้ในระดับหนึ่ง ไม่เคยเป็นที่รู้จัก

นับตั้งแต่ยุคคลาสสิกของละครสันสกฤต - เป็นเวลาสิบหกศตวรรษ - และจนถึงทุกวันนี้ กวี นักเขียนบทละคร ประติมากร และผู้สร้างภาพยนตร์ต่างหันไปหา อนุสาวรีย์วรรณกรรมโบราณวัตถุซึ่งมีเสน่ห์ทางศิลปะในระดับที่เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ทำให้เกิดแรงบันดาลใจในการสร้างสรรค์

ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ภาพยนตร์อินเดียเรื่องแรกเรื่อง Raja Harishchandra สร้างในปี 1913 โดย Dhandiraj Gobind Phalke สร้างจากตำนานปรัมปราที่ร้องกันทั่วประเทศ

ตำนานเล่าขานเกี่ยวกับกษัตริย์หริชจันทราผู้มีชื่อเสียงในด้านความสูงส่งและความสัตย์จริง ครั้งหนึ่ง วิชวามิตรา พราหมณ์ผู้รอบรู้จากวรรณกรรมมหากาพย์ของอินเดีย เรียกร้องจากหริศจันทราให้นำของกำนัลมาถวายพราหมณ์ และพระราชาก็เสนอให้วิชวามิตรานำสิ่งใดก็ได้ตามที่เขาต้องการ: “ทองคำ บุตร ภรรยา ตัวเขาเอง ชีวิต อาณาจักร และความสุข ” . พราหมณ์นำทรัพย์สินทั้งหมดของเขาไปจากกษัตริย์ เหลือเพียงเสื้อคลุมเปลือกไม้เบิร์ชที่รุนแรงเพื่อปกปิดความเปลือยเปล่าของเขา ภรรยาและลูกชายของเขา กษัตริย์ประสบกับความทุกข์ยากและความทุกข์ยากมากมาย เสียสละลูกชายของเขาและพร้อมที่จะเสียสละภรรยาของเขา แต่แล้วทวยเทพก็ปรากฏตัวขึ้นและเชิญให้เขาติดตามพวกเขาไปสวรรค์

ภาพยนตร์เรื่องนี้ประสบความสำเร็จอย่างมาก ไม่ว่าภาพยนตร์ต่างประเทศจะได้รับความสนใจมากแค่ไหนก่อนหน้านี้ ผู้ชมรู้สึกยินดีที่ได้เห็นพล็อตเรื่องดั้งเดิมที่คุ้นเคยบนจอ ซึ่งจัดแสดงในบ้านเกิดของพวกเขาและแสดงโดยนักแสดงชาวอินเดีย

ผลกระทบของภาพยนตร์เรื่องนี้ท่วมท้นอย่างแท้จริง เมื่อพระกฤษณะปรากฏบนจอในภาพยนตร์เรื่องต่อๆ มาของ Phalke ชายหญิงในห้องโถงก็ซบหน้าลง แรงกระตุ้นที่เกิดขึ้นเองนี้ไม่ใช่การกระทำที่ไร้เดียงสาของคนที่เข้าฉากในร่างอวตารเพื่อพระเจ้าที่แท้จริง - การบูชาถูกจ่ายให้กับสัญลักษณ์ ไม่ใช่นักแสดงที่สวมบทบาทเป็นเขา

ในช่วง 10 ปีแรกของการดำรงอยู่ ภาพยนตร์อินเดียสร้างขึ้นจากเนื้อหาของนิทานปรัมปราจากมหาภารตะและรามายณะเกือบทั้งหมด ในไม่ช้าผู้กำกับชาวอินเดียก็ตระหนักว่าความนิยม
B. D. GARGA เป็นนักวิจารณ์และนักประวัติศาสตร์ภาพยนตร์ชาวอินเดีย ผู้เขียนบทความมากมายเกี่ยวกับภาพยนตร์และผู้กำกับสารคดีหลายเรื่องเกี่ยวกับภาพยนตร์อินเดีย
ของบทกวีที่ยอดเยี่ยมทั้งสองนี้ยังไม่เสื่อมคลายและเป็นแหล่งที่มาของพล็อตละครที่ไม่สิ้นสุดซึ่งสามารถปรับให้เข้ากับรสนิยมของผู้ชมทุกคน

ในช่วงรุ่งเรืองของภาพยนตร์หลายตอน เมื่อ Polina's Dangerous Adventures ช่วยให้ฮอลลีวูดทำเงินหลายล้านได้ ผู้กำกับชาวอินเดียก็เหมือนกับคนอื่นๆ อีกหลายคน ยกย่องทิศทางนี้ แต่มีลักษณะพิเศษของพวกเขาเอง ในบทกวีมหากาพย์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรามเกียรติ์ พวกเขาค้นพบคลังของโครงเรื่องแบบไดนามิก ซึ่งเป็นองค์ประกอบหลักของภาพยนตร์ต่อเนื่อง

หนึ่งในภาพยนตร์เรื่องแรกที่ถ่ายทำในอินเดียและแสดงในซีรีส์หลายเรื่องคือ The Banishment of Rama (1918) ไม่ว่าภาพที่มิสเพิร์ลไวท์ห้อยลงมาจากเครื่องบินหรือกระโดดลงมาจากอาคารที่ถูกไฟไหม้ด้วยท่าทางเย้ายวนใจจะน่าทึ่งเพียงใด นางเอกคนนี้ก็ไม่อาจเทียบได้กับหนุมานเทพลิงที่สามารถลอยอยู่ในอากาศหรือยกภูเขาได้ ด้วยนิ้วก้อย อันตรายดักรอพระรามและนางสีดามเหสีแสนสวยอยู่หลังต้นไม้ทุกต้นในป่าที่พวกเขาพเนจรไป และอะไรจะน่าตื่นเต้นสำหรับผู้ชมมากกว่าการต่อสู้ระหว่างพระรามและทศกัณฐ์เจ้าแห่งปีศาจ? ในการรบครั้งนี้ พระรามได้ตัดเศียรทศกัณฐ์ทั้งสิบออกทีละเศียร และทุกครั้งที่มีเศียรใหม่งอกขึ้นมาแทนที่เศียรที่ถูกตัด
มหาภารตะไม่ได้เป็นเพียงโคลงที่เก่ากว่าของทั้งสองโคลงเท่านั้น มันมีขนาดใหญ่และมีจำนวนมากของประเพณี; เรื่องราวเกี่ยวกับ Nala และ Damayanti เกี่ยวกับ Shakuntala (อมตะโดย Kalidasa ในละครชื่อเดียวกันของเขา) เกี่ยวกับ Savitri และแน่นอน บทสนทนาเชิงกวีที่มีเสน่ห์ระหว่าง Arjuna และ Krishna ซึ่งสร้างหนังสือแยกต่างหาก - "Bhagavad Gita"

เรื่องราวทั้งหมดเหล่านี้ยืมตัวไปดัดแปลงเป็นภาพยนตร์ได้อย่างง่ายดาย สิ่งที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือตำนานของ Nala และ Damayanti - เรื่องราวเกี่ยวกับหญิงสาวสวยที่พระเจ้าโปรดปรานแข่งขันกับคนที่เธอรัก - มนุษย์ธรรมดา - และพ่ายแพ้ นี้ ตำนานโบราณ- หลักฐานของเนื้อหาที่เห็นอกเห็นใจของวัฒนธรรมดั้งเดิม: เทพเจ้าที่มอบให้กับความอ่อนแอของมนุษย์อย่างหมดจด ภรรยามีชื่อเสียงในด้านความงามและสติปัญญา ชายผู้กล้าหาญได้รับชัยชนะจากการต่อสู้กับเหล่าทวยเทพ

ความเป็นไปได้ในการถ่ายทำภาพยนตร์ของตำนานนี้ค่อนข้างชัดเจน และความพยายามครั้งแรกในการถ่ายทำภาพยนตร์เรื่องนี้สร้างโดย Madan Tieters ในกัลกัตตาในปี 1919 ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดย Eugenio de Liguoro ตั้งแต่นั้นมา ตำนานของ Nala และ Damayanti ได้รับการถ่ายทำอย่างน้อยยี่สิบครั้ง แต่ก็ไม่สูญเสียความนิยมเลย

ด้วยการกำเนิดของภาพยนตร์เสียง ความสนใจในสคริปต์ที่สร้างจากบทกวีมหากาพย์ได้เพิ่มมากขึ้น เป็นเรื่องสำคัญที่ภาพยนตร์ในตำนานเรื่อง "King of Ayod-hya" ถือเป็นภาพยนตร์เสียงที่ดีที่สุดในยุคแรก ไม่นานต่อมาในปี 1934 ภาพยนตร์เรื่อง "Sita" ออกฉาย กำกับโดย Devaki Bose และจนถึงทุกวันนี้อาจเป็นศูนย์รวมภาพยนตร์ที่ดีที่สุดของ "รามเกียรติ์"

ในการเปิดเผยแผนการของเขา Devaki Bose ได้ใช้ เทคนิคทางศิลปะลักษณะของละครอินเดีย งานแสดงบทละครสันสกฤตโบราณมักเริ่มต้นด้วยอารัมภบทแบบดั้งเดิม ซึ่งนักแสดงนำหรือผู้บรรยาย (สุตราธรา) เล่าเนื้อหาหรือให้ความเห็นในบางประเด็นของบทละคร Bose เริ่มต้นภาพยนตร์ของเขาด้วยบทวิจารณ์ในลักษณะนี้ โดยแสดงภาพด้วยภาพเฟรสโกที่แสดงเรื่องราวต่างๆ ในชีวิตของพระรามและนางสีดา

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 ความต้องการภาพยนตร์เพื่อความบันเทิงเพิ่มขึ้นอย่างมาก และผลที่ตามมาคือบริษัทการค้ามีแนวต้านน้อยที่สุด ภาพยนตร์อินเดียในยุคนี้ก็แสดงให้เห็นถึงความตกต่ำและความเสื่อมโทรมอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือภาพวาดที่ดีที่สุดในยุคนี้คือ "รามราชยา" ("รัชสมัยของพระราม") และ "ศกุนตลา"; ครั้งแรกขึ้นอยู่กับรามเกียรติ์ที่สอง - ในมหาภารตะ

จุดสำคัญของภาพยนตร์เรื่อง "Ram Rajya" คือตอนที่พระรามเชื่อว่านางสีดาซึ่งกลายเป็นเชลยของทศกัณฐ์ยังคงซื่อสัตย์ต่อเขา อย่างไรก็ตามขับไล่เธอออกไปหลังจากได้ยินคำพูดหยาบคายที่บดบังเกียรติของเธอ W. Bhatt ผู้กำกับภาพยนตร์เรื่องนี้ เล่าถึงปฏิกิริยาของผู้ชมต่อตอนนี้ของภาพยนตร์เมื่อเขาฉายภาพยนตร์เรื่องนี้ในนิวยอร์ก “หลายคนถามฉันว่าเหตุใดพระรามผู้สูงศักดิ์จึงยอมทำตามความต้องการของประชาชน ทั้ง ๆ ที่แน่ใจว่านางสีดาเป็นผู้บริสุทธิ์ ข้าพเจ้าตอบว่านี่ดูเหมือนจะเป็นความแตกต่างระหว่างกษัตริย์ประชาธิปไตยแห่งตะวันตกกับกษัตริย์แห่งตะวันออก: เอ็ดเวิร์ดที่ 8 ทิ้งประชาชนไปหาภรรยาของเขา พระรามสละพระมเหสีเพื่อเห็นแก่ประชาชนของพระองค์”

การแปลภาษารัสเซียและการศึกษามหาภารตะและรามเกียรติ์

ยุโรปเริ่มคุ้นเคยกับมหากาพย์อินเดียโบราณเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2328 เมื่อชาร์ลส์ วิลคินส์ พ่อค้าและนักวิชาการชาวอังกฤษแปลหนึ่งในข้อความที่ตัดตอนมาจากมหาภารตะ ภควัทคีตา อันโด่งดังเป็นภาษาพื้นเมืองของเขา สามปีต่อมา (พ.ศ. 2331) หนังสือแปลของ Wilkins ปรากฏในรัสเซียโดย A. A. Petrov และพิมพ์ในโรงพิมพ์ของนักการศึกษาที่มีชื่อเสียง - นักประชาธิปไตย N. I. Novikov การแปลนี้ - "Baguat-Geta หรือ Conversations of Krishna with Arjun" - กลายเป็นหนังสือหายากทางบรรณานุกรมมาช้านาน และแม้ว่าจะไม่ได้สร้างจากต้นฉบับ แต่ก็ยังคงมีความสำคัญในฐานะหลักฐานของความสนใจที่ได้รับการศึกษาจากสังคมรัสเซีย สมบัติของวัฒนธรรมอินเดียอันไกลโพ้น วัฒนธรรม

ในช่วงสามแรกของศตวรรษที่ 19 นิตยสารเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและมอสโก (คู่แข่งด้านการศึกษาและการกุศล, โทรเลขมอสโก, โซฟเรเมนนิก ฯลฯ ) ตีพิมพ์เนื้อหาที่ตัดตอนมาจากมหาภารตะและรามายณะเป็นระยะ ๆ ซึ่งแปลจากภาษายุโรปรวมถึงข้อมูลขนาดเล็ก และบทวิจารณ์วรรณกรรมสันสกฤตที่ตีพิมพ์ในประเทศต่างๆ

ในปี 1835 ด้วยการมีส่วนร่วมอย่างใกล้ชิดของ V. G. Belinsky การแปลครั้งแรกโดยตรงจากภาษาสันสกฤตของหนึ่งในเพลงในตำนานเกี่ยวกับ Nala ปรากฏในวารสาร Teleskop ซึ่งเป็นของ P. Ya. Petrov ศาสตราจารย์ภาควิชาสันสกฤตของมหาวิทยาลัยมอสโก ต่อจากนั้น เขาได้แปลมหาภารตะอีกหลายตอน (The Tale of the Fish, The Abduction of Draupadi, The Tale of Savi-tri); สิ่งพิมพ์ทั้งหมดเหล่านี้ถูกทำเครื่องหมายด้วยความรู้ที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับภาษาต้นฉบับ รสนิยมทางวรรณกรรม และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่กว้างขวางของผู้แปล

พร้อมกันกับ P. Ya. Petrov นักสันสกฤตชาวรัสเซียอีกคน K. A. Kossovich ทำงานอย่างได้ผลในการแปลข้อความของมหากาพย์อินเดียโบราณ การศึกษาเชิงวิจารณ์เกี่ยวกับมหาภารตะและรามายณะ แม้จะมีความจริงที่ว่า "การบรรยาย" ส่วนใหญ่ - ตามความต้องการของสาธารณชน - K. A. Kossovich อุทิศให้กับการนำเสนอเนื้อหาของบทกวีอินเดียอย่างไรก็ตามเขาได้ให้ข้อสังเกตทางวิทยาศาสตร์ที่น่าสนใจหลายประการโดยเฉพาะเกี่ยวกับ ความเชื่อมโยงของมหากาพย์อินเดียกับกรีก

หลังจากผลงานของ P. Ya. Petrov และ K. A. Kossovich การแปลจากมหาภารตะและรามเกียรติ์จากภาษายุโรปได้สูญเสียความสำคัญในอดีตไป
nie แม้ว่าพวกเขายังคงปรากฏเป็นระยะ ๆ : หนังสือเล่มที่สอง

"รามเกียรติ์" ในการแปลของ Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, คำอธิบายของ "มหาภารตะ"

G. Smirnova จำเป็นต้องสังเกตการแปลบทกวี (เป็น hexameters) จากภาษาเยอรมัน "Nal and Damayanti" โดย V. A. Zhukovsky (ฉบับพิมพ์ครั้งแรกได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2387 และพิมพ์ซ้ำหลายครั้งตั้งแต่นั้นมา) ทักษะของกวี ความสามารถของเขาในการแทรกซึมเข้าไปในจิตวิญญาณและคุณลักษณะของวัฒนธรรมและบทกวีของมนุษย์ต่างดาวทำให้งานแปลมีคุณค่าทางศิลปะสูง ยินดีต้อนรับการปรากฏตัวของการแปลโดย V. A. Zhukovsky
G. Belinsky เขียนว่า "วรรณกรรมรัสเซียทำให้เขาได้รับความสำคัญ" (ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 ตามการแปลของ Zhukovsky นักแต่งเพลง A. S. Arensky ได้สร้างโอเปร่า Nal และ Damayanti)

หากรายการการแปลภาษารัสเซียยุคก่อนการปฏิวัติจากมหาภารตะและรามายณะนั้นค่อนข้างกว้างขวาง เอกสารทางวิทยาศาสตร์ตามมหากาพย์ภาษาสันสกฤต แต่น่าเสียดายที่ไม่มาก Russian Indology แสดงโดยตัวแทนที่โดดเด่นที่สุด - I.P. Minaev

F. Oldenburg และ F. I. Shcherbatsky - เธอให้ความสนใจหลักกับปรัชญาและวรรณกรรมของพุทธศาสนาและหันไปหาอนุสาวรีย์ที่ยิ่งใหญ่ซึ่งค่อนข้างน้อย

อย่างไรก็ตามสิ่งที่ควรค่าแก่การกล่าวถึงคือเค้าโครงของอนุสรณ์สถานที่สำคัญที่สุดของวรรณคดีสันสกฤต (พ.ศ. 2423) ของ I. P. Minaev ซึ่งมีพื้นที่มากมายให้กับลักษณะของมหาภารตะและรามายณะและแนบข้อความที่ตัดตอนมาจากบทกวีหลายตอน บทความโดยนักวิชาการ F. E. Korsh "ประสบการณ์ในการอธิบายจังหวะของเครื่องวัดมหากาพย์การสอนแบบอินเดียโบราณ "shloka" ซึ่งไม่ได้สูญเสียความสำคัญทางวิทยาศาสตร์ไปแม้แต่ทุกวันนี้ บทความโดย S. F. Oldenburg “On the Question of the “Ma-habharata” in Buddhist Literature” (1896), “Indian Literature” (1919) เป็นต้น

การฟื้นตัวของความสนใจในปัญหาของมหากาพย์อินเดียในการศึกษาแบบตะวันออกของโซเวียตส่วนใหญ่เกิดจากผลงานและกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ของนักวิชาการ A.P. Barannikov จากภาษาฮินดีเขาแปลฉบับรามเกียรติ์โดยกวี Tulsi Das - "The ทะเลแห่งพระราม”. ในระหว่างการแปล A.P. Barannikov ตีพิมพ์บทความจำนวนหนึ่งที่เขาศึกษาบทกวีของมหากาพย์อินเดียความสัมพันธ์ระหว่างบทกวีของ Tulsi Das และ Valmiki และประเด็นอื่น ๆ ที่มีความสำคัญพื้นฐานสำหรับประวัติศาสตร์ของมหากาพย์ ความคิดสร้างสรรค์ในอินเดีย

จากความคิดริเริ่มของ A.P. Barannikov ในปี 1939 นักวิทยาศาสตร์โซเวียตได้เริ่มการแปลทางวิชาการของมหาภารตะเป็นภาษารัสเซียอย่างสมบูรณ์ สอง
พี. เอ. กรีนนีย์ เอ้อ

สถาบันวรรณกรรมโลกแห่ง Academy of Sciences แห่งสหภาพโซเวียต
หนังสือเล่มแรกในสิบแปดเล่มของการแปลนี้ทำโดย Leningrad Sanskritologist V. I. Kalyanov ได้รับการตีพิมพ์แล้ว (พ.ศ. 2493 และ พ.ศ. 2505) เล่มที่สามจะได้รับการตีพิมพ์ในไม่ช้า การแปลทำขึ้นจากข้อความของมหากาพย์ฉบับวิจารณ์ฉบับล่าสุดซึ่งจัดทำขึ้นในเมืองปูเน่ โดดเด่นด้วยความแม่นยำทางวิทยาศาสตร์ในระดับสูงและมีการแสดงความคิดเห็นอย่างดีเยี่ยม

ควบคู่ไปกับสิ่งพิมพ์ทางวิชาการของมหาภารตะตั้งแต่ปี 2498 ฉบับแปลของมหาภารตะซึ่งเป็นของนักวิชาการของ Academy of Sciences of the Turkmen SSR B. L. Smirnov เริ่มตีพิมพ์ในอาชกาบัต ในช่วงเวลาที่ค่อนข้างสั้น (พ.ศ. 2498-2506) มีการตีพิมพ์ประเด็นดังกล่าวเจ็ดเรื่อง ครอบคลุมประมาณ 25,000 โคลง หรือประมาณหนึ่งในสี่ของปริมาณบทกวีทั้งหมด

B. L. Smirnov เลือกข้อความที่ตัดตอนมาสำหรับการแปลของเขาอย่างชำนาญ รวมทั้งข้อความทางปรัชญาหลักของมหากาพย์ (“Bhagavad Gita”, “Anugita”, “Mok-shadharma” ฯลฯ) และลักษณะเฉพาะของบทบรรยาย (“The Legend of Rama ", "เดินไปตามน้ำพุ", "ไฮแลนเดอร์") และผลงานกวีนิพนธ์ระดับโลกที่ได้รับการยอมรับในระดับสากล (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”) บทความเบื้องต้นเกี่ยวกับการแปลของ B. L. Smirnov ซึ่งเขาปฏิบัติต่อสิ่งสำคัญและ ประเด็นที่ถกเถียงกันภารตวิทยาสมัยใหม่ - เช่น ความหมายทางปรัชญาของมหาภารตะ, ความคิดทางจริยธรรม, ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์, ความหมายทางภาพ ฯลฯ

ความต้องการของผู้อ่านที่หลากหลายที่ต้องการทำความคุ้นเคยกับมหากาพย์อินเดียโบราณสามารถสนองได้ด้วยงานวรรณกรรมในภาษารัสเซียของมหาภารตะโดย G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin และ V. G. Erman (1963) และรามเกียรติ์ V. G. Erman และ E. N. Temkin (1965) นี่เป็นการถอดความที่ค่อนข้างละเอียดของโคลงทั้งสอง ผู้เขียนสามารถถ่ายทอดลักษณะโวหารและความคิดริเริ่มทางศิลปะของต้นฉบับภาษาสันสกฤตได้ในระดับมาก

สถานะสมัยใหม่ของการศึกษามหากาพย์อินเดียโบราณทำให้ผู้อ่านชาวรัสเซียรู้จักหนังสือเล่มเล็ก ๆ แต่ให้ข้อมูลโดย I. D. Serebryakov "วรรณคดีอินเดียโบราณ"

สถาบันวรรณกรรมโลกแห่ง Academy of Sciences แห่งสหภาพโซเวียต Gorky และ Institute of the Peoples of Asia of the Academy of Sciences of the USSR ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตีพิมพ์ History of World Literature สิบเล่มที่กำลังจะมาถึงได้ทำการศึกษาเฉพาะจำนวนหนึ่ง บางส่วนได้เริ่มต้นแล้ว ไม่ต้องสงสัยเลยว่าผู้อ่านโซเวียตจะยังคงเรียนรู้อะไรมากมายและค้นพบอะไรมากมายสำหรับตัวเขาเองในมหากาพย์อินเดียสองเรื่อง
การแปลภาษารัสเซียและการศึกษามหาภารตะและรามเกียรติ์

เช่นเดียวกับผลงานทั้งหมดของมหากาพย์วีรบุรุษ มหาภารตะและรามายณะอ้างถึงเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์และเก็บเนื้อหาไว้ในความทรงจำของเหตุการณ์จริงที่เกิดขึ้นเมื่อหลายศตวรรษก่อน แนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ใช้กับมหาภารตะ ซึ่งเรียกตัวเองว่า "อิติหสะ" (ตามตัวอักษร: "มันเกิดขึ้นจริง") หรือ "ปุราณะ" ("เรื่องเล่าของสมัยโบราณ") และเล่าถึงสงครามระหว่างเผ่าภายในเผ่าภารตะ ซึ่ง ตามประวัติศาสตร์มันเป็นช่วงเปลี่ยน II-I พันปีก่อนคริสต์ศักราช ยุค. แต่พื้นฐานทางประวัติศาสตร์ของรามเกียรติ์ไม่ชัดเจน แต่ถึงกระนั้นนักประวัติศาสตร์ก็เชื่อว่าการเสด็จเยือนเกาะลังกาของพระราม (ดูเหมือน ประเทศซีลอนในปัจจุบัน) เพื่อค้นหาภรรยาของเขาซึ่งถูกจับโดยลอร์ดแห่งราคชาสปีศาจรามเกียรติ์ Per. V. Potapova 1986.S.110. ในรูปแบบแฟนตาซีที่บิดเบี้ยว แสดงให้เราเห็นการต่อสู้ของผู้พิชิตอินเดีย - ชนเผ่าอินโด - ยูโรเปียนของ Aryans กับชาวพื้นเมืองทางตอนใต้ของอินเดีย และเหตุการณ์เหล่านี้ซึ่งเป็นรากฐานของแผนประวัติศาสตร์ของ กวีต้องมีอายุราวพุทธศตวรรษที่ 14-12 ก่อนคริสต์ศักราช อี

เมื่อเทียบกับมหากาพย์ระดับชาติอื่น ๆ เวลาที่ให้กำเนิดตำนานเช่นมหาภารตะและรามายณะได้รับชื่อพิเศษในชุมชนวิทยาศาสตร์ - "ยุควีรบุรุษ" แต่ตามปกติ เวลาส่วนใหญ่ผ่านไประหว่างยุควีรบุรุษและบทกวีมหากาพย์ที่สรรเสริญ

อีกครั้ง การกล่าวถึงมหากาพย์ภารตะครั้งแรกในวรรณคดีอินเดียนั้นบันทึกไว้ไม่ช้ากว่าศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช e. และโดยพื้นฐานแล้ว ในรูปแบบที่ลงมาหาเรา มหาภารตะก่อตัวขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ III-IV ศักราชในเวลาเดียวกัน - และนี่คือระยะเวลาห้าหรือหกศตวรรษ - รามเกียรติ์กำลังแสดงโดย A. L. Basch เหตุใดจึงนำมาซึ่งเสียงสะท้อนที่บิดเบี้ยวอย่างมากจากปีที่ผ่านมาและยิ่งไปกว่านั้นยังเชื่อมโยงอย่างประณีตกับเสียงสะท้อนทางประวัติศาสตร์ของ ปีต่อ ๆ ไป

แม้ว่ามหากาพย์สันสกฤตจะบอกเล่าเกี่ยวกับชนชาติโบราณในยุคที่ตั้งถิ่นฐานของชาวอารยันในอินเดีย: Bharatas, Kuru, Panchalas และอื่น ๆ แต่ในขณะเดียวกันก็พูดถึงกรีก, โรมัน, Sakas, Tocharians, จีน, นอกเหนือไปจากชนชาติเหล่านี้ที่คุ้นเคยกับชาวอินเดียในช่วงเปลี่ยนศักราชใหม่เท่านั้น ในเนื้อหาของมหาภารตะและรามเกียรติ์ บรรยายถึงลักษณะของระบบดั้งเดิมและประชาธิปไตยของชนเผ่าอย่างชัดเจน ความขัดแย้งของชนเผ่าและสงครามแย่งชิงปศุสัตว์ก็อธิบายไว้เช่นกัน แต่พวกเขายังคุ้นเคยกับรัฐที่มีอำนาจที่ต้องการปราบปรามอินเดียทั้งหมด (เช่น นี่คืออาณาจักรของ Magadha ครึ่งหลัง 1 ปีก่อนคริสตกาล) สำหรับภูมิหลังทางสังคมของมหากาพย์นั้นประกอบด้วยระบบสี่วาร์นาที่ค่อนข้างล่าช้า: พราหมณ์ - นักบวช, Kshatriyas - นักรบ, Vaishyas - พ่อค้า, ช่างฝีมือและชาวนา และ Shudras - จ้างคนงานหรือทาส พิจารณาเมืองหลวงของวีรบุรุษแห่งมหาภารตะ: นี่คือเมืองหัสตินาปุระเช่นเดียวกับเมืองหลวงของพระรามอโยธยาซึ่งแสดงในบทกวีว่าเป็นเมืองที่มีประชากรหนาแน่นและมีภูมิทัศน์สวยงามตกแต่งด้วยพระราชวังและอาคารที่สง่างามจำนวนมากซึ่งมีป้อมปราการ มีคูน้ำที่ลึกที่สุดและมีระบบป้องกัน อย่างไรก็ตาม ดังที่แสดงจากการขุดค้นล่าสุดที่ไซต์ของอดีตเมืองหลวงของหัสตินาปุระ Temkin E.N. , Erman V.G. ตำนานของอินเดียโบราณ M. , 1975.S.104 เมื่อต้น 1,000 ปีก่อนคริสตกาล ในยุคนั้นเป็นกลุ่มกระท่อมเรียบง่ายที่มีบ้านอิฐเพียงไม่กี่หลัง

ทั้งมหาภารตะและรามายณะมักเกี่ยวข้องกับขนบธรรมเนียมที่มีรากฐานมาจากสมัยโบราณและมีพื้นฐานมาจากแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับศีลธรรม เราสามารถอ่านได้ที่นี่เกี่ยวกับการต่อสู้ระหว่างการแต่งงานของ Draupadi และ Sida เกี่ยวกับ Swayamvar (นี่คือตัวเลือกของเจ้าบ่าวโดยเจ้าสาว) Savitri เกี่ยวกับประเพณีของ levirata - การแต่งงานกับภรรยาของพี่ชายที่เสียชีวิตเกี่ยวกับการโจรกรรม ของเจ้าสาว เรื่องการมีสามีหลายคน - การแต่งงานของปาณฑพทั้งห้ากับเดรปตี ฯลฯ อ้างแล้ว หน้า ๑๐๐..

ในท้ายที่สุด ในการพัฒนาอย่างต่อเนื่องจากความเชื่อโบราณสู่มุมมองของยุคคลาสสิก มหากาพย์ให้คำสอนทางอุดมการณ์และศาสนาของอินเดียแก่เรา ในบางบทของมหากาพย์ เทพเจ้า Vedic เก่ามีบทบาทหลัก ซึ่งรวมถึง Indra, Vayu, Ashvins และ Surya ดังนั้นพวกเขาจึงกลายเป็นบรรพบุรุษอันศักดิ์สิทธิ์ของวีรบุรุษแห่งมหาภารตะปาณฑพและ Karna Adiparva น้องชายต่างมารดาของพวกเขา Ed . A.P. Barannikova เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก,. 2006.S.432 .. ในบทอื่น ๆ เทพเวทจางหายไปในพื้นหลังและเทพเจ้าสูงสุดสามองค์ของฮินดู: พระพรหม พระวิษณุ และพระอิศวร มีความสำคัญสูงสุดที่นี่ บทบาทของพระวิษณุเป็นที่สังเกตโดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทกวี: ในมหาภารตะ ปรากฏในอวตารของพระกฤษณะบนโลก และในรามเกียรติ์ พระราม บางคนอาจคิดว่าในตอนต้นของมหากาพย์ ทั้งพระกฤษณะและพระรามยังคงปราศจากรัศมีอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ในเนื้อหาที่ส่งมาถึงเรา พวกเขาคืออวตารหลักสององค์ของเทพเจ้าผู้กอบกู้ที่มาถึงโลกเพื่อ วันหยุดแห่งความจริงและพระวิษณุไม่ได้เป็นเพียงเทพเจ้าที่นั่น แต่เป็น "สิ่งมีชีวิตสูงสุด" "เทพเจ้าสูงสุด" "จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของโลก" การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการเทศนาของพระวิษณุและลัทธิของพระวิษณุ-กฤษณะและพระวิษณุ-พระรามในอินเดียในช่วงต้นยุคของเรา แต่ด้วยรูปแบบทางศาสนาใหม่ ๆ ทัศนคติทางปรัชญาใหม่ก็แทรกซึมเข้าไปในมหากาพย์ด้วย (เช่น กรรม - ชะตากรรมของชีวิตทุกชีวิตด้วยการกระทำของเขาในชาติที่แล้ว ธรรมะ - กฎศีลธรรมสูงสุด โมกชา - การปลดปล่อยจากพันธนาการของ เป็น) ซึ่งต่อมามีบทบาทอย่างมากในกาพย์สอนศีลธรรม

แต่ดูเหมือนว่าการผสมกันของการแบ่งชั้นทางประวัติศาสตร์ต่างๆ ภายในขอบเขตของแหล่งเดียวน่าจะนำไปสู่การแตกแยกภายในอย่างไม่น่าเชื่อ ท้ายที่สุดแล้ว ตำนานและเรื่องเล่าขานของยุควีรบุรุษจะเปิดเผยความไม่ลงรอยกันของพวกเขากับรากฐานทางศิลปะในยุคต่อมา แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นกับ "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" อย่างแม่นยำเพราะเช่นเดียวกับมหากาพย์อื่น ๆ จำนวนมากพวกเขาเป็นตัวแทนของอนุสรณ์สถานของบทกวีปากเปล่าโดย A. L. Basch เวลามันเป็นทรัพย์สินของคนรุ่นต่อ ๆ ไปและสำหรับ ศตวรรษ มหาภารตะและรามเกียรติ์ถูกสร้างขึ้นในประเพณีทางวาจา และการที่ประเพณีนี้ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ความเป็นธรรมชาติและความก้าวหน้าของการเปลี่ยนแปลงได้สร้างเงื่อนไขสำหรับเอกภาพทางศิลปะและแนวคิดของบทกวีในแต่ละช่วงเวลาของการสร้างสรรค์ ได้รับการสรุปแล้ว

มหากาพย์สองเรื่องบอกเราว่าพวกเขาถูกสร้างขึ้นโดยพูดถึงประเพณีปากเปล่าโดยเฉพาะ "รามเกียรติ์" เขียนว่าตำนานของเธอถูกส่งต่อจากปากต่อปากร้องเพลงคลอพิณและ "นักร้อง" คนแรกของเธอคือบุตรชายของพระราม - คูชาและลาวา รามเกียรติ์.V. จี. เออร์มัน, อี. เอ็น. เทมคิน. ม., 2508. หน้า 125 มหาภารตะยังบอกเราถึงชื่อของผู้บรรยายหลายคน ยิ่งกว่านั้น อุกราษราวาส หนึ่งในนั้นคือ อุกราศรวะ ประกาศว่า เขารับศิลปะการเล่าเรื่องจากชนชาติต่างๆ จากโลมาฮาร์ชานะ บิดาของเขา "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" ไม่รู้จักข้อความตายตัวมาเป็นเวลานานเนื่องจากเป็นอนุสรณ์สถานของกวีนิพนธ์ปากเปล่ามาช้านาน มีบันทึกประมาณ 24,000 slokas อย่างไรก็ตามแม้หลังจากนั้นพวกเขาก็มาถึงปัจจุบันในรุ่นที่แตกต่างกันหลายสิบฉบับเพราะอาจไม่ใช่ฉบับเดียว แต่ในตอนแรกมีการสร้างบันทึกหลายฉบับจึงมีการบันทึกผู้บรรยายรุ่นต่างๆ

มหากาพย์อินเดียโบราณยังกล่าวถึง "นักร้อง" มืออาชีพบางกลุ่ม นั่นคือพวกเขาที่แสดงบทกวีมหากาพย์และกระตือรือร้น ในหมู่พวกเขาควรแยกสิ่งที่เรียกว่า sut และ kushilav ออกจากกัน หน้าที่ของพวกเขาคือการแสดงมหาภารตะและรามเกียรติ์ "นักร้อง" ทุกคนทำหน้าที่เป็นทั้งผู้สืบทอดประเพณีที่จัดตั้งขึ้น และยังเป็นผู้สร้างสรรค์-ด้นสดอีกด้วย เขาไม่เคยทำตามบรรพบุรุษของเขาแบบคำต่อคำ เขาเพียงผสมผสานและเสริมองค์ประกอบที่มั่นคงด้วยวิธีและวิธีต่างๆ โดยได้รับแรงกระตุ้นจากทัศนคติของเขาเองและสถานการณ์เฉพาะของการแสดง แต่ถึงกระนั้นเขาก็ต้องซื่อตรงต่อประเพณี และคำบรรยายของเขาก็ต้องยังคงอยู่ เหมือนกันสำหรับผู้ฟังเรื่องที่รู้แก่เขา ดังนั้นในอินเดีย เช่นเดียวกับในประเทศอื่นๆ ผู้บุกเบิกศิลปะมหากาพย์คือนักเล่าเรื่องจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในสถานที่ต่างๆ และในที่ต่างๆ กัน เวลาที่แตกต่างกันแต่ในเวลาเดียวกันดูเหมือนว่านี่เป็นงานของกวีคนหนึ่ง เป็นเรื่องธรรมดาที่เมื่อในช่วงปลายของการก่อตัวของมหากาพย์ในอินเดีย ความคิดใหม่เกี่ยวกับความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมเริ่มปรากฏขึ้น มหาภารตะและรามายณะได้รับมอบหมายให้เป็นผู้แต่งเฉพาะสองคนคือ Vyasa และ Valmiki ตามลำดับ อาจเป็นไปได้ว่าทั้งคู่ไม่ใช่บุคคลในตำนาน แต่ก็ไม่ได้เป็นผู้ประพันธ์ในแง่สมัยใหม่ แต่เป็นเพียงบุคคลที่โดดเด่นที่สุดและเป็นบุคคลที่น่าจดจำที่สุดในบรรดานักเล่าเรื่องทั้งหมดที่ส่งต่อบทกวีจากรุ่นสู่รุ่น

กำเนิดปากมีอิทธิพลต่อการปรากฏตัวของมหาภารตะและรามเกียรติ์ ความสำเร็จและการแสดงอย่างต่อเนื่องของมหากาพย์ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยความสมบูรณ์แบบของนักร้องในการเรียนรู้เทคนิคการสร้างสรรค์ปากเปล่า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปแบบการนำเสนอของมหากาพย์ปากเปล่าแบบศักดิ์สิทธิ์ ในมุมมองของภาษาของมหาภารตะและรามเกียรติ์นี้ เต็มไปด้วยวลีพื้นฐาน คำบรรยายและการเปรียบเทียบอย่างต่อเนื่อง เช่นเดียวกับ "สถานที่ทั่วไป" ซึ่งโดยปกติจะเรียกว่าสูตรมหากาพย์ในการศึกษาเฉพาะทาง นักร้องคนดังกล่าวคำนึงถึงความหลากหลายของสูตรดังกล่าวสามารถสร้างใหม่ตามแบบที่รู้จักกันดีและใช้งานได้ จึงไม่น่าแปลกใจที่สูตรจำนวนมากไม่เพียงแต่ปรากฏในโคลงทุกตอนเท่านั้น แต่ยังตรงกับตัวบทของมหาภารตะและรามเกียรติ์ด้วย

ดังนั้นสูตรของมหากาพย์ภาษาสันสกฤตจึงถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นบล็อกเฉพาะเรื่องดั้งเดิม ซึ่งบางครั้งมีลักษณะเฉพาะของกวีนิพนธ์มหากาพย์ มันเป็นฉากที่สร้างขึ้นในอุดมคติและมีรูปแบบที่คล้ายกัน เช่น การประชุมของพระเจ้าและราชวงศ์ งานเลี้ยงต้อนรับ การเข้าไปในป่าและการผจญภัยในป่า การแข่งขันทางทหารและการกระทำที่กล้าหาญของนักพรต คำอธิบายทั้งหมดของอาวุธ การรณรงค์ของกองทัพ ความฝันเชิงพยากรณ์ ลางร้าย ทิวทัศน์ และอื่น ๆ - ทำซ้ำอย่างเป็นระบบและเรื่องราวมหากาพย์พัฒนาราวกับว่าเป็นไปตามความคิดโบราณที่เตรียมไว้ล่วงหน้า ธีมใดๆ สามารถสร้างได้หลายรูปแบบ ทั้งแบบสมบูรณ์หรือแบบสั้นๆ แต่ในขณะเดียวกันก็รักษาลำดับขององค์ประกอบโครงเรื่องที่ต้องการและชุดสูตรมาตรฐานเกือบทุกครั้ง

คุณลักษณะเฉพาะขององค์ประกอบของมหากาพย์อินเดียโบราณ - และประการแรก "มหาภารตะ" - ยังเป็นเรื่องราวแทรกที่น่าสนใจและบางครั้งก็เชื่อมโยงกับเนื้อหาของมัน (นี่คือ "เรื่องราวของสัตยวาตีและศานตนุ") แต่บางครั้งพวกเขาไม่มีเลย มีส่วนร่วมกับเขา (ตำนานเกี่ยวกับ Kadru, เกี่ยวกับ Vinata, เกี่ยวกับการลักพาตัวของ Amrita, เกี่ยวกับ Astika และการเสียสละครั้งใหญ่ของงู ฯลฯ ) เรื่องราวที่สอดแทรกเหล่านี้อาจเป็นตำนานที่รู้จักกันดีและนิทานวีรบุรุษ นิทาน คำอุปมา และเพลงสวด เช่น เพลงสวด Ashvin คำสอนและสุภาษิต บางตอนมีคำสั้น ๆ ในขณะที่บางตอนมีร้อยกรองและดูเหมือนบทกวีในบทกวี เราสังเกตว่าพวกเขาเองก็ได้รับการพิจารณาว่าเป็นวรรณกรรมชิ้นเอกของโลก เช่น "Legend of Nala" เรื่องราวที่สอดแทรกอยู่มากมายยังตามมาจากเนื้อหาของบทกวีมหากาพย์ที่แต่งขึ้นโดยนักเล่าเรื่องหลายคน และแต่ละคนสามารถนำ "เกร็ดเล็กเกร็ดน้อย" จากการแสดงละครของตนเองมาใส่ในบทกวีได้ และแม้ว่าผู้บรรยายมหาภารตะจะใช้สิทธิพิเศษนี้ด้วยความกระตือรือร้นเป็นพิเศษ ตัวอย่างเช่น ตอนที่แทรกอยู่ในนั้นกินพื้นที่ไม่น้อยกว่าสองในสามของปริมาตรข้อความ จึงอาจกล่าวได้ว่าวิธีการเดียวกันนี้เป็นของการรวบรวม Gilgamesh ของบาบิโลน ฯลฯ

ความคล้ายคลึงกันของมหาภารตะและรามเกียรติ์กับงานวรรณกรรมโลกอื่น ๆ นั้นไม่ได้ถูกแปลเป็นภาษาท้องถิ่น แต่โดยลักษณะเฉพาะของแหล่งกำเนิดเท่านั้น การจัดองค์ประกอบโวหาร ความคล้ายคลึงกันนี้ขยายไปถึงคุณสมบัติที่สำคัญอื่นๆ ของเนื้อหา

คุณลักษณะเฉพาะและสำคัญอย่างยิ่งของมหาภารตะก็คือ ในบรรดาเนื้อหาทั้งหมด อย่างไรก็ตาม เนื้อหาที่มากขึ้นอย่างหาที่เปรียบมิได้ถูกครอบครองโดยการพูดนอกเรื่องอย่างมีวิจารณญาณและมีเหตุผล บางครั้งมีตัวอย่างเช่น คำสอนของภีษมะก่อนที่ท่านจะมรณภาพ หนังสือทั้งเล่มของเธอ ข้อสังเกตเหล่านี้พร้อมกับความยากลำบากอื่น ๆ ประการแรกเป็นการยืนยันปัญหาของกฎหมาย ศีลธรรม หน้าที่สูงสุดและหน้าที่ทางศาสนาของบุคคล กล่าวคือ สิ่งที่เข้าใจในประเพณีทางศาสนาฮินดูว่าเป็นแนวคิดของธรรมะ Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. อินเดียในสมัยโบราณ M. , 1985.S.427. แต่, ความคิดของธรรมะ Ibid. มีความโดดเด่นในการเชื่อมโยงเรื่องเล่าของมหากาพย์ ในมหาภารตะ - และนี่คือเอกลักษณ์ - ความขัดแย้งที่กล้าหาญกลายเป็นความขัดแย้งทางศีลธรรม

ตามคำสอนของมหาภารตะ แท้จริงแล้ว บุคคลไม่สามารถเปลี่ยนแปลงชะตากรรมของโชคชะตา เลื่อนความตายออกไปในภายหลัง หรือได้รับชัยชนะในทันทีแทนการพ่ายแพ้ที่เตรียมไว้ อย่างไรก็ตาม การตายและการเกิด ความพ่ายแพ้และชัยชนะเป็นเพียงส่วนนอกของชีวิต ในขณะที่ศักดิ์ศรีที่แท้จริงนั้นอยู่ที่เนื้อหาทางศีลธรรมที่แตกต่างออกไป ที่นี่บุคคลได้รับอิสระอย่างเต็มที่ในการเลือก เมื่อตระหนักถึงเจตจำนงแห่งโชคชะตา มหาภารตะจึงรับรู้ถึงภาระหน้าที่ทางศีลธรรมทั้งหมดของวีรบุรุษในทันที สอนให้รวมความพยายามส่วนตัวเข้ากับการเชื่อฟังต่อโชคชะตา มหาภารตะ. การเรียบเรียงบทกวีโดย S. L. Severtsev ม.,2543.ศ.86.

วีรบุรุษแห่งมหาภารตะยังคงเผชิญกับจุดเปลี่ยน ที่นี่พวกเขาต้องเลือกระหว่างผลประโยชน์ส่วนตัวและผลประโยชน์ส่วนรวม ระหว่างผลประโยชน์ส่วนตัวและความไม่สนใจในผลของการกระทำของพวกเขา ระหว่างสิทธิพิเศษของผู้แข็งแกร่งและกฎหมาย พันธะสากล ธรรมะนิรันดร์ ลักษณะของตัวเลือกนี้เตรียมผลลัพธ์และการตั้งค่าของฮีโร่ในมหากาพย์ ความสำคัญอย่างยิ่งยวดของการต่อสู้บนทุ่งคุรุ

ในมหาภารตะ ปาณฑพเป็นปฏิปักษ์กับเการพ ไม่เพียงแต่เป็นผู้กระทำความผิดหรือมีจิตใจสูงส่งต่อผู้ใจเสาะเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ปกป้องความยุติธรรมแก่ผู้ทำลายล้างด้วย

กรรณา ผู้อุปถัมภ์ที่มีอำนาจของเการพถูกต่อย เขาถูกพี่น้องปาณฑพปฏิเสธอย่างดูถูกเหยียดหยามเพราะต้นกำเนิดที่น่าสงสัยของเขา ในความกล้าหาญและความกล้าหาญ - และสิ่งนี้เน้นย้ำโดย "มหาภารตะ" - กรรณะจะไม่ยอมอ่อนข้อให้ใครแม้แต่อรชุนนักรบปาณฑพผู้ยิ่งใหญ่ รู้สึกว่าความเห็นอกเห็นใจของผู้สร้างอยู่ด้านข้างของ Karna ทางเลือกภายในของเขา - สหภาพและมิตรภาพกับ Duryodhana - และเขาทำเพื่อแรงจูงใจและความเห็นอกเห็นใจของเขาเอง เขาไม่สามารถลืมความเสียหายทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นกับเขาพยายามที่จะแก้แค้นผู้กระทำความผิดด้วยความรู้สึกภาคภูมิใจและความโกรธที่เห็นแก่ตัว มหาภารตะ. Edict. op. C. 75. อย่างไรก็ตาม เมื่อพูดถึงการเผชิญหน้าระหว่างผู้ชอบธรรมและผู้อธรรม ดังที่มหาภารตะรับรอง จำเป็นต้องปฏิบัติตามไม่ใช่ความโน้มเอียงและความเกลียดชังส่วนตัว แต่เป็นสำนึกแห่งความสุขในภาระหน้าที่ทางศีลธรรม และกรรณะซึ่งเพิกเฉยต่อมัน ตัวเขาเองกลายเป็น เพื่อตำหนิชะตากรรมของเขาในแง่สูงสุดและศีลธรรม

ปัญหาเกี่ยวกับแก่นแท้ของชีวิตมนุษย์ ความสัมพันธ์ และเครื่องหมายวรรคตอนของความคิดภายในและสากลเกี่ยวกับศีลธรรมได้อธิบายไว้ ณ ที่นี้ในบทสนทนาของพระกฤษณะกับอรชุน พระกฤษณะเป็นคนขับรถศึก พี่น้อง บุตร และหลานชาย” และออกจากสนามรบใน กลัวการสู้รบถึงพี่น้อง จากนั้นพระกฤษณะในฐานะเทพสูงสุดในฐานะที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของอรชุนเปรียบเทียบการปฏิเสธอันสูงส่งของสาวกของเขาที่จะต่อสู้กับหลักคำสอนของธรรมะนิรันดร์

กฤษณะจำได้ว่าเนื่องจากบุคคลไม่ได้รับอนุญาตให้ยึดครองโลกด้วยความสามัคคีเพื่อแยกแยะระหว่างเป้าหมายที่แท้จริงของการเป็นเขาจึงถูกบังคับให้พยายามอย่างสุดความสามารถเพื่อไปสู่เป้าหมายและไม่ลืมหน้าที่ ไม่ต้องกังวลเกี่ยวกับ ผลของการกระทำของเขา Arjuna นักรบ kshatriya หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของเขาคือการต่อสู้ในสนามรบและเขาจำเป็นต้องต่อสู้โดยทิ้งความสงสัยและความลังเลใจทั้งหมดที่เกิดจากความจริงที่ว่าเขารับรู้โลกเพียงบางส่วนตามเกณฑ์ชั่วขณะโดยทิ้งความจริงที่ว่า ร่างกายล่วงไปสู่โลกนี้และความเศร้าโศกเกี่ยวกับการตายและการเกิด

นอกจากนี้ พระกฤษณะไม่ได้จำกัดอยู่เพียงคำแนะนำที่มีเหตุผลเท่านั้น เขาอธิบายให้อรชุนรู้วิธีที่จะเอาชนะปัจเจกบุคคล การใคร่ครวญโลกอย่างแยกส่วน แต่คุณสามารถกำจัดมันได้โดยการได้รับการปลดรวมถึงจากงานอดิเรกในชีวิตจาก ปัญหาชีวิต, จากความอ่อนไหว. ฮีโร่ต้องเข้าใจจุดมุ่งหมายสูงสุดของชีวิต แต่เขาก็สามารถทำตามที่เขาต้องการได้ วีรบุรุษของมหาภารตะใช้ความเป็นอิสระในรูปแบบต่างๆ และการต่อต้านเสรีภาพของพวกเขาถือเป็นความขัดแย้งทางศีลธรรมของมหากาพย์ ซึ่งความขัดแย้งที่แยกจากกันทั้งหมดจะได้รับการแก้ไข

ในหลักการทางศาสนาของอินเดีย มหาภารตะได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพในฐานะหนังสือศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากเป็น "พระเวทองค์ที่ห้า" ซึ่งไม่เหมือนกับอีกสี่องค์อื่นๆ ที่คนทั่วไปเข้าถึงได้ง่ายและแม้แต่เตรียมการไว้ มหาภารตะนำเสนอคำสอนที่ไม่ได้อยู่ในรูปของคำสั่งและไม่มากเท่ากับคำสั่ง แต่ยังมีตัวอย่างเหตุการณ์วีรบุรุษที่น่าจดจำซึ่งนำมาจากอดีตในตำนานของอินเดีย ยอมจำนนต่อบรรทัดฐานของการนำเสนอด้วยปากเปล่า ผู้สร้างมหาภารตะรุ่นหลังจึงทิ้งคำอุปมาไว้ในรูปแบบดั้งเดิม แต่ยังคงเน้นเสียงใหม่ ใช้ประโยชน์จากแบบดั้งเดิม เรื่องราวมหากาพย์ผู้เขียนดึงปัญหามหากาพย์เข้ามาอย่างสมบูรณ์ในรูปแบบของรากฐานทางปรัชญาและศาสนาร่วมสมัยของพวกเขา คำสอนทางศีลธรรมยึดมหาภารตะไว้ด้วยกัน แต่ก็ไม่ได้สูญเสียภาพศิลปะหรือการใช้สีแบบโบราณไป ควรสังเกตว่าเฉพาะในความเป็นเอกภาพทางอินทรีย์ของการแบ่งชั้นทางศีลธรรมและเรื่องราวมหากาพย์เท่านั้นที่มีความหมายและความครอบคลุมของเนื้อหาของมหากาพย์อินเดียโบราณที่สำคัญยิ่งที่เปิดเผย

ในระหว่างการสร้าง มหากาพย์อินเดียโบราณเรื่องที่สอง รามเกียรติ์ ได้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ อย่างไรก็ตาม เส้นทางของ "วิวัฒนาการ" ของมหาภารตะและรามายณะนั้นแตกต่างกัน Basham A.L. Decree. Op. C. 441 ไม่ต้องสงสัยเลยว่า รามเกียรติ์ ยังซึมซับแนวคิดทางปรัชญาและศีลธรรมใหม่ๆ และใน รามเกียรติ์ มีการสะท้อนมากมายเกี่ยวกับหน้าที่ กฎหมาย กฎหมาย ฯลฯ และ "รามเกียรติ์" แสดงถึงวีรบุรุษในอุดมคติที่ไม่อาจบรรลุได้ - พระราม อวตารของพระนารายณ์เป็นตัวเป็นตนในเขารอบนอกของเรื่อง สิ่งสำคัญที่สุดคือรามเกียรติ์ได้รับการยอมรับอย่างถูกต้องว่าเป็นประเพณีของอินเดีย - และนี่คือสิทธิพิเศษทางวรรณกรรมสูงสุด ในอินเดียได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ว่าเป็น "adikavya" นั่นคืองานวรรณกรรมชิ้นแรกของตนเองและผู้สร้างที่มีชื่อเสียง Valmiki Besh A.L. Decree.op.S.439 - "adikavi" กวีคนแรก เนื่องจาก “มหาภารตะ” จากมหากาพย์วีรบุรุษกลายเป็นมหากาพย์ที่มีคุณธรรมในที่สุด “รามเกียรติ์” จึงพัฒนาจากวีรบุรุษเป็นมหากาพย์วรรณกรรม ซึ่งทั้งโครงเรื่องโบราณและวิธีการพรรณนาได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นระบบย่อยรองลงมาจากงานของ การวางแนวสุนทรียศาสตร์

บางทีตำนานของรามายณะ - แตกต่างและค่อนข้างใหญ่กว่ามหาภารตะ - อาจต้องได้รับการอธิบายอย่างละเอียดตามเป้าหมายและแม้แต่การประมวลผลโดยใช้ปากเปล่าไม่มากเท่ากับบทกวีลายลักษณ์อักษร ดังนั้นจึงเป็นรามเกียรติ์ที่เปิดศักราชใหม่ วรรณศิลป์ในอินเดีย ยุคที่มีชื่อของกวีเช่น ภวภูติ, กาลิดาสะ, อัชวโฆสิ, ภารตริหะรี

ต้นกำเนิดของมหากาพย์อินเดียโบราณซึ่งส่วนใหญ่กำหนดความเฉพาะเจาะจงของรูปลักษณ์ภายนอกและสาระสำคัญนั้นซับซ้อนและไม่ธรรมดา แต่ชะตากรรมของมหากาพย์หลังจากสร้างขึ้นนั้นไม่ได้มาตรฐานแม้แต่น้อย จนถึงทุกวันนี้ อิทธิพลที่หลากหลายและหลากหลายที่ทั้งมหาภารตะและรามายณะมีต่อวรรณกรรมและวัฒนธรรมประเพณีของอินเดียและประเทศเพื่อนบ้านในเอเชียยังไม่หมดไป

มีเนื้อหามากเกินไปในกวี นักเขียนร้อยแก้ว และนักเขียนบทละครชาวอินเดียในสมัยโบราณและยุคกลาง โดยที่มหาภารตะหรือรามเกียรติ์ได้รับการเล่าใหม่ทั้งหมด หรือตำนาน ตอน หรือตำนานบางตอนดึงมาจากเนื้อหาเหล่านี้ นอกจากนี้ยังเป็นที่น่าสนใจว่าโดยทั่วไปแล้วไม่น่าจะพบผู้ประพันธ์เช่นนี้ในวรรณคดีสันสกฤตซึ่งความคิดสร้างสรรค์จะเป็นอิสระจากอิทธิพลของแนวคิด ภาพ และรูปแบบของมหากาพย์ขนาดใหญ่เหล่านี้ ฉันจะไม่จองหากจะบอกว่าในอินเดีย เช่นเดียวกับที่ไม่มีในประเทศอื่น มรดกทางวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสูงสุดสำหรับการพัฒนาวรรณกรรมคลาสสิก

สถานการณ์ไม่เปลี่ยนแปลงเมื่อภาษาสันสกฤตกลายเป็นภาษาวรรณกรรมชั้นนำของอินเดีย ในแต่ละภาษาและภาษาที่มีชีวิตเหล่านี้มีการแปลและการสร้างใหม่ของมหาภารตะและรามายณะหลายครั้งซึ่งอย่างที่คุณทราบมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งวรรณกรรมอินเดียใหม่ ในอินเดียสมัยใหม่ บทกวีทั้งสองร้องโดยนักร้องพื้นบ้านและยังคงไว้ซึ่งรูปแบบและตัวอย่างในอุดมคติ ในเวลาเดียวกัน มหากาพย์โบราณมีอิทธิพลต่อทุกพื้นที่ของวัฒนธรรมและอุดมการณ์ในอินเดีย ถือเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ มหาภารตะและรามายณะมีส่วนอย่างมากในการสร้างประเพณีวัฒนธรรมของชาติ การพัฒนาพื้นฐานทางศาสนา ปรัชญา อุดมคติทางศีลธรรมและหลักการ Basham A.L. Decree.op.S.442 และเป็นที่ทราบกันดีว่าทุกกระบวนการทางอุดมการณ์และสังคมในศาสนาฮินดูมีเป้าหมายที่จะค้นหาแหล่งที่มาในตัวพวกเขาเสมอและพยายามพึ่งพาอำนาจของพวกเขา

แต่อิทธิพลของมหาภารตะและรามเกียรติ์ไม่ได้จำกัดเฉพาะในอินเดียเท่านั้น สิ่งที่ "อีเลียด" และ "โอดิสซีย์" ของโฮเมอร์กลายเป็นของยุโรป ดังนั้น "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" จึงกลายเป็นของเอเชียกลางและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ทั้งหมด ชื่อภาษากัมพูชาจาก 600 เล่าถึงการอ่านรามเกียรติ์ที่ศาลเจ้าในท้องถิ่น ประมาณปี ค.ศ. 600 การเล่าขานครั้งแรกของมหากาพย์อินเดียโบราณปรากฏในอินโดนีเซีย มลายา เนปาล และลาว ประมาณศตวรรษที่ 7 รามเกียรติ์ได้แทรกซึมเข้าไปในจีน ทิเบต และมองโกเลีย และมหาภารตะในศตวรรษที่ 16 ได้ถูกอธิบายเป็นภาษาเปอร์เซียและอาหรับ

ทุกที่ในเอเชีย เช่นเดียวกับในอินเดีย ความคุ้นเคยกับมหากาพย์ภาษาสันสกฤตได้พัฒนาวรรณกรรม วัฒนธรรม และศิลปะของตนเอง โดยหลักๆ แล้วคือจิตรกรรม ประติมากรรม และโรงละคร รูปแบบที่มีความหมายของบทกวีซึ่งจำลองขึ้นจากส่วนแทรกของวัดอินเดียหลายแห่ง ยังสะท้อนให้เห็นในนครวัดของกัมพูชาที่เป็นอนุสรณ์ เช่นเดียวกับภาพนูนต่ำนูนสูงแบบชวาในปรัมบานัน การตีความเนื้อเรื่องของมหาภารตะและรามายณะเป็นส่วนประกอบเกือบทั้งหมดของละครนาฏศิลป์อินเดียตอนใต้เรื่อง Kathakali เช่นเดียวกับบัลเลต์คลาสสิกของกัมพูชา หน้ากากโขนของไทย ละครเงาของอินโดนีเซีย Wayang

"มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" ได้รับความสนใจและชื่นชมจากผู้สร้างวัฒนธรรมตะวันออกและตะวันตกมากมาย ปรมาจารย์ที่ไม่เหมือนใครเช่น Beethoven, Goethe Basham A.L. Decree op. S.442., Heine, Belinsky จนถึงทุกวันนี้ในอินเดีย นิทานโบราณที่เป็นตำนานเหล่านี้ยังคงเป็นวรรณกรรมเรื่องโปรด

อินเดีย ... ดูเหมือนว่าเราเป็นอาณาจักรที่ยอดเยี่ยมและน่าหลงใหลในโลก
เฮเกล

นี่คือสิ่งที่ชาวยุโรปจินตนาการถึงอินเดีย หรูหรา ร่ำรวย ดูเหมือนว่าจะมีพรทั้งหมดของโลก แม่น้ำสินธุและแม่น้ำคงคาไหลเชี่ยว 2 สาย ชำระล้างที่ราบอันอุดมสมบูรณ์ พรมแดนด้านใต้ถูกล้างด้วยมหาสมุทร

เมืองที่หนาแน่นและเขียวชอุ่มสัมผัสกับป่าทึบ ป่าดึกดำบรรพ์ และพืชพรรณเขตร้อนอันเขียวชอุ่ม และมนุษย์ในอินเดียอาศัยอยู่ในละแวกใกล้เคียงที่ไม่ละลายหายไปกับโลกแห่งธรรมชาติซึ่งมีพืชและสัตว์ ตอนนี้เหมือนในสมัยโบราณ เขาเต็มไปด้วยความเคารพต่อเธอ เคารพเธอ พระองค์ทรงเทิดทูนดวงตะวัน แหล่งน้ำ อากาศ สรรพชีวิต

วัฒนธรรม ขนบธรรมเนียม ขนบธรรมเนียม ศาสนาของอินเดียดูแปลกและแปลกในสายตาชาวยุโรป สิ่งมีชีวิตทุกชนิดตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบันถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย ชาวอินเดียจะไม่ฆ่าสัตว์ แมลง หรือนก ในสวนสาธารณะของเมืองอินเดีย วัวเดินเตร่อย่างอิสระ ลิงสนุกสนาน คนอินเดียไม่ยอมให้ตัวเองเหยียบมด สิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีความศักดิ์สิทธิ์

ในเวลาที่ห่างไกลที่สุด วรรณะที่แยกจากกัน (varnas) เกิดขึ้นในอินเดีย พวกที่สูงที่สุด - พราหมณ์ (ผู้รับใช้ของพระพรหม) มีอิทธิพลและเกียรติยศมากที่สุด รองลงมาคือวรรณะ (วาร์นา) ของนักรบกษัตรียา จากนั้นพวกไวชยะ - ช่างฝีมือและพ่อค้า คนสุดท้าย - ไม่ได้รับสิทธิ์ - ชูดรา และคนที่ถูกดูหมิ่นมากที่สุด ชั้นของประชากร - คนนอกคอก (จัณฑาล) .

ศาสนาดำรงอยู่เหนือความแตกต่างทางชนชั้น ทำให้เกิดอุปสรรคที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ระหว่างบุคคล กลุ่มทางสังคม. กาลครั้งหนึ่งนานมาแล้วประมาณสองพันปีมาแล้ว ชาวอารยันเผ่าหนึ่งเดินทางมายังหุบเขาสินธุและแม่น้ำคงคาจากทางเหนือเนื่องจากเทือกเขา มนุษย์ต่างดาวนำวัฒนธรรมที่พัฒนาแล้วมาด้วย พวกเขารู้จักโลหะอยู่แล้ว เชี่ยวชาญด้านการเกษตรและการเลี้ยงโค

หลังจากพิชิตเผ่าท้องถิ่นแล้วพวกเขาก็รวมเข้ากับพวกเขา

จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ วิทยาศาสตร์แทบไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับชีวิตของชนเผ่าต่างๆ ที่อาศัยอยู่ในอินเดียก่อนที่ชาวอารยันจะมาถึง แต่ในช่วงต้นทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 20 นักโบราณคดีชาวอินเดียได้ขุดค้นในหุบเขาลุ่มแม่น้ำสินธุ Mohenjo-Daro และ Harappa ถูกค้นพบ เชื่อว่าเมืองเหล่านี้ถูกทำลายไปเมื่อสองพันปีก่อน วัฒนธรรมของชาวเมืองนั้นสูงมากมีภาษาเขียนอยู่แล้ว (ยังไม่ได้รับการถอดรหัส)

กองทุนวัฒนธรรมของอินเดียในยุคแรก ๆ ของประวัติศาสตร์มีอยู่ในหนังสือที่เก่าแก่ที่สุด คัมภีร์พระเวท (เปรียบได้กับคำว่า "รู้" ในภาษารัสเซีย) นี่คือสารานุกรมความรู้ทั้งหมดของเธอเกี่ยวกับเวลาอันไกลโพ้นนั้น ความคิดของเธอเกี่ยวกับโลก และอุดมคติของเธอ

พวกเขาถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลาที่ไกลที่สุด ในครั้งแรก และบางทีอาจจะเป็นในสองพันปีก่อนคริสต์ศักราช อี ในภาษาวรรณคดีโบราณที่ผ่านการประมวลผลและเป็นที่ยอมรับ - ภาษาสันสกฤต โดยพื้นฐานแล้วสิ่งเหล่านี้คือการรวบรวมสื่อพิธีกรรม - เพลงสวดถึงเทพเจ้า:

"Rigveda" ที่มีเพลงสวดมากกว่าพันเพลง "Samaveda" - ชุดของท่วงทำนอง "Yajurveda" - คำพูดที่ออกเสียงในระหว่างการบวงสรวง "Atharvaveda" - คาถา ฯลฯ

ความสำคัญของหนังสือเหล่านี้สำหรับวัฒนธรรมอินเดียยังไม่สูญหายไปจนถึงทุกวันนี้ อิลยา กลาซูนอฟ ศิลปินชาวรัสเซีย ผู้วาดภาพเหมือนของอินทิรา คานธี เล่าว่า “ต้องขอบคุณอินทิรา คานธี โดยส่วนตัวแล้ว ฉันในฐานะศิลปินชาวรัสเซีย ได้ค้นพบโลกของอินเดีย อินทิรา คานธีบอกฉันว่าฤคเวทมีความหมายอย่างไรต่อชาวอินเดีย และมอบอนุสรณ์สถานวรรณกรรมอินเดียโบราณนี้ให้ฉันสี่เล่ม ซึ่งจัดพิมพ์ในรูปแบบย่อเป็นภาษาอังกฤษ”

นักศาสนศาสตร์อินเดีย (นักบวชพราหมณ์) ในสมัยโบราณได้สร้างการตีความดั้งเดิมของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ (พระเวท) ของอุปนิษัท ซึ่งในรูปแบบของการสนทนาของปราชญ์ สลับร้อยกรองกับร้อยแก้ว พวกเขาอธิบายความลับในสุดของศาสนา สาระสำคัญของ เทพสัญลักษณ์แห่งตำนาน แพนธีออนจำนวนมากของอินเดียนแดงโบราณถูกลดระดับให้เหลือเพียงเทพหลักสามองค์ ได้แก่ พระพรหม พระวิษณุ และพระอิศวร ความหมายทางปรัชญาของไตรภาคีนี้แสดงแนวคิดนิรันดร์สามประการที่กังวลต่อมนุษยชาติและสะท้อนให้เห็นในจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์ของทุกคน - การสร้าง การรักษา และการทำลายล้าง

พระพรหมเป็นเทพผู้สร้างสรรพสิ่ง พระวิษณุเป็นเทพผู้พิทักษ์ทุกสิ่งที่พระพรหมสร้าง เป็นเทพใจดี มีประโยชน์ มีเมตตาต่อมนุษย์ พระอิศวรเป็นเทพเจ้าผู้ทำลายล้าง แต่ท้ายที่สุดก็มีประโยชน์เช่นกัน เพราะหากไม่มีการทำลายก็ไม่มีการสร้าง แก่นแท้ของเทพเจ้ามีความซับซ้อนมากขึ้น ในระดับหนึ่ง พวกเขาได้กลายเป็นสิ่งที่เป็นนามธรรมทางปรัชญาไปแล้ว ซึ่งแทบจะไม่เข้าใจเลยสำหรับชาวฮินดูทั่วไป การตีความของพวกเขาได้กลายเป็นการผูกขาดของบุคคลที่ "ริเริ่ม" ซึ่งเป็นผู้เขียนอุปนิษัท คำในการแปลหมายถึง "การสอนลับ"

ในการตีความของ Upanishads พระพรหมเป็นวิญญาณโลกที่เข้าใจยาก (ชื่อของเขาถูกกำหนดให้เป็นเพศกลาง) นี่เป็นตัวตนพิเศษโดยไม่มีลักษณะเฉพาะและคุณสมบัติที่เป็นไปได้ นี่คือ "มัน" ประเภทหนึ่งที่สร้างโลกให้มนุษย์มองเห็นได้ แต่โลกไม่มีจริง เป็นโลกมายา (มายา)

อย่างไรก็ตาม เราสนใจด้านกวีของหนังสือซึ่งสื่อถึงจินตนาการทางศิลปะของผู้คนผ่านกาลเวลา เราพบว่าตัวเองอยู่ในโลกของการสื่อสารเชิงกวีระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ธรรมชาตินั้นลึกลับ เต็มไปด้วยความหมายที่ลึกซึ้ง ความหมายของตัวตนของเธอถูกซ่อนไว้จากสายตาของมนุษย์ จินตนาการของมนุษย์ - ก่อนวิทยาศาสตร์ จินตนาการเชิงกวี - สร้างเทพนิยาย มีเสน่ห์ในความงาม:

โลกและท้องฟ้าและช่องว่างระหว่างพวกเขา
เปี่ยมด้วยพระคุณแห่งชีวิตจากดวงอาทิตย์
เบื้องหลังหญิงสาวยามเช้า - Ushas ที่สดใส -
พระอาทิตย์มาเหมือนเจ้าบ่าวมาหาเจ้าสาว
มีวิญญาณเจ้าภาพและรถลากศักดิ์สิทธิ์
ม้าถูกควบคุมให้บริการ
ม้าทองคำวิ่งขึ้นไปบนภูเขา
ด้วยความมึนเมาจากความสูงชันพวกเขาเปล่งประกาย

ในศาสนาฮินดู เทพเจ้าแห่งความรักคือ กามารมณ์ โอรสของเทพีแห่งความรัก พระแม่ลักษมี เขานั่งบนช้างที่เป็นสัญลักษณ์ซึ่งทุกส่วนประกอบด้วยร่างกายของผู้หญิง ผู้คนเชื่อว่าควรใช้ของขวัญจากกามารมณ์ Arjuna ซึ่งปฏิเสธความรักของ Urvashi ถูกลงโทษ (เขาเป็นขันทีเป็นเวลาหนึ่งปี)

นี่คือความชื่นชมในธรรมชาติและความกลัวในธรรมชาติ นี่คือความชื่นชมอย่างแท้จริงและการเยินยออย่างมีเล่ห์เหลี่ยมต่อเทพเจ้า (โองการบูชายัญ)

ผู้คนสร้างโลกของทวยเทพ ราวกับกวี ราวกับศิลปิน รวบรวมพวกมันไว้ในรูปแบบที่เป็นรูปธรรมของชีวิตจริง
ในขั้นต้นความคิดของเทพเจ้าเกิดขึ้นจากความพยายามที่จะเข้าใจและอธิบายโลกรอบตัว ความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในใจของผู้คนในวงกว้างใช้รูปแบบพลาสติก จิตรกร สถาปนิก ประติมากรได้รวมภาพไว้บนผืนผ้าใบและในหิน

ท้าวมหาพรหมเป็นผู้สร้างทุกสิ่ง พระองค์ทรงเป็น "บุตรหัวปี" พระองค์ทรงเป็น "ผู้สูงสุด" พระองค์ทรงเป็น "เจ้าแห่งทุกสิ่ง" พระองค์ทรงเป็น "ดั่งดวงอาทิตย์นับพันดวง" นี่คือวิธีที่ชาวอินเดียแสดงความชื่นชมต่อโลกในความงดงามทั้งหมดที่ปรากฏต่อหน้าเขาและตัวตนของเทพเจ้าองค์นี้

พระพรหมประทับบนยอดเขา ประทับบนหงส์ นกสวยงามที่สุด การเกิดของเขาเป็นเรื่องมหัศจรรย์: เขาใช้เวลาหนึ่งปีในไข่ ด้วยพลังแห่งความคิดของเขา เขาแยกมันออกเป็นสองซีก อันหนึ่งก่อตัวเป็นท้องฟ้า ส่วนอันที่สองคือโลก ช่องว่างอากาศปรากฏขึ้นระหว่างพวกมัน จากนั้นเขาก็เริ่มสร้างความหลากหลายที่ประกอบกันเป็นโลกของเรา

คนโบราณยังไม่สามารถจินตนาการถึงความเป็นนิรันดร์ได้: ความเป็นจริงเตือนให้เขานึกถึงจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของสิ่งต่าง ๆ อยู่เสมอ ดังนั้นโลกจึงไม่เป็นนิรันดร์ เวลาผ่านไปและไฟก็เผาผลาญจักรวาล ทุกสิ่งถูกทำลาย สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อพระพรหม (คืนแห่งเทพเจ้า) หลับไป แต่เมื่อเขาตื่นขึ้น เขาก็สร้างโลกใหม่อีกครั้ง (วันแห่งเทพเจ้า)

ในแง่ของจำนวน โลกแห่งทวยเทพ วิญญาณ ภูตผีปีศาจ อสูร มีขนาดใหญ่มาก ในหมู่พวกเขาคือเทพแห่งความตายยมราชเทพแห่งลมและฝนพระอินทร์เทพีแห่งความงามและความสุขลักษมี วัวศักดิ์สิทธิ์และพระมหาอุปราชาแห่งลิงช่วยคนเป็นต้น

ในส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของคัมภีร์พระเวท คัมภีร์ฤคเวท ซึ่งเป็นการกำเนิดของโลกที่มีชีวิตและไม่มีชีวิต "สิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด" ได้อธิบายไว้ ในบทเพลงเกี่ยวกับการสร้างโลก (X, 129) มีการร้องว่า:

ไม่มีพาหะในสมัยนั้น และไม่มีตัวตน
ตอนนั้นไม่มีอากาศ ไม่มีท้องฟ้าอยู่เหนือมัน...
เมื่อนั้นไม่มีความตายหรือความเป็นอมตะ
ไม่มีสัญญาณของกลางวันหรือกลางคืน
บางสิ่งหายใจคนเดียวไม่เขย่าอากาศตามกฎของมันเอง
และไม่มีอะไรอื่นนอกจากเขา

อย่างไรก็ตาม กวีและนักปรัชญาสมัยโบราณเมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว หยุดความสงสัยอย่างลึกซึ้งและจบเพลงสวดด้วยคำถาม:

ใครรู้จริงบ้าง? ใครจะประกาศ?
การสร้างนี้เกิดขึ้นจากที่ไหน?
แล้วเหล่าทวยเทพก็ปรากฏตัวขึ้น เพราะทวยเทพสร้างโลก
แล้วใครจะรู้ว่าเขามาจากไหน?
การสร้างนี้มาจากไหน?
มันสร้างเองหรือไม่ได้สร้าง
เฝ้าดูโลกในแดนสุขาวดี
มีเพียงเขาเท่านั้นที่รู้หรือไม่รู้

หลายปีผ่านไป หลายศตวรรษผ่านไป ผู้คนเข้าร่วมสังคมมากมาย วรรณะปรากฏขึ้น ทาสก็ปรากฏขึ้น ในสังคมของผู้คนมีปัญหาพิเศษทางสังคมเกิดขึ้นบางครั้งพวกเขามีความสำคัญต่อบุคคลมากกว่าปัญหาของจักรวาลซึ่งก่อนหน้านี้กังวลใจ อย่างไรก็ตามศาสนาเก่ายังคงอยู่โดยล้าหลังปัญหาใหม่ของชีวิตทางสังคม จากนั้นชายคนหนึ่งปรากฏตัวขึ้นในชื่อ Siddharth Gautame เจ้าชายจากเผ่า Shakya - ด้วยเหตุนี้จึงมีชื่อกลางว่า Shakya Muni ("ฤาษีแห่ง Shakyas") - และก่อตั้งศาสนาใหม่ ไม่น่าเป็นไปได้ที่เขาคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ ต้องสันนิษฐานว่าเขาเป็นนักเทศน์และนักคิดที่มีความสามารถ (เยาวหราล เนห์รูเรียกเขาว่า "บุตรชายที่ยิ่งใหญ่ของชาวอินเดีย") เขาประณามความอยุติธรรมของการแบ่งคนออกเป็นวรรณะและอาจเป็นครั้งแรกในโลกที่ประกาศแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันเป็นหลักการทางศีลธรรมอย่างไรก็ตามความเท่าเทียมกันในรูปแบบนามธรรม - ในความทุกข์ทรมานและความเป็นไปได้ที่จะได้รับ กำจัดพวกเขา

ไม่มีข้อมูลที่แน่นอนเกี่ยวกับเขา: ชีวประวัติเล่มแรกของเขาเขียนขึ้นประมาณห้าศตวรรษหลังจากการตายของเขา อย่างไรก็ตามพวกเขาเรียกว่าปีชีวิตของเขาค่อนข้างแม่นยำ - 623-544 ปีก่อนคริสตกาล อี ไม่ว่าจะเป็นเช่นนั้นไม่มีใครสามารถพูดได้

เขาปฏิเสธความคิดของพระเจ้าในฐานะพลังสร้างสรรค์และโดยทั่วไปแล้วความคิดของสิ่งมีชีวิตสูงสุด แต่สิ่งนี้ไม่ได้กลายเป็นพื้นฐานของศาสนาที่เกี่ยวข้องกับชื่อ - ชื่อของเขา แต่ผู้คนเรียกเขาว่าพระพุทธเจ้าซึ่งแปลว่า "ตรัสรู้" ในภาษาสันสกฤต Siddharth Gautame สร้างคำสอนของเขาเกี่ยวกับความคิดเรื่องความทุกข์ “โอ เหล่าสาวก ท่านคิดอย่างไร” พระองค์ตรัสไว้ในคำเทศนาตอนหนึ่งของพระองค์ “น้ำในมหาสมุทรทั้งสี่หรือน้ำตาที่หลั่งไหลขณะเดินทางจาริกแสวงบุญจะมากไปกว่านี้ และคร่ำครวญและร้องไห้เพราะสิ่งที่คุณ ความเกลียดเป็นของคุณ ส่วนสิ่งที่คุณรักไม่ใช่ของคุณ”

ใจของมนุษย์คนใดที่จะไม่ตอบสนองต่อคำเทศนาดังกล่าว โดยเฉพาะอย่างยิ่งใจของผู้ที่ถูกดูหมิ่น ถูกกดขี่ หิวโหยตลอดกาล และทนทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์? ดังนั้นสรุปได้ว่า: ในเมื่อชีวิตเป็นทุกข์ คนเราจึงต้องดูหมิ่นมันและพยายามกำจัดกิเลสให้หมดสิ้นไป เพื่อความลืมตัว (นิพพาน)

พระพุทธรูปเป็นรูปคนนั่งขัดสมาธิ ใบหน้าของเขากลมและเป็นผู้หญิง หูดหว่างคิ้ว. ดวงตาลดลงและปิดลงครึ่งหนึ่งหรือพุ่งไปข้างหน้าในระยะไกล - ดวงตาเหม่อลอยไม่แยแส ผมถูกรวบรวมอย่างสวยงามและก่อตัวเป็นลอนหยิก หูมีขนาดใหญ่ผิดสัดส่วน มีแฉกยาว มีต่างหูหรูหรา ร่างทั้งหมดหายใจด้วยความสงบนิรันดร์ พระพุทธเจ้าประทับอยู่ในพระองค์ เพราะโลกรอบพระองค์ไม่มี พระองค์อยู่ในนิพพาน นิพพานเป็นสภาวะแห่งความสุข คือ ไม่ต้องการสิ่งใด ไม่ขวนขวาย ไม่ทำอะไร ฟุ้งซ่านจากสิ่งที่มีอยู่ การตริตรอง การหมกมุ่น การออกจากโลกแห่งความทุกข์ กิเลสตัณหา กิเลสตัณหา นี่คือหนทางสู่พระนิพพานตามที่ชาวพุทธเข้าใจและเข้าใจ

ฉันได้ละทิ้งความปรารถนาทั้งหมด
ละทิ้งความเกลียดชังทั้งหมดโดยสิ้นเชิง
ภาพลวงตาทั้งหมดหายไปสำหรับฉัน
ฉันกำลังเน่าเปื่อย ฉันกำลังมอดไหม้...

ฉันขอบคุณความตายโดยปราศจากความกลัว
ชีวิตปล่อยให้ฉันไม่มีความสุข
ฉันอดทนเหนื่อยกาย
ฉลาดสุขุม.

จากพุทธพจน์

วรรณกรรมสมัยโบราณของอินเดียนำผลงานเนื้อหาใหม่จำนวนมากมาให้เราหลังจากพระเวท พวกเขาได้มาจากโลกทัศน์ของศาสนาที่แตกต่างกันแล้ว และทั้งหมดเชื่อมโยงกับพระพุทธเจ้าไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง และเชิดชูวิถีชีวิตแบบฤๅษีและนักพรตของพระองค์

เจ้าชายน้อยจากตระกูล Gautame เกิดที่ไหนสักแห่งใกล้กับพรมแดนของอินเดียและเนปาลในปัจจุบัน "เห็นหนทางแห่งสันติภาพ" "ละทิ้งความสงสัย" ละทิ้งความปรารถนา "เขามีความสุขในการไตร่ตรอง" "ไม่ดูหมิ่นหรือ การสรรเสริญทำให้เขาตื่นเต้น” ความบริสุทธิ์เขาอยู่คนเดียวในช่วงวัยหนุ่มของเขาเขาไม่ได้สนใจอะไรเลย เจ้าชาย "เลือกสละทางโลก", "จากบาปที่ร่างกายได้กระทำ", "เลี้ยงบิณฑบาต - เจียมเนื้อเจียมตัว", "บริสุทธิ์สูงส่งและสวยงามเต็มไปด้วยคุณธรรม"

ในโคลงสั้น ๆ "เถรีคาถา" เล่าว่า ชายหนุ่มคนหนึ่งพบสาวกของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นสาวงามได้อย่างไร และชักชวนให้เธอแบ่งปันความรัก:

คุณยังเด็กไร้ที่ติสวยงาม
สิ่งที่สามารถให้คุณละทิ้ง?

หญิงสาว ปฏิเสธความรัก ความงามของมนุษย์ และความงามของเธอเองตามจิตวิญญาณของพระธรรมเทศนาของพระพุทธเจ้า ในทุกสิ่งและแม้กระทั่งในความงามของธรรมชาติ เธอเห็น "ความว่างเปล่า" "ของปลอมอันมีค่า"

ชายหนุ่มกลับชื่นชมความงาม ด้วยความกระตือรือร้นและความหลงใหล เขาบอกเธอว่าเธอเป็นคนดีแค่ไหน เขารักเธออย่างไร เธอจะพบความสุขมากมายเพียงใดทั้งในบ้านของเขาและในการสื่อสารกับเขา:

ขนตายาวแค่ไหน ความเป๊ะปัง!
และฉันจะจดจำพวกเขาไว้ห่างจากคุณ
เพราะไม่มีอะไรหวานสำหรับฉันอีกแล้ว
ดวงตาของเธอช่างอ่อนโยนราวกับกินรี!

หญิงสาวพูดอย่างเหยียดหยามในสายตาของเธอ ตาคืออะไร? “มีแต่ก้อนน้ำมูกและสารคัดหลั่ง”, “ฟองน้ำตา”. และฉีกดวงตาข้างหนึ่งออก เขายื่นมันให้ชายหนุ่ม เขาตกใจ ความสยดสยองจับเขา "ราวกับไฟที่โหดร้ายโอบกอดเขางูเห่าก็โอบเขาด้วยมือเปล่า" เขาก้มลงกราบฤาษีขอขมาและขอให้เธอมีความสุข

หลักปรัชญาที่บรรยายในกวีนิพนธ์ดังกล่าวแน่นอนว่าเป็นการมองโลกในแง่ร้ายอย่างยิ่ง มันเกิดจากสถานการณ์ที่สิ้นหวังของคนจนซึ่งไม่รู้วิธีหลีกเลี่ยงความโชคร้ายที่รอเขาอยู่ทุกหนทุกแห่งเต็มใจติดตามผู้ที่พูดกับเขาเกี่ยวกับความทุกข์สากลสากลและเรียกร้องให้ละทิ้งการค้นหาความสุข . ในความคิดเรื่อง "การดับสูญ" (นิพพาน) การหลงลืมตนเองนี้ ชายผู้น่าสงสารพบวิธีปลอบใจอย่างหนึ่ง

ใน 250 ปีก่อนคริสตกาล อี พระเจ้าอโศกทรงประกาศให้พระพุทธศาสนาเป็นศาสนาประจำชาติ พระพุทธศาสนาได้กลายเป็นศาสนาของโลก ได้เข้าครอบครองดินแดนทิเบต อินโดจีน ญี่ปุ่น และประเทศอื่นๆ

รูปแบบภายนอกปรากฏเป็นลัทธิของพระพุทธเจ้า (มีประมาณพันองค์) และพระโพธิสัตว์ (เทพ) ในบรรดาพระพุทธเจ้า หัวหน้าผู้ก่อตั้งศาสนาคือเจ้าชายศากยะและฤาษีสิทธารถโคตมี

ศาสนาพุทธในฐานะศาสนาในอินเดียสมัยใหม่มีผู้นับถืออยู่บ้างแล้ว แต่ด้วยองค์ประกอบบางอย่างทำให้ศาสนาฮินดูเข้ามา

ความคิดเกี่ยวพันในศาสนาฮินดู ศาสนาโบราณศาสนาพราหมณ์และศาสนาพุทธที่เข้ามาแทนที่ และตามศาสนาฮินดูบุคคลต้องปลดปล่อยตัวเองทางจิตวิญญาณระงับความปรารถนาทั้งหมดในตัวเองราวกับว่าจะอยู่เหนือโลกของความกังวลในชีวิตประจำวันด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่เขาจะสามารถหลีกเลี่ยงการเกิดใหม่ไม่รู้จบและบรรลุนิพพาน - ความสุขนิรันดร์ นิรันดร์ ความสงบ.

ในศาสนาของชาวฮินดูที่ซับซ้อนทั่วไปซึ่งได้รับชื่อของศาสนาฮินดูในทางวิทยาศาสตร์ความคิดของสังสารวัฏมีอิทธิพลเหนือ ตามแนวคิดนี้ คนๆ หนึ่งไม่ได้ตายเลย แต่เกิดใหม่ครั้งแล้วครั้งเล่าในหน้ากากที่แตกต่างกันเท่านั้น เขาสามารถเกิดมาเป็นคนในวรรณะที่สูงกว่าได้หากเขาดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรม และในทางกลับกัน สัตว์ที่ต่ำต้อยหรือแม้แต่สัตว์ที่สกปรกที่สุด หากเขาดุร้ายและละเมิดกฎของสังคม

ผู้เขียนตำนานชื่นชมความงามและความแข็งแกร่งของนักสู้ นักรบของทั้งสองค่ายเป็นที่รักในหัวใจของพวกเขาเพราะพวกเขาเป็นพี่น้องที่ยกดาบเข้าหากันด้วยความบังเอิญที่น่าเศร้า “อยู่ยงคงกระพัน ทั้งสองเป็นเหมือนดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ที่มีความงามและสุกใส ทั้งสองถูกครอบงำด้วยความเดือดดาล และต่างก็ปรารถนาที่จะฆ่าอีกฝ่ายหนึ่ง” นี่คือเทพีแห่งความรักและความสุขลักษมีนี่คือเทพเจ้าและปีศาจ - รัคชาสัส "ด้วยดวงตาสีทองแดงแดง" พระอิศวรที่น่ากลัวคือ "ผู้ทำลายจักรวาล" Durga ภรรยาที่น่าเกรงขามของเขาน้องสาวตาสีเหลืองของกฤษณะเทพเจ้าแห่งสงครามเทพเจ้าแห่งความตาย Yama เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ Surya และพระพรหมผู้ยิ่งใหญ่

“แล้วพระอินทร์ก็ร้องเรียกท้าวมหาพรหมว่า “ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ขอพระองค์จงประทานชัยชนะแก่พวกปาณฑพเถิด" และพระพรหมตอบว่า: "ช่างมันเถอะ!"

ผู้เล่าเรื่องยังบรรยายถึงกองทัพโบราณ ยุทโธปกรณ์ “อย่านับ อย่ามองดูช้างศึกที่น่าเกรงขามของทุรโยธน์ สำหรับช้างทุกตัวมีรถศึกหนึ่งร้อยคัน สำหรับรถรบทุกคันมีพลม้าหนึ่งร้อยคน สำหรับพลม้าทุกคน พลธนูสิบคน และสำหรับนักธนูทุกคน มีนักรบสิบคนที่ถือดาบ

ภาพของเทพเจ้าแห่งสงครามพระกฤษณะก็น่าประทับใจเช่นกัน

“เปลวเพลิงปะทุออกจากพระโอษฐ์และพระเนตรของพระกฤษณะ แผ่นดินสั่นสะเทือนใต้ฝ่าพระบาทของทุกคน เสียงฟ้าร้องดังกึกก้องเขย่าห้องใต้ดินแห่งสวรรค์”

ลักษณะทางกายภาพของวีรบุรุษในบทกวีนั้นสวยงามอยู่เสมอ แข็งแกร่ง คนสวย. "นางเดรปตีผู้งามสง่า" ซึ่งมีดวงตาประดุจกลีบดอกบัว บุตรแห่งปาณฑุ "ด้วยย่างก้าวอย่างราชสีห์อันเย่อหยิ่ง ในชุดหนังละมั่งบนไหล่กว้าง"

บางครั้งเราสังเกตเห็นภาพและลวดลายต่างๆ ที่เราคุ้นเคยจากตำนานโบราณอื่นๆ ดังนั้นภาพของโมเสสทารกในตะกร้าที่ลอยอยู่บนคลื่นของแม่น้ำไนล์เราจำได้ในเรื่องราวของวีรบุรุษแห่งมหาภารตะกรรณะ “คุณไม่รู้ความลับของการเกิดของคุณ ฉันจะเปิดเผยให้คุณทราบ คุณเป็นบุตรของ Surya เทพแห่งดวงอาทิตย์ ฉันเป็นแม่ของคุณ ฉันให้กำเนิดคุณในบ้านพ่อของฉันและแอบโยนคุณลงในแม่น้ำในกระจาด เทพแห่งดวงอาทิตย์ไม่ปล่อยให้คุณพินาศและคลื่นก็พัดพาตะกร้าไปที่ฝั่ง

แนวคิดเรื่องสังสารวัฏ (การเกิดใหม่) พบการประยุกต์ใช้ในตำนาน ฤษีตาราชตา กษัตริย์ตาบอด บิดาของทุรโณทัยและอาของยุธิษฐิระ ร้องไห้คร่ำครวญถึงศพของบุตรชาย หลานชาย และเพื่อนที่ตายไปแล้ว: “ในชาติก่อนๆ หนึ่ง ข้าพเจ้าได้ทำบาปมหันต์ และสำหรับเรื่องนี้ เหล่าทวยเทพกำลังลงโทษข้าพเจ้าด้วยวิธีนี้ ความโศกเศร้าอันน่าสยดสยองและนับไม่ถ้วน”

ปรัชญาทางศาสนาของพระเวทปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในมหากาพย์มหาภารตะ นักรบ Arjun หนึ่งในวีรบุรุษของบทกวีกำลังพูดคุยกับเทพเจ้ากฤษณะซึ่งเป็นอวตารของโลกของเทพเจ้าวิษณุ กฤษณะอธิบายให้เขาฟังใหม่หลังจากยุคพระเวทปรัชญาจักรวาลและศีลธรรม มันค่อนข้างเป็นนามธรรมอยู่แล้ว: พระพรหมหรือสัมบูรณ์นั่นคือโลกทั้งใบที่มีส่วนประกอบของมันไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุดเป็นอนันต์และเป็นนิรันดร์:

ที่ใดไม่มีที่สิ้นสุด ไม่มีการสิ้นสุด
ไม่รู้จักความพินาศชั่วนิรันดร์
พระพรหมคือทุกสิ่ง:
มันไม่ไหม้ไฟและไม่จมลงในทะเล
ไม่ตายเพราะลูกธนู และไม่คร่ำครวญเพราะความเจ็บปวด
เขาอยู่ยงคงกระพันและคงกระพัน
และไม่ชุ่มชื่นไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย
เขาเป็นสัพพัญญูและอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง
ไม่เคลื่อนไหว มั่นคง ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์

มนุษย์อาจมีการเกิดใหม่หรือเปลี่ยนจากสภาวะหนึ่งไปสู่อีกสภาวะหนึ่ง สิ่งนี้เปรียบได้กับการเปลี่ยนเสื้อผ้า:

ดู: เราจะสลัดชุดที่ขาดรุ่งริ่งออก
จากนั้น - สวมใส่และสวมใส่อีกครั้ง
ดังนั้นพระวิญญาณจึงปฏิเสธร่างกายที่ทรุดโทรม
อีกประการหนึ่งมันเป็นตัวเป็นตนโดยละทิ้งสิ่งเก่า

การสนทนาของกฤษณะกับอรชุนเริ่มต้นด้วยความจริงที่ว่าชายหนุ่มปฏิเสธที่จะฆ่าคนที่เขารักในสนามรบ ("ทำไมฉันจะฆ่าญาติของฉัน") กวีวาดภาพ ภาพที่มีเสน่ห์เต็มไปด้วยความรู้สึกที่ดีของผู้ชาย เขาใส่คำพูดที่สวยงามอย่างแท้จริงในปากของเขาเพื่อปกป้องมนุษยชาติ อรชุนไม่ต้องการฆ่าไม่เพียงเพื่อพรทางโลกเท่านั้น แต่ยังต้องการ "เพื่ออำนาจเหนือสามโลก" นั่นคือสวรรค์โลกและใต้ดินตามที่ชาวอินเดียโบราณจินตนาการถึงจักรวาล เรารู้สึกเห็นอกเห็นใจชายหนุ่มที่มีมารยาทอ่อนโยนจริงๆ ซึ่งแม้แต่ความคิดที่จะมีส่วนร่วมในการสังหารหมู่และความต้องการที่จะฆ่าใครสักคนก็ทำให้เกิดความสับสน:

และปิดใบหน้าที่เปียกโชกไปด้วยน้ำตา
เขาทิ้งลูกธนูและคันธนูที่มีชื่อเสียง

ในกาลอันไกลโพ้น แม้แต่ในความวุ่นวายและสับสนของสงคราม ความคิดเรื่องความดี ความใจบุญ ความเป็นมนุษย์ก็ดำรงอยู่ในผู้คน ดังเช่นในโคลง "มหาภารตะ" ในสงครามคำราม รถศึกปะทะกัน หน้าบิดเบี้ยวด้วยความเกลียดชัง เสียงกรีดร้องและคร่ำครวญของผู้พ่ายแพ้และกำลังจะตาย แรงกระตุ้นนี้เกิดขึ้น อรชุนผู้สูงศักดิ์ผู้ไม่ยอมฆ่า

รามเกียรติ์

ตำนานมหากาพย์ที่สองของสมัยโบราณของอินเดีย "รามเกียรติ์" ("การกระทำของพระราม") ถูกสร้างขึ้นในภายหลัง บทกวีนี้สั้นกว่า "มหาภารตะ" มาก มีองค์ประกอบที่กลมกลืนกว่าและอาจสะท้อนถึงวัฒนธรรมสุนทรียะที่สูงขึ้นแล้ว ธีมหลักของมันคือความรักและความภักดี ตัวละครหลักคือพระรามและนางสีดาภรรยาที่สวยงามของเขา

พระรามเป็นเจ้าชายหนุ่ม อำนาจควรตกทอดมาจากกษัตริย์ดาชาราห์ แต่ความประสงค์ร้ายของคนที่ไร้ความปรานีขัดขวาง ปีศาจจำนวนมาก (ราคชาส) และอสูรร้ายสิบหัวทศกัณฐ์ที่ลักพาตัวนางสีดาเข้ามาแทรกแซงเหตุการณ์ ปัญหาและความโชคร้ายมากมายบนเส้นทางของสองสัตว์ที่รัก - พระรามและนางสีดา

บทกวีเป็นเทพนิยายที่สวยงาม ความฝันอันแพรวพราวของผู้คนเกี่ยวกับผู้คนที่ดีกว่า ความรู้สึกที่ดีกว่า และในขณะเดียวกันก็มีความลึกลับหลักประการหนึ่งของศิลปะ นั่นคือการสังเคราะห์ความรู้สึกสองอย่าง ความกลัวและความเห็นอกเห็นใจ ก่อให้เกิดสภาพจิตใจที่ยกระดับจิตใจและศีลธรรม ซึ่งอริสโตเติลนักปรัชญาชาวกรีกเรียกว่า catharsis

พระรามมีความโดดเด่นด้วย “พระพักตร์งามอย่างไม่เคยมีมาก่อน พระทัยเป็นใหญ่” ทรงเป็น “ร่าเริง รักใคร่เอ็นดูอยู่เสมอ” “ทรงนึกถึงแต่เรื่องดี ๆ แต่ลืมเรื่องร้าย ๆ ชอบบริการและเห็นอกเห็นใจพระองค์เสมอ วิญญาณ”, “เขาไม่โอ้อวดความกล้าหาญ, เขารังเกียจความเย่อหยิ่ง”, “เขาเมตตาต่ออาสาสมัครและเข้าถึงคนยากไร้”, “เขารักษามิตรภาพที่มั่นคง” นอกจากนี้พระรามไม่ยอมให้พูดไร้สาระพูดไร้สาระ แต่ถ้าจำเป็นเขาก็พูดได้ดี เพื่อที่จะพัฒนาความคิดของเขา เขามักจะแสวงหากลุ่มผู้อาวุโสที่ฉลาด ใช้เหตุผลและความคิดที่ดี และความคิดของเขาไม่ได้จำกัดอยู่แค่การครุ่นคิดเกี่ยวกับสิ่งที่อยู่รอบตัวเขาเท่านั้น แต่ยังเร่งรีบไปที่รากฐานของจักรวาลด้วย “เขาสามารถโอบรับกาลเวลาและอวกาศได้ด้วยความคิดของเขา” นั่นคือเขายังเป็นนักปรัชญาอีกด้วย

พระรามมีความกล้าหาญ "มีพลานามัยแข็งแรงสมบูรณ์" สามารถควบคุมคันธนูได้อย่างดีเยี่ยม และแน่นอนว่าเป็นนักรบที่เก่งกาจ - พูดง่ายๆ ก็คือ เขามุ่งความสนใจไปที่คุณธรรมของมนุษย์ทั้งหมดเท่าที่จะเป็นไปได้

สำหรับผู้ที่สร้างบทกวีที่มีชื่อเสียง (และแน่นอนว่ามันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นทันทีและไม่ใช่คนเดียว) พระรามเป็นแบบอย่างของบุคลิกภาพที่สมบูรณ์แบบหรือฮีโร่ในเชิงบวกอย่างที่เราจะพูด พระรามนั้นซื่อสัตย์ไม่เสื่อมคลาย ถูกประณามเนรเทศเขาไม่ต้องการกลับมาก่อนเวลาที่กำหนดเพื่อไม่ให้ขัดต่อความประสงค์ของบิดา พ่อของเขา (Dasharakhta) ขับไล่เขาออกไปเสียชีวิตด้วยความเศร้าโศก ผู้ร้ายของปัญหาทั้งหมดคือแม่เลี้ยงของพระรามเธอเป็นผู้ที่ประสบความสำเร็จในการเนรเทศเพื่อส่งลูกชายของเธอเข้าสู่อาณาจักรด้วยการหลอกลวงและหลอกลวง แต่ภารตะรู้สึกเบื่อหน่ายกับการรับใช้อันน่าอัปยศอดสูที่แม่ของเขามีต่อเขา เขาขอร้องให้พระรามกลับมา และเมื่อเขาปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น เขาวางรองเท้าของพี่ชายของเขาไว้หน้าบัลลังก์เพื่อแสดงว่าตัวเขา ภารตะ เป็นเพียงตัวแทนชั่วคราวของพระราม ไม่มีอะไรมากไปกว่านี้

พระรามเสด็จออกผนวชในป่า ดังนั้นเขาจึงสัมผัสหินที่ Ahalya ภรรยาของ Gautama ซึ่งเป็นหนึ่งในเจ็ดปราชญ์ที่กล่าวถึงใน Vedas ถูกหัน เธอจะต้องเป็นรูปปั้นหินเป็นเวลาพันปี แต่สัมผัสของพระรามทำให้เธอกลับมามีชีวิตอีกครั้ง หินนั้นมีชีวิต

เป็นการยากที่จะบอกว่าอะไรเป็นจุดเริ่มต้นของนิทานกวี: เหตุการณ์สมมติที่กลายเป็นความคิด หรือในทางกลับกัน ความคิดทำให้เกิดเรื่องแต่งขึ้น แต่ความหมายบางอย่างมักจะมองเห็นได้ชัดเจนเบื้องหลังจินตนาการ ที่นี่เราเห็นสีใหม่ในภาพลักษณ์ของพระราม (เขาช่างดีเหลือเกินหากการสัมผัสเพียงครั้งเดียวของเขาเปลี่ยนสิ่งต่าง ๆ !) และความคิดที่ค่อนข้างโปร่งใสเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่ไร้ขีด จำกัด ของมนุษย์ซึ่งเป็นความคิด - ความฝัน เราไม่เดาในความสำเร็จทางเทคนิคในสมัยของเราในจินตนาการอันยอดเยี่ยมมากมายในสมัยอันไกลโพ้นหรือไม่?

บทกวีมักจะพรรณนาการเปลี่ยนแปลงที่น่าอัศจรรย์ ปีศาจ (rakshas. - S. L. ) ซึ่งเป็นศัตรูกับพระรามกลายเป็นกวางทองที่สวยงามเพื่อที่จะปรากฏตัวในรูปแบบนี้ต่อหน้านางสีดาภรรยาของพระรามและลักพาตัวเธอไป กวีวาดภาพใหม่อย่างกระตือรือร้นเกี่ยวกับความน่ากลัวและอัปลักษณ์ก่อนหน้านั้น Rakshasa:

กวางวิ่งผ่านหญ้าระหว่างต้นไม้ร่มรื่น
เพชรส่องประกายบนปลายเขาที่แตกแขนง
เขาเล่นสนุกอยู่ที่กระท่อม
เพื่อหลอกล่อนางสีดาให้ติดกับดัก รักชาซาคนนี้ช่างทรยศ

ผู้คนสนุกสนานกับสิ่งประดิษฐ์ที่ยอดเยี่ยมมานานแล้ว ภาพลวงตานี้ประดับประดาชีวิตที่เต็มไปด้วยความกังวล วิตกกังวล โชคร้าย และมักจะซ้ำซากจำเจ จินตนาการยังดึงใบหน้าที่น่าเกลียดของศัตรูที่ร้ายกาจซึ่งแน่นอนว่าไม่ได้ต่อสู้โดยฮีโร่เสมอไปและ ภาพที่สวยงามฮีโร่เหล่านี้ที่สามารถเป็นที่รัก ที่สามารถเห็นอกเห็นใจได้ และเป็นคนที่เศร้าโศกในวันที่พวกเขาโชคร้าย และชื่นชมยินดีในช่วงเวลาแห่งความสุขของพวกเขา จินตนาการนี้บางครั้งก็ดูไร้เดียงสาแบบเด็กๆ แต่ก็มีความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมและสูงส่งเสมอ

ผู้สร้างรามเกียรติ์ร้องเพลงความงามของนางสีดาด้วยความปีติยินดีในบทกวี ผ่านโอษฐ์ของราชาแห่งปีศาจเอง ทศกัณฐ์ผู้ชั่วร้ายและร้ายกาจ พวกเขาเชิดชูชื่อของเธอ เขาเปรียบเทียบเธอกับลักษมีเทพีแห่งความงามมเหสีของพระวิษณุกับกีรติเทพีแห่งความรุ่งโรจน์:

ผู้มุ่งร้ายประหลาดใจในความงามที่ไม่อาจพรรณนาได้ของเธอ
โอ้หญิงสาว! ฉันไม่เคยเห็นใครทัดเทียมคุณในสามโลก!
มันสั่นสะเทือนเหมือนบ่อน้ำที่เย้ายวนเต็มไปด้วยความสดใส
ค่ายของคุณมีความสุขในเสื้อคลุมไหมสีเหลือง
คุณเปล่งประกายในพวงมาลัยของดอกบัวที่อ่อนโยน
บนผิวพรายทองและเงิน

ทศกัณฐ์สิบหัวที่น่ากลัวขโมยนางสีดาที่สวยงามเขาพาเธอข้ามภูเขาและป่าและธรรมชาติโศกเศร้าเห็นอกเห็นใจเธอ - "หน้าผาเหมือนยกมือขึ้นด้วยเสียงร้องเศร้าโศก" "ปลาวิ่งระหว่างดอกบัวที่ถักด้วยความตกใจ" , “น้ำตาตกใน” . ราชาเหยี่ยว Jotayu ขอร้องให้เธอ แต่ทศกัณฐ์ตัดปีกของเขาและฆ่าเขา

พระรามโศกเศร้าอย่างขมขื่นต่อการสูญเสียพระมเหสี ลักษณะและความโศกเศร้าของเขาเป็นบทกวี:

ดอกบัวสีฟ้าและสีชมพูบานสะพรั่งในกระจก
เจ้าชายผู้โศกเศร้าร่ำไห้เมื่อครุ่นคิดถึงน้ำ

แน่นอนว่าเรื่องราวของกวีนั้นไร้เดียงสาเต็มไปด้วยจินตนาการ แต่ก็แลกมาด้วยความหรูหราของบทกวี และความหรูหราของจินตนาการ ที่นี่พระรามและพี่ชายของเขาได้รับการปลดปล่อยจากเวทมนตร์ของอสูรมหึมาที่ไม่มีหัวซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นครึ่งเทพ เขาขอให้ผู้ปลดปล่อยของเขาเผาเขาที่หลัก และเมื่อเปลวไฟกลืน Rakshasa และกลืนเขาลงไป นิมิตอันน่าอัศจรรย์ก็ปรากฏขึ้นต่อหน้าต่อตาของคนหนุ่มสาวที่ตกตะลึง ครึ่งเทพหนุ่มลอยขึ้นเหนือกองไฟด้วยความกล้าหาญและงดงาม ในรถม้าสีทองที่ลากโดยหงส์ขาว เขาขึ้นไปบนท้องฟ้า บทกวีทั้งหมดดูเหมือนเพลงสรรเสริญธรรมชาติและมนุษย์:

มีสัตว์ป่าอาศัยอยู่มากมาย และขยายพันธุ์อย่างน่าพิศวง
พรมกลีบดอกหญ้าเขียวมรกต
หอมยั่วยวนเดือนแห่งคู่รัก
ด้วยดอกไม้หอมและผลไม้หอมมากมาย!
เหมือนหมู่เมฆโปรยปรายลงมาโปรยปราย
ต้นไม้ให้ฝนกลีบหอมแก่เรา
และลมซึ่งปกคลุมหุบเขาด้วยดอกไม้ปกคลุม
ในป่าผึ้งหึ่ง

การทดสอบหลายอย่างตกอยู่กับพระรามและนางสีดาภรรยาที่สวยงามของเขา แต่เรื่องราวไม่จบลงด้วยความพ่ายแพ้ของฮีโร่ และในที่สุดพระรามก็พบกับทศกัณฐ์ ราวาน่า ราชาผู้ยิ่งใหญ่แห่งอำนาจชั่วร้ายและความมืดแห่งธรรมชาติในสนามรบ เทพแห่งสงคราม พระอินทร์ มอบลูกศรวิเศษให้กับเขา และด้วยลูกศรนั้น พระรามก็โจมตีทศกัณฐ์ที่หัวใจ ด้วยการสิ้นพระชนม์ของทศกัณฐ์ สันติภาพ นิรันดร์ และได้รับพร ครองโลก นางสีดากลับไปหาสามี แต่พระรามลังเลที่จะยอมรับเธอ เพราะทศกัณฐ์จ้องมองเธอ นางสีดาผู้ไร้กำลังใจตัดสินใจเผาตัวเองทั้งเป็น แต่ปาฏิหาริย์ก็เกิดขึ้น อัคนีผู้เป็นเทพเจ้าแห่งไฟได้อุ้มเธอออกมาจากเปลวเพลิงโดยไม่เป็นอันตราย ตะแกรงจะสะอาด

กรอบ! ดราม่าสุดๆ! ผู้ปลดปล่อยผู้คนจากความสกปรกบนโลก! ปรากฎว่านี่คือภารกิจหลักของเขาเพราะเขาเป็น

แต่เหตุใดพระวิษณุจึงต้องมาเกิดเป็นมนุษย์เพื่อต่อสู้กับทศกัณฐ์และทำลายล้าง เขาทำแบบนี้ในฐานะพระเจ้าไม่ได้เหรอ? ปรากฎว่าเขาทำไม่ได้ เหล่าทวยเทพไม่สามารถทำลายสัตว์ประหลาดบนโลกได้หากปราศจากความช่วยเหลือจากมนุษย์ จำเป็นต้องมีการมีส่วนร่วมของมนุษย์ นั่นคือเหตุที่พระวิษณุปรากฎในโลกในรูปของพระราม

เป็นที่น่าสงสัยว่าความคิดของมนุษย์ไปสร้างพื้นฐานสำหรับตำนานได้อย่างไร? และไม่เพียง แต่ชาวอินเดียโบราณเท่านั้นที่มีตำนานเช่นนี้ ใน กรีกโบราณเทพเจ้าแห่งโอลิมปัสก็ไม่มีพลังเช่นกันหากปราศจากการมีส่วนร่วมของมนุษย์ในการต่อสู้กับยักษ์ มันใช้ความแข็งแกร่งของ Hercules และในการสร้างตำนานของคริสเตียน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้กอบกู้เผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดกลายเป็นบุตรชายของช่างไม้จากนาซาเร็ธ นี่มิใช่ความเข้าใจถึงบทบาทอันสูงส่งของมนุษย์ในธรรมชาติหรือ?

การสร้างรามเกียรติ์เกิดจากกวีวาลมิกิ มีการบอกเล่าตำนานที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับเขา: ครั้งหนึ่งในป่าเขาชื่นชมความรักอันอ่อนโยนของนกสองตัว แต่นักล่าบางคนยิงธนูจากตัวผู้ด้วยธนู ความเศร้าโศกของผู้หญิงนั้นยิ่งใหญ่มากจนคำสาปหลุดออกจากหน้าอกของวาลมิกิ:

“ฮันเตอร์ ขอให้คุณสูญเสียที่หลบภัยไปตลอดกาล
สำหรับการฆ่ากระทืบแห่งความรักคู่นั้น”

สาปแช่งให้เกิดเป็นกาพย์โคลงโดยไม่คาดคิด คือโคลง (โคลง) เทพพรหมจึงสั่งให้วาลมีกิบรรยายเรื่องราวของพระรามด้วยกลอนนี้

ในปี พ.ศ. 2424 รพินทรนาถ ฐากุรในวัยหนุ่มได้เล่าถึงตำนานนี้ในบทละครของเขาเรื่อง The Genius of Valmiki กวีวาดภาพการเกิดใหม่ทางศีลธรรมของวาลมิกิภายใต้อิทธิพลของความสงสาร (ก่อนหน้านั้นวาลมิกิเคยเป็นโจร) “ดนตรีแห่งความเห็นอกเห็นใจและความสงสารซึ่งละลายหัวใจหินของคุณ จะกลายเป็นดนตรีของมวลมนุษยชาติ ปลอบประโลมและปลอบประโลมจิตวิญญาณของมนุษย์ เสียงของคุณจะได้ยินจากเทือกเขาหิมาลัยไปจนถึงทะเลสีคราม ... และกวีคนอื่น ๆ จะรวมเพลงของพวกเขาเข้ากับเพลงของคุณ

สมัยโบราณไม่ตาย ประเพณีที่ดีที่สุดของผู้คนส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นพวกเขามีชีวิตอยู่เป็นเวลาหลายศตวรรษนับพันปีในขณะที่บทกวีที่ยอดเยี่ยม "รามเกียรติ์" มีชีวิตอยู่ในขณะนี้ สิ่งมหัศจรรย์ที่ยอดเยี่ยม, รวบรวมความรู้สึกอันสูงส่งอย่างสุนทรีย์, ความคิดอันสูงส่ง