บ้าน › ร่างกาย › มหากาพย์อินเดีย เรื่องรามเกียรติ์และมหาภารตะ

มหากาพย์อินเดีย เรื่องรามเกียรติ์และมหาภารตะ

อินเดียโบราณ วรรณกรรมมหากาพย์เป็นแหล่งที่มีคุณค่าสำหรับการศึกษาความสัมพันธ์ทางสังคมและเศรษฐกิจตลอดจนวัฒนธรรมของอินเดียในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี

อนุสาวรีย์หลักของมหากาพย์ของอินเดียโบราณคือมหาภารตะและรามายณะ ซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษแรกของยุคของเรา แต่โดยพื้นฐานแล้วมีอยู่แล้วในศตวรรษที่ 5 พ.ศ อี

โครงเรื่องของมหาภารตะ (" สงครามครั้งใหญ่ลูกหลานของภารตะ") เป็นการต่อสู้เพื่ออำนาจภายในราชวงศ์ที่มีอำนาจมากที่สุดตระกูลหนึ่งของอินเดียเหนือ

อยู่ในเมืองหัสตินาปุระ กล่าวว่า มหาภารตะ ราชวงศ์ของคุรุ สืบเชื้อสายมาจากภารตะในตำนาน ซึ่งเป็นกษัตริย์จากราชวงศ์ทางจันทรคติ และมีพี่น้องสองคนในครอบครัวนี้ - คนโต Dhritarashtra และคนน้อง Pandu

Pandu เป็นกษัตริย์เนื่องจาก Dhritarashtra ตาบอดและไม่สามารถครองบัลลังก์ได้เนื่องจากความบกพร่องทางร่างกายนี้

Dhritarashtra มีลูกชายหนึ่งร้อยคนซึ่งโดยปกติจะเรียกว่าเการพ (ลูกหลานของคุรุ) ในฐานะคนโตของครอบครัว ปาณฑุมีบุตรชาย 5 คน ซึ่งมักเรียกกันว่า ปาณฑพ (ผู้สืบสกุลของปาณฑุ)

ปาณฑุสิ้นชีวิตเมื่อบุตรชายยังเล็ก พวกเการพพยายามใช้เล่ห์กลต่างๆ เพื่อทำลายพวกปาณฑพ แต่ความพยายามทั้งหมดของพวกเขาก็ไร้ผล พวกเขาต้องยกส่วนหนึ่งของอาณาจักรให้กับลูกพี่ลูกน้องของตน

ก่อตั้งแพนดาวาส เมืองใหม่ Indraprasthu (ซากปรักหักพังของเมืองนี้ตั้งอยู่ในบริเวณใกล้เคียงกับเมืองหลวงปัจจุบันของสาธารณรัฐอินเดียแห่งเดลี) ซึ่งกลายเป็นเมืองหลวงของพวกเขา พี่ชายคนโตของพวกปาณฑพขึ้นเป็นกษัตริย์

แต่ฝ่ายเการพก็ริษยาขึ้นมา วิธีการใหม่กีดกันปาณฑพจากส่วนแบ่งในทรัพย์สินของชนเผ่า พวกเขาท้าให้ปาณฑพเล่นลูกเต๋า ตามแนวคิดของเวลานั้น สิ่งนี้เทียบเท่ากับการท้าประลอง และกษัตรียาไม่สามารถหลบเลี่ยงได้

ในการแข่งขันที่เกิดขึ้น พี่น้องคนโตของตระกูลปาณฑพได้สูญเสียทรัพย์สมบัติทั้งหมดของตนให้แก่เการพ ทั้งอาณาจักร พี่น้อง ตัวเขาเอง และภรรยาร่วมของปาณฑพทั้งห้า

Dhritarashtra เมื่อเห็นว่าสิ่งต่าง ๆ ไปไกลแค่ไหนจึงประกาศผลของเกมเป็นโมฆะ แต่ในเกมที่เพิ่งจัดขึ้นตัวแทนของ Pandavas ก็แพ้อีกครั้ง ภายใต้เงื่อนไขนี้ เกมส์ใหม่พวกปาณฑพถูกกวาดต้อนไปเป็นเชลยเป็นเวลา 13 ปี และอาณาจักรของพวกเขาก็ตกทอดไปถึงพวกเการพ

เมื่อสิ้นสุดระยะเวลาที่ถูกเนรเทศ เหล่าปาณฑพเรียกร้องให้คืนส่วนแบ่งของอาณาจักรแก่พวกเขา แต่ถูกปฏิเสธ สิ่งนี้นำไปสู่สงครามที่ผู้คนทั้งหมดในโลกเข้าร่วมเป็นพันธมิตรของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งที่ทำสงครามตามที่ระบุไว้ในมหากาพย์

ชะตากรรมของสงครามถูกตัดสินโดยการสู้รบที่ทุ่งกุรุกเชตรา (ประมาณ 100 กม. ทางเหนือของ Indraprastha) การต่อสู้นั้นเหนียวแน่นเป็นพิเศษ วันแล้ววันเล่า ดอกไม้แห่งกองทัพของอินเดียต่อสู้กับความขมขื่นที่เพิ่มขึ้น นักรบที่มีชื่อเสียงและทรงพลังที่สุดเสียชีวิตทีละคน ในวันที่สิบแปดของการสู้รบเท่านั้นที่ฝ่ายปาณฑพได้รับชัยชนะ

ในบรรดานักรบจำนวนมหาศาล มีเพียงหกคนเท่านั้นที่รอดชีวิตจากฝ่ายปาณฑพ รวมทั้งบุตรชายทั้งห้าของปัณฑุและสามคนที่อยู่ข้างฝ่ายเการพ แต่บุตรชายหนึ่งร้อยคนของเทวราชสิ้นชีวิต

ชัยชนะครั้งนี้ต้องสูญเสียอย่างหนักแก่พวกปาณฑพ ทั่วทั้งอินเดียตกตะลึงกับการนองเลือดที่ไม่เคยได้ยินมาก่อน และพวกปาณฑพเองก็ไม่สามารถกำจัดความสำนึกผิดได้ ความสำนึกว่าความฟุ้งเฟ้อไร้สาระของพวกเขาได้ส่งผลร้ายแรงต่อครอบครัวของพวกเขาและทั้งประเทศทำให้ความสุขในชัยชนะของพวกเขาเป็นพิษ

สงครามล้างผลาญระหว่างญาติพี่น้องที่เพิกเฉยต่อสิ่งที่เป็นไปเพื่อจุดประสงค์อันทะเยอทะยาน คนทั่วไปตามธรรมเนียมแล้ว สิ่งที่สำคัญที่สุด - ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชนเผ่า ขนาดของการต่อสู้ (ในมหาภารตะ แต่พูดเกินจริงอย่างมาก) เช่นเดียวกับความจริงที่ว่าอำนาจของราชวงศ์นั้นแข็งแกร่งพอที่จะส่งผู้คนจำนวนมากไปสู่ความตาย เพื่อแก้ไขข้อพิพาทของราชวงศ์ - ทั้งหมดนี้ทิ้งร่องรอยที่ลบไม่ออกในความทรงจำยอดนิยม

ตำนานโบราณเกี่ยวกับสงครามระหว่างปาณฑพและเคาระเมื่อเวลาผ่านไปได้รับตอนเพิ่มเติมมากมายที่มีนิทานและตำนานต่างๆ (เช่น ตำนานน้ำท่วม) การอภิปรายเกี่ยวกับศาสนาและปรัชญาและหัวข้ออื่น ๆ อีกมากมายที่ส่วนใหญ่ไม่มีอะไรเลย จะทำอย่างไรกับพล็อตหลัก

ส่งผลให้มหาภารตะซึ่งมีปริมาตร 8-10 เท่าของปริมาตรนี้" ประวัติศาสตร์โลก"โดยพื้นฐานแล้วไม่ใช่บทกวี แต่เป็นวรรณกรรมชุดใหญ่ของมหากาพย์อินเดียโบราณ

ถึง มหากาพย์อินเดียโบราณยังหมายถึงบทกวีรามเกียรติ์ ("เรื่องราวของพระราม") ซึ่งมาจากปราชญ์วาลมิกิ รามเกียรติ์มีความกลมกลืนในองค์ประกอบและประมวลผลอย่างรอบคอบมากกว่ามหาภารตะ

ในอโยธยา (ปัจจุบัน Oud ในรัฐอุตตรประเทศ) กษัตริย์จากราชวงศ์สุริยะ - Dasaratha และเขามีลูกชายสี่คนจากภรรยาหลายคน รามาผู้เป็นพี่คนโตเหนือกว่าพี่น้องในด้านสติปัญญา พละกำลัง ความกล้าหาญ และมารยาทที่ดี

พระองค์เป็นผู้แต่งตั้งให้ดาษรธาเป็นผู้สืบทอด แต่เนื่องจากอุบายของพระมารดาของเจ้าชายองค์อื่น ภารตะ พระรามจึงถูกเนรเทศเป็นเวลา 14 ปี

เมื่อพระรามอาศัยอยู่ในป่ากับนางสีดาภรรยาของเขาและน้องชายของเขาลักษมานะซึ่งติดตามพระรามโดยสมัครใจราชาแห่งราคชาส (ปีศาจ) - เจ้าแห่งเกาะลังกา (ซีลอน) ทศกัณฐ์ลักพาตัวนางสีดาและพาเธอไปยังเมืองหลวงของเขา

พระรามอาศัยความช่วยเหลือจากราชาวานรสุกรีวะซึ่งเขาช่วยให้ได้บัลลังก์กลับคืนมาจากเขารวบรวมกองทัพขนาดใหญ่ที่ประกอบด้วยลิงและหมี

ตามคำสั่งของพระราม ได้มีการสร้างสะพานเชื่อมระหว่างแผ่นดินใหญ่กับลังกา (เกาะลูกโซ่ระหว่างอินเดียกับลังกา ตามตำนานเล่าว่า ชาวท้องถิ่นเป็นซากสะพานที่สร้างขึ้นในสมัยโบราณโดยพระราม) กองทัพลิงและหมีนำโดยพระรามข้ามสะพานนี้ไปยังเกาะ

ที่นี่มีการสู้รบนองเลือดกับ Rakshasas - ชาวเกาะ ตอนที่แตกหักของการต่อสู้ครั้งนี้คือการต่อสู้ระหว่างพระรามและทศกัณฐ์ ทศกัณฐ์ถูกสังหาร นางสีดาถูกปล่อยตัว และพระรามซึ่งถูกเนรเทศสิ้นเวลาแล้ว กลับสู่อโยธโย ที่ซึ่งเขาครองบัลลังก์ของบรรพบุรุษของเขา

บทกวีทั้งสองเป็นที่นิยมอย่างมากในอินเดียในปัจจุบัน เป็นเวลากว่าสองพันปีแล้วที่มหาภารตะและรามเกียรติ์ได้สร้างแรงบันดาลใจให้กวี ศิลปิน ประติมากร ฯลฯ วาดโครงเรื่องสำหรับผลงานของพวกเขาจากอนุสรณ์สถานโบราณแห่งความคิดสร้างสรรค์ทางกวีและภูมิปัญญาชาวบ้านเหล่านี้

พระรามและหนึ่งในตัวละครหลักของมหาภารตะ - พระกฤษณะได้รับการพิจารณาว่าเป็นอวตาร (อวตาร) ของพระวิษณุ - หนึ่งในเทพที่สำคัญที่สุดของศาสนาฮินดูสมัยใหม่

ตามมุมมองของชาวอินเดียโบราณ การต่อสู้ของคุรุกเชตราได้เปิดขึ้น งวดใหม่ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ - Kali Yugu - ซึ่งพิจารณาได้จากตำนานโบราณถือเป็นช่วงเวลาแห่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วและการเกิดขึ้นของอำนาจรัฐที่แข็งแกร่ง

ในเวลาเดียวกันต้องเน้นย้ำว่าช่วงเวลาแห่งประวัติศาสตร์ใหม่นี้ได้เริ่มขึ้นเฉพาะในส่วนที่ค่อนข้างเล็กของอินเดียเท่านั้น - บนดินแดนของหุบเขาคงคาตามต้นน้ำลำธารและตอนกลางและในพื้นที่ที่อยู่ติดกับ มัน.

ในส่วนที่เหลือ อินเดียส่วนใหญ่มีความสัมพันธ์กับชุมชนดั้งเดิมซึ่งอยู่ในขั้นตอนต่างๆ ของการสลายตัว

เรารู้คำพูดของเกอเธ่ที่เขาพูดเมื่อต้นศตวรรษที่ผ่านมา: "ตอนนี้เรากำลังเข้าสู่ยุคของวรรณกรรมโลก" เกอเธ่คำนึงถึงกระบวนการบรรจบกันและแม้แต่การสังเคราะห์บางส่วนของตะวันตกและตะวันออก ประเพณีวรรณกรรมในจุดกำเนิดที่เขายืนอยู่และขยายตัวอย่างต่อเนื่องและลึกล้ำเรื่อยมาจนถึงทุกวันนี้ แต่คำพูดของเขาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของวรรณคดีที่ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 18 และ 19 งานวรรณกรรมคลาสสิกตะวันออกที่ยอดเยี่ยมหลายชิ้นมีให้ผู้อ่านชาวยุโรปแปลเป็นครั้งแรก ในบรรดาบทกวีมหากาพย์อินเดียโบราณ "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" ซึ่งในประเทศของเราเมื่อจำนวนการถอดความและการแปลเป็นภาษารัสเซียเพิ่มขึ้นโดยเฉพาะในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมาทำให้ชื่อเสียงและการยอมรับเพิ่มมากขึ้น ถึง งานวรรณกรรมกระตุ้นความสนใจของผู้อ่าน มันควรจะมีสองสิ่งที่ดูเหมือนตรงกันข้าม แต่ในความเป็นจริงแล้วมีคุณสมบัติที่เสริมกัน: มีบางสิ่งที่คุ้นเคยไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง และในขณะเดียวกันก็เผยให้เห็นบางสิ่งที่ไม่รู้จักมาจนบัดนี้ หากเราไม่พบสิ่งแปลกใหม่ในนั้น หากเพียงแต่ "ทำซ้ำสิ่งที่ผ่านไป" ก็จะดูเหมือนเป็นเรื่องเล็กน้อยและน่าเบื่อสำหรับเราอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในทางกลับกัน ถ้ามันไม่มีความสัมพันธ์ในทางใดทางหนึ่งกับวรรณกรรมก่อนหน้าของเรา และแท้จริงแล้วก็คือประสบการณ์ของมนุษย์ ในทางจิตวิทยาและสุนทรียภาพแล้ว มันก็ยังคงแปลกแยกสำหรับเรา ไม่ว่าประโยชน์ของมันจะมีจุดประสงค์อย่างไรก็ตาม ในมุมมองนี้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ตอนนี้มหาภารตะและรามายณะรวมอยู่ในวงการอ่านของเราอย่างถูกต้อง กลายเป็นเราราวกับคนแปลกหน้าที่คุ้นเคย บทกวีทั้งสองถูกสร้างขึ้นเมื่อประมาณสองพันปีที่แล้วในภาษาสันสกฤต - ภาษาที่ตายไปนานแล้วในทรวงอกของวัฒนธรรมที่จากไปในอดีตอันไกลโพ้นและดูเหมือนว่าช่องว่างระหว่างเรากับผู้อ่านที่พวกเขา ตั้งใจไว้เหลือเกิน นั่นคือสิ่งที่เขาเป็น เป็นเวลานานแสดงออกทั้งในการตีความอย่างถ่อมตนของอินเดียว่าเป็นประเทศดั้งเดิมและกึ่งอนารยชน หรือในความชื่นชมที่แพร่หลายพอๆ กันแต่ไกลพอๆ กันสำหรับความลึกลับที่คาดคะเนว่าเป็นภูมิปัญญาที่ไม่อาจเข้าใจได้สำหรับเรา อย่างไรก็ตาม ทุกวันนี้ สถานการณ์กำลังเปลี่ยนไปอย่างมาก อินเดียกลายเป็นประเทศลึกลับแห่ง "ปาฏิหาริย์และความลับ" เราได้รู้จักอินเดียสมัยใหม่ดีขึ้นมาก และผ่านอินเดียโบราณ เราได้เห็นประวัติศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุดและ การค้นพบทางโบราณคดีในเอเชียเพิ่มขอบเขตอันไกลโพ้นด้วยอนุสรณ์สถานทางปรัชญาของอินเดียและ วรรณกรรมคลาสสิกและทั้งหมดนี้ลดระยะห่างระหว่างเรากับ อารยธรรมโบราณอินเดีย ทำให้เราเข้าใจและเข้าถึงได้ง่ายขึ้น

ในระดับมากหรือน้อย การเปลี่ยนแปลงแบบเดียวกันนี้กำลังเกิดขึ้นในการรับรู้ของเราต่อประเทศอื่น ๆ ในตะวันออก เราสามารถพูดได้ว่าถ้าในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาชาวยุโรปรู้สึกว่าตัวเองเป็นทายาทและผู้รับมรดกของกรีก - โรมันตอนนี้ส่วนสำคัญของวัฒนธรรมของเรากำลังกลายเป็น มรดกทางจิตวิญญาณไม่เพียง แต่ทางตะวันตกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทวีปตะวันออกด้วย ด้วยประการฉะนี้ วรรณกรรมโลกจากแนวคิดในระดับหนึ่ง การคาดเดาและเงื่อนไข มันกลายเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและจริง และในบรรดาอนุสรณ์สถานที่โดดเด่นที่สุดของวรรณกรรมโลก มหาภารตะและรามายณะครอบครองสถานที่ของพวกเขาโดยชอบธรรม

เราเพิ่งเรียกมหาภารตะและรามเกียรติ์ว่าเป็นคนแปลกหน้าที่คุ้นเคย เพราะแม้แต่ในการอ่านครั้งแรก พวกเขาก็ยืนอยู่ต่อหน้าเราท่ามกลางฉากหลังของความรู้ที่ขยายตัวตลอดเวลาของเราเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมอินเดียโบราณ แต่มีเหตุผลอื่นสำหรับชื่อดังกล่าว บทกวีทั้งสองอยู่ในประเภท มหากาพย์วีรบุรุษซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีสำหรับเราจากวรรณกรรมของหลาย ๆ คน (โดยหลักมาจากแบบจำลองกรีกคลาสสิก - อีเลียดและโอดิสซีย์ของโฮเมอร์) และแบ่งปันคุณสมบัติพื้นฐานของประเภทนี้กับมหากาพย์อื่น ๆ

เช่นเดียวกับผลงานส่วนใหญ่ของมหากาพย์วีรบุรุษ มหาภารตะและรามายณะมีพื้นฐานมาจากประเพณีทางประวัติศาสตร์และเก็บความทรงจำของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริงไว้ในเนื้อหา แนวคิดของ "ประวัติศาสตร์" นั้นใช้ได้กับมหาภารตะเป็นหลัก ซึ่งมักจะอ้างถึงตัวเองว่าเป็น "อิติหโสย"(ตามตัวอักษร: "มันเกิดขึ้นจริง") หรือ ปุราณะ("เรื่องเล่าของสมัยโบราณ") และพูดคุยเกี่ยวกับสงครามระหว่างเผ่าในเผ่า Bharat ซึ่งตามประวัติศาสตร์เกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนสหัสวรรษที่ 2-1 ก่อนคริสต์ศักราช อี ชัดเจนน้อยลง พื้นฐานทางประวัติศาสตร์“รามเกียรติ์”. แต่ถึงกระนั้น ผู้เชี่ยวชาญเชื่อว่าการเดินทางของพระรามไปยังเกาะลังกา (เห็นได้ชัดว่าเป็นเกาะลังกาในปัจจุบัน) เพื่อตามหาภรรยาที่ถูกลักพาตัวไปโดยเจ้าแห่งปีศาจ Rakshasa ในรูปแบบที่หักเหอย่างน่าอัศจรรย์ สะท้อนถึงการต่อสู้ของผู้พิชิตอินเดีย - ชาวอินโด - ชนเผ่าชาวอารยันในยุโรปกับชาวพื้นเมืองทางตอนใต้ของอินเดียและเหตุการณ์ที่ประกอบขึ้นเป็นภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ของบทกวีควรนำมาประกอบกับประมาณศตวรรษที่สิบสี่ - สิบสองก่อนคริสต์ศักราช อี

โดยเทียบเคียงกับมหากาพย์ของชาติอื่น ๆ ยุคที่ทำให้ตำนานมหาภารตะและรามายณะมีชีวิตขึ้นมาใน วรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์การตั้งชื่อพิเศษ - "อายุที่กล้าหาญ" อย่างไรก็ตาม ระหว่างยุควีรบุรุษกับบทกวีมหากาพย์ที่เชิดชู มักจะมีเวลาอีกมาก ดังนั้นในกรีซซึ่งเหตุการณ์ต่างๆ สงครามโทรจันอาจย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 13 ก่อนคริสต์ศักราช อี และบทกวีของโฮเมอร์ที่อุทิศให้กับเธอถูกสร้างขึ้นสี่หรือห้าศตวรรษต่อมา ดังนั้นมันจึงอยู่กับมหากาพย์ของชนชาติดั้งเดิมซึ่งอยู่ในศตวรรษที่ 4-6 และเวลาของการตรึงวรรณกรรมในศตวรรษที่ 12-14; ดังนั้นในอินเดีย ไม่ว่าในกรณีใด การกล่าวถึงมหากาพย์ภารตะครั้งแรกในวรรณคดีอินเดียนั้นได้รับการยืนยันไม่ช้ากว่าศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช e. และในที่สุด ในรูปแบบที่ส่งมาถึงเรา "มหาภารตะ" เป็นรูปเป็นร่างขึ้นในศตวรรษที่ III-IV อี ในช่วงเวลาเดียวกันโดยประมาณ - ห้าหรือหกศตวรรษ - การก่อตัวของรามเกียรติ์ก็เกิดขึ้นเช่นกัน หากเราคำนึงถึงลักษณะการหวนกลับที่เห็นได้ชัดของกวีนิพนธ์มหากาพย์ของอินเดีย ก็จะเห็นได้ชัดเจนว่าเหตุใดจึงสื่อถึงอดีตว่าพยายามจับเฉพาะเสียงสะท้อนที่บิดเบี้ยว และยิ่งกว่านั้น ยังผสมผสานเข้ากับการรำลึกถึงประวัติศาสตร์ในศตวรรษต่อๆ มาได้อย่างประหลาด

ดังนั้น แม้ว่ามหากาพย์ภาษาสันสกฤตจะเล่าถึง ชนเผ่าโบราณยุคแห่งการตั้งถิ่นฐานของชาวอารยันในอินเดีย: Bharatah, Kuru, Panchala และอื่น ๆ ในขณะเดียวกันเขาก็รู้จักชาวกรีก, ชาวโรมัน, ชาว Sakas, ชาว Tocharians, ชาวจีนนั่นคือชนชาติเหล่านี้ซึ่งเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวอินเดียเท่านั้น เปลี่ยนยุคของเรา ในเนื้อหาของมหาภารตะและรามเกียรติ์ รู้สึกถึงคุณลักษณะของระบบดั้งเดิมและประชาธิปไตยของชนเผ่าอย่างชัดเจน มีการอธิบายความบาดหมางของชนเผ่าและสงครามเพื่อแย่งชิงปศุสัตว์ และในทางกลับกัน พวกเขาคุ้นเคยกับอาณาจักรที่มีอำนาจซึ่งพยายามครอบงำอินเดียทั้งหมด (ตัวอย่างเช่น อาณาจักรของ Magadha ในช่วงครึ่งหลังของ 1 พันปีก่อนคริสต์ศักราช) และภูมิหลังทางสังคมของมหากาพย์เป็นระบบที่ค่อนข้างล่าช้าของสี่ วรรณะ : พวกพราหมณ์- พระสงฆ์ กษัตริยา- นักรบ ไวยา- พ่อค้า ช่างฝีมือ และเกษตรกร และ ซูดรา- จ้างคนงานและทาส เมืองหลวงของวีรบุรุษแห่งมหาภารตะ หัสตินาปุระ และเมืองหลวงของพระรามอโยธยา พรรณนาไว้ในบทกวีว่าเป็นเมืองที่มีประชากรหนาแน่นและมีการจัดระเบียบอย่างดี ซึ่งประดับประดาด้วยพระราชวังและอาคารอันโอ่อ่ามากมาย เสริมด้วยคูน้ำลึกและป้อมปราการ ผนัง ในขณะเดียวกัน ดังที่แสดงจากการขุดค้นเมื่อเร็วๆ นี้ที่ไซต์ของหัสตินาปุระโบราณ เมื่อต้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี มันเป็นกลุ่มกระท่อมเรียบง่ายที่มีบ้านอิฐเพียงไม่กี่หลัง ส่วนการสอนของมหากาพย์สันสกฤตโดยรวมสะท้อนให้เห็นถึงกฎหมายและ บรรทัดฐานของสังคมของอินเดียยุคกลาง แต่ขณะเดียวกัน มหาภารตะและรามายณะก็อ้างถึงขนบธรรมเนียมที่มีรากฐานมาจากสมัยโบราณซ้ำแล้วซ้ำเล่าและอาศัย ความคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับศีลธรรม เฉพาะในข้อความที่แปลในหนังสือเล่มนี้เท่านั้นที่ผู้อ่านจะอ่านเกี่ยวกับการแข่งขันในการแต่งงานของ Draupadi และ Sita เกี่ยวกับ สวย(การเลือกเจ้าบ่าวโดยเจ้าสาว) สาวิตรีเรื่อง levirate - การแต่งงานกับภรรยาของพี่ชายผู้ล่วงลับ เรื่อง การบังคับเจ้าสาวไป เรื่องการมีสามีหลายคน - การแต่งงานของปาณฑพทั้งห้ากับเดรปดี ฯลฯ

ตำนานอินเดีย.

ในภาคผนวกนี้เราจะพิจารณาตำนานในมหากาพย์ ตำนานและมหากาพย์เป็นสองโครงสร้างที่แตกต่างกัน: ประเภทแรกคือรูปแบบของจิตสำนึก ส่วนที่สองคือเรื่องราวที่บอกเล่าเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ นั่นคือเรื่องราวที่เผยให้เห็นภาพและสัญลักษณ์ของจิตสำนึกในตำนานและการมีอยู่ของมันในโลกรอบๆ ตามกฎแล้วในสมัยโบราณตำนานไม่สามารถทำได้หากไม่มีมหากาพย์ ในตัวอย่างของมหากาพย์เราจะพิจารณาภาพบางภาพที่เกิดในตะวันออกโบราณ

มันอยู่ในตะวันออกที่เธอเป็นตำนานมากที่สุด ธีมที่มีชื่อเสียงการรวมรัฐที่แตกต่างกันโดยฮีโร่คนเดียว แน่นอนว่าตำนานเหล่านี้เกิดขึ้นเนื่องจากสถานการณ์ทางการเมือง - การกระจายตัวของระบบศักดินาในช่วงต้น แต่ไม่เพียงเพราะเหตุนี้ ตัวละครหลักไม่รวมกันเป็นรัฐของผู้ปกครองโลก แต่อาณาจักรของโลก: อาณาจักรแห่งนรกโลกและสวรรค์ซึ่งแยกออกจากกันด้วยเหตุผลบางประการ บางทีการแตกแยกของรัฐอาจถูกนำเสนอต่อผู้คนในฐานะโครงสร้างของโลกเพราะ โครงสร้างของรัฐถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของเอกภพ ซึ่งเป็นโครงสร้างของมัน แต่ความเป็นไปได้ที่โลกถูกแยกส่วนนั้นยิ่งใหญ่กว่าเนื่องจากไม่เพียง แต่ในตะวันออกเท่านั้นที่มีวีรบุรุษที่รวมอาณาจักรทั้งสามนี้เข้าด้วยกัน

หัวข้อหลักตำนานตะวันออก: เป็นการรวมอาณาจักรเข้าด้วยกันและกำจัดศัตรูทุกชนิด สำหรับเรื่องนี้ตัวเอกพร้อมที่จะเข้าคุกออกไปอยู่ในป่า ฯลฯ มหากาพย์ที่โด่งดังที่สุดในภาคตะวันออกคือเรื่องราวของมหาภารตะและรามายณะ

ตำนานของอินเดียเป็นหนึ่งในตำนานที่ร่ำรวยที่สุดและกว้างขวางที่สุด รวมถึงเรื่องราวเกี่ยวกับการสร้างโลก เรื่องราวเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ หลักกฎหมายทางศาสนาและปรัชญาที่ทรงพลังเกี่ยวกับอวกาศ ชีวิต พฤติกรรม และอื่นๆ อีกมากมาย ในความเป็นจริงไม่ใช่แค่เรื่องเล่า แต่ยังรวมถึง "หนังสือแห่งชีวิต" ซึ่งชี้นำในทุกกรณี เชื่อกันว่าไม่มีอะไรในชีวิตที่จะไม่อธิบายไว้ในมหาภารตะ ความสำคัญของมันยิ่งใหญ่มาก

ประมวลกฎหมายหลักในอินเดียคือคัมภีร์พระเวท พระเวทประกอบด้วยหนังสือหลายเล่ม หนังสือเล่มแรกของ Rig Veda คือชุดของบทสวด บทสวดมนต์ สูตรการบูชายัญ ซึ่งพัฒนาขึ้นเมื่อ 600 ปีก่อนคริสตกาล จ. ประกอบด้วยบทสวด 1,028 บท (ศาสนาพราหมณ์) ในทางกลับกัน ฤคเวทประกอบด้วยหนังสือสามเล่ม: สมาเวดา (เวทแห่งท่วงทำนอง), ยฆุรเวท (เวทแห่งการบูชายัญ) และอธาร์วาเวดา (เวทแห่งคาถา) "Rig Veda" เป็นชุดของเพลงสวดซึ่งถือเป็นการเปิดเผยจากสวรรค์และด้วยเหตุนี้นักบวชจึงได้รับการถ่ายทอด มันเป็นพื้นฐานของวรรณคดีเวททั้งหมด (เวท - รู้ - รู้; เวท - แม่มด - ผู้หญิงที่รอบรู้) เนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นตำราของธรรมชาติจักรวาลที่อธิบายพิธีกรรมที่มาและความหมายของมัน Samhitas ถูกเขียนขึ้นจากมัน - คอลเลกชัน, พวกเขาอยู่ติดกันโดยพราหมณ์ - ตำนานร้อยแก้ว, ซึ่งรวมถึง Aranyakas และ Upanishads - บทความทางปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ, เทพเจ้าและมนุษย์ สามิทัส พราหมณ์ อรัญวาสี และอุปนิษัท รวมกันเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระพรหม ต่อมามีการสร้างมหากาพย์ "รามเกียรติ์" สองเรื่องเกือบจะพร้อมกัน - เกี่ยวกับพระวิษณุที่อวตารในพระราม; และ "มหาภารตะ" - เกี่ยวกับการต่อสู้ของเทพเจ้าและปีศาจซึ่งรวมอยู่ในสองจำพวก (ปาณฑพและเการพ)

มหากาพย์ในตำนานสองเรื่อง "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" ถือได้ว่าเป็นสองชุดอิสระที่บอกเล่าเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษวีรบุรุษและผู้ช่วยเวทย์มนตร์ (สัตว์) ซึ่งภาพมักจะพันกันและเข้าหากัน พวกเขาให้คำจำกัดความอย่างชัดเจนถึงการมีส่วนร่วมของเทพเจ้า ฮีโร่ และสัตว์วิเศษ ซึ่งยืนยันความเชื่อมโยงระหว่างกันของทั้งโลก

ภาษาหลักของอิทธิพลของมหากาพย์ในตำนานเหล่านี้ไม่ใช่คำ (เช่น ในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย) แต่เป็นการกระทำซึ่งเป็นสาระสำคัญที่อยู่ในชื่อ เชื่อกันว่าหากคุณรู้จักชื่อจริงของพระเจ้า คุณสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ลึกลับกับเขาเพื่อรับสิ่งที่คุณต้องการ ดังนั้นในตำนานของอินเดียจึงมีชื่อที่แตกต่างกันมากของเทพเจ้าองค์เดียวซึ่งซ่อนชื่อที่แท้จริงไว้และด้วยเหตุนี้จึงเป็นอิสระ คนธรรมดาจากการสัมผัสโดยตรงกับเทพเจ้าหรือปีศาจ

การรวมตัวกันอย่างมหัศจรรย์ของทั้งสามโลก (ใต้ดิน โลก และสวรรค์) ซึ่งเกิดขึ้นจากการเอาชนะและต่อสู้กับพลังแห่งความชั่วร้ายที่ต่อต้านชีวิต และการรวมตัวกันอีกครั้งของโลกทั้งใบ - เป็นพื้นฐานของแนวคิดเรื่อง "มหาภารตะ" และ “รามเกียรติ์”.

ในตำนานของอินเดีย ไม่เพียงแต่จักรวาลมหัศจรรย์เท่านั้นที่ถูกทำให้เป็นเทพเจ้า แต่ยังรวมถึงลัทธิเผด็จการของชุมชนชนเผ่าของบรรพบุรุษ อำนาจของรัฐ ระเบียบ ซึ่งถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของระเบียบโลกอันศักดิ์สิทธิ์ เทพเจ้าโบราณ ธรรมชาตินิรันดร์(จักรวาล) ทำหน้าที่ในหน้ากากของผู้สร้างคนแรกและผู้อุปถัมภ์ของรัฐ คำอธิบายของการต่อสู้กับปีศาจซึ่งมีอยู่มากมายในมหากาพย์ ไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามที่จะกำหนดอิสรภาพและกำจัดปัจจัยทางสังคมบางอย่างที่ครอบงำ

“เส้นทางสู่อิสรภาพของมนุษย์ในตะวันออกโบราณไม่ใช่การค้นหาสิ่งมีชีวิตใหม่ แต่เป็นการละทิ้งสิ่งมีชีวิตที่แน่นอนใดๆ ที่จุดสูงสุดของภูมิปัญญาตะวันออก เสรีภาพดูเหมือนเป็นการปฏิเสธโดยสิ้นเชิง นอกโลกซึ่งพวกเขาพยายามซ่อนตัวละลายในกระแสแห่งชีวิตนิรันดร์หรือค้นหาความสงบสุขในตัวเองซึ่งไม่มีความกลัวหรือความหวัง” (A. A. Radugin)

การค้นหา กลับสู่สภาพดั้งเดิมของ "ก่อนเป็น" - เป็นเหตุผลกระตุ้นสำหรับการต่อสู้และการกระทำทั้งหมด บางทีนี่อาจเป็นเพราะบุคคลที่ค้นหาอิสรภาพของเขาไม่พบที่ใดก็ได้: ไม่ว่าในธรรมชาติโดยรอบหรือในสถานะ (ความต่อเนื่องของธรรมชาติ) นี้ ลักษณะเด่นตำนานอินเดียจากที่อื่น ๆ อย่างไรก็ตามบุคคลนั้นถือเป็นจุดเริ่มต้นที่จำเป็นมากกว่าในตัวบุคคลมากกว่าในตะวันออกและถูกมองว่าเป็นความมั่งคั่งสากล ตัวอย่างเช่นสถานการณ์ใน เทพปกรณัมกรีก. ดังนั้นเทพเจ้าจึงเหมือนคนมากกว่า สิ่งมีชีวิตที่พิสดารมีคุณสมบัติที่พิสดาร (จักรวาลอื่น ๆ )

สรุป“มหาภารตะ”.

“มหาภารตะ”— มหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่เป็นรูปเป็นร่างในช่วงเปลี่ยนของ II และ I สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช อี และเป็นที่รู้จักในศตวรรษที่ 5 น. อี เป็นรหัสอิสระ อธิบายการต่อสู้ของวีรบุรุษและทวยเทพ ประกอบด้วยหนังสือ 19 เล่ม เนื้อเรื่องของมหาภารตะเริ่มต้นขึ้นเมื่ออินเดียเริ่มต้นขึ้น สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อมหากาพย์ซึ่งแปลว่า "The Tale of the Great Battle of the Bharatas": ในภาษาอินเดีย อินเดียเรียกว่า "ดินแดนแห่งภารตะ" มหาภารตะได้รับเรื่องราวใหม่ ๆ มากขึ้นเรื่อย ๆ ประกอบด้วยนิทานวีรบุรุษ นิทานปรัมปรา ตำนาน คำอุปมา และเรื่องราวเกี่ยวกับความรัก บทความเชิงปรัชญา และอื่นๆ อีกมากมาย

"มหาภารตะ" ประกอบด้วยหนังสือ 19 เล่ม ตำนานหลัก ได้แก่ "นิทานชากุนตลา", "นิทานพระราม", "นิทานมัทสยา", "นิทานกษัตริย์ชีวี", "นิทานนาลา" , "นิทานสาวิตรี" และบทกวีปรัชญาภควัทคีตา เรื่องราวนี้เล่าในนามของปราชญ์ Vyasa ในตำนาน

เนื้อเรื่องของมหาภารตะสร้างขึ้นจากการต่อสู้ของสองตระกูล วีรบุรุษสองกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์กัน สองสาขาของแผนภูมิต้นไม้ - ผู้สืบเชื้อสายของ Bharata (Pandu และ Kuru) Pandava และ Kaurava เข้าสู่การต่อสู้อันยาวนานเพื่ออำนาจเหนือ Hastinapura (Delhi) เพื่อนและผู้ช่วยของปาณฑพคือลูกพี่ลูกน้องของมารดาคือพระกฤษณะ เชื่อกันว่าพวกปาณฑพเป็นเทพมาเกิด ส่วนเการพเป็นอวตารของปีศาจ

ในนิวเดลี Dushyanta ปกครอง วันหนึ่งขณะล่าสัตว์ เขาได้พบกับลูกสาวของนางไม้ Shakuntala ในป่าในกระท่อมของฤาษี และมอบหัวใจและอาณาจักรให้กับเธอ เธอตกลง แต่รับคำจาก Dushyanta ทันทีว่าเมื่อลูกชายของเธอเกิดเขาจะเป็นผู้ปกครอง เขาตกลงและอาศัยอยู่ในกระท่อมระยะหนึ่งแล้วคนรับใช้มาหาเขาเนื่องจากประเทศที่ทิ้งไว้โดยไม่มีผู้ปกครองไม่สามารถเจริญรุ่งเรืองได้ Dushyanta จากไปโดยสัญญาว่าจะกลับมา

เวลาผ่านไปผู้ปกครองไม่กลับมา พระศากยบุตรให้กำเนิดพระโอรส เมื่อลูกชายอายุ 6 ขวบ พละกำลังของเขาก็เท่ากับกำลังของวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ Shakuntala กับลูกชายของเธอไปหา Dushyanta ซึ่งจำเธอและลูกชายของเธอได้และแต่งงานกันทันที ลูกชายได้รับชื่อภารตะ

Shantanu เป็นกษัตริย์แห่งตระกูล Bharata วันหนึ่ง ในแม่น้ำคงคา เขาเห็นสาวสวยคนหนึ่งกำลังอาบน้ำอยู่ในนั้น เมื่อตกหลุมรักเธอเขาจึงขอเธอเป็นภรรยาของเขา เธอตกลงเป็นภรรยาของเขาโดยมีเงื่อนไขว่าเขาจะไม่ถามอะไรเธอและปล่อยให้เธอทำตามที่เธอต้องการ และศานตนุก็เห็นด้วย เมื่อประสูติพระโอรสแล้ว นางก็โยนลงในแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้ปกครองไว้ทุกข์ให้เขา แต่ไม่ได้พูดอะไรกับราชินี ราชินีจึงลงมือกับพระราชโอรสอีก 6 พระองค์ เมื่อถึงกำหนดประสูติองค์ที่ 8 Shantanu ต้องการคำอธิบายและเริ่มขอให้ราชินีออกไป ลูกชายคนสุดท้ายให้เขา. ราชินีไม่ตอบทุกคำพูดของเขา ถอนหายใจและหายไป ผู้ปกครองเสียใจกับการสูญเสียภรรยาที่รักของเขา

เมื่อหลายปีผ่านไป ศานตนุซึ่งนั่งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำคงคา ได้เห็นชายหนุ่มรูปงามผู้หนึ่ง ซึ่งเขาเข้าใจว่าเป็นเทพเจ้า เพราะมีรัศมีเปล่งประกายออกมาจากตัวเขา Shantanu ดีใจกับเขาและเศร้าใจเมื่อนึกถึงลูกชายที่ตายไปแล้วและภรรยาที่หายไปของเขา จากนั้นราชินีที่หายไปก็ปรากฏตัวขึ้นข้างๆชายหนุ่ม และเธอเปิดเผยความลับแก่ Shantan: เธอบอกว่าเธอเป็นเทพธิดาแห่งแม่น้ำคงคาและลูกชายที่เธอโยนลงไปในแม่น้ำอันศักดิ์สิทธิ์นั้นยังมีชีวิตอยู่เพราะผู้ที่จบชีวิตในแม่น้ำคงคาอาศัยอยู่ ที่สถิตของทวยเทพ เยาวชนที่ส่องแสงทั้งเจ็ดปรากฏตัวต่อหน้าชานทานู - พวกเขาทั้งหมดเป็นเทพเจ้า ลูกชายคนที่แปดซึ่งเป็นทายาทพระแม่คงคาได้รับพลังจากสวรรค์และจากไปพร้อมกับพ่อของเธอ ได้รับพระนามว่า ภีษมะ และประกาศให้เป็นทายาท

ศานตนุซึ่งมีพระโอรสเพียงองค์เดียวทรงเกรงกลัวทั้งชีวิตและราชสมบัติ จึงตัดสินใจอภิเษกสมรสเป็นครั้งที่สอง เมื่อพบหญิงสาวแล้ว Shantanu กำลังเกี้ยวพาราสีพ่อของเธอได้ยินเงื่อนไขจากพ่อของเขา: ลูกชายของลูกสาวของเขาควรจะเป็นผู้ปกครอง ศานตนุเศร้าโศกเพราะสัญญากับภีษมะเรื่องราชสมบัติไว้ แต่ลูกชายเมื่อเห็นความโศกเศร้าของพ่อของเขาจึงสาบานว่าจะเป็นโสดสละบัลลังก์ต่อสาธารณชนและหมั้นหมายกับผู้หญิงคนนี้กับพ่อของเขา ลูกชายที่เกิดจากการแต่งงานครั้งนี้ เมื่อโตขึ้นภีษมะหาภรรยาให้ เมื่อลูกชายของคุรุประสูติกับผู้ปกครองหนุ่ม ภีษมะรับหน้าที่อบรมสั่งสอนเขา พระองค์ทรงสอนศาสตร์ทั้งปวงแก่พระองค์ ทรงสอนวิธีปกครองรัฐ และในวันที่คุรุขึ้นครองราชย์

คุรุปกครองอยู่หลายปีและภีษมะก็คอยช่วยเหลืออยู่เสมอ ลูกชายตาบอดคนหนึ่งเกิดมาเพื่อคุรุและเขาได้รับชื่อ Dhritarashtra ("ผู้ปกป้องอาณาจักร") หลังจากนั้นไม่นาน Kuru ก็มีลูกชายอีกคนชื่อ Pandu เมื่อถึงเวลา โอรสองค์เล็กของปาณฑุขึ้นครองราชสมบัติ เขาแต่งงานและมีลูกชาย 5 คน - พวกเขาเริ่มถูกเรียกว่าแพนดาวาสตามชื่อพ่อของพวกเขา Dhritarashtra คนตาบอดมีลูกชาย 100 คน - พวกเขาเริ่มถูกเรียกว่า Kauravas ตามชื่อปู่ของพวกเขา ทั้งสองถูกภีษมะเลี้ยงดูมา

คนโตของเการพทุรโยธน์ ("นักรบที่ชั่วร้าย") เกลียดชังปาณฑพเพราะคนโตจะขึ้นครองบัลลังก์ทันเวลา และเขาไม่ใช่ลูกชายคนแรกของบิดาในยุคแรกเริ่ม เขาตัดสินใจกำจัดพี่น้อง 5 คนเพื่อให้บัลลังก์ตกเป็นของเขา เพื่อจุดประสงค์นี้ ทุรโยธน์ต้องการให้พี่น้องของเขาทุกคนมีความสามารถในการเป็นนักรบที่ดี Dhritarashtra ตาบอด เข้าใจเจตนาของลูกชายคนโต พยายามพาเขาออกห่างจากเส้นทางแห่งความคิดโหดร้าย แต่ทั้งหมดก็ไร้ประโยชน์ ทุรโยธน์เป็นเพื่อนกับโอรสของพระอาทิตย์การะซึ่งทะเลาะกับอรชุนคนโตของพวกปาณฑพ ทุรโยธน์ขอให้การะฝึกพี่น้องของเขาในศิลปะแห่งสงครามเพื่อทำลายปาณฑพ

เรื่องราวการประสูติของพระกฤษณะ การอวตารของพระวิษณุ ในเมืองมธุรา คันสะ พระราชโอรสของราชินีถือกำเนิดขึ้น ซึ่งมีปิศาจร้ายแฝงตัวอยู่ เมื่อคันสะเติบโตขึ้นเขาได้โยนพ่อของเขาลงไปในคุกใต้ดินและยึดบัลลังก์ มีการประหารชีวิตตั้งแต่เช้าจรดเย็น Kansa มีน้องสาวชื่อ Devaka เมื่อเธอกลายเป็นเจ้าสาวของนักรบผู้สูงศักดิ์ จากนั้นในงานแต่งงาน Kansa ถูกทำนายว่าจะเสียชีวิตจากลูกชายคนที่ 8 ของเธอ เมื่อรู้เรื่องนี้ Kansa จึงรีบใช้มีดแทงพี่สาว แต่สามีของเธอยืนหยัดเพื่อเธอ โดยสัญญาว่า Kansa จะยกลูกทั้งหมดให้กับเขา ลูกชายทั้งหมดที่เกิดกับ Devaki ถูกมอบให้กับ Kansa และเขาฆ่าพวกเขา มีเพียงเขาเท่านั้นที่อนุญาตให้เขาทิ้งลูกสาวไว้ ในที่สุดสามีของ Devaki ก็สามารถส่งต่อลูกชายคนที่ 8 ให้กับภรรยาของคนเลี้ยงแกะได้ เด็กคนนี้เริ่มเติบโตขึ้นมาไกลจากเมืองหลวง ชื่อของเขาคือกฤษณะ เมื่อคันสะรู้เรื่องนี้ เขาสั่งให้ฆ่าเด็กผู้ชายทุกคนในวัยเดียวกับพระกฤษณะ เมื่อรู้สึกถึงอันตราย Kansa จึงเรียกปีศาจร้ายทั้งหมดและสั่งให้พวกเขาออกตามหากฤษณะ ในที่สุดปีศาจก็ค้นพบพระกฤษณะ แต่เขาฆ่าปีศาจทั้งหมด เมื่อกฤษณะโตขึ้น เขาสังหารกันซูและคืนบัลลังก์ให้อาของเขา และตัวเขาเองก็ได้เป็นกษัตริย์ในเมืองใกล้เคียง

ในการแข่งขันคู่หนึ่ง พระกฤษณะและปาณฑพได้พบกันและได้ข้อสรุป สหภาพที่เป็นมิตร. ในบรรดาปาณฑพทั้งหมด อรชุนกลายเป็นเพื่อนที่สนิทที่สุดของพระกฤษณะ และแต่งงานกับสุภัทราน้องสาวของเขา ฝ่ายปาณฑพและเการพจึงมีผู้ช่วยที่เก่งกาจ

ตามความอาวุโส Duryodhana กลายเป็นผู้ปกครองเมืองและขับไล่กลุ่มปาณฑพ เนื่องจาก Arjuna เล่นลูกเต๋ากับตัวแทนของ Shakuni Duryodhana และแพ้ และผู้แพ้ต้องออกจากเมืองหลวงเป็นเวลา 12 ปี

พวกปาณฑพตั้งถิ่นฐานอยู่ในป่า นักปราชญ์มาหาพวกเขาและพูดคุยเกี่ยวกับ ความรักที่ยิ่งใหญ่ Nala และ Damayanti เกี่ยวกับความแข็งแกร่งและความกล้าหาญของหนุมานเกี่ยวกับน้ำท่วมเกี่ยวกับเจ้าหญิงกบเกี่ยวกับพระรามและสีดา (มีตำนานประเพณีและบทความทางปรัชญามากมายที่อยู่ในมหาภารตะ)

เมื่อการเนรเทศใกล้เข้ามา เหล่าปาณฑพตัดสินใจต่อสู้กับเการพเพื่อชิงอาณาจักรของตนกลับคืนมา พระอินทร์ (เทพเจ้าแห่งฟ้าร้อง) ตัดสินใจที่จะช่วยพวกเขาโดยรับต่างหูจาก Karna บุตรแห่งดวงอาทิตย์ซึ่งเก็บชีวิตของเขาไว้ ในรูปของพราหมณ์ พระอินทร์มาหากรรณะและขอต่างหู (พราหมณ์ต้องให้ตามที่ขอ ไม่ใช่ให้ - เป็นบาปมหันต์และถูกสาปแช่ง เพราะพวกพราหมณ์ถือว่าเป็นผู้บริสุทธิ์) กรรณะจึงถามว่า พระอินทร์ขอหอกแลกกับตุ้มหู ซึ่งจะฆ่าคนๆ หนึ่งที่กรรณะปรารถนา พระอินทร์ให้หอกนี้แก่เขา

ฝ่ายเการพและปาณฑพกำลังเตรียมการรบและคาดหวังความช่วยเหลือจากผู้อุปถัมภ์ที่เกรียงไกร - ฝ่ายเการพจากกรรณะ และกลุ่มปาณฑพจากพระกฤษณะ ด้วยเหตุนี้ อรชุนจึงไปหาพระกฤษณะ แต่พบว่าทุรโยธนะน้องชายจอมเจ้าเล่ห์ของเขาอยู่ที่นั่น ซึ่งเคยมาหาพระกฤษณะก่อนหน้าเขาด้วยคำขอเดียวกัน และพระกฤษณะเสนอ Duryodhana เพื่อเลือกความช่วยเหลือสำหรับการต่อสู้: พระกฤษณะเองหรือกองทัพของเขา Duryodhana เลือกกองทัพของพระกฤษณะ แต่ Arjuna ต้องการตัวพระกฤษณะเท่านั้น และกฤษณะก็เห็นด้วย Duryodhana ยังล่อกองทัพลุงของ Pandava มาหาเขาและขอให้ Bhishma ผู้เฒ่านำพวกเขาไป ภีษมะเป็นผู้นำฝ่ายเการพ

การต่อสู้ได้เริ่มขึ้นแล้ว เมื่อภีษมะผู้ถูกสังหารล้มลงจากราชรถในนามของโลก การต่อสู้ก็หยุดลง ทุกคนรุมรอบเตียง ปู่ทวดผู้เสียสละตนเองในนามของโลก แต่การเสียสละนี้ไร้ประโยชน์ - กรรณะนำโดยเการพและการต่อสู้ดำเนินต่อไป ในการประลอง อรชุนสังหารกรรณะ การต่อสู้ที่น่ากลัวเริ่มต้นขึ้น ผู้บังคับบัญชาทั้งหมดพินาศ ทุรโยธน์เองก็พินาศ ทหารสองนายพินาศ

หลังจากการสู้รบอันเลวร้ายนี้ มีเพียงพวกปาณฑพเท่านั้นที่ยังมีชีวิตอยู่ และพระฤษีตาราษฏระตาบอดก็ให้พรแก่อาณาจักรปาณฑพ อรชุนในฐานะพี่ชายกลายเป็นผู้ปกครองและเมื่อถึงเวลาพระอินทร์ก็พาเขาไปสู่สวรรค์ในอาณาจักรแห่งทวยเทพ

จบเรื่องราวของมหาภารตะ

มหากาพย์คลาสสิกนี้เป็นรูปเป็นร่างในรูปแบบการเขียนที่สมบูรณ์ในช่วงครึ่งหลังของ 1 พันปีก่อนคริสต์ศักราช ตัวละครหลักของมหากาพย์คือพระรามและสีดา เนื้อเรื่องของบทกวีนั้นเรียบง่ายเมื่อมองแวบแรก

เจ้าชายพระราม โอรสของพระราชา รัชทายาท ผู้หล่อเหลาและฉลาดในการดวลอย่างซื่อสัตย์ของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด บรรลุเงื้อมมือของนางสีดาผู้งดงาม อย่างไรก็ตาม ภรรยาคนเล็กของบิดาผู้สูงวัยของพระรามบังคับให้เขาเปลี่ยนการตัดสินใจเดิมและแต่งตั้งลูกชายของเธอ Bharata เป็นทายาทของเธอ เมื่อทราบการตัดสินใจของบิดา พระรามก็ออกจากบ้านบิดาพร้อมกับน้องชาย พ่อเสียชีวิตด้วยความเศร้าโศกและทายาท Bharata ไม่กล้ารับบัลลังก์ขอร้องให้พระรามกลับมา แต่เขายืนกราน: ท้ายที่สุดพ่อก็ไม่เปลี่ยนการตัดสินใจของเขา

ในป่าที่พระรามและนางสีดาอาศัยอยู่ ปีศาจรูปงามปรากฏขึ้นและพยายามเกลี้ยกล่อมพระราม แต่ไม่สำเร็จ นางมารร้ายที่กราดเกรี้ยวเกลี้ยกล่อมให้ทศกัณฐ์ผู้เป็นพี่ชายซึ่งเป็นหัวหน้าปีศาจเกลี้ยกล่อมนางสีดา ทศกัณฐ์ลักพาตัวนางสีดาและพานางไปยังอาณาจักรของเขา พระรามตามหานางสีดา สัตว์และวิญญาณช่วยเขาในการค้นหารวมถึงลูกชายของลิงและหนุมานเทพเจ้าแห่งลมผู้พบนางสีดาผู้เศร้าโศกบนเกาะลังกา พระรามซึ่งเป็นหัวหน้ากองทัพลิงและหมีมาถึงเกาะ เอาชนะทศกัณฐ์และปลดปล่อยนางสีดา แต่สงสัยในพรหมจรรย์ของเธอ สิตาที่ขุ่นเคืองหันไปหากองไฟพร้อมกับขอให้เป็นพยานถึงความบริสุทธิ์ของเธอ ขึ้นไปบนกองไฟ แต่เปลวไฟไม่ได้สัมผัสกับสิตา: เธอเป็นผู้บริสุทธิ์

พระรามกลับสู่อาณาจักรของเขาซึ่ง Bharata มอบบัลลังก์ให้เขา แต่มีข่าวลือที่ไม่ดีเกิดขึ้นอีกครั้งในหมู่ผู้คนว่านางสีดาเป็นมลทินเพราะ มือของทศกัณฐ์สัมผัสนาง นางสีดาถอยห่างจากพระรามให้กำเนิดโอรส-ฝาแฝด แต่ประชาชนต้องการหลักฐานใหม่เกี่ยวกับความบริสุทธิ์ของเธอ นางสีดาปฏิญาณตนว่าบริสุทธิ์ ส่วนดินเป็นพยาน รับนางไว้ในอ้อมอก พระรามยังคงอยู่คนเดียวและรวมเป็นหนึ่งเดียวกับนางสีดาหลังจากความตายเท่านั้น

พระรามบรรยายไว้ในโคลงว่า ฮีโร่ที่สมบูรณ์แบบ, สามีผู้สูงศักดิ์ , ราชาผู้เก่งกาจ และ คู่สมรสที่รัก. สิตาภรรยาของเขาคือตัวตนของความจงรักภักดีและความจงรักภักดีของผู้หญิง ความรัก และความสูงส่ง - มาตรฐานของภรรยาชาวอินเดีย และแม้ว่านางสีดาจะตาย แต่ในมหากาพย์ก็ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นโศกนาฏกรรม ตรงกันข้าม พลังแห่งชัยชนะที่ดี ความชั่วถูกลงโทษ แม้แต่ชะตากรรมของสิตาก็ไม่น่าเศร้าเพราะเธอรักสามีของเธอยังคงซื่อสัตย์ต่อเขาให้กำเนิดลูก เพื่อเป็นเกียรติแก่พระรามในอินเดียมีวันหยุดอันเขียวชอุ่มและมีสีสันทุกปี - Ramlila ซึ่งมีการเล่นฉากจากรามเกียรติ์

นักปราชญ์แห่งพระเวทไม่ประสบความสำเร็จในการรวบรวมภาพรวมของเทพเวท ตำนานพระเวทตั้งชื่อเทพเจ้าที่สูงกว่า 33 องค์ในหนังสือโบราณหลายเล่ม - 333 หรือ 3339 เทพเจ้าที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในพระเวทคือพระอินทร์ (สัญลักษณ์ของความแข็งแกร่ง ความอุดมสมบูรณ์ ความเป็นชาย) เช่นเดียวกับพระวรุณ - ผู้พิพากษาและผู้พิทักษ์ กฎหมาย, Agni - เทพเจ้าแห่งไฟและ Soma - เทพเจ้าฝน

2.2. ศาสนาพราหมณ์

ในการเชื่อมโยงกับความซับซ้อนทีละน้อยของลัทธิเวท บทบาทและอำนาจของปุโรหิต พวกพราหมณ์ เพิ่มขึ้น ในช่วงครึ่งหลังของ 1 พันปีก่อนคริสต์ศักราช ฉบับของพราหมณ์ - ความคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวทสำหรับนักบวชเช่นเดียวกับอุปนิษัท (บทความทางศาสนาและปรัชญา) และในองค์ประกอบของพวกเขา Aranyakas (หนังสือป่า) - ตำราสำหรับฤาษีเสร็จสมบูรณ์ ในงานเหล่านี้ศาสนาพราหมณ์ได้รับรูปแบบ

ในขั้นตอนนี้ในการพัฒนาประเพณีอินเดียโบราณ การถ่ายทอดความรู้โดยตรงมีความสำคัญเป็นพิเศษ “อุปนิษัท” มีความหมายตามตัวอักษรว่า “นั่งข้าง” หมายถึงนักเรียนที่ฟังคำแนะนำและคำอธิบายของคัมภีร์พระเวท ในขั้นตอนของอุปนิษัทไม่ใช่การเสียสละที่มีค่ามากกว่า แต่เป็นการไตร่ตรอง

Upanishads เต็มไปด้วยการทำสมาธิทางศาสนาและปรัชญา โลกภายในมนุษย์ ความเป็นจริงและไม่จริงของการดำรงอยู่ของเขา หนทางสู่ความจริงและความสำคัญของมันสำหรับชีวิตที่ชอบธรรม ความตาย และความเป็นอมตะ

ในคัมภีร์อุปนิษัท ความคิดของพราหมณ์ (ความเป็นจริงสัมบูรณ์) และอาตมัน (การรับรู้ของแต่ละคนเกี่ยวกับ "ฉัน" ของเขาเอง) ถูกกำหนดขึ้นอย่างชัดเจน ถึงจุดสูงสุดในการรับรู้ตัวตนของอาตมันและพราหมณ์

ลัทธิอุปนิษัทให้แรงผลักดันในการพัฒนาความคิดทางศาสนาและปรัชญา และในไม่ช้าโรงเรียนหลักหกแห่งก็ก่อตั้งขึ้น สะท้อนแง่มุมต่างๆ ของทัศนคติต่อโลกของบุคคลหนึ่งต่อโลกและวิธีทำความเข้าใจโลก โรงเรียนเหล่านี้รวมถึง:

มิมันซ่า- อธิบายความหมายของพิธีกรรมทางศาสนาและอนุญาตให้เสียสละเพื่อทำหน้าที่ (ธรรม) โดยไม่สามารถหลุดพ้นจากพันธนาการได้ กรรม(จำนวนการกระทำทั้งหมดที่กระทำโดยทุกชีวิตซึ่งกำหนดลักษณะของการเกิดใหม่ของเขา - กลับชาติมาเกิด).

อุปนิษัท- สอนว่าโลกเกิดจากพรหม งานของวิญญาณแต่ละดวงคือการบรรลุตัวตนด้วยพระพรหม สถานะนี้เรียกว่า Atman และช่วยให้พ้นจากความตาย อุปนิษัทครองตำแหน่งศูนย์กลางในศาสนาพราหมณ์ และจนถึงทุกวันนี้ก็มีผู้นับถือเป็นจำนวนมาก

สังขยามาจากการรับรู้ความจริงสองประการ คือ ทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ในเวลาเดียวกัน สสารมีความว่องไวและเป็นอิสระ แต่ตาบอด จิตวิญญาณอยู่เฉยๆ แต่มีสติ การรวมกันของสสารและวิญญาณ คนตาบอดและคนง่อย ชดเชยข้อบกพร่องร่วมกันและก่อให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่ ในที่นี้ บุคคลก็เกิดขึ้นแล้ว มีทุกข์วางอยู่ในกาย. การกำจัดความทุกข์ทำได้โดยการแยกจิตวิญญาณออกจากวัตถุ ระงับร่างกาย นี้เป็นทางออกจากวัฏสงสาร คือ การบรรลุถึงความหลุดพ้นและวิมุตติ สังขยาทำหน้าที่เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางอุดมการณ์สำหรับการก่อตัวของพระพุทธศาสนา

โยคะเสนอชุดเทคนิคเพื่อให้บรรลุสภาวะพิเศษทางจิตวิญญาณด้วยความช่วยเหลือของแบบฝึกหัดการหายใจและ ออกกำลังกาย. นอกจากนี้ยังรวมถึงเทคนิคการอดกลั้น (การบำเพ็ญตบะ) และการเข้าสู่สภาวะของสมาธิและการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง

นยาเน้นกฎของตรรกะความรู้ที่เป็นประโยชน์สำหรับการตัดสินที่นำไปสู่การปลดปล่อยจิตวิญญาณ

ไวเชชิกะสอนว่ามีความจริงเชิงบวกหกประเภทและความจริงเชิงลบประเภทหนึ่ง (ไม่มีอยู่) วัตถุทางกายภาพทั้งหมดประกอบด้วยอะตอมซึ่งถือว่าเป็นสิ่งที่ไม่ได้สร้างขึ้นและเป็นนิรันดร์ แต่ แรงผลักดันเป็นพระเจ้าที่กระทำตามกฎแห่งกรรม

ที่สำคัญที่สุด องค์ประกอบสำคัญศาสนาพราหมณ์เป็นความคิด สังสารวัฏ. วัฏจักรที่ไม่มีที่สิ้นสุดของสิ่งต่าง ๆ เป็นกฎโลกของการพึ่งพาอย่างเข้มงวดของชะตากรรมมรณกรรมของบุคคล ( สังสารวัฏ) - ถูกกำหนดโดยพฤติกรรมทางศีลธรรมของเขาในช่วงชีวิตของเขา (กรรม) ผู้ฆ่า (จุติ) ไปเป็นสัตว์นักล่า ขโมยข้าวเป็นหนู ขโมยเนื้อเป็นเหยี่ยว ผู้ฆ่าพราหมณ์เป็นสุนัขหรือลา พราหมณ์ขี้เมาหรือโจรกลับชาติมาเกิดเป็นแมลงเม่าหรืองู ฯลฯ

วาร์นา ในกระบวนการของการสลายตัวของระบบดั้งเดิมและการพับ รัฐทาสมีการกำหนดการแบ่งผู้คนที่เป็นอิสระก่อนหน้านี้ออกเป็น varnas (คุณภาพ Skt. สี)

ขุนนางของชนเผ่าประกอบด้วยสองวาร์นาที่ได้รับสิทธิพิเศษ - พราหมณ์(นักบวช)และ กษัตริยา(ขุนนางฝ่ายทหาร กษัตริย์ เจ้าชาย). ตัวแทนของวาร์นาเหล่านี้ดำรงตำแหน่งผู้นำในเครื่องมือการบริหารและกองทัพ วาร์นาที่สามที่มีจำนวนมากที่สุด - ไวยาส- ประกอบด้วยสมาชิกในชุมชนที่มีส่วนร่วม เกษตรกรรม,งานฝีมือ,การค้า. วาร์นาตอนล่าง - ซูดราเดิมรวมถึงชาวพื้นเมืองซึ่งมีสีผิวแตกต่างจากชาวอารยันที่อ่อนกว่าอย่างชัดเจน

Varnas ไม่สามารถผสมกันได้: การแต่งงานทั้งหมดเกิดขึ้นภายใน Varna ของตัวเองเท่านั้น ศาสนาทำให้ระบบวาร์นาแข็งแกร่งขึ้น และเมื่อเวลาผ่านไป ไม่เพียงแต่ไม่แตกสลายเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ศาสนาก็เข้มงวดมากขึ้นเรื่อย ๆ ได้รับหมวดหมู่ใหม่ ๆ หมวดหมู่ย่อย เช่น กลายเป็นระบบวรรณะเดียวกับที่อยู่รอดมาจนถึงทุกวันนี้

สิ่งที่เลวร้ายที่สุดสำหรับคนในอินเดียคือการอยู่นอกระบบวรรณะนี้ นั่นคือ กลายเป็น จัณฑาล, อยู่นอกกฎหมาย, นอกสังคม, อยู่ในฐานะทาส.

จัณฑาลอาศัยอยู่นอกหมู่บ้าน สวมป้ายบนเสื้อผ้าห้ามไม่ให้ผู้อื่นติดต่อกับพวกเขา พวกเขาไม่มีสิทธิ์เข้าใกล้บ่อน้ำเพราะ เชื่อกันว่าอาจทำให้น้ำเสียได้ ใน "กฎหมายของมนู" กำหนดให้ทิ้งเครื่องใช้ทั้งหมดที่พวกเขาใช้ อนุญาตให้มีสุนัขและลาเป็นทรัพย์สินได้ ต้องให้อาหารเป็นเศษแก้ว สวมเครื่องประดับเหล็ก และเที่ยวเตร่ตลอดเวลา

2.3. พระพุทธศาสนา

ความพยายามที่ประสบความสำเร็จในการเอาชนะระบบวรรณะทางสังคมในระบบของศาสนาพราหมณ์ซึ่งเส้นทางสู่ความรอดนั้นเปิดให้เฉพาะพราหมณ์ - นักบวชเท่านั้นที่ดำเนินการโดยพุทธศาสนา

พระพุทธศาสนาถือกำเนิดขึ้นในพุทธศตวรรษที่ 6 พ.ศ. และเป็นศาสนาโลกในยุคแรกสุด ผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธถือเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่แท้จริง - สิทธารถะโคตมะซึ่งเป็นเจ้าชายแห่งราชสำนัก มารดาของพระพุทธเจ้าคือพระนางมายา

ในตะวันออกนั้นธีมที่โด่งดังที่สุดในตำนานคือการรวมรัฐที่แตกต่างกันโดยฮีโร่คนเดียว แน่นอนว่าตำนานเหล่านี้เกิดขึ้นเนื่องจากสถานการณ์ทางการเมือง - การกระจายตัวของระบบศักดินาในช่วงต้น แต่ไม่เพียงเพราะเหตุนี้ ตัวเอกไม่ได้รวมสถานะของผู้ปกครองทางโลกเข้าด้วยกัน แต่เป็นอาณาจักรของโลก: อาณาจักรแห่งนรกโลกและสวรรค์ซึ่งแยกออกจากกันด้วยเหตุผลบางประการ บางทีการกระจายตัวของรัฐถูกนำเสนอต่อผู้คนในฐานะโครงสร้างของโลก เพราะโครงสร้างของรัฐถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของจักรวาล ซึ่งเป็นโครงสร้างของมัน แต่ความเป็นไปได้ที่โลกถูกแยกส่วนนั้นยิ่งใหญ่กว่าเนื่องจากไม่เพียง แต่ในตะวันออกเท่านั้นที่มีวีรบุรุษที่รวมอาณาจักรทั้งสามนี้เข้าด้วยกัน

ประเด็นหลักของนิทานปรัมปราตะวันออกคือการรวมอาณาจักรเป็นปึกแผ่นและการขจัดความเป็นปฏิปักษ์ใดๆ สำหรับเรื่องนี้ตัวเอกพร้อมที่จะเข้าคุกออกไปอยู่ในป่า ฯลฯ มหากาพย์ที่โด่งดังที่สุดในภาคตะวันออกคือเรื่องราวของมหาภารตะและรามายณะ

ภาษาหลักของอิทธิพลของมหากาพย์ในตำนานเหล่านี้ไม่ใช่คำ (เช่น ในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย) แต่เป็นการกระทำซึ่งเป็นสาระสำคัญที่อยู่ในชื่อ เชื่อกันว่าหากคุณรู้จักชื่อจริงของพระเจ้า คุณสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ลึกลับกับเขาเพื่อรับสิ่งที่คุณต้องการ ดังนั้นในตำนานของอินเดียจึงมีชื่อที่แตกต่างกันมากสำหรับเทพเจ้าองค์เดียวซึ่งซ่อนชื่อที่แท้จริงและทำให้คนทั่วไปรอดพ้นจากการติดต่อโดยตรงกับเทพเจ้าหรือปีศาจ

ในตำนานของอินเดีย ไม่เพียงแต่จักรวาลมหัศจรรย์เท่านั้นที่ถูกทำให้เป็นเทพเจ้า แต่ยังรวมถึงลัทธิเผด็จการของชุมชนชนเผ่าของบรรพบุรุษ อำนาจของรัฐ ระเบียบ ซึ่งถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของระเบียบโลกอันศักดิ์สิทธิ์ เทพเจ้าโบราณแห่งธรรมชาตินิรันดร์ (จักรวาล) ปรากฏในหน้ากากของผู้สร้างและผู้อุปถัมภ์คนแรกของรัฐ คำอธิบายของการต่อสู้กับปีศาจซึ่งมีอยู่มากมายในมหากาพย์ ไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามที่จะกำหนดอิสรภาพและกำจัดปัจจัยทางสังคมบางอย่างที่ครอบงำ

“เส้นทางสู่อิสรภาพของมนุษย์ในตะวันออกโบราณไม่ใช่การค้นหาสิ่งมีชีวิตใหม่ แต่เป็นการละทิ้งสิ่งมีชีวิตที่แน่นอนใดๆ ที่จุดสูงสุดของภูมิปัญญาตะวันออก เสรีภาพดูเหมือนเป็นการปฏิเสธโดยสิ้นเชิงจากโลกภายนอกซึ่งพวกเขาพยายามซ่อนตัว ละลายในกระแสแห่งชีวิตนิรันดร์หรือค้นหาความสงบสุขภายในตัวเอง ซึ่งไม่มีความกลัวหรือความหวัง” (A. A. Radugin) .

การค้นหา กลับสู่สภาพดั้งเดิมของ "ก่อนเป็น" - เป็นเหตุผลกระตุ้นสำหรับการต่อสู้และการกระทำทั้งหมด บางทีนี่อาจเป็นเพราะบุคคลที่ค้นหาอิสรภาพของเขาไม่พบที่ใดก็ได้: ไม่ว่าในธรรมชาติโดยรอบหรือในสถานะ (ความต่อเนื่องของธรรมชาติ) นี่เป็นลักษณะเด่นของตำนานอินเดียจากที่อื่น ๆ ซึ่งอย่างไรก็ตามบุคคลนั้นถือเป็นจุดเริ่มต้นที่จำเป็นมากกว่าในตัวบุคคลมากกว่าในตะวันออกและถูกมองว่าเป็นความมั่งคั่งสากล ตัวอย่างเช่นเป็นสถานการณ์ในตำนานเทพเจ้ากรีก ดังนั้นที่นั่นเหล่าทวยเทพจึงเหมือนคนมากกว่าสิ่งมีชีวิตนอกโลกที่มีคุณสมบัติพิสดาร (จักรวาลอื่น ๆ )

สรุปมหาภารตะ.

มหาภารตะเป็นมหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่ซึ่งก่อตัวขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 2 และ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี และเป็นที่รู้จักในศตวรรษที่ 5 น. อี เป็นรหัสอิสระ อธิบายการต่อสู้ของวีรบุรุษและทวยเทพ ประกอบด้วยหนังสือ 19 เล่ม เนื้อเรื่องของมหาภารตะเริ่มต้นขึ้นเมื่ออินเดียเริ่มต้นขึ้น สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อมหากาพย์ซึ่งแปลว่า "The Tale of the Great Battle of the Bharatas": ในภาษาอินเดีย อินเดียเรียกว่า "ดินแดนแห่งภารตะ" มหาภารตะได้รับเรื่องราวใหม่ ๆ มากขึ้นเรื่อย ๆ ประกอบด้วยนิทานวีรบุรุษ นิทานปรัมปรา ตำนาน คำอุปมา และเรื่องราวเกี่ยวกับความรัก บทความเชิงปรัชญา และอื่นๆ อีกมากมาย

Shantanu เป็นกษัตริย์แห่งตระกูล Bharata วันหนึ่ง ในแม่น้ำคงคา เขาเห็นสาวสวยคนหนึ่งกำลังอาบน้ำอยู่ในนั้น เมื่อตกหลุมรักเธอเขาจึงขอเธอเป็นภรรยาของเขา เธอตกลงเป็นภรรยาของเขาโดยมีเงื่อนไขว่าเขาจะไม่ถามอะไรเธอและปล่อยให้เธอทำตามที่เธอต้องการ และศานตนุก็เห็นด้วย เมื่อประสูติพระโอรสแล้ว นางก็โยนลงในแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้ปกครองไว้ทุกข์ให้เขา แต่ไม่ได้พูดอะไรกับราชินี ราชินีจึงลงมือกับพระราชโอรสอีก 6 พระองค์ เมื่อองค์ที่ 8 ประสูติ Shantanu ต้องการคำอธิบายและเริ่มขอให้ราชินีทิ้งลูกชายคนสุดท้ายของเธอไว้กับเขา ราชินีไม่ตอบทุกคำพูดของเขา ถอนหายใจและหายไป ผู้ปกครองเสียใจกับการสูญเสียภรรยาที่รักของเขา

ในการแข่งขันเจ้าบ่าวครั้งหนึ่ง พระกฤษณะและพี่น้องปาณฑพได้พบกันและผูกไมตรีกัน ในบรรดาปาณฑพทั้งหมด อรชุนกลายเป็นเพื่อนที่สนิทที่สุดของพระกฤษณะ และแต่งงานกับสุภัทราน้องสาวของเขา ฝ่ายปาณฑพและเการพจึงมีผู้ช่วยที่เก่งกาจ

พวกปาณฑพตั้งถิ่นฐานอยู่ในป่า นักปราชญ์มาหาพวกเขาและบอกเกี่ยวกับความรักอันยิ่งใหญ่ของ Nala และ Damayanti เกี่ยวกับความแข็งแกร่งและความกล้าหาญของหนุมานเกี่ยวกับน้ำท่วมเกี่ยวกับเจ้าหญิงกบเกี่ยวกับพระรามและนางสีดา (ตำนานประเพณีและบทความทางปรัชญามากมายตามมาครอบครองขนาดใหญ่ ที่อยู่ในมหาภารตะ).

จบเรื่องราวของมหาภารตะ

บทสรุปของรามเกียรติ์.

เรื่องที่เล่าให้พวกปาณฑพฟังในป่าโดยปราชญ์เกี่ยวกับพระรามและนางสีดามีอยู่เป็นโคลงต่างหาก บทกวีนี้ในเวลาต่อมาเริ่มรวมอยู่ในมหาภารตะ มักจะถูกนำไปเปรียบกับบทกวีของโฮเมอร์ในแง่ของขนาดความคิดและความลึกของการเล่าเรื่องที่เกี่ยวข้องกับวีรบุรุษนักรบคนหนึ่ง มีสาเหตุมาจากปราชญ์ Valmiki ซึ่งมีชีวิตอยู่ประมาณ 3 พันปีก่อนคริสต์ศักราช อี พบรามเกียรติ์เวอร์ชั่นต่าง ๆ จำนวนมากในทุกภาษาของอินเดีย เท่าที่ทราบ รามเกียรติ์มีทั้งหมด 7 เล่ม รามเกียรติ์ฉบับหลักเขียนเป็นภาษาสันสกฤตเป็นกลอนเปล่า ออกแบบสำหรับการแสดงดนตรี

ในตอนต้นของรามเกียรติ์มีตำนานเกี่ยวกับที่มาของโคลง กวีนิพนธ์ของชาวตะวันออกให้ความหมายที่แตกต่างไปจากชาวเหนืออย่างสิ้นเชิง หากสำหรับชาวเหนือมันเป็นน้ำผึ้งหวานที่เติมชีวิตซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์ดังนั้นในบทกวีตะวันออกก็เกิดจากเสียงร้องของนกที่โศกเศร้า (เปรียบได้กับนักร้องชาวกรีก Orpheus ซึ่งกลายเป็นหงส์จากความเศร้า)

Sage Valmiki กำลังเดินไปตามริมฝั่งแม่น้ำ และเห็นนกอีก๋อยสองตัวร้องหากันในพงหญ้า ทันใดนั้น นักล่าที่ชั่วร้ายก็พุ่งเข้าใส่คนหนึ่งด้วยลูกธนู นกกำพร้าส่งเสียงร้องคร่ำครวญ และวาลมิกิที่โศกเศร้าและโกรธก็สาปแช่งนายพราน และคำพูดของเขากลายเป็นฉันท์ ด้วยข้อนี้ เทพพรหมจึงสั่งให้ขับร้องอุบายของพระราม.

วาลมีกิเรียนรู้จากนักบุญนาราดาว่ากษัตริย์ที่ฉลาดที่สุดในโลกคือพระรามจากตระกูลอิคชวากุ ซึ่งได้รับการเคารพในฐานะเทพเจ้า และเรียนรู้ประวัติศาสตร์ของตัวเองและประเทศของเขา เรื่องนี้เล่าในหนังสือเจ็ดเล่ม

หนังสือเล่มแรก "วัยเด็ก" บอกว่ามีผู้ปกครองมนู (บรรพบุรุษของพระราม) - ผู้ปกครองของผู้คนจำนวนมากที่สร้างเมืองหลวงริมฝั่งแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ ลูกชายของ Manu Ikshvaku เริ่มได้รับการพิจารณาให้เป็นผู้ก่อตั้งราชวงศ์ "สุริยจักรวาล" เนื่องจากภูมิปัญญาในการปกครองที่เมืองหลวงของประเทศ Aidohya เป็นสวรรค์บนดินที่เต็มไปด้วยพรทางโลกและสวรรค์

ในช่วงยุคทองบนสวรรค์บนดินนี้ เทพพรหม (เทพผู้สร้างสูงสุด) ต่อสู้กับทศกัณฐ์ (เจ้า "คำราม" สิบเศียรยี่สิบอาวุธแห่งอสูรรากษส ศูนย์รวมแห่งความชั่วร้ายในจักรวาล) ที่สามารถ เพียงถูกฆ่าด้วยน้ำมือมนุษย์ขอให้พระวิษณุอวตารลงมาเกิดเป็นมนุษย์ เขาตกลงและจุติในรูปของบุตรชาย 4 คนของ Ikshvaku ในดินแดนแห่งความสุข พระรามเป็นอวตารที่ทรงพลังที่สุดของพระวิษณุ ในขณะที่องค์อื่นๆ เป็นผู้ช่วยของพระองค์

เมื่อพระรามมีพระชนมายุได้ 6 พรรษา พระรามถูกพาไปยังที่ประทับเพื่อปกป้องเขาจากการคุกคามของราคชาส (ปีศาจกระหายเลือดที่กินเนื้อดิบ ศัตรูชั่วนิรันดร์ของสวรรค์และวีรบุรุษ) ซึ่งทศกัณฐ์ส่งไปตามหาพวกเขา เพื่อฆ่าพระราม นักปราชญ์เล่าให้พระรามฟังเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเขา ตลอดจนเรื่องราวทางปรัชญาและคำแนะนำมากมายเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความดีและความชั่วในโลก ความเป็นอมตะ เหล่าทวยเทพและ Asuras (ปีศาจฝ่ายตรงข้ามของทวยเทพ) เมื่อพวกเขายังไม่มีความเป็นศัตรูกันจึงตัดสินใจรับน้ำทิพย์แห่งความเป็นอมตะในมหาสมุทรน้ำนม พวกเขาเอางูโลกวาสึกิมามัดไว้กับหินด้วยปลายด้านหนึ่ง และอีกด้านก็เริ่มปั่นป่วนมหาสมุทร (ปั่นป่วน) งูนั้นแข็งและสำรอกพิษออกมา เหล่าทวยเทพหันไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุเพื่อไม่ให้พิษของพญานาคโลกทำลายทั้งสามโลกและพระวิษณุก็ช่วยไว้ แต่สำหรับสิ่งนี้เขาได้รับส่วยจากมหาสมุทรแห่งการปั่นป่วนเป็นเวลาหนึ่งพันปีและ Mahaveda (พระอิศวร) ได้ดื่มยาพิษดังนั้นเขาจึงมีคอสีน้ำเงิน อสุรกายและเหล่าทวยเทพต่างปั่นป่วน กวน ปล่อยงูให้จมลึกลงไปในมหาสมุทร อยากจะยกหินขึ้นแต่ก็ไม่สามารถทำได้ เหล่าทวยเทพหันไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุอีกครั้ง และเขากลายร่างเป็นเต่ายักษ์และยกหินขึ้นเพื่อให้งูถูกยืดระหว่างเทพเจ้าและอสูร เหล่าทวยเทพและอสูรดึงงูมาพันปี แล้วธันวันทารีผู้รักษาก็ผุดขึ้นมาจากก้นมหาสมุทร ตามด้วยนางสวรรค์ ตามมาด้วยธิดาแห่งมหาสมุทร วารุณี (เทพีแห่งไวน์) ตามมาด้วยพระอินทร์ ม้า (สายฟ้าผู้ปกครองสวนสวรรค์บนโลก) ตามด้วยหินศักดิ์สิทธิ์ Kaushtubha ตามด้วยเครื่องดื่มจากสวรรค์ของ Amrita อมตะ และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เหล่าทวยเทพและรากษสก็เริ่มทำสงครามเพื่อพระองค์และยังคงเป็นศัตรูกัน แต่ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม เทพพรหมเห็นศัตรูนี้และกลายเป็นหญิงสาวขโมยเครื่องดื่ม

ควบคู่ไปกับเรื่องราวของการเลี้ยงดูของพระรามมีการเล่าเรื่องราวของการเลี้ยงดูของนางสีดา พระอิศวรเทพผู้ทำลายล้างได้ถวายธนูของโลกซึ่งไม่มีใครสามารถยกขึ้นได้นอกจากกษัตริย์ เมื่อกษัตริย์องค์นี้พบเด็กที่มีความงามเป็นพิเศษในทุ่งนา เขาตั้งชื่อนางว่า นางสีดา และให้นางเป็นบุตรบุญธรรม เมื่อเธอโตขึ้น คู่ครองได้รับคำสั่งให้วาดคันธนูของพระอิศวร เพื่อให้ผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดจะได้เธอเป็นภรรยา พระรามซึ่งได้รับคำสั่งจากอาจารย์ผู้รอบรู้ให้ไปรับนางสีดาก็อยู่ที่นั่นด้วย เขาดึงคันธนูอย่างแรงจนหัก ในไม่ช้างานแต่งงานก็เกิดขึ้นเมื่อพี่ชายของพระรามมาที่งานแต่งงานพวกเขาเห็นหลานสาวของสิตาและตกหลุมรักพวกเขาและเล่นงานแต่งงานกับพวกเขาทันที

หนังสือเล่มที่สองชื่อ "Aidohya" เล่าถึงการที่พระรามตกเป็นเหยื่อของการหลอกลวงและทิ้งบ้านเกิด พ่อและพี่น้องอันเป็นที่รักของเขา จากจุดนี้ไป จุดประสงค์ของเรื่องคือเพื่อแสดงคุณงามความดีของพระรามและได้ขึ้นครองราชย์ หลังจากงานแต่งงาน พี่ชายทั้งสี่กับภรรยาของพวกเขาไปที่เมืองหลวงของพวกเขา อิโดยะ โศกนาฏกรรมระหว่างพี่น้องเกิดขึ้นเมื่อภรรยาคนหนึ่งได้เรียนรู้จากแม่หลังค่อมของพี่น้องคนหนึ่งว่าพระรามเกิดจากภรรยาที่แตกต่างกันซึ่งแตกต่างจากพี่น้องอีกสามคน มเหสีคนหนึ่งซึ่งต้องการราชสมบัติตกเป็นของสามี พยายามยุให้พระราชาฆ่าพระรามเสียสิ้น แต่ในช่วงสุดท้ายก็สงสารและขับไล่พระรามออกจากประเทศ ราชรถพาพระรามและนางสีดาไปที่ป่า เขากลับมาและบอกว่าพวกเขาถูกกล่าวหาว่าเสียชีวิตจากสัตว์ป่า พี่ชายของพระรามซึ่งแม่ของเขาเริ่มวางแผน มีความฝันเกี่ยวกับพระรามอันเป็นที่รักของเขาและออกตามหาเขา เขาพบเขาและตั้งรกรากอยู่ในกระท่อมกับพระรามและนางสีดาภรรยาของเขา เมื่อพี่น้องรู้เรื่องการมรณกรรมของบิดา พวกเขาต่างโศกเศร้าเสียใจและโศกเศร้า

หนังสือเล่มที่สามชื่อ "ป่า" เล่าถึงการที่พระราม นางสีดา และพี่ชายอดทนต่ออุบายมากมายของรักษะ พวกเขาเริ่มต้นด้วยความจริงที่ว่าน้องสาวของทศกัณฐ์มาที่กระท่อมของพระราม เมื่อเห็นพระรามเธอก็หลงใหลในตัวเขาและตัดสินใจที่จะเป็นภรรยาของเขาไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น ด้วยเหตุนี้ ทศกัณฐ์ผู้เป็นน้องสาวจึงขว้างผ้าคลุมหน้านางสีดาซึ่งทำให้นางหลับใหล เมื่อรู้เรื่องนี้พระรามก็ตัดหูและจมูกของน้องสาวของทศกัณฐ์ น้องสาวทศกัณฐ์วิ่งไปหา Khar น้องชายของเธอด้วยความโศกเศร้า เขารวบรวมกองทัพขนาดใหญ่และไปหาพระราม แต่เขาก็พ่ายแพ้ จากนั้นทศกัณฐ์น้องสาวก็ไปหาทศกัณฐ์พี่ชายของเธอเอง ทศกัณฐ์ส่งคนรับใช้ที่ฉลาดแกมโกงที่สุดคนหนึ่งไปหาพระรามเพื่อทำลายเขา เขากลายเป็นกวางที่สวยงามและมาถึงกระท่อมของพระรามในเวลาที่ตัวเขาเองไม่อยู่บ้านเพื่อล่อลวงนางสีดาด้วยความงามของเขา แต่พระรามเมื่อได้เห็นแผนการอันร้ายกาจของ Rakshasa จึงฆ่าเขา นางสีดาได้ยินเสียงร้องอย่างน่าสยดสยองคิดว่าเป็นพระรามที่ถูกฆ่าจึงส่งพี่ชายไปช่วย ทันทีที่นางสีดาถูกทิ้งให้อยู่คนเดียว ทศกัณฐ์ก็มาหาเธอทันทีและบอกเธอเกี่ยวกับความรักของเขา ทศกัณฐ์เมื่อตระหนักว่านางสีดารักพระรามและจะไม่ตกลงที่จะเป็นภรรยาของตน แม้จะมีการเกลี้ยกล่อมและแสดงให้เห็นถึงอำนาจและความมั่งคั่ง นางสีดาก็ลักพาตัวไป กลับมา พระรามและพี่ชายของเขาไม่พบนางสีดาและเสียใจอย่างสุดซึ้งเข้าใจความร้ายกาจของทศกัณฐ์ ทั้งสองรีบเก็บข้าวของออกตามหานางสีดา

ในหนังสือเล่มที่สี่ชื่อ "Kishkindha" (หนังสือเพลง) ธรรมชาติและความงามความปรารถนาและความรัก ความอ้างว้างของจิตวิญญาณดวงหนึ่งที่ไม่มีอีกดวงหนึ่งเป็นบรรทัดฐานหลักของหนังสือเล่มนี้ เล่มนี้ถือว่าสวยที่สุดในรามเกียรติ์ทั้งเล่ม เนื้อเรื่องเรียบง่าย: พระรามและพี่ชายของเขาพบอารามที่พวกเขาอาศัยอยู่ชั่วระยะเวลาหนึ่งเพื่อรอความช่วยเหลือและข่าวสารเกี่ยวกับนางสีดา

หนังสือเล่มที่ห้า "สวย" เล่าว่าหนุมาน (แปลว่า "คนที่กรามหัก" หนุมานเข้าใจผิดว่าดวงอาทิตย์เป็นผลไม้ตอนเด็กกระโดดขึ้นไปบนท้องฟ้าตามเขาและพระอินทร์ยิงธนูเป็นการลงโทษ และหักกรามของเขา ) - ราชาลิงผู้กล้าหาญ (หรือที่ปรึกษาของราชาลิง) ลูกชายของเทพเจ้าแห่งลมเรียนรู้เกี่ยวกับความโชคร้ายของพระรามและตัดสินใจช่วยเหลือ หนุมานออกตามหานางสีดาในขณะที่พระรามอยู่ในที่ซ่อนและรวบรวมกองกำลังของเพื่อนของเขาเพื่อโจมตีหลัก หนุมานเข้าสู่เมืองทศกัณฐ์ซึ่งเปล่งประกายด้วยทรัพย์สมบัติ ในป่าอันมีค่า หนุมานพบนางสีดาอยู่ในกลุ่มของรักษสี (สตรีปีศาจ) นอกจากนี้เขายังเห็นโดยซ่อนตัวอยู่บนต้นไม้ว่าทศกัณฐ์มาได้อย่างไรและได้รับความรักจากนางสีดาอีกครั้งโดยคุกคามเธอด้วยความตายเพราะเธอไม่เชื่อฟัง เมื่อทศกัณฐ์จากไป หนุมานปรากฏตัวต่อหน้านางสีดาและบอกว่าพระรามยืนอยู่ใกล้กำแพงเมืองพร้อมกับกองทัพขนาดใหญ่ของเขา หนุมานหลังจากสร้างความเสียหายอย่างร้ายแรงให้กับกองทัพของทศกัณฐ์ก็ไปหาพระราม พระรามและหนุมานมีแผนที่จะทำลายเมืองทศกัณฐ์ซึ่งเป็นฐานที่มั่นของกองกำลังแห่งความชั่วร้าย หนุมานปล่อยให้ตัวเองถูกจับต่อหน้าทศกัณฐ์เยาะเย้ยเขาจึงตัดสินใจเผาเขาทันที แต่ทันทีที่พวกรากษสจุดไฟที่หางของหนุมานเขาก็เริ่มกระโดดไปรอบ ๆ บ้านทันที หลังจากนั้นไม่นาน ทั้งเมืองก็เริ่มลุกเป็นไฟ

หนังสือเล่มที่หกชื่อ "การต่อสู้" เล่าถึงการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่ว - กองทหารของพระรามและกองทหารของทศกัณฐ์ ทศกัณฐ์ดึงดูดพลังแห่งความชั่วร้ายทั้งหมดและพระราม - พลังแห่งความดีทั้งหมด การต่อสู้ที่น่ากลัวเริ่มขึ้นในตอนกลางคืน มันกินเวลาหลายวัน และในการศึกครั้งนี้ทหารของพระรามและทศกัณฐ์ล้มตายเป็นอันมาก ในที่สุด Indradik ลูกชายของทศกัณฐ์ (ศัตรูของพระอินทร์) ก็คิดค้นกลอุบายและฆ่าพระรามและพี่น้องของเขา พระวิษณุเห็นดังนั้นจึงส่งพญาครุฑมาช่วย ในระหว่างการต่อสู้ การต่อสู้ของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดเกิดขึ้น พระรามเอง และหนุมานเพื่อนของเขา และพี่น้องอีก 3 คนของเขา ต่างก็พบคู่ต่อสู้ที่สมน้ำสมเนื้อในหมู่นักรบแห่งทศกัณฐ์ สุดท้ายพระรามเป็นฝ่ายชนะ เขาทำให้กองทัพของทศกัณฐ์หนีไปลิงก็จุดไฟเผาเมืองอีกครั้ง แต่การสู้รบยังดำเนินต่อไป ทันทีที่พระรามถึงวังของทศกัณฐ์ พระอินทร์ก็ส่งราชรถไปหาพระราม และการประลองครั้งยิ่งใหญ่ระหว่างพระรามกับทศกัณฐ์ก็เริ่มต้นขึ้น หลังจากนั้นไม่นานพระรามก็สังหารทศกัณฐ์ นางสีดากลับไปหาพระราม

ในหนังสือเล่มที่ 7 มีการร้องเพลงของพระรามเช่นเดียวกับการที่พระรามขึ้นครองบัลลังก์ หนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับการจัดการที่ชาญฉลาดของพระรามและ ความรักที่มีความสุขเฟรมและซิธ

ในตอนท้ายของมหากาพย์ของอินเดีย เราควรระบุเทพเจ้าและกองกำลังสำคัญหลายองค์ในความเชื่อของอินเดีย แพนธีออนมีไว้ในตอนท้ายของรามเกียรติ์

“พระพรหมเป็นเทพเจ้าผู้สร้าง เป็นหัวหน้าทั้งสาม (ตรีมูรติ) ซึ่งนอกจากพระองค์แล้ว ยังรวมถึงพระวิษณุ (เทพผู้พิทักษ์) และพระอิศวร (เทพผู้ทำลาย)

พระอินทร์เป็นเทพสายฟ้าที่มีสวนบนดินงดงามราวกับสวรรค์

พระอัคนีเป็นเทพเจ้าแห่งไฟ เป็นสื่อกลางระหว่างคนกับเทพเจ้า

Aditi ("ไร้ขอบเขต") - เทพีแห่งท้องฟ้ามารดาแห่งทวยเทพ

ไอราวตะเป็นช้างที่โผล่ขึ้นมาจากมหาสมุทรแห่งน้ำนม ผู้พิทักษ์แห่งทิศตะวันออกทั้งหมด

Amaravata (Vitapavati) เป็นที่พำนักของอมตะซึ่งพระอินทร์ปกครอง เป็นที่อาศัยของเหล่าทวยเทพ วีรบุรุษ นักปราชญ์ นักเต้นรำ และนักดนตรี

น้ำอมฤตคือเครื่องดื่มแห่งความเป็นอมตะจากมหาสมุทรน้ำนม

อัญจนาเป็นช้างผู้พิทักษ์ทิศตะวันตก

Anila (Vayu) เป็นเทพเจ้าแห่งลม

Antaka (Yama) - เทพเจ้าแห่งความตายผู้ปกครองยมโลก

Asura - ปีศาจฝ่ายตรงข้ามของพระเจ้า

Ashvins ("คนขี่ม้า") - ฝาแฝด, เทพแห่งเช้าและเย็น, รุ่งอรุณและพลบค่ำ, บุตรแห่งดวงอาทิตย์, ผู้อุปถัมภ์การแพทย์

วามนะเป็นช้างผู้พิทักษ์ทิศ

พระวรุณ - ผู้สร้างสวรรค์และโลก ต่อมาเป็นเจ้าแห่งผืนน้ำ

วารุณีเป็นพระธิดาเทพีแห่งสายลม

Vasus - 8 ครึ่งเทพผู้รับใช้ของพระอินทร์

Vidyadharas (“ผู้ขนส่งความรู้เวทมนตร์”) คือวิญญาณแห่งภูเขาและป่า ผู้รับใช้ของเทพเจ้า

วิรุปักษะเป็นช้างผู้อุปถัมภ์ทิศตะวันออก

วฤทวา อสูรผู้ส่งความแห้งแล้ง ทะเลาะกับพระอินทร์อยู่เสมอ เมื่อพระอินทร์ชนะฝนก็ตกลงมา

คนธรรพ์เป็นเทวดา นักดนตรีสวรรค์

ครุฑ (สุพรรณะ) - นกอินทรีปีกทอง เจ้าแห่งนก ถือพระวิษณุ

Danavas - ปีศาจยักษ์รูปร่างสวยงามเป็นศัตรูกับเหล่าทวยเทพ

ดานุเป็นแม่ของเทพยักษ์

Dhanvatari เป็นเทพแพทย์จากมหาสมุทรน้ำนม

ยัตถุนาเป็นชื่อทั่วไปของวิญญาณชั่วร้าย

Kadru เป็นแม่ของงู

กามารมณ์เป็นเทพเจ้าแห่งความรัก

Kartinea (Skanda) เป็นเทพเจ้าแห่งสงคราม

กฤษณะเป็นร่างอวตารของโลกของพระวิษณุ (นารายณ์ - "เดินบนน้ำ")

Kubera เป็นเทพเจ้าแห่งความมั่งคั่งพลังแห่งความชั่วร้าย

พระแม่ลักษมีเป็นเทพีแห่งความสุข ความโชคดี และความงามจากห้วงมเหสีของพระวิษณุ

ทศกัณฐ์ ("คำราม") - ผู้ปกครองสิบหัวและยี่สิบอาวุธของ Rakshasa ซึ่งเป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายสากล

Rakshasas เป็นปีศาจกระหายเลือดที่กินเนื้อดิบ เป็นศัตรูชั่วนิรันดร์ของดวงดาวและวีรบุรุษ

Surya - เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์

หิมพานดูราเป็นช้างผู้อุปถัมภ์ทิศเหนือ

Shesha เป็นงูพันหัวที่ถือแผ่นดิน ก่อนการสร้างโลกพระวิษณุได้พัก (นอน) บนมหาสมุทรแห่งนม (ซึ่งคล้ายกับงูสลาฟ Yusha หรือ Yasha ซึ่งตามความเชื่อของชาวสลาฟโลกวางอยู่ในมหาสมุทร) .

แนวคิดหลักของรามเกียรติ์คือการที่พระรามรวบรวมอาณาจักรแห่งทวยเทพ อาณาจักรของคน และอาณาจักรแห่งสัตว์เพื่อต่อสู้กับอาณาจักรแห่งความชั่วร้าย พระรามเองเป็นร่างอวตารของพระเจ้า เทพเจ้าของเขามอบของขวัญวิเศษให้เขา ช่วยเขาในการต่อสู้ อวตารของพวกเขาเข้าร่วมในการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ และผู้ช่วยคนแรกของพระรามคือราชาแห่งลิง ทั้งหมดนี้บ่งชี้ว่าโลก (จักรวาล) กลับมารวมกันอีกครั้ง ต่อสู้กับความชั่วร้าย

เป็นที่นิยมในหมวดหมู่: