Japon sanatının ana eserlerinin büyüklüğünün sırrı. Japonya uzun metrajlı filmler Aizu lake eşya

Japon kültürünün en büyük fenomenlerinden biri olan çay töreninin (chanoyu) oluşumu, ülke için çok zor, sıkıntılı bir zamanda, feodal klanlar arasındaki yıkıcı kanlı savaşların ve kan davalarının insanların hayatını çekilmez hale getirdiği bir zamanda gerçekleşti. Çay seremonisi, Zen Budizminin estetik ve felsefesinin etkisi altında ortaya çıkmış ve umutsuzluk havasına Güzelliğe tapınma ile karşı koymaya çalışmıştır.

O günlerde, siyasi ve ticari tartışmalar için bir araya gelen askeri sınıfın yöneticileri ve zengin tüccarlar, sık sık çay ikram etme fırsatı buldular. Hayatın dert ve tasalarından sıyrılmış, sakin bir çay salonunda boş boş oturmak, mangalda kaynayan suyun sesini dinlemek rafine bir zevk sayılırdı. Büyük öğretmen Sen-no-Rikyu çay içmeyi bir sanat haline getirdi. Kısmen var olan daha önce bahsedilen sosyal arka plan nedeniyle, çay seremonisi sanatını geliştirmeyi başardı.

Sen no Rikyu tarafından inşa edilen çay salonu ilk bakışta çok basit ve hatta çok küçük görünüyordu. Ama en ince ayrıntısına kadar ince bir anlaşılırlıkla en dikkatli şekilde planlanmıştı. en küçük detay. Kar beyazı yarı saydam Japon kağıdıyla kaplı sürgülü kapılarla süslenmişti. Tavan bambu veya sazla kaplandı ve duvarların açık dokusu çok değerliydi. Destekler çoğunlukla doğal kabuklarını koruyan ahşaptı. Çay salonunun tasarımında bir inziva yeri etkisi yaratmak için tüm gereksiz süslemeler ve aşırı süslemeler atılmıştır.

Çay seremonisi günümüzde en özgün, eşsiz sanattır. Maneviyatta önemli bir rol oynar ve kamusal yaşam Birkaç yüzyıl boyunca Japonlar. Zamanla çay töreni ritüeli kanonlaştırıldı, eylem ve davranış sırası verildi. Basit ahşap kapılara çoktan girmiş olan konuklar, özel bir dünyaya daldılar, dünyevi her şeyi arkalarında bıraktılar ve yalnızca eylem yasalarına uyarak sessiz bir konsantrasyon içinde.

Klasik chanoyu, çay ustasının (çayı demleyen ve döken kişi) ve törendeki diğer katılımcıların katıldığı, katı bir şekilde planlanmış bir ritüeldir. Esasen, bir çay ustası bir çay eylemi gerçekleştiren bir rahiptir, geri kalanı ona katılanlardır. Hem otururkenki duruş hem de yüz ifadesi ve konuşma tarzına kadar her hareket dahil olmak üzere herkesin kendine özgü davranış tarzı vardır.

Çay içerken hikmetli konuşmalar yapılır, şiirler okunur, sanat eserleri değerlendirilir. Çiçek demetleri ve içeceğin hazırlanması için özel gereçler, her durum için özel bir özenle seçilir.

Atmosferin kendisi, şaşırtıcı derecede basit ve mütevazı olan uygun havayı yaratır: bakır bir çaydanlık, fincanlar, bambu karıştırıcı, çay saklama kutusu vb. Japonlar parlak parlak nesneleri sevmezler, donukluktan etkilenirler. D. Tanizaki bunun hakkında şöyle yazıyor: “Avrupalılar gümüş, çelik veya nikelden yapılmış sofra takımları kullanıyorlar, göz kamaştırıcı bir parlaklık elde etmek için cilalıyorlar ama biz böyle bir parlaklığa dayanamıyoruz. Gümüş eşyalar da kullanırız... ama onları asla parlak hale getirmeyiz. Aksine, nesnelerin yüzeyinden bu parlaklık çıktığında, bir reçete dokunuşu elde ettiğinde, zamanla karardığında seviniriz ... İnsan eti, yağ isi, hava ve yağmur kabarması izleri taşıyan şeyleri severiz. Çay seremonisi için tüm öğeler zamanın damgasını taşır, ancak hepsi tertemizdir. Alacakaranlık, sessizlik, en basit çaydanlık, çay dökmek için tahta kaşık, kaba bir seramik bardak - tüm bunlar mevcut olanları büyülüyor.

Bir çay evinin içindeki en önemli unsur bir niş - tokonomadır. Genellikle resimli veya kaligrafik yazıtlı bir parşömen ve bir buket çiçek, tütsülü bir buhurdan içerir. Girişin karşısında yer alan Tokonoma, misafirlerin hemen ilgisini çekiyor. Tokonama parşömeni büyük bir özenle seçilir ve törenlerde vazgeçilmez bir tartışma konusudur. Zen Budist tarzında ve o kadar arkaik hat sanatıyla yazılmıştır ki, yazılanların anlamını çok az kişi anlayabilir ve anlayabilir, örneğin: "Bambu yeşildir ve çiçekler kırmızıdır", "Şeyler şeylerdir ve bu güzeldir." !" veya "Su sudur." Mevcut olanlar, bu sözlerin anlamı, görünüşte basit, ama aynı zamanda felsefi olarak çok derin bir şekilde açıklanır. Bu düşünceler bazen haiku'nun şiirsel biçiminde ifade edilir, bazen de "wabi" ilkesine uygun olarak, kural olarak eski ustanın resmine yansır.

Japonya'da çay töreninin pek çok biçimi vardır, ancak yalnızca birkaçı kesin olarak yerleştirilmiştir: gece çayı, gün doğumu çayı, sabah çayı, ikindi çayı, akşam çayı, özel çay.

Gece çayı ay ile başlar. Konuklar on bir buçukta gelir ve sabah dörtte ayrılırlar. Genellikle misafirlerin önünde hazırlanan toz çay demlenir: yapraklar damarlardan arındırılır ve bir havanda toz haline getirilir. Bu çay çok güçlüdür, aç karnına içilmez. Bu nedenle, konuklara ilk başta biraz farklı yiyecekler ikram edilir. Çay, gün doğarken, sabah saat üç veya dört gibi içilir. Misafirler saat altıya kadar aynı saatte kalırlar. Sabah çayı sıcak havalarda yapılır, misafirler sabah altıda toplanır. Öğleden sonra çayı genellikle sadece saat 1 civarında keklerle servis edilir. Akşam çayı 18:00 civarında başlar. Herhangi bir özel durumda özel bir çay partisi (rinjitya-noyu) düzenlenir: arkadaşlarla buluşma, tatiller, değişen mevsimler vb.

Japonlara göre çay seremonisi sadeliği, doğallığı, temizliği gündeme getirir. Bu doğru elbette ama çay seremonisinden daha fazlası var. İnsanları köklü bir ritüelle tanıştırarak, onları katı düzene ve sosyal kuralların koşulsuz yerine getirilmesine alıştırır. Çay seremonisi milli duyguların yeşermesi için en önemli temellerden biridir.

Modern Japon sanat sahnesi tamamen küreselleşmiş gibi görünüyor. Sanatçılar Tokyo ve New York arasında seyahat ediyor, neredeyse tamamı Avrupa veya Amerika eğitimi almış, çalışmaları hakkında uluslararası sanat İngilizcesinde konuşuyorlar. Ancak, bu resim tam olmaktan uzak.

Ulusal şekiller ve trendler, Japonya'nın dünya pazarına sunduğu en çok aranan ürünlerden biri olduğunu kanıtlıyor. sanatsal fikirler ve çalışır.

uçak operasyonu. Superflat, Amerikan inek kültürünü ve geleneksel Japon resmini nasıl birleştiriyor?

Takashi Murakami. "Tang Tan Bo"

Batı dünyasında hemen hemen herkes için (belki de en ateşli postmodern teorisyenler hariç) yüksek kültür ile kitle kültürü arasındaki sınır sorunlu da olsa hala geçerliyse, o zaman Japonya'da bu dünyalar tamamen karışıktır.

Bunun bir örneği, dünyanın en iyi galerilerindeki sergileri ve canlı yayını başarıyla birleştiren Takashi Murakami'dir.

Murakami sergisi turunun kaydı "Hafif bir yağmur olacak"

Ancak Murakami'nin popüler kültürle ilişkisi - ve Japonya için bu öncelikle manga ve anime hayranlarının (otaku) kültürüdür - daha karmaşıktır. Filozof Hiroki Azuma, otaku anlayışını otantik bir Japon fenomeni olarak eleştiriyor. Otaku, kendilerini 17-19. Yüzyılların Edo döneminin gelenekleriyle - izolasyonizm çağı ve modernleşmenin reddi - doğrudan bağlantılı olarak görüyor. Azuma, otaku hareketinin manga, animasyon, grafik romanlara dayandığını iddia ediyor. bilgisayar oyunları- Amerikan kültürünün ithal edilmesinin bir sonucu olarak ancak savaş sonrası Amerikan işgali bağlamında ortaya çıkmış olabilir. Murakami ve takipçilerinin sanatı, otaku'yu pop art teknikleriyle yeniden icat ediyor ve geleneğin özgünlüğüne dair milliyetçi mitini çürütüyor. "Japonlaşmış Amerikan kültürünün yeniden Amerikanlaşmasını" temsil ediyor.

Sanat tarihi açısından, süper düz, erken döneme en yakın olanıdır. Japon resmi ukiyo-e. Bu geleneğin en ünlü eseri gravürdür" büyük bir dalga Katsushiki Hokusai (1823-1831) tarafından Kanagawa'da".

Batı modernizmi için Japon resminin keşfi bir dönüm noktasıydı. Resmi bir düzlem olarak görmeyi mümkün kıldı ve onun bu özelliğini aşmaya değil, onunla çalışmaya çalıştı.

Katsushiki Hokusai. "Kanagawa'daki Büyük Dalga"

Performansın öncüleri. 1950'lerin Japon sanatı bugün ne anlama geliyor?

Akira Kanayama ve Kazuo Shiraga'nın yaratıcı sürecinin belgelenmesi

Superflat sadece 2000'li yıllarda şekillendi. Ancak dünya sanatı için önemli olan sanatsal eylemler Japonya'da çok daha önce - ve hatta Batı'dakinden daha önce başladı.

Sanatta performatif dönüş, geçen yüzyılın 60'lı ve 70'li yıllarının başında gerçekleşti. Japonya'da performans ellili yıllarda ortaya çıktı.

Gutai Group, ilk kez kendi kendine yeten nesnelerin yaratılmasından üretim sürecine odaklandı. Buradan - geçici bir olay lehine sanat nesnesinin terk edilmesine bir adım.

Gutai'den bireysel sanatçılar (ve yirmi yılda 59 tane vardı) uluslararası bağlamda aktif olarak var olmalarına rağmen, Japonları kolektif faaliyetleri olarak anlıyorlar. savaş sonrası sanat genellikle Batı'da oldukça yakın zamanda başladı. Patlama 2013'te New York ve Los Angeles, Tokyo 1955-1970: MoMA'daki Yeni Avant-Garde ve Guggenheim Müzesi'ndeki devasa tarihi retrospektif Gutai: Splendid Playground'daki küçük galerilerdeki birkaç sergiyle geldi. Japon sanatının Moskova ithalatı, bu eğilimin neredeyse gecikmiş bir devamı gibi görünüyor.

Sadamasa Motonaga. Guggenheim Müzesi'nde İş (Su)

Bu retrospektif sergilerin ne kadar modern göründüğü dikkat çekicidir. Örneğin, Guggenheim Müzesi'ndeki serginin ana amacı, Sadamasa Motonaga tarafından, müze rotunda seviyelerinin renkli suyla polietilen borularla birbirine bağlandığı İşin (Su) yeniden inşasıdır. Tuvalden koparılmış fırça darbelerini andırıyorlar ve Gutai'nin "somutluk" üzerine odaklandığının bir örneğini oluşturuyorlar. Japon adı gruplar), sanatçının çalıştığı nesnelerin maddiliği.

Gutai'nin pek çok üyesi klasik nihonga resmiyle ilgili bir eğitim aldı, birçoğu biyografik olarak Zen Budizminin dini bağlamına, karakteristik Japon kaligrafisine bağlı. Hepsi eski geleneklere yeni, prosedürel veya katılımcı bir yaklaşım buldu. Kazuo Shiraga, Rauschenberg karşıtı monokromlarını ayaklarıyla nasıl çizdiğini videoya kaydetti ve hatta halka açık tablolar yaptı.

Minoru Yoshida, Japon baskılarından çiçekleri psychedelic nesnelere dönüştürdü - bunun bir örneği, dünyadaki ilk kinetik (hareket eden) heykellerden biri olan Biseksüel Çiçek'tir.

Guggenheim Müzesi'ndeki serginin küratörleri, bu eserlerin siyasi öneminden bahsediyor:

"Gutai, onlarca yıl boyunca militarist bir hükümetin kritik bir nüfuz kitlesi kazanmasına, Çin'i işgal etmesine ve sonra Dünya Savaşı'na katılın."

İyi ve bilge. Sanatçılar Neden 1960'larda Amerika'ya Gitmek İçin Japonya'dan Ayrıldı?

Gutai, savaş sonrası Japonya'daki kuralın istisnasıydı. Avangard gruplar marjinal kaldı, sanat dünyası kesinlikle hiyerarşikti. Tanınmanın ana yolu, tanınmış klasik sanatçı dernekleri tarafından düzenlenen yarışmalara katılmaktı. Bu nedenle, birçoğu Batı'ya gitmeyi ve İngilizce sanat sistemine entegre olmayı tercih etti.

Özellikle kadınlar için zordu. İlerici Gutai'de bile varlıklarının payı beşte birine bile ulaşmadı. Erişimi özel eğitim gerektiren geleneksel kurumlar hakkında ne söyleyebiliriz? Altmışlı yıllara gelindiğinde, kızlar zaten sanat öğrenme hakkını elde etmişlerdi (eğer bu, beceri setinin bir parçası olan dekoratif bir şey değilse). ryosai kenbo- iyi bir eş ve bilge bir anne), sosyal olarak hoş karşılanmayan bir meslekti.

Yoko Ono. kesilmiş parça

Beş güçlü Japon kadın sanatçının Tokyo'dan Amerika Birleşik Devletleri'ne göçünün öyküsü, Midori Yoshimoto'nun "Into Performance: Japanese Women Artists in New York" adlı çalışmasına konu oldu. Yayoi Kusama, Takako Saito, Mieko Shiomi ve Shigeko Kubota kariyerlerinin başlangıcında New York'a gitmeye karar verdiler ve orada Japon sanatının geleneklerinin modernizasyonu da dahil olmak üzere çalıştılar. ABD'de yalnızca Yoko Ono büyüdü - ancak 1962-1964'teki kısa kalışı sırasında Tokyo'nun sanatsal hiyerarşisinden hayal kırıklığına uğradığı için Japonya'ya dönmeyi de kasıtlı olarak reddetti.

Ono, yalnızca John Lennon'ın karısı olarak değil, aynı zamanda kadın bedeninin nesneleştirilmesine adanmış proto-feminist performansların yazarı olarak beşi arasında en ünlüsü oldu. Seyircinin sanatçının kıyafetlerinden parçalar kesebildiği Cut Piece It ile "performansın büyükannesi" Marina Abramović'in "Rhythm 0" adlı eseri arasında bariz paralellikler var.

Kısa bacaklarda. Yazarın oyunculuk eğitiminden Tadashi Suzuki nasıl geçilir?

Ono ve Gutai örneğinde, yazarlardan ayrılan çalışmalarının yöntemleri ve temaları uluslararası düzeyde önem kazandı. Başka ihracat biçimleri de vardır - sanatçının çalışmaları uluslararası arenada ilgiyle algılandığında, ancak özgünlüğü nedeniyle asıl yöntemin ödünç alınması gerçekleşmez. En çarpıcı örnek ise Tadashi Suzuki'nin oyunculuk eğitim sistemi.

Suzuki Tiyatrosu Rusya'da bile seviliyor ve bu şaşırtıcı değil. Son kez 2016'da Euripides'in metinlerinden uyarlanan Truvalı Kadınlar performansıyla aramızdaydı ve 2000'li yıllarda Shakespeare ve Çehov'un yapımlarıyla birkaç kez geldi. Suzuki, oyunların eylemini mevcut Japon bağlamına aktardı ve metinlerin açık olmayan yorumlarını sundu: İvanov'da anti-Semitizmi keşfetti ve bunu Japonların Çinlilere karşı küçümseyici tavrıyla karşılaştırdı, Kral Lear'ın eylemini aktardı. bir japon akıl hastanesi.

Suzuki, sistemini Rus tiyatro okuluna karşı inşa etti. İÇİNDE geç XIX yüzyılda, sözde Meiji döneminde, modernleşen emperyal Japonya, muhalefet hareketlerinin yükselişini yaşadı. Sonuç, daha önce aşırı derecede kapalı bir kültürün geniş çaplı bir batılılaşmasıydı. İthal edilen formlar arasında, hala Japonya'da (ve Rusya'da) ana yönetmenlik yöntemlerinden biri olan Stanislavsky sistemi vardı.

suzuki egzersizleri

Altmışlarda, Suzuki kariyerine başladığında, Japon aktörlerin vücut özelliklerinden dolayı o zamanki repertuarı dolduran Batılı metinlerdeki rollere alışamadıkları tezi giderek daha fazla yayılıyordu. Genç yönetmen en inandırıcı alternatifi sunmayı başardı.

Suzuki'nin bacak grameri adı verilen egzersiz sistemi, oturmak için düzinelerce yol ve hatta ayakta durmak ve yürümek için daha fazlasını içerir.

Oyuncuları genellikle yalınayak oynarlar ve ağırlık merkezini alçaltarak, yere mümkün olduğunca sıkı bir şekilde bağlı, ağır görünürler. Suzuki onlara ve yabancı sanatçılara tekniğini Toga köyünde, modern ekipmanlarla dolu eski Japon evlerinde öğretiyor. Topluluğu yılda sadece yaklaşık 70 performans veriyor ve geri kalan zamanını neredeyse köyden ayrılmadan ve kişisel işlere hiç vakti olmadan yaşıyor - sadece çalışıyor.

Toga Center 1970'lerde ortaya çıktı ve yönetmenin isteği üzerine dünyaca ünlü mimar Arata Isozaka tarafından tasarlandı. Suzuki'nin sistemi ataerkil ve muhafazakar görünebilir, ancak kendisi Toga'dan modern ademi merkeziyetçilik terimleriyle bahsediyor. 2000'li yılların ortalarında bile Suzuki, başkentten bölgelere sanat ihraç etmenin ve yerel üretim noktaları düzenlemenin önemini anladı. Yönetmene göre, Japonya'nın tiyatro haritası birçok açıdan Rus tekine benziyor - sanat Tokyo'da ve birkaç küçük merkezde yoğunlaşıyor. Rus tiyatrosu, düzenli olarak küçük kasabalarda turneye çıkan ve başkentten uzakta bulunan bir şirketten de faydalanacaktır.

Toga'daki SCOT Şirket Merkezi

Çiçek yolları. Modern tiyatro noh ve kabuki sistemlerinde hangi kaynağı keşfetti?

Suzuki yöntemi iki eski Japon geleneğinden - ama aynı zamanda kabuki'den - doğar. Sadece bu tür tiyatrolar genellikle yürüme sanatı olarak nitelendirilmekle kalmaz, aynı zamanda daha belirgin ayrıntılarla da karakterize edilir. Suzuki genellikle erkekler tarafından tüm rollerin performansıyla ilgili kuralı takip eder, örneğin kabuki örneğinin hanamichi'si ("çiçeklerin yolu") gibi karakteristik mekansal çözümler kullanır - sahneden oditoryumun derinliklerine uzanan bir platform. Ayrıca çiçekler ve parşömenler gibi oldukça tanınabilir sembollerden yararlanır.

Elbette küresel dünyada konuşma var Japonların ulusal formlarını kullanma ayrıcalığı hakkında.

Zamanımızın en önemli yönetmenlerinden biri olan Amerikalı Robert Wilson'ın tiyatrosu, ancak'dan ödünç alınarak inşa edildi.

Yalnızca Japonya'nın kitlesel izleyicisini hatırlatan maskeler ve makyaj kullanmakla kalmıyor, aynı zamanda hareketin maksimum yavaşlamasına ve jestin kendi kendine yeterli ifadesine dayalı oyunculuk biçimlerini de ödünç alıyor. Geleneksel ve ritüel formları ultra modern ışık skorları ve minimalist müzikle birleştiren Wilson (Wilson'ın en ünlü eserlerinden biri, Philip Glass'ın Einstein on the Beach operasının bir prodüksiyonudur), esasen modern sanatın çoğunun çabaladığı köken ve alaka sentezini üretir. .

Robert Wilson. "Sahilde Einstein"

Hayır ve kabuki'den sütunlardan biri büyüdü çağdaş dans- buto, kelimenin tam anlamıyla çevrilmiş - karanlığın dansı. 1959'da koreograflar Kazuo Ono ve aynı zamanda düşük bir ağırlık merkezi ve ayaklara odaklanma üzerine çalışan Tatsumi Hijikata tarafından icat edilen butoh, travmatik savaş deneyimlerinin yansımalarını bedensel boyuta taşımakla ilgiliydi.

“Vücudu hasta, çökmekte olan, hatta canavarca, canavarca gösterdiler.<…>Hareketler ya yavaş ya da kasıtlı olarak keskin, patlayıcı. Bunun için, hareket iskeletin kemik kaldıraçları nedeniyle ana kasları içermiyormuş gibi yapıldığında özel bir teknik kullanılır” dans tarihçisi Irina Sirotkina butoh'u vücudun kurtuluş tarihine yazar, bağlar bale normatifliğinden ayrılma ile. Butoh'u 20. yüzyılın başlarındaki dansçıların ve koreografların uygulamalarıyla karşılaştırır - Isadora Duncan, Martha Graham, Mary Wigman, daha sonraki "postmodern" dans üzerindeki etkiden bahseder.

Butoh geleneğinin modern halefi olan Katsura Kana'nın dansından bir parça

Bugün, orijinal haliyle butoh artık avangart bir uygulama değil, tarihsel bir yeniden yapılanmadır.

Ancak Ono, Hijikata ve takipçileri tarafından geliştirilen hareket sözlüğü, modern koreograflar için önemli bir kaynak olmaya devam ediyor. Batı'da Dimitris Papaioannou, Anton Adasinsky ve hatta The Weekend'in "Belong To The World" klibinde bile kullanılıyor. Japonya'da butoh geleneğinin halefi, örneğin Ekim ayında Rusya'ya gelecek olan Saburo Teshigawara'dır. Karanlığın dansıyla paralellikleri kendisi inkar etse de, eleştirmenler oldukça tanınabilir işaretler buluyor: görünüşte kemiksiz bir vücut, kırılganlık, sessiz adım. Doğru, zaten postmodernist koreografi bağlamına yerleştirildiler - yüksek temposu, koşuları, post endüstriyel gürültülü müzikle çalışmaları.

Saburo Teshigawara. metamorfoz

Yerel olarak küresel. Çağdaş Japon sanatı Batı sanatına nasıl benzer?

Teshigawara ve meslektaşlarının birçoğunun çalışmaları, Batı'nın en iyi çağdaş dans festivallerinin programlarına organik olarak uyuyor. Japon tiyatrosunun en büyük yıllık gösterisi olan Festival / Tokyo'da gösterilen performansların ve performansların açıklamalarına göz atarsanız, Avrupa trendlerinden temel farklılıkları fark etmek zor olacaktır.

Ana temalardan biri bölgeye özgüdür - Japon sanatçılar, gökdelen şeklindeki kapitalizm yığınlarından otaku yoğunluğunun marjinal alanlarına kadar Tokyo'nun alanlarını keşfederler.

Başka bir tema, nesiller arası yanlış anlaşılmanın incelenmesi, farklı yaşlardan insanların canlı buluşma ve organize iletişim yeri olarak tiyatrodur. Toshika Okada ve Akira Tanayama tarafından kendisine adanan projeler, birkaç yıl üst üste Avrupa'nın en önemli performans sanatları festivallerinden biri için Viyana'ya getirildi. 2000'li yılların sonunda belgesel materyallerin ve kişisel hikayelerin sahneye aktarılmasında yeni bir şey yoktu, ancak Viyana Festivali'nin küratörü bu projeleri bir başkasıyla canlı, noktadan noktaya iletişim fırsatı olarak halka sundu. kültür.

Diğer bir ana hat, travmatik deneyim üzerinde çalışmaktır. Japonlar için Gulag veya Holokost ile değil, Hiroşima ve Nagazaki'nin bombalanmasıyla ilişkilendirilir. Tiyatro sürekli olarak ona atıfta bulunur, ancak tüm modern Japon kültürünün doğuş anı olarak atomik patlamalar hakkındaki en güçlü ifade hala Takashi Murakami'ye aittir.

“Little Boy: The Arts of Japan’s Patlayan Alt Kültür” sergisine

“Little Boy: The Arts of Japan’s Exploding Subculture”, 2005 yılında New York'ta sergilenen küratörlüğünü yaptığı projesinin adıdır. "Küçük Oğlan" - Rusça'da "bebek" - 1945'te Japonya'ya atılan bombalardan birinin adı. Önde gelen çizerlerden yüzlerce manga çizgi romanı, özgün eski oyuncaklar, Godzilla'dan Hello Kitty'ye kadar ünlü animelerden ilham alan ürünler toplayan Murakami, müze alanında sevimliliğin - kawaii - yoğunluğunun sınırlarını zorladı. Aynı zamanda, patlamaların, çıplak toprağın ve yıkılan şehirlerin resimlerinin merkezi görüntüler haline geldiği bir animasyon seçkisi başlattı.

Bu karşıtlık, Japon kültürünün travma sonrası stres bozukluğuyla başa çıkmanın bir yolu olarak çocuksulaştırılmasına ilişkin ilk büyük ifadeydi.

Şimdi bu sonuç zaten açık görünüyor. Inuhiko Yomota'nın akademik bir kawaii çalışması bunun üzerine inşa edilmiştir.

Daha sonra travmatik tetikleyiciler de vardır. En önemlilerinden - 11 Mart 2011 olayları, Fukuşima nükleer santralinde büyük bir kazaya yol açan deprem ve tsunami. Festival/Tokyo-2018'de altı performanstan oluşan programın tamamı, doğal ve teknolojik bir felaketin sonuçlarını anlamaya ayrıldı; Solyanka'da sunulan eserlerden birinin teması oldular. Bu örnek açıkça göstermektedir ki cephanelik kritik yöntemler Batı ve Japon sanatı temelde farklı değildir. Haruyuki Ishii, depremle ilgili televizyon programlarından yüksek hızlı kurgulanmış ve döngüsel görüntüler arasında geçiş yapan üç televizyon setinden oluşan bir enstalasyon yaratıyor.

Küratörler, "Çalışma, sanatçının gördüğü her şeyin artık kurgu olarak algılanmadığı ana kadar her gün haberlerde izlediği 111 videodan oluşuyor" diye açıklıyor. "Yeni Japonya", sanatın ulusal mitlere dayalı yoruma nasıl direnmediğinin, aynı zamanda aynı zamanda nasıl direndiğinin anlamlı bir örneğidir. kritik göz aynı yorumun herhangi bir kökene sahip sanat için geçerli olabileceğini bulur. Küratörler, Lao Tzu'dan alıntılar yaparak Japon geleneğinin temeli olarak tefekkürden bahsediyorlar. Aynı zamanda, neredeyse tüm çağdaş sanatın (serginin adıyla) “gözlemci etkisine” odaklandığı parantezleri dışarıda bırakır gibi - ister tanıdık fenomenlerin algılanması için yeni bağlamlar yaratma biçiminde, ister yükseltme şeklinde olsun. yeterli algı olasılığı sorunu.

Hayali Topluluklar - video sanatçısı Haruyuki Ishii'nin başka bir çalışması

oyun

Bununla birlikte, 2010'ların Japonya'sının bir ilericilik yoğunluğu olduğu düşünülmemelidir.

Eski güzel gelenekçiliğin alışkanlıkları ve oryantalist egzotizm sevgisi henüz ortadan kalkmadı. "The Theatre of Virgins", Rus muhafazakar dergisi "PTJ"de Japon tiyatrosu "Takarazuka" hakkında oldukça beğenilen bir makalenin başlığıdır. Takarazuka, 19. yüzyılın sonunda, yanlışlıkla özel bir demiryolunun terminali haline gelen, aynı adı taşıyan uzak bir şehre turist çekmek için bir iş projesi olarak ortaya çıktı. Demiryolunun sahibine göre erkek seyircileri şehre çekmesi gereken tiyatroda sadece evli olmayan kızlar oynuyor. Bugün Takarazuka, kendi TV kanalı, yoğun konser programı, yerel eğlence parkı bile. Ama yine de sadece evli olmayan kızların toplulukta yer alma hakkı var - en azından bekaretini kontrol etmediklerini umalım.

Ancak Takarazuka, Japonların tiyatro olarak da adlandırdığı Kyoto'daki Toji Deluxe kulübünün yanında sönük kalıyor. Şuna göre kesinlikle vahşi görünüyorlar: Tanım New Yorker köşe yazarı Ian Buruma, striptiz gösterisi: sahnedeki birkaç çıplak kız, üreme organlarının gösterisini halka açık bir ritüele dönüştürüyor.

Birçok sanatsal uygulama gibi, bu gösteri de eski efsanelere dayanmaktadır (bir mum ve bir büyüteç yardımıyla, izleyicilerden erkekler sırayla "ana tanrıça Amaterasu'nun sırlarını" keşfedebilirler) ve yazarın kendisine hatırlatılmıştır. noh geleneğinden.

Aramak Batılı meslektaşları"Takarazuki" ve Toji için bunu okuyucuya bırakacağız - onları bulmak zor değil. Sadece modern sanatın önemli bir bölümünün, süper düz danstan butoh dansına kadar hem Batılı hem de Japon olmak üzere bu tür baskı uygulamalarıyla tam olarak mücadele etmeye yönelik olduğunu not ediyoruz.

Bu makale ile Japon güzel sanatlarının tarihi üzerine bir dizi makaleye başlıyorum. Bu yazılar ağırlıklı olarak Heian döneminden başlayarak resim üzerine odaklanacak ve bu yazı bir giriş niteliğinde olup sanatın 8. yüzyıla kadar olan gelişimini anlatıyor.

Jōmon dönemi
Japon Kültürüçok eski köklere sahiptir - en eski buluntular MÖ 10. binyıla kadar uzanır. e. ancak resmi olarak Jomon döneminin başlangıcı MÖ 4500 olarak kabul edilir. e. Bu dönem hakkında nekokit çok güzel bir yazı yazmış
Jōmon çömlekçiliğinin benzersizliği, gelişimiyle birlikte genellikle çömlek görünümünün olmasıdır. Tarım Neolitik dönemin başlangıcını gösterir. Bununla birlikte, tarımın ortaya çıkmasından birkaç bin yıl önce, Mezolitik çağda bile, Jomon avcı-toplayıcıları oldukça karmaşık bir şekle sahip çanak çömlek ürettiler.

Çanak çömleğin çok erken ortaya çıkmasına rağmen, Jomon döneminin insanları teknolojiyi çok yavaş geliştirdiler ve Taş Devri seviyesinde kaldılar.

Orta Jōmon döneminde (MÖ 2500-1500), seramik figürinler ortaya çıktı. Ancak hem Orta hem de Geç (MÖ 1000-300) dönemlerde soyut ve oldukça stilize kalırlar.

Ebisuda, Tajiri-cho, Miyagi.H. 36.0.
Jomon Dönemi, MÖ 1000-400
Tokyo Ulusal Müzesi

Bu arada, ufologlar bunların uzaylıların görüntüleri olduğuna inanıyor. Bu figürinlerde yüzlerinde uzay kıyafetleri, gözlükler ve oksijen maskeleri görüyorlar ve "uzay kıyafetleri" üzerindeki spiral görüntüleri galaksi haritaları olarak kabul ediliyor.

Yayoi dönemi
Yayoi kısa bir dönemdir. Japon tarihi 300'den MS 300'e kadar süren, Japon toplumundaki en dramatik kültürel değişikliklerin gerçekleştiği yer. Bu dönemde anakaradan gelip yerlerinden edilen aşiretler yerli halk Japon adaları, kültürlerini ve pirinç ekimi ve bronz işleme gibi yeni teknolojileri getirdi. Yine Yayoi döneminin sanat ve teknolojisinin çoğu Kore ve Çin'den ithal edildi.

Kofun dönemi
300 ile 500 yılları arasında kabile liderleri "Kofun" adı verilen höyüklere gömüldü. Bu dönem bu adla anılır.

Mezarlara ölünün ihtiyaç duyabileceği şeyler konulmuştur. Bunlar yiyecekler, aletler ve silahlar, mücevherler, çömlekler, aynalar ve en ilginçleri - "haniwa" adı verilen kil figürinler.

Kokai, Oizumi-machi, Gunma.H.68.5'ten.
Kofun Dönemi, 6. yüzyıl.
Tokyo Ulusal Müzesi

Heykelciklerin kesin amacı bilinmiyor, ancak Kofun dönemine ait tüm mezarlıklarda bulunuyorlar. Bu küçük heykelciklerden, insanlar alet ve silahlarla ve bazen de evlerin yanında tasvir edildiğinden, o dönemde insanların nasıl yaşadığını hayal etmek mümkündür.

Çin geleneklerinden etkilenen bu heykeller, yalnızca yerel sanata özgü bağımsız unsurlara sahiptir.

Kadın dansçı, Batı Han hanedanı (MÖ 206 – MS 9), MÖ 2. yüzyıl
Çin
Metropolitan Sanat Müzesi, NY

Kofun döneminde figürinler daha rafine ve daha farklı hale gelir. Bunlar askerlerin, avcıların, şarkıcıların, dansçıların vb. görüntüleridir.

Nohara, Konan-machi, Saitama'dan Günümüz H. 64.2, 57.3.
Kofun Dönemi, 6. yüzyıl.
Tokyo Ulusal Müzesi

Bu heykellerin bir özelliği daha var. Haniwa sadece temsil etmiyor Sosyal fonksiyon ama aynı zamanda figürün ruh hali. Örneğin bir savaşçının yüzünde sert bir ifade vardır. ve köylülerin yüzlerinde kocaman gülümsemeler.

Iizuka-cho, Ota-shi, Gunma.H. 130.5.
Kofun Dönemi, 6. yüzyıl.
Tokyo Ulusal Müzesi

Asuka dönemi
Yayoi döneminden bu yana Japon sanatı, Kore veya Çin sanatından ayrılamaz. Bu, Japon sanatının hızla çeşitli görsel türlere dönüşmeye başladığı yedinci ve sekizinci yüzyıllarda en belirgin hale gelir.

6. yüzyılda Japon toplumunda önemli değişiklikler meydana geldi: ilk Japon devleti olan Yamato nihayet şekillendi ve ayrıca 552'de Budizm Japonya'ya geldi ve beraberinde Budist heykelini ve ortaya çıkmasına neden olan bir tapınak kavramını getirdi. Japonya'daki tapınakların sayısı - hem Şinto hem de Budist.
Şinto mabetleri tahıl ambarlarının mimarisini izledi (En eski Şinto mabetleri, hasat kutlamalarının yapıldığı ambarlardı. Ritüel ziyafetler sırasında insanlar, tanrıların kendileriyle ziyafet çektiğine inanırdı.)
Şinto tanrıları öncelikle doğal güçlerdir, bu nedenle bu türbelerin mimarisi nehirler ve ormanlar gibi doğa ile bütünleşmiştir. Bunu anlamak önemlidir. Şinto mimarisinde, insan yapımı yapıların doğal dünyanın uzantıları olması gerekiyordu.

İlk Budist tapınağı Shitennoji, sadece 593 yılında Osaka'da inşa edildi. Bu ilk tapınaklar, üç bina ve kapalı bir koridorla çevrili merkezi bir pagodadan oluşan Kore Budist tapınaklarının taklitleriydi.

Budizm'in yayılması, Japonya ve Kore arasında Çin ile temasları ve Çin kültürünün Japon kültürüne entegrasyonunu kolaylaştırdı.

İyi günler sevgili okuyucular! İzlemenizi tavsiye ettiğim Japonya ile ilgili uzun metrajlı film seçkisine devam ediyorum. Kitaplar gibi filmler de yükselen güneşin ülkesinin sakinlerinin yaşam tarzını, zihniyetini ve kültürünü tanımanıza olanak tanır.

Japonya sanat filmleri:

1. İmparator 2012'de vizyona giren Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri ortak filmi, tür - askeri tarih, Pitter Webber tarafından yönetiliyor. Film, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Amerikan birliklerinin düzeni sağlamak, savaş suçlularını tutuklamak ve Japonya'nın gelecekteki gelişimini belirlemek için Japonya'ya gelmesiyle Japonya'da meydana gelen olayları gösteriyor. Durum, savaştan önce Japon bir kızı seven Amerikalı bir generalin gözünden anlatılıyor. Japonya İmparatoru Hirohito'nun savaşı başlatmadaki suçluluk derecesini belirlemesi gerekiyordu.

Film, o dönemin gerçek olaylarını gösterdiği için tarihsel açıdan ilginç. Ve Japonya sadece saldırgan bir ülke olarak değil, aynı zamanda etkilenen bir ülke olarak sunuluyor - şehirler tamamen yok edildi ve yakıldı, atom bombalarının patlamasında yüzbinlerce insan yandı.

2. Shinsengumi Tadashi Sawashima'nın yönettiği, Japonya'da yapılan filmin çekildiği yıl 1969.

film gösteriyor son yıllar Tokugawa şogunluğunun saltanatı. Tokugawa klanının son şogununu korumak için bir grup özgür samuraydan (ronin) küçük bir müfreze oluşturulduğunda, sözde kendi kendini polis ilan eden müfrezesi. Çaresiz ve cesur samuraylardan oluşan bu askeri müfrezeye, doğuştan bir köylü olan Kondo Isami önderlik ediyordu. Müfreze, göğüs göğüse çarpışmadaki eşsiz askeri becerisi ve şogunluğun emperyal güce karşı kazandığı zafer fikirleriyle ünlüydü.

Aynı konuda, o zamanın olaylarını eski haline getiren ve Shinsengumi müfrezesi ile komutanı Kondo Isami'nin eylemlerinin objektif bir değerlendirmesini yapan bir belgesel bulabilirsiniz. Film dayanmaktadır tarihi olaylar ve uzun metrajlı film pratik olarak belgesel filmin özünü değiştirmez.

3.Gizli Bıçak Yoji Yamada'nın yönettiği, Japonya'da yapılan, 2004'te vizyona giren. Filmin türü drama, melodram. Film şuralarda geçiyor: ondokuzuncu orta yüzyılda Japonya'nın kuzeybatı kıyısındaki küçük Unasaku prensliğinde. Bu dönemde ülkede büyük değişiklikler olur, samuraylar Batılı bir şekilde yeniden inşa edilir ve ateşli silahlarda ve yeni savaş yollarında ustalaşır. Eski yaşam tarzı ile Japonların hayatını hızla yakalayan yeni her şey arasında bir çatışma başlar.

Bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişkinin arka planına karşı, onur, haysiyet ve dürüstlük kurallarına sıkı sıkıya bağlı kalmaktan oluşan bir samuray imajı göze çarpmayan bir şekilde gösterilir. Bu filmi izledikten sonra bir kez daha samurayların militan bir sınıf olduğu klişesinin yanlış olduğu sonucuna varıyorsunuz. Filmin kahramanının sözleriyle, "bir samuray için bir insanı öldürmek herkes kadar zordur."

4.benim Yağmurlu günler, Japonya yapımı 2009, drama türü. Film, enjo-kasai yapan kız öğrencilerin hayatını gösteriyor. Ana karakter, tarih öğretmeni olan genç bir adamla tanıştığında her şey değişir. Bu romantik film, aralarındaki ilişkilerin gelişimini anlatıyor. Çok tatlı ve dokunaklı bir film.

5. Özel bir seviyede aşk- prodüksiyon Japonya, film yönetmeni Naoto Kumazawa, çıkış yılı 2014, melodram türü.

Her şey lisede başlar, Kururuki Yuni bir lise öğrencisidir, zekidir, İngilizce dışında tüm disiplinlerde yüksek notları vardır. Amaçlı ve zekidir, tüm duygularını kendi içinde derinlerde gizler ve bu nedenle çok yalnızdır.

Genç bir İngilizce öğretmeni olan Sakurai, Yuni'nin günlük derslerini verir. Bunu yapmasına ne sebep oldu? Kukuruki'ye dili öğretme arzusu ya da kızı kabuğundan çıkarma arzusu. Ama ne olursa olsun, ekstra dersler ingilizce dili kimsenin beklemediği bir sonuca yol açtı. Film sevimli, tüm eylemler minimum kelime grubu ve bir duygu oyunu ile yavaş, güzel aktörler, sakinlik müzik eşliğinde. Genç bir kadın seyirci için tasarlandı. Biraz sıkı görünebilir.

6. sana sarılmak istiyorum- Yapım Japonya, film yönetmeni Akihiko Shioto, çıkış yılı 2014.

Genç adam Masami ile kız Tsukasa arasındaki ilişkinin acıklı ve dokunaklı hikayesi, gerçek olaylar. Film Hokkaido adasında geçiyor. Bir gün, aynı zamanda bir grup engelli tarafından rezerve edilen spor salonuna bir grup genç basketbolcu gelir. Bu olay, okuldan beri basketbol oynayan taksi şoförü Masami'nin trafik kazası sonucu sakat kalan Tsukasa ile tanışmasını sağladı.

Tsukasa bir sakat gibi davranılmasından hoşlanmaz. Kazanın ağır sonuçlarından kurtulup yavaş yavaş hayata döndükten sonra güçlendi. Masami ise nazik ve nazik bir insandır. İlişkileri her iki taraftaki ebeveynler tarafından anlaşılmadı ama buna rağmen gençler görüşmeye devam etti. Gençlerin samimi ebeveynleri ile ilişkisinin farkına varan Tsukasa da ona aşık oldu. Yakışıklı bir genç adam ve tekerlekli sandalyedeki bir kızın harika bir düğünü vardı ama hayatın kendi yolu var...

Artelino

Katsushika Hokusai'nin (1760-1849) Kanagawa'daki Büyük Dalgası, en ünlü baskılardan biri ve Otuz Altı Fuji Görünümü serisinin ilk sayfasıdır. 1830'ların başlarında, Eijudo yayınevi tarafından görevlendirilen Katsushika Hokusai, 46 sayfalık bir dizi (36 ana ve 10 ek) oluşturmaya başladı ve Kanagawa'daki Büyük Dalga, tüm seriyi açan bir gravürdü.

Bu tür gravür koleksiyonları, o zamanın kasaba halkına bir tür " sanal seyahat”, merakı gidermenin bir yolu - rahat ve ucuz. Fuji benzeri baskılar yaklaşık 20 mon'a mal oluyor - o zamanın bir Japon lokantasındaki eriştelerin iki katı kadar. Bununla birlikte, başarı o kadar büyüktü ki, 1838'de Hokusai'nin sayfalarının maliyeti neredeyse 50 mon'a yükseldi ve ustanın ölümünden sonra, Wave yalnızca yeni panolardan 1000'den fazla kez yeniden basıldı.

Tüm serinin belirtilen temasına rağmen, The Wave'deki Fuji'nin şöyle oynaması şaşırtıcıdır: küçük rol. Şef " aktör”bu gravürde bir dalga var ve ön planda bir adamın elementlerle mücadelesinin dramatik bir sahnesi açılıyor. Köpük armanın kenarları, fantastik bir öfkeli iblisin kıvrık parmakları gibi görünüyor ve teknelerdeki insan figürlerinin yüzsüzlüğü ve hareketsizliği, bu mücadelenin galibinin kim olacağına şüphe bırakmıyor. Ancak, gravürün olay örgüsünü yaratan çatışma bu yüzleşme değildir.
Hokusai, teknelerin çarptığı anı durdurarak, izleyicinin Fuji'yi bir an için gri gökyüzüne karşı ufka doğru karararak görmesini sağlar. Her ne kadar Japon gravürcüler Avrupa çizgisel ve hava perspektifi, bu resepsiyona ihtiyaç duymadılar. Karanlık arka plan ve aynı zamanda bakışların uzun yolculuğu ön plan dalganın hareketiyle Fuji'ye giden teknelerle, gözü kutsal dağın bizden denizin genişliğiyle ayrıldığına ikna edin.

Fuji, fırtınalı unsurların aksine, istikrar ve sürekliliğin sembolü olarak kıyıdan uzakta yükselir. Karşıtların birliği ve birbirine bağlılığı, dünya görüşünde kozmik düzen ve mutlak uyum fikrinin temelini oluşturur. Uzak Doğu ve Katsushika Hokusai'nin dizisini açan "Kanagawa'daki Büyük Dalga" gravürün ana teması onlardı.

Kitagawa Utamaro'nun "Güzel Nanivaya Okita", 1795-1796

Chicago Sanat Enstitüsü

Kitagawa Utamaro (1753-1806) haklı olarak bir şarkıcı olarak adlandırılabilir. kadın güzelliği Japonca baskıda ukiyo-e: Japon güzelliklerinin bir dizi kanonik görüntüsünü yarattı ( bijinga) - çay evlerinin sakinleri ve Japonya'nın başkenti Edo'daki ünlü eğlence bölgesi Yoshiwara edo — 1868'den önce Tokyo'nun adı..

Bijinga gravüründe her şey modern izleyiciye göründüğü gibi değildir. Zengin giyimli soylu hanımlar, kural olarak, utanç verici bir zanaatla uğraşıyorlardı ve alt sınıfa aitlerdi ve güzellik portrelerinin olduğu gravürlerin açıkça reklam işlevi vardı. Aynı zamanda gravür, kızın görünüşü hakkında bir fikir vermedi ve Asakusa tapınağının yakınındaki Nanivaya çay evinden Okita, Edo'nun ilk güzelliği olarak kabul edilmesine rağmen, gravürdeki yüzü bireysellikten tamamen yoksun.

Japonca kadın görselleri güzel Sanatlar 10. yüzyıldan beri minimalizm kanonuna tabi olmuşlardır. "Çizgi-göz, kanca-burun" - resepsiyon hikime kagihana sanatçının yalnızca belirli bir kadının tasvir edildiğini belirtmesine izin verildi: Japonca geleneksel Kültür fiziksel güzellik sorunu genellikle ihmal edildi. kadınlarda Soylu"Gönül güzelliği" ve eğitim çok daha değerliydi ve neşeli mahallelerin sakinleri her şeyde en yüksek standartları taklit etmeye çalıştı. Utamaro'ya göre Okita gerçekten güzeldi.

"Güzel Nanivaya Okita" sayfası 1795-1796'da 9. yüzyıl yazarlarından birinin her güzelliğe karşılık geldiği "Ünlü Güzeller Altı Ölümsüz Şaire Benzetildi" dizisinde basıldı. Sol üst köşede Okita'nın portresinin bulunduğu sayfada, geleneksel olarak Ise Monogatari romanının atfedildiği, Japonya'nın en saygın şairlerinden biri olan Arivara no Narihira'nın (825-880) bir resmi var. Bu asil soylu ve parlak şair, bazıları romanın temelini oluşturan aşk ilişkileriyle de ünlendi.

Bu sayfa, tekniğin özel bir kullanımıdır. mite(karşılaştırmalar) Japon gravüründe. Yetkili bir "prototipin" nitelikleri, tasvir edilen güzelliğe aktarılır ve konuğa bir fincan çay ikram eden sakin bir yüze sahip zarif fahişe, şiir ve aşk eylemlerinde yetenekli bir hanımefendi olarak izleyici tarafından şimdiden okunur. Arivara no Narihira ile karşılaştırma, gerçekten onun Edo güzelleri arasındaki üstünlüğünün tanınmasıydı.

Aynı zamanda, Utamaro şaşırtıcı derecede lirik bir imaj yaratıyor. Yaprak üzerindeki koyu ve açık noktaları dengeleyerek ve formu melodik, zarif çizgilerle çizerek, zarafet ve uyumun gerçekten mükemmel bir görüntüsünü yaratır. "Reklam" ortadan kalkar ve Utamaro'nun yakaladığı güzellik zamansız kalır.

Ekran "İrisler", Ogata Korin, 1710'lar

Wikimedia Commons / Nezu Müzesi, Tokyo

Ogata Korin (1658-1716) tarafından 1710 civarında Kyoto'daki Nishi Hongan-ji tapınağı için bir çift altı panelli iris ekranı - şimdi Japonya'nın ulusal bir hazinesi - yaratıldı.

16. yüzyıldan itibaren duvar panoları ve kağıt paravanlar üzerine resim yapmak önde gelen türlerden biri haline geldi. dekoratif Sanatlar Japonya ve Rimpa sanat okulunun kurucusu Ogata Korin en büyük ustalarından biriydi.

Japon iç mekanındaki ekranlar önemli bir rol oynadı. Geniş saray binaları yapısal olarak basit bir Japonun konutlarından farklı değildi: neredeyse hiç iç duvarları yoktu ve alan katlanır paravanlarla bölgelere ayrılmıştı. Bir buçuk metreden biraz daha yüksek olan ekranlar, tüm sınıfların ortak Japon geleneği olan yerde yaşamaları için tasarlandı. Japonya'da 19. yüzyıla kadar mama sandalyesi ve masa kullanılmadı ve ekranın yüksekliği ve resminin kompozisyonu dizlerinin üzerinde oturan bir kişinin görüşüne göre tasarlandı. Bu bakış açısıyla inanılmaz bir etki ortaya çıkıyor: irisler oturan kişiyi çevreliyor gibi görünüyor - ve bir kişi kendini çiçeklerle çevrili nehrin kıyısında hissedebiliyor.

Süsenler kontursuz bir şekilde boyanır - neredeyse izlenimci, geniş koyu mavi, leylak ve mor tempera vuruşları bu çiçeğin yemyeşil ihtişamını taşır. Pitoresk etki, süsenlerin resmedildiği donuk altın ışıltısıyla artırılır. Ekranlar çiçeklerden başka bir şey tasvir etmiyor, ancak açısal büyüme çizgileri, çiçeklerin nehrin dolambaçlı rotası veya ahşap köprülerin zikzakları etrafında büküldüğünü gösteriyor. Japonların ekranda bir köprünün eksik olduğunu, özel bir "sekiz tahtadan oluşan köprü" görmeleri doğal olacaktır ( yatsuhaşi), klasik olarak süsen ile ilişkili Japon edebiyatı. Ise Monogatari (9. yüzyıl) romanı, başkentten kovulan bir kahramanın hüzünlü yolculuğunu anlatır. Yatsuhashi köprüsünün yakınındaki nehir kıyısında dinlenmek için maiyetiyle birlikte yerleşen kahraman, süsenleri görünce sevgilisini hatırlar ve şiirler yazar:

elbiseli sevgilim
Orada zarif, başkentte,
Aşk kaldı...
Ve ne kadar özlemle düşünüyorum
ben ondan uzağım... NI Konrad'ın çevirisi.

Yazar, "Böylece katlandı ve herkes kuru pirinçlerinin üzerine gözyaşı döktü, böylece pirinç nemden şişti" diye ekliyor yazar ve lirik kahraman hikaye anlatımı, Arivara no Narihira.

Eğitimli bir Japon için, köprünün yanındaki süsenlerle Ise monogatari, süsen ve ayrılmış aşk teması arasındaki bağlantı açıktı ve Ogata Korin, ayrıntıdan ve açıklayıcılıktan kaçınıyor. Dekoratif resim yardımıyla sadece ışık, renk ve edebi çağrışımlarla dolu ideal bir alan yaratır.

Kinkakuji Altın Köşkü, Kyoto, 1397

Yevgen Pogoryelov / flickr.com, 2006

Altın Tapınak, ironik bir şekilde, yapımından çok yıkımıyla yüceltilen Japonya'nın sembollerinden biridir. 1950'de, bu binanın ait olduğu Rokuonji Manastırı'nın akli dengesi yerinde olmayan bir keşişi, binanın yüzeyinde duran bir göleti ateşe verdi.
köşk 1950'deki bir yangın sırasında tapınak neredeyse yok edildi. Kinkaku-ji'deki restorasyon çalışmaları 1955'te başladı, 1987'de yeniden yapılanma bir bütün olarak tamamlandı, ancak tamamen kaybolan iç dekorasyonun restorasyonu 2003 yılına kadar devam etti.. Eyleminin gerçek nedenleri belirsizliğini koruyordu, ancak yazar Yukio Mishima'nın yorumuna göre, bu tapınağın ulaşılamaz, neredeyse mistik güzelliği suçlanacaktı. Gerçekten de, birkaç yüzyıl boyunca Kinkakuji, Japon güzelliğinin özü olarak kabul edildi.

1394 yılında, Japonya'nın neredeyse tamamını kendi iradesine tabi kılan Shogun Ashikaga Yoshimitsu (1358-1408), resmi olarak emekli oldu ve kuzey Kyoto'da amaca yönelik olarak inşa edilmiş bir villaya yerleşti. Yapay Kyokoti Gölü ("ayna gölü") üzerindeki üç katmanlı bina, bir tür inziva yeri, dinlenmek, okumak ve dua etmek için tenha bir köşk rolünü oynadı. Shogun'un tablolarından oluşan bir koleksiyon, bir kütüphane ve Budist emanetlerinden oluşan bir koleksiyon içeriyordu. Kıyıya yakın su üzerinde yer alan Kinkakuji'nin kıyıyla yalnızca tekne iletişimi vardı ve Kyokoti'nin etrafına dağılmış taşlar ve çam ağaçlarıyla yapay adalarla aynı adaydı. "Göksellerin adası" fikri, Çin mitolojisinden ödünç alınmıştır. göksel meskenölümsüzlerin adası Penglai adası olarak hizmet etti. Köşkün sudaki yansıması, Budist hakikat dünyasının ihtişamının yalnızca soluk bir yansıması olan ölümlü dünyanın yanıltıcı doğası hakkındaki fikirlerle Budist çağrışımlarını şimdiden çağrıştırıyor.

Tüm bu mitolojik imalar spekülatif olsa da, köşkün konumu ona inanılmaz bir uyum ve uyum sağlıyor. Yansıma, binanın bodurluğunu gizleyerek onu daha uzun ve daha ince yapar; aynı zamanda, göletin herhangi bir kıyısından, her zaman yeşilliklerin koyu bir arka planında görülmesini mümkün kılan, köşkün yüksekliğidir.

Bununla birlikte, bu pavyonun orijinal haliyle ne kadar altın olduğu tam olarak belli değil. Muhtemelen Ashikaga Yoshimitsu'nun altında, gerçekten de altın varak ve koruyucu bir vernik tabakasıyla kaplıydı. Ancak 19. - 20. yüzyılın başları ve Yukio Mishima'nın fotoğraflarına inanıyorsanız, o zaman 20. yüzyılın ortalarında yaldız neredeyse soyulmuştu ve kalıntıları yalnızca binanın üst katında görülebiliyordu. Bu sırada, ıssızlığın cazibesiyle, zamanın izleriyle, en güzel şeylere bile karşı konulmaz bir şekilde ruha daha çok dokundu. Bu melankolik çekicilik, estetik ilkeye tekabül ediyordu. sabi Japon kültüründe çok saygı görüyor.

Öyle ya da böyle, bu binanın ihtişamı hiç de altın değildi. Kinkakuji'nin formlarının zarif ciddiyeti ve manzarayla olan kusursuz uyumu, onu Japon mimarisinin başyapıtlarından biri yapıyor.

Karatsu tarzında "İris" kasesi, XVI-XVII yüzyıllar

Diane Martineau /pinterest.com/Metropolitan Sanat Müzesi, New York

Kelime meibutsu- adı olan bir şey. Ne yaratıldığı tam zaman ve yer ne de ustanın adı korunmadığından, bu bardağın yalnızca adı gerçekten hayatta kaldı. Bununla birlikte, Japonya'nın ulusal bir hazinesi olarak sınıflandırılır ve net örnekler ulusal tarzda seramikler.

16. yüzyılın sonlarında çay seremonisi cha-no-yu değerli malzemeleri anımsatan sırlarla terk edilmiş kaliteli Çin porselenleri ve seramikleri. Muhteşem güzellikleri, çay ustalarına fazla yapay ve açık sözlü göründü. Mükemmel ve pahalı eşyalar - kaseler, su kapları ve çay kutuları - çay seremonisinin ruhu içinde gelişen Zen Budizminin neredeyse münzevi ruhani kanunlarına karşılık gelmiyordu. Çay eyleminde gerçek bir devrim, Japon atölyelerinin kıta çanak çömlek teknolojilerinde ustalaşmaya yeni başladığı bir zamanda, çok daha basit ve sanatsız olan Japon seramiğine başvurmaktı.

İris kasesinin şekli basit ve düzensizdir. Duvarların hafif eğriliği, gövdenin her yerinde görülen çömlekçi ezikleri, çanağa neredeyse naif bir rahatlık veriyor. Kil parçası, bir çatlak ağı - küçük çatlak ile hafif sır ile kaplanmıştır. Çay seremonisi sırasında konuğa hitap eden ön tarafta sırın altına bir iris görüntüsü uygulanıyor: çizim naif ama enerjik bir fırçayla tam olarak sanki tek bir harekette Zen ruhuyla yürütülüyor. kaligrafi. Görünüşe göre hem form hem de dekor kendiliğinden ve özel kuvvetler uygulanmadan yapılmış olabilir.

Bu kendiliğindenlik ideali yansıtır. wabi- manevi özgürlük ve uyum duygusuna yol açan sadelik ve sanatsızlık. Zen Budizminin Japon takipçilerinin görüşlerine göre herhangi bir kişi veya hatta cansız bir nesne, Buda'nın aydınlanmış doğasına sahiptir ve ustanın çabaları, bu doğayı kendi içinde ve çevresindeki dünyayı keşfetmeyi amaçlar. Çay töreninde kullanılan şeyler, tüm beceriksizliklerine rağmen, derin bir hakikat deneyimini, her anın alaka düzeyini uyandırmalı, en sıradan biçimlere bakmaya ve onlardaki gerçek güzelliği görmeye zorlanmalıydı.

Kasenin pürüzlü dokusuna ve sadeliğine zıtlık, küçük bir yontma altın cila ile restorasyondur (bu tekniğe denir. kintsugi). Restorasyon 18. yüzyılda gerçekleştirildi ve Japon çay ustalarının çay seremonisi için kaplara gösterdiği saygıyı gösteriyor. Böylece çay seremonisi, katılımcılara, İris kasesi gibi şeylerin gerçek güzelliğini keşfetmeleri için bir "yol" sağlar. Örtüklük, gizlilik, estetik wabi kavramının temeli ve Japon dünya görüşünün önemli bir parçası haline geldi.

Keşiş Gandzin'in Portresi, Nara, 763

Toshodaiji, 2015

VIII.Yüzyılda heykel, Japon devletinin oluşumu ve Budizm'in güçlenmesiyle ilişkili dönemin, Nara döneminin (710-794) sanatsal ifadesinin ana biçimi haline geldi. Japon ustalar çıraklık aşamasını ve kıtasal tekniklerin ve imgelerin kör taklidini çoktan geçtiler ve zamanlarının ruhunu heykelde özgürce ve canlı bir şekilde ifade etmeye başladılar. Budizm'in otoritesinin yayılması ve büyümesi, bir Budist heykelsi portresinin ortaya çıkmasına neden oldu.

Bu türün başyapıtlarından biri, 763'te yaratılan Gandzin'in portresidir. Kuru cila tekniğiyle (kumaşla kaplı ahşap bir çerçeve üzerine cila katmanları oluşturarak) yapılmış, neredeyse gerçek boyutlu heykel gerçekçi bir şekilde boyanmış ve tapınağın alacakaranlığında Ganjin meditasyon pozunda oturuyordu. yaşıyorsa”. Bu gerçekçilik, bu tür portrelerin ana kült işleviydi: öğretmenin her zaman Nara kentindeki Todaiji manastırının duvarları içinde olması ve en önemli ilahi ayinlerde hazır bulunması gerekiyordu.

Daha sonra, 11.-13. yüzyıllarda, saygıdeğer öğretmenlerin bunak hallerini, çökük ağızlarını, sarkık yanaklarını ve derin kırışıklıklarını tasvir eden heykelsi portreler neredeyse acımasız bir illüzyonizme ulaştı. Bu portreler, Budizm taraftarlarına kaya kristali ve ahşapla işlenmiş canlı gözlerle bakıyor. Ancak Gandzin'in yüzü bulanık görünüyor, içinde net konturlar ve net şekiller yok. Yarı kapalı ve kabuk bağlamamış gözlerin göz kapakları şişmiş görünür; gergin ağız ve derin nazolabial kıvrımlar, meditasyon konsantrasyonundan çok alışılmış dikkati ifade eder.

Tüm bu özellikler, bu keşişin dramatik biyografisini, inanılmaz çilecilik ve trajedilerin hikayesini ortaya koyuyor. Çinli bir Budist keşiş olan Ganjin, Nara'nın en büyük manastırı olan Todaiji'nin kutsama töreni için Japonya'ya davet edildi. Gemi korsanlar tarafından ele geçirildi, uzaktaki bir Japon tapınağına yönelik paha biçilmez parşömenler ve Budist heykeller yangında kayboldu, Ganjin yüzünü yaktı ve görme yetisini kaybetti. Ancak vaaz verme arzusunu medeniyetin uzak kenar mahallelerinde, yani Japonya'nın o zamanlar kıta tarafından nasıl algılandığı konusunda bırakmadı.

Denizi geçmek için birkaç girişim daha aynı başarısızlıkla sonuçlandı ve yalnızca beşinci denemede, zaten orta yaşlı, kör ve hasta Ganjin, Japon başkenti Nara'ya ulaştı.

Japonya'da Ganjin, Budist hukuku uzun süre öğretmedi: hayatındaki dramatik olaylar sağlığını baltaladı. Ancak yetkisi o kadar yüksekti ki, muhtemelen ölümünden önce bile heykelinin yaratılmasına karar verildi. Kuşkusuz, sanatçı-rahipler heykele modele mümkün olduğu kadar çok benzerlik vermeye çalıştılar. Ama bu kurtarmak için yapılmadı. dış görünüş bir kişinin, ancak bireysel ruhsal deneyimini, Ganjin'in geçtiği ve Budist öğretisinin çağırdığı o zor yolu yakalamak için.

Daibutsu - Todaiji Tapınağı'nın Büyük Buda'sı, Nara, 8. yüzyılın ortaları

Todd/flickr.com

8. yüzyılın ortalarında Japonya, doğal afetler ve salgın hastalıklardan muzdaripti ve nüfuzlu Fujiwara ailesinin entrikaları ve yükselttikleri isyan, İmparator Shomu'yu başkent Nara şehrinden kaçmaya zorladı. Sürgündeyken, Budist öğretilerinin yolunu izleyeceğine yemin etti ve 743'te ülkenin ana tapınağının inşasına başlanmasını ve devasa bir tapınağın dökümünü emretti. bronz heykel Buddha Vairochana (Buda Büyük Güneşi veya Her Şeyi Aydınlatan Işık). Bu tanrı, Budist öğretilerin kurucusu Buddha Shakyamuni'nin evrensel enkarnasyonu olarak kabul edildi ve huzursuzluk ve isyan döneminde imparatorun ve tüm ülkenin korunmasının garantörü olması gerekiyordu.

Çalışmalar 745'te başladı ve Çin'in başkenti Luoyang yakınlarındaki Longmen mağara tapınaklarında bulunan dev Buda heykeli üzerinde modellendi. Nara'daki heykel, Buda'nın herhangi bir görüntüsü gibi, "Buda'nın büyük ve küçük işaretlerini" göstermesi gerekiyordu. Bu ikonografik kanon, Buddha Shakyamuni'nin asil bir aileden geldiğini ve çocukluğundan beri ağır küpeler taktığını, başının üstünde bir çıkıntı (ushnisha), alnında bir nokta (çömlek) olduğunu hatırlatan uzun kulak memelerini içeriyordu.

Heykelin yüksekliği 16 metre, yüzün genişliği 5 metre, uzatılmış avuç içi uzunluğu 3,7 metre ve vazo daha büyüktü. insan kafası. İnşaat, özellikle ülkenin kuzeyinde arama çalışmaları yapılan 444 ton bakır, 82 ton kalay ve çok miktarda altın aldı. Tapınağı korumak için heykelin etrafına Daibutsuden adlı bir salon inşa edildi. Küçük alanında, hafifçe eğilmiş oturan bir Buda figürü tüm alanı doldurur ve Budizm'in ana varsayımlarından birini - tanrının her yerde hazır ve her yeri kapladığı, her şeyi kucakladığı ve doldurduğu fikrini - gösterir. Yüzün aşkın sakinliği ve tanrının elinin hareketi (mudra, koruma sağlama hareketi), Buda'nın sakin ihtişamını ve gücünü tamamlar.

Ancak, bugün orijinal heykelden sadece birkaç parça kalmıştır: Yangınlar ve savaşlar, XII. XVI yüzyıllar ve modern heykel çoğunlukla 18. yüzyıl dökümünü temsil ediyor. 18. yüzyılın restorasyonu sırasında bronz figür artık altınla kaplı değildi. 8. yüzyılda İmparator Shomu'nun Budist şevki, hazineyi fiilen boşalttı ve zaten şokta olan ülkenin kanını akıttı ve daha sonraki yöneticiler artık bu kadar ölçüsüz harcamaları karşılayamazdı.

Bununla birlikte, Daibutsu'nun önemi altında ve hatta güvenilir özgünlüğünde yatmıyor - Budist öğretilerinin bu kadar görkemli bir düzenlemesi fikri, Japonların bir dönemin anıtı. anıtsal sanat gerçek bir çiçeklenme yaşadı, kıtasal modellerin körü körüne kopyalanmasından kurtuldu ve daha sonra kaybolan bütünlük ve ifadeye ulaştı.