Вчення про чотири істини життя належить. Огляд чотирьох благородних істин

sìshèngdì, си-шен-ді Японська: 四諦
ситай В'єтнамська : Tứ Diệu Đế

Буддизм

Культура

Історія

Філософія

Люди

Країни

Школи

Храми

Поняття

Тексти

Хронологія

Проект | Портал

Чотири благородні істини (чатвари арьясатьяни), чотири істини Святого- одне з базових навчань буддизму, якого дотримуються усі його школи. Чотири благородні істинисформулював сам Будда Шакьямуні і коротко їх можна викласти так: існує страждання; існує причина страждання – бажання; існує припинення страждання – нірвана; Існує шлях, що веде до припинення страждання, - вісімковий шлях.

Вони наводяться в першій проповіді Будди «Сутрі запуску Колеса Дхарми».

Перша благородна істина про страждання

І ось, брати, шляхетна істина про початок страждання. Істинно! - той зачаток страждання лежить у спразі, що прирікає на відродження, у цій ненаситній спразі, що тягне людину то до того, то до іншого, пов'язана з людськими насолодами, у волі палких пристрастей, у волі майбутнього життя, у волі продовження сьогодення. Така, брати, благородна істина про початок страждань.

Таким чином, причина незадоволеності полягає в спразі ( танха), що призводить до безперервного перебування в сансарі. Задоволення бажань дуже швидкоплинно і через короткий часпризводить до появи нових бажань. Таким чином виходить замкнутий цикл із задоволенням бажань. Чим більше бажань не можуть бути задоволені, тим більше зростають страждання.

Джерело поганої карми часто лежить у прихильності та ненависті. Їхні наслідки призводять до незадоволеності. Корінь же прихильності та ненависті - у незнанні, незнанні істинної природи всіх істот та неживих предметів. Це не просто наслідок недостатнього знання, але хибне світогляд, вигадка повної протилежності істини, хибне розуміння реальності.

Третя благородна істина про припинення

Істина про припинення Дуккха (дуккха ніродха(санскр. निरोध , nirodha IAST ), впали dukkhanirodho (nirodho - «припинення», «загасання», «придушення»)). Шляхетна істина про припинення неспокійної незадоволеності: «Це повне заспокоєння [хвилювання] і припинення, відмова, відокремлення, це звільнення з віддаленням від спраги (звільнення-віддалення)».

Стан, у якому немає дуккха, можна досягти. Усунення забруднень розуму (непотрібних уподобань, ненависті, заздрості та нетерпимості) – це і є істина про стан за межами «страждання». Але мало так прочитати про це. Щоб зрозуміти цю істину, потрібно використовувати медитацію практично, щоб очистити розум. Про те, як реалізовувати це у повсякденному житті, каже четверта істина.

Деякі ченці, що мандрували з Буддою, розуміли третю істину невірно, як повну відмову від усіх бажань взагалі, самокатування та повне обмеження всіх потреб, тому Будда у своїй промові застерігає від такого тлумачення (див. цитату нижче). Адже навіть сам Будда мав бажання їсти, пити, одягатися, осягати істину, тощо. Тобто тут важливо відокремити правильні бажання від неправильних, і слідувати "серединному шляху", не вдаючись у крайнощі.

Четверта благородна істина про шлях

Істина про шлях, що веде до припинення Дуккха (дуккха ніродха гаміні патіпада марга(Санскр. मार्व , marga IAST , Буквально «шлях»); впали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «провідний до», paṭipadā - «шлях», «практика»)).

І ось, о брати, благородна істина про шлях, що веде до вгамування всякої скорботи. Істинно! - то шляхетний Восьмеричний Шлях - справжня думка, справжнє намір, справжня мова, справжні вчинки, справжній образжиття, справжня старанність, справжнє роздум, справжнє зосередження. Така, про ченці, шляхетна істина про шлях, що веде до вгамування всякої скорботи.

Слідувати «серединному шляху» - означає тримати золоту середину між фізичним і духовним світом, між аскетизмом та насолодами; значить не впадати в крайнощі.

І ось Всеблагою звернувся до оточуючих його п'яти ченців і сказав: Дві є крайнощі, про братів, яким не повинен слідувати той, хто зрікся світу. З одного боку, - потяг до речей, вся краса яких залежить від пристрастей і більше, від чуттєвості: це низький шлях похоті, негідний, неналежний у тому, хто віддалився від мирських спокус. З іншого боку, шлях самокатування, негідний, болісний, безплідний. Є середній шлях: о брати, далекий від тих двох крайнощів, сповіщений Довершеним - шлях, що відкриває очі, просвітлює розум і веде той шлях до душевному світу, до піднесеної Мудрості, до досконалості пробудження, до Нірвани! Який же той середній шлях, про ченці, - шлях далекий від обох крайнощів, сповіщений Довершеним, що веде до Досконалості, до піднесеної Мудрості, до душевного світу, до досконалого пробудження, до Нірвани? Істинно! То вісімковий Шляхетний шлях: справжня думка, справжній намір, справжня мова, справжні вчинки, справжній спосіб життя, справжня старанність, справжнє роздуми, справжнє зосередження

Заперечення чотирьох благородних істин

Сутра серця, якої дотримуються ряд махаянських шкіл, заперечує чотири благородні істини («немає ні страждання, ні причини страждання, ні припинення страждання, ні шляху»), що, як вказує Є. А. Торчинов, звучало блюзнірською або навіть шокуюче для послідовників хінани , що жили в період появи та розвитку махаяни

Хто я? Чому я живу? Навіщо я народився? Як народився цей світ? В чому сенс життя?

Коли людина стикається з такими роздумами, вона починає шукати відповіді у існуючих концепціях самовдосконалення. Всі напрямки дають певні тлумачення та рекомендації як отримати відповіді на подібні запитання та вирішити внутрішні сумніви та пошуки: хтось радить вірити, хтось служити, хтось вивчати чи осягати, накопичувати досвід.

У цій статті ми розглянемо одну з концепцій саморозвитку, яка була сформульована 2500 років тому Буддою Шакьямуні в Сарнатсі та отримала назву «чотири шляхетні істини та вісімковий шлях». Будда пропонував не брати почуте на віру, а шляхом роздумів, аналізу та практики перевіряти ці концепції на особистому досвіді. Можна навіть сказати: відкрити їх заново, пережити і відчути, щоб формальне знання від почутого трансформувалося в справжнє розуміння і знайшло застосування практичної частини життя.

Розмірковуючи про людське життя, ми помічаємо, що воно складається з різних подій: як радісних, так і сумних, як щасливих, так і сумних. Фраза, що життя – це страждання (чи низка тягот) означає, що у нашому житті є деяка недосконалість, мінливість, мінливість, тобто є те, що завдає нам біль. Хтось скаже, що це норма, це природно: чорне та біле, зміна настрою, емоційні реакції, постійна непередбачуваність завтрашнього дня. Проте з погляду духовного розвитку, людська істота розумна, здатна самостійно приймати рішення і знати, що чекає його в майбутньому, причому як у цьому житті, так і в майбутньому.

Аналізуючи причинитого, що відбувається в житті, ми виявляємо, що насамперед це – наші бажання, які ми ніколи не можемо реалізувати повною мірою. Існує така мудрість: «Бажання задовольнити неможливо, вони нескінченні». Те, чого ми прагнемо, або взагалі не приносить нам очікуваного щастя, радості та задоволення, або швидко «приїдається», або так і залишається нездійсненим. І – найсумніше – все, чого б ми не досягли, ми втратимо рано чи пізно.

Ця концепція стає очевидною для кожного в той момент, коли людина усвідомлює, що вона смертна. Найчастіше це відбувається тоді, коли людина важко занедужує або переживає якийсь сильний стрес, або просто старіє.

З погляду духовного самовдосконалення, людське життяне повинна постійно балансувати між бажанням, пересиченням чи розчаруванням, не має бути такою ж нестабільною, як цей матеріальний світ. А людина має навчитися перестати ототожнювати себе зі скупченням нескінченних «хочу».

Яке бажання більшою мірою притаманне людям? Бажання насолоджуватися. Щоб людина не робила, що б не шукала, мета всіх її дій зводиться до одного й того ж – отримати насолоду, задоволення. Стан постійного задоволення називається щастям.Прагнення цього щастя людина присвячує своє життя. Однак, як ми знаємо, у світі (світі сансари) немає нічого постійного. Для того щоб хоч якось згладити гіркоту розчарування, біль втрат, людина починає ставити перед собою нові цілі, суть яких, як і раніше, полягає все в тому ж самому - прагненні отримувати насолоду, прагненні максимально заповнити своє життя «приємним» і спробі захистити себе від "неприємного".

Чотири Благородні Істини Буддизму

Приємні відчуття ми прагнемо повторити і посилити, незважаючи на те, що це не завжди можна досягти, неприємних – позбутися, що теж часом дуже проблематично. Таким чином виникає прихильність до того, що ми називаємо «хороше» і неприйняття того, що ми називаємо «поганим».

Прихильність (пристрасне бажання)відноситься до однієї з трьох отрут, що приковують людину до безперервної черги народжень і смертей:Колесу Переродження. Отрути ці: пристрасне бажання, невігластво та ненависть.Вони отруюють нашу свідомість, тому ми не здатні бачити істину. Проблема людини полягає в тому, що вона так поглинута задоволенням своїх побутових ілюзорних бажань, настільки загруз у своїх повсякденних справах, які нічого не варті, які вона помилково вважає чимось неймовірно важливим, що марно втрачає час перебування в дорогоцінному втіленні.

Єдине бажання, яке не приносить страждання, не викликає реакції у відповідь, що прив'язує нас до цього світу, йде за межі матеріального світу- Це бажання повного звільнення.

Інша причина страждання – це кармічні реакції,тобто результат наших минулих дій. Вважається, що на кожну досконалу дію ми рано чи пізно отримуємо реакцію у відповідь: або в цьому житті, або після здобуття тіла в майбутньому житті. Набуття нового тіла називається реінкарнацією.

Буддійська теорія реінкарнацій відрізняється від такої самої теорії в індуїзмі.З погляду індуїзму існує низка «народжень» і «смертів», тобто істота/душа приходить у цей світ, знаходиться в ньому якийсь час, а потім йде. Відповідно до буддійського вчення (напрями Тхеравада чи Хинаяна) реінкарнацію можна пояснити на такому прикладі: скельця калейдоскопа завжди одні й ті самі - вони не беруться ні звідки, і нікуди не зникають, проте при кожному повороті калейдоскопа проявляється нове зображення. Ці скельця і ​​є набори елементів, у тому числі формується індивід. Вони розсипаються і складаються знову за кожного повороту калейдоскопа сансаричного світу.

Підсумовуючи вище сказане, можна сказати, що результатом наших непристойних вчинків і пристрасних бажань стане деградація, що виливається у втілення у істоту з нижчим рівнем розвитку.

Чи можливо отримати контроль над бажаннями та уподобаннями?Так, погасити вогонь бажань можна, викоренивши прихильності і досягнувши стану визволення (нірвана, самадхи, недвійність). Описати стан нірвани неможливо вже тому, що, по-перше, вона є щось цілком протилежне дуккхе (страждання), але це не загальноприйнятий рай для певної конкретної душі. І, по-друге, нірвана спричиняє припинення всього відомого у світі сансари. Тобто вона навіть не протилежність сансари (як протиставлення добро-зло), а щось зовсім інше.

У зв'язку з цим деякі люди можуть вважати нірвану чимось негативним, адже вона заперечує все, що таке дороге серцю більшості жителів цього світу. Але Вчення Будди стверджує, що людина, яка досягла нірвани, вже за життя позбавляється ілюзій і помилок і пов'язаних з цим страждань. Він пізнає істину і звільняється від усього, що пригнічувало його раніше: від тривог і занепокоєння, від комплексів і нав'язливих ідей, від егоїстичних бажань, ненависті, самовдоволення і гордості, від почуття обов'язку, що давить. Він звільняється від бажання щось отримати, він нічого не накопичує – ні фізичного, ні духовного – оскільки розуміє, що все, що може запропонувати нам сансара, є обман та ілюзія; не прагне так званої самореалізації, пов'язаної з відсутністю власного «я». Він не шкодує за минуле, не сподівається на майбутнє, живучи одним днем. Він не думає про себе, він сповнений вселенської любові, співчуття, доброти та терпимості.

Той, хто не викоренив у собі егоїстичні устремління, не здатний досягти згаданого стану.Відповідно, той, хто його досяг, є істотою незалежною та вільною. Але це ще не все - він здатний бачити потреби інших людей, здатний розділяти чужий біль, допомагати жити іншим, а не дбати виключно про свій власний добробут.

Таким чином, ми розібрали три істини із чотирьох.

А саме:

• Перша Істина –Дуккха: "Життя є страждання".
• Друга Істина –самуда: «Джерело страждання».
• Третя Істина- Ніродха: «Припинення страждання».

Четверта шляхетна істина показує шлях припинення страждань і тяганини цього життя і представлена ​​як Восьмеричний шлях (арія аштанга марга).

• Четверта Істина- Марга: «Шлях, що веде до припинення страждання».

Вісімковий шлях Будди

Цей шлях складається з восьми частин і перед назвою кожної частини використовується слово "Сам'як".Зазвичай її переводять як «правильний», але в цьому ключі це не зовсім правильно і неповно. Ближчим перекладом будуть такі слова як: належний, повний, вичерпний, цілісний, закінчений, досконалий.

Сам'як дрішти, досконале бачення.

Ця частина означає етап першого духовного прозріння та переживання. У різних людейце перше духовне переживання може бути по-різному. Для одних шлях бачення починається як наслідок особистої трагедії, втрати чи нещастя. Все життя руйнується, і на цих руїнах людина починає ставити питання про сенс і мету буття, починає глибше вдивлятися в життя і розмірковувати про неї. У деяких цей етап може наступити як наслідок спонтанного містичного переживання. В інших людей це може статися зовсім інакше – внаслідок наполегливої ​​та регулярної практики медитації. Коли людина систематично заспокоює свій розум - свідомість стає зрозумілою, думок стає менше, або вони не виникають зовсім. Зрештою, воно може виникнути – принаймні у деяких – з усієї повноти життєвого досвіду, особливо коли людина стає старшою і знаходить зрілість і мудрість.

Що таке досконале бачення? Можна сміливо сказати, що це бачення природи буття. Це насамперед бачення нашого справжнього стану в даний час: стану прихильності до обумовленого буття, символом якого є колесо сансари. Це ще й бачення нашого потенційного стану: майбутнього стану просвітлення, символами якого є Будда, мандала п'яти Будд та чиста земля (світ, де самовдосконалення стоїть на першому місці). І, нарешті, це бачення шляху, що веде від першого стану до другого.

Самьяк санкальпа - досконалий намір, почуття.

Більшість практиків, знайшовши перше розуміння і розвиваючи його деякий час, опиняються в непростому становищі: вони розуміють істину розумом, можуть про неї говорити, читати лекції, писати книги, і все ж таки вони не здатні здійснити її на практиці. Може виникнути таке відчуття: «Я знаю це точно, бачу ясно, але не можу втілити в практику». Піднявшись на кілька сантиметрів, він зривається, і здається, що зрив відкинув його на кілька кілометрів.

Ми можемо говорити, що щось знаємо, але знаємо це лише розумом, це теоретичне знання. Поки серце залишається осторонь, поки ми не відчуваємо те, що розуміємо, тобто доки не беруть участь у процесі наші почуття, ніякого духовного життя немає, хоч як би активно працював наш мозок, хоч би як великий був інтелектуальний потенціал.

Досконале почуття відображає введення досконалого бачення в нашу емоційну природу і її корінну зміну. Це означає усвідомлене подолання негативних емоцій, таких як пожадливість, злість і жорстокість і культивація таких позитивних якостей як давання, любов, співчуття, радість, спокій, довіра та відданість. Зазначимо, що більшість перерахованих почуттів є суспільними: вони торкаються інших людей і виникають у ході міжособистісних відносин. Тому так важливо, щоб у суспільстві, де ми знаходимося, ми постійно вирощували правильний дух.

Самьяк вача - досконала мова.

У даному випадку мова йдепро кілька послідовних рівнів спілкування: правдивості, дружелюбності, корисності та здатності приводити до згоди. Насамперед, досконала мова та ідеальне спілкування відрізняються правдивістю. Як правило, ми любимо трохи відступити від істини: додати зайвих подробиць, перебільшити, применшити, прикрасити. Чи ми знаємо, про що думаємо і відчуваємо? Більшість із нас живуть у стані розумової плутанини та хаосу. При нагоді ми можемо повторити те, що чули чи читали, можемо відтворити це за потреби. Але при цьому ми не розуміємо того, що говоримо. Якщо ми хочемо говорити правду у більш повному розумінні, слід прояснити свої думки. Потрібно зберігати пильну усвідомленість і знати, що в нас усередині, які наші мотиви та спонукання. Говорити правду – значить бути самим собою: тобто за допомогою мови висловлювати те, що ми уявляємо собою насправді, що ми справді знаємо про себе.

Також важливо розмовляючи з людиною, піднімати її на новий рівень буття та свідомості, а не опускати вниз, у цьому полягає корисність мови. Потрібно намагатися бачити гарний, світлий, позитивний бік речей, а не загострювати увагу на негативному.

Досконала мова сприяє згоді, гармонії та єдності. Це взаємна допомога, що ґрунтується на взаємній правдивості, на усвідомленні життя один одного і потреб один одного і веде до взаємного самовизначення. Коли досконала мова досягає гармонії, єдності та подолання, вона одночасно досягає своєї вершини – мовчання.

Сам'як кишеньці – досконала дія.

Згідно з вченням Будди, у тому вигляді, як воно збереглося в традиції будь-якої школи, правильність чи неправильність дії, його досконалість чи недосконалість, визначається станом розуму, в якому його вчинили. Інакше кажучи, важливий моральний критерій. Вести моральне життя– значить діяти, виходячи з найкращого, що в тобі є: із найглибшого знання чи проникнення в суть, із самої самовідданої любові та найчутливішого співчуття. Тобто це не просто зовнішня дія, вона також узгоджується з досконалим баченням та почуттям (наміром).
Досконале дію – це ще й цілісне дію, тобто діяння, у якому людина бере участь повністю. Більшість часу в дії бере участь тільки якась наша частина. Буває, що ми повністю занурені до якогось заняття. Цієї миті вкладено кожну краплину нашої енергії, зусилля, прагнення, інтересу. У ці моменти ми дізнаємося, що здатні віддаватися дії цілком і повністю. У такі моменти ми відчуваємо задоволення та спокій.

Сам'як адшива – досконалий спосіб життя.

У цьому розділі здебільшого розглядається спосіб отримання коштів на існування. У текстах наводиться багато слів Будди про досконалий спосіб заробляти життя. Насамперед ці пояснення стосуються помірності від деяких професій (наприклад, торгівля живими істотами, а також пов'язані з м'ясом та різними наркотиками, виготовленням зброї, ворожінням та передбаченням долі). Рекомендується заробляти стільки грошей, щоб вистачало на дуже скромне життя, а решта часу приділяти саморозвитку, духовній практиці та поширенню знань.

Самьяк вьяяма – досконале зусилля.

Духовне життя – це активне життя, проте не пусте проведення часу. Це важкий та суворий шлях. Досконале зусилля полягає у невпинній роботі над собою. Людина береться за справу з ентузіазмом, але дуже часто ця справа незабаром приїдається. Інтерес випаровується як його і не було зовсім. Відбувається це тому, що внутрішні силиінерції, які стримують нас і тягнуть донизу, надзвичайно великі. Це стосується навіть такого простого рішення, як стати ранком ранком, щоб зайнятися практикою. На початку ми можемо ухвалити таке рішення, і нам вдасться це кілька разів. Але через деякий час з'являється спокуса і виникає душевний конфлікт: вставати чи залишатися у теплій постелі. Найчастіше ми програємо, оскільки сили інерції дуже великі. Тому дуже важливо розбиратися з собою, дізнаватися, що таке розум і що міститься, як він працює. Для цього необхідна велика чесність принаймні по відношенню до себе. Щоб в розум не проникли ще не виникли невмілі думки і не оволоділи ним, необхідно бути пильним по відношенню до почуттів і розуму, тобто «охороняти ворота почуттів». Думки зазвичай застають нас зненацька - ми навіть не помічаємо, як вони приходять. Ми не встигаємо схаменутися, а вони вже в самому центрі розуму.

Рекомендується попереджати та усувати негативні стани розуму та розвивати добрі, далі зберігати ті вищі стани, які ми розвинули. Дуже легко відкотитись назад: якщо припинити практику на кілька днів, можна виявити себе на тому місці, з якого ми починали кілька місяців тому. Якщо ж докладати зусиль, то зрештою досягається стадія, починаючи з якої рухатися назад вже неможливо.

Самьяк Смріті - досконала усвідомленість.

Наш розум дуже легко збити і відвести убік. Ми легко відволікаємось, тому що наша зосередженість дуже слабка. Слабкість нашої зосередженості пояснюється тим, що ми не маємо жодної головної мети, яка залишалася б незмінною в метушні всіх різноманітних справ. Ми весь час перемикаємось з одного предмета на інший, з одного бажання на інше. Уважність (зосередженість) – стан пам'яті, невідволікання, сталості. Ми повинні вчитися дивитися, бачити та усвідомлювати і завдяки цьому ставати надзвичайно сприйнятливими (це усвідомлення речей). Все більше усвідомлюючи своє емоційне життя, ми помічаємо, що невмілі емоційні стани, пов'язані зі страхом, пожадливістю, ненавистю, починають відступати, тоді як майстерні емоційні стани, пов'язані з любов'ю, спокоєм, співчуттям, радістю, стають чистішими. Якщо запальна, гнівлива людина починає розвивати усвідомленість почуттів, через деякий час практики вона починає усвідомлювати свій гнів перед тим, як розгнівається.

Якщо ми чуємо несподіване питання "Про що ти зараз думаєш?", часто змушені відповісти, що й самі не знаємо. Це тому, що ми часто не думаємо по-справжньому, а просто дозволяємо думкам протікати через свій розум. У результаті усвідомленості розум стає безмовним. Коли зникають усі думки, залишивши тільки чисту та ясну свідомість, починається справжня медитація.

Самьяк самадхі.

Слово самадхи означає стан твердої стійкості та нерухомості. Це стійке перебування не тільки розуму, а й усієї нашої істоти. Це слово можна трактувати як зосередженість і односпрямованість розуму. Однак це набагато більше, ніж хороше зосередження. Це кульмінація всього процесу зміни від непросвітленого стану до просвітленого. Це повне заповнення всіх сторін нашої істоти досконалим баченням. На цьому етапі відбувається досягнення вищого рівня буття та свідомості.

Розглянувши уважно всі елементи Восьмеричного Шляху, ми можемо зрозуміти, що людина, яка вступила на шлях самовдосконалення, чинить інакше, ніж людина, яка віддалася кругообігу сансари. Перетворюється його повсякденне життя, відчуття, сприйняття, змінюється ставлення до своїх життєвих завдань і оточуючих його живих істот.

Також важливо пам'ятати, що шлях – це сукупний процес: ми постійно дотримуємося всіх стадій восьмеричного шляху. Ми розвиваємо досконале бачення, щось відкривається всередині нас і це впливає на наші почуття, перетворюючи їх та розвиваючи досконалі грані. Досконале бачення проявляється в нашу мову, впливаючи на неї так, що вона стає досконалою. Наші дії також мають вплив. Ми змінюємось у всіх відносинах, і цей процес триває.

Послідовники різних духовних шкіл та напрямів по-своєму здійснюють практику вчення, проте всі вони сходяться щодо сформульованих чотирьох благородних істин і частин Восьмеричного Шляху. Життя для кожного закінчиться тим самим – таїнством смерті. Будда говорив, що той, хто до смерті зумів подолати три отрути - пристрасть, гнів і невігластво - не повинен боятися ні цього моменту, ні того, що чекає за ним. Така людина більше не страждатиме. Його розум перейде на більш високий рівеньіснування.

За допомогою вивчення і практики цих глибоких настанов важливо отримати досвід ясного і недвійного сприйняття, навчитися підтримувати цей стан і використовувати свою енергію, час і життя в розумних цілях. Розумність визначається кожним самостійно, проте приклади вчителів минулого демонструють нам альтруїзм, самопожертву та співчуття до оточуючих: менш просвітлених та реалізованих.

Адже найбільше щастя – коли оточуючі живі істоти знаходять спокій, гармонію, певну реалізацію та розуміння, перестають обмежувати себе своїм тілом, навколишньою матеріальністю, жагою, залежністю та болем. Стають вільними та щасливими, що дає вже можливість їм самим передавати ці знання та досвід далі. Таким чином, удосконалюючи, гармонізуючи та оздоровлюючи суспільство та весь світ навколо.

використовувана література:
Корнієнко А.В. "Буддизм"
Сангхаракшита "Шляхетний вісімковий шлях Будди"

Вимовлено Гаутамою Буддою у своїй першій проповіді у місті Бенарес. Це вчення було записано в окремій сутрі і дало не лише письмовий символ віри, а й візуальний. Проповідь промовлялася Буддою в оленячому парку, тому після цього одним із символів буддизму став олень або пара оленів.

Середній шлях визначається як шлях свідомості, який залишається далеким від двох крайнощів: одна крайність – це звеличення чуттєвих насолод, а інша – повний аскетизм, добровільне самознищення. Погляд серединного шляху, що веде до просвітління та нірвані, виражає універсальну релігійну ідею золотої середини та дотримання міри у всьому. Отже розглянемо ці істини, сказані в оленячому парку.

Істина про страждання

«Народження – це страждання, як хвороба, смерть, старість, розлука (з тим хто вам подобається) те чого ви хочете, але не досягаєте. Загалом є п'ять груп прихильності, які залучають істоту до циклу перероджень і змушують накопичувати так звані самскари (враження та наслідки досвіду). Ця істина констатує наявність страждання як невід'ємного атрибуту цього світу.

Істина про походження страждання

Страждання виникає через прагнення, спраги існування і призводить до переродження. Саме потреба, щоб забезпечити ті чи інші прагнення забезпечує накопичення карми (позитивної чи негативної) і завжди призводить до циклу сансари. Причиною цього є невігластво людини. Він дозволяє собі чіплятися за землю, пожадливість і хіть, гнів, марнославство, дурість. Це знову підштовхує його до існування, тому – до нового відродження і так без зупинки завжди у стражданні.

Істина про припинення страждання

Страждання може бути припинено усуненням пристрастей; якщо людина не пов'язується з ними, вона усуває свої прагнення. Оскільки страждання походить від прагнень людини до існування та забезпечення пристрастей, перемога його власних бажаньможе призвести до припинення цього страждання. Якщо йому вдасться домогтися неупередженості, він позбавить страждання підтримки, тобто його свідомість не буде прив'язана до циклу перероджень та страждань цього світу. У буддизмі ніхто покладається благодать і чекає допомоги зверху. Тому кожен має зосередити свої сили, щоб досягти особистого звільнення від страждань.

Істина про шлях припинення страждань

Це вісімковий шлях і сходження на нього потребує майстерності у кожному з етапів. Вісімма етапами є: правильний погляд (погляд), вірний намір (або мислення), правильна мова, дія (поведінка), спосіб життя, зусилля, правильне пам'ятання (в сенсі усвідомлення, тобто ви пам'ятаєте про те, чим все є насправді , включаючи вас самих), правильна концентрація чи зосередження.

1) Правильний погляд означає прийняття чотирьох шляхетних істин. Звичайно, сюди слід додати й ухвалення основних постулатів вчення. Як мінімум нерідко потрібно прочитати чимало коментарів про чотири благородні істини і медитувати над ними для того, щоб дійсно знайти або хоча б наблизитися до вірної думки.

2) Правильне мислення (намір) передбачає свідоме бажання жити відповідно до цих істин. По суті, йдеться про рішучість слідувати буддійському шляху. Крім цього, істотне значення тут має розвиток дружелюбності до інших, частиною якого є прийняття так званої ахімси – така людина не може завдавати шкоди живим істотам (не тільки людям). Коли благородні істини та буддійський шлях приймаються у свідомості, то дружелюбність насправді вирощується цілком природним чином, без додаткових зусиль.

3) Правильна мова означає, що людина повинна утримуватися від безглуздих слів і слів марнославства, не говорити грубо, не брехати, не використовувати мову для того, щоб сварити людей або вводити в оману.

4) Правильне дію – це норма, за якою людина має утримуватися від невиправданих негативних дій – від крадіжок, від вбивств тощо. буд. По суті, дана частина восьмеричного шляху є своєрідним аналогом заповідей поведінки з інших релігій.

5) Правильний спосіб життя говорить не про поведінку як таку, але про вибір професії та основної діяльності. Буддисту не слід вибирати професії, які прямо чи опосередковано шкодять іншим. Наприклад, виготовляти чи продавати алкоголь, шахрайство. Таких прикладів насправді є чимало. Для того щоб зрозуміти про що мова, потрібно просто проаналізувати, чи не є діяльність насправді шкідливою для якихось людей, сучасному світі, це правило пов'язане з екологією. Відповідно, слід уникати поведінки і більше роботи, що шкодить екології планети.

6) Правильне зусилля вимагає повної мобілізації волі та людської думки для того, щоб не створювати негативні думки, слова та дії. Також буддист докладає зусиль для продукування різних аспектів доброти у цей світ. Також це зусилля спрямовується на вирощування позитивних якостейв собі. У літературі є більш специфічні та докладні роз'яснення, тут сказано простими словами.

7) Правильне пам'ятання насправді передбачає повний самоконтроль та самоспостереження. Слід безперервно зберігати свідомість, ясно спостерігати феномени зовнішнього та внутрішнього світу, А таке насправді не так легко, як може здаватися.

8) Правильна концентрація – цей граничний ступінь передбачає досягнення глибокої медитації, повної концентрації та самодостатності. Це схоже, але також відрізняється від містичних станів інших релігій. Розуміння самадхи - вищого ступеня медитації веде до нірвани, тобто звільнення.

Вісім етапів колії зазвичай розподіляються на трьох рівнях: дотримання етичних норм(правильні мова, поведінка та спосіб життя); рівень мудрості (погляд та намір); рівень концентрації та медитації (залишилися етапи шляху).

Чотири благородні істини – основа буддизму

відгук 1 оцінка 5

Якогось моменту страждання почали наповнювати моє життя, можливо, я почав звертати на них увагу. Радості, яких я прагнув, розчиняються, як міражі. Життя сповнене страждань — навіщо обманювати себе? Можна намагатися не помічати цього, шукати щось нове, але я не хочу, хочу розібратися в собі. Якщо життя безглузде, то смерть ще безглуздіша. Тому, безперечно, сенс у самому житті має бути. Але ж народився я не для того, щоб страждати. Необхідно знайти вихід із цього лабіринту страждань. Де ж вихід? Так людина починає шукати шлях позбавлення страждань, і, найчастіше, це закінчується зверненням до «національної» релігії. Люди не бажають страждань, але хто знає, як покінчити з ними назавжди?

Дві з половиною тисячі років тому Мудрець з племені шаків, Архат, Найшанований, Татхагата, Вчитель богів і людей, Який пізнав усі Світи, Неперевершений, Будда Шакьямуні оголосив, що є шлях порятунку від усіх страждань. Будда проголосив своїм учням, яких спочатку було п'ятеро, Чотири Благородні Істини: Істину про страждання, Істину про походження (про причину) страждань, Істину про припинення страждань, Істину про шлях практики, що веде до припинення страждань.

У буддійському писанні «Дхамма-чакка-паваттана сутта» («Сутра запуску Колеса Закону») ми бачимо такі пророчі рядки.

«Який же серединний шлях, осягнутий Татхагатою, який, породжуючи бачення, породжуючи знання, веде до заспокоєння, прямого розуміння, особистого Пробудження, Звільнення? Це - Шляхетний Восьмеричний Шлях, що включає правильний погляд, правильну рішучість (в ін. перекладі - правильний намір), правильну мову, правильні вчинки, правильний спосіб життя, правильне зусилля, правильну усвідомленість, правильне зосередження (самадхі). Це і є серединний шлях, осягнутий Татхагатою, який, породжуючи бачення, породжуючи знання, веде до заспокоєння, прямого розуміння, особистого Пробудження, Звільнення.

(1) А ось, ченці, Благородна Істина про страждання. І народження - страждання, і старіння - страждання,<и болезнь — страдание,>і смерть – страждання. І смуток, і стогнання, і біль, і горе, і розпач є страждання. З нелюбимим зв'язком є ​​страждання, з коханим розлука — страждання, не отримувати те, чого хочеш, — страждання. Коротше кажучи, п'ять груп уподобань (санскр: скандха, впали: кхандха) є страждання (упали: дуккха).

(2) А ось, ченці, Благородна Істина про походження страждання. Це захопленість (танха, букв, «спрага»), яка веде до наступного становлення (бхава, букв, «становлення»; є ланкою, що призводить до існування), що супроводжується пристрасним бажанням і насолодою, шукаючи задоволень то тут, то там, то є спрага чуттєвих задоволень, спрага становлення (т. е. до буття), спрага становлення (т. е. до небуття).

(3) А ось, ченці, Благородна Істина про припинення страждання. Повне заспокоєння та припинення, відмова, від'єднання, звільнення та віддалення саме від цієї спраги (танху).

(4) А ось, ченці, Благородна Істина про шлях практики, що веде до припинення страждань. Це є Благородний Вісімковий Шлях,<а именно>: правильний погляд (діттхі), правильна рішучість (сапкаппа), правильне мовлення(Вача), правильні дії (каманта), правильний спосіб життя (аджіва), правильне зусилля (ваяма), правильна усвідомленість (саті), правильне зосередження (самадхі).

Розшифруємо ці тексти.

Перша з чотирьох «шляхетних істин» формулюється так: «У чому полягає шляхетна істина про страждання?

Народження - страждання;

розлад здоров'я – страждання;

смерть - страждання;

скорбота, стогнання, горе, нещастя та розпач – страждання;

союз з нелюбимим - страждання;

розлука з коханим - страждання;

Коротше кажучи, п'ять категорій існування, у яких проявляється прихильність (до земного), – страждання.

Чимало сторінок буддійської літератури присвячено тлінності всього земного. Окремі елементи свідомості змінюють один одного з величезною швидкістю. Можна лише простежити досить довгі «ланцюги моментів», які у своїй сукупності становлять «потік» свідомого життякожного індивідуума.

Буддизм вимагає уникнення розгляду зовнішнього стосовно свідомості людини світу. Розглядати його, на думку буддійських теологів, немає жодної потреби, тому що свідомість не відображає цей світ (він не існує), а породжує його своєю творчою активністю. Сам світ страждань, за вченням буддизму, лише ілюзія, породження «незнання», «заблуканої» свідомості.

Неотримання пристрасно бажаного – страждання».

«Друга благородна істина» свідчить, що джерелом страждань є «спрага задоволень, спрага буття, спрага могутності».

Що ж є благородною істиною про припинення страждання? Це повне згасання та припинення всіх бажань та пристрастей, їх відкидання та відмова від них, звільнення та відокремлення від них».

У головному значенні палійське слово «ніббана» або санскритське «нірвана» означає «загасання», «згасання», «заспокоєння».

Іншими словами, це кінцева мета релігійного порятунку, стан «повного небуття», при якому «переродження — страждання» закінчуються.

Весь дух буддизму змушує зближувати поняття нірвани з досягненням повного небуття.

1. Шляхетна істина про страждання
2. Шляхетна істина про походження причин страждання
3. Шляхетна істина про можливість припинення страждання та його причин
4. Шляхетна істина про шлях, що веде до припинення страждання

Далай-лама XIV (лекція) – Вашингтонський університет

Власне кажучи, всі релігії мають однакові спонукальні причини любові та співчуття. Хоча існують часто дуже великі відмінності в галузі філософії, основна мета вдосконалення є більшою чи меншою мірою тією самою. Кожен віросповідання має свої особливі методи. Хоча наші культури природно різняться, наші системи зближуються, тому що світ стає все тіснішим завдяки покращенню комунікації, що надає нам хороші можливості вчитися одна в одної. Здається, це дуже корисно.

Християнство, наприклад, має багато практичними методами, що використовуються на благо людству, особливо в галузях освіти та охорони здоров'я. Тут буддисти можуть багато чого навчитися. У той же час існують буддійські вчення про глибоку медитацію та способи філософського міркування, з яких християни могли б почерпнути корисні техніки вдосконалення. У стародавньої Індіїбуддисти та індуїсти запозичували багато положень одне в одного.

Оскільки ці системи в основному однаково націлені на благо людства, немає нічого поганого в тому, щоб вчитися одна в одної. Навпаки, це допоможе розвинути повагу один до одного, допоможе сприяти гармонії та єдності. Тому я розповім трохи про буддійські ідеї.

Корінь буддійської доктрини у чотирьох благородних істинах: справжні страждання, їх причини, припинення останніх та шляхи до цього. Чотири істини складаються з двох груп слідства та причини: страждання та їх причини, припинення страждань та шляхи його здійснення. Страждання подібне до хвороби. Зовнішні та внутрішні умови, що приносять болючість, є причиною страждання. Стан одужання від хвороби є припинення страждання та його причин. Ліки, що виліковують нездужання, є правильними шляхами.

Підстави, щоб розглядати слідства (страждання та її припинення) раніше, ніж причини (джерела страждання і шляхи), полягають у наступному: передусім ми повинні встановити хворобу, справжні муки, котрі - суть першої шляхетної істини. Потім вже недостатньо лише визнавати хворобу. Бо щоб дізнатися, які ліки приймати, необхідно зрозуміти хвороби. Отже, другою із чотирьох істин є причини чи джерела страждання.

Недостатнім також буде встановлення причин хвороби, вам потрібно визначити, чи можливе лікування недуги. Це знання і є саме третій рівень, тобто існує правильне припинення страждання і його причин.

Тепер, коли небажане страждання упізнано, його причини встановлені, потім стало зрозуміло, що хворобу можна вилікувати, ви приймаєте ліки, які є засобами усунення нездужання. Необхідно бути впевненим у шляхах, що призведуть до стану звільнення від страждань.

Найважливішим вважається одразу встановити страждання. Загалом страждання буває трьох видів: страждання від болю, страждання від зміни і складне страждання, що поширюється всюди. Страждання від болю - це те, що ми зазвичай приймаємо за тілесну чи розумову муку, наприклад, головний біль. Бажання звільнитися від такого типу страждання властиве не лише людям, а й тваринам. Існують способи уникати деяких форм такого страждання, наприклад, прийом лікарських препаратів, одяг у теплий одяг, усунення джерела захворювання.

Другий рівень – страждання від зміни – це те, що ми поверхово сприймаємо як задоволення, але варто придивитися, щоб зрозуміти справжню суть страждання. Візьміть як приклад те, що зазвичай вважається приємним - купівлю нового автомобіля. Коли ви придбали його, ви надзвичайно щасливі, захоплені та задоволені, але в міру користування ним виникають проблеми. Якби причини насолоди були внутрішніми, тоді чим більше ви користувалися б причиною задоволення, тим відповідно більше мало б збільшуватися ваша насолода, але цього не відбувається. Звикаючи дедалі більше, ви починаєте відчувати невдоволення. Отже, страждання від зміни теж проявляється сутність страждання.

Третій рівень страждання є підставою для перших двох. Він відображає наші власні ментальні та фізичні забруднені сукупності. Його називають складним стражданням, що поширюється всюди, оскільки він наповнює собою і додається до всіх типів переродження істот, входить до складу базису нинішнього страждання, а також викликає майбутнє страждання. Немає жодного способу вибратися з цього типу страждання, окрім як припинити низку перероджень.

Ці три типи страждання встановлюються на початку. Таким чином, немає не тільки почуттів, які б ототожнювалися з стражданням, але також немає ні зовнішніх, ні внутрішніх феноменів, залежно від яких виникали б такі почуття. Поєднання розумів та ментальних факторів називається стражданням.

Які ж причини страждання? Залежно від чого воно виникає? Серед них кармічні джерела і емоції, що турбують, - ось друга з чотирьох благородних істин про справжню причину страждання. Карма, або дія, складається з тілесних, словесних та розумових діянь. З погляду справжньої дійсності, чи сутності, дії бувають трьох видів: доброчесні, недоброчинні та байдужі. Доброчинні діяння - це, які викликають приємні чи добрі наслідки. Недобродіяльні діяння - це, які викликають болючі чи погані наслідки.

Трьома головними пристрастями, що турбують, є затьмарення, бажання і ненависть. Вони виплескуються і багатьма іншими типами тривожних емоцій, таких як заздрість та ворожість. Для того щоб зупинити кармічні дії, потрібно припинити ці турбуючі пристрасті, які виступають причиною. Якщо порівняти карму та буйні емоції, то головною причиноюстраждання з'являться останні.

Коли ви ставите питання про те, чи можливо усунути неспокійні пристрасті, то ви вже торкаєтеся третьої шляхетної істини, справжнього припинення. Якби емоції, що турбують, розташовувалися в самій природі розуму, то їх не можна було б видалити. Наприклад, якби ненависть перебувала в природі розуму, тоді ми довго відчували б потребу в ненависті, але такого явно не відбувається. Те саме вірно і щодо прихильності. Отже, природа розуму, чи свідомість, не осквернена забрудненнями. Забруднення піддаються видаленню, годяться бути усуненими з основи, розуму.

Зрозуміло, що гарні відносинипротилежні поганим. Наприклад, любов і злість не можуть виникати одночасно в одній і тій самій особистості. Поки ви відчуваєте злість до якогось об'єкта, ви не зможете в той же час відчути кохання. І навпаки, поки ви переживаєте кохання, ви не можете відчувати злість. Це показує, що ці типи свідомості є взаємовиключними, протилежними. Звичайно, коли ви більше схилятиметеся до одного типу відносин, інший - буде слабшати і слабшати. Ось чому, практикуючи і помножуючи співчуття і любов - добрий бік розуму, - автоматично викорінюватимеш іншу її бік.

Отже, встановлено, що джерела страждання можуть поступово усуватись. Повне зникнення причини страждання є правильним припиненням. Таке кінцеве визволення – це справжнє, мирозаспокійливе порятунок. Ось третя із чотирьох благородних істин.

Яким чином вам слід попрямувати, щоб досягти цього припинення? Оскільки недоліки виникають переважно через діяння розуму, то й протиотрута має бути ментальною. Насправді, потрібно дізнатися про кінцеве існування всіх феноменів, але найважливіше пізнати кінцевий стан розуму.

Спочатку вам необхідно заново, безпосередньо і досконало усвідомити недвійну, абсолютну природу розуму таким, як він є. Це – шлях бачення. Потім, на наступному рівні, таке сприйняття стає звичним. Це вже – шлях медитації. Але насамперед цих двох рівнів необхідно досягти і двоїстої медитативної стійкості, яка є єдністю заспокоєння та особливого прозріння. Говорячи в загальних рисах, це потрібно зробити у тому, щоб мати силове навчене свідомість, навіщо потрібно передусім розвивати стійкість свідомості, звану заспокоєнням.

Такими є рівні шляху - четвертої шляхетної істини, необхідної для здійснення третьої шляхетної істини - істини припинення, яка у свою чергу усуває перші дві шляхетні істини, а саме: страждання та їх причини.

Чотири істини – суть основної структури буддійської доктрини та практики.

Запитання:Принаймні зовні, здається, є різниця між буддійським принципом усунення та важливістю для Заходу мати мету в житті, яке має на увазі, що бажання є благом.

Відповідь:Існують два типи бажання: один позбавлений розуму і змішаний з буйними пристрастями, другий - це коли ви дивитеся на хороше як на хороше і намагаєтесь досягти його. Останній тип бажання правильний з урахуванням того, що кожен, хто живе, залучений до діяльності. Наприклад, вважати, що матеріальний прогрес, заснований на розумінні того, що цей прогрес служить людству і, отже, добрий, також вірно.