Philosophie des alten China: die Weisen des Reichs der Mitte. Beim Vergleich von Tao und Mensch betonte Konfuzius, dass der Mensch im Mittelpunkt aller seiner Lehren steht.
(Kung Tzu) wurde um 551 v. Chr. in der Familie eines kleinen Beamten geboren, der aus einer verarmten Adelsfamilie stammte. Nachdem er seinen Vater früh verloren hatte, blieb er in der Obhut seiner Mutter. Ein siebenjähriger Junge wurde zur Schule geschickt, wo er zehn Jahre lang mit großem Fleiß lernte und dabei zeigte, dass er sich an das Ritual und die Riten hielt, die später einen wichtigen Platz in seinem Unterricht einnahmen.
Seinen Biographen zufolge heiratete Konfuzius im Alter von 19 Jahren und wurde zum Hüter der Getreidescheunen ernannt.
Nachdem er lange Zeit in verschiedenen Positionen bei den Herrschern mehrerer Fürstentümer gedient hatte, gab er seine bürokratische Karriere auf und begann, seine ethischen und politischen Ansichten zu predigen. Der Philosoph reiste durch die Fürstentümer und gab ihren Herrschern Ratschläge, wie sie ihre Untertanen klug verwalten sollten.
Konfuzius verbrachte den größten Teil seines Lebens im Königreich Lu.
Im Jahr 517 v. nach den Volksunruhen in Lu wanderte Konfuzius in das damals wohlhabende Nachbarreich Qi aus. Während dieser Zeit wurde er stark von Yan Ying beeinflusst, dem ersten Berater des Herrschers von Qi. Bei der Regierung des Staates verfolgte Yan Ying das Prinzip des „Er“ (Harmonie, Kampf der Gegensätze: „Regeln müssen geschaffen werden, indem durch Meinungsverschiedenheiten Einheit erreicht wird“). Laut Konfuzius besaß Yan Ying Eigenschaften wie „Unabhängigkeit, Integrität, Bescheidenheit, Einfachheit, das Fehlen jeglicher Spur von Geldgier und echten Respekt vor dem Geist, unabhängig von der Abstammung und dem sozialen Status einer Person“. Später übertrug Konfuzius viele der Eigenschaften von Yan Ying auf das Bild des Weisen („Tsing Tzu“).
Im Jahr 501 v. Konfuzius begann, Chinesisch zu unterrichten und zu redigieren literarische Denkmäler. Er zog sich aus dem Gottesdienst zurück, ging in den Ruhestand und konzentrierte sich auf die Korrektur des Shi Ching (einen der konfuzianischen Klassiker), die Entwicklung eines Rituals und das Üben von Musik.
Die Zahl seiner Schüler vervielfachte sich ständig.
Ende 501 v. Chr. e. König Lu ernannte Konfuzius zum Gouverneur des Kreises Zhongdu. Die Karriere von Konfuzius in dieser Position dauerte nur von 501 bis 499 v. Chr. e. und wurde ein integraler Bestandteil der Lehren des Konfuzius. In den Chroniken heißt es: „Ein Jahr ist vergangen, seit Ding-gun K. zum Manager von Zhongdu ernannt hat, und von vier Seiten begannen alle, ihn nachzuahmen.“ Um das Steuersystem nach dem Prinzip „Ich“ (Gerechtigkeit) zu ändern, teilte Konfuzius alle Länder in sumpfiges, flaches, hügeliges und bergiges Land ein. Bei der Zuweisung von Menschen zur Arbeit berücksichtigte Konfuzius deren körperliche Verfassung; Gleichzeitig verbesserte sich das moralische Klima: „Der Diebstahl verschwand unter den Menschen, den Bestattungsritualen wurde große Aufmerksamkeit geschenkt.“
Im Jahr 499 v. e. Konfuzius wurde zum Oberstaatsanwalt und Chefberater des Herrschers des Königreichs Lu ernannt. Er hatte diese Position 3 Jahre lang inne. „...Er erwies sich in dieser Zeit als großer Politiker, der Rituale kennt und schätzt, als erfahrener Ratgeber des Herrschers, als Beruhiger ungehorsamer Vasallen gegenüber ihrem Herrscher und als gerechter Richter ...“ . Sowohl seine Freunde als auch seine Feinde nannten Konfuzius „einen Ehemann ohne Laster“. Er musste seinen Posten 497 v. Chr. verlassen. e. aufgrund der Tatsache, dass der Herrscher des Königreichs Lu gegen die grundlegenden rituellen und ethischen Normen verstieß.
Bis zu seinem 66. Lebensjahr reiste Konfuzius durch das Land, predigte seine Lehren und kehrte dann in seinen Heimatkreis Lu zurück, den er bis zu seinem Tod nicht verließ.
Konfuzius starb 479 v. Chr. im Alter von 72 Jahren. in Qufu. An der Stelle des Hauses, in dem Konfuzius lebte, wurde ein Tempel errichtet, der dann immer wieder umgebaut und erweitert wurde. So entstand ein Ensemble von Tempelgebäuden und die Grabstätte des Weisen und seiner Schüler wurde in ein Pantheon umgewandelt und ist seit mehr als zweitausend Jahren ein Wallfahrtsort.
Im Dezember 1994 wurden der Tempel, das Haus und der Wald rund um das Konfuzius-Haus von der UNESCO in das Register des Weltkulturerbes aufgenommen.
Den zentralen Platz in den Lehren des Konfuzius nahm die Beziehung des Herrschers ein – „Bad“ und Himmel als Quelle der Gnade – magische Kräfte„de“, dank dessen „Van“ („Sohn des Himmels“) das „Himmlische Reich“ (Gesellschaft) rationalisierte. Für Konfuzius ist „de“ nicht mehr das Vorrecht des Herrschers – jeder Mensch ist für die Lage im Himmlischen Reich verantwortlich und kann darauf Einfluss nehmen; gleichzeitig ist „de“ in der Interpretation des Konfuzius ethisiert und bedeutet „Würde“, „Tugend“.
Konfuzius erkannte die Rolle des obersten Prinzips hinter dem Himmel als praktisch wirksames Maß für irdische Angelegenheiten und zeigte den Weg auf – „Tao“, dessen Befolgung die Anhäufung von „de“ durch eine Person sicherstellt. Anders als Laotse, der „Tao“ als universelles Prinzip interpretierte, verstand Konfuzius es als menschliches „Tao“ – das wahre Prinzip menschlichen Handelns.
Den Maßstab einer Person, die dem Weg des „Tao“ folgte, nannte Konfuzius „jun-tzu“ („edler Mann“), dessen Beschreibung im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des Philosophen stand. Zu den Haupteigenschaften von „jun-zi“ gehören „ren“ – Menschlichkeit, „i“ – Gerechtigkeit, „zhi“ – Wissen und „li“ – Ritual.
Die Lehren des Konfuzius sind vom Geist der Bewahrung von Traditionen durchdrungen: „Ich ahme die alten Zeiten nach, ich komponiere nicht.“
Unter der Herrschaft der Han-Dynastie (2. Jahrhundert v. Chr. – 3. Jahrhundert n. Chr.) wurde der Konfuzianismus zur Staatsideologie und anschließend zur Grundlage der chinesischen Lebensweise und prägte weitgehend das einzigartige Gesicht der chinesischen Zivilisation.
Am 28. September 2009 feiern die Chinesen den 2560. Geburtstag des berühmten Philosophen. Höhepunkt Feiertagsveranstaltungen Es wird erwartet, dass der neue Stammbaum des Philosophen enthüllt wird. Den neuesten Daten zufolge gibt es heute weltweit etwa zwei Millionen Nachkommen von Konfuzius. Es ist möglich, dass sich die Liste dieses Mal um das Eineinhalbfache erhöht: Experten gehen davon aus, dass mehr als 3 Millionen Menschen auf der Welt leben, die durch familiäre Bindungen mit dem großen chinesischen Denker verbunden sind. Familienstammbaum die 88 Generationen umfasst.
Es wird angenommen, dass im Himmlischen Reich ab 478 v. Chr. – ein Jahr nach seinem Tod – Gedenkfeiern zu Ehren des Denkers abgehalten wurden. Nach der Ausrufung des Neuen China wurden die Gedenkveranstaltungen 1984 wieder aufgenommen und erhielten 2007 landesweiten Status.
Konfuzius lebte während der Einführung eines Denunziationssystems in der chinesischen Gesellschaft.
Er war weise und erfahren und verstand die Gefahr, die die Ausbreitung von … mit sich brachte
Informieren, insbesondere über nahe Verwandte – Brüder, Eltern.
Darüber hinaus verstand er, dass eine solche Gesellschaft einfach keine Zukunft hatte.
Konfuzius erkannte die Notwendigkeit, dringend einen Rahmen zu entwickeln, der die Gesellschaft auf moralischen Grundsätzen stärkt und dafür sorgt, dass die Gesellschaft selbst Denunziation ablehnt.
Deshalb ist der entscheidende Gedanke in der Lehre die Sorge um die Ältesten, um die Angehörigen.
Konfuzius glaubte, dass dadurch eine Verbindung zwischen den Generationen hergestellt werden sollte.
bieten volle Konnektivität moderne Gesellschaft mit seinem vorherigen
Etappen, was bedeutet, die Kontinuität von Traditionen, Erfahrungen usw. sicherzustellen.
Einen wichtigen Platz in den Lehren nimmt auch das Gefühl des Respekts und der Liebe gegenüber den Menschen ein.
in der Nähe wohnen. Eine von einem solchen Geist durchdrungene Gesellschaft ist sehr geeint und
bedeutet und ist in der Lage, sich schnell und effektiv zu entwickeln.
Die Ansichten des Konfuzius basierten auf moralischen Kategorien und Werten.
die damalige chinesische Dorfgemeinschaft, in der Hauptrolle gespielt
Einhaltung der in der Antike festgelegten Traditionen. Daher wurde die Antike und alles, was damit zusammenhängt, von Konfuzius als Vorbild für die Zeitgenossen gesetzt.
Allerdings führte Konfuzius auch viele neue Dinge ein, zum Beispiel den Kult der Alphabetisierung und des Wissens.
Er glaubte, dass jedes Mitglied der Gesellschaft zuvor nach Wissen streben muss
ganzes eigenes Land. Wissen ist ein Merkmal einer gesunden Gesellschaft.
Alle Kriterien der Moral wurden von Konfuzius in einem gemeinsamen Verhaltensblock „li“ (übersetzt aus dem Chinesischen – Regel, Ritual, Etikette) vereint. Dieser Block war fest mit Jen verbunden. „Überwinde dich selbst, um zu li-jen zurückzukehren. Dank „li“ gelang es Konfuzius, Gesellschaft und Staat miteinander zu verbinden und so zwei wichtige Teile seiner Lehre zu verbinden.
Konfuzius glaubte, dass die materielle Lage der Gesellschaft wohlhabend sei
undenkbar ohne pädagogische Predigttätigkeit. Er hat das gesagt edle Leute müssen schützen und unter den Menschen verbreiten Moralvorstellungen. Konfuzius betrachtete dies als eines der wichtigsten Bestandteile die Gesundheit der Gesellschaft.
Im Verhältnis der Gesellschaft zur Natur ließ sich Konfuzius auch von der Sorge um den Menschen leiten. Um ihre Existenz zu verlängern, muss die Gesellschaft rational mit der Natur umgehen.
Konfuzius leitete vier Grundprinzipien der Beziehung zwischen Gesellschaft und Natur ab:
1) Um ein würdiges Mitglied der Gesellschaft zu werden, müssen Sie Ihr Wissen darüber vertiefen
Natur. Diese Idee ergibt sich aus der Schlussfolgerung von Konfuzius über die Notwendigkeit
Bildung der Gesellschaft, insbesondere die Entwicklung von Wissen über die Welt um uns herum, und
ergänzt es.
2) Nur die Natur kann dem Menschen und der Gesellschaft etwas schenken Vitalität Und
Inspiration. Diese These spiegelt direkt die alten chinesischen Lehren wider,
Förderung der Nichteinmischung des Menschen in natürliche Prozesse und nur
Betrachtung über sie auf der Suche nach innerer Harmonie.
3) Sorgfältige Haltung sowohl für die lebende Welt als auch für die natürlichen Ressourcen. Schon damals warnte Konfuzius die Menschheit vor einer gedankenlosen Verschwendung im Umgang mit natürliche Ressourcen. Er verstand, dass im Falle einer Verletzung der in der Natur bestehenden Gleichgewichte irreversible Folgen sowohl für die Menschheit als auch für den gesamten Planeten entstehen könnten.
4) Regelmäßige Danksagung an die Natur. Dieses Prinzip ist verwurzelt in
alte chinesische religiöse Überzeugungen.
Konfuzius äußerte mehrere seiner Wünsche bezüglich der Struktur und Prinzipien
Führung eines idealen Staates.
Jede Regierung sollte auf „li“ basieren. Die Bedeutung von „li“ ist hier sehr umfangreich. Zu Ren gehören hier Liebe zu Verwandten, Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit, Streben nach Selbstverbesserung, Höflichkeit usw. Darüber hinaus ist Höflichkeit laut Konfuzius ein unverzichtbares Element für Menschen, die öffentliche Funktionen ausüben.
Nach dem Schema des Konfuzius erhebt sich der Herrscher nur um wenige Stufen über das Oberhaupt seiner Familie. Ein solch universeller Ansatz machte den Staat zu einer gewöhnlichen Familie, nur zu einer größeren. Folglich sollten im Staat dieselben Prinzipien herrschen wie in der Gesellschaft, nämlich die von Konfuzius gepredigten Haltungen der Menschlichkeit, der universellen Liebe und der Aufrichtigkeit.
Auf dieser Grundlage reagierte Konfuzius negativ auf das damals eingeführte
bestimmte Königreiche Chinas zu festen Gesetzen, da er glaubte, dass die Gleichheit aller vor dem Gesetz auf Gewalt gegen den Einzelnen beruhte, und seiner Meinung nach
verletzt die Grundlagen der Regierung. Es gab noch einen weiteren Grund für die Ablehnung von Gesetzen durch Konfuzius: Er glaubte, dass alles, was einem Menschen von oben gewaltsam auferlegt wird, nicht die Seele und das Herz des letzteren erreichen würde und daher nicht effektiv funktionieren könne. Modellrahmen Staatsstruktur vorgeschlagen von Konfuzius - Regeln. Das Prinzip, das ihnen Lebensfähigkeit verleiht, ist das „Er“-Prinzip.
Darüber hinaus sind laut Konfuzius alle Mitglieder der
Gesellschaft. Unter Bedingungen, in denen die Regierung des Staates und des Volkes
Auf der Grundlage des „Ob“ wurde davon ausgegangen, dass diese Regeln die Rolle eines Gesetzes erfüllten.
Der Herrscher ist verpflichtet, die Umsetzung der Regeln zu überwachen und auch dafür zu sorgen
Die Gesellschaft ist nicht vom wahren Weg abgewichen. Das Konzept der Gegebenheiten mit Schwerpunkt auf
Die Antike hatte einen enormen Einfluss auf die weitere Entwicklung des politischen Denkens in China. Politiker suchten in der „idealen“ Vergangenheit nach Lösungen für drängende Probleme.
Konfuzius teilte die Menschen in Bezug auf die Regierung in zwei Gruppen ein:
1) Manager
2) Verwaltet
Die größte Aufmerksamkeit wird in diesem Teil der Lehre der ersten Gruppe von Menschen gewidmet. Laut Konfuzius sollten dies Menschen mit den Eigenschaften von Jun Tzu sein.
Sie sollten die Macht im Staat ausüben. Sie hoch moralische Qualitäten sollte ein Vorbild für alle anderen sein. Ihre Aufgabe ist es, die Menschen zu erziehen und sie auf den richtigen Weg zu führen. Beim Vergleich mit der Familie lässt sich eine deutliche Analogie zwischen Jun Tzu im Staat und dem Vater in der Familie erkennen.
Manager sind die Väter der Menschen.
Für Manager leitete Konfuzius vier Tao ab:
1) Ein Gefühl der Selbstachtung. Konfuzius glaubte, dass nur Menschen mit Selbstachtung
in der Lage, bei Entscheidungen Respekt vor den Menschen zu zeigen. Das
einfach notwendig, angesichts des bedingungslosen Gehorsams des Volkes gegenüber dem Herrscher.
2) Verantwortungsbewusstsein. Der Herrscher sollte sich dafür verantwortlich fühlen
die Menschen, die er regiert. Diese Eigenschaft ist auch Jun Tzu innewohnend.
3) Das Gefühl der Freundlichkeit bei der Erziehung der Menschen. Herrscher mit Gefühl
Freundlichkeit, ist in der Lage, die Menschen besser zu erziehen, um ihre moralischen Qualitäten zu verbessern,
Bildung zu fördern und so den Fortschritt der gesamten Gesellschaft sicherzustellen.
4) Gerechtigkeitssinn. Dieses Gefühl sollte besonders bei Menschen entwickelt werden
Von deren Gerechtigkeit das Wohlergehen der Gesellschaft abhängt.
übermäßige Verabsolutierung königliche Macht, und schränkte in seinem Modell die Rechte ein
König, sehr wichtig Sicherstellen, dass keine großen Entscheidungen getroffen werden
eine Person, sondern eine Gruppe von Menschen. Laut Konfuzius ist dies ausgeschlossen
die Möglichkeit einer subjektiven Herangehensweise an die Entwicklung verschiedener Probleme.
Konfuzius wies jedoch den Menschen den Hauptplatz in seinem System zu und
erkannte den höheren Willen über den Menschen, den Willen des Himmels. Seiner Meinung nach Jun Tzu
fähig, die irdischen Manifestationen dieses Willens richtig zu deuten.
Konfuzius konzentrierte sich auf das herrschende Volk und betonte das Wesentliche
Faktor der Stabilität des Staates - das Vertrauen der Menschen. Macht, die es nicht gibt
vertraut den Menschen, ist zur Distanzierung von ihnen und damit zur Ineffizienz verdammt
Management und in diesem Fall ist der Rückschritt der Gesellschaft unvermeidlich.
Wal. „Weg“) ist eines der Grundkonzepte der chinesischen Philosophie. Wenn im Verständnis von Konfuzius Tao der „Weg des Menschen“ ist, d.h. moralisches Verhalten und basiert auf Moral Gesellschaftsordnung, dann hat Tao im Taoismus selbst eine universelle ontologische Bedeutung: die Grundursache des Universums, seine mysteriöse Regelmäßigkeit; die Ganzheit des Lebens, die in allem vorhanden ist.
Tolle Definition
Unvollständige Definition ↓
DAO
Chinesisch, wörtlich „der Weg“, sowie Ansatz, Zeitplan, Funktion, Methode, Regelmäßigkeit, Prinzip, Klasse, Lehre, Theorie, Wahrheit, Moral, Absolutheit ist eine der wichtigsten Kategorien der chinesischen Philosophie. Etymologisch geht es auf die Idee der Dominanz (Show) in „Bewegung/Verhalten“ zurück. Die am nächsten stehenden korrelativen Kategorien sind de („Gnade“) und Qi („Werkzeug“). IN moderne Sprache binom daode bedeutet Moral, Moral. Der Begriff Tao wurde vermittelt Buddhistische Konzepte„marga“ und „patha“, die die Idee des Weges ausdrücken, sowie „bodhi“ („Erleuchtung“, „Erwachen“). Logos und Brahman werden oft als Analogien des Tao erkannt. Die Hieroglyphe dao ist in der Bezeichnung Taoismus (dao jia, dao jiao) und Neokonfuzianismus (dao xue) enthalten. Im Mo Tzu wird der frühe Konfuzianismus auch „die Lehre des Tao“ (dao jiao) und im Zhuang Tzu „die Kunst/Technik des Tao“ (tao shu) genannt. In verschiedenen philosophischen Systemen wurde Tao unterschiedlich definiert, weshalb Hin Yu es wie Te als „leere Position“ bezeichnete, die keine genau festgelegte Bedeutung hat.
Im Shu-jing hat der Begriff Tao abstrakte Bedeutungen: „Verhalten“, „Fortschritt“, „der Weg des Souveräns und des Himmels“ und wird mit de in Verbindung gebracht, was auch das abstrakte Konzept der sozialen und kosmischen Harmonie zum Ausdruck bringt. Seit der Entstehung der chinesischen Philosophie ist die Frage nach dem Verhältnis von „Menschlich“ und „Himmlisch“ für sie zentral geworden, d. h. üblich, dao. (Im engeren Sinne bedeutete „himmlisches Tao“ den Lauf der Zeit oder die Bewegung der Sterne von West nach Ost, im Gegensatz zur Bewegung der Sonne von Ost nach West.) Bereits im „Shi jing“ gab es ein Konvergenz der Konzepte „Dao“ und „Grenze“ (siehe Tai Chi) .
Konfuzius konzentrierte sich auf die „menschlichen“ Aspekte von Tao und Te, die miteinander verbunden sind, sich aber auch unabhängig voneinander manifestieren können („Dunyu“, V, 12, XII, 19). Er konkretisierte das Tao in verschiedenen Gruppen ethisierter Konzepte: „kindliche Frömmigkeit“ und „brüderliche Liebe“, „Treue“ und „Großzügigkeit“ (zhong shu), d. h. die Umsetzung der „goldenen Regel“ der Moral, der „Menschlichkeit“ (zhen), des „Wissens“ („zh“) und des „Muts“ (yong) usw. In „Lun Yue“ ist Tao ein guter Ablauf gesellschaftlicher Ereignisse und Menschenleben, abhängig sowohl von der „Prädestination“ (min) als auch vom Individuum. Sein Träger ist das Individuum, der Staat und die gesamte Menschheit (Himmlisch). Aufgrund der Unterschiede der Träger ist auch ihr Dao unterschiedlich: gerade und krumm, groß und klein, einem „edlen Mann“ (jun zi) und einem „unbedeutenden Menschen“ (xiao ren) innewohnend. Dementsprechend unterschiedlich. Das Himmlische Reich könnte das Tao völlig verlieren. Idealerweise sollte ein Tao bekannt sein. Seine Behauptung in der Welt erschöpft den Sinn der menschlichen Existenz; In Abwesenheit von Tao im Himmlischen Reich sollte man sich „verstecken“ und den Dienst verweigern.
Die Anhänger von Konfuzius und Vertreter anderer Schulen verallgemeinerten das Konzept der beiden Haupttypen Tao und Te und unterschieden auch zwischen dem Tao der Ordnung und des Aufruhrs, dem alten und modernen, dem richtigen und dem falschen, dem menschlichen und dem unmenschlichen, dem universellen und dem individuellen Tao (z Beispiel: „Mengzi“, „Han Feizi).
Die engsten Schüler von Konfuzius gaben der höchsten Hypostase des Tao (dem großen, alles durchdringenden Dao Dao) eine universelle ontologische Bedeutung, und der Begründer des orthodoxen Konfuzianismus, Dong Zhongshu, vertrat die These: „Die große Quelle des Tao kommt vom Himmel.“ .“ In Zhong Yun wird das Dao eines „edlen Mannes“ oder „vollkommen Weisen“ als eine allgemeine kosmische Kraft definiert, die von einem Individuum ausgeht, „sich im Himmel und auf der Erde etabliert“, „sich in Navas und Geistern materialisiert“ und zur Gnade führt. „Authentizität“ macht das „Himmlische“ und seine Verwirklichung das „menschliche“ Tao aus. Wer die ultimative „Authentizität“ erlangt hat, ist in der Lage, eine Dreieinigkeit mit Himmel und Erde zu bilden. Neben De und Qi sind die Konzepte „Prädestination“, „individuelle Natur“, „[körperliche] Form“ am engsten mit Tao verbunden.
Die Kultivierung im Tao, von der man nicht einmal für einen Moment abweichen kann, ist Training (jiao). „Harmonie“ (er) ist das alles durchdringende Tao des Himmlischen Reiches, konkretisiert in fünf Arten von Beziehungen: zwischen dem Herrscher und dem Untertanen, Vater und Kindern, Ehemann und Ehefrau, älteren und jüngeren Brüdern, Freunden und Kameraden. Dieses Tao wird durch „Wissen“, „Menschlichkeit“ und „Mut“ ausgeübt – die dreifache alldurchdringende „große Gnade“ (da de) des Himmlischen Reiches, die identisch ist mit dem dreifachen Tao „Lun Yu“ ( XIV, 28). An Alltagsebene Die Erkenntnis und Verwirklichung des Tao ist selbst für die Dummen und Nutzlosen zugänglich, aber in seinem letzten Ausdruck enthält es etwas Unerkennbares und Unrealisierbares, selbst für die „vollkommen Weisen“.
Im Mencius (4. Jahrhundert v. Chr.) wird „Authentizität“ als „himmlisches“ Tao und „Nachdenken“ („care“ -sy) darüber als „menschliches“ Tao definiert. Das Tao der „vollkommen Weisen“ läuft auf „kindliche Frömmigkeit und brüderliche Liebe“ hinaus. Im Allgemeinen ist Tao eine Kombination aus Mensch und „Menschheit“. Das himmlische Tao ist vorbestimmt, hängt aber in gewisser Weise auch von der „individuellen Natur“ ab, obwohl Versuche, das Tao und die „Prädestination“ zu beeinflussen, im Allgemeinen nutzlos sind. Im Gegensatz zu Konfuzius, der die „Mitte des Tao“ als unzureichend („Lun Yu“) bewertete, sah Menzius im „Mitten-Tao“ einen harmonischen Zustand.
Xun Tzu übertrieb einerseits die Vollständigkeit des Tao und erklärte die gesamte „Dunkelheit der Dinge“ zu einer seiner „Seiten“, andererseits nannte er die „vollkommen weise“ (sheng) „Grenze“ des Tao . Als „Grenze“ des menschlichen Tao betrachtete Xun-tzu „Anstand/Etikette“ (li). Tao, das in seiner körperlichen Essenz konstant ist, ist veränderlich, daher ist es in einer seiner Seiten undefinierbar. Durch das große Tao werden alle Dinge verändert, transformiert und geformt. Dem Tao zu folgen beinhaltet die Eindämmung von Leidenschaften, die individuelle Anhäufung von „Gnade“, ihre vorläufige Identifizierung und Kenntnis. Letzteres wird vom „Herzen“ ausgeführt, das von Leere, Konzentration und Frieden erfüllt ist. Die Kenntnis des Tao ermöglicht es, die ganze Dunkelheit der Dinge zu „wiegen“ (heng). In Mo Tzu unterscheidet sich die Interpretation des Tao kaum von der des frühen Konfuzianismus.
Der Gegensatz zur konfuzianischen Theorie des Tao wurde im Taoismus entwickelt. Sein Hauptmerkmal ist die Betonung der „himmlischen“ und nicht der „menschlichen“ Hypostase des Tao. Wenn die Konfuzianer von seiner verbal-konzeptuellen Ausdrucksfähigkeit und sogar Selbstausdrückbarkeit ausgingen und aktiv Bedeutungen des Tao wie „sagen“, „sagen“, „lehren“ nutzten, dann erklärten die Begründer des Taoismus die verbal-konzeptionelle Unaussprechlichkeit des höchsten Tao . Im frühen Taoismus traten die gepaarten Kategorien Tao und Te in den Vordergrund, denen die taoistische Hauptabhandlung „Tao Te Ching“ gewidmet ist. Tao wird darin in zwei Hauptformen dargestellt: 1) einsam, von allem getrennt, konstant, inaktiv, in Ruhe, unzugänglich für Wahrnehmung und verbalen konzeptuellen Ausdruck, namenlos, erzeugt „Abwesenheit/Nichtexistenz“ und lässt Himmel und Erde entstehen , 2) allumfassend, alles durchdringend, wie Wasser; sich mit der Welt verändernd, handelnd, zugänglich für „Durchgang“, Wahrnehmung und Erkenntnis, ausgedrückt im „Namen/Konzept“, Zeichen und Symbol, erzeugend „Präsenz/Sein“, was der Vorfahre der „Dunkelheit der Dinge“ ist. Darüber hinaus stehen sich das gerechte („himmlische“) und das bösartige („menschliche“) Tao gegenüber, und die Möglichkeit von Abweichungen vom Tao und dessen Abwesenheit im Himmlischen Reich wird ebenfalls anerkannt. Als „Anfang“, „Mutter“, „Vorfahr“, „Wurzel“, „Rhizom“ geht Tao genetisch allem auf der Welt voraus, auch dem „Herrn“; wird als undifferenzierte Einheit („mysteriöse Identität“, die alle Dinge und Symbole im Zustand von „Pneuma“ und Samen enthält) beschrieben, d. h. als „Ding“, das sich in Form eines objektlosen (objektlosen) und formlosen Symbols manifestiert, das in diesem Aspekt ist leer – allumfassend und gleich der alles durchdringenden „Abwesenheit/Nichtexistenz“. Gleichzeitig wird „Abwesenheit/Nichtexistenz“ und folglich Tao als aktive Manifestation („Funktion“ – Yun) von „Anwesenheit/Existenz“ interpretiert. Die genetische Überlegenheit von „Abwesenheit/Nichtexistenz“ gegenüber „Anwesenheit/Sein“ wird in der These ihrer gegenseitigen Erzeugung aufgehoben. Tao im „Tao Te Ching“ ist eine genetische und organisierende Funktion der Einheit von „Anwesenheit/Sein“ und „Abwesenheit/Nichtexistenz“, Subjekt und Objekt. Das Hauptmuster des Tao ist Umkehrung, Rückkehr, d. h. Bewegung in einem Kreis, charakteristisch für den Himmel, der als rund galt. Da das Tao nur seiner eigenen Natur folgt, widersetzt es sich der gefährlichen Künstlichkeit von „Werkzeugen“ und der schädlichen Übernatürlichkeit von Geistern und stellt gleichzeitig die Möglichkeit beider fest. „Gnade“ wird im „Tao Te Ching“ als die erste Stufe der Degradierung des Tao definiert, auf der ein aus dem Tao geborenes Ding entsteht. Die Fülle der „Gnade“ bedeutet „die Fülle des Samens“.
Im Zhuangzi wird die Tendenz verstärkt, Tao mit „Abwesenheit/Nichtexistenz“ in Einklang zu bringen, deren höchste Form „die Abwesenheit [auch nur von Spuren von] Abwesenheit“ (wu) ist. Die Konsequenz daraus war die vom Tao Te Ching abweichende und dann populär gewordene These, dass das Tao, da es kein Ding unter Dingen ist, Dinge zu Dingen macht. Im Chuang Tzu wird die Vorstellung von der Unerkennbarkeit des Tao gestärkt: „Die Vollendung, bei der nicht bekannt ist, warum dies so ist, wird Tao genannt.“ Gleichzeitig wird die Allgegenwart des Tao maximal betont, das nicht nur „durch die Dunkelheit der Dinge geht“, Raum und Zeit formt, sondern auch im Raub und sogar in Kot und Urin präsent ist. Hierarchisch wird das Tao über der „Großen Grenze“ (Tai Chi) platziert, aber bereits im „Lu-shi chun qiu“ wird es sowohl mit der „Großen Grenze“ als auch mit dem „ultimativen Samen“ (ch; zhi jing) identifiziert der „Große“ (tai i). Die Song [Jian]-Yin [Wen]-Schule (4. Jahrhundert v. Chr.; siehe „Guachzi“) interpretierte Tao als einen natürlichen Zustand des „Samens“, „subtilen“, „essentiellen“, „geistähnlichen“ Pneumas, was es nicht ist differenziert entweder durch „Körperformen“ oder „Namen/Konzepte“ und daher durch „leere Nichtexistenz“ (xu wu).
In Huainanzi wird „Abwesenheit/Nichtexistenz“ als die „körperliche Essenz“ des Tao und die aktive Manifestation der Dunkelheit der Dinge dargestellt. Tao, das sich in der Form von „Chaos“, „Formlos“, „Eins“ manifestiert, wird hier als „Kontraktion von Raum und Zeit“ und nicht lokalisiert zwischen ihnen definiert.
Auch Vertreter der militärischen Denkschule (Bing Jia) machten das Konzept des Tao zur Grundlage ihrer Lehren. Im Sun Tzu wird Tao als die erste der fünf Grundlagen der Militärkunst definiert (zusammen mit den „Bedingungen von Himmel und Erde“, den Qualitäten eines Befehlshabers und Gesetzes-Fa), bestehend aus der Einheit der Willensgedanken des Menschen und die Führer. Da der Krieg als „der Weg (Tao) der Täuschung“ angesehen wird, wird das Tao mit der Idee des egoistischen Egoismus und der individuellen List in Verbindung gebracht, die im Spättaoismus („Yin fu jing“) entwickelt wurde. Laut Wu Tzu ist Tao „das, durch das man sich der Basis zuwendet und zum Anfang zurückkehrt“, das, was beruhigt und zum ersten in einer Reihe von vier wird allgemeine Grundsätze erfolgreiches Handeln (der Rest sind „Pflicht/Gerechtigkeit“, „Planung“, „Fordern“) und „Vier Gnaden“ (der Rest sind „Pflicht/Gerechtigkeit“, „Anstand/Etikette“, „Menschlichkeit“). Han Fei (3. Jahrhundert v. Chr.) Entwickelte unter Berufung auf die Ideen des Konfuzianismus und Taoismus das geplante Xun Tzu und die für spätere philosophische Systeme (insbesondere Neokonfuzianismus) wichtigste Verbindung zwischen den Konzepten des Tao und dem „Prinzip“ (li) : „Tao ist das, was die Dunkelheit der Dinge so macht, dass es die Dunkelheit der Prinzipien bestimmt.“ Prinzipien sind die prägende Kultur (wen). Tao – das, wodurch die Dunkelheit der Dinge entsteht. In Anlehnung an die Taoisten erkannte Han Fei dem Tao nicht nur eine universelle formende, sondern auch eine universelle generativ-belebende Funktion. Im Gegensatz zu Song Jian und Yin Wen glaubte er, dass das Tao in einer „symbolischen“ Form dargestellt werden könne. Grundlage für die Entwicklung des chinesischen philosophischen Denkens war die Interpretation des Tao im Kommentarteil von Zhou Yi. Hier erscheint sowohl das binäre Modell-Dao von Himmel und Erde, Kreativität (Qian) und Erfüllung (Kun), „edler Mann“ und „unbedeutender Mensch“ als auch das ternäre Modell-Dao von Himmel, Erde, Mensch, „drei Materialien“. (san cai), „drei Grenzen“ (san chi). Das himmlische Dao wird durch die Kräfte von Yin und Yang bestätigt, das irdische Dao durch „Weichheit“ und „Härte“, das menschliche durch „Menschlichkeit“ und „Pflicht/Gerechtigkeit“. Der Hauptausdruck des Tao ist „Veränderung“, Transformationen nach dem Prinzip „Das ist Yin, dann Yang“. Daher ist das Attribut des Tao „Umkehrbarkeit und Wiederkehr“. Tao als „Veränderung“ bedeutet „die Generation der Generation“ (sheng sheng) oder „Wiederbelebung des Lebens“, was der taoistischen Definition und dem Verständnis von einfach Generation oder Leben als „der großen Gnade des Himmels und der Erde“ entspricht. Da das Tao „verändert“, ist es hierarchisch höher als die „Große Grenze“ – es „besitzt“ es, was den Bestimmungen von „Zhuangzi“ ähnelt. In „Xi ci zhuan“ (ca. 4. Jahrhundert v. Chr.) wurde erstmals der Gegensatz von „über der Form“ tao und „unter der Form“ „Werkzeugen“ eingeführt. Es werden auch vier Bereiche der Verwirklichung des Tao angegeben: in Reden, Taten, der Herstellung von Werkzeugen, Wahrsagerei (I, 10). Der Konfuzianer Yang Xiong (1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert), der sowohl von Zhou Yi als auch vom Taoismus beeinflusst war, stellte das Tao als die Hypostase des „[Großen] Mysteriums“ ([tai] xuan) dar, verstanden als Grenze der „aktiven Manifestation“. ”; Tao ist „Eindringung“ in alles, „leer in der Form und bestimmend für den Weg der Dunkelheit der Dinge“.
Die Gründer von Xuan Xue, He Yan (spätes 2.-3. Jahrhundert) und Wang Bi, identifizierten Dao mit „Abwesenheit/Nichtexistenz“. Guo Xiang erkannte diese Identifikation und bestritt die Möglichkeit, „Anwesenheit/Sein“ aus „Abwesenheit/Nichtexistenz“ zu erzeugen, d. h. er lehnte die mögliche schöpfungsdeistische Interpretation des Tao ab. Pei Wei (3. Jahrhundert) identifizierte Tao ausdrücklich mit „Präsenz/Sein“. Wu Ge Hong, eine „Form der Formen“ in der Form „Eins“, erlangte Tao zwei Modi – „Geheimnisvoller Eins“ (Xuan Yi) und „Wahrer Eins“ (Zhen Yi).
In der chinesischen Philosophie wurde der Gegensatz Tao, das Qi-Werkzeug, unterschiedlich interpretiert. Cui Jing (7.-9. Jahrhundert) identifizierte es mit dem Gegensatz yun-ti (siehe lu-yong): „aktive Manifestation“ („Funktion“) bzw. „körperliche Essenz“ („Substanz“). Diese Opposition ist zu einer der wichtigsten im Neokonfuzianismus geworden. Zhang Zai brachte es mit einem De-Dao-Paar in Verbindung, dessen erstes Mitglied als „Geist“ (shen), also die Fähigkeit der Dinge zur gegenseitigen Wahrnehmung, und das zweite als „Transformation“ (hua) definiert wurde. Zhang Zai setzte die „aktive Manifestation“ der „körperlichen Uressenz“ mit „Pneuma“ gleich, interpretiert als formlose „Große Leere“ (tai xu), „Große Harmonie“ (tai he) oder die Einheit von „Präsenz/Existenz“. und „Abwesenheit/Nichtexistenz“, mit „Überformung zu einem anderen“ Tao. Tao wurde von ihm auch als ein Zusammenspiel von Gegensätzen (liang duan) beschrieben, das die Dunkelheit der Dinge durchdringt, was sich in ihrer gegenseitigen Wahrnehmung (Geist) ausdrückt, die in der individuellen Natur ihr körperliches Wesen findet. Die Universalität dieser Interaktion bestimmt die Möglichkeit ihrer Erkenntnis.
Han Yu kehrte zur ursprünglichen konfuzianischen Bedeutung des Tao zurück (im Gegensatz zum taoistischen und buddhistischen Verständnis), als Folge von „Menschlichkeit“ und „Pflicht/Gerechtigkeit“ („Yuan Tao“). Die Hauptbegründer der neokonfuzianischen Philosophie betonten die allgemeine ontologische Bedeutung des Tao. Laut Shao Yun ist das „formlose“ und „zu sich selbst zurückkehrende“ Tao „die Wurzel des Himmels, der Erde und der Dunkelheit der Dinge“, die sie erschafft (belebt) und formt. Cheng Hao setzte in Anlehnung an Zhang Zai Tao mit „individueller Natur“ („Yi Shu“) gleich, und Cheng Yi unterschied sie als „aktive Manifestation“ und „körperliche Essenz“, obwohl er auch von einem einzelnen Tao sprach, das sich in „Prädestination“ manifestierte “, „individuelle Natur“ und „Herz“. Cheng Yi drückte die Regelmäßigkeit im Wirken des Tao mit Hilfe der Kategorie „Mitte und Unveränderlichkeit“ oder „Gleichgewicht und Beständigkeit“ aus. Er definierte „Treue“ als „körperliche Essenz“, also „ein himmlisches Prinzip“, und „Gegenseitigkeit“ als „aktive Manifestation“, also menschliches Tao („Yi shu“). Zhu Xi entwickelte die Ideen von Cheng Yi weiter und identifizierte Tao mit dem „Prinzip“ und der „Großen Grenze“ und „Werkzeuge“ mit „Pneuma“, einem Mittel zur Erzeugung und Wiederbelebung von Dingen und den Kräften von Yin Yang („Zhu-tzu“) yu lei“). Obwohl Zhu Xi die Einheit des Tao als „körperliche Essenz“ und „aktive Manifestation“ verteidigte, wurde er von Lu Jiuyuan kritisiert, der sich auf die ursprüngliche Definition von „Xi ci zhuan“ berief und argumentierte, dass Yin Yang die „oben-Form“ sei „Dao und daher zwischen Tao und „Werkzeugen“ gibt es nicht den funktionalen Unterschied, den Zhu Xi festgestellt hat.
Wang Yangming, der die Ideen von Lu Jiuyuan entwickelte, identifizierte Tao mit dem menschlichen „Herzen“ („Zeng Yang-bo“) und seiner Grundlage – „Besonnenheit“ (liang zhi).
Wang Fuzhi fasste die Ansichten seiner Vorgänger zusammen und verteidigte die These von der Einheit von „Werkzeugen“ und Dao als konkreter Realität und ihrem Ordnungsprinzip. Das Ergebnis dieser Reihenfolge ist de. Wang Fuzhi glaubte, dass das Tao nicht frei von „Form“ oder „Symbol“ ist, sondern nur die „Formen“ dominiert, mit denen alles in der Welt der „Werkzeuge“ ausgestattet ist.
Tan Sitong kehrte zur direkten Definition von „Werkzeugen“ und Tao durch das oppositionelle Ta-yun zurück. Das Himmlische Reich ist auch ein riesiges „Werkzeug“. Die Anfälligkeit der Welt der „Werkzeuge“ für Veränderungen bringt eine Veränderung des Tao mit sich. Diese Argumentation wurde Tan Sitongs theoretische Rechtfertigung für den Reformismus.
Generell lassen sich in der historischen Entwicklung der beiden Hauptkonzepte Tao-Konfuzianismus und Taoismus gegensätzliche Tendenzen erkennen. Im ersten Fall besteht ein immer stärkerer Zusammenhang mit „Präsenz/Sein“, Universalisierung und Objektivierung, eine Bewegung von der ontologisierten Ethik zur „moralischen Metaphysik“ (neuer Konfuzianismus, insbesondere in der Person von May Zongsan). Im zweiten besteht ein immer stärkerer Zusammenhang mit „Abwesenheit/Nicht-Existenz“, Konkretisierung und Subjektivierung, bis hin zur Verbindung des Tao mit der Idee eines individuellen egoistischen Durchbruchs „in den Himmel“, also dem „ „Weg“ als geniales Schlupfloch, auf dem die Suche nach persönlicher Unsterblichkeit im späten Taoismus stattfand.
Lit.: Tao und Taoismus in China. M., 1982; Von der magischen Kraft zum moralischen Imperativ: Die Kategorie von De V chinesische Kultur. M., 1998; TorchinovE. Und Taoismus. SPb., 1998.
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Konfuzius ist ein ernsthafter Anwärter auf den Titel der einflussreichsten Person der Geschichte, und glücklicherweise hat er uns ein vages und langweiliges Erbe seiner Philosophie hinterlassen. Die Sammlung wohlerzogener Klischees, exzentrischer Aphorismen und halbgeheimnisvoller Anekdoten, die er hinterließ, sollte zur Idealphilosophie der Beamten werden. Dies war sein Hauptziel. Im Gegensatz zu anderen Weisen wollte Konfuzius nicht, dass seine Schüler zu verarmten Wanderern wurden, und ihre Erleuchtung blieb fruchtlos. Aus seinen Schülern gute Regierungsbeamte zu machen – davon träumte er. Und das Ergebnis übertraf die kühnsten Erwartungen. Mehr als zweitausend Jahre lang diktierten die Lehren des Konfuzius die Verhaltensregeln und gaben den Beamten, Schullehrern, Ministern und Administratoren Denkanstöße und bildeten eine Art konformistische Weltanschauung, die dem chinesischen Reich innewohnt. Hier wurde der geflügelte Spruch „Mögest du in einer Zeit des Wandels leben!“ geboren. Im konfuzianischen China wurde ein maßvolles Leben als Glück verehrt. Es überrascht nicht, dass viele den Wunsch verspürten, diese gewohnheitsmäßige Monotonie zu durchbrechen. Für die unbedeutendste Abweichung von den Regeln des Widerspenstigen wartete jedoch Vergeltung – in I'm besten fall Ich habe es geschafft, mit der Kastration davonzukommen. Aus diesem Grund sprachen die Höflinge vieler hitziger chinesischer Herrscher bis ans Ende ihrer Tage mit quietschenden, kindischen Stimmen. Vor der kommunistischen Revolution von 1949 war der Konfuzianismus fast gleichbedeutend mit der chinesischen Lebensart. Die Haltung gegenüber dem Konfuzianismus in der Ära Maos war schwierig. Konfuzius wurde zum Vertreter der Klasse der „Grundbesitzer und Kapitalisten“ erklärt, obwohl er in Wirklichkeit weder das eine noch das andere war. Der Philosoph war die meiste Zeit seines Lebens arbeitslos, litt ständig unter Geldmangel und hatte, wie man sagt, weder einen Pflock noch einen Hof. Während der Kulturrevolution von 1960 versuchten die Rotgardisten, die letzten Reste des Konfuzianismus aus dem Denken ihrer Landsleute auszurotten. Gleichzeitig ermutigte der Vorsitzende Mao seine Kameraden gelegentlich mit den Aussprüchen des Konfuzius. All dies unterstreicht den Einfluss des Konfuzianismus, der in den Tiefen der chinesischen Mentalität verwurzelt ist und weiterhin existiert, nur äußerlich mit einer Schicht Marxismus bedeckt.
Der Konfuzianismus war unter den Chinesen von Taiwan bis in die verstreuten Chinatowns auf der ganzen Welt schon immer weit verbreitet. Die Aussprüche des Konfuzius werden von Generation zu Generation weitergegeben, seine Lehren haben bis heute eine große Bedeutung kulturelle Bedeutung. Konfuzius ist in China das, was Shakespeare in den Engländern oder Goethe in den Deutschen ist.
Umso überraschender ist es, dass Konfuzius selbst im Leben keinen Erfolg hatte. Zumindest dachte er das (und wer sind wir, etwas dagegen zu haben). weiser Mann). Der Philosoph glaubte, dass er seine angestrebten Ziele nicht erreicht hatte, und am Ende seines Lebens wurde ihm Enttäuschung zuteil.
„Konfuzius“ ist die lateinische Form des Namens „Kung Fu Tzu“ (was „Lehrer Kung“ bedeutet). DAO (chinesisch, wörtlich: der Weg), eine der Hauptkategorien der chinesischen Philosophie. Im Konfuzianismus - der Weg eines perfekten Herrschers, moralische Perfektion, eine Reihe moralischer und ethischer Standards. Im Taoismus - die Regelmäßigkeit der Existenz, ihr generatives und organisierendes Prinzip. Die Welt ist die „Verkörperung“ des Tao. Der Weise, dem Tao folgend, verzichtet auf zielgerichtete Aktivitäten (wu wei, „Nichthandeln“) und erreicht Einheit mit der Natur und Vollkommenheit. In der Tradition des „Buches der Wandlungen“ („Yijing“) ist Dao ein Muster alternierender Yin-Yang-Kräfte. Erschien in Ser. 1. Jahrtausend v. Chr e. basierend auf schamanistischen Überzeugungen. Die Philosophie des Taoismus ist geprägt vom Naturalismus, den Anfängen der primitiven Dialektik und Elementen der religiösen Mystik. Die Hauptvertreter sind Lao Tzu, Zhuang Tzu. Zu Beginn von N. e. Der Taoismus nahm als entwickelte Religion Gestalt an. Bis zum 12. Jahrhundert Es entstand der Tao Zang, eine Sammlung taoistischer Literatur. Das Ziel der Anhänger des Taoismus ist es, die Einheit mit dem Grundprinzip der Welt – dem Tao – zu erreichen und durch Alchemie und psychophysische Übungen Unsterblichkeit zu erlangen. Zeitweise genoss er die Schirmherrschaft der Behörden. In China gibt es Anhänger des Taoismus Volksrepublik wo es eine Vereinigung taoistischer Gläubiger gibt.
