विज्ञान और शिक्षा की आधुनिक समस्याएं। किसी व्यक्ति के लिए संस्कृति की भूमिका और महत्व

गतिविधि दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, संस्कृति को मानव गतिविधि को व्यवस्थित और विकसित करने का एक तरीका माना जाता है। यह भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में, सामाजिक मानदंडों और आध्यात्मिक मूल्यों में, मनुष्य से प्रकृति के संबंध में और लोगों के बीच प्रतिनिधित्व करता है।

एक सामाजिक व्यक्ति की गतिविधि के रूपों की विविधता को दर्शाते हुए कई प्रकार की संस्कृति हैं। संस्कृति की दुनिया की एकता इसकी अखंडता से निर्धारित होती है, यह एक अभिन्न प्राणी के रूप में कार्य करती है। संस्कृति अपने जीवित वाहक - मनुष्य के बाहर मौजूद नहीं है।

एक व्यक्ति भाषा, पालन-पोषण, लाइव संचार के माध्यम से संस्कृति सीखता है। दुनिया की तस्वीर, आकलन, मूल्य, प्रकृति को देखने के तरीके, आदर्श परंपरा द्वारा व्यक्ति की चेतना में निहित हैं और व्यक्ति के लिए अपरिहार्य रूप से सामाजिक अभ्यास की प्रक्रिया में परिवर्तन हैं। जैविक रूप से, एक व्यक्ति को केवल एक जीव दिया जाता है जिसमें केवल कुछ झुकाव, क्षमताएं होती हैं। समाज में मौजूद मानदंडों, रीति-रिवाजों, तकनीकों और गतिविधि के तरीकों में महारत हासिल करना, व्यक्ति स्वामी और संस्कृति को बदलता है। संस्कृति के साथ उसकी परिचितता की डिग्री उसके सामाजिक विकास का माप निर्धारित करती है।

संस्कृति की दुनिया में एक विशेष स्थान इसके नैतिक, नैतिक और सौंदर्यवादी पहलुओं द्वारा कब्जा कर लिया गया है। नैतिकता विभिन्न क्षेत्रों में लोगों के जीवन को नियंत्रित करती है - रोजमर्रा की जिंदगी में, परिवार में, काम पर, विज्ञान में, राजनीति में। में नैतिक सिद्धांतोंऔर मानदंड, सब कुछ जिसका सार्वभौमिक महत्व है, जो पारस्परिक संबंधों की संस्कृति का गठन करता है, को स्थगित कर दिया जाता है। अच्छे और बुरे के बारे में सार्वभौमिक, पारस्परिक विचार हैं, साथ ही समूह, पारस्परिक संबंधों के नियमों और मानदंडों के बारे में ऐतिहासिक रूप से सीमित विचार हैं।

प्रारंभ में, नैतिकता व्यक्त की गई थी कि लोग वास्तव में कैसे व्यवहार करते हैं, उन्होंने खुद को और दूसरों को किन कार्यों की अनुमति दी, टीम के लिए उनकी उपयोगिता के संदर्भ में उन्होंने इन कार्यों का मूल्यांकन कैसे किया। यह कैसे उत्पन्न हुआ - रीति-रिवाज जिनका नैतिक महत्व है, नैतिक संबंधों के माध्यम से समाज में समर्थित हैं, या, इसके विपरीत, नैतिकता की आवश्यकताओं से विचलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। रोजमर्रा के व्यवहार के स्तर पर, ये नियम आदतों - कार्यों और कर्मों में बदल जाते हैं, जिनका कार्यान्वयन एक आवश्यकता बन गया है। आदतें लोगों के मानस में निहित व्यवहार के तरीकों के रूप में कार्य करती हैं।

वास्तविकता के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का दायरा व्यापक है। मनुष्य प्रकृति और समाज में सौंदर्य, सुन्दरता, समरसता जैसे मूल्यों को पाता है। प्रत्येक व्यक्ति में एक अंतर्निहित सौंदर्य स्वाद, सौंदर्य बोध और सौंदर्य अनुभव होता है, हालांकि विकास और पूर्णता की डिग्री सौंदर्य संस्कृतिअलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग होता है। समाज में सौंदर्य, नैतिक, राजनीतिक, धार्मिक, संज्ञानात्मक, आध्यात्मिक संस्कृति के कुछ मानदंड हैं। ये मानदंड एक प्रकार का ढाँचा बनाते हैं जो सामाजिक जीव को एक पूरे में बाँधता है।

सांस्कृतिक मानदंड कुछ पैटर्न, व्यवहार या कार्यों के नियम हैं। वे समाज के सामान्य ज्ञान में पहले से ही बनते और पुष्ट होते हैं। इस स्तर पर, पारंपरिक और यहां तक ​​कि अवचेतन क्षण सांस्कृतिक मानदंडों के उद्भव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। रीति-रिवाज और धारणा के तरीके हजारों वर्षों में विकसित हुए हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किए गए हैं। एक संशोधित रूप में, सांस्कृतिक मानदंड विचारधारा, नैतिक शिक्षाओं और धार्मिक अवधारणाओं में सन्निहित हैं।

किसी भी संस्कृति की एक सार्वभौमिक विशेषता परंपरा और नवीकरण की एकता है। परंपराओं की प्रणाली सामाजिक जीव की अखंडता और स्थिरता को दर्शाती है। हालाँकि, संस्कृति नवीनीकरण के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, इसलिए समाज के विकास का दूसरा पक्ष रचनात्मकता और परिवर्तन है। समाज और संस्कृति के विकास के ऐतिहासिक अनुभव से ज्ञात होता है कि मानवता ने हमेशा अपने लिए केवल उन्हीं कार्यों को निर्धारित किया है जिन्हें वह हल कर सकती थी। इसलिए, वैश्विक समस्याओं का सामना करते हुए, यह एक बार फिर उन बाधाओं को दूर कर सकता है जो ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान दूसरी सहस्राब्दी के अंत तक उत्पन्न हुई थीं।

"हमारे समय की वैश्विक समस्याओं" की अवधारणा 60 के दशक के अंत से - 70 के दशक की शुरुआत से व्यापक हो गई है। 20 वीं सदी वैश्विकऐसी समस्याएँ कहलाती हैं जो एक सार्वभौमिक प्रकृति की हैं, अर्थात। समग्र रूप से मानवता के हितों और ग्रह के विभिन्न भागों में प्रत्येक व्यक्ति के हितों को प्रभावित करते हैं। विश्व आर्थिक और सामाजिक विकास में एक शक्तिशाली उद्देश्य कारक होने के नाते, अलग-अलग देशों और क्षेत्रों के विकास पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। उनके समाधान में अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर राज्यों और संगठनों के पूर्ण बहुमत के प्रयासों का एकीकरण शामिल है, जबकि उनके अनसुलझे खतरे सभी मानव जाति के भविष्य के लिए भयावह परिणाम हैं।

वैश्विक समस्याओं की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं। पहले तो,उन्हें दूर करने के लिए, उद्देश्यपूर्ण, समन्वित कार्यों और विश्व की अधिकांश आबादी के प्रयासों के एकीकरण की आवश्यकता है। दूसरा,वैश्विक समस्याएं स्वाभाविक रूप से न केवल व्यक्तियों के हितों को प्रभावित करती हैं, बल्कि संपूर्ण मानव जाति के भाग्य को भी प्रभावित करती हैं। तीसरा,ये समस्याएं विश्व विकास में एक वस्तुनिष्ठ कारक हैं और इन्हें किसी के द्वारा अनदेखा नहीं किया जा सकता है। चौथा,अनसुलझी वैश्विक समस्याएं भविष्य में संपूर्ण मानव जाति और उसके पर्यावरण के लिए गंभीर, यहां तक ​​कि अपूरणीय परिणामों की ओर ले जा सकती हैं।

हमारे समय की सभी वैश्विक समस्याओं को तीन बड़े समूहों में विभाजित किया गया है, जो उनकी गंभीरता और समाधान की प्राथमिकता के साथ-साथ वास्तविक जीवन में उनके बीच क्या कारण और प्रभाव संबंध मौजूद हैं, पर निर्भर करता है। पहलासमूह में ऐसी समस्याएं होती हैं जो सबसे बड़ी सामान्यता और प्रासंगिकता की विशेषता होती हैं। वे विभिन्न राज्यों के बीच संबंधों से उत्पन्न होते हैं, और इसलिए उन्हें अंतर्राष्ट्रीय कहा जाता है। यहाँ दो सबसे महत्वपूर्ण समस्याएँ सामने आती हैं: 1) समाज के जीवन से युद्ध का उन्मूलन और एक न्यायसंगत शांति का प्रावधान; 2) एक नई अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक व्यवस्था की स्थापना। दूसरासमूह उन समस्याओं को जोड़ता है जो समाज और प्रकृति की बातचीत के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं: लोगों को ऊर्जा, ईंधन प्रदान करना, ताजा पानी, कच्चा माल। इसमें भी शामिल है पारिस्थितिक समस्याएंसाथ ही महासागरों और बाह्य अंतरिक्ष का विकास। तीसरासमूह में "मानव-समाज" प्रणाली से जुड़ी समस्याएं हैं। यह एक जनसांख्यिकीय समस्या, स्वास्थ्य और शिक्षा के मुद्दे हैं।

सबसे महत्वपूर्ण वैश्विक समस्याओं में से एक अनियंत्रित जनसंख्या वृद्धि है, जो कई राज्यों और क्षेत्रों में अत्यधिक जनसंख्या पैदा करती है। कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, ग्रह पर उपलब्ध ऊर्जा, कच्चा माल, भोजन और अन्य संसाधन केवल 1 अरब लोगों के लिए ही पृथ्वी पर एक अच्छा जीवन प्रदान कर सकते हैं। इसी समय, पिछली सहस्राब्दी में, हमारे ग्रह की जनसंख्या में 15 गुना वृद्धि हुई है और लगभग 6 बिलियन लोग हैं। 20वीं शताब्दी का "जनसंख्या विस्फोट" सहज, असमान सामाजिक विकास और गहरे सामाजिक अंतर्विरोधों का परिणाम था। विकासशील देशों में विश्व जनसंख्या वृद्धि का 90% से अधिक हिस्सा है। विकसित देशों में, इसके विपरीत, बुजुर्गों की संख्या में वृद्धि की पृष्ठभूमि के खिलाफ, जन्म दर में कमी होती है, जो जनसंख्या के साधारण प्रजनन को भी सुनिश्चित नहीं करती है।

जनसंख्या विस्फोट के कारणों का शिक्षा की समस्या से गहरा संबंध है। निरक्षरों की संख्या निरपेक्ष रूप से बढ़ती जा रही है। इसके साथ ही, कार्यात्मक निरक्षरता भी बढ़ रही है, इस तथ्य के कारण कि बढ़ती संख्या में लोगों की शिक्षा का स्तर एक आधुनिक समाज की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है जो व्यापक रूप से उपयोग करता है नवीनतम प्रौद्योगिकियांऔर कंप्यूटर प्रौद्योगिकी।

जनसंख्या का आकार और रहने की स्थिति, साथ ही साथ पर्यावरण की स्थिति हमारे समय की एक अन्य वैश्विक समस्या से निकटता से संबंधित है। पर्यावरण में कई बीमारियों और मानवजनित परिवर्तनों के बीच प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संबंध है। आर्थिक रूप से विकसित देशों में, हृदय और मानसिक बिमारी, कैंसर और एड्स जैसी "सभ्यता की बीमारियाँ" थीं। विकासशील देशों में महामारी संक्रामक रोग भी व्यापक हैं।

बड़े पैमाने पर होने वाली बीमारियों और जीवन प्रत्याशा में तेज कमी का एक कारण भोजन की समस्या है। जीर्ण कुपोषण और असंतुलित पोषण से निरंतर प्रोटीन भुखमरी और विटामिन की कमी होती है, जो अविकसित देशों के निवासियों के बीच बड़े पैमाने पर प्रकट होती है। नतीजतन, दुनिया में हर साल लाखों लोग भूख से मर जाते हैं।

विकासशील देशों के पिछड़ेपन पर काबू पाना और एक नई अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक व्यवस्था स्थापित करना हमारे समय की वैश्विक समस्याओं की प्रणाली में एक विशेष स्थान रखता है। यहाँ मौजूदा अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की संपूर्ण प्रणाली को अस्थिर करने वाले शक्तिशाली कारक हैं। हाल ही में, सकल उत्पाद की वैश्विक वृद्धि के साथ, अमीर और गरीब, विकसित और विकासशील देशों के बीच भारी अंतर काफी बढ़ गया है।

एक और वैश्विक समस्या मानवता को ऊर्जा और कच्चा माल प्रदान कर रही है। ये संसाधन भौतिक उत्पादन का आधार बनते हैं और जैसे-जैसे उत्पादक शक्तियाँ विकसित होती हैं, वे मानव जीवन में उत्तरोत्तर महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे नवीकरणीय में विभाजित हैं, जो प्राकृतिक या कृत्रिम साधनों (जल विद्युत, लकड़ी, सौर ऊर्जा) और गैर-नवीकरणीय द्वारा बहाली के अधीन हैं, जिनमें से संख्या उनके प्राकृतिक भंडार (तेल, कोयला, प्राकृतिक गैस, सभी प्रकार) द्वारा सीमित है। अयस्क और खनिज)। अधिकांश गैर-नवीकरणीय संसाधनों की खपत की वर्तमान दर पर, मानवता के पास केवल निकट भविष्य के लिए पर्याप्त होगा, जिसका अनुमान कई दसियों से लेकर कई सौ वर्षों तक होगा। इसलिए, गैर-अपशिष्ट प्रौद्योगिकियों के विकास के साथ-साथ यह आवश्यक हो जाता है, उन सभी संसाधनों का बुद्धिमानी से उपयोग करने के लिए जिनका मानवता पहले से ही उपयोग कर रही है।

सभी मौजूदा वैश्विक समस्याओं में से सबसे जरूरी समाज के जीवन से युद्ध का उन्मूलन और पृथ्वी पर स्थायी शांति का प्रावधान है। परमाणु हथियारों के निर्माण के बाद से, जिसने पृथ्वी पर जीवन को नष्ट करने की वास्तविक संभावना को खोल दिया विभिन्न रूप, और इसका पहला प्रयोग अगस्त 1945 में, एक मौलिक रूप से नया परमाणु युग शुरू हुआ, जिसके कारण मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में मूलभूत परिवर्तन हुए। उस क्षण से, न केवल व्यक्ति, बल्कि पूरी मानवता नश्वर हो गई। द्वितीय विश्व युद्ध मानव जाति के लिए आत्म-विनाश के कगार पर रखे बिना, सैन्य तरीकों से अपने संबंधों को सुलझाने का अंतिम अवसर साबित हुआ।

मौलिक रूप से वैश्विक समस्याओं पर काबू पाना एक अत्यंत लंबा और कठिन कार्य है। कई शोधकर्ता संस्कृति और उसके मानवीकरण के विकास के साथ जन चेतना में एक नई नैतिकता के गठन और मजबूती के साथ वैश्विक संकटों पर काबू पाने को जोड़ते हैं। सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं पर काबू पाने की दिशा में पहला कदम एक नए विश्वदृष्टि के निर्माण से जुड़ा है, जो एक नए मानवतावाद पर आधारित होना चाहिए, जिसमें वैश्विकता की भावना, हिंसा के प्रति असहिष्णुता और मौलिक मानवाधिकारों की मान्यता से उत्पन्न न्याय का प्यार शामिल है। .

शब्दावली II

सं पी / पी	नई अवधारणाएँ	संतुष्ट
	प्राणी	एक दार्शनिक श्रेणी जो दर्शाती है: 1) वह सब कुछ जो कभी अस्तित्व में था, अब विद्यमान है, या "अस्तित्व में है", और वह सब कुछ जिसमें भविष्य में प्राप्ति की आंतरिक क्षमता है। इस अर्थ में, "होना" ब्रह्मांड का पर्याय है; 2) ब्रह्मांड की प्रारंभिक शुरुआत, नींव और सार। इस अर्थ में, सत् ब्रह्माण्ड के उच्चतम, पारलौकिक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है।
	पदार्थ	प्राकृतिक, "भौतिक" होने का आधार, इसकी अलौकिक, "आध्यात्मिक" शुरुआत।
	आंदोलन	पदार्थ के अस्तित्व का तरीका, यह पूर्ण या विरोधाभासी है, एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करते हुए विभिन्न रूपों में मौजूद है।
	अंतरिक्ष	होने का सार्वभौमिक रूप, इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता, पदार्थ की सीमा, इसकी संरचना, सह-अस्तित्व और सभी भौतिक प्रणालियों में तत्वों की बातचीत की विशेषता है।
	समय	पदार्थ के अस्तित्व का रूप, इसके अस्तित्व की अवधि को व्यक्त करते हुए, सभी भौतिक प्रणालियों के परिवर्तन और विकास में बदलती अवस्थाओं का क्रम।
	अनुभूति	किसी व्यक्ति द्वारा दुनिया की आध्यात्मिक खोज की प्रक्रिया, इसका लक्ष्य सत्य की समझ है।
	सत्य	वस्तुओं का सही, विश्वसनीय प्रतिबिंब और वास्तविकता की घटना, मनुष्य द्वारा दुनिया की आध्यात्मिक महारत का लक्ष्य।
	तरीका	दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली के निर्माण और पुष्टि का एक तरीका: वास्तविकता के व्यावहारिक और सैद्धांतिक विकास के तरीकों और संचालन का एक सेट।
	क्रियाविधि	सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों के साथ-साथ इस प्रणाली के सिद्धांत के आयोजन और निर्माण के लिए सिद्धांतों और विधियों की एक प्रणाली।
	समाज	शब्द के व्यापक अर्थ में - प्रकृति से अलग एक हिस्सा सामग्री दुनिया, जो मानव जीवन का ऐतिहासिक रूप से विकासशील रूप है।
और	समाज	शब्द के संकीर्ण अर्थ में - मानव इतिहास के विकास में एक निश्चित चरण।
	सामाजिक समूह	ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रकार के समाजों के ढांचे के भीतर विकसित होने वाले सामान्य हितों, मूल्यों और व्यवहार के मानदंडों वाले लोगों का एक अपेक्षाकृत स्थिर समूह।
	उत्पादक शक्तियाँ	व्यक्तिपरक (मनुष्य) और भौतिक (प्रौद्योगिकी) तत्वों की एक प्रणाली जो सामाजिक उत्पादन की प्रक्रिया में समाज और प्रकृति के बीच आदान-प्रदान करती है।
	उत्पादन के संबंध	सामाजिक उत्पादन की प्रक्रिया में लोगों के बीच भौतिक आर्थिक संबंधों की समग्रता और उत्पादन से उपभोग तक सामाजिक उत्पाद की आवाजाही।
	सामाजिक प्राणी	लोगों का प्रकृति से भौतिक संबंध, एक दूसरे से, मानव समाज के गठन के साथ उत्पन्न और स्वतंत्र रूप से विद्यमान सार्वजनिक चेतना.
	सार्वजनिक चेतना	एक समग्र आध्यात्मिक घटना जिसमें एक निश्चित आंतरिक संरचना होती है, जिसमें विभिन्न स्तर (सैद्धांतिक और रोजमर्रा) और चेतना के रूप (राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी, दार्शनिक, वैज्ञानिक) शामिल हैं।
	सार्वजनिक नियमितता	सामाजिक जीवन की घटनाओं या ऐतिहासिक प्रक्रिया के चरणों के बीच एक वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान, आवर्ती, आवश्यक संबंध, जो इतिहास के प्रगतिशील विकास की विशेषता है।
	जनसंपर्क	विविध संबंध जो सामाजिक समूहों, वर्गों, राष्ट्रों के साथ-साथ उनके भीतर उनके आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक जीवन और गतिविधियों के दौरान उत्पन्न होते हैं।
	इंसान	पृथ्वी पर जीवों का उच्चतम स्तर, सामाजिक का विषय ऐतिहासिक विकासगतिविधियों और संस्कृति, ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों, जैसे समाजशास्त्र, दर्शन, मनोविज्ञान, इतिहास के अध्ययन का विषय।
	मनुष्य जाति का विज्ञान	मनुष्य का विज्ञान, उसका गठन, विकास और भविष्य।
	नृविज्ञान	एक दार्शनिक अवधारणा, जिसके प्रतिनिधि "मनुष्य" की अवधारणा में मुख्य विश्वदृष्टि श्रेणी देखते हैं और तर्क देते हैं कि इसके आधार पर प्रकृति, समाज और सोच के बारे में विचारों की एक प्रणाली विकसित करना संभव है।
	नृविज्ञान	गुप्त, आध्यात्मिक शक्तियों के वाहक के रूप में मनुष्य के मनोगत-रहस्यवादी सिद्धांत आर. स्टेनर द्वारा विकसित।
	भाग्यवाद	एक विश्वदृष्टि जो प्रत्येक घटना और प्रत्येक मानवीय क्रिया को स्वतंत्र विकल्प और अवसर को छोड़कर, मूल पूर्वनिर्धारण की अपरिहार्य प्राप्ति के रूप में मानती है।
	मौत	जानवर के विपरीत, मनुष्य द्वारा महसूस किया गया हर जीवित प्राणी का प्राकृतिक अंत।
	कीमत	वास्तविकता की कुछ घटनाओं के मानवीय, सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व को इंगित करने के लिए दर्शन और समाजशास्त्र में व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला शब्द।
	एक्सियोलॉजी (मूल्य सिद्धांत)	मूल्यों की प्रकृति के बारे में दार्शनिक सिद्धांत, वास्तविकता में उनका स्थान और मूल्य दुनिया की संरचना के बारे में, अर्थात्। सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों और व्यक्तित्व संरचना के साथ आपस में विभिन्न मूल्यों के संबंध के बारे में।
	नैतिकता (नैतिकता)	समाज में मानवीय कार्यों के मानक विनियमन के मुख्य तरीकों में से एक, सामाजिक चेतना का एक विशेष रूप और एक प्रकार का सामाजिक संबंध।
	नीति	दार्शनिक विज्ञान, जिसके अध्ययन का उद्देश्य नैतिकता है, सामाजिक चेतना के रूप में नैतिकता, मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक के रूप में, सामाजिक जीवन की एक विशिष्ट घटना।
	लक्ष्य	मानव व्यवहार और सचेत गतिविधि के तत्वों में से एक, जो गतिविधि के परिणाम की सोच में प्रत्याशा की विशेषता है और कुछ साधनों की मदद से इसके कार्यान्वयन के तरीके, एकीकरण की एक विधि विभिन्न गतिविधियाँकिसी क्रम या प्रणाली में व्यक्ति।
	मुनाफ़ा	एक निश्चित, अपेक्षाकृत पूर्ण स्थिति के लिए एक घटना या प्रक्रिया का पत्राचार, जिसका सामग्री या आदर्श मॉडल एक लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
	मूल्य अभिविन्यास	व्यक्तित्व की आंतरिक संरचना के सबसे महत्वपूर्ण तत्व, व्यक्ति के जीवन के अनुभव द्वारा तय किए गए, उनके अनुभवों की समग्रता और महत्वहीन, महत्वहीन से किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण, आवश्यक को सीमित करना।
	संस्कृति	सामग्री और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में प्रतिनिधित्व मानव जीवन को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका।
	शिष्टाचार	रीति-रिवाज जिनका नैतिक महत्व है, समाज में नैतिक संबंधों के माध्यम से बनाए रखा जाता है, या, इसके विपरीत, नैतिकता की आवश्यकताओं से विचलन का प्रतिनिधित्व करता है।
	आदतें	कार्य और कर्म, जिसका कार्यान्वयन एक आवश्यकता बन गया है।
	ज्ञानमीमांसा	दर्शनशास्त्र का एक भाग जो यह अध्ययन करता है कि हम विभिन्न विषयों के बारे में ज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं, हमारे ज्ञान की सीमाएँ क्या हैं, मानव ज्ञान कितना विश्वसनीय या अविश्वसनीय है।

20 वीं शताब्दी के अंत में, यह स्पष्ट हो गया कि संस्कृति, समाज के विकास के एक अभिन्न पहलू के रूप में, न केवल आध्यात्मिक क्षेत्र को कवर करना शुरू कर दिया, बल्कि एक बढ़ती हुई सीमा तक - भौतिक उत्पादन। साथ ही, भौतिक उत्पादन में ही नए तकनीकी रूप उभर रहे हैं। टेक्नोजेनिक सभ्यता केवल 300 से अधिक वर्षों के लिए अस्तित्व में है, लेकिन यह बहुत गतिशील, मोबाइल और बहुत आक्रामक निकला: यह पारंपरिक समाजों और संस्कृतियों को दबाता है, अधीन करता है, अवशोषित करता है। आज यह प्रक्रिया पूरी दुनिया में चल रही है, जो मूल मूल्यों के रूप में पारंपरिक कृषि संस्कृतियों की मृत्यु की ओर ले जाती है। संस्कृतिएक व्यक्ति के नियंत्रण से बाहर होने लगता है और एक "नए प्रकार" तत्व में बदल जाता है। हमारे समय में, यह ग्रह के प्राकृतिक संतुलन का उल्लंघन करने वाला निकला। संस्कृति का संकट, जिसके बारे में समकालीन लोग चिंता के साथ लिखते हैं, मुख्य रूप से सामाजिक और प्राकृतिक स्तरों पर अनुकूलन के तंत्र के कार्यात्मक उल्लंघनों में व्यक्त किया जाता है।

संस्कृति के संकट और सभ्यता के अंत के लक्षण "तबाही" हैं जो बीसवीं शताब्दी में न केवल व्यक्तिगत लोगों, बल्कि पूरे मानव समुदाय को प्रभावित करते हैं: विश्व युद्ध, अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद, आर्थिक अवसाद, पर्यावरणीय झटके, आदि। इन परिवर्तनों की श्रृंखला पृथ्वी पर एक संकटपूर्ण पारिस्थितिकी तंत्र थी, जो आधुनिक परिस्थितियों में तेजी से अपरिवर्तनीय होती जा रही है।

बीसवीं शताब्दी में, काफी संख्या में अवधारणाओं ने प्रौद्योगिकी के विकास के सकारात्मक महत्व और लोगों के जीवन पर इसके उत्तरोत्तर प्रभाव पर बल दिया। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में परिवर्तन होता है सामाजिक जीवनसमाज, सत्ता और सांस्कृतिक विरासत की व्यवस्था के बीच ऐतिहासिक रूप से स्थापित संबंधों का उल्लंघन।

ए पेसेई के अनुसार, आधुनिकता की मुख्य समस्या स्वयं मनुष्य में निहित है, उसके बाहर नहीं।

इस सदी में, यह स्पष्ट हो गया है कि विभिन्न सांस्कृतिक संस्थाओं के बीच आपसी समझ और संचार, साथ ही साथ सांस्कृतिक क्षेत्रों का आध्यात्मिक अभिसरण संवाद के आधार पर ही संभव है।

सांस्कृतिक विकास के एक सिद्धांत के रूप में संवाद न केवल विश्व विरासत से सर्वश्रेष्ठ उधार लेने की अनुमति देता है, बल्कि एक व्यक्ति को अपने सांस्कृतिक मूल्यों पर आंतरिक रूप से पुनर्विचार करने के लिए भी मजबूर करता है।

तीन पहलू (दिशाएं) जो किसी व्यक्ति के आंतरिक संकट को दूर करने में मदद करेंगे और फिर नए मानवतावाद के मानवता के संकट को हल करेंगे: यह ग्रह पर जीवन के आधार के रूप में वैश्विकता की समझ है; जीवन के संबंध में न्याय की बिना शर्त इच्छा; संघर्षों को हल करने के तरीके के रूप में हिंसा का विरोध। एक व्यक्ति को अपने आप में उन ताकतों की खोज करनी होगी जो उसे आंतरिक संकट को समाप्त करने में मदद कर सकें, प्रकृति और संपूर्ण ब्रह्मांड के हिस्से के रूप में खुद का एक सही विचार बना सकें। न्याय और मानव स्वतंत्रता प्राप्त करना हिंसा को बाहर करता है। यह नए मानवतावाद का मुख्य आंतरिक मूल्य है। मानवतावाद के नए दर्शन को दुनिया में एक नए आर्थिक क्रम में योगदान देना चाहिए और वर्तमान आर्थिक सोच पर पुनर्विचार करना चाहिए, जिससे मानवीय मूल्यों और झुकावों में बदलाव आए।

अंतत: मनुष्य के सांस्कृतिक विकास और मानव जाति की वैश्विक एकजुटता को ग्रह के जीवन को बचाने और मनुष्य के अस्तित्व, उसकी सभ्यता, सभी मानव जाति के कट्टरपंथी आध्यात्मिक नवीकरण के एकमात्र साधन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

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लेख वैश्वीकरण के संदर्भ में राष्ट्रीय परंपराओं की स्थिर भूमिका के अध्ययन के लिए समर्पित है, जिसे न तो रोका जा सकता है और न ही उलटा किया जा सकता है। आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन के सार्वभौमिकरण की प्रक्रिया में राष्ट्रीय परंपराओं और सभ्यतागत पहचान को संरक्षित करने की समस्या पर विचार किया जाता है। इस बात पर जोर दिया जाता है कि सामाजिक निरंतरता को बनाए रखे बिना समाज का सतत विकास असंभव है, जो पीढ़ियों के बीच एक निश्चित संबंध बनाए रखने में प्रकट होता है। प्रभावी प्रजनन और विकास सुनिश्चित करने के लिए परंपराएं सामाजिक विरासत का एक विशेष तंत्र हैं। सामाजिक-व्यावहारिक पहलू में परंपरा की घटना का अध्ययन हमें इसके कई कार्यों की पहचान करने की अनुमति देता है जो सामाजिक जीवन की निरंतरता और निरंतरता सुनिश्चित करते हैं। विनियमन और समाजीकरण के कार्य संचार और गतिविधि के सबसे प्रभावी, समय-परीक्षणित तरीकों को इंगित करते हैं, और सामाजिक संस्थानों के कामकाज को भी सुनिश्चित करते हैं। परवरिश और मूल्य अभिविन्यास के कार्य पीढ़ी से पीढ़ी तक सबसे महत्वपूर्ण मूल्य अभिविन्यास के हस्तांतरण का एहसास करते हैं।

पारंपरिक मूल्यों का परिवर्तन।

सामाजिक विनियमन

पहचान

सामाजिक स्थिरता

सतत विकास

भूमंडलीकरण

परंपरा

1. एवरीनोव वी.वी. रूस के वैज्ञानिक और सामाजिक विचार में परंपरा और परंपरावाद (XX सदी के 60-90 के दशक) / वी.वी. एवरीनोव // सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता। - 2000. - नंबर 1. - पी। 72।

2. बर्जर पी। वास्तविकता का सामाजिक निर्माण / पी। बर्जर, टी। लुकमान। - एम।, 1995. - एस 276।

3. मार्कोव बी.वी. मनुष्य और दुनिया का वैश्वीकरण / बी.वी. मार्कोव // दुनिया के वैश्वीकरण के परिप्रेक्ष्य में मनुष्य का अलगाव। - सेंट पीटर्सबर्ग, 2001. - अंक। 1. - स. 117.

4. स्टोवबा ए.वी. परंपराओं और नवाचारों के बीच बातचीत की द्वंद्वात्मकता / ए.वी. Stovba // विज्ञान और शिक्षा में अंतःविषय अनुसंधान। - 2012. - नंबर 1. - यूआरएल: www.es.rae.ru/mino/157-757 (04.07.2015 को देखा गया)।

5. तुशुनिना एन.वी. आधुनिक वैश्वीकरण प्रक्रियाएं: चुनौती, प्रतिबिंब, रणनीतियां / एन.वी. तुशिनिना // वैश्वीकरण और संस्कृति: एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण। - सेंट पीटर्सबर्ग, 2003. - एस 5-24।

वैश्वीकरण की प्रक्रिया में बन रहे आधुनिक समाज की एक विशेषता यह है कि अलग-अलग देशों और लोगों की सांस्कृतिक पहचान खो रही है। वैश्वीकरण की प्रक्रिया में पारंपरिक संबंधों का लोप हो सकता है, जो अलग-अलग राष्ट्रीय समुदायों के लिए खतरा पैदा करता है। नैतिक मूल्यों के विरूपण की प्रक्रियाओं को परंपराओं की स्थिर भूमिका के लिए अपील की आवश्यकता होती है। जाहिर है, सामाजिक पुनरुत्पादन में परंपराएं एक आवश्यक कारक हैं। ऐतिहासिक अभ्यास से पता चलता है कि सामाजिक निरंतरता के संरक्षण के बिना समाज का सतत विकास असंभव है, जो कुछ परंपराओं के संरक्षण में प्रकट होता है।

वैश्वीकरण की प्रक्रिया अनिवार्य रूप से राष्ट्रीय परंपराओं में उनके प्राकृतिक विकास के लिए एक बाधा के रूप में चलती है, सबसे महत्वपूर्ण तत्व के रूप में जो अपने बारे में विभिन्न सामाजिक समुदायों के सबसे स्थापित विचारों को संरक्षित करता है। एक ही समय में, कई संघर्ष देखे जा सकते हैं, जिसके परिणाम स्थापित राष्ट्रीय परंपराओं की बारीकियों, उनकी संवेदनशीलता या नवाचारों की प्रतिरक्षा, ऐतिहासिक निरंतरता को खोए बिना अनुकूलन करने की उनकी क्षमता पर निर्भर करते हैं, जो समाज के स्थिर विकास को सुनिश्चित करता है।

वैश्वीकरण और पारंपरिक मूल्यों का परिवर्तन

अधिकांश आधुनिक राज्य एक वैश्विक मूल्य प्रणाली के निर्माण की ओर बढ़ रहे हैं, जो उपभोक्ता संस्कृति का एक निश्चित रूप है जो संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप पर हावी है। किसी एक पारंपरिक मूल्य प्रणाली के प्रभुत्व से संक्रमण के माध्यम से राष्ट्रीय पहचान का क्रमिक विस्थापन होता है, जो अनगिनत मूल्य अभिविन्यासों के एक साथ सह-अस्तित्व में होता है जो उनकी अपनी व्यक्तिगत पहचान सेटिंग्स बनाते हैं। पी। बर्जर और टी। लुकमैन ने ध्यान दिया कि आधुनिक समाज में, पहचान तेजी से आत्म-पहचान की विशेषताएं प्राप्त कर रही है, बाहरी संस्थानों के साथ पहचान खो रही है, और यह इस बात के लिए धन्यवाद है कि एक आधुनिक व्यक्ति को अपना "आई" बनाने का अवसर मिलता है। अपने हाथों से। यह पहचान के "खुलेपन", इसके लचीलेपन और मौजूदा राष्ट्रीय परंपराओं से स्वतंत्रता की समस्या को उठाता है। यह समस्या बी.वी. मार्कोव ने आधुनिकता को "मिट्टी और रक्त" पर मानव निर्भरता के नुकसान के रूप में वर्णित किया, वैश्वीकरण के रूप में, जो एक पारम्परिक चरित्र प्राप्त करता है और अब परंपरा के मौजूदा तंत्र द्वारा विनियमित नहीं होता है। व्यवहार में, इस तरह के "खुलेपन" और कई सामाजिक दृष्टिकोणों से राष्ट्रीय परंपराओं का "विघटन" हो सकता है, जो अनिवार्य रूप से सतत विकास के लिए समाज की क्षमता को प्रभावित करेगा।

वैश्वीकरण आवश्यक रूप से मूल्यों की पश्चिमी प्रणाली (व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सत्ता के लोकतांत्रिक तंत्र, बाजार अर्थव्यवस्था, नागरिक समाज, आदि) के लाभों को प्रदर्शित करके, मूल्य अभिविन्यास के सार्वभौमिकरण का कारण बनता है। वैश्विक की मदद से मीडिया, "प्रगतिशील राज्यों" की छवि सक्रिय रूप से बनती है, जिन्होंने लगातार शास्त्रीय पश्चिमी मूल्यों को अपनाया, समाज के विभिन्न क्षेत्रों में सफलता का प्रदर्शन किया। इसका मतलब यह है कि कई पारंपरिक मूल्यों का पालन किया जाता है, उदाहरण के लिए, चीन और रूस, अर्थात् शासन की सत्तावादी व्यवस्था, सामूहिकता, राज्य पितृसत्तावाद, आर्थिक जीवन की योजना आदि, वैश्वीकरण के संदर्भ में प्रश्न के रूप में बुलाए जाते हैं। इसी समय, यह स्पष्ट नहीं है कि आने वाले आर्थिक युग के बाद की स्थितियों में पश्चिमी मूल्य "काम" करेंगे या नहीं। यह बहुत संभव है कि इस युग में गैर-पश्चिमी मूल्यों की मांग अधिक होगी। इसलिए रूस, चीन और अन्य देशों को हड़बड़ी नहीं करनी चाहिए और अपने पारंपरिक मूल्यों को छोड़ना चाहिए, जो शायद निकट भविष्य में उन्हें वैश्विक दुनिया में उच्च प्रतिस्पर्धा प्रदान करेगा।

इस प्रकार, अलग-अलग राष्ट्रीय समुदायों के लिए वैश्वीकरण के परिणाम बहुत विरोधाभासी हैं। यह माना जाना चाहिए कि वैश्वीकरण वित्तीय संसाधनों, प्रौद्योगिकियों, आदि के अपेक्षाकृत मुक्त आवागमन के कार्यान्वयन के माध्यम से, अलग-अलग देशों के विकास और समृद्धि के लिए नए, पहले अनदेखे अवसर पैदा करता है। ... वित्तीय संसाधनों के मुक्त आवागमन के परिणाम हो सकते हैं: जनसंख्या के विभिन्न क्षेत्रों की आय में वृद्धि, रचनात्मक गतिविधि के कार्यान्वयन के लिए व्यापक अवसरों का उदय, आदि। साथ ही, उदारीकरण और सार्वभौमीकरण नई, बेहद खतरनाक चुनौतियों और खतरों को पैदा करते हैं। वैश्वीकरण, राज्यों के बीच की सीमाओं को पारदर्शी बनाता है, विभिन्न जातीय समुदायों के प्राकृतिक एकीकरण को बढ़ावा देता है, उनकी सभ्यतागत पहचान को निर्धारित करने की आवश्यकता को बढ़ाता है। इन प्रक्रियाओं को एन.वी. द्वारा इंगित किया गया है। तुशुनीना: "वैश्वीकरण के साथ, राष्ट्रीय और व्यक्तिगत पहचान की समस्या उत्पन्न होती है, और साथ ही बहुसंस्कृतिवाद की समस्या बहुसंस्कृतिवाद के साथ इसके संबंध में उत्पन्न होती है।" राज्यों और लोगों के बीच बढ़ती बातचीत से सभ्यतागत आत्म-जागरूकता में वृद्धि होती है। , सभ्यताओं के बीच अंतर की स्पष्ट समझ के लिए।

अपने आप में, वैश्वीकरण की प्रक्रियाएँ न तो सकारात्मक हैं और न ही नकारात्मक। यह वस्तुनिष्ठ प्रक्रियाओं की एक प्रणाली है जो व्यक्तियों और समग्र रूप से जनसंख्या की इच्छा पर निर्भर नहीं करती है। लोकतांत्रीकरण, उदारीकरण और मानकीकरण की वैश्विक प्रक्रियाओं का उपयोग एक व्यक्तिगत राज्य के हितों में किया जा सकता है, यदि एक ही समय में इसका संरक्षण किया जाए। ऐतिहासिक संबंधपीढ़ियों के बीच। वैश्विक अर्थव्यवस्था के उत्पादों का उपयोग करने वाले अलग-अलग सामाजिक समुदायों को अपनी सांस्कृतिक, धार्मिक, जातीय और भाषाई पहचान के बारे में नहीं भूलना चाहिए। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं और सभ्यतागत पहचान की नींव के बीच संतुलन बनाए रखने से, व्यक्तिगत जातीय समुदाय अपनी परंपराओं को संरक्षित करने में सक्षम होंगे, जो ऐतिहासिक निरंतरता सुनिश्चित करते हैं। रूस के लिए, जिसकी अद्वितीय भू-राजनीतिक विशेषताएं हैं और साथ ही विश्व अंतरिक्ष में वैश्विक हित हैं, वैश्वीकरण के सभी संभावित परिणाम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।

सामाजिक प्रजनन की स्थिरता सुनिश्चित करने वाले पारंपरिक कार्य

विभिन्न ऐतिहासिक चरणों में परंपराओं का गठन और परिवर्तन सामाजिक आवश्यकताओं और हितों के विकास से जुड़ा हुआ है। और यह, बदले में, सुझाव देता है कि परंपरा के प्रत्येक कार्य को ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट परिस्थितियों में अपना विशेष विकास प्राप्त होता है। आइए हम केवल परंपरा के मुख्य कार्यों पर ध्यान दें, जो समाज के स्थिर पुनरुत्पादन को सुनिश्चित करते हैं: सामाजिक विनियमन, मूल्य अभिविन्यास, समाजीकरण, शिक्षा।

सामाजिक विनियमन का कार्य कुछ अच्छी तरह से स्थापित पर आधारित है सामाजिक आदर्शकिसी भी ऐतिहासिक युग के अनुरूप। परंपरा के नियामक कार्य में मानदंड, संचार के तरीके, विषयों की स्थिति आदि शामिल हैं। मानदंड संचार और गतिविधि के सबसे प्रभावी, समय-परीक्षणित तरीकों का संकेत देते हैं, और सामाजिक संस्थानों के पुनरुत्पादन और कामकाज में भी सक्रिय रूप से भाग लेते हैं। परंपराएं, कानूनी मानदंडों के साथ, लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करती हैं और किसी भी सामाजिक व्यवस्था के भीतर होने वाली प्रक्रियाओं के सामंजस्य के उद्देश्य से होती हैं। परंपराओं के लिए एक व्यक्ति को गतिविधि का एक तरीका चुनने की आवश्यकता होती है जो किसी दिए गए समाज में नैतिक, वैचारिक और अन्य मूल्य विचारों के लिए सबसे स्वीकार्य है। परंपराएँ मूल्य दृष्टिकोण के समेकन में योगदान करती हैं, व्यक्तित्व निर्माण के सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में कार्य करती हैं। इसके अलावा, सामाजिक मानदंड और दृष्टिकोण समाज में विभिन्न सामाजिक समुदायों को एकजुट और अलग करते हैं, उनकी विशिष्टता निर्धारित करते हैं। विनियामक कार्य यह भी निर्धारित करता है कि विषय समाजीकरण की प्रक्रिया में उसे हस्तांतरित मूल्यों का उपयोग कैसे करता है।

स्वयंसिद्ध कार्य आमतौर पर सामाजिक विनियमन के कार्य के साथ बातचीत करता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक सबसे महत्वपूर्ण मूल्य दृष्टिकोण के हस्तांतरण को सुनिश्चित करता है। परंपरा, पैटर्न के एक सेट के रूप में जिसका पालन किया जाना चाहिए, सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों का उद्देश्य है, जो समाज के अधिकांश सदस्यों द्वारा निर्देशित होते हैं। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, परंपराएं अनिवार्य रूप से एक तेजी से विशिष्ट आध्यात्मिक मूल्य में परिवर्तित हो जाती हैं, जो समय-परीक्षणित अनुभव के रूप में पीढ़ी से पीढ़ी तक चली जाती हैं। ऐसे मूल्य, एक नियम के रूप में, वैचारिक मूल्यांकन की वस्तु के रूप में मौजूद हैं और मानव जाति द्वारा संचित सभी सकारात्मक अनुभवों से चुने गए हैं।

समाजीकरण का कार्य विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में व्यक्तित्व के अनुकूलन और गठन को लागू करता है। परंपरा के लिए सीधे धन्यवाद, किसी भी सामाजिक समुदाय के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के व्यक्तिगत गुणों का निर्माण होता है। व्यक्ति अनुभव सीखता है, आवश्यक कौशल प्राप्त करता है, सामाजिक गतिविधियों में संलग्न होता है और कई सामाजिक कार्य करता है। परंपराएं व्यक्तियों के समाजीकरण, सामाजिक संबंधों की प्रणाली में उनके समावेश और पिछली पीढ़ियों के अनुभव में महारत हासिल करने का एक सीधा तंत्र हैं। जैसा ए.वी. स्टोवबा, "परंपरा का सार संचित सामाजिक ऐतिहासिक विरासत का प्रसारण और पुनरुत्पादन है, जो सामाजिक जीवन की निरंतरता और निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होता है"। केवल समाजीकरण की प्रक्रिया में एक व्यक्ति सामाजिक पुनरुत्पादन का एक सक्रिय विषय बन जाता है, जो समाज के अन्य सदस्यों के साथ प्रभावी ढंग से बातचीत करने में सक्षम होता है।

शैक्षिक कार्य परंपराओं में निहित सामाजिक संबंधों की प्रणाली को एकीकृत करता है और व्यक्ति की नैतिक और सौंदर्य शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करता है। पारिवारिक परंपराएं और रीति-रिवाज, जो सामाजिक आदर्शों की प्राप्ति में एक आवश्यक कारक हैं, एक उच्च शैक्षिक क्षमता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शैक्षिक कार्य में एक वर्ग चरित्र होता है, क्योंकि प्रत्येक सामाजिक स्तर अपने सार्वजनिक हितों में परंपराओं को अपनाता है और उनका उपयोग करता है। किसी भी मामले में, परंपरा, मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में, नई पीढ़ी की नैतिक शिक्षा की सामग्री का आधार बन जाती है, जो समाजीकरण की प्रक्रिया में राष्ट्रीय मूल्यों से जुड़ी होती है। नतीजतन, पिछली पीढ़ियों की उपलब्धियों में महारत हासिल किए बिना, एक व्यक्ति एक पूर्ण व्यक्तित्व नहीं बन सकता है जो समाज के प्रगतिशील विकास को सुनिश्चित करता है। व्यक्तित्व पिछले युगों के सामाजिक जीवन के चरित्र को आत्मसात करता है, जिससे पीढ़ियों की ऐतिहासिक निरंतरता का एहसास होता है।

इस प्रकार, आधुनिक सामाजिक प्रक्रियाएँ इस बात की गवाही देती हैं कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया में व्यक्तिगत राष्ट्रीय समुदायों में होने वाले मूल्य अभिविन्यासों के परिवर्तन का अर्थ स्थापित परंपराओं का पूर्ण विनाश नहीं है, मूल्य दृष्टिकोणों के पदानुक्रम में केवल आंशिक परिवर्तन देखा जाता है। परंपराओं ने मानव जाति के अधिकांश इतिहास के लिए समाज के विकास को निर्धारित किया और सामाजिक स्थिरता और स्थिरता का एक आवश्यक गुण है। परंपराओं की उपस्थिति के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति पीढ़ियों के सामाजिक अनुभव को आत्मसात करता है, और पारंपरिक मूल्यों की प्रणाली विभिन्न सामाजिक स्थितियों के लोगों की आपसी समझ में योगदान करती है, जो एक प्रणाली के रूप में समाज की अखंडता और एकता को दर्शाती है। साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि समाज कुछ निश्चित अद्यतनों के बिना विकसित और कार्य नहीं कर सकता है, खुद को परंपराओं तक सीमित रखना असंभव है, बहुत हद तक सामाजिक क्षेत्रकिसी को उधार लेना या रूपांतरित करना है, इसलिए, स्थापित परंपराएं स्थिर सामग्री नहीं हैं, बल्कि एक गतिशील रूप से नवीनीकृत होने वाली सामाजिक घटना है। जैसा कि वी.वी. एवरीनोव, "आज की वर्तमान परंपरा, खुद को स्थापित करने के लिए, आधुनिकतावादी व्यवस्था के साथ समझौता करते हुए, नवाचार के साथ अनिवार्य रूप से कार्य करना पड़ा"। सामाजिक संबंधों के पारंपरिक और आधुनिक रूपों का एक साथ अस्तित्व एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, क्योंकि परंपराएं और नवाचार सामाजिक विकास के पूरक पहलुओं के रूप में मौजूद हैं।

निष्कर्ष

आधुनिक दुनिया तेजी से एक ऐसी प्रणाली की याद दिला रही है जिसमें अतीत की तरह एक रैखिक नहीं है, लेकिन एक नेटवर्क संरचना है, जो एक वैश्विक समाज के भीतर सह-अस्तित्व वाली कई अलग-अलग परंपराओं और संस्कृतियों के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती है जो सामान्य नियमों के अनुसार विकसित और कार्य करती है। वैश्विक समाज की संस्कृतियों की बहुलता एक भ्रम है, जिसका उपयोग एक नियम के रूप में, वैचारिक और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है: आखिरकार, पश्चिम के विकसित देशों में रहने वाले अधिकांश नागरिक, एक तरह से या किसी अन्य, लगभग समान मूल्यों द्वारा निर्देशित होते हैं। ​​और व्यवहार के मानदंड, उपभोग की एक सामान्य वैश्विक संस्कृति के वाहक हैं। आज के जीवन के तरीके में अलग-अलग लोगों के बीच मतभेद किसी भी मामले में एक सदी पहले की तुलना में बहुत कम हैं, और यह उन सीमाओं का धुंधलापन है जो राष्ट्रीय समुदायों के बीच मौजूद हैं जो वैश्वीकरण का प्रत्यक्ष परिणाम है।

सबसे खतरनाक कारकों में से एक वह प्रक्रिया है जो पारंपरिक संबंधों के गायब होने की ओर ले जाती है, जो किसी भी सामाजिक समुदाय के प्रजनन और विकास की व्यवस्था के लिए खतरा है। जैसा कि ऐतिहासिक अभ्यास गवाही देता है, सामाजिक निरंतरता बनाए रखते हुए नए और पुराने के बीच आवश्यक संबंध बनाए बिना आधुनिक समाज का भौतिक अस्तित्व और स्थिर विकास असंभव है। निरंतरता का सार समाज के विकास में एक नए चरण में परिवर्तन के दौरान कुछ परंपराओं का संरक्षण है। परंपराएं अतीत को वर्तमान से जोड़ती हैं, जिसकी बदौलत सामाजिक प्रणालियां प्रभावी ढंग से कार्य कर सकती हैं और पुनरुत्पादन कर सकती हैं। परंपरा उन विचारों और मूल्यों के समूह से बनती है जो लंबे समय से मौजूद हैं और अन्य चीजों के अलावा, एक स्थिर कार्य करते हैं। परंपरा सामाजिक व्यवस्था का एक आवश्यक तत्व है, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच एक स्थिर संबंध के अस्तित्व के लिए मुख्य स्थितियों में से एक है। परंपरा के बिना, जटिल सामाजिक व्यवस्थाओं में प्रगतिशील परिवर्तन असंभव है।

राष्ट्रीय पहचान के लिए वैश्वीकरण की विनाशकारी प्रकृति को कम किया जा सकता है यदि हम "वैश्विक" मूल्यों और दिशानिर्देशों को उधार लेने का प्रयास नहीं करते हैं, लेकिन वैश्वीकरण की प्रक्रिया में और ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में संचित अनुभव को जोड़ते हैं। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं और राष्ट्रीय परंपराओं के संरक्षण की प्रक्रियाओं के बीच संतुलन बनाए रखना आवश्यक है, जो मूल्यों और दिशानिर्देशों की प्रणाली के एक निश्चित परिवर्तन में व्यक्त किया गया है।

समीक्षक:

इस्तमगालिन आर.एस., डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख, राजनीति विज्ञान और कानून, ऊफ़ा स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ इकोनॉमिक्स एंड सर्विस, ऊफ़ा।

विल्डानोव ख.एस., डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, प्रोफेसर, राष्ट्रीय संस्कृति विभाग के प्रमुख, ऊफ़ा स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ इकोनॉमिक्स एंड सर्विस, ऊफ़ा।

ग्रंथ सूची लिंक

डेरकाच वी.वी. वैश्वीकरण की शर्तों में परंपराओं की भूमिका // विज्ञान और शिक्षा की आधुनिक समस्याएं। - 2015. - नंबर 2-1 ।;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (11/25/2019 को देखा गया)। हम आपके ध्यान में पब्लिशिंग हाउस "एकेडमी ऑफ नेचुरल हिस्ट्री" द्वारा प्रकाशित पत्रिकाओं को लाते हैं

वैश्वीकरण मानव सभ्यता के विकास के वर्तमान चरण की एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया विशेषता है। सभ्यता की प्रक्रिया तथाकथित के साथ शुरू हुई। कृषि (कृषि) क्रांति - लगभग 10 हजार साल पहले कई जनजातियों का आखेट और संग्रहण से स्थिर कृषि की संस्कृति में परिवर्तन। इस प्रकार, मानव संस्कृति एक नए स्तर पर पहुंच गई है और पहली और बाद की सभ्यताओं ने जो नए अवसर दिए हैं, उसके ढांचे के भीतर इसके गहन विकास की प्रक्रिया शुरू हो गई है। हम यहां संस्कृति को उस जानकारी के रूप में समझेंगे जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति (एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति) में सीधे या विभिन्न सूचना वाहकों के माध्यम से प्रेषित होती है, लेकिन जैविक रूप से नहीं (आनुवंशिक रूप से नहीं)।

संस्कृति न केवल एक मानवीय घटना है, बल्कि यह कई अन्य प्रजातियों (विशेष रूप से स्तनधारियों और पक्षियों की कक्षाओं से) की भी विशेषता है। लेकिन यह केवल मनुष्य में है कि संस्कृति इतनी महान है और विकास में इतनी गतिशील है। संस्कृति को परिभाषित करना और सभ्यता की अवधारणा को परिभाषित करना महत्वपूर्ण था, क्योंकि वैश्वीकरण की प्रक्रिया काफी हद तक जुड़ी हुई है और इसमें सार्वभौमिकता शामिल है मानव संस्कृतिऔर एक वैश्विक मानव सभ्यता का निर्माण - केवल वही जो आज हमें ज्ञात है। शायद वैश्वीकरण में योगदान देने वाला प्रारंभिक कारक लोगों के बीच व्यापार का विकास था। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और लोगों द्वारा प्रौद्योगिकियों के प्रसार और उधार लेने के परिणामस्वरूप एक अतिरिक्त प्रोत्साहन उत्पन्न हुआ। सामाजिक।

ये सभी तत्व सांस्कृतिक आदान-प्रदान के तत्व हैं। प्रक्रिया के आर्थिक और वैज्ञानिक और तकनीकी दोनों घटक मानव संस्कृति के महत्वपूर्ण अंग हैं। लेकिन, आर्थिक और वैज्ञानिक और तकनीकी कारकों के अलावा, वैश्वीकरण के कारण, वैश्वीकरण का सांस्कृतिक कारक भी है, जब संस्कृति की संकीर्ण अर्थ में व्याख्या की जाती है। अंतिम कारक में राजनीति, कानूनी व्यवस्था, लोकतंत्र, उदारवाद आदि जैसी सामाजिक तकनीकों का प्रसार भी शामिल हो सकता है। उदाहरण के लिए, उदार लोकतंत्र - यूरोपीय सांस्कृतिक विकास में दिखाई दिया, लेकिन एक प्रभावी सामाजिक तकनीक के रूप में, यह आज एक सार्वभौमिक संपत्ति है, जो पूरे ग्रह में फैल गई है। यही बात अन्य सामाजिक और अन्य तकनीकों के साथ भी होती है। आधुनिक संचार के विकास के लिए लोगों के कुछ अलग समुदाय में उत्पन्न होने के कारण, वे पूरी मानवता द्वारा शीघ्रता से देखे जा सकते हैं।

यहां नई सूचना प्रौद्योगिकी और संचार को अलग से अलग करने की सलाह दी जाती है, जिसके बिना एक वैश्विक मानव सभ्यता की कल्पना करना मुश्किल है, उन्होंने कई तरह से इसके निर्माण को संभव बनाया और यहां तक ​​​​कि इसके स्वरूप को पूर्व निर्धारित (निर्धारित) किया, इसे अपरिहार्य बना दिया . बेशक, यहां एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण स्थान पर वैश्विक सूचना नेटवर्क का कब्जा है - इंटरनेट (मूल रूप से - अमेरिकी सैन्य-औद्योगिक परिसर का सैन्य विकास, बाद में, जो सार्वजनिक डोमेन बन गया)। कुछ भविष्यविज्ञानी इंटरनेट को V. I. Vernadsky के नोस्फीयर के विचार को लागू करने के संभावित विकल्पों में से एक के रूप में देखते हैं। एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन इंटरनेट जुड़ा हुआ है और अंदर है एक निश्चित अर्थ मेंलोगों को अलग करने वाली जगहों को "संकुचित" किया गया, आंशिक रूप से स्थानिक बाधाओं को समतल किया गया। सूचना के आदान-प्रदान की प्रक्रिया को सुगम बनाया, सहित। विचार, जो मानव जाति के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास को गति प्रदान करते हैं - अर्थात। वैश्विक सभ्यता के विकास की गति में वृद्धि और निरंतर वृद्धि के लिए। वैश्विक राजनीति भी प्रकट हुई है - मानवता के आगे के विकास को प्रबंधित करने के एक संभावित तरीके के रूप में - उदाहरण के लिए, विकास की दिशा, विशेष रूप से सांस्कृतिक विकास, मानवता द्वारा वांछित दिशा में। मनुष्य के अपने आत्म-विकास की प्रक्रिया को अपने सचेत नियंत्रण में लेना।

वैश्वीकरण की प्रक्रिया द्वारा इन सभी नए दृष्टिकोणों को खोल दिया गया है। लेकिन बहुत से लोग वैश्वीकरण की प्रक्रिया के कुछ नकारात्मक दुष्प्रभावों की ओर इशारा करते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि वैश्वीकरण नए आर्थिक अवसरों को खोलता है, जैसे कि देश में विदेशी निवेश का प्रवाह, कई लोग वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-आर्थिक लागतों पर भी ध्यान देते हैं। यह मुख्य रूप से तथ्य है कि सभी राष्ट्र-राज्य वैश्वीकरण के लाभों का समान रूप से आनंद नहीं उठा सकते हैं। वैश्वीकरण के फायदों को महसूस करने के लिए देश को एक निश्चित तरीके से तैयार रहना चाहिए, न कि वैश्वीकरण के नुकसान, जो वास्तव में मौजूद हैं। और बिंदु न केवल आर्थिक विकास के स्तर में है, बल्कि किसी विशेष देश के लिए वैश्वीकरण के लाभ किसी दिए गए लोगों के सामाजिक-राजनीतिक विकास की डिग्री, उसके समाज के खुलेपन की डिग्री के आधार पर बढ़ते हैं। हालांकि, बेशक, आर्थिक और राजनीतिक विकास का स्तर महत्वपूर्ण सहसंबंध में है। यदि अर्थव्यवस्था विकसित होती है, तो समाज की राजनीतिक प्रणाली आमतौर पर उदार लोकतंत्र द्वारा प्रस्तुत की जाती है या कम से कम एक संक्रमणकालीन स्थिति में होती है, जब अन्य शक्तिशाली कारक समाज को प्रभावित करते हैं, इसकी राजनीतिक व्यवस्था।

ऐसा एक जटिल कारक महत्वपूर्ण खनिज संसाधनों (उदाहरण के लिए तेल और गैस) का कब्ज़ा हो सकता है, जो लंबी अवधि में गहन सामाजिक-आर्थिक विकास में बाधा डालता है - यदि इस तरह के कब्जे के साथ क्षेत्र में धन के पुनर्वितरण की पर्याप्त नीति नहीं है अर्थव्यवस्था के गैर-कच्चे माल के विकास की, वैकल्पिक उच्च तकनीक अंक विकास नहीं बना रहे हैं। "ग्रेटर मिडिल ईस्ट" के कई देशों के साथ यही समस्या है। अंग्रेजी भाषा के आर्थिक साहित्य में इस समस्या को अक्सर "संसाधन अभिशाप" कहा जाता है। सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक विकास में एक और शक्तिशाली जटिल कारक, सांस्कृतिक विकास की धीमी गति, जलवायु की अत्यधिक गंभीरता और विशाल, ढीले-ढाले स्थानों की समस्या हो सकती है।

यह रूस के लिए सबसे बड़ी समस्या है। ठंड की लागत और विशाल रिक्त स्थान का कब्जा समाज के आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विकास की दक्षता में कमी में परिलक्षित होता है। लेकिन इन समस्याओं के होते हुए भी देशों के उपर्युक्त समूह वैश्वीकरण से लाभान्वित हो सकते हैं और अपनी समस्याओं के नकारात्मक परिणामों को भी कम कर सकते हैं, लेकिन इसके लिए शासक वर्ग (जनता नहीं, क्योंकि ऐसे देशों में जनता शासन में भाग नहीं लेती है) ) विश्व समुदाय में एकीकरण की नीति को आगे बढ़ाने की आवश्यकता है, जो इन देशों (उनके लोगों) के दीर्घकालिक हितों को पूरा करती है, हालांकि यह सत्ताधारी के हितों के विपरीत हो सकती है इस पलअभिजात वर्ग, कुलीन शक्ति समूह। बाद की परिस्थिति ऐसे उप-इष्टतम, अक्सर पुरातन, प्रणालियों और राज्यों के संरक्षण में योगदान दे सकती है। इस मामले में, वैश्वीकरण वास्तव में इन प्रणालियों को उनके पूर्ण पतन तक नुकसान पहुंचा सकता है। इसलिए, कई मायनों में, वैश्वीकरण के खिलाफ एक तर्क को प्रचलन में रखा गया है (रुचि रखने वाले अभिजात वर्ग द्वारा), कि वे कहते हैं कि वैश्वीकरण स्थानीय, राष्ट्रीय संस्कृतियों को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है, उन्हें एक सार्वभौमिक के साथ बदल देता है।

यहाँ यह आपत्ति की जा सकती है कि किसी भी राष्ट्रीय संस्कृति के सर्वोत्तम और सबसे महत्वपूर्ण तत्व वैश्वीकरण के कारण सभी मानव जाति के लिए सामान्य हो जाते हैं, विश्व सार्वभौमिक मानव संस्कृति में शामिल हो जाते हैं। लेकिन इन आलोचकों का लक्ष्य मुख्य रूप से राष्ट्रीय संस्कृतियों की रक्षा करना नहीं है, जैसा कि वे कहते हैं, लेकिन अपनी शक्ति की रक्षा करना और इसके परिणामस्वरूप, व्यक्तिगत भाग्य जो देश की अर्थव्यवस्था की स्थिति के लिए अपर्याप्त हैं, जिसके परिणामस्वरूप वे खो सकते हैं कानूनी उदार लोकतंत्र के रूप में ऐसी सामाजिक प्रौद्योगिकी का प्रसार। वैश्वीकरण के ये विरोधी अपने समाजों के लोकतंत्रीकरण से सबसे ज्यादा डरते हैं - समाज के प्रबंधन और विकास के लिए सबसे प्रभावी तकनीक के रूप में लोकतंत्र की स्थापना, और तदनुसार, इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उनकी स्थिति का नुकसान। बेशक, वैश्वीकरण मानवता के लिए एक चुनौती है और इस चुनौती का पर्याप्त रूप से जवाब देना महत्वपूर्ण है। तब वैश्वीकरण के फायदे इसके नुकसानों से बहुत अधिक होंगे।

एक पर्याप्त नीति उन्हें कम से कम उनमें से कुछ को कम और/या समाप्त कर सकती है। वैश्वीकरण की प्रक्रिया समाजों के विकास के बाद के औद्योगिक चरण में सूचना समाज के संक्रमण से निकटता से जुड़ी हुई है, जहां बौद्धिक संपदा और सूचना सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगती है। विश्व अर्थव्यवस्था का वैश्वीकरण भी एक सहवर्ती प्रक्रिया का कारण बनता है - अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के मानवीकरण की प्रवृत्ति। आर्थिक संस्थाएं, संगठन और व्यक्ति दुनिया में स्वतंत्र अभिनेता बन सकते हैं, भले ही वे किसी भी देश से आए हों। सीमा में, यह प्रवृत्ति लोगों को एक राष्ट्र बनाती है, और प्रत्येक व्यक्ति - दुनिया का नागरिक, अंतर्राष्ट्रीय कानून का विषय। इस घटना को राजनीतिक वैश्वीकरण कहा जाता है। विश्व अर्थव्यवस्था का वैश्वीकरण, जैसा कि कई लोग मानते हैं, क्षेत्रीयकरण से पहले है। क्षेत्रीयकरण का अर्थ देशों की बढ़ती अन्योन्याश्रितता और राष्ट्रीय सीमाओं से परे आर्थिक संस्थाओं, संगठनों और लोगों के हितों का विस्तार भी है - लेकिन ये रुझान क्षेत्रीय ढांचे तक ही सीमित हैं। क्षेत्रीयकरण, साथ ही वैश्वीकरण, जिसका यह प्रक्रिया एक हिस्सा प्रतीत होता है, अपने वर्तमान चरण में मानव विकास की एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है।

यह पूरी तरह से "खुले क्षेत्रवाद" पर लागू होता है। खुले क्षेत्रवाद का अर्थ है विश्व अर्थव्यवस्था के विकास के संदर्भ में किसी दिए गए क्षेत्र के देशों का आर्थिक विकास और एकीकरण की बातचीत, आर्थिक वैश्वीकरण के अनुरूप है। यह एक पूर्वापेक्षा है, विश्व अर्थव्यवस्था के वैश्वीकरण में एक चरण है। उदाहरण यूरोपीय संघ (ईयू) और उत्तरी अमेरिका मुक्त व्यापार संघ (नाफ्टा) हैं। तथाकथित। "बंद क्षेत्रवाद" वैश्वीकरण का विरोध करने वाला माना जाता है। इसका उद्देश्य केवल इस क्षेत्र को से बचाना है नकारात्मक परिणामवैश्वीकरण। लेकिन ऐसा लगता है कि लंबे समय में, यह प्रक्रिया अभी भी वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के अनुरूप है, केवल वैश्वीकरण की अभिव्यक्तियों को स्थगित कर रही है और वास्तव में इसकी गहरी शुरुआत के लिए जमीन तैयार कर रही है, जो "समाजवादी खेमे" के अस्तित्व और पतन के उदाहरण को प्रदर्शित करता है। .

वैश्वीकरण अर्थव्यवस्थाओं और राज्यों के क्षेत्रीय एकीकरण पर निर्भर करता है। उपरोक्त उदाहरणों (ईयू और नाफ्टा) के अलावा, एपीईसी - एशिया-प्रशांत का संगठन भी ध्यान देने योग्य है। आर्थिक सहयोग. यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आर्थिक एकीकरण सामाजिक-राजनीतिक एकीकरण और सांस्कृतिक संपर्क (विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र सहित) के साथ होता है, जो अंततः वैश्विक सभ्यता के विकास में योगदान देता है और सभी मानव जाति के लिए लाभ में वृद्धि के माध्यम से होता है। राष्ट्र-राज्यों के भीतर सभी लोगों के जीवन का स्तर और गुणवत्ता, न कि कुलीन वर्ग समूह। यह एक वैश्विक प्रवृत्ति है, विकास की प्रवृत्ति है, और इसे मानव जाति द्वारा वांछित ढांचे में लाने की कोशिश करना बेहतर है, जो कि पर्याप्त राष्ट्रीय सरकारों को करना चाहिए, वैश्वीकरण की चुनौतियों के लिए देश को तैयार करने वाली एक उपयुक्त नीति का पालन करना चाहिए।



15. संस्कृति का वैश्वीकरण

15.1। "वैश्वीकरण" की अवधारणा

हाल के दशकों की सामाजिक-मानवीय चर्चा में, वैश्विक, स्थानीय, अंतरराष्ट्रीय के रूप में आधुनिक वैश्वीकृत वास्तविकता की ऐसी श्रेणियों की समझ केंद्रीय स्थान पर है। वैज्ञानिक विश्लेषणइस प्रकार, आधुनिक समाजों की समस्याएं, वैश्विक सामाजिक और राजनीतिक संदर्भ को ध्यान में रखती हैं और सामने लाती हैं - सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक संचार के विभिन्न प्रकार के नेटवर्क जो पूरी दुनिया को कवर करते हैं, इसे "एकल सामाजिक स्थान" में बदल देते हैं। पहले अलग-थलग, एक-दूसरे से अलग-थलग समाजों, संस्कृतियों, लोग अब निरंतर और लगभग अपरिहार्य संपर्क में हैं। संचार के वैश्विक संदर्भ के लगातार बढ़ते विकास के परिणामस्वरूप नए सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक संघर्ष होते हैं जिनकी पहले कोई मिसाल नहीं थी, जो विशेष रूप से राष्ट्र-राज्य के स्थानीय स्तर पर सांस्कृतिक रूप से भिन्न मॉडलों के टकराव के कारण उत्पन्न होते हैं। साथ ही, नया वैश्विक संदर्भ कमजोर पड़ता है और सामाजिक-सांस्कृतिक मतभेदों की कठोर सीमाओं को भी मिटा देता है। वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामग्री और प्रवृत्तियों को समझने में लगे आधुनिक समाजशास्त्री और सांस्कृतिक वैज्ञानिक इस समस्या पर अधिक से अधिक ध्यान देते हैं कि सांस्कृतिक और व्यक्तिगत पहचान कैसे बदलती है, कैसे राष्ट्रीय, गैर-सरकारी संगठन, सामाजिक आंदोलन, पर्यटन, प्रवासन, अंतरजातीय और समाजों के बीच अंतर-सांस्कृतिक संपर्क नई ट्रांसलोकल, ट्रांससोसाइटल पहचान की स्थापना की ओर ले जाते हैं।

वैश्विक सामाजिक वास्तविकता राष्ट्रीय संस्कृतियों की सीमाओं को धुंधला कर देती है, और इसलिए उन्हें बनाने वाली जातीय, राष्ट्रीय और धार्मिक परंपराएं। इस संबंध में, वैश्वीकरण सिद्धांतवादी विशिष्ट संस्कृतियों के संबंध में वैश्वीकरण प्रक्रिया की प्रवृत्ति और इरादे पर सवाल उठाते हैं: क्या संस्कृतियों के प्रगतिशील समरूपीकरण से "वैश्विक संस्कृति" की कड़ाही में उनका संलयन होगा, या विशिष्ट संस्कृतियां गायब नहीं होंगी, लेकिन केवल उनके अस्तित्व का संदर्भ बदलेगा। इस प्रश्न के उत्तर में यह पता लगाना शामिल है कि "वैश्विक संस्कृति" क्या है, इसके घटक और विकास के रुझान क्या हैं।

वैश्वीकरण के सिद्धांतकार, इस प्रक्रिया के सामाजिक, सांस्कृतिक और वैचारिक आयामों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हुए, ऐसे आयामों के विश्लेषण की केंद्रीय इकाइयों में से एक के रूप में वैश्विक संचार द्वारा उत्पन्न "काल्पनिक समुदायों" या "काल्पनिक दुनिया" को बाहर करते हैं। नए "काल्पनिक समुदाय" वैश्विक अंतरिक्ष में सामाजिक समूहों द्वारा बनाई गई बहुआयामी दुनिया हैं।

घरेलू और विदेशी विज्ञान में विकसित हुआ है पूरी लाइनवैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के रूप में संदर्भित आधुनिकता की प्रक्रियाओं के विश्लेषण और व्याख्या के दृष्टिकोण। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं का विश्लेषण करने के उद्देश्य से अवधारणाओं के वैचारिक तंत्र की परिभाषा सीधे वैज्ञानिक अनुशासन पर निर्भर करती है जिसमें ये सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण तैयार किए जाते हैं। आज तक, वैश्वीकरण के स्वतंत्र वैज्ञानिक सिद्धांतों और अवधारणाओं को राजनीतिक अर्थव्यवस्था, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन जैसे विषयों के ढांचे के भीतर बनाया गया है। आधुनिक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के एक सांस्कृतिक विश्लेषण के परिप्रेक्ष्य में, सबसे अधिक उत्पादक वे अवधारणाएं और वैश्वीकरण के सिद्धांत हैं जो मूल रूप से समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन के चौराहे पर तैयार किए गए थे, और वैश्विक संस्कृति की घटना उनमें अवधारणा का विषय बन गई।

यह खंड आर. रॉबर्टसन, पी. बर्जर, ई.डी. स्मिथ, ए. अप्पादुराई के कार्यों में प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की अवधारणाओं पर विचार करेगा। वे वैश्वीकरण के सांस्कृतिक भाग्य के बारे में अंतरराष्ट्रीय विद्वानों की चर्चा के दो विरोधी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। रॉबर्टसन द्वारा शुरू की गई पहली दिशा के ढांचे के भीतर, वैश्विक संस्कृति की घटना को मानव जाति के सार्वभौमिक इतिहास के जैविक परिणाम के रूप में परिभाषित किया गया है, जो 15 वीं शताब्दी में प्रवेश कर चुका है। वैश्वीकरण के युग में। वैश्वीकरण को यहां दुनिया को सिकोड़ने की एक प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है, इसका एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता में परिवर्तन। इस प्रक्रिया के विकास के दो मुख्य वैक्टर हैं - जीवन जगत का वैश्विक संस्थागतकरण और वैश्विकता का स्थानीयकरण।

दूसरी दिशा, स्मिथ और अप्पादुरई की अवधारणाओं द्वारा प्रस्तुत की गई, वैश्विक संस्कृति की घटना को एक अनैतिहासिक, कृत्रिम रूप से निर्मित वैचारिक निर्माण के रूप में व्याख्या करती है, जिसे जनसंचार माध्यमों और आधुनिक तकनीकों के प्रयासों के माध्यम से सक्रिय रूप से प्रचारित और कार्यान्वित किया जाता है। वैश्विक संस्कृति एक दो-मुंह वाली जानूस है, जो विश्व अर्थव्यवस्था, राजनीति, धर्म, संचार और सामाजिकता के सार्वभौमिक भविष्य की अमेरिकी और यूरोपीय दृष्टि का उत्पाद है।

15.2। वैश्वीकरण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता

इसलिए, रॉबर्टसन द्वारा निर्धारित प्रतिमान के संदर्भ में, वैश्वीकरण को आनुभविक रूप से निश्चित परिवर्तनों की एक श्रृंखला के रूप में समझा जाता है, विषम, लेकिन दुनिया को एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान में बदलने के तर्क से एकजुट। वैश्विक दुनिया के व्यवस्थितकरण में निर्णायक भूमिका वैश्विक मानव चेतना को सौंपी गई है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रॉबर्टसन ने "संस्कृति" की अवधारणा के उपयोग को छोड़ने का आह्वान किया, इसे सामग्री में खाली माना और मानवविज्ञानी के असफल प्रयासों को प्रतिबिंबित करते हुए समाजशास्त्रीय अवधारणाओं और अवधारणाओं को शामिल किए बिना आदिम गैर-साक्षर समुदायों के बारे में बात की। रॉबर्टसन वैश्वीकरण प्रक्रिया के सामाजिक-सांस्कृतिक घटकों, इसके ऐतिहासिक और सांस्कृतिक आयाम पर सवाल उठाना आवश्यक मानते हैं। उत्तर के रूप में, वह वैश्वीकरण के समाजशास्त्रीय इतिहास का अपना "न्यूनतम चरण मॉडल" प्रस्तुत करता है।

रॉबर्टसन द्वारा प्रस्तावित वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास की सार्वभौमिक अवधारणा के विश्लेषण से पता चलता है कि यह "मानव जाति के सार्वभौमिक इतिहास" की यूरोसेंट्रिक योजना के अनुसार बनाया गया है, जो पहले सामाजिक विकासवाद, तुर्गोट और कोंडोरसेट के संस्थापकों द्वारा प्रस्तावित किया गया था। वैश्वीकरण के विश्व इतिहास के रॉबर्टसन के निर्माण का प्रारंभिक बिंदु "वैश्विक मानव स्थिति" के वास्तविक कामकाज के बारे में थीसिस का पद है, जिसके ऐतिहासिक वाहक क्रमिक रूप से समाज-राष्ट्र, व्यक्ति, समाजों की अंतर्राष्ट्रीय प्रणाली और हैं, अंत में, संपूर्ण मानवता के रूप में। वैश्विक मानव चेतना के ये ऐतिहासिक वाहक विश्व इतिहास के सामाजिक-सांस्कृतिक सातत्य में बनते हैं, जिसे यूरोपीय विचारधाराओं के इतिहास के मॉडल पर रॉबर्टसन द्वारा बनाया गया है। वैश्वीकरण का सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास इस मॉडल में "राष्ट्रीय समाज" या राष्ट्र-राज्य-समाज जैसी सामाजिक इकाई के साथ शुरू होता है। और यहाँ रॉबर्टसन पश्चिमी यूरोपीय सामाजिक दर्शन के कालभ्रम को पुन: उत्पन्न करता है, जिसके केंद्रीय विचारों का गठन आमतौर पर शहर-राज्य (पोलिस) घटना की प्राचीन यूनानी अवधारणा से जुड़ा हुआ है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने समाजशास्त्रीकरण की दिशा में यूरोपीय सामाजिक-दार्शनिक विचार का आमूल-चूल परिवर्तन केवल आधुनिक समय में किया गया था और इसे "नागरिक समाज" की अवधारणा और "विश्व सार्वभौमिक इतिहास" की अवधारणा द्वारा चिह्नित किया गया था। मानवता"।

रॉबर्टसन वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के अपने संस्करण को "वैश्वीकरण का न्यूनतम चरण मॉडल" कहते हैं, जहां "न्यूनतम" का अर्थ है जो प्रमुख आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक कारकों, या तंत्रों को ध्यान में नहीं रखता है, या चलाने वाले बलप्रक्रिया का अध्ययन किया जा रहा है। और यहाँ वह, मानव जाति के विकास के किसी प्रकार के विश्व-ऐतिहासिक मॉडल का निर्माण करने की कोशिश कर रहा है, जो कि 17 वीं शताब्दी के सामाजिक विकासवाद के उदाहरण के रूप में दर्शन के इतिहास पर पाठ्यपुस्तकों के पन्नों पर सदियों से दिखाई दे रहा है। हालाँकि, सामाजिक विकासवाद के संस्थापकों ने विश्व इतिहास की अपनी अवधारणाओं को यूरोपीय विचार के इतिहास, अर्थशास्त्र, इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में उपलब्धियों और भौगोलिक खोजों के इतिहास के रूप में बनाया।

रॉबर्टसन वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक गठन के पांच चरणों में अंतर करते हैं: अल्पविकसित, प्रारंभिक, टेक-ऑफ चरण, आधिपत्य के लिए संघर्ष और अनिश्चितता का चरण।

पहला, अल्पविकसित,चरण XV पर पड़ता है - XVIII सदी की शुरुआत। और यूरोपीय राष्ट्र-राज्यों के गठन की विशेषता है। यह इन शताब्दियों के दौरान था कि व्यक्ति और मानवतावादी की अवधारणाओं पर सांस्कृतिक जोर दिया गया था, दुनिया का सूर्यकेंद्रित सिद्धांत पेश किया गया था, आधुनिक भूगोल विकसित हो रहा था, और ग्रेगोरियन कालक्रम फैल रहा था।

दूसरा, प्रारंभिक,चरण 18वीं शताब्दी के मध्य में शुरू होता है। और 1870 के दशक तक जारी रहा। यह एकरूपता और एकात्मक राज्य की ओर सांस्कृतिक जोर में बदलाव से चिह्नित है। इस समय, औपचारिक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों, मानकीकृत "नागरिक-व्यक्ति" और मानवता की अवधारणाएँ क्रिस्टलीकृत हो रही हैं। रॉबर्टसन के अनुसार, इस चरण को गैर-यूरोपीय समाजों को एक अंतरराष्ट्रीय समाज में स्वीकार करने की समस्या की चर्चा और "राष्ट्रवाद/अंतर्राष्ट्रीयवाद" के विषय के उद्भव की विशेषता है।

तीसरा, चरण उड़ान भरना,- 1870 के दशक से। और 1920 के दशक के मध्य तक। - "राष्ट्रीय समाजों" की अवधारणा, राष्ट्रीय और व्यक्तिगत पहचान के विचारों का विषयीकरण, "अंतर्राष्ट्रीय समाज" में कुछ गैर-यूरोपीय समाजों का परिचय, मानवता के बारे में विचारों का अंतर्राष्ट्रीय औपचारिककरण शामिल है। यह इस चरण में है कि संचार के वैश्विक रूपों की संख्या और गति में वृद्धि का पता चला है, पारिस्थितिकीवादी आंदोलनों, अंतर्राष्ट्रीय ओलंपिक खेल, नोबेल पुरस्कार, ग्रेगोरियन कालक्रम फैल रहा है।

चौथा, चरण आधिपत्य के लिए लड़ो 1920 के दशक में शुरू होता है। और 1960 के दशक के मध्य तक पूरा किया। इस चरण की सामग्री में जीवन के तरीके से संबंधित अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष शामिल हैं, जिसके दौरान मानवतावाद की प्रकृति और संभावनाओं को प्रलय की छवियों और परमाणु बम के विस्फोट से संकेत मिलता है।

और अंत में, पांचवां, चरण अनिश्चितता- 1960 के दशक से और आगे, 1990 के दशक के संकट के रुझानों के माध्यम से, वैश्वीकरण के इतिहास को एक निश्चित वैश्विक चेतना, लिंग, जातीय और जातीयता की अवधारणा के विकास और "मानव अधिकारों" के सिद्धांत के सक्रिय प्रचार के साथ समृद्ध किया। इस चरण की घटना की रूपरेखा, रॉबर्टसन के अनुसार, चंद्रमा पर अमेरिकी अंतरिक्ष यात्रियों की लैंडिंग, द्विध्रुवी दुनिया की भू-राजनीतिक प्रणाली के पतन, विश्व नागरिक समाज और विश्व नागरिक में बढ़ती रुचि और समेकन तक सीमित है। वैश्विक मीडिया प्रणाली।

वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास की सर्वोच्च उपलब्धि रॉबर्टसन के मॉडल के अनुसार, वैश्विक मानवीय स्थिति की घटना है। इस घटना के आगे के विकास की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता को दो दिशाओं, अन्योन्याश्रित और पूरक द्वारा दर्शाया गया है। वैश्विक मानवीय स्थिति सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतिमानों के समरूपीकरण और विषमीकरण की दिशा में विकसित हो रही है। एकरूपताजीवन की दुनिया का वैश्विक संस्थागतकरण है, जिसे रॉबर्टसन द्वारा अर्थव्यवस्था, राजनीति और जनसंचार माध्यमों की वैश्विक मैक्रोस्ट्रक्चर की प्रत्यक्ष भागीदारी और नियंत्रण के साथ स्थानीय बातचीत के संगठन के रूप में समझा जाता है। वैश्विक lifeworldमीडिया द्वारा "सार्वभौमिक मूल्यों" के सिद्धांत के रूप में गठित और प्रचारित किया जाता है, जिसमें एक मानकीकृत प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति होती है और इसमें व्यक्तिगत उपयोग के लिए सौंदर्य और व्यवहारिक मॉडल का एक निश्चित "प्रदर्शन" होता है।

विकास की दूसरी दिशा है विषमजनन- यह वैश्विकता का स्थानीयकरण है, यानी रोजमर्रा की जिंदगी की बनावट में अन्य सांस्कृतिक, "विदेशी" को शामिल करने के माध्यम से इंटरकल्चरल और इंटरएथनिक इंटरैक्शन का नियमितीकरण। इसके अलावा, खपत, व्यवहार, आत्म-प्रस्तुति के वैश्विक सामाजिक-सांस्कृतिक पैटर्न का स्थानीय विकास वैश्विक रहने की जगह के निर्माण के "प्रतिबंध" के साथ है।

वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की इन दो मुख्य दिशाओं को ठीक करने के लिए रॉबर्टसन ने "ग्लोकलाइजेशन" की अवधारणा का परिचय दिया। इसके अलावा, वह इस प्रक्रिया की प्रवृत्तियों के बारे में बोलना आवश्यक समझता है, अर्थात वैश्वीकरण के आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक आयामों के बारे में। और इस संदर्भ में, वह सांस्कृतिक वैश्वीकरण को पश्चिमी मीडिया और अंतरराष्ट्रीय निगमों द्वारा निर्मित मानक प्रतीकों, सौंदर्य और व्यवहारिक पैटर्न के वैश्विक विस्तार की प्रक्रियाओं के साथ-साथ बहुसांस्कृतिक स्थानीय जीवन शैली के रूप में विश्व संस्कृति का संस्थागतकरण कहते हैं।

वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की उपरोक्त अवधारणा, वास्तव में, एक अमेरिकी समाजशास्त्री द्वारा वैश्वीकरण को चित्रित करने का एक प्रयास है ऐतिहासिक प्रक्रियास्तनधारियों की मानव प्रजातियों के विकास के लिए जैविक। इस प्रक्रिया की ऐतिहासिकता मनुष्य और समाज के बारे में यूरोपीय सामाजिक-दार्शनिक विचारों की एक बहुत ही संदिग्ध व्याख्या के माध्यम से सिद्ध होती है। इस अवधारणा के मुख्य प्रावधानों की अस्पष्टता, केंद्रीय अवधारणाओं का कमजोर पद्धतिगत विस्तार, फिर भी, वैश्विक संस्कृति पर प्रवचन की एक पूरी दिशा के उद्भव के रूप में कार्य किया, जिसका उद्देश्य मुख्य रूप से वैश्वीकरण के वैचारिक रूप से पक्षपाती संस्करण का वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय औचित्य है।

15.3। वैश्वीकरण के सांस्कृतिक पैरामीटर

पी. बर्जर और एस. हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैश्वीकरण की सांस्कृतिक गतिशीलता" की अवधारणा, वैश्वीकरण के सांस्कृतिक भाग्य के बारे में अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय चर्चा में प्राधिकरण और उद्धरण की आवृत्ति के मामले में दूसरे स्थान पर है। इसके रचनाकारों के अनुसार, इसका उद्देश्य "वैश्वीकरण के सांस्कृतिक मापदंडों" की पहचान करना है। इन मापदंडों का मॉडलिंग बर्जर और हंटिंगटन द्वारा अपने पिछले सैद्धांतिक अनुभव में अच्छी तरह से विकसित पद्धतिगत चाल पर आधारित है। "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणा सामाजिक जीवन की एक या किसी अन्य घटना को समाजशास्त्रीय वास्तविकता के तथ्य के रूप में वर्गीकृत करने के लिए वैज्ञानिक रूप से निर्धारित मानदंडों के अनुसार बनाई गई है। इस प्रकार, बर्जर और हंटिंगटन का कहना है कि "संस्कृति" की अवधारणा उनकी अवधारणा के लिए शुरुआती बिंदु है, जिसे आम तौर पर स्वीकृत सामाजिक और वैज्ञानिक अर्थों में परिभाषित किया गया है, अर्थात, "विश्वासों, मूल्यों और जीवन के तरीके" के रूप में सामान्य लोग अपने दैनिक जीवन में।" और फिर सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक नृविज्ञान और समाजशास्त्र के लिए मानक एल्गोरिथ्म के अनुसार प्रवचन सामने आता है: इस संस्कृति की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, इसके अभिजात वर्ग और लोकप्रिय स्तर के कामकाज, इसके वाहक, स्थानिक और लौकिक विशेषताओं, विकास की गतिशीलता का पता चलता है। बर्जर और हंटिंगटन द्वारा की गई कार्यप्रणाली चाल यह है कि वैश्विक संस्कृति की अवधारणा का विकास और इसकी वैधता के अनुरूप प्रमाण को "संस्कृति" की अवधारणा की परिभाषा से बदल दिया जाता है जिसे सामाजिक-मानवतावादी विज्ञानों में स्थापित किया गया है, जिसने वैश्वीकरण पर प्रवचन या वैश्वीकरण की घटना से कोई लेना-देना नहीं है।

इस भ्रामक तकनीक का सम्मोहन परिणाम एक पेशेवर पाठक के तत्काल विसर्जन में राजनीतिक विज्ञान निबंधों और वैश्विक संस्कृति की अर्ध-परिभाषा में प्रकट होता है। हमारे समय के वास्तविक तथ्य और घटनाएं, विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के विशिष्ट तर्क द्वारा एक पूरे में जुड़े हुए हैं, वैश्विक संस्कृति के प्रतिनिधियों के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं।

वैश्विक संस्कृति, बर्जर और हंटिंगटन का तर्क है, "एंग्लो-अमेरिकन सभ्यता के विकास में हेलेनिस्टिक चरण" का फल है। वैश्विक संस्कृति अपनी उत्पत्ति और सामग्री में अमेरिकी है, लेकिन साथ ही, अवधारणा के लेखकों के विरोधाभासी तर्क में, यह किसी भी तरह से संयुक्त राज्य के इतिहास से जुड़ा नहीं है। इसके अलावा, बर्जर और हंटिंगटन जोर देकर कहते हैं कि वैश्विक संस्कृति की घटना को "साम्राज्यवाद" की अवधारणा से नहीं समझाया जा सकता है। इसकी उत्पत्ति और ग्रहों के प्रसार का मुख्य कारक अमेरिकी अंग्रेजी भाषा - एंग्लो-अमेरिकी सभ्यता का विश्व-ऐतिहासिक चरण माना जाना चाहिए। अंतरराष्ट्रीय संचार (राजनयिक, आर्थिक, वैज्ञानिक, पर्यटन, अंतर्राष्ट्रीय) की भाषा होने के नाते यह नई कोइन नई सभ्यता की "संज्ञानात्मक, प्रामाणिक और यहां तक ​​कि भावनात्मक सामग्री की सांस्कृतिक परत" को प्रसारित करती है।

किसी भी अन्य संस्कृति की तरह, उभरती हुई वैश्विक संस्कृति, बर्जर और हंटिंगटन की दृष्टि के अनुसार, इसके कामकाज के दो स्तरों - कुलीन और लोकप्रिय को प्रकट करती है। इसके विशिष्ट स्तर का प्रतिनिधित्व प्रथाओं, पहचान, विश्वासों और अंतरराष्ट्रीय व्यापार के प्रतीकों और अंतरराष्ट्रीय बुद्धिजीवियों के क्लबों द्वारा किया जाता है। लोकप्रिय स्तर बड़े पैमाने पर उपभोग की संस्कृति है।

वैश्विक संस्कृति के कुलीन स्तर की सामग्री "दावोस संस्कृति" (हंटिंगटन की अवधि) और पश्चिमी बुद्धिजीवियों की क्लब संस्कृति है। इसके वाहक "व्यवसाय और अन्य गतिविधियों में इच्छुक युवा लोगों के समुदाय" हैं, जिनके जीवन का लक्ष्य दावोस (स्विस अंतरराष्ट्रीय पर्वत रिज़ॉर्ट जहां आर्थिक परामर्श सालाना आयोजित किया जाता है) में आमंत्रित किया जाना है। उच्चतम स्तर). वैश्विक संस्कृति के "कुलीन क्षेत्र" में, बर्जर और हंटिंगटन में "पश्चिमी बुद्धिजीवी वर्ग" भी शामिल है, जो मानव अधिकारों के सिद्धांत, नारीवाद, पर्यावरण संरक्षण और बहुसंस्कृतिवाद की अवधारणाओं में सन्निहित वैश्विक संस्कृति की विचारधारा बनाता है। पश्चिमी बुद्धिजीवियों द्वारा निर्मित वैचारिक निर्माणों की व्याख्या बर्जर और हंटिंगटन द्वारा आचरण के मानक नियमों और वैश्विक संस्कृति के आम तौर पर स्वीकृत विचारों के रूप में की जाती है, जो अनिवार्य रूप से उन सभी द्वारा आत्मसात करने के अधीन हैं जो "कुलीन बौद्धिक संस्कृति के क्षेत्र में" सफल होना चाहते हैं।

आशंका संभावित प्रश्नगैर-पश्चिमी बुद्धिजीवी, बर्जर और हंटिंगटन बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि उभरती हुई वैश्विक संस्कृति के मुख्य वाहक अमेरिकी हैं, न कि कुछ "संकीर्ण स्थानीय हितों वाले कॉस्मोपॉलिटन" (जे। हंटर की अवधारणा, जिन्होंने "वैश्विक बौद्धिक" शब्द की तीखी आलोचना की। ). अन्य सभी, गैर-अमेरिकी व्यवसायियों और बुद्धिजीवियों को फिलहाल केवल वैश्विक संस्कृति में शामिल होने की आशा करनी चाहिए।

लोगों की वैश्विक संस्कृति का लोकप्रिय स्तर पश्चिमी वाणिज्यिक उद्यमों द्वारा प्रचारित जन संस्कृति है, मुख्य रूप से खरीदारी, भोजन और मनोरंजन। (एडिडास, मैकडॉनल्ड्स, मैकडॉनल्ड्स डिज्नी, एमटीवीवगैरह।)। बर्जर और हंटिंगटन उपभोक्ताओं की "व्यापक जनता" को जन संस्कृति के वाहक मानते हैं। बर्जर "शामिल और गैर-शामिल खपत" की कसौटी के अनुसार जन संस्कृति के वाहक को रैंक करने का प्रस्ताव करता है। यह मानदंड, बर्जर के गहरे विश्वास के अनुसार, कुछ की पसंद और दूसरों की पूर्ण मासूमियत को प्रकट करने में मदद करता है, क्योंकि इसकी व्याख्या में "साम्य उपभोग" "अदृश्य अनुग्रह का संकेत" है। इस प्रकार, इस अवधारणा में मूल्यों, प्रतीकों, विश्वासों और अन्य पश्चिमी जन संस्कृति की खपत में शामिल होने को भगवान के चुने हुए लोगों के संकेत के रूप में प्रस्तुत किया गया है। गैर-भागीदारी खपत का तात्पर्य खपत के "प्रतिबंध" से है, इसकी गहराई पर प्रतिबिंब की दुर्भावनापूर्ण उपेक्षा प्रतीकात्मक अर्थ. बर्जर के अनुसार, ईश्वरीय कृपा से रहित उपभोग उनके अनुसार सामूहिक संस्कृति उत्पादों का उपयोग है इच्छित उद्देश्यजब हैम्बर्गर खाना और जींस पहनना आम हो जाता है और चुने हुए लोगों की जीवन शैली में शामिल होने का अपना मूल अर्थ खो देता है, किसी प्रकार की कृपा के लिए।

जन संस्कृति, बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, विभिन्न प्रकार के जन आंदोलनों के प्रयासों द्वारा पेश और प्रसारित की जाती है: नारीवादियों, पर्यावरणविदों, मानव अधिकारों के लिए सेनानियों के आंदोलन। इंजील प्रोटेस्टेंटवाद को यहां एक विशेष मिशन सौंपा गया है, क्योंकि "इस धर्म में परिवर्तन से लोगों का परिवार, यौन व्यवहार, बच्चों की परवरिश और सबसे महत्वपूर्ण रूप से काम और अर्थव्यवस्था के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है।" तर्क के इस बिंदु पर, बर्जर, एक उच्च उद्धरण सूचकांक के साथ धर्म के एक पेशेवर समाजशास्त्री के रूप में अपनी अंतरराष्ट्रीय प्रतिष्ठा का उपयोग करते हुए, वास्तव में, शोधकर्ताओं पर यह विचार थोपने की कोशिश कर रहा है कि इंजील प्रोटेस्टेंटवाद चुनाव का धर्म है, एक धर्म वैश्विक संस्कृति को दुनिया की छवि और मानव जाति की पहचान को मौलिक रूप से बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

यह बर्जर और हंटिंगटन की अवधारणा में इंजील प्रोटेस्टेंटवाद है जो एक वैश्विक संस्कृति की "भावना" का प्रतीक है, जिसका उद्देश्य जनता में व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति, लैंगिक समानता और स्वैच्छिक संगठनों को बनाने की क्षमता के आदर्शों को विकसित करना है। बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, वैश्विक संस्कृति की विचारधारा को व्यक्तिवाद माना जाना चाहिए, जो वैश्विक संस्कृति के अंतिम मूल्य - व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महसूस करने के लिए परंपरा के प्रभुत्व और सामूहिकता की भावना को नष्ट करने में मदद करता है।

बर्जर और हंटिंगटन की अवधारणा में, वैश्विक संस्कृति न केवल एंग्लो-अमेरिकन संस्कृति के हेलेनिस्टिक चरण के रूप में ऐतिहासिक है, बल्कि अंतरिक्ष में भी स्पष्ट रूप से तय है। इसके केंद्र और परिधियां हैं, जिनका प्रतिनिधित्व क्रमशः महानगरों और उन पर निर्भर क्षेत्रों द्वारा किया जाता है। बर्जर और हंटिंगटन वैश्विक संस्कृति के क्षेत्रीय लगाव के बारे में थीसिस की विस्तृत व्याख्या में जाना आवश्यक नहीं समझते हैं। वे खुद को केवल यह स्पष्ट करने तक सीमित रखते हैं कि महानगर एक कुलीन वैश्विक संस्कृति के समेकन के लिए एक स्थान है, और इसका व्यावसायिक क्षेत्र पश्चिमी और एशियाई दोनों विशाल शहरों में स्थित है, और इसका बौद्धिक क्षेत्र केवल अमेरिका के राजधानी केंद्रों में स्थित है। बर्जर और हंटिंगटन लोक संस्कृति की स्थानिक विशेषताओं पर कोई टिप्पणी नहीं की जाती है, क्योंकि यह पूरी दुनिया पर कब्जा करने के लिए नियत है।

और अंत में, इस सिद्धांतीकरण का अंतिम वैचारिक घटक वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता है। और यहाँ बर्जर और हंटिंगटन ने "ग्लोकलाइज़ेशन" की अवधारणा की पुनर्व्याख्या करना आवश्यक समझा, जो वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की व्याख्या की पहली दिशा के लिए बुनियादी है। वैश्वीकरण के वैचारिक रूप से पक्षपाती निर्माण में अपने अधिकांश सहयोगियों के विपरीत, बर्जर और हंटिंगटन "संकरण", "वैकल्पिक वैश्वीकरण" और "उप-वैश्वीकरण" के बारे में बात करना पसंद करते हैं। वैश्वीकरण के विकास में इन तीन प्रवृत्तियों का संयोजन उनकी अवधारणा में वैश्वीकरण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता बनाता है।

संकरण की पहली प्रवृत्ति को व्यापार, आर्थिक प्रथाओं में पश्चिमी और स्थानीय सांस्कृतिक विशेषताओं के जानबूझकर संश्लेषण के रूप में समझा जाता है। धार्मिक विश्वासऔर प्रतीक। वैश्विक संस्कृति की विचारधाराओं और प्रथाओं को राष्ट्रीय परंपराओं की बनावट में पेश करने की प्रक्रियाओं की यह व्याख्या हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "मजबूत" और "कमजोर" में संस्कृतियों के उन्नयन पर आधारित है। हंटिंगटन मजबूत संस्कृतियों को उन सभी को कहते हैं जो "रचनात्मक सांस्कृतिक अनुकूलन, यानी अमेरिकी संस्कृति के अपने स्वयं के सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर नमूने के पुनर्निर्माण के लिए सक्षम हैं।" वह पूर्व और दक्षिण एशिया, जापान, चीन और भारत की संस्कृतियों को मजबूत के रूप में वर्गीकृत करता है, जबकि अफ्रीकी संस्कृतियां और यूरोपीय देशों की कुछ संस्कृतियां कमजोर हैं। इस बिंदु पर उनके तर्क में, बर्गर और हंटिंगटन खुले तौर पर उस अवधारणा के राजनीतिक और वैचारिक पूर्वाग्रह को प्रदर्शित करते हैं जिसे उन्होंने आगे रखा था। "संकरण" शब्द अपने सार में वैचारिक है, यह कुछ संस्कृतियों की पसंद और दूसरों की पूर्ण मूल्यहीनता के बारे में गैर-विवेकपूर्ण, स्वयंसिद्ध पदों को संदर्भित करता है। इस व्याख्या के पीछे बर्जर द्वारा प्रचारित लोगों की पसंद और हंटिंगटन द्वारा परिभाषित संस्कृतियों के रचनात्मक होने की अक्षमता है। संकरण एक प्रवृत्ति नहीं है, बल्कि एक सुविचारित भू-राजनीतिक उत्तरजीविता खेल परियोजना है।

वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता में दूसरी प्रवृत्ति वैकल्पिक वैश्वीकरण है, जिसे वैश्विक सांस्कृतिक आंदोलनों के रूप में परिभाषित किया गया है जो पश्चिम के बाहर उत्पन्न होती हैं और उस पर एक मजबूत प्रभाव डालती हैं। बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, यह प्रवृत्ति इंगित करती है कि आधुनिकीकरण, जिसने वैश्वीकरण के पश्चिमी मॉडल को जन्म दिया, सभी देशों, संस्कृतियों और लोगों के ऐतिहासिक विकास में एक अनिवार्य चरण है। वैकल्पिक वैश्वीकरण इस प्रकार है ऐतिहासिक घटनागैर-पश्चिमी सभ्यताएँ जो अपने विकास में आधुनिकता के स्तर पर पहुँच चुकी हैं। बर्जर और हंटिंगटन का मानना ​​है कि एंग्लो-अमेरिकन वैश्विक संस्कृति की तरह वैश्वीकरण के इन अन्य मॉडलों में अभिजात्य और लोकप्रिय स्तर की कार्यप्रणाली है। यह गैर-पश्चिमी अभिजात वर्ग के बीच था कि वैकल्पिक वैश्वीकरण के धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक आंदोलनों का उदय हुआ। हालाँकि, केवल वे जो आधुनिकता को बढ़ावा देते हैं, राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपराओं के विकल्प, लोकतांत्रिक आधुनिकता और कैथोलिक धार्मिक और नैतिक मूल्यों के प्रति समर्पित हैं, दुनिया पर हावी होने वाली वैश्विक संस्कृति के जीवन के तरीके पर व्यावहारिक प्रभाव डाल सकते हैं।

वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता में दूसरी प्रवृत्ति की उपरोक्त विशेषताओं से, यह स्पष्ट रूप से इस प्रकार है कि इसे केवल "वैकल्पिक" कहा जाता है क्योंकि यह राष्ट्रीय ऐतिहासिकता के विपरीत है। सांस्कृतिक परम्पराएँ, आधुनिक पश्चिमी समाज के सभी समान अमेरिकी मूल्यों का विरोध करना। वैकल्पिक वैश्वीकरण के गैर-पश्चिमी सांस्कृतिक आंदोलनों को चित्रित करने के लिए बर्जर और हंटिंगटन ने सांस्कृतिक रूप से आश्चर्यजनक उदाहरण चुने हैं। कितने नंबर प्रमुख प्रतिनिधियोंगैर-पश्चिमी वैश्विक संस्कृति में वे कैथोलिक संगठन शामिल थे ईश्वर की साधना,स्पेन में उत्पन्न, साईं बाबा, हरे कृष्ण के भारतीय धार्मिक आंदोलन, सोका गक्कई के जापानी धार्मिक आंदोलन, तुर्की के इस्लामी आंदोलन और नए युग के सांस्कृतिक आंदोलन। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये आंदोलन अपनी उत्पत्ति में विषम हैं और पूरी तरह से अलग धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतिमानों का प्रचार करते हैं। हालांकि, बर्जर और हंटिंगटन की व्याख्या में, वे पश्चिमी उदारवाद के मूल्यों और पारंपरिक संस्कृतियों के कुछ तत्वों के लगातार संश्लेषण के लिए सेनानियों के संयुक्त मोर्चे के रूप में दिखाई देते हैं। यहां तक ​​कि बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैकल्पिक वैश्वीकरण" के उदाहरणों की एक सतही वैज्ञानिक रूप से प्रेरित परीक्षा से पता चलता है कि ये सभी वास्तव में उनकी अवधारणा में बताए गए सिद्धांतों के लिए एक कट्टरपंथी प्रतिरूप का प्रतिनिधित्व करते हैं।

"उप-वैश्वीकरण" की तीसरी प्रवृत्ति को "क्षेत्रीय दायरे वाले आंदोलनों" के रूप में परिभाषित किया गया है और समाजों के तालमेल में योगदान दिया है। बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित उप-वैश्वीकरण के उदाहरण इस प्रकार हैं: सोवियत के बाद के देशों का "यूरोपीयकरण", पश्चिमी मीडिया के बाद एशियाई मीडिया, पुरुषों की "अफ्रीकी रूपांकनों के साथ रंगीन शर्ट" ("मंडेला शर्ट")। बर्जर और हंटिंगटन इस प्रवृत्ति की ऐतिहासिक उत्पत्ति को प्रकट करने के लिए इसकी सामग्री पर विचार करने के लिए आवश्यक नहीं मानते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि उप-वैश्वीकरण के सूचीबद्ध तत्व वैश्विक संस्कृति का हिस्सा नहीं हैं, लेकिन केवल इसके और स्थानीय संस्कृतियों के बीच "मध्यस्थ" के रूप में कार्य करते हैं। "

बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैश्वीकरण के सांस्कृतिक मापदंडों" की अवधारणा, वैश्वीकरण की घटना के वैचारिक मॉडलिंग की पद्धति का एक ज्वलंत उदाहरण है। आधिकारिक अमेरिकी वैज्ञानिकों द्वारा वैज्ञानिक और विकसित घोषित की गई यह अवधारणा, वास्तव में, सांस्कृतिक प्रवचन पर भू-राजनीतिक प्रोग्रामिंग का आरोपण है जो इसकी विशेषता नहीं है, एक वैज्ञानिक खोज के रूप में एक वैचारिक मॉडल को पारित करने का प्रयास है।

15.4। वैश्विक संस्कृति और सांस्कृतिक "विस्तार"

वैश्वीकरण की सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय समझ की मौलिक रूप से अलग दिशा ई. डी. स्मिथ और ए. अप्पादुराई की अवधारणाओं द्वारा अंतर्राष्ट्रीय चर्चा में प्रस्तुत की जाती है। वैश्विक संस्कृति की घटना और संस्कृतियों के वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की व्याख्या इस दिशा में विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के वास्तविक कामकाज से प्राप्त वैचारिक निर्माण के रूप में की जाती है। साथ ही, इन अवधारणाओं के लेखक रोजमर्रा की जिंदगी के बनावट में इस वैचारिक निर्माण की शुरूआत के लिए ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और ऑन्कोलॉजिकल नींव को समझने का प्रयास करते हैं।

एंथनी डी। स्मिथ द्वारा प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति की अवधारणा "वैश्विक संस्कृति" की छवि के लिए "संस्कृति" की वैज्ञानिक रूप से आधारित अवधारणा के पद्धतिगत और ठोस विरोध के माध्यम से बनाई गई है, जिसे मीडिया द्वारा वैश्विक वास्तविकता के रूप में वैचारिक रूप से निर्मित और प्रचारित किया गया है। वैश्वीकरण पर प्रवचन के संस्थापक रॉबर्टसन के विपरीत, स्मिथ सोचने के लिए नहीं कहते हैं वैज्ञानिक दुनियावैश्वीकरण प्रक्रियाओं की समाजशास्त्रीय या सांस्कृतिक व्याख्या बनाने की आवश्यकता के संबंध में संस्कृति की अवधारणा को छोड़ दें। इसके अलावा, उनकी अवधारणा की प्रारंभिक कार्यप्रणाली थीसिस इस तथ्य का पद है कि सामाजिक-मानवीय विज्ञानों में "संस्कृति" की अवधारणा की पूरी तरह से स्पष्ट परिभाषा है, जिसे पारंपरिक रूप से प्रवचन में स्वीकार किया गया है और संदेह के अधीन नहीं है। स्मिथ बताते हैं कि संस्कृति की विभिन्न अवधारणाओं और व्याख्याओं में, "जीवन का एक सामूहिक तरीका, विश्वासों, शैलियों, मूल्यों और प्रतीकों का एक प्रदर्शन" के रूप में इसकी परिभाषा समाजों के इतिहास में निश्चित रूप से पुन: उत्पन्न होती है। शब्द के वैज्ञानिक अर्थ में "संस्कृति" की अवधारणा पारंपरिक है, क्योंकि ऐतिहासिक वास्तविकता में कोई केवल उन संस्कृतियों के बारे में बात कर सकता है जो सामाजिक समय और स्थान के लिए जैविक हैं, एक विशेष जातीय समुदाय, राष्ट्र, लोगों के निवास का क्षेत्र। इस तरह की एक पद्धति संबंधी थीसिस के संदर्भ में, "वैश्विक संस्कृति" का विचार स्मिथ को बेतुका लगता है, क्योंकि यह पहले से ही वैज्ञानिक को किसी प्रकार की अंतरग्रहीय तुलना के लिए संदर्भित करता है।

स्मिथ इस बात पर जोर देते हैं कि अगर हम रॉबर्टसन का अनुसरण करते हुए, वैश्विक संस्कृति को स्तनधारियों की मानव प्रजातियों के लिए एक प्रकार के कृत्रिम वातावरण के रूप में सोचने की कोशिश करते हैं, तो इस मामले में हम मानवता के वर्गों की जीवन शैली और विश्वासों में आश्चर्यजनक अंतर पाएंगे। ऐतिहासिक रूप से प्राकृतिक के रूप में वैश्वीकरण की प्रक्रिया की व्याख्या के समर्थकों के विपरीत, वैश्विक संस्कृति की घटना के उद्भव में परिणत, स्मिथ का मानना ​​​​है कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, वैचारिक निर्माणों और अवधारणाओं के बारे में बात करना अधिक न्यायसंगत है। जो यूरोपीय समाजों के लिए जैविक हैं। इस तरह के वैचारिक निर्माण "राष्ट्रीय राज्यों", "पारंपरिक संस्कृतियों", "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणाएं हैं। यह ऐसी अवधारणाएँ थीं जो मानव विकास के इतिहास के एक निश्चित सार्वभौमिक मॉडल के निर्माण की अपनी आकांक्षाओं में पश्चिमी यूरोपीय विचार द्वारा उत्पन्न की गई थीं।

स्मिथ वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के रॉबर्टसन के मॉडल के विपरीत मानव संस्कृति की पारस्परिकता के यूरोपीय-अमेरिकी विचारधारा के गठन में मुख्य चरणों के एक बहुत ही संक्षिप्त अवलोकन के साथ है। अपनी वैचारिक समीक्षा में, वह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है कि इस विचारधारा का सत्तामीमांसा यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका का सांस्कृतिक साम्राज्यवाद है, जो इन देशों के सार्वभौमिक प्रभुत्व के लिए वास्तव में वैश्विक आर्थिक और राजनीतिक दावों का एक जैविक परिणाम है।

वैश्विक संस्कृति की छवि के गठन की समाजशास्त्रीय गतिशीलता की व्याख्या स्मिथ ने सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के वैचारिक प्रतिमान के गठन के इतिहास के रूप में की है। और इस इतिहास में, वह केवल दो अवधियों को अलग करता है, जो क्रमशः सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की घटना के उद्भव और एक नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद में इसके परिवर्तन द्वारा चिह्नित हैं। सांस्कृतिक साम्राज्यवाद से, स्मिथ का अर्थ है जातीय और राष्ट्रीय "भावनाओं और विचारधाराओं - फ्रेंच, ब्रिटिश, रूसी, आदि" का विस्तार। सार्वभौमिक पैमानों पर, उन्हें सार्वभौमिक मूल्यों और विश्व इतिहास की उपलब्धियों के रूप में लागू करना।

मूल सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के प्रतिमान में विकसित अवधारणाओं की समीक्षा करते हुए, स्मिथ इस तथ्य की ओर इशारा करते हुए शुरू करते हैं कि 1945 से पहले यह मानना ​​संभव था कि "राष्ट्र-राज्य" आधुनिक समाज का आदर्श सामाजिक संगठन है, जिसे मानवतावादी को मूर्त रूप देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। राष्ट्रीय संस्कृति के विचार... हालाँकि, द्वितीय विश्व युद्ध ने इस विचारधारा की धारणा को एक सार्वभौमिक मानवतावादी आदर्श के रूप में समाप्त कर दिया, दुनिया को "सुपरनेशंस" की विचारधाराओं की बड़े पैमाने पर विनाशकारी क्षमताओं का प्रदर्शन किया और इसे विजेताओं और हारने वालों में विभाजित किया। युद्ध के बाद की दुनिया ने राष्ट्र-राज्य और राष्ट्रवाद के आदर्शों को समाप्त कर दिया, उन्हें "सोवियत साम्यवाद, अमेरिकी पूंजीवाद और नए यूरोपीयवाद" के नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के साथ बदल दिया। इस प्रकार, स्मिथ की अवधारणा में मूल सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की समय सीमा पुरातनता से लेकर आधुनिक काल तक यूरोपीय विचार का इतिहास है।

सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का अगला वैचारिक-विवेकपूर्ण चरण, स्मिथ के अनुसार, "औद्योगिक समाज के बाद का युग" है। इसकी ऐतिहासिक वास्तविकताएँ आर्थिक दिग्गज और महाशक्तियाँ, बहुराष्ट्रीयता और सैन्य समूह, अतिचालक संचार नेटवर्क और श्रम का एक अंतर्राष्ट्रीय विभाजन थीं। "देर से पूंजीवाद, या उत्तर-औद्योगिकवाद" के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के प्रतिमान के वैचारिक अभिविन्यास ने छोटे समुदायों, जातीय समुदायों की संप्रभुता के अधिकार, आदि की अवधारणाओं की पूर्ण और बिना शर्त अस्वीकृति निहित की। समझ के इस प्रतिमान में मानवतावादी आदर्श सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता सांस्कृतिक साम्राज्यवाद है, जो आर्थिक, राजनीतिक और संचार प्रौद्योगिकियों और संस्थानों पर आधारित है।

नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की मूलभूत विशेषता "राष्ट्रीय संस्कृति" का एक सकारात्मक विकल्प बनाने की इच्छा थी, जिसका संगठनात्मक आधार राष्ट्र-राज्य था। इस संदर्भ में, "पारंपरिक संस्कृतियों" की अवधारणा का जन्म हुआ, अराजनीतीकरण हुआ और विशिष्ट समाजों के ऐतिहासिक सातत्य द्वारा सीमित नहीं हुआ। नए वैश्विक साम्राज्यवाद ने, जिसके आर्थिक, राजनीतिक, वैचारिक और सांस्कृतिक आयाम हैं, दुनिया को वैश्विक संस्कृति का एक कृत्रिम रूप से निर्मित निर्माण पेश किया।

स्मिथ के अनुसार, वैश्विक संस्कृति उदार, सार्वभौमिक, कालातीत और तकनीकी है - यह एक "निर्मित संस्कृति" है। यह जानबूझकर अर्थव्यवस्थाओं, राजनीति और मीडिया संचार की वैश्वीकरण की वास्तविकता को वैध बनाने के लिए बनाया गया है। इसके विचारक वे देश हैं जो एक प्रकार के सार्वभौमिक मानवतावादी आदर्श के रूप में सांस्कृतिक साम्राज्यवाद को बढ़ावा देते हैं। स्मिथ बताते हैं कि "निर्मित समुदायों" (या "कल्पना") की आधुनिक अवधारणा में फैशनेबल की अपील के माध्यम से वैश्विक संस्कृति की ऐतिहासिकता को साबित करने का प्रयास जांच के लिए खड़ा नहीं होता है।

दरअसल, जातीय-समुदाय के अपने बारे में विचार, प्रतीक, विश्वास और प्रथाएं जो इसकी पहचान को व्यक्त करते हैं, वैचारिक निर्माण हैं। हालाँकि, ये निर्माण विशिष्ट ऐतिहासिक समुदायों की सांस्कृतिक परंपराओं में, पीढ़ियों की स्मृति में निहित हैं। पहचान निर्माण के ऐतिहासिक भंडार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएं स्वयं को स्थान और समय में व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित करते हुए खुद को बनाती हैं। इन परंपराओं को सांस्कृतिक कहा जाता है क्योंकि इनमें सामूहिक सांस्कृतिक पहचान का निर्माण होता है - वे भावनाएँ और मूल्य जो सामान्य स्मृति की अवधि और किसी विशेष लोगों की सामान्य नियति की छवि का प्रतीक हैं। वैश्विक संस्कृति के विचारधाराओं के विपरीत, वे कुछ वैश्विक अभिजात वर्ग द्वारा ऊपर से नीचे नहीं भेजे जाते हैं और उन्हें लिखा या मिटाया नहीं जा सकता है टाबुला रस(अव्य। - कोरी स्लेट) एक निश्चित मानवता का। और इस अर्थ में, आधुनिक वास्तविकता के ऐतिहासिक निर्माण की स्थिति में वैश्विक संस्कृति के विचारधारा को वैध बनाने के लिए वैश्वीकरण के समर्थकों का प्रयास बिल्कुल बेकार है।

ऐतिहासिक संस्कृतियाँ हमेशा एक विशिष्ट समय और स्थान के लिए राष्ट्रीय, विशेष, जैविक होती हैं; उनमें अनुमत उदारवाद कड़ाई से निर्धारित और सीमित है। वैश्विक संस्कृति अनैतिहासिक है, इसका अपना पवित्र क्षेत्र नहीं है, किसी पहचान को प्रतिबिंबित नहीं करता है, पीढ़ियों की किसी भी सामान्य स्मृति को पुन: पेश नहीं करता है, इसमें भविष्य की संभावनाएं नहीं हैं। वैश्विक संस्कृति का कोई ऐतिहासिक वाहक नहीं है, लेकिन एक निर्माता है - वैश्विक दायरे का एक नया सांस्कृतिक साम्राज्यवाद। यह साम्राज्यवाद, किसी भी अन्य - आर्थिक, राजनीतिक, वैचारिक - अभिजात्य और तकनीकी की तरह, कार्य करने का कोई लोकप्रिय स्तर नहीं है। यह सत्ता में उन लोगों द्वारा बनाया गया था और उन लोक सांस्कृतिक परंपराओं के साथ बिना किसी संबंध के "सरल" पर लगाया गया है, जो ये "सरल" हैं।

ऊपर चर्चा की गई अवधारणा का उद्देश्य मुख्य रूप से वैश्विक संस्कृति की घटना की ऐतिहासिकता, इसकी संरचना और कार्यों की जैविक प्रकृति के बारे में हमारे समय के आधिकारिक वैज्ञानिक मिथक को खत्म करना है। स्मिथ लगातार साबित करते हैं कि वैश्विक संस्कृति सांस्कृतिक पहचान का निर्माण नहीं है, इसमें लोकप्रिय स्तर की कार्यप्रणाली नहीं है जो किसी भी संस्कृति की विशेषता है, और इसमें कुलीन वाहक नहीं हैं। वैश्विक संस्कृति के कामकाज के स्तर को मानकीकृत वस्तुओं की एक बहुतायत, गैर-राष्ट्रीयकृत जातीय और लोक रूपांकनों की गड़बड़ी, सामान्यीकृत "मानव मूल्यों और हितों" की एक श्रृंखला, अर्थ के बारे में एक सजातीय नपुंसक वैज्ञानिक प्रवचन, संचार प्रणालियों की अन्योन्याश्रितताओं द्वारा दर्शाया गया है। जो इसके सभी स्तरों और घटकों के आधार के रूप में कार्य करता है। वैश्विक संस्कृति एक सार्वभौमिक पैमाने पर सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का पुनरुत्पादन है, यह विशिष्ट सांस्कृतिक पहचानों और उनके प्रति उदासीन है ऐतिहासिक स्मृति. एक वैश्विक पहचान के निर्माण के लिए मुख्य सत्तामीमांसीय बाधा, और परिणामस्वरूप, एक वैश्विक संस्कृति, स्मिथ का निष्कर्ष है, ऐतिहासिक रूप से स्थिर राष्ट्रीय संस्कृतियां हैं। मानव जाति के इतिहास में कोई सामान्य सामूहिक स्मृति नहीं पाई जा सकती है, और उपनिवेशवाद के अनुभव और विश्व युद्धों की त्रासदियों की स्मृति मानवतावाद के आदर्शों के विभाजन और त्रासदियों के साक्ष्य का इतिहास है।

ए. अप्पादुरई द्वारा प्रस्तावित सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण को संस्कृति के समाजशास्त्र और नृविज्ञान के अनुशासनात्मक ढांचे और वैश्वीकरण की समाजशास्त्रीय अवधारणाओं के आधार पर तैयार किया गया है। ए. अप्पादुराई "वैश्विक संस्कृति" की घटना के सामाजिक-मानवशास्त्रीय विश्लेषण के पहले प्रयास के रूप में अपने सैद्धांतिक दृष्टिकोण की विशेषता बताते हैं। उनका मानना ​​​​है कि "वैश्विक सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था" या "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणा की शुरूआत 20 वीं सदी के पिछले दो दशकों में दुनिया में हुए परिवर्तनों का विश्लेषण करने के लिए आवश्यक है। अप्पादुराई इस बात पर जोर देते हैं कि ये अवधारणाएं सैद्धांतिक निर्माण हैं, उत्पन्न होने वाली प्रक्रियाओं के लिए एक प्रकार का पद्धतिगत रूपक है नया चित्रग्लोब के भीतर आधुनिक दुनिया। उनके द्वारा प्रस्तावित वैचारिक योजना, इसलिए, दावा करती है, सबसे पहले, वास्तविकता के अर्थ-गठन घटकों की पहचान और विश्लेषण करने के लिए उपयोग की जाती है, जिसे आधुनिक समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानी द्वारा "एकल सामाजिक दुनिया" के रूप में नामित किया गया है।

उनकी राय में, इलेक्ट्रॉनिक संचार और प्रवासन परिवर्तन के केंद्रीय कारक हैं जिन्होंने पूरी दुनिया को प्रभावित किया है। यह आधुनिक दुनिया के ये दो घटक हैं जो इसे राज्य, सांस्कृतिक, जातीय, राष्ट्रीय और वैचारिक सीमाओं पर और उनकी परवाह किए बिना संचार के एक ही स्थान में बदल देते हैं। संचार के इलेक्ट्रॉनिक साधन और विभिन्न प्रकार के सामाजिक समुदायों, सांस्कृतिक छवियों और विचारों, राजनीतिक सिद्धांतों और विचारधाराओं के प्रवास के निरंतर प्रवाह ने दुनिया को ऐतिहासिक विस्तार से वंचित कर दिया, इसे एक स्थायी उपस्थिति के रूप में रखा। यह मीडिया और इलेक्ट्रॉनिक संचार के माध्यम से है कि विभिन्न छवियों और विचारों, विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों का जुड़ाव विशिष्ट संस्कृतियों और समाजों के ऐतिहासिक आयाम से रहित एक नई वास्तविकता में किया जाता है। इस प्रकार, दुनिया अपने वैश्विक आयाम में जातीय संस्कृतियों, छवियों और सामाजिक-सांस्कृतिक परिदृश्यों, प्रौद्योगिकियों, वित्त, विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों के प्रवाह के संयोजन के रूप में दिखाई देती है।

अप्पादुरई के अनुसार, वैश्विक संस्कृति की घटना की जांच तभी की जा सकती है जब यह समझा जाए कि यह समय और स्थान में कैसे मौजूद है। समय के साथ वैश्विक संस्कृति के प्रकट होने के संदर्भ में, यह विभिन्न स्थानीय संस्कृतियों के अतीत, वर्तमान और भविष्य का एक सिंक्रनाइज़ेशन है। वैश्विक संस्कृति के एकल विस्तारित वर्तमान में समय के तीन तरीकों का विलय दुनिया की आधुनिकता के आयाम में ही वास्तविक हो जाता है, जो नागरिक समाज और आधुनिकीकरण के मॉडल के अनुसार विकसित हो रहा है। वैश्विक आधुनिकीकरण परियोजना के संदर्भ में, विकसित देशों (मुख्य रूप से अमेरिका) के वर्तमान की व्याख्या विकासशील देशों के भविष्य के रूप में की जाती है, जिससे उनके वर्तमान को अतीत में रखा जाता है जो अभी तक वास्तविकता में नहीं हुआ है।

वैश्विक संस्कृति के कामकाज के स्थान के बारे में बोलते हुए, अप्पादुरई बताते हैं कि इसमें "वास्तविकता के टुकड़े" तत्व शामिल हैं, जो संचार के इलेक्ट्रॉनिक माध्यमों और मास मीडिया के माध्यम से एक एकल निर्मित दुनिया में जुड़े हुए हैं, जिसे उनके द्वारा "स्केप" शब्द द्वारा नामित किया गया है। शब्द "स्केप" उनके द्वारा इस तथ्य को इंगित करने के लिए पेश किया गया है कि चर्चा के तहत वैश्विक वास्तविकता समाजों और राष्ट्र राज्यों, जातीय समुदायों, राजनीतिक और धार्मिक आंदोलनों के अंतरराष्ट्रीय संबंधों के उद्देश्य के संदर्भ में नहीं दी गई है। यह "कल्पना" है, उस सामान्य "सांस्कृतिक क्षेत्र" के रूप में निर्मित है जो राज्य की सीमाओं को नहीं जानता है, किसी भी क्षेत्र से बंधा नहीं है, अतीत, वर्तमान या भविष्य के ऐतिहासिक ढांचे तक सीमित नहीं है। मायावी, निरंतर चलती, पहचान की अस्थिर जगह, संयुक्त सांस्कृतिक छवियां, समय और क्षेत्रीय सीमाओं के बिना विचारधाराएं - यह "बलात्कार" है।

अप्पादुराई द्वारा वैश्विक संस्कृति को पाँच निर्मित स्थानों के रूप में देखा जाता है। यह इन स्थानों की अंतःक्रियाओं का लगातार बदलता संयोजन है। तो, वैश्विक संस्कृति प्रकट होती है, अप्पादुरई का मानना ​​है, निम्नलिखित पांच आयामों में: जातीय, तकनीकी, वित्तीय, इलेक्ट्रॉनिक और वैचारिक। पारिभाषिक रूप से, उन्हें एथनोस्केप, टेक्नोस्केप, फाइनेंशियलस्केप, मीडियास्केप और आइडियोस्केप के रूप में नामित किया गया है।

वैश्विक संस्कृति का पहला और मौलिक घटक– एथनोस्केप विभिन्न प्रकार के प्रवासी समुदायों की एक निर्मित पहचान है। सामाजिक समूहों और जातीय समुदायों के प्रवासी प्रवाह पर्यटक, अप्रवासी, शरणार्थी, प्रवासी, विदेशी श्रमिक हैं। यह वे हैं जो वैश्विक संस्कृति की "काल्पनिक" पहचान का स्थान बनाते हैं। इन प्रवासी लोगों और सामाजिक समूहों की सामान्य विशेषता दो आयामों में एक स्थायी आंदोलन है। वे राज्य की सीमाओं वाले प्रदेशों की दुनिया के वास्तविक स्थान में चलते हैं। इस तरह के आंदोलन का प्रारंभिक बिंदु एक विशिष्ट स्थान है - एक देश, एक शहर, एक गांव - जिसे "मातृभूमि" के रूप में नामित किया गया है, और अंतिम गंतव्य हमेशा अस्थायी, सशर्त, अस्थायी होता है। इन समुदायों के अंतिम बिंदु, ठिकाने, क्षेत्र को स्थापित करने की समस्या इस तथ्य के कारण है कि उनकी मातृभूमि में वापसी उनकी गतिविधि की सीमा पर है। उनके स्थायी आंदोलन का दूसरा आयाम संस्कृति से संस्कृति की ओर आंदोलन है।

वैश्विक संस्कृति का दूसरा घटक- टेक्नोस्केप पुरानी और आधुनिक, यांत्रिक और सूचना प्रौद्योगिकी का एक प्रवाह है, जो वैश्विक संस्कृति के तकनीकी स्थान का एक विचित्र विन्यास बनाता है।

तीसरा घटक- Financialscape पूंजी का एक अनियंत्रित प्रवाह है, या मुद्रा बाजारों, राष्ट्रीय विनिमय दरों और वस्तुओं का एक निर्मित स्थान है जो समय और स्थान की सीमाओं के बिना गति में मौजूद है।

वैश्विक संस्कृति के इन तीन घटकों के बीच एक दूसरे से अलगाव में कार्य करने के बीच संबंध, मास मीडिया द्वारा निर्मित छवियों और विचारों (मीडियास्केप) के स्थान को प्रकट करने और निर्मित विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों (विचारधारा) के स्थान के माध्यम से वैध है।

वैश्विक संस्कृति का चौथा घटकमीडियास्केप छवियों, कथाओं और मीडिया द्वारा उत्पन्न "काल्पनिक पहचान" का विशाल और जटिल प्रदर्शन है। वास्तविक और काल्पनिक, मिश्रित वास्तविकता के संयोजन का निर्मित स्थान दुनिया के किसी भी दर्शक को संबोधित किया जा सकता है।

पांचवां घटक- विचारधारा - राज्यों की विचारधारा से जुड़ी राजनीतिक छवियों द्वारा बनाई गई जगह। यह स्थान स्वतंत्रता, समृद्धि, मानवाधिकार, संप्रभुता, प्रतिनिधित्व, लोकतंत्र के रूप में ज्ञानोदय के विचारों, छवियों और अवधारणाओं के ऐसे "टुकड़ों" से बना है। अप्पादुरई ने नोट किया कि राजनीतिक आख्यानों के इस स्थान के तत्वों में से एक - "प्रवासी" की अवधारणा - ने अपनी आंतरिक सार्थक ठोसता खो दी है। डायस्पोरा क्या है इसकी परिभाषा विशुद्ध रूप से प्रासंगिक है और एक राजनीतिक सिद्धांत से दूसरे में भिन्न होती है।

अप्पादुरई का मानना ​​है कि संस्कृति के वैश्वीकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक है आधुनिक दुनिया"डीटेरिटोरियलाइज़ेशन" है। "विदेशीकरण" "वैश्विक संस्कृति" के पहले और सबसे महत्वपूर्ण आयाम के उद्भव की ओर जाता है - एथनोस्केप, यानी पर्यटक, अप्रवासी, शरणार्थी, प्रवासी और विदेशी श्रमिक। नई पहचानों, वैश्विक धार्मिक कट्टरवाद, आदि के उद्भव का कारण विमुद्रीकरण है।

"वैश्विक संस्कृति", "निर्मित जातीय समुदायों", "पारंपरिक", "स्थानीय" की अवधारणाओं को वैश्वीकरण पर समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानी की चर्चा के ढांचे में पेश किया गया, जो एक नई वैश्विक पहचान पर कई अध्ययनों के लिए एक वैचारिक योजना के रूप में कार्य करता है। इस चर्चा के संदर्भ में, जातीय अल्पसंख्यकों, धार्मिक अल्पसंख्यकों का अध्ययन करने की समस्या जो केवल 20 वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुई, और वैश्विक संस्कृति की छवि के निर्माण की प्रक्रिया में उनकी भूमिका को पूरी तरह से नए तरीके से प्रस्तुत किया जा सकता है। इसके अलावा, अप्पादुरई द्वारा प्रस्तावित अवधारणा विश्व धर्मों के एक नए वैश्विक संस्थागतकरण की समस्या के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए आधार प्रदान करती है।