"ला बायडेरे", व्याख्या का अनुभव। "ला बयाडेरे", बोल्शोई थिएटर में "ला बेयादेरे" की व्याख्या करने का अनुभव

एस। खुदेकोव, कोरियोग्राफर एम। पेटिपा, कलाकार एम। बोचारोव, जी। वैगनर, आई। एंड्रीव, ए। रोलर।

पात्र:

• दुग्मंता, गोलकोंडा के राजा
• गमजत्ती, उनकी बेटी
• सोलर, एक अमीर और प्रसिद्ध क्षत्रिय
• निकिया, बयादेरे
• महान ब्राह्मण
• मगदेव, फकीर
• तलोरगवा, योद्धा
• ब्राह्मण, ब्रह्मतशोर, राजा के सेवक, योद्धा, बयादेरे, फकीर, घुमक्कड़, भारतीय लोग, संगीतकार, शिकारी

कार्रवाई प्राचीन काल में भारत में होती है।

सृष्टि का इतिहास

मारियस पेटिपा, एक ऐसे परिवार का प्रतिनिधि जिसने एक से अधिक दिए हैं प्रमुख व्यक्तिबैले ने 1838 में फ्रांस में अपनी गतिविधि शुरू की और जल्द ही यूरोप और विदेशों दोनों में बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। 1847 में उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग में आमंत्रित किया गया, जहाँ उनका काम फला-फूला। उन्होंने इस कला के खजाने में शामिल बड़ी संख्या में बैले का निर्माण किया। 1869 में मंचन किया गया सबसे बड़ा मील का पत्थर डॉन क्विक्सोट था।

1876 ​​​​में, पेटिपा को बैले ला बायदेरे के विचार से आकर्षित किया गया था। उन्होंने स्क्रिप्ट के लिए एक योजना तैयार की, जिस पर काम करने के लिए उन्होंने सर्गेई निकोलाइविच खुडेकोव (1837-1927) को आकर्षित किया। खुदेकोव, शिक्षा के एक वकील, एक पत्रकार, आलोचक और बैले के इतिहासकार थे, चार-खंड के इतिहास के सभी समय और लोगों के नृत्य के लेखक थे; नाटकीयता और कथा साहित्य में अपना हाथ आजमाया। उन्होंने प्राचीन भारतीय कवि कालिदास (कुछ स्रोतों के अनुसार, पहली शताब्दी, दूसरों के अनुसार - 6 वीं शताब्दी) "शकुंतला, या रिंग द्वारा मान्यता प्राप्त" के नाटक के आधार पर, कथानक का विकास किया। पेटिपा के बैले का प्राथमिक स्रोत, हालांकि, प्राचीन नाटक ही नहीं था, लेकिन 1858 में कोरियोग्राफर के भाई लुसिएन पेटिपा द्वारा मंचित गौथियर की पटकथा पर आधारित फ्रांसीसी बैले शकुंतला था। "मारियस पेटिपा, बिना शर्मिंदगी के, वह सब कुछ ले लिया जो उनके भाई के उत्पादन से उपयोगी हो सकता है," यू। स्लोनिम्स्की लिखते हैं, "नायिका-बेयाडेरे, खलनायक-पुजारी, पात्रों के नाम ..." फ्रेंच का एक संस्करण नहीं है बैले ... सामग्री, चित्र, एक पूरे के रूप में प्रदर्शन की दिशा, प्रतिभाशाली कोरियोग्राफिक अवतार स्वतंत्र हैं - वे रूसी बैले थियेटर की संपत्ति हैं ... पेटिपा ने किसी और की सामग्री को पिघला दिया ताकि वह अपना हो जाए, प्रवेश किया अपने काम में व्यवस्थित रूप से, नवीनता की विशेषताएं हासिल कीं। उस समय की रूसी कला की खुशी, प्रेम और स्वतंत्रता की इच्छा का विषय सामने आया। ला बायडेरे के लिए संगीत पेटीपा के स्थायी सहयोगी मिंकस द्वारा कमीशन किया गया था। नाटक और गीत नृत्यकला में व्यवस्थित रूप से विलीन हो गए। मनमोहक नृत्यों की रंगीन पृष्ठभूमि के विरुद्ध निकिया के नाटक का विकास हुआ। वी। क्रासोवस्काया लिखते हैं, "उनके कोरियोग्राफिक हिस्से में कोई खाली जगह नहीं थी।" "प्रत्येक आसन, आंदोलन, हावभाव ने इस या उस आध्यात्मिक आवेग को व्यक्त किया, चरित्र के इस या उस गुण की व्याख्या की।" प्रीमियर 23 जनवरी (4 फरवरी), 1877 को सेंट पीटर्सबर्ग के बोल्शोई कामनी थिएटर में हुआ था। बैले, जो कोरियोग्राफर की सर्वोच्च उपलब्धियों से संबंधित है, ने जल्दी ही मान्यता प्राप्त कर ली और 125 से अधिक वर्षों से रूस के मंच पर प्रदर्शन कर रहा है।

कथानक

(मूल कामेच्छा पर आधारित)

पवित्र जंगल में, सोलर और उसके दोस्त एक बाघ का शिकार करते हैं। फकीर मगदया के साथ, वह सुंदर निकिया के साथ बात करने के लिए अन्य शिकारियों से पीछे रह जाता है, जो जंगल की गहराई में दिखाई देने वाले शिवालय में रहता है। अग्नि उत्सव की तैयारियां हो चुकी हैं। महान ब्राह्मण सत्यनिष्ठा से बाहर आता है, उसके बाद ब्रम्हातशोर और बयादेरे आते हैं। निकिया ने पवित्र नृत्य शुरू किया। महान ब्राह्मण उसके साथ मुग्ध है, लेकिन बयादेरे उसकी भावना को अस्वीकार करते हैं। ब्राह्मण निकिया को धमकी देता है, लेकिन वह सोलर का इंतजार कर रही है। मागदेवा ने उसे सूचित किया कि सोलर पास है। सब तितर-बितर हो जाते हैं। रात आ रही है। मंदिर में सोलर आता है। वह निकिया को अपने साथ चलने के लिए आमंत्रित करता है। बैठक महान ब्राह्मण द्वारा बाधित है। ईर्ष्या से जलते हुए, वह क्रूर प्रतिशोध की साजिश रचता है। भोर में, एक मरे हुए बाघ के साथ शिकारी मंदिर के पास दिखाई देते हैं, बयादेरेस पवित्र जल के लिए जा रहे हैं। सोलर शिकारियों के साथ निकल जाता है।

अपने महल में, राजा दुगमंत ने गमजत्ती की बेटी को घोषणा की कि वह उसकी शादी सोलर से कर रहा है। सोलर उसे दिए जाने वाले सम्मान को अस्वीकार करने की कोशिश करता है, लेकिन राजा ने घोषणा की कि शादी बहुत जल्द होगी। महान ब्राह्मण प्रकट होता है। सभी को हटाकर राजा उसकी बात सुनते हैं। वह बयादेरे के साथ सोलर की मुलाकात की रिपोर्ट करता है। राजा ने निकिया को मारने का फैसला किया; ब्राह्मण याद दिलाता है कि बयादेरे भगवान विष्णु का है, उसकी हत्या से विष्णु का क्रोध भड़क उठेगा - सोलर को मारना चाहिए! दुग्मंता त्योहार के दौरान निकिया को एक जहरीले सांप के साथ फूलों की टोकरी भेजने का फैसला करती है। गमज़त्ती राजा और ब्राह्मण के बीच की बातचीत को सुन लेता है। वह निकिया को बुलाने का आदेश देती है और उसे कल शादी में नाचने की पेशकश करते हुए, अपने मंगेतर का चित्र दिखाती है। निकिया चौंक गई। अगर वह देश छोड़ती है तो गमज़त्ती उसे दौलत की पेशकश करती है, लेकिन निकिया अपनी प्रेयसी को मना नहीं कर सकती। गुस्से में, वह अपने प्रतिद्वंद्वी पर कटार लेकर दौड़ती है, और केवल एक वफादार नौकर गमज़त्ती को बचाता है। बयादेरे भाग जाता है। क्रोधित होकर, गमज़त्ती ने निकिया को मौत के घाट उतार दिया।

उत्सव राजा के महल के सामने बगीचे में शुरू होता है। दुगमंता और गमजत्ती दिखाई देते हैं। राजा निकिया को दर्शकों का मनोरंजन करने के लिए कहता है। बयाडेरे नाच रहा है। गमजत्ती उसे फूलों की एक टोकरी सौंपने का आदेश देती है। एक सांप टोकरी से सिर उठाता है और लड़की को डंक मार देता है। निकिया सोलर को अलविदा कहती है और उसे याद दिलाती है कि उसने उससे हमेशा प्यार करने की कसम खाई थी। महान ब्राह्मण निकिया को एक मारक प्रदान करता है, लेकिन वह मृत्यु को प्राथमिकता देती है। राजा और गमज़त्ती की जीत।

मगदवाया, निराश सौर का मनोरंजन करने की कोशिश कर रहा है, सांपों को आमंत्रित करता है। गमजत्ती नौकरों के साथ आता है, और वह पुनर्जीवित हो जाता है। लेकिन दीवार पर एक रोती हुई निकिया का साया नजर आता है। सोलर गमज़त्ती से उसे अकेला छोड़ने के लिए कहता है और अफीम पीता है। उसकी चिड़चिड़ी कल्पना में, निकिया की छाया उस पर देशद्रोह का आरोप लगाती है। सौर बेहोश हो जाता है।

सूरज और निकिया परछाइयों के दायरे में मिलते हैं। वह अपने प्रेमी से इस शपथ को न भूलने की भीख माँगती है।

सौर अपने कमरे में वापस आ गया है। उनकी नींद खराब कर रही है। उसे ऐसा लगता है कि वह निकिया की बाहों में है। मगदेव अपने गुरु की ओर दुखी होकर देखता है। वो जागा। राजा के सेवक बहुमूल्य उपहार लेकर प्रवेश करते हैं। सोलर, अपने विचारों में लीन, उनका अनुसरण करता है।

राजा के महल में शादी की तैयारियां चल रही हैं। निकिया की परछाईं से सोलर परेशान है। गमजत्ती बेकार में उनका ध्यान खींचने की कोशिश करता है। नौकर फूलों की एक टोकरी लाते हैं, वही जो बयादेरे को भेंट की गई थी, और लड़की डर के मारे पीछे हट जाती है। उसके सामने निकिया की परछाई दिखाई देती है। महान ब्राह्मण गमजत्ती और सोलर के हाथ जोड़ता है, एक भयानक गड़गड़ाहट सुनाई देती है। भूकंप महल को ढहा देता है, सभी को मलबे के नीचे दबा देता है।

हिमालय की चोटियाँ वर्षा के एक सतत ग्रिड के माध्यम से दिखाई देती हैं। निकिया की छाया सरकती है, सोलर उसके चरणों में झुक जाता है।

संगीत

मिंकस, लोचदार और प्लास्टिक के संगीत में, संगीतकार में निहित सभी विशेषताओं को संरक्षित किया गया है। इसमें न तो उज्ज्वल व्यक्तिगत विशेषताएं हैं और न ही प्रभावी नाट्यशास्त्र: यह केवल सामान्य मनोदशा को व्यक्त करता है, लेकिन यह मधुर है, नृत्य और पैंटोमाइम के लिए सुविधाजनक है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह आज्ञाकारी रूप से पेटिपा के सावधानीपूर्वक कैलिब्रेटेड कोरियोग्राफिक नाट्यशास्त्र का अनुसरण करता है।

एल मिखेवा

पेटीपा द्वारा सेंट पीटर्सबर्ग बोल्शोई थिएटर के लिए बैले की रचना की गई थी। मुख्य भाग Ekaterina Vazem और Lev Ivanov द्वारा किया गया था। जल्द ही, बोल्शोई थियेटर जीर्णता के कारण बंद हो गया, और 1885-86 सीज़न में, सेंट पीटर्सबर्ग बैले थिएटर स्क्वायर के पार, इसके विपरीत, मरिंस्की थिएटर में चला गया। 1900 में प्राइमा बैलेरीना मटिल्डा क्शेसिंस्काया के लिए ला बेयाडेरे को खुद पेटिपा ने सावधानी से इस चरण में स्थानांतरित किया था। यहां मंच कुछ छोटा था, इसलिए सभी प्रदर्शनों में कुछ सुधार की आवश्यकता थी। इसलिए, "छाया की तस्वीर" में कॉर्प्स डी बैले पिछले 64 प्रतिभागियों के बजाय आधा - 32 हो गया है। प्रदर्शन इंपीरियल बैले के विशाल प्रदर्शनों के बीच नहीं खड़ा था। अद्वितीय छाया दृश्य की सराहना की गई, और मुख्य पात्र के हिस्से ने बैलेरिना को आकर्षित किया। तो, पहले से ही सोवियत काल में, ला बायडेरे को 1920 में ओल्गा स्पेसित्सेवा के लिए बहाल किया गया था। 1920 के दशक के मध्य में, एक दुर्भाग्य हुआ - अंतिम, चौथे अधिनियम के दृश्यों को नष्ट कर दिया गया (संभवतः 1924 के सेंट पीटर्सबर्ग बाढ़ के कारण)। फिर भी, 1929 के पतन में, अपने मूल थिएटर को छोड़ने से पहले, मरीना सेमेनोवा ने 1900 के संस्करण में ला बेयाडेरे नृत्य किया, सफलता के बिना नहीं, अंतिम अभिनय की कमी से शर्मिंदा नहीं।

फिर प्रदर्शन एक दशक से अधिक समय तक प्रदर्शनों की सूची से गायब रहा। ऐसा लग रहा था कि "ला बयाडेरे" शाश्वत विस्मरण के भाग्य को साझा करेगा, जैसे "फिरौन की बेटी" और "राजा कंडावल"। हालांकि, एकल कलाकारों की एक नई पीढ़ी थिएटर में पली-बढ़ी है जो अपने नृत्य प्रदर्शनों की सूची का विस्तार करना चाहते हैं। उनकी पसंद ला बायदेरे पर गिरी। थिएटर प्रबंधन ने कोई आपत्ति नहीं की, लेकिन बड़ी सामग्री लागतों के लिए सहमत नहीं हुए, यह सुझाव देते हुए कि वे खुद को पुराने दृश्यों तक ही सीमित रखते हैं। 1941 में, एक महान पारखी शास्त्रीय विरासतव्लादिमीर पोनोमेरेव और युवा प्रधान मंत्री और कोरियोग्राफर वख्तंग चाबुकियानी ने संयुक्त रूप से पुराने नाटक का तीन-अभिनय संस्करण बनाया। प्रीमियर में नताल्या डुडिंस्काया और चाबुकियानी ने डांस किया था। 1948 में, इस संस्करण को कुछ हद तक फिर से भर दिया गया और तब से थिएटर का मंच नहीं छोड़ा।

निर्देशकों में से एक, व्लादिमीर पोनोमेरेव ने समझाया कि "ला बयाडेरे का पुनरुद्धार मुख्य रूप से इस बैले के महान नृत्य मूल्य के कारण है।" 1940 के दशक में, उन्होंने पहले से मौजूद कोरियोग्राफी को संरक्षित करने (कभी-कभी विकसित करने, आधुनिक बनाने) की कोशिश की और चतुराई से पूरक किया। नए नंबरों के साथ वख्तंग चबुकियानी ने पहली तस्वीर में पवित्र अग्नि के चारों ओर बयाडेरेस के मामूली नृत्य और फकीरों के जंगली नृत्य में निकिया और सोलर के युगल गीत को जोड़ा। व्यावहारिक रूप से मूकाभिनय दूसरी तस्वीर को नृत्य की शानदार प्लास्टिकता से सजाया गया था। एक गुलाम (कोरियोग्राफर कॉन्स्टेंटिन सर्गेव) के साथ निकिया की, जिसमें मंदिर बयाडेरे ने भविष्य के विवाह संघ को आशीर्वाद दिया। और तीसरी तस्वीर में निर्णायक परिवर्तन हुए। विविध और समृद्ध डायवर्टिसमेंट का और विस्तार किया गया। 1948 में, स्वर्ण भगवान का नृत्य ( कोरियोग्राफर और पहले कलाकार निकोलाई जुबकोवस्की) ने व्यवस्थित रूप से विशेषता सूट में प्रवेश किया। शास्त्रीय सूट में गायब अंतिम अधिनियम से पास डी "एक्सियन शामिल था। पोनोमेरेव और चबुकियानी ने निकिया की छाया को हटा दिया, जो यहां अनावश्यक है, एकल कलाकारों के हिस्सों को समृद्ध किया। सामान्य तौर पर, नृत्य विविधता और समृद्धि के संदर्भ में, ला बायदेरे का वर्तमान दूसरा कार्य अद्वितीय है। कथानक रहित शानदार डायवर्टिसमेंट और सांप के साथ दुखद नृत्य के बीच तीव्र विपरीतता ने समग्र रूप से क्रिया की शब्दार्थ भावनात्मकता को तीव्र कर दिया। पहले बैले को ताज पहनाने वाले "देवताओं के क्रोध" को हटाकर, निर्देशकों ने सोलर की व्यक्तिगत जिम्मेदारी का मकसद पेश किया। योद्धा, दुश्मन के सामने निडर होकर, अब अपने राजा की अवज्ञा करने का फैसला करता है। हीरो के सपने की तस्वीर के बाद सोलर की आत्महत्या की एक छोटी सी तस्वीर सामने आई। एक अलौकिक स्वर्ग को देखकर, जहाँ प्रिय निकिया स्वर्गीय घंटे के बीच शासन करती है, इस दुनिया में उसके लिए जीवन असंभव हो जाता है। भविष्य में, "शैडो पेंटिंग" की कोरियोग्राफिक रचना की पूर्णता को किसी प्रकार के यथार्थवादी उपांग के साथ दृश्य और भावनात्मक छाप को नष्ट नहीं करने की आवश्यकता थी। अब नायक, अपने प्रिय की पुकार का जवाब देते हुए, छाया और भूतों की दुनिया में हमेशा के लिए रहता है।

इस तरह के एक रोमांटिक समापन प्रदर्शन को ताज पहनाते हैं, जो 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के संरक्षित दर्शनीय स्थलों की दुर्लभ महारत के मामले में बहुत ही आकर्षक है। महल के कक्षों की विशेष भ्रामक प्रकृति (दूसरी तस्वीर कॉन्स्टेंटिन इवानोव के कलाकार) और सूर्य द्वारा पवित्र किए गए महल के पैटर्न वाले बाहरी हिस्सों की पृष्ठभूमि के खिलाफ हड़ताली प्राच्य जुलूस (तीसरी तस्वीर प्योत्र लैम्बिन के कलाकार) हमेशा तालियाँ बजाते हैं दर्शकों से। यह बिना कारण नहीं है कि 1900 के बाद से किसी ने भी बैले की इन और अन्य तस्वीरों को आधुनिक बनाने की हिम्मत नहीं की है। उन्नीसवीं शताब्दी के शास्त्रीय बैले का संरक्षण, इसके मूल दृश्यों के साथ, घरेलू अभ्यास में एक अनूठी घटना है।

शुरुआती से लेकर विशेषज्ञ तक कोई भी दर्शक बैले के मुख्य आकर्षण - तथाकथित "सोलर ड्रीम" या पेंटिंग "शैडो" से अवगत है। यह कुछ भी नहीं है कि यह टुकड़ा अक्सर दृश्यों के बिना अलग से प्रस्तुत किया जाता है, और प्रभाव कम नहीं होता है। 1956 में पहली बार पेरिस के दौरे पर किरोव बैले द्वारा दिखाई गई "छाया" ठीक ऐसी ही थी, जिसने सचमुच दुनिया को चकित कर दिया। एक उत्कृष्ट कोरियोग्राफर और शास्त्रीय बैले फ्योडोर लोपुखोव के एक उत्कृष्ट पारखी ने इस उत्कृष्ट कृति की कोरियोग्राफिक प्रकृति का विस्तार से विश्लेषण करने की कोशिश की। यहाँ उनकी पुस्तक "कोरियोग्राफिक खुलासे" के अंश दिए गए हैं: "उच्चतम क्रम की कोरियोग्राफी की महान कला, जिसकी सामग्री बिना किसी सहायक साधन के प्रकट होती है - कथानक, पैंटोमाइम, सहायक उपकरण, ने छाया नृत्य के अवतार को प्रभावित किया है। मेरे में राय, यहां तक ​​कि सुंदर हंसलेव इवानोव, फोकिन की "चोपिनियाना" की तरह, इस संबंध में "छाया" से तुलना नहीं की जा सकती। यह दृश्य एक व्यक्ति में एक आध्यात्मिक प्रतिक्रिया को उद्घाटित करता है, जिसे शब्दों में समझाना उतना ही मुश्किल है जितना कि इसकी छाप संगीत... इसकी रचना के सिद्धांतों के अनुसार, "छाया" का दृश्य उस रूप के बहुत करीब है जिसके अनुसार सोनाटा रूपक संगीत में बनाया गया है। यहां कोरियोग्राफिक थीम विकसित और टकराती हैं, जिसके परिणामस्वरूप नए बनते हैं सोचा।"

पेटिपा की "छाया" से, जॉर्ज बालानचिन की प्रसिद्ध "अमूर्त" रचनाओं का सीधा रास्ता।

अन्य शास्त्रीय बैले के विपरीत, ला बायदेरे ने लंबे समय तक केवल किरोव थियेटर के मंच पर प्रदर्शन किया। मॉस्को में, अलेक्जेंडर गोर्स्की द्वारा नाटक के बहुत सफल संशोधन के बाद (जो, बैले को वास्तविक भारत के करीब लाने के प्रयास में, साड़ियों में कपड़े पहने), केवल कभी-कभी "छाया" का अभिनय किया गया था। केवल 1991 में, यूरी ग्रिगोरोविच ने 1948 के उत्पादन को एक आधार के रूप में लिया, कुछ पैंटोमाइम दृश्यों को नृत्य के साथ बदल दिया।

लंबे समय तक विदेश में वे "छाया" के एक कार्य से संतुष्ट थे, जब तक किरोव बैले की पूर्व बैलेरीना नताल्या मकारोवा ने 1980 में अमेरिकन थिएटर में 4 कृत्यों में बैले "ला बायडेरे" का मंचन करने का फैसला नहीं किया। बेशक, न्यूयॉर्क में किसी को भी मूल में अंतिम कार्य याद नहीं था, यहां तक ​​​​कि उपयुक्त संगीत भी उपलब्ध नहीं था। मकारोवा ने पहले तीन दृश्यों को एक अधिनियम में जोड़ा, विशिष्ट नृत्यों को हटाकर छुट्टी के दृश्य के डायवर्टिसमेंट को कम किया। छाया के अपरिवर्तनीय कार्य के बाद, लेनिनग्राद उत्पादन से स्वर्ण देवता के नृत्य द्वारा पूरक, एक नई रचना की गई कोरियोग्राफी के साथ अंतिम कार्य किया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि प्रदर्शन सफल रहा और मकारोवा ने अपने उत्पादन को विभिन्न देशों के सिनेमाघरों में स्थानांतरित कर दिया, इसमें नई कोरियोग्राफी स्पष्ट रूप से पुराने को खो देती है। एक शानदार रोमांटिक दृश्य के बाद, अनुभवहीन नृत्य वास्तव में केवल कथानक को दर्शाते हैं।

अधिक सुसंगत शास्त्रीय विरासत के सच्चे पारखी प्योत्र गुसेव थे। Sverdlovsk में, बैले परंपराओं से अप्रभावित, 1984 में उन्होंने चार कृत्यों में स्मृति से मूल ला बायडेरे को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया। पैड डी "एक्सियन अंतिम अधिनियम में लौट आया, लेकिन यह पता चला कि न केवल दूसरा अधिनियम, बल्कि पूरे बैले को इससे नुकसान उठाना पड़ा। हिमालय की तरह "छाया" की उत्कृष्ट कृति बाकी प्रदर्शन के हल्के मैदानों पर चढ़ गई।

अनिवार्य रूप से, ला बायडेरे के नए "नवीनीकरणकर्ताओं" को अपने लिए मुख्य प्रश्न तय करना चाहिए: उनके लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दर्शकों के लिए - कोरियोग्राफिक सद्भाव या कथानक संघर्षों का सावधानीपूर्वक समाधान। दिलचस्प बात यह है कि 2000 में सेंट पीटर्सबर्ग के मुसॉर्स्की थिएटर में इस समस्या का समाधान किया गया था। 1948 के संस्करण को अपरिवर्तित रखते हुए, निर्देशकों (कलात्मक निर्देशक निकोलाई बोयार्चिकोव) ने इसमें एक अधिनियम नहीं, बल्कि केवल एक छोटी सी तस्वीर जोड़ी। इसमें, संक्षेप में, वह सब कुछ जो पेटीपा के अंतिम कार्य में था, घटित होता है। महल के विनाश के बाद, प्रदर्शन एक अभिव्यंजक मिसे-एन-सीन के साथ समाप्त होता है: जिस रास्ते पर एक बार छाया चलती थी, एक अकेला ब्राह्मण खड़ा होता है, जिसकी फैली हुई भुजाओं पर निकिया का बर्फ-सफेद सिर ढंका होता है। यह धीरे-धीरे ऊपर उठता है। प्रदर्शन खत्म हो गया है।

एक अधिक जिम्मेदार कार्य - 1900 के ला बायडेरे को पुनर्जीवित करने के लिए - मरिंस्की थिएटर में तय किया गया था। मिंकस का मूल स्कोर थियेटरे की संगीत लाइब्रेरी में पाया गया था। सेंट पीटर्सबर्ग अभिलेखागार में पाए गए मूल स्केच, मॉडल और फोटोग्राफिक सामग्रियों के अनुसार दृश्यों और परिधानों का पुनर्निर्माण किया गया था। और अंत में, मारियस पेटिपा द्वारा कोरियोग्राफिक पाठ को पूर्व-क्रांतिकारी मरिंस्की थिएटर निकोलाई सर्गेव के पूर्व निदेशक की रिकॉर्डिंग के आधार पर बहाल किया गया था, जो अब हार्वर्ड विश्वविद्यालय के संग्रह में हैं। यह समझते हुए कि 1900 का ला बायडेरे आधुनिक दर्शकों के लिए नृत्य के मामले में खराब प्रतीत होगा, कोरियोग्राफर सर्गेई विकारेव ने अनिच्छा से प्रदर्शन में बाद के संस्करणों से कुछ बदलाव शामिल किए। सामान्य तौर पर, 2002 का चार-अधिनियम पुनर्निर्माण अत्यधिक विवादास्पद साबित हुआ, और थिएटर ने दर्शकों को 1948 के समय-परीक्षण प्रदर्शन से वंचित नहीं करने का फैसला किया।

ए। डेगेन, आई। स्टुपनिकोव

एल. मिंकस का बैले "ला बयाडेरे" 19वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध रूसी बैले में से एक है। संगीत लुडविग मिंकस द्वारा रचा गया था, लिबरेटो कलम द्वारा है और कोरियोग्राफी प्रसिद्ध मारियस पेटिपा द्वारा की गई है।

बैले कैसे बनाया गया था

Bayadères भारतीय लड़कियां थीं जो मंदिरों में नर्तकियों के रूप में सेवा करती थीं जहां उनके माता-पिता ने उन्हें दिया था क्योंकि वे अप्रिय और अवांछित थीं।

ऐसे कई संस्करण हैं जो बताते हैं कि उस समय रूस के लिए एक विदेशी साजिश के आधार पर प्रदर्शन बनाने का विचार क्यों पैदा हुआ। यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, इसलिए रंगमंच के इतिहासकारों के बीच विवाद अभी भी जारी है।

"ला बयादेरे" बनाने का विचार रूसी शाही मंडली के मुख्य कोरियोग्राफर - मारियस पेटिपा का है। एक संस्करण के अनुसार, उन्होंने बैले "शकुंतला" वाक्यांश के प्रभाव में रूस में इस तरह के प्रदर्शन का मंचन करने का फैसला किया, जिसके निर्माता उनके बड़े भाई लुसिएन थे। फ्रांसीसी उत्पादन के लिए संगीत के लेखक अर्नेस्ट रेयर थे, लिबरेटो के लेखक, जो प्राचीन भारतीय नाटक कालिदास्ता पर आधारित थे, थियोफाइल गौथियर थे। मुख्य पात्र का प्रोटोटाइप अमानी था, एक नर्तकी, यूरोप की यात्रा करने वाली एक भारतीय मंडली की प्राइमा, जिसने आत्महत्या कर ली थी। गौथियर ने उनकी याद में एक बैले का मंचन करने का फैसला किया।

लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि वास्तव में ऐसा ही है। इसलिए, यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि यह शकुंतला के प्रभाव में था कि ला बायडेरे (बैले) का जन्म हुआ। इसकी सामग्री पेरिस के उत्पादन की साजिश से बहुत अलग है। इसके अलावा, पेरिस में मंचन के 20 साल बाद ही पेटीपा जूनियर का बैले रूसी मंच पर दिखाई दिया। "ला बायडेरे" बनाने के मारियस पेटिपा के विचार का एक और संस्करण है - पूर्वी (विशेष रूप से, भारतीय) संस्कृति के लिए एक फैशन।

साहित्यिक आधार

नाटककार एस एन खुडेकोव के साथ मिलकर बैले के लिबरेटो के विकासकर्ता स्वयं मारियस पेटिपा थे। इतिहासकारों के अनुसार, एक ही भारतीय नाटक कालिदासता ने शकुंतला के निर्माण के रूप में ला बयादेरे के लिए साहित्यिक आधार के रूप में कार्य किया, लेकिन इन दोनों बैले के प्लॉट बहुत अलग हैं। थिएटर समीक्षकों के अनुसार, लिबरेटो में डब्ल्यू। गोएथे "गॉड एंड द ला बायडेरे" का गाथागीत भी शामिल है, जिसके आधार पर फ्रांस में एक बैले बनाया गया था, जहां मुख्य पार्टीमारिया टैग्लियोनी द्वारा नृत्य किया गया।

बैले वर्ण

मुख्य पात्र बयादेरे निकिया और प्रसिद्ध योद्धा सोलर हैं, जिनकी दुखद प्रेम कहानी इस बैले द्वारा बताई गई है। इस आलेख में केंद्रीय पात्रों की एक तस्वीर प्रस्तुत की गई है।

दुगमंता गोलकुंडा का राजा है, गमजत्ती राजा की बेटी है, महान ब्राह्मण है, मगदया एक फकीर है, तलोरगवा एक योद्धा है, अया एक गुलाम है, जम्पे। साथ ही योद्धा, बयादेरे, फकीर, लोग, शिकारी, संगीतकार, नौकर...

बैले की साजिश

यह 4 कृत्यों का प्रदर्शन है, लेकिन प्रत्येक थिएटर का अपना "ला बायडेरे" (बैले) है। सामग्री संरक्षित है, मुख्य विचार अपरिवर्तित है, आधार एक ही लिब्रेटो, एक ही संगीत और एक ही प्लास्टिक समाधान है, लेकिन विभिन्न थिएटरों में क्रियाओं की संख्या भिन्न हो सकती है। उदाहरण के लिए, बैले में चार के बजाय तीन कार्य होते हैं। कई सालों तक, चौथे अधिनियम का स्कोर खो गया माना जाता था, और बैले को 3 कृत्यों में मंचित किया गया था। लेकिन यह अभी भी मरिंस्की थिएटर के फंड में पाया गया था, और मूल संस्करण को बहाल कर दिया गया था, लेकिन सभी थिएटरों ने इस संस्करण पर स्विच नहीं किया।

प्राचीन काल में, भारत में "ला बयाडेरे" (बैले) प्रदर्शन की घटनाएं सामने आईं। पहले अधिनियम की सामग्री: योद्धा सोलर रात में मंदिर में निकिया से मिलने आता है, और उसे अपने साथ भागने के लिए आमंत्रित करता है। महान ब्राह्मण, उसके द्वारा अस्वीकार कर दिया गया, बैठक देखता है और लड़की से बदला लेने का फैसला करता है।

दूसरा अधिनियम। राजा अपनी बेटी गमज़त्ती की शादी बहादुर योद्धा सोलर से करना चाहता है, जो इस तरह के सम्मान से इंकार करने की कोशिश कर रहा है, लेकिन राजा शादी की तारीख तय करता है। महान ब्राह्मण ने राजा को सूचित किया कि योद्धा निकिया से मंदिर में मिला था। वह नर्तकी को फूलों की एक टोकरी के अंदर एक जहरीले सांप के साथ पेश करके उसे मारने का फैसला करता है। यह बातचीत गमजत्ती ने सुनी है। वह अपने प्रतिद्वंद्वी से छुटकारा पाने का फैसला करती है और सोलर को मना करने पर उसे धन की पेशकश करती है। निकिया हैरान है कि उसके प्रेमी की शादी हो रही है, लेकिन वह उसे मना नहीं कर सकता और गुस्से में राजा की बेटी पर खंजर लेकर दौड़ता है। वफादार नौकरानी गमजत्ती अपनी मालकिन को बचाने में कामयाब हो जाती है। अगले दिन, राजा के महल में उनकी बेटी की शादी के अवसर पर एक उत्सव शुरू होता है, और निकिया को मेहमानों के लिए नृत्य करने का आदेश दिया जाता है। उसके एक नृत्य के बाद, उसे फूलों की एक टोकरी दी जाती है, जिसमें से एक सांप रेंग कर निकलता है और उसे डंक मार देता है। निकिया सोलर की बाहों में मर जाती है। इस प्रकार "ला बयादेरे" (बैले) नाटक का दूसरा भाग समाप्त होता है।

संगीतकार

बैले "ला बायडेरे" के लिए संगीत के लेखक, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, संगीतकार मिंकस लुडविग हैं। उनका जन्म 23 मार्च, 1826 को वियना में हुआ था। उनका पूरा नाम अलॉयसियस लुडविग मिंकस है। चार साल के लड़के के रूप में, उन्होंने संगीत का अध्ययन करना शुरू किया - उन्होंने वायलिन बजाना सीखा, 8 साल की उम्र में वे पहली बार मंच पर दिखाई दिए, और कई आलोचकों ने उन्हें एक बच्चे के कौतुक के रूप में पहचाना।

20 साल की उम्र में, एल। मिंकस ने खुद को एक कंडक्टर और संगीतकार के रूप में आजमाया। 1852 में, उन्हें पहले वायलिन वादक के रूप में रॉयल वियना ओपेरा में आमंत्रित किया गया था, और एक साल बाद उन्हें प्रिंस युसुपोव के किले थिएटर में ऑर्केस्ट्रा के बैंडमास्टर के रूप में जगह मिली। 1856 से 1861 तक, एल। मिंकस ने मॉस्को इंपीरियल बोल्शोई थिएटर में पहले वायलिन वादक के रूप में काम किया और फिर कंडक्टर की स्थिति के साथ इस स्थिति को जोड़ना शुरू किया। मॉस्को कंज़र्वेटरी के उद्घाटन के बाद, संगीतकार को वहां वायलिन सिखाने के लिए आमंत्रित किया गया था। एल। मिंकस ने बड़ी संख्या में बैले लिखे। उनमें से सबसे पहले, 1857 में बनाया गया, युसुपोव थियेटर के लिए "यूनियन ऑफ पेलेस एंड थेटिस" है। 1869 में, सबसे प्रसिद्ध बैले में से एक, डॉन क्विक्सोट लिखा गया था। एम। पेटिपा के साथ मिलकर 16 बैले बनाए गए। अपने जीवन के अंतिम 27 वर्षों के लिए, संगीतकार अपनी मातृभूमि - ऑस्ट्रिया में रहते थे। एल मिंकस द्वारा बैले अभी भी दुनिया के सभी प्रमुख थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल हैं।

Premiere

23 जनवरी, 1877 को, बैले ला बायडेरे को पहली बार पीटर्सबर्ग जनता के सामने प्रस्तुत किया गया था। जिस थिएटर में प्रीमियर हुआ था (बोल्शोई थिएटर, या, जैसा कि इसे स्टोन थिएटर भी कहा जाता था), वहां स्थित था जहां अब सेंट पीटर्सबर्ग कंजर्वेटरी स्थित है। मुख्य पात्र निकिया का हिस्सा एकातेरिना वाज़ेम द्वारा किया गया था, और नर्तक लेव इवानोव उसके प्रेमी के रूप में चमके।

विभिन्न संस्करण

1900 में, एम। पेटिपा ने स्वयं अपने उत्पादन का संपादन किया। वह मरिंस्की थिएटर में एक अद्यतन संस्करण में चलीं, और निकिया के हिस्से में नृत्य किया। 1904 में, बैले को मॉस्को बोल्शोई थिएटर के मंच पर स्थानांतरित कर दिया गया। 1941 में वी. चेबुकियानी और वी. पोनोमेरेव द्वारा बैले का संपादन किया गया। 2002 में, सर्गेई विखारेव ने इस बैले को फिर से संपादित किया। मरिंस्की थिएटर के प्रदर्शन से तस्वीरें लेख में निहित हैं।

1877 में ला बयाडेरे का मंचन किया गया था और इसके लंबे जीवन के दौरान न केवल शारीरिक क्षति (विच्छेदित अंतिम कार्य और एपिसोड की मनमानी पुनर्व्यवस्था) का सामना करना पड़ा, बल्कि इसकी चमक, प्रतिभा, सुरम्यता में भी बहुत कुछ खो गया - हर चीज में जिसके साथ यह विह्वल हो गया दर्शक 70 साल, कामुक आकर्षण के इस तरह के हमले के आदी नहीं हैं। फ़ोकाइन के ओरिएंटल्स, जिसने पेरिस (और अन्य पेरिसियों के बीच मार्सेल प्राउस्ट) को मारा, उनके विदेशी हिंदू बैले में किए गए पेटिपा की खोजों के बिना संभव नहीं होता। बेशक, शेहेरज़ादे अधिक परिष्कृत है और ला बेयादेरे मोटा है, लेकिन दूसरी ओर, ला बेयादेरे एक स्मारकीय बैले है, और इसकी संरचना बहुत अधिक जटिल है। पहले दो कृत्यों की कामुक विलासिता, सजावटी सामूहिक नृत्य और अर्ध-नग्न परमानंद शरीर "छाया" के सफेद अंगरखे और सफेद घूंघट के साथ विपरीत हैं, पोज़ की अलग-थलगता, प्रसिद्ध तीसरे के मिसे-एन-दृश्यों की सुपरसेंसुअल ज्यामिति कार्यवाही करना। अंतिम (अब गैर-मौजूद) अधिनियम में, दुनिया-विरोधी को एक साथ आना पड़ा (संश्लेषण के रूप में, हेगेलियन ट्रायड का तीसरा तत्व), लोगों के रंगीन त्योहार पर सफेद "छाया" दिखाई दी, भूत प्रकट हुआ दावत, और, एफ। लोपुखोव के विवरणों को देखते हुए, तमाशा "अतुलनीय , डरावना", फ़ालतूगांज़ा एक प्रेतमागोरिया बन गया, और कार्रवाई एक भव्य (यद्यपि कुछ नकली) आपदा में समाप्त हो गई। यह सरल कार्य, मैं दोहराता हूं, अब मौजूद नहीं है, और इसका टुकड़ा (गमजत्ती, सोलर और कोरीफी के पैस पर), इसके अलावा, वख्तंग चबुकियानी द्वारा फिर से काम किया गया था, जिसे उनके द्वारा वेडिंग पैलेस एक्ट से स्थानांतरित किया गया था, जहां यह पास होना चाहिए, क्षेत्रीय अधिनियम के लिए, जहां यह कुछ समय से पहले लगता है और पूरी तरह से उचित नहीं है। और फिर भी एक साधारण प्रदर्शन के साथ भी सभागार पर प्रदर्शन का प्रभाव सम्मोहक बना रहता है: इतनी महान कलात्मक ऊर्जा है जिसने बैले को जन्म दिया है, इसमें शानदार संख्याओं की प्रचुरता है, इतनी शानदार कोरियोग्राफी है . ला बायडेरे के जीवंत नृत्य कपड़े को संरक्षित किया गया है, और रूपक आधार को संरक्षित किया गया है: दो रंग जो बैले को रंगते हैं और आकर्षण के स्थायी ध्रुव बनाते हैं - लाल और सफेद, लौ और आग का रंग, ट्यूनिक्स और घूंघट का रंग . पहले अधिनियम को "आग का पर्व" कहा जाता है: मंच के पीछे एक लाल रंग का अलाव होता है, जिसके ऊपर दरवेश कूदते हैं; तीसरे अधिनियम को सफेद पर्दों का रहस्य, सफेद में रहस्य कहा जा सकता है।

यह बैले किस बारे में है? ऐसा लगता है कि सवाल इस बिंदु पर नहीं पूछा गया था: "ला बयादेरे" प्रत्यक्ष धारणा के लिए डिज़ाइन किया गया है और ऐसा लगता है कि इसमें छिपे हुए अर्थ नहीं हैं। मकसद स्पष्ट हैं, रचनात्मक सिद्धांत छुपा नहीं है, शानदार घटक बाकी सब पर हावी है। मिंकस के संगीत में कोई अंधेरा नहीं है, रहस्यमय स्थानों की तो बात ही छोड़िए, जो शाइकोवस्की और ग्लेज़ुनोव में बहुत अधिक हैं। यह विशेष रूप से बैले और पैंटोमाइम कलाकारों के लिए और विशेष रूप से बैलेरिना के लिए बहुत सुविधाजनक है, संगीत को प्रेरित करने वाला, प्रोत्साहक संगीत, जोर से रागों के साथ एक हावभाव का संकेत, और स्पष्ट रूप से उच्चारण उपायों के साथ एक लयबद्ध पैटर्न। बेशक, डॉन क्विक्सोट के साथ, ला बायडेरे कई मिंकस स्कोर में सबसे अच्छा है, सबसे मधुर, सबसे अधिक नृत्य करने योग्य। यह ला बायदेरे में था कि संगीतकार का गीतात्मक उपहार प्रकट हुआ था, विशेष रूप से छाया के दृश्य में, जहां मिंकस का वायलिन (जो, वैसे, एक वायलिन वादक के रूप में शुरू हुआ) न केवल 30 और 40 के दशक के आधे-भूले हुए स्वरों को गूँजता है। , विश्व दु: ख के स्वर, लेकिन यह भी एक उदास धुन की भविष्यवाणी करता है कि आधी सदी बाद ब्लूज़ के नाम से दुनिया को जीत लेगा। यह सब सच है, लेकिन ला बयाडेरे का आकर्षक गेय नृत्य आधुनिक कानों के लिए बहुत मोटरिक है, और नाटकीय एपिसोड बहुत ही भ्रामक हैं। ह्यूगो के नाटकों में या फ्रेडरिक-लेमेत्रे और मोखलोव द्वारा निभाए गए मेलोड्रामा में नाटकीय एकालाप लगभग उसी तरह से बनाए गए थे। संगीत से मेल खाने के लिए, सजावटी पृष्ठभूमि स्मारकीय रूप से रंगीन, शानदार ढंग से अलंकृत, भोलेपन से भरी हुई है। यहाँ मुख्य सिद्धांत बैरोक भ्रमवाद है, जिसमें छवि स्वयं के बराबर है: यदि यह एक मुखौटा है, तो एक मुखौटा; अगर हॉल, तो हॉल; अगर पहाड़, तो पहाड़। और यद्यपि दूसरे अधिनियम में खुलने वाला होनहार एनफिल्ड अभी भी सभागार को हांफता है, और यद्यपि गोंजागो की भावना में यह सजावटी प्रभाव, इसे स्वीकार किया जाना चाहिए, अपने आप में प्रतिभाशाली है, फिर भी के की दृश्यावली में कोई सुरम्य रहस्य नहीं हैं। इवानोव और ओ. एलेग्री शायद कोई दूसरी या तीसरी योजना नहीं है। जाहिरा तौर पर, यहां बौद्धिक समस्याओं की तलाश करना असंभव है: ला बायडेरे भावनात्मक कला की परंपरा की ओर आकर्षित होता है।

La Bayadère बैले थियेटर की भावनात्मक संभावनाओं का सबसे स्पष्ट प्रदर्शन है, यह चमकदार मंच भावनाओं की परेड है। और पूरे या किसी भी व्यक्तिगत घटक को आधुनिक बनाने का कोई भी प्रयास विफल रहा (और जारी रहा) असफल रहा। यह ज्ञात है कि 1920 के दशक की शुरुआत में, बी। असफ़िएव ने स्कोर को फिर से व्यवस्थित किया, जाहिरा तौर पर तेज आवाज़ के साथ बहुत पानी वाले टुकड़ों को संतृप्त करने की कोशिश की और इसके विपरीत, बहुत आकर्षक ध्वनि प्रभावों को नरम किया। परिणाम जो अपेक्षित था, उसके विपरीत था, और मुझे नवीनतम सिम्फोनिक स्कूल के संगीतकार के रूप में मिंकस को स्टाइल करने के आकर्षक विचार को त्यागते हुए वापस जाना पड़ा। यही बात आधुनिक तरीके से सीनोग्राफी को फिर से लिखने के प्रयासों के साथ होती है: मजाकिया विचार विफल हो जाते हैं और आपत्तिजनक अनुपयुक्तता प्रकट करते हैं। बैले अपने पाठ में अत्यधिक परिष्कृत आरोपण को अस्वीकार करता है और वह वही रहना चाहता है जो वह है - अतुलनीय, और शायद एक पुराने स्क्वायर थिएटर का एकमात्र जीवित उदाहरण। यहाँ वह सब कुछ है जो स्क्वायर थिएटर के जादू को जन्म देता है, जो इसके दर्शन, इसकी शब्दावली और इसकी तकनीकों को बनाता है।

वर्गाकार रंगमंच सूत्र तीन कृत्यों (लेखक के संस्करण में - चार में) में प्रकट होता है, क्रिया, हावभाव और नृत्य बन जाता है। त्रिगुण का सूत्र: मेलोड्रामैटिक साज़िश, सबसे पहले, एक प्रभावित तरीके से, दूसरे और तीसरे, सभी प्रकार की अधिकता, हर चीज़ में अधिकता, जुनून की अधिकता, पीड़ा, अंतरात्मा की पीड़ा, बेशर्म खलनायकी, भक्ति और विश्वासघात; जुलूसों, एक्स्ट्रा, बेशर्म वस्तुओं और बेशर्म जानवरों की अधिकता; अग्रभाग, आंतरिक सज्जा, परिदृश्य से अधिक। और, अंत में, और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्षेत्रीय एपोथोसिस: बैले में सभी पात्रों की उपस्थिति में, जश्न मनाने वाली भीड़ के सामने, केंद्रीय मंच स्क्वायर पर होता है। वर्ग न केवल कार्रवाई का एक दृश्य है, बल्कि (डॉन क्विक्सोट की तुलना में कुछ हद तक) एक सामूहिक चरित्र और, इसके अलावा, प्रदर्शन के साइन सिस्टम में एक अभिव्यंजक प्रतीक है। वर्ग महल का विरोध करता है, महल नष्ट हो जाता है, और वर्ग बना रहेगा - हमेशा के लिए, यह स्पष्ट नहीं है, अनंत काल केवल "छाया" के दृश्य में मौजूद है, यहां केवल कला शाश्वत है। यह ला बायडेरे का नैतिक परिणाम है, जो पेरिस के मेलोड्रामा और सेंट पीटर्सबर्ग शाही मंच दोनों के लिए कुछ हद तक अप्रत्याशित है। हालांकि, यह कलात्मक मिथ्यात्व, पूरे बिंदु है - ला बयाडेरे में, बहुत अधिक अभिसरण, बहुत कुछ एक दूसरे की ओर चला गया: बुलेवार्ड्स के थिएटर की जंगली ऊर्जा, जिसने युवा पेटीपा को भड़काया, और उच्च शिक्षावाद, पेरिस और के महान रूपों सेंट पीटर्सबर्ग, यूरोपीय कला की लौ और बर्फ। हालाँकि, La Bayadère की प्रकृति अधिक जटिल है।

ला बायडेरे पेटीपा का सबसे पुराना बैले है जो अभी भी प्रदर्शनों की सूची में है। यह जितना लगता है उससे कहीं अधिक पुरातन है। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बैले थियेटर की दिनचर्या के समान ही पौराणिक बैले पुरातनता इसमें मौजूद है। "ला बयादेरे" की दूसरी तस्वीर एक विशाल महल हॉल है जिसमें गहराई में एक आशाजनक हाथ से चित्रित दृश्य हैं, शानदार प्राच्य वेशभूषा में कुछ आंकड़े, कोने में एक शतरंज की मेज और पात्रों द्वारा खेला जाने वाला शतरंज का खेल, और अंत में , मुख्य बात राजा और ब्राह्मण के बीच तूफानी मूकाभिनय संवाद है, उच्च शैली (नोवरे वर्गीकरण डैन्से नोबल में), और इसके बाद निकिया और गमज़त्ती के बीच एक और संवाद और एक और भी हिंसक व्याख्या, एक और भी हिंसक जुनून - यह सब है उनकी पैंटोमाइम त्रासदियों में सबसे विशिष्ट नोवरे।

70 के दशक का पीटर्सबर्ग दर्शक मंच पर लगभग वैसा ही देख सकता था जैसा स्टटगार्ट या वियना या मिलान दर्शक - सौ साल से थोड़ा अधिक पहले (पेरिस का दर्शक - ठीक सौ साल पहले भी, क्योंकि यह 1777 में था नोवरे ने पेरिस में मंचन किया, उनका प्रसिद्ध ट्रैजिक बैले होरेस एंड द क्यूरियाटी, जिसका पहले मिलान और विएना में मंचन किया गया था)।

"ला बयाडेरे" की दूसरी तस्वीर, जैसा कि यह थी, जोड़ है कलात्मक दृष्टिकोण: ऑप्टिकल (एक ला गोंजागो) पीठ पर और कोरियोग्राफिक (एक ला नोवरे) मंच पर ही कार्रवाई में। और इसके बाद की तस्वीर - दूसरा अधिनियम - पहले से ही अपने शुद्धतम रूप में मारियस पेटिपा, 70 के दशक के पेटिपा - 80 के दशक में, स्मारकीय नृत्य भित्तिचित्रों का पेटीपा है। पुरातनता और नवीनता यहाँ अटूट रूप से परस्पर जुड़ी हुई हैं। कई मीमामों का एकमात्र जुलूस, कार्रवाई की संरचना, डायवर्टिसमेंट की याद ताजा करती है, स्थैतिक मिसे-एन-दृश्यों का बैरोक निर्माण - और कोरियोग्राफिक दिशा के कौशल और पैमाने के संदर्भ में कुछ अभूतपूर्व: विषम विषयों का पॉलीफोनिक विकास, मास सीन और कॉर्प्स डी बैले एपिसोड की पॉलीफोनिक संरचना। पेटिपा की कल्पना उमड़ती है, लेकिन पेटिपा की इच्छा कल्पना को कठोर सीमाओं के भीतर रखती है। और दूसरे अधिनियम का प्रसिद्ध समापन, छुट्टी का खत्म होना, दुखद मोड़ और मोड़ - दूसरे शब्दों में, तथाकथित "सांप के साथ नृत्य" - पुरातन उदारवाद और निडर खोजों की समान विशेषताएं हैं। केलिको और रूई से बना यह सांप खुद पूरी तरह से नकली दिखता है। Fokine ने नफरत के साथ एक समान डमी के बारे में लिखा, "अभिव्यंजक" नृत्य के क्षेत्र में मिस्र नाइट्स (पेरिस में क्लियोपेट्रा नाम के तहत दिखाया गया) के उत्पादन के बारे में बात करते हुए।

आइए हम पहले केवल सबसे स्पष्ट पर ध्यान दें, अर्थात्, पेटीपा उन अभिव्यंजक संभावनाओं को निकालता है जो किसी भी तरह से शास्त्रीय नृत्य के छिपे हुए भंडार से, आंत से, आधुनिक "आधुनिक नृत्य" की अभिव्यंजक संभावनाओं से कमतर नहीं हैं। "एकाग्रता" और "विकेंद्रीकरण" है, एक अकल्पनीय संतुलन, असंभव कोण, असंभव उत्क्रमण। अकादमिक आंदोलनों और पोज़ को विकृत किए बिना, पेटिपा एक विकृत कूद की छवि बनाता है, परमानंद जुनून के प्रभाव में, एक विकृत अरबी का भ्रम। सांप के साथ नृत्य एक अनुष्ठान नृत्य है और एक ही समय में एक घायल आत्मा का एक एकालाप है, और यह चरम और विरोधाभासों पर बनाया गया है, एक अभिव्यंजक मुद्रा से दूसरे में, एक चरम स्थिति से दूसरे में एक तेज संक्रमण पर। जानबूझकर कोई सहज संक्रमण, मध्यवर्ती रूप और कोई मनोवैज्ञानिक बारीकियां नहीं हैं: ऊर्जा का एक तात्कालिक विस्फोट मानसिक शक्ति में तात्कालिक और पूर्ण गिरावट से बुझ जाता है; एक उन्मत्त मुड़ा हुआ फ्लिप जंप एक मृत विराम के साथ समाप्त होता है, एक बेदम मुद्रा, कूद का एक बेहोशी; नर्तक का शरीर, एक तार में फैला हुआ, ऊपर चढ़ता है, और फिर मंच के बोर्ड पर लगभग चपटा हो जाता है; एकालाप की ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज रेखाएँ तेजी से रेखांकित होती हैं और एक दूसरे को एक क्रॉस की तरह काटती हैं; और यह पूरा नृत्य, अपने पहले भाग में क्रमिक रूप से फटा हुआ, निराशा का नृत्य, विनती का नृत्य, दूसरे भाग में फट जाता है - और खुद को उड़ा लेता है - पूरी तरह से अप्रत्याशित रूप से (और यहां तक ​​​​कि कामुक रूप से) उग्र टारेंटेला के साथ। यह सब शुद्धतम नाटकीय रूमानियत है, या, अधिक सटीक रूप से, उत्तर-स्वच्छंदतावाद, जिसमें रूमानियत की शैली बेहद अतिरंजित थी, लेकिन जटिल भी थी, बेहद भी। और यह पूरा दूसरा एक्ट, स्क्वायर फेस्टिवल और कोरियोग्राफिक डायवर्टिसमेंट, उसी पोस्टरोमांटिक स्कीम के अनुसार बनाया गया है। जैसा कि ला सिल्फ़ाइड में, जैसा कि गिजेल और 1930 और 1940 के दशक के अन्य बैले में, यह अधिनियम एक ज्वलंत सचित्र है और इसके बाद आने वाले "श्वेत" अधिनियम के लिए कोई कम ज्वलंत भावनात्मक विपरीत नहीं है। लेकिन La Bayadère में यह चौकोर अधिनियम ही आंतरिक विरोधाभासों की एक श्रृंखला से बना है। प्रत्येक संख्या एक प्रकार का आकर्षण है, प्रत्येक संख्या अगले और पिछले एक से बिल्कुल अलग है। ऐसा लगता है कि यह तर्क का उल्लंघन है, खेल के सभी नियम, और उनमें से सबसे महत्वपूर्ण - शैली की एकता। लेकिन, निश्चित रूप से, यह कलात्मक अराजकता नहीं है, बल्कि सटीक कलात्मक गणना है, जो केवल वर्ग पर कोरियोग्राफिक आतिशबाजी की चमक और चांदनी की तरह "सफेद बैले" डालने के बीच मुख्य, सामान्य विपरीत को बढ़ाती है।

वास्तव में, पेटिपा का "व्हाइट बैले" एक वास्तविक कोरियोग्राफिक टूर डे फोर्स है, क्योंकि यह पूरा पहनावा एपिसोड, जिसमें आधा घंटा लगता है (विनीज़ स्कूल की एक शास्त्रीय सिम्फनी की अवधि), एक बैलेरीना के स्वतंत्र भाग, तीन एकल कलाकार और होते हैं। एक बड़ी कोर डी बैले और अलग-अलग पार्टियों को एक सामान्य धारा में, एक जटिल बातचीत में, एक कुशल और असामान्य रूप से सुरुचिपूर्ण विपरीत खेल में शामिल करता है - यह पूरा, मैं दोहराता हूं, भव्य कलाकारों की टुकड़ी एक स्क्रॉल की तरह सामने आती है (निकिया-छाया का नृत्य एक के साथ) उसके हाथ में लंबा घूंघट, धीरे-धीरे आधा चक्कर खोलना, सचमुच एक स्क्रॉल के रूपक को महसूस करता है), एक निरंतर और लगभग अंतहीन कैंटीलेना के रूप में। प्रतिभा के कौशल के साथ, खुद पेटीपा के लिए भी आश्चर्यजनक, कोरियोग्राफर इस भ्रम, इस मृगतृष्णा और इस पूरी तरह से स्थिर छवि को आधे घंटे तक बनाए रखता है। सबसे पहले, मात्रात्मक छापों में एक क्रमिक और अतिमानवी मापा वृद्धि - छाया की उपस्थिति, प्रत्येक माप के साथ एक। फिर लंबे समय में तनाव में वृद्धि होती है, फिर से अमानवीय रूप से लंबे समय तक रुकने वाले पोज़-पोज़ को बत्तीस नर्तकियों द्वारा बनाए रखा जाता है, और नाजुक, ऐंठन और उपद्रव के बिना, कॉर्प्स डी बैले की चार पंक्तियों के क्रमिक विकास द्वारा इस तनाव को दूर किया जाता है। . लेकिन सामान्य तौर पर - एक धीमी और अपरिहार्य, भाग्य की तरह, लेकिन गणितीय रूप से गति में सटीक रूप से मापी गई वृद्धि: एक कदम पर एक कदम से गहराई से आगे बढ़ने के लिए एक रन तक। कोई छोटी चमकदार चमक नहीं है जिसके साथ पिछला अधिनियम अंधा हो गया है, यहां एक सफेद फ्लैश है, जो आधे घंटे तक चलता है, जैसे कि एक जादुई तेजी से कब्जा कर लिया गया हो। कोई तेज फ्लिप जंप नहीं है, जमीन पर गिरता है, फेंकता है, एक सहज सामूहिक आधा-मोड़, एक सहज सामूहिक घुटना टेकना। यह सब एक जादू की रस्म की तरह दिखता है, लेकिन अगर आप बारीकी से देखते हैं, तो छाया के बाहर निकलने का पैटर्न (एक अरबी में जाना और शरीर को पीछे की ओर झुकाना और बाहों को ऊपर उठाना) के साथ एक अगोचर स्टॉप) और पूरे अधिनियम का पैटर्न पुन: उत्पन्न होता है। , सामंजस्य और इसे गोल करना, फिनाले पिछले एक्ट में निकिया का जंगली नृत्य। कथानक और यहां तक ​​कि मनोवैज्ञानिक रूप से, यह इस तथ्य से प्रेरित है कि "शैडोज़" का दृश्य सोलर का एक सपना है, जो प्रेतवाधित है, जैसे कि अदृश्य दर्पणों में बढ़ रहा है, निकिया बेयाडेरे की मृत्यु की दृष्टि से। यह पता चला है कि पेटिपा समान विचारों के लिए कोई अजनबी नहीं है। वह एक दुःस्वप्न की तस्वीर बनाता है, लेकिन केवल शास्त्रीय बैले के अपवर्तन में। दुःस्वप्न केवल निहित है, केवल सबटेक्स्ट में। दूसरी ओर, पाठ अपने सामंजस्यपूर्ण और, इसके अलावा, अन्य सौंदर्य और इसके तर्क के साथ-साथ अनजाने में भी मोहित करता है। रचना प्लास्टिक अरबी मूल भाव पर आधारित है। लेकिन वे अलग-अलग कोणों से दिए गए हैं, और गति अपनी लय बदलती है। वास्तव में, पेटीपा केवल इसी के साथ काम करती है; ताल, कोण और रेखा सभी उसके कलात्मक संसाधन हैं।

और रेखा, शायद, सबसे पहले - गति की रेखा बढ़ जाती है, ज्यामितीय मिसे-एन-दृश्यों की रेखा, विस्तारित अरबी की रेखा। तिरछी रेखा जिसके साथ, पस डे बोर्रे पर, निकिया-छाया धीरे-धीरे सोलर की ओर बढ़ती है, सह-डी-बास्क की ज़िगज़ैग लाइन, जिसमें उसका जुनून अनैच्छिक रूप से जीवन में आता है - और खुद को धोखा देता है - रेखा, इसलिए याद दिलाती है बिजली की टेढ़ी मेढ़ी, प्रदर्शन के समापन में राजा के महल को जला दिया और एक पुराने उत्कीर्णन पर रेखांकन किया। व्यापक रूप से तैनात कॉर्प्स डी बैले इकार्ट्स (एक मूक चीख में खुले एक प्राचीन दुखद मुखौटा के मुंह के साथ एक दूर का संबंध) की तिरछी रेखाएं, छाया नर्तकियों के जटिल आने वाले आंदोलन की एक टेढ़ी रेखा, एक रोमांचक लहरदार प्रभाव को जन्म देती है और, फिर से, एक प्राचीन गाना बजानेवालों के प्रवेश के साथ एक जुड़ाव। अपरिहार्य भाग्य की एक सीधी रेखा - वह अपरिहार्य भाग्य, जो प्रदर्शन में गुप्त रूप से कार्रवाई और कथानक का नेतृत्व करता है, और जिसकी छाया के प्रवेश द्वार में, जैसा कि यह था, खुले तौर पर प्रदर्शित किया गया था। रॉक लाइन, अगर रोमांटिक भाषा में अनुवादित है, रॉक लाइन, अगर पेशेवर भाषा में अनुवादित है। और कला इतिहास की भाषा में, इसका अर्थ है रोमांटिक विषयों की एक नवशास्त्रीय व्याख्या, क्षेत्र में पेटीपा की सफलता और नवशास्त्रवाद की कविता। यहाँ वह बालानचिन के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती हैं, और छाया का कार्य शुद्ध कोरियोग्राफी का पहला और अप्राप्य उदाहरण है, एक सिम्फ़ोनिक बैले। हां, बेशक, बालनचाइन सिम्फनी की संरचना से आगे बढ़े, और पेटिपा - बड़े शास्त्रीय श की संरचना से, लेकिन दोनों ने तर्क के आधार पर अपनी रचनाएँ बनाईं और इसलिए, शास्त्रीय नृत्य की आत्म-अभिव्यक्ति।

La Bayadère इस प्रकार तीन युगों का एक बैले है, पुरातन रूपों का एक बैले, वास्तुशिल्प अंतर्दृष्टि। इसमें न तो सिद्धांत की एकता है और न ही पाठ की एकता। हालाँकि, इसे इसके लिए डिज़ाइन किया गया है लंबा जीवनऔर अलग-अलग कड़ियों में बिल्कुल भी नहीं टूटता है। अन्य एकता! बैले को एक साथ रखें, और तकनीक की सभी एकता से ऊपर। यह तकनीक एक इशारा है: ला बयाडेरे अभिव्यंजक हावभाव की एक पाठशाला है। यहाँ सभी प्रकार के भाव (सशर्त, कर्मकांड-हिन्दू और नित्य), और उसका पूरा इतिहास है; कोई यह भी कह सकता है कि विकास - यदि महाकाव्य नहीं - बैले थियेटर में हावभाव दिखाया गया है। ब्राह्मण और राजा के पास नोवरे पैंटोमाइम बैले का क्लासिकिस्ट इशारा है, निकिया के सांप के साथ नृत्य में - रोमांटिक प्रभावी बैले का एक अभिव्यंजक इशारा। पहले मामले में, इशारे को नृत्य से और किसी भी व्यक्तिगत संपत्ति से अलग किया जाता है, यह एक शाही इशारा है, आदेश का इशारा, महानता, शक्ति, वर्ग में और गेंद पर नृत्य करने वाले बयादेरों का नृत्य नहीं है महानता, लेकिन कुछ प्रकार का अपमान है, लेकिन मानवता के अंत तक निष्कासित नहीं किया गया है। बयाडेरे लड़कियां देगस की नीली और गुलाबी नर्तकियों की याद दिलाती हैं (देगस ने उसी 70 के दशक में ग्रैंड ओपेरा के फ़ोयर में अपने नर्तकियों के रेखाचित्र बनाए थे)। राजा में ब्राह्मण के हाव-भाव, इसके विपरीत, पूरी तरह से अमानवीय हैं, और वे स्वयं - ब्राह्मण और राजा - क्रोधित देवताओं, उन्मादी मूर्तियों, मूर्ख मूर्तियों की तरह दिखते हैं। और सांप के साथ नृत्य पूरी तरह से अलग है: आधा नृत्य, आधा जीवन, जीवित मानव जुनून के साथ अनुष्ठान इशारा भरने का एक बेताब प्रयास। क्लासिकिस्ट इशारा, ब्राह्मण और राजा का इशारा, एक हाथ का इशारा है, एक हाथ का इशारा है, जबकि रोमांटिक इशारा, निकिया का इशारा, एक शारीरिक इशारा है, दो बाहरी हाथों का इशारा, एक मुड़ा हुआ शरीर इशारा है। ब्रेख्त ने इस तरह के समग्र हावभाव को जेस्चर कहा है। और अंत में, शैडो दृश्य में, हम कुछ अभूतपूर्व देखते हैं: शास्त्रीय नृत्य, अमूर्त शास्त्रीय मुद्रा और पेस द्वारा हावभाव का पूर्ण अवशोषण, लेकिन ठीक अवशोषण, और प्रतिस्थापन नहीं, क्योंकि बत्तीस अकल्पनीय रूप से लंबे - बिना समर्थन के - एलेजगॉन पहले से ही लगते हैं किसी प्रकार का सामूहिक सुपर-जेस्चर होना। कोई परमात्मा इस महाभाव को धारण करता है, और उस पर पवित्रता की एक स्पष्ट मुहर है। यहाँ यह अब इशारे का रोना नहीं है, जैसा कि एक साँप के साथ एक नृत्य में, यहाँ एक इशारे का मौन (और शायद प्रार्थना भी) है। इसलिए, मिसे-एन-सीन ऐसे से भरा है अंदरूनी शक्तिऔर इस तरह की बाहरी सुंदरता और, वैसे, मंदिर के साथ जुड़ाव पैदा करती है। पहले अंक में, बंद दरवाजों वाले मंदिर के अग्रभाग को मंच के पीछे चित्रित किया गया है; इंटीरियर को चुभने वाली आंखों के लिए बंद कर दिया गया है। छाया दृश्य में, मंदिर के रहस्य और रहस्य दोनों ही हमारे सामने प्रकट होते हैं - एक मृगतृष्णा, अस्थिर, लहराते और सख्ती से पंक्तिबद्ध, वास्तुशिल्प रूप से निर्मित मिसे-एन-सीन।

इसमें जोड़ दें कि इशारे का गुणन, इशारे का जोड़, पेटीपा की नाटकीय खोज है, शुद्ध, आदर्श रूप में एक खोज, मैक्स रेनहार्ड्ट के ओडिपस रेक्स के अपने प्रसिद्ध उत्पादन में आने से बहुत पहले की गई थी और - पहले से ही करीब us - द रीट ऑफ स्प्रिंग के अपने संस्करण में मौरिस बेजर्ट।

और भाव भंगिमा से मुक्ति - कलात्मक समस्याऔर ला बयादेरे का कलात्मक परिणाम 20वीं शताब्दी के काव्य रंगमंच के विकास की समस्या और परिणाम है।

जैसा कि ला बायडेरे पर लागू होता है और सबसे ऊपर, छाया के कार्य के लिए, इस परिणाम को निम्नानुसार परिभाषित किया जा सकता है: क्लासिकिस्ट स्पेस में एक रोमांटिक इशारा। सभी बैले योजनाओं के चौराहे के बिंदु पर, सभी विरोधाभासों, संघर्षों और शैलीगत नाटक के केंद्र में, साज़िश के केंद्र में, अंत में, मुख्य पात्र निकिया है, वह रंगीन सलवारों में बयादेरे भी है, वह भी एक है सफेद छाया, वह एक छुट्टी पर एक नर्तकी है, वह व्यक्तित्व जुनून, सपने और दुख है। बैले थियेटर ने ऐसी बहुमुखी छवि कभी नहीं जानी। ऐसे में - अत्यंत विपरीत परिस्थितियाँ - एक बैलेरीना, एक कलाकार अग्रणी भूमिका, अभी तक हिट नहीं हुआ है। प्रश्न अनैच्छिक रूप से उठता है - ये रूपांतर कितने न्यायसंगत हैं, और क्या वे बिल्कुल प्रेरित हैं? क्या La Bayadère शास्त्रीय बैले स्थितियों का औपचारिक असेंबल नहीं है - उत्सव और नींद, प्यार और छल? आखिरकार, ला बयाडेरे के लिबरेटिस्ट, बैले इतिहासकार और बैलेटोमैन एस। खुदेकोव ने अपने दिल की प्रिय मौजूदा योजनाओं के अनुसार अपनी स्क्रिप्ट का निर्माण किया। लेकिन इतना ही नहीं: शीर्षक भूमिका की रचना ही कई सवाल खड़े करती है। बैले एक प्रेम कहानी बताता है, लेकिन पहले अभिनय में कोई प्रेम युगल क्यों नहीं है, एक रमणीय अभिनय? लिबरेटो में खुदेकोव है, लेकिन प्रदर्शन में कोई पेटीपा नहीं है (और जो अब हम देखते हैं वह हमारे समय में के। सर्गेव द्वारा मंचित किया गया था)। यह क्या है? पेटीपा की गलती (सर्गेव द्वारा सुधारा गया) या किसी गैर-तुच्छ मामले का संकेत? और "साँप के साथ नृत्य" के अजीब तर्क की व्याख्या कैसे करें - निराशा से हर्षित आनंद के लिए एक तीव्र संक्रमण, शोकाकुल दलील से परमानंद टारेंटेला तक? लिबरेटो को समझाया नहीं गया है या भोलेपन से समझाया गया है (निकिया को लगता है कि फूलों की टोकरी उसे सोलर द्वारा भेजी गई थी)। शायद पेटिपा यहाँ किसी तरह का गलत अनुमान लगा रही है, या, सबसे अच्छा, झूठे रोमांटिक प्रभावों के लिए प्रयास कर रही है?

बिल्कुल नहीं, निकिया की भूमिका पेटीपा द्वारा सावधानीपूर्वक सोची गई है, पूरे प्रदर्शन की तरह। लेकिन पेटिपा का विचार एक अजेय पथ के साथ भागता है, वह एक नया मकसद खोजता है, विदेशी नहीं, हालांकि, शैली की विचारधारा के लिए। खुदेकोव का लिबेट्टो "ला बयादेरे" भावुक प्रेम की कहानी है, लेकिन प्रेम रचित है। बैले में निकिया एक कलात्मक व्यक्ति हैं, न केवल एक कलाकार, बल्कि एक कवि, दूरदर्शी, सपने देखने वाले भी हैं। वह मृगतृष्णाओं में रहता है, जिससे "छाया" का कार्य पैदा होता है, लोगों को छोड़ देता है, ब्राह्मणों का तिरस्कार करता है, बयादेरे-प्रेमिकाओं को नोटिस नहीं करता है, और केवल सोलर के लिए खींचा जाता है - दोनों एक समान और एक देवता के रूप में। वह उसके लिए लड़ती है, वह उसके लिए दांव पर जाने को तैयार है। टारेंटेला नृत्य इसलिए नहीं किया जाता है क्योंकि निकिया को फूल मिलते हैं, बल्कि बलिदान के लिए उच्चतम तत्परता के क्षण में। टारेंटेला में आत्म-बलिदान का एक उत्साह है जिसने निराशा को बदल दिया है, जैसा कि तर्कहीन प्रकृति के साथ होता है, गहरे प्रकृति के साथ होता है। सोलर पूरी तरह से अलग है: दिव्य युवा नहीं, सपने देखने वाला कवि नहीं, बल्कि इस दुनिया का आदमी और गमज़त्ती के लिए एक आदर्श साथी। यहां वे एक युगल नृत्य कर रहे हैं (वर्तमान संस्करण में पिछले एक से दूसरे अधिनियम में स्थानांतरित), यहां वे नृत्य में बराबर हैं। प्रवेश का प्रभावी समापन, जब हाथ पकड़कर, वे बड़ी छलांग के साथ गहराई से आगे की ओर उड़ते हैं, उनकी समानता और उनकी एकता का एक बहुत ही सटीक नाट्य प्रदर्शन है। भले ही इस कदम की रचना चाबुकियानी (1940 में किए गए संशोधन के लेखकों में से एक) द्वारा की गई थी, उन्होंने पेटीपा के विचार को कम से कम इस प्रकरण में व्यक्त किया। पूरे युगल की तरह, सबसे आगे की चाल उत्सव और शानदार है, यहाँ बैले के पूरे उत्सव के तत्व का गुणगान है। और प्रदर्शन के सार को समझने के लिए यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्षण है। लिबरेटो में, स्थिति को आदतन सरलीकृत किया गया है: निकिया एक परिया है, गमज़त्ती एक राजकुमारी है, सोलर एक राजकुमारी चुनता है, वह एक महान योद्धा है, "एक अमीर और प्रसिद्ध क्षत्रिय", और उसकी पसंद एक पूर्व निर्धारित निष्कर्ष है। नाटक में, सौर छुट्टी की तलाश में है, स्थिति और धन की नहीं। प्रकाश गमज़त्ती की आत्मा में एक छुट्टी है, और व्यर्थ में वह इतनी अहंकार से खेली जाती है। और निकिया मन ही मन डर जाती है। दूसरे अधिनियम के उत्सव में, वह एक दिल दहला देने वाला मकसद पेश करती है; अंतिम अधिनियम के उत्सव में, वह एक भयावह छाया के रूप में दिखाई देती है। ये सभी शोर-शराबे वाली सभाएँ उसके लिए नहीं हैं, और "छाया" के अभिनय में वह अपना मौन अवकाश बनाती है। यहाँ उसकी आत्मा शांत हो जाती है, यहाँ उसके जंगली अनर्गल विद्रोही जुनून में सद्भाव आ जाता है। क्योंकि निकिया कलाकार और जादूगर ही नहीं बागी भी है, वहशी भी है। उसका नृत्य आग का नृत्य है, लेकिन केवल एक पेशेवर नर्तक, मंदिर बयादेरे द्वारा किया जाता है। उसकी नमनीयता एक तेज आध्यात्मिक आवेग और हाथों और शिविर की कोमल गति से निर्मित होती है। यह आग सरल है, लेकिन पूरी तरह से नहीं है, और यह कोई संयोग नहीं है कि वह गमजत्ती में अपने प्रतिद्वंद्वी के हाथों में खंजर लेकर दौड़ती है।

इस तरह के एक असामान्य चित्र को चित्रित करने के बाद, पेटिपा ने उस पर एक घूंघट फेंका, निकिया को रहस्य की आभा से घेर लिया। बेशक, यह उनके बैले में सबसे रहस्यमय चरित्र है। और हां, यह हिस्सा बैलेरिना के लिए बहुत सारी समस्याएं पैदा करता है। इसके अलावा, तकनीकी रूप से यह बहुत कठिन है, क्योंकि इसके लिए एक विशेष प्रकार के गुण की आवश्यकता होती है, 70 के दशक की खूबी, बिना समर्थन के और धीमी गति से जमीनी विकास पर आधारित। शीर्षक भूमिका की पहली कलाकार एकातेरिना वाज़ेम थीं - जैसा कि पेटिपा ने अपने संस्मरणों में लिखा है, "वास्तव में एक अद्भुत कलाकार।" सभी तकनीकी, और वास्तव में सभी शैलीगत कठिनाइयाँ, वह, जाहिरा तौर पर, बिना किसी कठिनाई के दूर हो गईं। लेकिन हम यह मान सकते हैं कि वाज़म ने भूमिका की पूरी गहराई की सराहना नहीं की। वज़ेम खुद कहते हैं कि रिहर्सल के दौरान उनका पेटिपा के साथ संघर्ष हुआ था - बैले "ला बायडेरे" के "डांस विथ द स्नेक" सीन "शैडो" के सिलसिले में। और नाट्य वेशभूषा। हालाँकि, यह संभावना नहीं है कि पूरी बात सलवारों में थी। कारण अलग है: वाज़म एक तर्कहीन अभिनेत्री नहीं थी। निकिया जैसे स्वभाव उसके लिए पराए थे। सेंट पीटर्सबर्ग अकादमिक स्कूल के एक शानदार और अत्यधिक प्रबुद्ध प्रतिनिधि की कल्पना करना मुश्किल है, एक बैलेरीना के हाथ से लिखी गई पहली किताब के लेखक, उसके हाथ में खंजर और उसके दिल में असहनीय पीड़ा है। लेकिन यह वज़ेम ही था जिसने निकिया को एक शाही कद दिया, और वह वह थी जिसने इस भूमिका की एक महान व्याख्या की परंपरा बनाई। और इसे याद रखना महत्वपूर्ण है, क्योंकि वज़ेम के तुरंत बाद, एक और परंपरा उठी - और आज तक जीवित है - जिसने दुखद बैले को बुर्जुआ मेलोड्रामा में बदल दिया। निश्चित रूप से, ला बयादेरे की कुंजी यहाँ है; La Bayadère की व्याख्या करने का अर्थ है अपनी शैली के बड़प्पन को महसूस करना (इससे भी बेहतर, महसूस करना)। तब क्षुद्र-बुर्जुआ मेलोड्रामा का कोई निशान नहीं होगा, और इस अतुलनीय बैले का शक्तिशाली आकर्षण अपनी संपूर्णता में प्रकट होगा। ऐसी कम से कम तीन गहरी व्याख्याएँ हैं। उन सभी को ऐतिहासिक महत्व और कलात्मक खोजों की पारदर्शी शुद्धता की विशेषता है।

अन्ना पावलोवा ने 1902 में ला बायडेरे नृत्य किया। उस समय से बैले का एक नया इतिहास शुरू हुआ। लेकिन खुद पावलोवा ने, जाहिरा तौर पर, ला बायडेरे में अपनी छवि पाई। भूमिका खुद पेटीपा की देखरेख में तैयार की गई थी, जैसा कि पावलोवा की अगली बड़ी भूमिका थी - गिजेल की भूमिका (जो कोरियोग्राफर की डायरी में इंगित की गई है)। इसलिए हम ला बायडेरे में पावलोवा के प्रदर्शन को पुराने उस्ताद के वसीयतनामा और 20वीं सदी की कला में उनके व्यक्तिगत योगदान के रूप में मान सकते हैं। फोकेन के "द स्वान" से पहले पांच और साल बीतने वाले थे, लेकिन चौरासी वर्षीय व्यक्ति, जो बीमारियों से पीड़ित था और खुले तौर पर पुराने जमाने का, नीली आंखों वाला और कुछ भी समझने में असमर्थ होने का आरोप लगाया गया था, फिर से निकला अपने सर्वश्रेष्ठ पर होना और फिर से उन आवश्यकताओं का सामना करना पड़ा जो एक नए व्यक्तित्व ने उन्हें प्रस्तुत की थीं और जो नए समय ने उनके सामने रखी थीं। पावलोवा की पहली जीत पेटीपा की आखिरी जीत थी, एक ऐसी जीत जिस पर किसी का ध्यान नहीं गया, लेकिन बिना निशान के पास नहीं हुई। पावलोवा को क्या लगा? प्रतिभा की ताजगी, सब से ऊपर, और मंच चित्र की असामान्य लपट। सब कुछ जर्जर, खुरदरा, मृत, जो एक सदी के एक चौथाई से अधिक जमा हो गया है और जिसने भूमिका को भारी बना दिया है, कहीं चला गया है, एक बार में गायब हो गया। पावलोवा ने सचमुच बोझिल बैले को तोड़ दिया, इसमें क्रियोस्कोरो का भारहीन नाटक लाया। हम यह सुझाव देने का साहस करते हैं कि पावलोवा ने बहुत घने कोरियोग्राफिक कपड़े को ध्यान से देखा और आधे-मीटर-लिंक, आधे-रहस्यमय रहस्योद्घाटन की दहलीज पर कहीं टूट गया। दूसरे शब्दों में, उसने सेटिंग बैले को एक रोमांटिक कविता में बदल दिया।

पावलोवा के प्रसिद्ध उत्थान ने उनकी कलात्मक और आंशिक रूप से महिला स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति बनकर एक आवश्यक भूमिका निभाई। लंबे और नाटकीय युगों के अंत में, आने वाले परिवर्तनों के ऐसे अग्रदूत दिखाई देते हैं जो अब किसी वाइस में नहीं हैं और पिछली सदी के भारी बोझ से कहीं नीचे नहीं खींचे गए हैं। अतीत से मुक्त पावलोव के व्यक्तित्व और पावलोव की प्रतिभा का सबसे महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक गुण है। उसके ला बायडेरे, उसकी गिजेल की तरह, पावलोवा द्वारा ठीक इसी तरह से व्याख्या की गई थी। जुनूनी निकिया ने आसानी से एक अलग छाया में पुनर्जन्म लिया, पुनर्जन्म का हिंदू विषय, आत्मा का स्थानान्तरण काफी स्वाभाविक रूप से हिंदू बैले का प्रमुख विषय बन गया। पेटीपा ने इसे रेखांकित किया, लेकिन केवल पावलोवा ही इसे प्रभावित करने में कामयाब रही, जिसने पारंपरिक बैले खेल को जीवन के उच्चतम नियम की निर्विवादता प्रदान की। और जिस सहजता से निकिया पावलोवा को भावुक पीड़ा के बोझ से मुक्त किया गया और आनंदित छायाओं के एलीसियम में स्थानांतरित किया गया वह अब बहुत आश्चर्यजनक नहीं था: यह निकिया पहले से ही पहले अधिनियम में थी, हालांकि वह छाया नहीं थी, लेकिन एक अतिथि थी यह पृथ्वी, अखमतोव के शब्द का उपयोग करने के लिए। दर्शन करके प्रेम का विष पीकर उड़ चली। मारिया टैग्लियोनी के सिल्फ़ के साथ तुलना से ही पता चलता है, लेकिन पावलोवा-निकिया एक असामान्य सिल्फ़ था। उसमें एक बुनिन स्कूली छात्रा का भी कुछ था। ला बयादेरे की बलि की लौ ने उसे तितली - रात की रोशनी की तरह आकर्षित किया। उसकी आत्मा में एक विचित्र प्रकाश जगमगा उठा, उसके नृत्य की हल्की सांस के साथ अजीब तालमेल। अन्ना पावलोवा स्वयं एक भटकती रोशनी थी, तीन दशकों तक, विभिन्न महाद्वीपों और विभिन्न देशों में इधर-उधर चमकती रही। मरीना शिमोनोवा, इसके विपरीत, इस तरह से नृत्य किया कि उसकी छाया बन गई, जैसे कि आसपास के स्थानों की एक किंवदंती, एक अमिट और अविनाशी किंवदंती। फिर, 1920 और 1930 के दशक में, यह किसी तरह ऑफिसर्सकाया या ओज़ेरकी पर ब्लोक की उपस्थिति के साथ सहसंबद्ध हो गया, अब, आज भी, इसे पेरेडेल्किनो में पास्टर्नक की छाया या कोमारोवो में अखमातोव की तुलना की जा सकती है। यह एक बहुत ही रूसी विषय है - एक असामयिक मृत्यु और एक मरणोपरांत उत्सव, और पेटीपा को पता था कि वह क्या कर रहा था, अपने हिंदू बैले को इस तरह के करुणा और इस तरह के दुख से भर रहा था। सेम्योनोवा ने इस करुणा और इस उदासी दोनों को एक ही समय में रहस्यमय तरीके से नृत्य किया। जटिल भावनात्मक अवस्थाएँ हमेशा उसके अधीन थीं, लेकिन यह यहाँ था, "छाया" के मूक दृश्य में, शिमोनोवा ने सभागार को विशेष तनाव में रखा, धीरे-धीरे आंदोलनों की एक स्क्रॉल को प्रकट करते हुए, शोकपूर्ण और गर्व दोनों। Semyonova द्वारा La Bayadère एक कलाकार के भाग्य के बारे में और अधिक मोटे तौर पर, कला के भाग्य के बारे में एक बैले है। गीतात्मक मकसदप्रदर्शनों को संरक्षित किया गया और यहां तक ​​​​कि मजबूत किया गया: मुख्य भूखंड के साथ - निकिया और सोलोर - द्वितीयक भूखंड, जो माध्यमिक होना बंद हो गया - निकिया और ब्राह्मण, सामने आए: ब्राह्मण के उत्पीड़न को शिमोनोवा के विशिष्ट निरंकुश इशारे से खारिज कर दिया गया। और महिला प्रेम के इन सभी उलटफेरों को समान रूप से महत्वपूर्ण कथानक में शिमोनोवा द्वारा शामिल किया गया था, और मंदिर की नर्तकी के भाग्य के बारे में बैले सामान्य रूप से शास्त्रीय नृत्य के भाग्य के बारे में एक बैले बन गया, दुखद शैली के भाग्य के बारे में, कुलीन शैली शास्त्रीय बैले की।

सेम्योनोवा ने 1920 के दशक के अंत में मरिंस्की थिएटर में ला बेयादेरे नृत्य किया था, जबकि अभी भी वागनोवा कक्षा में भाग ले रही थी और विशेष मिशन की भावना के साथ जो उसके लिए गिर गया था। इस मिशन की चेतना किसी भी शिमोनोव मंच चित्र, किसी भी सेमेनोव मंच विवरण पर गर्व से भरी हुई है। शिमोनोव को शास्त्रीय नृत्य को बचाने और उसका बचाव करने, उसमें ताजा रक्त डालने और अन्य प्रणालियों के साथ द्वंद्व जीतने के लिए बुलाया गया था जो एकाधिकार - और आक्रामक रूप से - आधुनिकता का दावा करते थे। स्वान लेक, स्लीपिंग ब्यूटी, रेमंड में उनकी सभी भूमिकाओं का यह सबटेक्स्ट था। और निर्विवाद स्पष्टता के साथ "छाया" के कार्य में, दोनों शौकीनों और पारखी लोगों को प्रभावित करते हुए, शिमोनोवा ने प्रदर्शन किया जिसे सुपरडांस कहा जा सकता है, एक निरंतर सिम्फोनिक नृत्य का सबसे दुर्लभ उपहार। पेटिपा के मन में ऐसा ही एक नृत्य था जब उन्होंने शैडो के प्रवेश द्वार का मंचन किया, उसी कोरियोग्राफिक वाक्यांश को बत्तीस बार दोहराया। यह बोल्ड और, संक्षेप में, वैगनरियन विचार, जिसे केवल कॉर्प्स डी बैले द्वारा महसूस किया जा सकता था (और जिसे संगीतकार सामना नहीं कर सका, जिसने एक एकल नहीं, बल्कि दो संगीत विषयों पर प्रवेश किया), यह दूरदर्शी विचार, आगे अपने समय की और XIX सदी की दूसरी छमाही के गुणी लोगों के लिए अवास्तविक, शिमोनोवा को पहले से ही हमारी सदी के एक बैलेरीना के रूप में महसूस किया गया था, लगातार संख्याओं के एक सूट को नृत्य करते हुए, जिसमें पॉज़ शामिल हैं, मंच से बाहर निकलता है, और एक निरंतर बहने वाले सिम्फोनिक एपिसोड के रूप में एक तेज विकर्ण , शास्त्रीय बैले का एंडांटे कैंटैबाइल। इस प्रकार, प्रतिपक्षी के साथ द्वंद्व जीता गया, विवाद सुलझाया गया, बिना शर्त और लंबे समय तक हल किया गया। लेकिन "छाया" के एक ही दृश्य में एक और शिमोनोव का उपहार, अवतार का उपहार, प्लास्टिक की अभिव्यक्ति का उपहार, मायावी आंदोलनों और पोज़ का लगभग राहत निर्धारण, किसी भी क्षणभंगुर छाया की लगभग मूर्तिकला तैनाती, किसी भी क्षणिक वाक्यांश, में ही प्रकट हुआ इसकी संपूर्णता। और कैंटिलिना, रिलीफ, नॉन-स्टॉप मूवमेंट और पॉज़-पोज़ (जिस पर "शैडोज़" का कोर डे बैले प्रदर्शन आधारित है) का यह संयोजन, एक संयोजन जिसमें त्रि-आयामीता और प्रभाववाद शामिल था, ने दिया अकादमिक नृत्यसेम्योनोवा को रोमांचक नवीनता की आवश्यकता थी और सेम्योनोवा को एक महान बैलेरीना बना दिया।

शिमोनोवा के लिए "छाया" का कार्य समय में फैले बैले की असामान्य रूप से लंबी परिणति बन गया। लेकिन दो चरमोत्कर्ष थे, और पहला, केंद्रित और छोटा, "एक सांप के साथ एक नृत्य" था, जिसका गुप्त अर्थ शिमोनोवा ने समझा, शायद इस बैले के इतिहास में पहला। "डांस विथ द स्नेक" गमज़त्ती के साथ विवाद का एक सिलसिला है, भाग्य के साथ द्वंद्व, सोलर के लिए हताश संघर्ष, लेकिन लड़ाई में नहीं, हाथों में खंजर के साथ नहीं, बल्कि मंच पर। चरित्र की सारी शक्ति और आत्मा की सारी शक्ति, उसकी सारी इच्छा और उसकी सारी प्रतिभा, निकिया शिमोनोव ने "साँप के साथ नृत्य" में डाल दिया, जिसके प्रदर्शन ने सभागार पर कब्जा कर लिया कि ऐसे मामले हैं जब दर्शक उठ गए अपनी सीटों से, जैसे कि सम्मोहन के प्रभाव में या कभी-कभी अज्ञात - केवल हिंदू फकीरों - ताकतों के लिए जाना जाता है। ला बयादेरे का जादुई, टोना-टोटका विषय, जिसे हम आम तौर पर दिखावटी विदेशीवाद के लिए एक श्रद्धांजलि के रूप में देखते हैं या इसे बिल्कुल भी नहीं देखते हैं, सेमेनोवा के साथ लगभग मुख्य था, हालांकि शिमोनोवा ने अपनी निकिया को किसी भी विशेषता के साथ संपन्न नहीं किया, अकेले जिप्सी सुविधाओं को छोड़ दें . पहले दो कृत्यों में, निकिया-सेमेनोवा, शिमोनोव की दुर्गम नायिकाओं की तुलना में और भी सरल दिखती थीं, जो आमतौर पर दिखती थीं। अगर कुछ जिप्सी था, तो वह था जिसे द लिविंग कॉर्प में फेड्या प्रोतासोव ने "इच्छा" शब्द कहा है। हाँ, इच्छा, अर्थात् असीमित स्वतंत्रता, गति की स्वतंत्रता, जुनून की स्वतंत्रता, पीड़ा की स्वतंत्रता इस नृत्य को अनुप्राणित करती है, जिसमें नर्तकी अब और फिर खुद को फर्श पर, अपने घुटनों पर, अपने शरीर को पीछे की ओर फेंके हुए और बाहों को फैलाए हुए पाती है। . एक प्राचीन, यहां तक ​​कि प्राचीन अनुष्ठान भी किया गया था, पीड़ा के परमानंद ने नर्तकी को पूरी तरह से अपने कब्जे में ले लिया, उसे दिल दहला देने वाली छलांग लगाने के लिए मजबूर किया, चौड़ाई और आंतरिक तनाव के मामले में अकल्पनीय, एक जलती हुई आत्मा का साल्टो मोर्टेल; शरीर अदृश्य आग में झुक गया, उठा और गिर गया, गिर गया और उड़ गया, ताकि कोरियोग्राफर द्वारा कल्पना की गई कुछ सट्टा रूपक - हवा में लहराती एक लौ की छवि के साथ निकिया के नृत्य का अभिसरण - यह रूपक एक मंच वास्तविकता बन गया, एक अमूर्त चिह्न से सजीव और शारीरिक प्रतीक में बदलते हुए, नाट्य रूप धारण कर लिया। किस बात का प्रतीक? त्रासदी, उच्च दुखद शैली। Semyonova के लिए न केवल पास डी ब्रा और कूद की स्थानिक सीमा का विस्तार किया गया, बल्कि - तदनुसार - भूमिका की शैली की सीमाएं। एक शानदार लेकिन दुखद प्रदर्शन में एक दुखद भूमिका निभाई गई थी। एक अप्रत्याशित, और शायद पूरी तरह से पूर्वाभास नहीं, प्रतिवाद उत्पन्न हुआ: एक उत्सव कोर डे बैले के बीच में त्रासदी की एक अभिनेत्री। स्थिति को विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी, नाटकीय योजना में अनुवादित किया गया था, जिसमें 30 के दशक में एक भयानक वास्तविकता थी, कई लोगों का भाग्य बन गया: भीड़ के हर्षित रोने के लिए, रेडियो मार्च के आनंदमय संगीत के लिए, उन्होंने प्रियजनों को अलविदा कहा, को अलविदा कह दिया लंबे साल, हमेशा के लिए अलविदा। ओह, वे 30: पूरे देश में अंतहीन छुट्टियां और असंख्य त्रासदियां, लेकिन छुट्टियों को एक हरी सड़क, एक बड़ी सड़क, और सबसे ऊपर बोल्शोई थिएटर में, क्रेमलिन के पास, और त्रासदी पर प्रतिबंध लगाया गया था, अपमान था लगाया गया, और इसने शैली को बदनाम किया, अपनी असामयिकता और खुद के लिए जोखिम के बारे में पूरी जागरूकता में, ला बायडेरे में शिमोनोवा नृत्य करता है। वह "साँप के साथ नृत्य" में दुखद पीड़ा का नृत्य करती है, "छाया" के कार्य में दुखद सुंदरता का नृत्य करती है, शास्त्रीय त्रासदी की पवित्र अग्नि, शास्त्रीय बैले की पवित्र अग्नि को बेहतर समय तक संरक्षित करती है।

"शैडोज़" के दृश्य में शिमोनोवा को याद करते हुए, अल्ला शेल्टर ने (इन पंक्तियों के लेखक के साथ एक लंबी बातचीत में) केवल दो, लेकिन अभिव्यंजक और सटीक शब्द कहे: "शाही टुकड़ी।" उसके लिए रॉयलनेस, खुद अल्ला शेलेस्ट को भी दी गई थी, लेकिन शिमोनोव की नहीं, उत्तरी, Tsarskoye Selo, लेकिन कुछ प्रकार की दक्षिणी, युवा की उत्तम रॉयल्टी मिस्र की रानियाँ, क्लियोपेट्रा या नेफ़र्टिटी, ऐडा या एमनेरिस। शायद, पेटिपा ने इस तरह के एक सिल्हूट और इसी तरह के चेहरे का सपना देखा जब उन्होंने "फिरौन की बेटी" का मंचन किया, लेकिन भगवान ने एला शेलेस्ट डिटेचमेंट नहीं दिया, और यहां तक ​​​​कि "छाया" के अधिनियम में भी वह निकिया बने रहे, जो कभी मठ छोड़ने में कामयाब नहीं हुए अपने आप पर पर्दा, कभी नहीं जो उसके अचेतन, लापरवाह, अथाह जुनून की गर्मी और ललक को ठंडा करना चाहता था। जुनून का मंत्र भूमिका का मंत्र बन गया, रूसी बैले प्रदर्शनों की सूची में सबसे रोमांटिक भूमिका। और ला बयादेरे का उदास रूमानियत अपने आकर्षण और सुंदरता में निखर उठी। भूमिका की गहराई बढ़े हुए मनोविज्ञान द्वारा दी गई थी, क्योंकि जोश के मंत्र के अलावा, शेलेस्ट ने जुनून की गंभीरता भी निभाई थी, पागलपन के कगार पर विनाशकारी लगाव, जिससे शांत आश्रय की तलाश में सोलर को भागना होगा , अगर प्रदर्शन ने उनकी भूमिका के लिए प्रेरणाओं के तर्क को बढ़ाया, अल्ला शेलेस्ट द्वारा प्रस्तावित।

शेल्टर का उत्कर्ष तथाकथित "ड्रामबलेट" के पतन के वर्षों में गिर गया, लेकिन यह वह था, जो लगभग अकेला था, उस दिशा में चला गया जिसमें नाटक बैले 30 के दशक में चला गया - मनोवैज्ञानिक थिएटर की दिशा में। यहाँ, खोजों ने उन्हें कुछ नई भूमिकाओं में, और पुराने प्रदर्शनों की कई भूमिकाओं में प्रतीक्षा की। 1940 और 1950 के दशक के अंत में, उन्होंने ला बायडेरे को एक मनोवैज्ञानिक नाटक के रूप में व्याख्यायित किया, इसके अलावा, एक ऐसा जो यहां नहीं लिखा जा सकता था, लेकिन जो उन वर्षों में सुदूर और दुर्गम पेरिस में लिखा जा रहा था। बेशक, तब कोई भी अनुयेव के मेडिया को नहीं पढ़ता था। और कम ही लोग समझ पाए कि एक अस्वीकृत जुनून दुनिया को नष्ट कर सकता है, या कम से कम दुनिया के सबसे मजबूत महल को जला सकता है। आखिरकार, हमें गिजेल द्वारा पढ़ाए गए एक नैतिक पाठ में लाया गया था, और गिजेल क्षमा के बारे में एक बैले है, बदला लेने के बारे में नहीं। और केवल शेलेस्ट ने अपनी परिष्कृत कलात्मक प्रवृत्ति के साथ महसूस किया (और अपने परिष्कृत दिमाग से समझा) कि ला बेयाडेरे पेटिपा में गिजेल के साथ एक मनमौजी तर्क चल रहा था, कि जुनून का एक अलग दर्शन और एक अलग प्रेम कहानी थी, और यह कि लापता अधिनियम जिसमें बिजली महल को नष्ट कर देती है, संघर्ष का एक आवश्यक संकल्प है, एक मनोवैज्ञानिक, न कि एक सशर्त साजिश का खंडन। शेलेस्ट, जैसा कि यह था, "छाया" के दृश्य में इस गैर-मौजूद कार्य को देखा, जहां उसकी निकिया-छाया अपने मूक नृत्य के साथ ऐसे रक्त का एक फीता बुनती है, यद्यपि अदृश्य संबंध जो न तो वह और न ही सोलर तोड़ सकते हैं। लेकिन इससे पहले भी, "डांस विथ द स्नेक" में, शेल्टर ने भी, शायद खुद के लिए अज्ञात, अस्पष्ट, लेकिन अशुभ प्रतिबिंब भी पेश किए। और फिर "नाटक" समाप्त हो गया और रूपक रंगमंच शुरू हुआ। "डांस विद ए स्नेक" एक अभिनय एपिफनी और अल्ला शेलेस्ट द्वारा एक अभिनय कृति है। टेढ़ी-मेढ़ी हरकतों, उलझे हुए मन और उलझी हुई भावनाओं की इस उलझन में, समय-समय पर, जैसे किसी फिल्म में क्षणिक चमक में, निकिया का मनोवैज्ञानिक प्रोफ़ाइल दिखाई दिया, उसके सच्चे होने की स्पष्ट रूपरेखा, उसके सच्चे इरादों की स्पष्ट तस्वीर। आत्मदाह खेला गया था, जो कि पहले अधिनियम के गैर-यादृच्छिक एपिसोड द्वारा प्रदान किया गया है। और निकिया-रस्टल के लचीले और हल्के शरीर में, आग की एक युवती का अनुमान लगाया गया था, एक समन्दर का अनुमान लगाया गया था। आग के तत्व ने उसे मोहित कर लिया, जैसे निकिया-पावलोवा हवा का तत्व, और निकिया-सेमेनोवा कला का तत्व।

इस बीच "ला बयादेरे" की सैद्धांतिक समझ हमेशा की तरह चलती रही। पेटिपा के पुराने बैले को केवल 20वीं शताब्दी में ही सराहा गया था। सबसे पहले, 1912 में, यह अकिम वोलिनस्की द्वारा किया गया था, जिन्होंने कुछ आश्चर्य के साथ, तीन अखबारों के लेखों में - "छाया" अधिनियम के स्थायी गुण बताए। फिर, आधी सदी से भी अधिक समय के बाद, एफ। लोपुखोव ने "छाया" के कार्य के अपने प्रसिद्ध अध्ययन को प्रकाशित किया, एक अप्रत्याशित थीसिस को पोस्ट करना और साबित करना जिसके अनुसार "इसकी रचना के सिद्धांतों के संदर्भ में," छाया "का दृश्य है उस रूप के बहुत करीब जिसके अनुसार सोनाटा रूपक संगीत में बनाया गया है। तब वाई. स्लोनिम्स्की ने अपनी उत्कृष्ट पुस्तक द ड्रामाटर्जी ऑफ़ ए बैलेट परफॉर्मेंस ऑफ़ द 19वीं सेंचुरी (मास्को, 1977) में पहली बार खुद को ला बेयाडेरे का संपूर्णता में मूल्यांकन करने की अनुमति दी, हालांकि उन्होंने अपने शोध के उत्साह को कई आरक्षणों के साथ ठंडा कर दिया। उसके। स्लोनिम्स्की "ला ​​बायडेरे" को बैले "शकुंतला" के संबंध में मानते हैं, जिसका मंचन 1858 में मारियस पेटिपा के बड़े भाई लुसिएन द्वारा पेरिस ओपेरा के मंच पर किया गया था। लेकिन! - और स्लोनिम्स्की खुद इस बारे में लिखते हैं - "शकुंतला" में न तो छाया की छवि है, न ही, तदनुसार, "छाया" का दृश्य है, और इसलिए इसके सबसे महत्वपूर्ण भाग में "ला बेयादेरे" के स्रोतों का सवाल बना हुआ है अस्पष्ट। स्लोनिम्स्की ने क्या नहीं किया, आई। स्काईलेरेवस्काया ने पहले से ही 80 के दशक में, "डॉटर एंड फादर" लेख में, हमारी विरासत (1988, नंबर 5) पत्रिका में प्रकाशित किया था। स्काईलेरेवस्काया ने उत्तराधिकार की रेखाओं की स्थापना की और उनका विश्लेषण किया, जो ला बायडेरे को बैले द शैडो से जोड़ती थी, जिसका मंचन सेंट पीटर्सबर्ग में 1839 में टैग्लियोनी ने अपनी बेटी मारिया के लिए किया था। स्काईलारेवस्काया में विशेष रूप से ला बेयाडेरे को समर्पित लेख हैं। और इसलिए, पचहत्तर वर्षों के लिए, प्रबुद्ध पीटर्सबर्ग बैले शोधकर्ताओं ने इस उत्कृष्ट कृति में महारत हासिल की, जो कि सदी की शुरुआत में एक पुरानी अनूठी, एक हताश कालभ्रम प्रतीत होती थी। जो पहले ही लिखा जा चुका है उसमें जोड़ने के लिए बहुत कुछ नहीं है। लेकिन अब कुछ खुल रहा है - निष्पक्ष नज़र से।

बेशक, स्लोनिम्स्की कोई गलती नहीं करता है जब वह लुसिएन पेटिपा द्वारा सकुंतला को याद करता है, और स्काईलारेवस्काया बिल्कुल सही है जब वह ला बेयाडेरे को फिलिपो टैग्लियोनी की छाया में ऊंचा करती है। ला बयाडेरे की विशुद्ध रूप से बैले उत्पत्ति हमारे लिए भी स्पष्ट है, जबकि प्रीमियर के दर्शकों को ध्यान आकर्षित करना था और जो अधिक महत्वपूर्ण है, वह तेज और कुछ के लिए, गहरे कलात्मक छापों का स्रोत बन गया। बैले के विषयों पर ला बेयादेरे अब तक का पहला बैले है। यह कोई संयोग नहीं है - और हम पहले ही इसके बारे में बात कर चुके हैं - लिबरेटिस्टों में से एक एस खुदेकोव, बैले इतिहासकार और भावुक बैलेटोमैनियाक थे, जिन्होंने अपना सारा जीवन बैले छवियों और बैले संघों के घेरे में गुजारा। लेकिन इस मंडली का विस्तार करना और ला बायडेरे को व्यापक दृष्टिकोण से देखना संभव है। La Bayadère एक भव्य असेंबल है, पेटिपा ने अपने प्रदर्शन की रचना की, रोमांटिक बैले थियेटर की दो मुख्य दिशाओं को जोड़ा: कोरली, माजिलियर और पेरोट की भावना में एक रंगीन विदेशी बैले और टैग्लियोनी की शैली में एक मोनोक्रोम "व्हाइट बैले"। 1930 और 1940 के दशक में जो प्रतिस्पर्धा और झगड़ा हुआ था, प्रधानता को चुनौती देते हुए, अविभाजित सफलता के लिए लड़ते हुए, 70 के दशक में सामंजस्य स्थापित किया गया था, उसने अपना स्थान पाया और महान सेंट पीटर्सबर्ग तमाशा के व्यापक भाव में अपना अंतिम अर्थ प्राप्त किया। पेटिपा द्वारा ला बायडेरे पौराणिक कलात्मक रूपांकनों, उनकी कुशल रचना, यादों की पॉलीफोनी, प्रतिबिंब के प्रतिरूप और नाटकीय छाया के साथ एक गुणी नाटक है। एक कला इतिहास के दृष्टिकोण से, यह उत्तर-स्वच्छंदतावाद है, एक ऐसी घटना जो हम आधुनिक उत्तर आधुनिकतावाद में देखते हैं। लेकिन फर्क बड़ा है। और यह बिल्कुल स्पष्ट है।

ला बायडेरे सिर्फ एक खेल नहीं है, बल्कि मूल उद्देश्यों का एक और विकास भी है। और उससे भी अधिक - सीमा, अवतार की पूर्णता, अंतिम शब्द। पेरिस के थिएटर को इस तरह के उज्ज्वल विदेशी बैले के बारे में नहीं पता था, और इससे पहले कभी भी "व्हाइट बैले" को इतना जटिल विकास नहीं मिला था। पेटीपा न केवल एक असाधारणता बनाता है, बल्कि एक एपोथोसिस भी बनाता है, क्षणिक यादों से वह लगभग अविनाशी इमारत बनाता है, लगभग एक चमत्कारी रूप। यहाँ कोई विडम्बना नहीं है जो आधुनिक उत्तर-आधुनिकतावाद को रंग दे। इसके अलावा, कोई बुरी विडंबना नहीं है, कोई सनक नहीं है। इसके विपरीत, सब कुछ विशुद्ध रूप से कलात्मक जुनून से भरा है। कलाकार पेटिपा ने एक ऐसे मॉडल का उत्साहपूर्वक बचाव किया जो पहले से ही अपने समय में और यहां तक ​​​​कि अपनी आंखों में भी पुराना लग रहा था। काफी साहस की जरूरत थी ताकि 1877 में, ऑफेनबैच के बाद, जिसने रोमांस को दफन कर दिया था, पहले ही मर गया था (और कैनकन की गूँज ला बायडेरे के संगीत में भी सुनाई देती है), पहले से ही आर्थर सेंट-लियोन के बाद, जिनके पास एक अचूक समझ थी उस समय, रोमांटिक सपने को एक भ्रम के रूप में प्रस्तुत किया, एक बीमारी के रूप में जिससे यह आवश्यक है - और मुश्किल नहीं - ठीक होना (और खुद पेटीपा ने डॉन क्विक्सोट में लगभग वही काम किया), यह सब और बहुत कुछ के बाद, रोजमर्रा के प्रदर्शनों की सूची के उत्कर्ष का समय, जिसने सामान्य ज्ञान को जीवन के उच्चतम मूल्य के रूप में और एक उद्धारक मील के पत्थर के रूप में पुष्टि की - इस समय "व्हाइट बैले", एक महान सपने के रंगमंच की महिमा करने के लिए, और एक गीत गाएं एक बेलगाम वहशी लड़की की तारीफ। एक वहशी जो अपनी मृगतृष्णा को स्पष्ट और निम्न सत्य के अंधेरे से बचाती है।

न तो "व्हाइट बैले" और न ही क्रूर पेटिपा की छवि कभी वापस आएगी। भव्य साम्राज्यवादी शैली से उसे आकर्षित किया जाएगा या मजबूर किया जाएगा। सोलोरा की तरह, वह शाश्वत अवकाश से दूर हो जाएगा; सोलर की तरह, वह एक महल के लिए स्वतंत्रता का व्यापार करेगा। क्या यही कारण नहीं है कि उग्र, चमकदार कामुक ला बयाडेरे इतना लालित्यपूर्ण है? क्या ऐसा नहीं है कि ऐसा रोमांचक गेय वातावरण बैले को क्यों भर देता है? इसका रहस्य यह है कि यह एक विदाई प्रदर्शन है, रोमांटिक प्रदर्शनों की विदाई है। एक लंबी, दर्दनाक और मीठी विदाई, अगर हमारा मतलब "छाया" के कार्य से है, तो एक छोटी और भयानक विदाई, अगर हमारा मतलब "साँप के साथ नृत्य" से है, तो कलाकार की विदाई, अगर हमारा मतलब पूरे प्रदर्शन से है, तो कलाकार की विदाई उनके पसंदीदा पात्र, जले हुए जीवन के अविस्मरणीय साथी।

लेकिन "छाया" के दृश्य में छलकती उदासी में, एक और मकसद, अप्रत्याशित और आशा लाने वाला, बमुश्किल श्रव्य स्वर के साथ आता है। कहने में अजीब है, लेकिन अपने आंतरिक तर्क के साथ यह पुरातन (आंशिक रूप से अभिलेखीय) बैले चेखोव के द सीगल से ज्यादा कुछ नहीं जैसा दिखता है। यहाँ चौथे अधिनियम के अंतिम दृश्य से नीना ज़रेचनया के शब्द हैं: "और अब, जब मैं यहाँ रहता हूँ, मैं चलता रहता हूँ, मैं चलता रहता हूँ और सोचता रहता हूँ, सोचता हूँ और महसूस करता हूँ कि मेरी आध्यात्मिक शक्ति हर दिन कैसे बढ़ती है।" बेशक, रूसी "वॉकिंग" और फ्रेंच पेस डे बोर्री के बीच एक अंतर है, और यह अंतर बहुत अच्छा है, लेकिन अगर नीना के कलाहीन शब्दों का छाया अधिनियम की शानदार भाषा में अनुवाद किया जाता है, तो वास्तव में इस अधिनियम में क्या होता है निकलेगा। टेम्पो में विहित वृद्धि - एक धीमी प्रविष्टि-प्रवेश से समापन में एक तेज कोडा तक - इसमें एक अपरंपरागत सबटेक्स्ट भी शामिल है: मुक्ति और आध्यात्मिक विकास का विषय। प्रवेश द्वार में स्वयं निकिया-छाया की उपस्थिति, जैसा कि थी, पिछले कार्य में उसके जीवन को जारी रखती है। आनंदहीन मजबूर पस डे बोर्रे के साथ, वह सोलर के पास पहुंचती है, जो गतिहीन है। कोई अपराजेय शक्ति उसे अपनी ओर खींच लेती है, कुछ अदृश्य बंधन अभी भी बाँध कर उसे मुक्त नहीं होने देते। लेकिन तब सब कुछ बदल जाता है, हमारी आंखों के सामने बदल जाता है। निकिया के रूपांतर युगल से मुक्ति, मुक्ति की ओर बढ़ते कदम हैं। अब सोलर उसके पास जाता है। और लेखक के संस्करण में, उसने वही सह-डे-बास्क किया जैसा उसने किया, वह स्वयं उसकी छाया बन गया। पूरा दृश्य एक मूक संवाद है, जो ट्रेपलेव और नीना के बीच संवाद की याद दिलाता है। निकिया को खोने के बाद सोलर ने सब कुछ खो दिया। निकिया, लगभग ख़त्म हो रही थी, लेकिन एक भयानक आघात झेलने के बाद, उसने खुद को एक नए क्षेत्र में पाया - कला में।

फेडर लोपुखोव। "कोरियोग्राफिक खुलासे"। एम।, 1972. एस 70

ला बायदेरे (1877) मारियस पेटिपा का आखिरी दुखद बैले है और उनकी उत्कृष्ट कृतियों की श्रृंखला में पहला है। यह सेंट पीटर्सबर्ग बैले के 58 वर्षीय मास्टर की एक रंगीन, थोड़ी उदासीन विदाई है, जिसमें उनके दिल के करीब रोमांटिक भ्रम और मेलोड्रामा है।

बहुत पुरानी उम्र तक, पेटिपा निष्पक्ष सेक्स की एक वीर प्रशंसक बनी रही। उनके लिए एक महिला बैले का प्रतीक है। पेटिपा ने पुरुष को एक खूबसूरत महिला के वीर घुड़सवार की मामूली भूमिका सौंपी। यह उनके बैले सौंदर्यशास्त्र का आधार है, जिसके अनुसार ला बायडेरे बनाया गया था। पार्टी निकिया की निर्माता बैलेरीना एकातेरिना वाज़म इस बारे में अपने संस्मरण में लिखती हैं। सेंट पीटर्सबर्ग बोल्शोई थिएटर में प्रीमियर में उनके साथी लेव इवानोव थे, जो स्वान झील में अमर हंस दृश्यों के भविष्य के निदेशक थे।

"ला बयादेरे" - अनुकरणीय कार्यउन्नीसवीं शताब्दी की शैलीगत प्रवृत्तियों में से एक - उदारवाद, जिसे फ्रांसीसी या तो नेपोलियन III की शैली या नव-बारोक कहते हैं। उदारवाद के युग ने कला के अद्भुत कार्यों को भावी पीढ़ी के लिए छोड़ दिया - आर्किटेक्ट चार्ल्स गार्नियर द्वारा पेरिस ओपेरा की शानदार इमारत और मोंटे कार्लो में कैसीनो, गुस्ताव डोरे और गुस्ताव मोरो द्वारा पेंटिंग और उत्कीर्णन।

पहले "ला बयाडेरे" में क्या "मिलाया नहीं"! दो झूठी गवाही देने वालों के प्रेम के बारे में एक नाटकीय कहानी, प्रेम और कर्तव्य का एक उत्कृष्ट संघर्ष, एक वर्ग संघर्ष - एक गरीब बयादेरे और एक राजा की बेटी के बीच प्रतिद्वंद्विता, यहां तक ​​कि शाही दृश्य के लिए निंदनीय एक समापन: शासकों और दरबारियों की मौत सोलर और गमज़त्ती की शादी के दौरान एक मंदिर के खंडहर के नीचे ... इसके अलावा, इसमें बड़ी संख्या में एकल, पहनावा शास्त्रीय और चरित्र नृत्य, राजसी जुलूस और खेल पैंटोमाइम एपिसोड शामिल थे, जिनमें से प्रसिद्ध "दो का ईर्ष्यापूर्ण दृश्य" प्रतिद्वंद्वी ”- निकिया और गमज़त्ती, विशेष रूप से लोकप्रिय थे। लेकिन ला बायडेरे में रहस्यवाद और प्रतीकवाद दोनों हैं: यह भावना कि पहले दृश्य से "स्वर्ग से सजा देने वाली तलवार" नायकों के ऊपर उठाई जाती है।

बैले के भीतर बैले

बेशक, उन्नीसवीं सदी के प्रत्यक्षवादी कई रचनात्मक व्यक्तित्वों ने रहस्यवाद की ओर रुख किया, गुप्त विज्ञान के ज्ञान के लिए एक अनूठा आवश्यकता का अनुभव किया, जिसकी मातृभूमि को पूर्व माना जाता था। यह संभावना नहीं है कि पेटिपा उनके थे, सबसे अधिक संभावना है कि उन्होंने अनजाने में ला बेयादेरे में अपना "तत्वमीमांसा", अपना "श्वेत पूर्व" बनाया। छाया का कार्य (इवानोवो हंसों की तरह) युगों के लिए एक बैले है। छाया का एक गोल नृत्य हिमालय के बीच कण्ठ के साथ उतरता है (रोमांटिक परंपरा में एक छाया आत्मा है)। सफेद ट्यूनिक्स में नर्तक अपने सिर पर हुप्स के साथ, साथ ही साथ उनकी बाहों के लिए, पंखों की नकल करने वाले सफेद गुब्बारे वाले स्कार्फ जुड़े होते हैं। (मुख्य पात्र, निकिया, एक दुपट्टे के साथ भिन्न रूप में नृत्य भी करती है।)

एक अंतहीन प्रार्थना या एक प्राच्य राग उनकी लगभग ध्यानपूर्ण चाल की याद दिलाता है। वे एक प्रतीकात्मक "साँप" में स्वर्गीय दुनिया से उतरते हैं, और फिर एक आयत में पंक्तिबद्ध होते हैं - पृथ्वी का चिन्ह। छायाओं की संख्या भी वाक्पटु है: सेंट पीटर्सबर्ग में बोल्शोई कामनी थिएटर में प्रीमियर में 64 (एक पूर्ण वर्ग!) थे, बाद में मरिंस्की थिएटर में - 32। शास्त्रीय बैले में इन जादुई संख्याओं का एक से अधिक बार सामना किया जाएगा। - हंस झील में बत्तीस हंस, द नटक्रैकर में चौंसठ बर्फ के टुकड़े। परछाइयों का नृत्य सम्मोहित करता है, दर्शकों को हमेशा सौंदर्य के अनजाने उत्साही चिंतन की स्थिति में डुबो देता है। साथ ही, अधिनियम में सोलर के आध्यात्मिक ज्ञान की प्रक्रिया को दर्शाया गया है। यह एक गेय निशाचर के साथ शुरू होता है, "प्यारी छाया" की स्मृति, और "हमेशा के लिए एक साथ" एक उत्साही कोडा के साथ समाप्त होता है।

पेटिपा के बाद "ला बयादेरे" का भाग्य

समय के साथ, मरिंस्की थिएटर (तब किरोव ओपेरा बैले थियेटर) में ला बेयाडेरे में कई बदलाव हुए। क्रांति के बाद के वर्षों में भूकंप और मंदिर के विनाश के साथ अंतिम कार्य गुमनामी में डूब गया, तब इसे दिखाने के लिए कोई तकनीकी साधन नहीं थे। और 1941 में व्लादिमीर पोनोमेरेव और वख्तंग चबुकियानी द्वारा बैले को पूरी तरह से संपादित और नृत्य के साथ समृद्ध किया गया था। खुद के लिए और नतालिया डुडिंस्काया (निकिया) चाबुकियानी ने पहले एक्ट में नायकों की एक युगल बैठक की रचना की, जिसमें सोलर और गमज़त्ती की एक बड़ी शादी की रस्म शामिल थी, जिसमें एक पुरुष भिन्नता भी शामिल थी, दूसरे में, आखिरी, खोए हुए अभिनय के संगीत का उपयोग करते हुए। बैले नायक की आत्महत्या के साथ समाप्त हुआ। लेकिन बाद में इस दृश्य को दूसरे से बदल दिया गया: सोलर बस छाया के बीच रहता है। राजा का महल, जब बयादेरे अपनी बेटी को आशीर्वाद देने आते हैं।

बोल्शोई थिएटर में ला बायदेरे

1904 में, कोरियोग्राफर अलेक्जेंडर गोर्स्की ने ला बायडेरे को बोल्शोई थिएटर के मंच पर लाया। मॉस्को निकियास में कोंगोव रोस्लेवलेवा और एकातेरिना गेल्टसर थे। और सोलर की पार्टी अकादमिक "शांत" मिखाइल मोर्डकिन और रूढ़िवादी क्लासिक वासिली तिखोमीरोव के स्वभावपूर्ण उल्लंघनकर्ता दोनों द्वारा निभाई गई थी। इसके बाद, गोर्स्की ने एक से अधिक बार इस प्रदर्शन की ओर रुख किया। और 1917 में उन्होंने अपना खुद का संस्करण तैयार किया, जिसे कॉन्स्टेंटिन कोरोविन द्वारा "हिंदू" भावना में डिजाइन किया गया था। सियामी बैले और हिंदू ललित कला के स्मारकों, विशेष रूप से सिक्का से प्रभावित होने के कारण, नवप्रवर्तक गोर्स्की ने पेटिपा की रचनाओं को छोड़ दिया। संभावना के लिए, उन्होंने छाया कलाकारों को रंगीन साड़ी जैसी वेशभूषा पहनाई। गोर्स्की के "ला बयादेरे" की परिणति "शादी की दावत" थी, जो विचित्र नृत्य रेखाओं और पैटर्न वाले समूहों से भरी हुई थी।

1923 में, शास्त्रीय बैले के एक समर्थक वासिली तिखोमीरोव ने मारियस पेटिपा की कोरियोग्राफी में छाया के कार्य को बहाल किया, स्कूल के अतिरिक्त विद्यार्थियों को किनारों और चट्टानों पर रखा, जिसने कोर डी बैले के आंदोलनों को दोहराया। यह संस्करण अपने समय के सर्वश्रेष्ठ निकियों में से एक, मरीना शिमोनोवा का मास्को पदार्पण था। युद्ध के वर्षों के दौरान, थिएटर की एक शाखा में बैले को फिर से शुरू किया गया था, मुख्य भाग सोफिया गोलोवकिना द्वारा नृत्य किया गया था। फिर दो बार (1961 और 1977 में) प्रदर्शनों की सूची में केवल छाया का साम्राज्य दिखाई दिया, जहां सोलर की विविधता को स्थानांतरित कर दिया गया था।

और केवल 1991 में, यूरी ग्रिगोरोविच ने मारियस पेटिपा को बोल्शोई फुल-लेंथ बैले में लौटाया, यदि संभव हो तो मरिंस्की थिएटर को पुनर्जीवित किया। ग्रिगोरोविच ने पुरानी कोरियोग्राफी, कई मिसे-एन-सीन को बरकरार रखा, लेकिन बैले की दिशा को "मजबूत" किया। उन्होंने फ़क़ीरों, नीग्रो बच्चों, कॉर्प्स डी बैले के लिए कई नए नृत्यों की रचना की, गमज़त्ती और सोलर के हिस्सों के नृत्यों को समृद्ध किया, जिसमें अब महल के दृश्य और शादी के ग्रैंड पास दोनों में नई विविधताएँ हैं।

वायलेट्टा मेनिस
(पुस्तिका से प्रदर्शन तक का पाठ, संक्षिप्त रूप में दिया गया है)

एक पुराने नाटक की प्रतिकृति

जब बोल्शोई की ऐतिहासिक इमारत को जीर्णोद्धार के लिए बंद कर दिया गया, तो ला बायदेरे को इसके लिए दिया जाने लगा नया मंच. और फिर, मरम्मत के पूरा होने पर, उन्होंने इसे उसके सही स्थान पर लौटा दिया, जो उसके अधिकार में था। प्रदर्शन के प्रदर्शन के दौरान, दृश्यों काफ़ी वृद्ध हो गया है। इसके अलावा, उन्हें न्यू स्टेज के बहुत छोटे पैमाने पर अनुकूलित किया जाना था।

इसलिए, बोल्शोई थिएटर के ऐतिहासिक मंच पर वापसी के लिए, नए दृश्यों और वेशभूषा में "कपड़े पहने" एक नया मंच संस्करण बनाने का निर्णय लिया गया। यूरी ग्रिगोरोविच ने अपने लंबे समय के सहयोगी वालेरी लेवेंथल की ओर रुख किया, जो लंबे समय तक बोल्शोई थिएटर के मुख्य कलाकार थे, जिन्होंने 1991 में पहले सेंट पीटर्सबर्ग उत्पादन (1877) के रेखाचित्रों के आधार पर दृश्यों और पोशाक निर्माताओं की एक टीम का नेतृत्व किया था। ).

उस टीम को पिछली रचना में इकट्ठा करना अब संभव नहीं था। हालाँकि, वैलेरी याकोवलेविच लेवेंथल के छात्र निकोलाई शारोनोव, जो 1991 में व्यावहारिक रूप से एक थिएटर कलाकार के रूप में अपना करियर शुरू कर रहे थे, ने इसका "जवाब" दिया। उसने - बीस साल पहले की तरह, अपने गुरु के सख्त मार्गदर्शन में - "ला बायडेरे" के लिए एक नया मंच डिजाइन बनाया और उसके पात्रों को नई वेशभूषा पहनाई।

निकोले शारोनोव:

– 1991 में, जब हम अपने पहले ला बायडेरे पर काम कर रहे थे, तब तक प्रामाणिकता के साथ सामान्य आकर्षण शुरू नहीं हुआ था। और यह वालेरी याकोवलेविच लेवेंटल की एक शानदार दूरदर्शिता थी, जिन्होंने हमें बताया कि हमें "एक पुराने प्रदर्शन की प्रतिकृति" बनाने की आवश्यकता है। सबसे दिलचस्प और रोमांचक क्या हो सकता है - umber, sepia, पुरातनता का पेटिना, दर्शक बैले को देखता है, जैसे कि एक पुरानी किताब के माध्यम से। और हमने स्वयं इस तरह के प्रदर्शन की छवि बनाने की कोशिश की, स्वाभाविक रूप से, हमारे पास जो ज्ञान था, उस पर भरोसा करते हुए, लेकिन किसी विशेष चित्र को पूरी तरह से पुन: पेश किए बिना।

वह था रोमांचक खेलकुछ काल्पनिक भारत के लिए, जिसे मैंने अब जारी रखा है, लेकिन कुछ हद तक इसके भारतीय मूल भाव को मजबूत कर रहा हूं। बेशक, यह भारत बहुत सशर्त है - चीन के समान एक शानदार स्थान, जो कार्लो गूज़ी की कल्पना में था। और अभी तक। जंगल अब जंगल जैसा हो गया है। मैंने जंगल की इस भावना को बढ़ाने की कोशिश की, ताकि एक ओर, दृश्य अधिक प्रभावशाली और ताज़ा दिखें, और दूसरी ओर, थोड़ा और भारतीय, जो मेरी राय में, अपनी परंपराओं का बिल्कुल भी उल्लंघन नहीं करता है . मंदिर एक उद्यान मंडप की तुलना में एक हिंदू मंदिर की तरह अधिक है। इसने एक विशिष्ट पोमेल हासिल कर लिया है, लंबाई में अधिक लम्बी हो गई है, खिड़की दीवार के किनारे से पंद्रह सेंटीमीटर स्थित नहीं है। यह खुला है, यह भीतर से चमकता है... मैंने भारतीय वास्तुकला पर बहुत सारी सामग्री की समीक्षा की - न कि केवल वास्तुकला पर।

मुझे एक पवित्र पेड़ मिला - "धार्मिक फ़िकस", जैसा कि बोरिस ग्रीबेन्शिकोव ने गाया था ... शादी के दृश्य में, मैं पल की गंभीरता और उत्सव पर जोर देना चाहता था, जिसके लिए दृश्यों को और अधिक प्रभावशाली और "विस्तृत" बनाया गया था। और अंतिम अधिनियम में छायाएं अब हमारी ओर उतर रही हैं - उनकी "श्रृंखला" के आंदोलन के सभी कोण बिल्कुल प्रभावित नहीं हुए थे, इसे सावधानीपूर्वक सत्यापित किया गया था - वास्तविक पहाड़ों से, मंच के मध्य तक, समान रूप से सुलभ हर चीज की आंखें सभागार.

नताल्या शद्रिना

छपाई

ज्ञानकोष में अपना अच्छा काम भेजें सरल है। नीचे दिए गए फॉर्म का प्रयोग करें

छात्र, स्नातक छात्र, युवा वैज्ञानिक जो अपने अध्ययन और कार्य में ज्ञान आधार का उपयोग करते हैं, वे आपके बहुत आभारी होंगे।

http://www.allbest.ru/ पर होस्ट किया गया

नूवो मानवतावादी विश्वविद्यालय

नृत्य विषयों के आधुनिक नृत्य विभाग के संकाय

अनुशासन में "नृत्य की रचना और मंचन"

मारियस पेटिपा के बैले "ला बायडेरे" में "छाया" अधिनियम की रचना की विशेषताएं

छात्र दरिया शुलमीना पर्यवेक्षक: कोज़ेवा मारिया बोरिसोव्ना

येकातेरिनबर्ग 201

परिचय

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

इस अध्ययन का उद्देश्य एम. पेटिपा का बैले "ला बायडेरे" है।

अध्ययन का विषय बैले "ला बायडेरे" से "छाया" अधिनियम की संरचनागत संरचना की विशेषताएं हैं। अध्ययन की प्रासंगिकता अतीत की उत्कृष्ट कृतियों के लिए बैले थियेटर चिकित्सकों का ध्यान आकर्षित करने की आवश्यकता में निहित है, शास्त्रीय नृत्यकला के सर्वोत्तम उदाहरणों के लिए, हाल के दिनों में पेशेवर शिक्षा और दृष्टिकोण में इसका महत्व अक्सर कम करके आंका गया है। अध्ययन का उद्देश्य कई सैद्धांतिक निष्कर्षों के साथ-साथ व्यावहारिक अवसरों की पहचान करना है जो "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में "बैले सूट" शैली में अपने स्वयं के प्रस्तुतियों के साथ काम करते समय बैले चिकित्सकों के लिए उपयोगी हो सकते हैं, और इस मुद्दे के इतिहास का गहन ज्ञान प्राप्त करने में उनकी मदद कर सकता है। शोध पद्धति बैले "ला बायडेरे" और "छाया" के दृश्य पर ऐतिहासिक और शोध सामग्री का अध्ययन है, साथ ही साथ लेखक के अपने दर्शक और व्यावहारिक अनुभव का विश्लेषण, इसकी संरचना और शैली की समझ कोरियोग्राफिक काम। अध्ययन के लिए सामग्री प्रतिष्ठित बैले विशेषज्ञों और कोरियोग्राफरों के सैद्धांतिक कार्य थे, साथ ही मरिंस्की थिएटर द्वारा मंचित नाटक "ला बायडेरे" के विहित संस्करण को देखना था। किए गए कार्य का महत्व सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों दृष्टिकोणों से काफी अधिक है, क्योंकि यह कोरियोग्राफी में संपूर्ण दिशा की मुख्य विशेषताओं का गहराई और विस्तार से विश्लेषण करता है, जो उपयोग और विश्लेषण के लिए एक बड़ा क्षेत्र प्रदान करता है समकालीन कोरियोग्राफर. कार्य की संरचना: कार्य में एक परिचय, तीन अध्याय होते हैं (पहला अध्याय देता है एक संक्षिप्त इतिहासप्रदर्शन और स्वयं दृश्य, दूसरा "शुद्ध नृत्य" की घटना के रूप में "छाया" पर केंद्रित है, तीसरा सूट की रचनात्मक और संरचनात्मक विशेषताओं को संदर्भित करता है), निष्कर्ष और वैज्ञानिक तंत्र।

1. मारियस पेटिपा के बैले "ला बायडेरे" में कोरियोग्राफिक पेंटिंग "शैडो" के निर्माण के इतिहास से

बैले "ला बायडेरे" रूसी बैले प्रदर्शनों की सूची में सबसे पुराने बैले प्रदर्शनों में से एक है। इसका प्रीमियर 1877 में हुआ था। कथानक के अनुसार, कुलीन भारतीय योद्धा सोलर को मंदिर की नर्तकी निकिया से प्यार हो जाता है, लेकिन उसके साथ शादी करना उसके लिए असंभव है। हालाँकि, सोलर निकिया से अपने प्यार का इज़हार करता है। आगे की घटनाएं दुखद रूप से विकसित होती हैं। सोलर राजा गमजत्ती की बेटी से शादी करने के लिए राजी हो जाता है, जिसने बयादेरे और सोलर के प्यार के बारे में जानने के बाद, सोलोर और गमजत्ती की शादी में शादी के नृत्य के प्रदर्शन के दौरान निकिया की मौत तय कर दी। हालाँकि, यह दुखद प्रेम कहानी वहाँ समाप्त नहीं होती है। गमगीन सोलर अपने प्रिय से फिर से जादुई दृष्टि से मिलता है। लेकिन वास्तव में, निकिया की मौत के लिए जिम्मेदार सभी देवताओं की सजा का इंतजार कर रहे हैं - शादी समारोह के दौरान, मंदिर ढह जाता है, सभी को मलबे में दबा दिया जाता है।

निकिया का हिस्सा उनके लाभ प्रदर्शन में बैलेरीना एकातेरिना वाज़म के लिए बनाया गया था, सोलोर की भूमिका प्रमुख नर्तक, पेटीपा के भविष्य के सहयोगी-कोरियोग्राफर, लेव इवानोव ने निभाई थी। प्रदर्शन का प्रीमियर पारंपरिक रूप से सेंट पीटर्सबर्ग के बोल्शोई थिएटर में हुआ। सर्वश्रेष्ठ नाट्य कलाकारों ने बैले के लिए एक सुरम्य डिजाइन तैयार किया है। संगीत थिएटर के कर्मचारी संगीतकार लुडविग मिंकस द्वारा लिखा गया था।

पहले प्रदर्शन के बाद, प्रदर्शन कई पुनर्निर्माणों से गुजरा। 1884 और 1900 में लेखक के जीवन के दौरान भी, परिवर्तित संस्करण दिखाई दिए, जो मुख्य रूप से डिजाइन में भिन्न थे।

मारियस पेटिपा की मृत्यु के बाद, उनकी विरासत को सक्रिय रूप से पुनर्व्यवस्थित और संशोधित किया जाने लगा। 1912 में बैले "ला बयाडेरे" इस प्रवृत्ति से प्रभावित हुआ था। मरिंस्की थिएटर के डांसर निकोलाई लेगाट ने अपने संस्करण को महसूस किया। उस समय के प्रसिद्ध आलोचक, अकिम वोलिंस्की, प्रदर्शन के इस संस्करण के बारे में बेहद संशय में थे। उन्होंने बैले को सरल बनाने के लिए, अनावश्यक संक्षिप्तीकरण, कटौती के लिए निकोलाई लेगाट को फटकार लगाई। लेकिन फिर भी, बैले प्रदर्शनों की सूची में बने रहे। क्रांति के बाद, उन्होंने बैले को फिर से शुरू करने का फैसला किया। नए संस्करण में, निकिया की भूमिका ओल्गा स्पेसित्सेवा, सोलोरा द्वारा विल्टज़ैक और गमज़त्ती द्वारा उत्कृष्ट सोवियत बैलेरीना गैलिना सर्गेवना उलानोवा की माँ रोमानोवा द्वारा निभाई गई थी।

इस बैले के मंचीय जीवन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण तथ्य यह था कि वर्षों से चौथे अधिनियम को समाप्त कर दिया गया था। ग्रैंड फिनाले के गायब होने के कई वर्जन हैं। इस विषय पर किंवदंतियों और मिथकों की एक श्रृंखला में, कोरियोग्राफर फ्योडोर लोपुखोव ने गवाही दी कि चौथा अधिनियम नहीं दिया गया क्योंकि मंदिर को नष्ट करने वाले कोई कार्यकर्ता नहीं थे। एक और संस्करण है कि 1924 में सेंट पीटर्सबर्ग में बाढ़ आई थी, और चौथे अधिनियम के दृश्य खराब हो गए थे। एक "वैचारिक" संस्करण भी है कि "देवताओं का क्रोध", फाइनल में मंदिर को नष्ट करना, सोवियत बैले प्रदर्शन का अनुचित अंत है।

1941 में वी. चबुकियानी और वी. पोनोमेरेव की भागीदारी के साथ एक नया संस्करण सामने आया। और आज हम मरिंस्की थिएटर के मंच पर 1941 का प्रदर्शन देखते हैं। उत्पादन में कई अपरिहार्य कोरियोग्राफिक परिवर्तन पेश किए गए, लेकिन सामान्य शैली, कथानक और समापन वही रहे। देश के एक अन्य प्रमुख थिएटर में, बोल्शोई में, आज वाई ग्रिगोरोविच का एक प्रोडक्शन भी है जो एक क्लासिक बन गया है।

2002 में, सेंट पीटर्सबर्ग में, शास्त्रीय बैले के प्रामाणिक संस्करणों के प्रसिद्ध पुनर्स्थापक, सर्गेई विखारेव ने 1890 के दशक के अंत से ला बायडेरे को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया, लेकिन यह प्रदर्शनों की सूची में लंबे समय तक नहीं रहा, जो मूल समापन की अव्यवहार्यता को दर्शाता है। . और आज हम प्रदर्शन को जानते हैं, जो एक सुंदर गेय और उदात्त नोट पर समाप्त होता है - "छाया" का दृश्य।

ध्यान दें कि अनुभव पूरी लाइनरीकास्टिंग, प्रदर्शन ने "छाया" के प्रसिद्ध दृश्य को बरकरार रखा, जो कि पेटिपा के काम के शिखर और उत्कृष्ट कृति में से एक है कोरियोग्राफिक कलाआम तौर पर।

2. "शुद्ध नृत्य" की परंपरा के अवतार के रूप में "छाया"

कोरियोग्राफिक बैले डांस कंपोजिशन

1877 में प्रसिद्ध कोरियोग्राफर मारियस पेटिपा द्वारा बनाया गया बैले ला बायडेरे, आज एक बैले "क्लासिक" है और इसे दुनिया के सभी प्रमुख और रूसी थिएटर चरणों में प्रस्तुत किया जाता है। बेशक, सौ साल पहले मंचित बैले की इस जीवंतता के कारण हैं। उनमें से एक निस्संदेह नाटक के तीसरे अधिनियम से प्रसिद्ध "छाया" दृश्य है, जो "पेटीपा की सबसे उल्लेखनीय उपलब्धियों में से एक के रूप में बैले के इतिहास में नीचे चला गया।" आइए हम ऐतिहासिक और अनुसंधान सामग्री के साथ-साथ प्रदर्शन के आधुनिक मंच संस्करण की ओर मुड़ें (आइए मरिंस्की थिएटर के उत्पादन को विहित के रूप में लें) और विश्लेषण करें कि कोरियोग्राफिक प्रतिभा, इस उत्कृष्ट कार्य की संरचना और कल्पना की विशेषताएं क्या हैं। बैले थियेटर हैं।

रूसी बैले के इतिहास के सबसे आधिकारिक शोधकर्ता वी। क्रासोवस्काया लिखते हैं: “ला बेयाडेरे का अगला कार्य पेटीपा की सबसे उल्लेखनीय उपलब्धियों में से एक के रूप में बैले के इतिहास में नीचे चला गया। सोलर, पश्चाताप से परेशान, अफीम पीता था, और अन्य छायाओं के एक मेजबान में, निकिया की छाया उसे दिखाई देती थी। इस अधिनियम में राष्ट्रीय रंग के किसी भी चिह्न को हटा दिया गया था। गेय सामान्यीकरण का रास्ता देते हुए विशिष्ट विवरण गायब हो गए। कार्रवाई को दूसरी योजना में स्थानांतरित कर दिया गया था। यह रुक गया, या बल्कि रुक ​​गया। कोई घटना नहीं थी, लेकिन भावनाएं थीं। यहाँ नृत्य की तुलना संगीत से की गई थी, जो चित्र की पृष्ठभूमि और उसकी भावनात्मक और प्रभावी सामग्री दोनों को संप्रेषित करता था।

सबसे पहले, हम ध्यान दें कि इस कोरियोग्राफिक चित्र का मुख्य अभिव्यंजक तथाकथित "शुद्ध नृत्य" है। बैले थियेटर में शुद्ध नृत्य को प्रदर्शन में ऐसे अंश कहने की प्रथा है जिसमें आंदोलनों में स्वयं एक निश्चित शब्दार्थ या प्रभावी भार नहीं होता है, लेकिन संगीत की एक दृश्य अभिव्यक्ति है, कोरियोग्राफर की प्रेरणा है, और इसके उलटफेर को व्यक्त नहीं करता है कथानक, लेकिन एक भावनात्मक रूप से भरा हुआ और उदात्त सामान्यीकृत कोरियोग्राफिक एक्शन। इस तरह के दृश्यों में रोमांटिक "व्हाइट-ट्यूनिक" बैले "ला सिल्फ़ाइड" और "गिजेल" के साथ-साथ बैले से प्रसिद्ध हंस पेंटिंग शामिल हैं। स्वान झील"। "शैडोज़" मारियस पेटिपा के निर्माण ने 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में रोमांटिक बैले की उपलब्धियों को पूरी तरह से दोहरा दिया, जिसने "शुद्ध नृत्य" को मंच पर ला दिया। निस्संदेह, उन्होंने एफ। टैग्लियोनी के बैले से हल्के पंखों वाले सिल्फ़्स के नृत्य और जे पेरोट के गिसेले से विलिस के सबसे सुंदर पहनावा को याद किया। "शुद्ध नृत्य" के उपयोग को बैले थियेटर के तरीकों में से एक कहा जा सकता है, जो एक विशेष मंच वातावरण बनाने और देने में मदद करता है मंचीय क्रियाअसाधारण अभिव्यक्ति। शोधकर्ता लिखते हैं, ला बयादेरे और अतीत की प्रस्तुतियों के बीच के संबंध को ध्यान में रखते हुए: “ला बेयादेरे खुद 1930 के दशक के थिएटर की यादों और यादों को खिलाते हैं, यह एक उदासीन बैले है, बैले थियेटर के इतिहास में पहला उदासीन बैले है। उदासीनता के गीत गुप्त रूप से इसे अनुमति देते हैं, किसी न किसी मेलोड्रामैटिक कपड़े का आध्यात्मिकरण करते हैं और खुले तौर पर "छाया" के दृश्य में डालते हैं - एक भव्य कोरियोग्राफिक राउंड डांस। पेटिपा को क्या याद है? युवा वर्षरोमांटिक रंगमंच।<…>"शैडोज़" का अभिनय "सिल्फ़्स" के युग की यादों से भरा है ... "।

लेकिन, हम ध्यान दें कि पेटीपा, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बैले थियेटर के सबसे बड़े मास्टर, रूसी बैले के वास्तविक निर्माता, जब बैले "ला बायडेरे" में कोरियोग्राफिक चित्र "शैडो" बनाते हैं, तो न केवल उदासीन और रोमांटिक परंपरा का पालन किया, लेकिन अपने स्वयं के अनुभव से पीछे हटते हुए, अपने स्वयं के कोरियोग्राफिक शब्दकोश का उपयोग किया और अपनी शैली के ढांचे के भीतर, "व्हाइट बैले" और "शुद्ध नृत्य" के विचारों को अपवर्तित किया।

सबसे पहले, कलाकारों की टुकड़ी और निर्माण की कठोरता उन्हें "छाया" की रोमांटिक परंपरा से अलग करती है। यह ज्ञात है कि रूमानियत के युग का बैले असममित समूहों की ओर आकर्षित हुआ, मंच पर "कलात्मक विकार" को चित्रित करने का प्रयास करने के लिए, चित्र बनाने का भ्रम पैदा करने के लिए जो स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की गई थी और पहले से निर्मित नहीं थी, लेकिन दर्शक के सामने सहज रूप से दिखाई दी। . पेटिपा परंपरा इसके बिल्कुल विपरीत है। सामूहिक नृत्यों का मंचन करते समय, कोरियोग्राफर हमेशा आदेश और समरूपता के सिद्धांतों से आगे बढ़ता है। और नर्तकियों की कुल संख्या ने भी कोरियोग्राफर के अपने सौंदर्य सिद्धांतों का पालन करने के इरादे की गवाही दी। प्रारंभ में, 64 कॉर्प्स डी बैले नर्तकियों ने "छाया" के दृश्य में भाग लिया। बाद में यह संख्या घटाकर 32 कर दी गई। हालांकि, किसी भी भिन्नता में, नर्तकियों को 4 बराबर समूहों (या इससे भी कम) में विभाजित किया जा सकता है ताकि वे मंच को भर सकें या मंच के पीछे एक सख्त क्रम में गायब हो सकें।

अलग-अलग, हम उन परिधानों के बारे में भी कहते हैं, जो पेटीपा के बैले के रंग से भी मेल खाते हैं। विलिस और सिल्फ़्स के लंबे "चोपिन" ट्यूनिक्स को दृश्य की शुरुआत में बैलेरिना के कंधों को कवर करने वाले सफेद धुंध स्कार्फ के साथ समान सफेद ट्यूटस द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

यदि आप "व्हाइट बैले" के सिमेंटिक लोड के बारे में सोचते हैं, तो यहां पेटीपा ने रोमांटिक परंपरा का बिल्कुल पालन किया। सीन में कोई एक्शन नहीं है, सिर्फ डांस के जरिए म्यूजिक की एक्सप्रेशन है, जिसे पेटिपा की प्रतिभा ने परफेक्ट बना दिया है। कुल मिलाकर, मिंकस का संगीत, जिसे उन वर्षों की बैले परंपरा के अनुसार अलग-अलग संख्याओं में विभाजित किया गया था, ने उसके साथ हस्तक्षेप नहीं किया। पेटिपा ने संगीत को अपनी सरल नृत्यकला के स्तर तक बढ़ाया। कोरियोग्राफर एफ। लोपुखोव ने पुष्टि में लिखा: "मैं" छाया "को शुद्ध नृत्य की रचना के रूप में मानता हूं, जो संगीत में सोनाटा रूपों के आधार पर बनाया गया है। यहाँ पेटीपा की कोई बराबरी नहीं है। पूर्व कोरियोग्राफर, और यहां तक ​​​​कि वर्तमान वाले, तथाकथित ग्रैंड पस क्लासिक्स बनाने का कोई प्रयास नहीं करते हैं, जो कि कोर डी बैले और एकल कलाकारों की भागीदारी के साथ सोनाटा के आधार पर शास्त्रीय नृत्य के अधिक कार्य हैं। शायद एफ। लोपुखोव अपने समकालीनों के लिए काफी निष्पक्ष नहीं हैं, विस्तृत कोरियोग्राफिक रूपों को बनाने के उनके प्रयासों को खारिज करते हुए, लेकिन वह बिल्कुल सही है कि यह पेटीपा थी जो नृत्य दृश्यों की नायाब रचनाकार थी, लेकिन निर्माण की सुंदरता और सामंजस्य समान थी संगीत में सिम्फोनिक रूप। पेटीपा, मालिक संगीत संकेतनऔर पेशेवर रूप से संगीत में पारंगत, उन्होंने डांस सूट में मुख्य कोरियोग्राफिक थीम, काउंटरपॉइंट, माधुर्य की आवश्यकता को महसूस किया और समझा, जो कि "छाया" है। यहाँ इस चित्र की सफलता के घटकों में से एक है। कोरियोग्राफर ने संगीत सामग्री की सभी विशेषताओं को ध्यान में रखा और सुना। इसके अलावा, उन्होंने संगीतकार के साथ पहले से ही संगीत सामग्री पर काम किया, यह दर्शाता है कि शैडो के विभिन्न हिस्सों में उन्हें किन रूपों, टेम्पो और भावनात्मक रंग की आवश्यकता है।

नतीजतन, पेटिपा ने सबसे सुंदर नृत्य सूट बनाया, जो पूरी तरह से "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में है, लेकिन साथ ही, साजिश से रहित होने और केवल सामान्यीकरण के क्षेत्र में काम करने के कारण, इसका अविश्वसनीय प्रभाव पड़ता है। भावनात्मक प्रभावदर्शक पर। वास्तव में, "शैडोज़" एक "बैले में बैले" है, यह एक पूर्ण कोरियोग्राफिक कार्य है, एक बड़े प्लॉट प्रदर्शन के ढांचे के भीतर प्लॉटलेस "शुद्ध नृत्य" का एक द्वीप है जो अपने स्वयं के अर्थ को वहन करता है और एक विशेष कोरियोग्राफिक और आलंकारिक है अखंडता।

3. मूल अभिव्यंजक साधन और रचना संबंधी विशेषताएं"छाया" के दृश्य

निस्संदेह, "छाया" का मुख्य अभिव्यंजक साधन स्वयं कोरियोग्राफी और कोरियोग्राफिक चित्र की रचना है। पेटिपा ने इन दोनों घटकों का समान रूप से उपयोग किया और प्रकट किया। सबसे पहले, मास्टर ने सुंदर और विविध नृत्यों का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने अपने संपूर्ण शस्त्रागार और शास्त्रीय शब्दावली के गहन ज्ञान को दिखाया। पेटिपा ने दृश्य के लिए एक अद्भुत रचनात्मक समाधान भी प्रस्तावित किया और इसमें उन रचनात्मक तत्वों को मिलाया जो एक आदर्श संपूर्ण बनाते हैं।

एक सही ढंग से रचित रचना कोरियोग्राफर के लिए न केवल मंच पर क्या हो रहा है, प्रदर्शन के विभिन्न तत्वों पर ध्यान देने और उन्हें सही अनुपात में संयोजित करने का एक अवसर है, बल्कि दर्शकों के ध्यान को नियंत्रित करने का एक तरीका भी है। नृत्यों का विस्तारित सूट एक जटिल शैली है जो कोर डी बैले के नृत्यों को जोड़ती है, और प्रकाशकों और पास डे ड्यूक्स एकल कलाकारों की विविधताएं। इसी समय, कार्रवाई में सभी प्रतिभागियों के लिए पूर्ण कोरियोग्राफिक स्टेटमेंट बनाना आवश्यक है, जबकि पदानुक्रम को बनाए रखना और मुख्य भागों के कलाकारों को कार्रवाई के केंद्र में रखना। बहुत लंबा कॉर्प्स डी बैले डांस एक्शन को धुंधला और उबाऊ बना सकता है। बहुत जल्दी सेट किए गए प्रकाशकों के बदलाव सिमेंटिक एक्सेंट को बदल देंगे। इन सभी तत्वों का सही वितरण ही सफलता दिलाएगा। कई वर्षों के मंचन के अनुभव के आधार पर इस कौशल में, पेटिपा ने एक आदर्श बड़े रूप को बनाने में मदद की।

कोर डी बैले के प्रवेश द्वार के साथ सुइट पारंपरिक रूप से शुरू होता है। चित्र की शुरुआत से ही, दर्शक नृत्य की गेय कामुक धुंध में डूबा हुआ है। हिमालय की चट्टान से प्रतीत होने वाली परछाइयों की पहली उपस्थिति एक प्रसिद्ध प्रकरण है जो दिखाता है कि कैसे एक कोरियोग्राफर की प्रतिभा कुछ सरल आंदोलनों से नृत्य की एक पूरी सिम्फनी बना सकती है।

वी। क्रासोवस्काया इस क्षण का बहुत सटीक वर्णन करता है: “छाया नर्तक का पहला कदम आगे की ओर निर्देशित अरबी था। लेकिन तुरंत ही वह पीछे झुक गई, उसकी बाँहें पीछे की ओर खिंच गईं, मानो गुफा के रहस्यमयी अँधेरे ने उसे अपनी ओर खींच लिया हो। हालाँकि, अगला डांसर पहले से ही वहाँ खड़ा था, शुरू किए गए प्लास्टिक के मकसद को दोहरा रहा था। अरबी के अंतहीन दोहराव वाले आंदोलन में, छाया का एक मापा जुलूस विकसित हुआ, जो धीरे-धीरे पूरे दृश्य को भर रहा था। समूह और रेखाएँ बनाते हुए, कलाकारों ने नृत्य की सममित शुद्धता का उल्लंघन नहीं किया। पैर धीरे-धीरे उठने पर सामने आया, हथियारों को वापस फेंके जाने के बाद शरीर झुक गया, विभिन्न संस्करणों में नृत्य के मुख्य आभूषण पर जोर दिया। मानो पहाड़ की चोटियों के चारों ओर बादल घूम रहे हों।

इसके अलावा, समरूपता और सामंजस्य के पहले से ही घोषित सिद्धांत का पालन करते हुए, छाया ने एक साथ आंदोलनों की एक श्रृंखला का प्रदर्शन किया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह सब एंट्रे, अर्थात्, परिचय, कोरियोग्राफिक थीम का पहला प्रदर्शन, धीमी गति से मंचित होता है और कई मिनट तक चलता है, जो, फिर भी, इसे उबाऊ या खींचा नहीं जाता है, लेकिन, इसके विपरीत, आपको अपने आप को पूरी तरह से नृत्य की गहनता में डुबोने और उसके मूड में आने की अनुमति देता है। और यह कोरियोग्राफर की उच्च प्रतिभा की निस्संदेह पुष्टि है।

इसके अलावा, एक बड़े कोरियोग्राफिक रूप के सिद्धांत के अनुसार, सामान्य छाया नृत्य कई बदलावों के साथ शुरू होता है, जिसमें कोरियोग्राफिक लेटमोटिफ़ की पुनरावृत्ति होती है। एक सामूहिक अंश के बाद, लेकिन पेटिपा के लिए एक पारंपरिक पैटर्न में, तीन एकल कलाकार कलाकारों की टुकड़ी में दिखाई दिए और तथाकथित "शैडो की तिकड़ी" का प्रदर्शन किया। साथ ही, कॉर्प्स डी बैले भी कार्रवाई में भाग लेता है, जो प्रकाशकों के नृत्य को तैयार करता है।

वी. क्रासोवस्काया विविधताओं की प्रकृति का विस्तृत और संक्षेप में वर्णन करता है: “पहला एक चहकती भिन्नता थी, सभी छोटे क्रिस्टल ड्रिफ्ट में। दूसरा उच्च कैब्रियोल्स पर बनाया गया था: पैर आगे फेंके गए, एक दूसरे के खिलाफ टकराते हुए, नर्तकी के सामने हवा काट दी, उसकी बाहें चौड़ी और मजबूत हो गईं। भिन्नता, गति में लगभग मर्दाना, ने स्वर्गीय स्थानों में वाल्किरी के नृत्य की छवि बनाई। तीसरे का चित्र फिर से स्त्रैण रूप से कोमल, रेंगने वाला था।

पेटिपा न केवल पतला और पूर्ण बैले कलाकारों की टुकड़ियों और रचनाओं का एक उल्लेखनीय निर्माता था। उसके पास लगभग अंतहीन भी था नृत्य शब्दावलीऔर महान संयोजन। इसलिए, कोरियोग्राफर द्वारा बनाई गई प्रत्येक व्यक्तिगत विविधता शास्त्रीय नृत्य की एक स्वतंत्र छोटी कृति है। पेटीपा ने अलग-अलग टेम्पो और पात्रों के उपयोग पर भी बहुत ध्यान दिया, जो छाया के तीन रूपों में व्यक्त किया गया था, जिसमें छोटी छलांग और उंगली की तकनीक, "बड़ी" छलांग, साथ ही एंप्लॉम्ब और एडैगियो टेम्पो प्रस्तुत किए गए हैं।

तिकड़ी की बात करते हुए और यह न भूलते हुए कि छाया "शुद्ध नृत्य" की परंपरा से संबंधित है, आइए हम गिजेला के दूसरे अधिनियम से विलिस के तीन रूपों को याद करें, जो निस्संदेह ला बयादेरे के नृत्यों को प्रतिध्वनित करते हैं।

पूरे दृश्य के दौरान, कोर डी बैले एकल नृत्यों के साथ जारी रहता है। यहां पेटीपा स्पष्ट रूप से न केवल एक मूल नृत्य बनाता है, बल्कि हंस निर्माणों का अग्रदूत भी है जो बैले स्वान लेक में ला बेयाडेरे लेव इवानोव के उत्पादन में साक्षी और प्रतिभागी कुशलतापूर्वक हासिल करेगा। लेकिन चित्र का केंद्र निस्संदेह निकिया और सोलर का युगल है, जो शास्त्रीय पस डे ड्यूक्स के सभी नियमों के अनुसार बनाया गया है और इसमें एडैगियो, विविधताएं और कोडा शामिल हैं। प्रदर्शन का एक स्वतंत्र तत्व होने के अलावा, यह युगल, निश्चित रूप से, दूसरे अधिनियम से सोलर और गमज़त्ती के विवाह पस डे ड्यूक्स के साथ जुड़ा हुआ है और शादी में नृत्य की औपचारिक और औपचारिक शैली का एक गीतात्मक प्रतिरूप है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निकिया और सोलोर पेटिपा के युगल ने इसे पूरी तरह से अलग तरीके से मंचित किया, इस नृत्य को पूरी तरह से "छाया" की कार्रवाई के सामान्य गीतकार और कैंटिलिना के अधीन कर दिया। हम इस तथ्य के आदी हैं कि एक बैलेरीना और एकल कलाकार की एक बड़ी शास्त्रीय जोड़ी "जनता के लिए" एक क्रिया है, यह शानदार ढंग से नृत्य तकनीक, गुण दिखाने का एक अवसर है। "छाया" में नृत्य का बिल्कुल "वितरण" नहीं होता है। दुपट्टे के साथ सबसे जटिल अडाजियो एक सुरुचिपूर्ण धीमी गति के तरीके से किया जाता है, यह नहीं दिखाता है कि स्पिन के दौरान बैलेरीना कितनी स्थिर है, लेकिन निकिया नृत्य करने की दृष्टि से सोलर कितना अवशोषित है। विविधताएं, जो सामान्य तौर पर, कलाकारों के तकनीकी शस्त्रागार को प्रदर्शित करती हैं, मंच के वातावरण, इसकी टुकड़ी और गीतकारिता से भी प्रभावित होती हैं। कोरियोग्राफर ने यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास किया है कि चालें और पोज़ खुद को प्रदर्शित न करें, लेकिन एक अंतहीन सुंदर नृत्य सिम्फनी की तरह लगें।

और फिर, वी। क्रासोवस्काया पूरी तरह से दृश्य के सार का वर्णन करता है: "एकल कलाकारों के तीन रूपों के साथ बारी-बारी से, बैलेरिना का नृत्य, अत्यंत गुणी रूप में, दृश्य संगीत के रूप में माना जाता था - परेशान और भावुक, उदास और कोमल, हालांकि इनमें से एक नहीं आंदोलनों ने अलग से एक विशिष्ट सामग्री को आगे बढ़ाया और केवल उनके पूरे परिसर ने नृत्य की भावनात्मक समृद्धि का निर्माण किया। ऊपर की ओर गति, मुद्रा के उड़ने वाले लहजे संगीत के उतार-चढ़ाव के साथ विलीन हो गए: सरल राग अधिक जटिल हो गया और नृत्य के सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य से आनंदित हो गया। नर्तकी अभिनेत्री नहीं रही।"

वास्तव में, इस दृश्य में कोई सौर युद्ध नहीं है और निकिया बयादेरे जैसे हैं। और इसके बजाय, ऐसे नर्तक हैं जो अपनी चाल और शरीर के साथ एक आत्मापूर्ण बनाते हैं नृत्य समूह. यह ठीक "शुद्ध नृत्य" का सार है, जो हमें रोजमर्रा के विषयों से ऊपर उठाता है, सामान्य से ऊपर और हमें उच्च कला और सौंदर्य की दुनिया में ले जाता है। और यहाँ एक बार फिर हम बैलेरिना के समान सफेद ट्यूटस को याद करते हैं, किसी से रहित राष्ट्रीय लक्षणया बस रंगाई, स्पष्ट रूप से "सफेद बैले" के सामान्यीकृत अभिव्यंजक क्षेत्र का प्रतीक है। हम एफ लोपुखोव से सहमत हैं कि "तीसरे अधिनियम की सफेद अंगरखा तस्वीर में कोई भूत नहीं है, जैसे बैले की कोई साजिश नहीं है। यह एक काव्य रूपक है। निकिया की मृत्यु के बाद उत्पन्न होने वाली परछाइयों के दृश्य को होने की सुंदरता और आनंद की छवि के रूप में माना जाता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दृश्य के समापन में, मिंकस का ब्रावुरा संगीत कुछ असंगत लगता है, जिसने तेज लयबद्ध कोडा लिखा था, जो ग्रैंड पास के अंतिम भाग के लिए पारंपरिक था, लेकिन यहां तक ​​​​कि इस संगीत विषय पेटीपा ने अपनी प्रतिभा को अधीन करने में कामयाबी हासिल की और डांस एक्शन के ताने-बाने में फिट हो जाते हैं। सामान्य नृत्य के अंत में, बैलेरिना के स्पिन और प्रीमियर के गुणी कूद के बाद, सभी 32 छाया और एकल कलाकार फिर से एक सख्त मिसे-एन-सीन में एक सख्त रचना में इकट्ठा होते हैं। "छाया" का दृश्य और प्रदर्शन सोलर की विदाई और मृतक बयाडेरे की आत्मा के प्रभावी एपिसोड द्वारा पूरा किया जाता है। प्वॉइंट सेट हो गया, लव स्टोरी पूरी हो गई।

अद्भुत रचना और अविश्वसनीय संरचनात्मक अखंडता के अलावा जो पहले ही ऊपर प्रकट हो चुके हैं, हम ध्यान दें कि कोरियोग्राफिक कार्य के सबसे मूल्यवान गुणों में से एक दर्शक के लिए इसकी समझ है। और यहाँ पेटीपा महान ऊंचाइयों पर पहुँच गई। न केवल उन्होंने शानदार कोरियोग्राफी की बदौलत मिंकस के संगीत को वास्तविक गेय शक्ति देने का प्रबंधन किया, कोरियोग्राफर कोरियोग्राफिक कला की एक उत्कृष्ट कृति बनाने में कामयाब रहे, जिसका भावनात्मक क्षेत्र हर दर्शक तक पहुंचने में सक्षम है, भले ही वह पूरी तरह से दूर हो कोरियोग्राफी की दुनिया। नृत्य की सुंदरता, इसकी गीतात्मक शक्ति आत्मा को छूती है, वे अपने उच्चतम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं, जो हो रहा है उसमें दर्शक को शामिल करते हैं और उन्हें कला के काम के साथ सहानुभूति रखने के लिए मजबूर करते हैं। कुल मिलाकर, संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि "शैडोज़" का मंच पेटिपा के काम के शिखर में से एक है, जो पी। त्चिकोवस्की के साथ उनके सहयोग से पहले बनाया गया था, लेकिन एक ही समय में वास्तविक नृत्य सिम्फनी से भरा हुआ था। "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में निर्मित, पेंटिंग "शैडोज़" इस दिशा की सभी मुख्य शब्दार्थ विशेषताओं को दर्शाती है - यह एक कथानक रहित नृत्य पर बनाया गया है, जो स्वयं एक क्रिया है, यह एक घरेलू कथानक नहीं बताती है, बल्कि एक है भावनाओं के लिए ऊंचा भजन।

पेटिपा का "व्हाइट बैले" न केवल मास्टर की प्रतिभा और उनकी प्रतिभा की एक गीतात्मक अभिव्यक्ति के लिए एक भजन बन गया, वह रोमांटिकतावाद के युग से 20 वीं शताब्दी तक इस अद्भुत शैलीगत दिशा के संवाहक थे। यदि पेटिपा द्वारा "छाया" नहीं होती, तो लेव इवानोव ने "स्वान लेक" में शानदार "हंस पेंटिंग" नहीं बनाई होती। यदि यह इन दो प्रदर्शनों के लिए नहीं होता, तो यह बहुत संभव है कि जॉर्ज बालानचिन की प्रतिभा का खुलासा नहीं हुआ होता, जिनके लिए "शुद्ध नृत्य" और "सफेद बैले" का क्षेत्र रचनात्मकता का प्रतीक बन गया और जिसने बिना सोचे-समझे नृत्य को बढ़ा दिया एक नया स्तर। इस प्रकार, "शैडोज़" एक स्वतंत्र कोरियोग्राफिक कृति और "शुद्ध नृत्य" के विकास की दिशा में एक कदम है।

निष्कर्ष

किए गए अध्ययन में, 19 वीं शताब्दी की कोरियोग्राफी की उत्कृष्ट कृतियों में से एक का विश्लेषण किया गया था, अर्थात्, एम। पेटीपा के बैले "ला बायडेरे" से "छाया" का दृश्य।

बैले "ला बयादेरे" शास्त्रीय विरासत के प्रदर्शनों में से एक है, जिसे दुनिया के प्रमुख बैले थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में डेढ़ सदी से शामिल किया गया है। इस तरह की व्यवहार्यता के कारण प्रतिभाशाली नृत्यकला, प्रदर्शन का आदर्श निर्माण, साथ ही इसके मंच डिजाइन हैं। इन सभी घटकों को ला बायडेरे में एकत्र किया गया है, और छाया का दृश्य उनका वास्तविक एपोथोसिस है। "शुद्ध नृत्य" की शैली में निर्मित, चित्र ने शास्त्रीय नृत्य की सुंदरता और भावनात्मक गहराई को गाया, और बड़े पहनावा के निर्माता के रूप में पेटीपा की सर्वोच्च उपलब्धियों में से एक बन गया।

इस नृत्य कार्य का अध्ययन करने का सैद्धांतिक अनुभव 19वीं सदी के महानतम कोरियोग्राफरों में से एक की शैली की समझ है, साथ ही साथ बैले कला के विकास और विशेष रूप से "शुद्ध नृत्य" के युग से "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र का पता लगाने का अवसर है। 20 वीं सदी के लिए रूमानियत। बैले पेशेवर के लिए पाठ्यपुस्तक के प्रदर्शन को जानने का अवसर भी महत्वपूर्ण है।

इस अध्ययन का व्यावहारिक अनुप्रयोग आधुनिक कोरियोग्राफरों के लिए यह विस्तार से समझने का एक अवसर है कि शास्त्रीय पहनावा नृत्य कैसे बनाया गया था, "बड़ा रूप" कैसे विकसित हुआ, और मुख्य विशेषताएं क्या हैं जो "सफेद बैले" को अलग करती हैं और इसकी सर्वोत्कृष्टता हैं। कोरियोग्राफी के प्रैक्टिशनर, अपने काम का निर्माण करते हुए, इस अध्ययन के अनुभव और इसमें पहचाने गए "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में बनाए गए डांस सूट की मुख्य विशेषताओं पर भरोसा कर सकते हैं। साथ ही, पेशेवर बैले कला में एक विशेष घटना के रूप में "व्हाइट बैले" के सार को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. 100 बैले लिब्रेटोस। एल।: मुजिका, 1971. 334 पी।

2. बैले। विश्वकोश। एम .: सोवियत विश्वकोश, 1981. 678 पी।

3. कोरियोग्राफर मारियस पेटिपा। लेख, अध्ययन, प्रतिबिंब। व्लादिमीर: फोलियो, 2006. 368 पी।

4. वाजेम ई.ओ. सेंट पीटर्सबर्ग बोल्शोई थियेटर की एक बैलेरीना के नोट्स। 1867-1884। सेंट पीटर्सबर्ग: संगीत ग्रह, 2009. 448 पी।

5. गेवस्की वी। डायवर्टिसमेंट। मॉस्को: कला, 1981. 383 पी।

6. क्रासोवस्काया वी। XIX सदी के उत्तरार्ध का रूसी बैले थियेटर। मॉस्को: कला, 1963. 533 पी।

7. क्रासोवस्काया वी। बैले के बारे में लेख। एल .: कला, 1971. 340 पी।

8. मारियस पेटिपा। सामग्री। यादें। लेख। एल .: कला, 1971. 446 पी।

Allbest.ru पर होस्ट किया गया

समान दस्तावेज

पेटिपा के बैले "ला बायडेरे" में कोरियोग्राफिक पेंटिंग "शैडो" का इतिहास। "शुद्ध नृत्य" की परंपरा के अवतार के रूप में "छाया"। अभिव्यंजक साधन और दृश्य की संरचनागत विशेषताएं। निकिया और सोलर की जोड़ी, क्लासिक पेस डे ड्यूक्स के सभी नियमों के अनुसार बनाई गई है।

सार, जोड़ा गया 03/11/2015


एम। पेटिपा रूसी बैले थियेटर में सुधारों के संस्थापक हैं। ए। गोर्स्की और एम। फॉकिन मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में बैले कला के सुधारक हैं। रूसी बैले थियेटर के सुधार में एक मंच के रूप में एस डायगिलेव द्वारा "रूसी मौसम", विश्व बैले के विकास में उनकी भूमिका।

सार, 05/20/2011 जोड़ा गया


बैले सुधार की स्थितियों में एम। पेटिपा और एल। इवानोव की गतिविधियाँ, राष्ट्रीय कोरियोग्राफिक कला में उनका स्थान। पी। आई। के भूखंडों के आधार पर एम। पेटिपा और एल। इवानोव द्वारा प्रस्तुतियों की मौलिकता। त्चिकोवस्की, बॉलरूम और शास्त्रीय नृत्य के तत्वों का संयोजन।

टर्म पेपर, 07/19/2013 जोड़ा गया


विश्व शास्त्रीय नृत्यकला का इतिहास। रॉयल एकेडमी ऑफ डांस का उद्घाटन और बैले सुधारों का निर्माण। यूरी ग्रिगोरोविच से रूसी बैले स्कूल का विकास आज. मारियस इवानोविच पेटिपा: त्चिकोवस्की के साथ मिलकर उनकी प्रस्तुतियों।

टर्म पेपर, 03/02/2014 जोड़ा गया


"छाया" की अवधारणा की परिभाषा, इसके गुणों को रूप, सुविधाओं को व्यवस्थित करने के साधन के रूप में व्यावहारिक अनुप्रयोगपेंटिंग और समकालीन डिजाइन में। अंतरिक्ष में प्रकाश। प्रकाश और छाया के स्वामी कुमी यमाशिता, अभिव्यक्ति के साधन के रूप में छाया का उपयोग।

टर्म पेपर, जोड़ा गया 11/07/2010


सामान्य विशेषताएँएडगर देगास का जीवन और कार्य। कुछ के निर्माण की विशेषताएं और इतिहास प्रसिद्ध चित्रइस कलाकार की: "ब्लू डांसर्स", "डांस लेसन" और "एब्सिन्थे"। पेंटिंग "कॉनकॉर्ड स्क्वायर" की रचना और मुख्य पात्रों का विश्लेषण।

सार, जोड़ा गया 05/09/2013


एक कला के रूप में नृत्यकला की विशेषताएं, इसका मुख्य अभिव्यंजक साधन। नृत्य पैटर्न की उत्पत्ति का अध्ययन। कोरियोग्राफी में एक कलात्मक छवि बनाने की प्रक्रिया। नृत्य पैटर्न के विकास और चयन के लिए दिशानिर्देश।

थीसिस, जोड़ा गया 01/30/2013


कलात्मक छवि बनाने, कोरियोग्राफिक रचना बनाने के मुख्य चरण। उत्पादन के लिए संगीत सामग्री की पसंद की बारीकियां। प्रदर्शनी, शुरुआत, चरमोत्कर्ष से पहले के चरण, चरमोत्कर्ष, अंत। काम में नाट्यशास्त्र के नियम।

परीक्षण, जोड़ा गया 11/10/2013


सौंदर्य, सांस्कृतिक शिक्षा और व्यक्तिगत विकास में शिक्षक-कोरियोग्राफर की भूमिका। कोरियोग्राफिक स्कूल ऑफ आर्ट्स में बॉलरूम डांस टीचर के काम की बारीकियां। कोरियोग्राफिक स्कूल ऑफ आर्ट्स "कारमेल" में एक बॉलरूम डांस शिक्षक के काम की विशेषताएं।

थीसिस, जोड़ा गया 05/06/2015


कोरियोग्राफिक प्रोडक्शन के आधार के रूप में इशारों, चेहरे के भाव और पैंटोमाइम। नृत्य आंदोलनकोरियोग्राफी में सामग्री के रूप में, नृत्य पाठ की भूमिका, रचना के तत्व के रूप में स्थानिक संरचना। अभिव्यक्ति के साधन और उनके उपयोग का महत्व।