ई। इओन्स्को - फ्रेंच "बेतुका रंगमंच" का प्रतिनिधि

जब द्वितीय विश्व युद्ध की मृत्यु हो गई, तो दुनिया भर के लोग आश्चर्य करने लगे कि यह कैसे हो सकता है कि फासीवाद सभ्य यूरोप के बीच में पैदा हुआ। सबसे बढ़कर, मानवता इस सवाल को लेकर चिंतित थी कि वह कितना स्मार्ट, शिक्षित और बुद्धिमान है अच्छे लोगलाखों साथी नागरिकों को केवल इस कारण से भगाने की अनुमति दी कि वे एक अलग मूल के थे।

इसी तरह के आंदोलनों को समझाने के पहले प्रयासों में से एक यूजीन इओनेस्को द्वारा किया गया था। "राइनो" (दूसरे अनुवाद में "राइनोसेरोस") एक नाटक है जिसमें उन्होंने समाज में एक विदेशी घटना के उद्भव के तंत्र का वर्णन किया, जो धीरे-धीरे आदर्श बन रहा है।

यूजीन इओनेस्को की जीवनी

नाटककार का जन्म 1909 में रोमानिया में हुआ था, क्योंकि उनके पिता वहाँ से थे, और उनकी माँ फ्रांसीसी थीं। बचपन से ही लड़के ने फ्रेंच सहित कई भाषाएँ बोलीं। प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत के साथ, लड़के के माता-पिता के बीच संबंध बिगड़ गए और वे टूट गए। माँ बच्चों को लेकर फ्रांस में अपनी मातृभूमि के लिए रवाना हो गई।

जब यूजीन इओनेस्को बड़ा हुआ, तो उसने अपने पिता के साथ रोमानिया में रहने की कोशिश की। यहां उन्होंने फ्रेंच पढ़ाने की योजना बनाते हुए बुखारेस्ट विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। लेकिन 1938 में वे अपनी मातृभूमि लौट आए और हमेशा के लिए पेरिस में रहने लगे।

Ionesco ने अपनी पहली कविताएँ रोमानिया में लिखीं और अपने जीवन के वर्षों में वह फ्रेंच को भूलने लगा, जिससे कि, फ्रांस लौटकर, उसे अपनी दूसरी मूल भाषा को फिर से सीखना पड़ा।

नाटककार बनना

बुखारेस्ट में अध्ययन करते हुए भी, यूजीन ने फासीवादी समर्थक आंदोलनों की लोकप्रियता का उदय देखा। हालाँकि, स्वयं नाटककार के लिए, दूसरों का यह उत्साह जंगली लग रहा था, और बाद में यह अनुभव गैंडों और उनके अन्य कार्यों का विषय बन गया।

पेरिस लौटकर, Ionescu चार्ल्स बॉडेलेयर पर एक शोध प्रबंध लिखता है, और अपने स्वयं के कार्यों को लिखने में भी सक्रिय रूप से लगा हुआ है। Ionesco अपने नाटकों के लिए सबसे प्रसिद्ध था, लेकिन उसने लघु कथाएँ और निबंध भी लिखे।

एक नाटककार के रूप में, यूजीन ने 1950 में नाटक द बाल्ड सिंगर के साथ अपनी शुरुआत की, जिसे उन्होंने एक अंग्रेजी स्व-निर्देश मैनुअल के प्रभाव में लिखा था। यह वह काम था जो "बेतुके रंगमंच" का एक उत्कृष्ट उदाहरण बन गया - साहित्यिक दिशा जिसे इओन्स्को ने अपने काम में पालन किया।

यूजीन इओनेस्को का मार्च 1994 में निधन हो गया। में सर्वाधिक लोकप्रिय है रचनात्मक विरासतइओन्स्को के नाटक गैंडा, द बाल्ड सिंगर, चेयर्स, द डिसेंटर्ड एसेसिन, मैकबेथ, एयर पैसेज और अन्य।

नाटक "राइनो" ("गैंडा") की उत्पत्ति

अपने पहले नाटक की सफलता के बाद, नाटककार ने गैरबराबरी और विरोधाभास की शैली में लिखने की अपनी क्षमता को सक्रिय रूप से सम्मानित किया। नाट्य प्रस्तुतियों के यथार्थवाद को खारिज करते हुए, उनका मानना ​​​​था कि मूल में लौटना आवश्यक था, जब सभी नाटक छिपे हुए प्रतीकों और आधे-संकेतों से भरे थे। पचास के दशक के उत्तरार्ध में, जब यूरोप धीरे-धीरे युद्ध से उबर रहा था, तो कई लोग इस तरह की त्रासदी की पुनरावृत्ति के डर से फासीवाद के उभरने के कारणों के बारे में सोचने लगे। रोमानिया में अध्ययन के समय से ही किसी भी अधिनायकवादी व्यवस्था के विरोधी होने के नाते, यूजीन इओनेस्को इस विषय से किसी और की तुलना में अधिक परिचित थे। "गैंडा" ("गैंडा") - यही उनका नाम था नया नाटक, 1959 में प्रकाशित। उसी वर्ष, डसेलडोर्फ थियेटर में इसका मंचन किया गया।

यूजीन Ionesco "राइनोस": एक सारांश

नाटक में तीन कार्य होते हैं। पहले में, चौक पर कैफे के पास, दो कॉमरेड, जीन और बेरांगर बैठते हैं। जीन अपने दोस्त को फटकार लगाता है, जो जाहिर तौर पर कल बहुत पी गया था और अभी तक ठीक होने का समय नहीं मिला है। अचानक, एक गैंडा उनके पीछे से भागता है। आसपास के सभी लोग डरे हुए हैं और इस सामान्य घटना पर चर्चा करते हुए अपना आक्रोश व्यक्त कर रहे हैं। केवल बेरेन्जर हर चीज के प्रति उदासीन है, जब तक कि आकर्षक डेज़ी कैफे में प्रवेश नहीं करती, जिसके साथ वह आदमी प्यार करता है। इस बीच, जीन ने उसे जीवन के सही तरीके के बारे में एक नैतिक पाठ पढ़ा और अंत में बेरेंजर शाम को सांस्कृतिक विकास के लिए समर्पित करने के लिए सहमत हो गया।

अचानक, एक गड़गड़ाहट सुनाई देती है और पता चलता है कि गैंडे ने मालिक की बिल्ली को कुचल दिया है। हर कोई इस बात पर बहस कर रहा है कि वहां कितने गैंडे थे और वे कैसे दिखते थे। बेरेंजर ने अप्रत्याशित रूप से घोषणा की कि दौड़ते हुए गैंडों द्वारा उठाई गई धूल में कुछ भी नहीं देखा जा सकता है। जीन उस पर अपराध करता है, उसका अपमान करता है और छोड़ देता है। एक निराश आदमी एक पेय का आदेश देता है और नियोजित सांस्कृतिक कार्यक्रम को छोड़ने का फैसला करता है।

Ionesco के नाटक "द राइनोसेरोस" का दूसरा कार्य कार्यालय में बेरांगेर की सेवा में होता है।

यहां हर कोई गैंडों और उनकी संख्या में अकथनीय वृद्धि पर सक्रिय रूप से चर्चा कर रहा है। वे बहस करते हैं, झगड़ते हैं, अलग-अलग राय व्यक्त करते हैं, जब तक कि उन्हें एहसास नहीं हो जाता कि उनकी सहयोगी बेथ कभी काम के लिए नहीं आई।

जल्द ही उसकी पत्नी आती है और उन्हें अपने पति के खोने के बारे में डरावनी बात बताती है, और उसके बाद एक विशाल गैंडा दौड़ता हुआ आता है। अचानक, मैडम उसे अपने पति के रूप में पहचानती है, और जानवर उसकी पुकार का जवाब देता है। उसकी पीठ पर बैठकर वह घर के लिए निकल जाती है।

डेज़ी ने दमकलकर्मियों को नीचे कार्यालय के कर्मचारियों की मदद करने के लिए बुलाया, क्योंकि गैंडा बेथ ने सीढ़ियों को तोड़ दिया है। यह पता चला है कि शहर में पहले से ही बड़ी संख्या में गैंडे हैं, और उनकी संख्या बढ़ रही है।

डुडार के कार्यकर्ताओं में से एक सुझाव देता है कि बेरेंजर एक साथ ड्रिंक के लिए जाते हैं, लेकिन वह मना कर देता है, क्योंकि वह जीन के पास जाने और उसके साथ शांति बनाने का फैसला करता है।

एक दोस्त के अपार्टमेंट में पहुंचकर, बेरेन्जर देखता है कि वह अस्वस्थ है। धीरे-धीरे, नायक की आंखों के सामने उसका दोस्त गैंडे में बदल जाता है। एक डरा हुआ आदमी अपने पड़ोसी को मदद के लिए पुकारता है, लेकिन वह पहले ही एक जानवर बन चुका होता है। खिड़की से बाहर झांकते हुए, बेरेंजर देखता है कि कई गैंडे पहले से ही सड़क पर बेंचों को नष्ट कर रहे हैं। भयभीत होकर वह अपने घर की ओर भागता है।

यूजीन इओन्स्को के नाटक द राइनोसेरोस का तीसरा कार्य बेरंगर के अपार्टमेंट में होता है।

वह बीमार महसूस करता है, और उसका सहयोगी दुदर उसके पास आता है। बातचीत के दौरान, बेरंगेर हमेशा एक गैंडे में बदलते हुए प्रतीत होते हैं। इससे वह बुरी तरह डरा हुआ है। हालांकि, आगंतुक यह कहते हुए आदमी को आश्वस्त करता है कि यह सामान्य है, क्योंकि गैंडे काफी प्यारे होते हैं, हालांकि थोड़े मुंह वाले जीव होते हैं। यह पता चला है कि शहर के कई सम्मानित निवासी, विशेष रूप से लॉजिक, लंबे समय से गैंडे बन गए हैं और बहुत अच्छा महसूस कर रहे हैं। बेरंगर भयभीत है कि ऐसा नेक और समझदार नागरिक ऐसा रास्ता चुनेगा।

इस बीच, डेज़ी अपार्टमेंट में दौड़ती हुई आती है। वह पुरुषों को बताती है कि उनका बॉस भी गैंडा बन गया है, ताकि वह इस फैशनेबल घटना से बच सके। बेरेंजर का मानना ​​​​है कि गैंडों को अपनी जनसंख्या वृद्धि को रोकने के लिए किसी तरह मनुष्यों से अलग किया जा सकता है, लेकिन मेहमान उन्हें समझाते हैं कि राइनो रिश्तेदार इसके खिलाफ होंगे, साथ ही साथ पशु अधिकार कार्यकर्ता भी।

डुडार स्पष्ट रूप से डेज़ी के प्रति सहानुभूति रखता है, हालांकि, वह बेरांगेर के लिए उससे ईर्ष्या करता है, इसलिए वह अपने वार्ताकारों को छोड़ देता है और स्वेच्छा से एक गैंडे में बदल जाता है।

डेज़ी और बेरांगेर, जो अकेले रह गए हैं, भयभीत हैं, क्योंकि जानवरों की दहाड़ हर जगह से सुनाई देती है, यहाँ तक कि रेडियो पर भी। जल्द ही लड़की अपना मन बदल लेती है, यह तय करते हुए कि गैंडे सम्मान के योग्य हैं और, क्रोधित बेरांगेर से चेहरे पर एक थप्पड़ प्राप्त करने के बाद, झुंड में चला जाता है।

आदमी अकेला रह गया है, वह सोचता है कि क्या उसे गैंडा होने की जरूरत है। नतीजतन, वह एक बंदूक की तलाश में है, आखिरी तक खुद को बचाने की तैयारी कर रहा है।

नाटक का नायक बेरंगर है

Ionesco के नाटक "द राइनोसेरोस" में होने वाली सभी कार्रवाई बेरांगेर के आसपास केंद्रित है।

कस्बे के अन्य सम्मानित निवासियों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वह एक बहिष्कृत लगता है। अस्त-व्यस्त, समय के पाबन्द नहीं, अक्सर इधर-उधर की बातें करना, दूसरे, यहाँ तक कि सबसे अच्छा दोस्तजीन। ऐसा करने में, वह किसी को बिल्कुल भी नुकसान नहीं पहुंचाता, शायद खुद को छोड़कर।

हालाँकि, जैसे-जैसे कार्रवाई विकसित होती है, यह पता चलता है कि बेरांगेर का मुख्य दोष केवल यह है कि वह आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों या फैशन का पालन करने का प्रयास नहीं करता है। इसलिए, जब कैफे में हर कोई गैंडों को देखने में व्यस्त होता है, तो एक आदमी अपनी प्रेमिका के बारे में सोचता है। इसके अलावा, वह टीम में शामिल होने के लिए झूठ बोलने की कोशिश नहीं करता है, और गलती से झूठ में दूसरों को उजागर करता है।

शहर के तर्कसंगत निवासियों के विपरीत, बेरेन्जर भावनाओं से रहता है। वह डेज़ी से प्यार करता है और उसकी वजह से आसपास की समस्याओं पर ध्यान नहीं देता है। इसके अलावा, एक आदमी जो स्पष्ट रूप से एक शराबी की तरह दिखता है, वह जीन की तुलना में दोस्ती की अधिक सराहना करता है, जो हर तरह से सही है। आखिरकार, उसके साथ शांति बनाने के लिए, बेरेंजर ने पीने के लिए बाहर जाने से भी मना कर दिया।

एक और अंतर हीनता की भावना है। जब शहर में अभी भी सब कुछ शांत है, तो नायक अपने आसपास के लोगों की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रतिकूल दिखता है। और जब सभी निवासी, विभिन्न कारणों से, जानवर बन जाते हैं, गैंडा बनने से इनकार करते हैं, तो बेरांगेर फिर से बाकी सभी से अलग महसूस करता है।

यूजीन Ionesco "राइनोस": विश्लेषण

यदि आज नाटक की शैली और उसमें व्यक्त विचार साधारण लगते हैं, तो साठ के दशक में उसके प्रकट होने के समय वह कुछ नया था, अलग खड़ा था।

यह इस तथ्य से सुगम था कि इस नाटक में बेतुके रंगमंच की सभी विशेषताएं शामिल थीं, जो इस दिशा में यूजीन इओन्स्को ("राइनोस") द्वारा प्रतिष्ठित थीं। आलोचकों ने नाटक को सकारात्मक रूप से प्राप्त किया, विशेष रूप से, उन्होंने इस कार्य को फासीवाद-विरोधी माना। हालाँकि, लेखक ने स्वयं अपने काम की इस तरह की व्याख्या पर नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की, यह तर्क देते हुए कि उनके विचार बहुत व्यापक थे, लेकिन हर कोई अपने विवेक से उनकी व्याख्या करने के लिए स्वतंत्र है।

अपने काम में, लेखक ने सक्रिय रूप से किसी भी अधिनायकवादी विचारों का विरोध किया जो लोगों को एक विनम्र ग्रे द्रव्यमान में बदल देता है, जो व्यक्तित्व को नष्ट कर देता है।

इस नाटक में, यथार्थवाद के खंडन के रूप में बेतुके रंगमंच की ऐसी विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं - सभी घटनाएँ शानदार और अर्थहीन लगती हैं। दर्शक और पाठक समझते हैं कि क्या हुआ था, लेकिन लोग अचानक गैंडों (पापों की सजा, यूएफओ चाल या कुछ और) में क्यों बदलने लगे, कोई नहीं जानता।

तर्कसंगत, व्यावहारिक सोच, जिसे Ionesco ने सभी समस्याओं का कारण माना, की भी नाटक में आलोचना की गई है। बेरांगेर का एकमात्र तर्कहीन चरित्र एक अजीब बीमारी से प्रतिरक्षित रहता है जो लोगों को गैंडों में बदल देता है।

दिलचस्प बात यह है कि यूजीन इओन्स्को ने अपने नाटक में समाज के लिए किसी भी घटना को वैध बनाने की तकनीक के सभी चरणों का वर्णन किया है, जिसे केवल बीसवीं शताब्दी के नब्बे के दशक में तैयार किया गया था और ओवरटन विंडो कहा जाता था। उनके अनुसार, किसी भी विचार, यहां तक ​​​​कि बेतहाशा, उदाहरण के लिए, नरभक्षण, को समाज द्वारा एक आदर्श के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, जो छह चरणों से गुजरा है: अकल्पनीय, कट्टरपंथी, स्वीकार्य, उचित, मानक और सामान्य।

नाटक का मंच भाग्य

में उनके शानदार प्रदर्शन के बाद पेरिस का रंगमंच 1960 में "ओडियन" नाटक "राइनोस" का दुनिया के कई देशों में मंचन किया गया था। नाटक को शुरू में फासीवाद-विरोधी माना गया था, इसलिए प्रीमियर पर कुछ पात्रों को जर्मन सैन्य वर्दी पहनाई गई थी। लेकिन इन वर्षों में, उनकी धारणा बदल गई है, और नए निदेशकों ने अपनी दृष्टि व्यक्त करने के लिए अन्य तकनीकों का उपयोग किया है।

गैंडे का मंचन दुनिया के अधिकांश प्रसिद्ध मंचों पर किया गया है, और थिएटर और सिनेमा के महानतम अभिनेताओं को इस नाटक में खेलने के लिए सम्मानित किया गया है। पहली बार बेरांगर की भूमिका फ्रांसीसी अभिनेता जीन-लुई बैरोट ने निभाई थी। बाद में, इस किरदार को विक्टर एविलोव, लॉरेंस ओलिवियर, बेनेडिक्ट कंबरबैच और अन्य जैसे प्रसिद्ध कलाकारों ने निभाया।

यूएसएसआर में गैंडों का भाग्य

फासीवाद-विरोधी कार्य के रूप में मान्यता प्राप्त होने के बाद, प्रीमियर के बाद, राइनो यूएसएसआर में केवल पांच साल बाद दिखाई दिए। नाटक विदेशी साहित्य में प्रकाशित हुआ था। लेकिन जल्द ही इसे प्रतिबंधित कर दिया गया, क्योंकि गैंडों में व्यक्त विचारों ने साम्यवाद और समाजवाद की आलोचना की। हालांकि, इसने नाटक के प्रसार को नहीं रोका। उसके पाठ की प्रतिलिपि बनाई गई, पुनर्मुद्रित की गई और हाथ से हाथ मिलाई गई। और प्रतिबंध ने इस काम को अभूतपूर्व लोकप्रियता दी।

1982 में, मास्को के शौकिया थिएटरों में से एक द्वारा नाटक का मंचन किया गया था। हालांकि, प्रीमियर के लगभग तुरंत बाद, प्रदर्शन बंद कर दिया गया था, और उन्हें पेरेस्त्रोइका तक इसे मंचित करने की अनुमति नहीं थी। हालाँकि, गोर्बाचेव के सत्ता में आने के बाद, गैंडों ने यूएसएसआर और फिर रूस के सर्वश्रेष्ठ चरणों के माध्यम से अपना विजयी मार्च शुरू किया।

गैंडों से उद्धरण

बेतुके Ionesco के रंगमंच के अभिन्न तत्वों में से एक को शब्दों पर एक नाटक माना जाता है। "राइनो" (नीचे उद्धरण) में बहुत सारे मौखिक विरोधाभास हैं। उदाहरण के लिए, एक बिल्ली के बारे में तर्क सोचना।

या बच्चों के बारे में एक छोटा सा संवाद:

- मुझे बच्चे नहीं चाहिए। ऐसा बोर।
फिर आप दुनिया को कैसे बचाने जा रहे हैं?
"आपको उसे बचाने की आवश्यकता क्यों है?"

सत्य के बारे में नायकों के विचार भी गहरे हैं: "कभी-कभी आप दुर्घटना से बुराई करते हैं, यह बिल्कुल नहीं चाहते हैं, या आप अनजाने में इसे प्रोत्साहित करते हैं।"

अपने प्रीमियर के पचास से अधिक वर्षों के बाद, Ionesco का नाटक "राइनोस" अभी भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोता है और दुनिया भर के कई थिएटरों में इसका मंचन किया जाता है।

इस विचार की पुष्टि उनके प्रसिद्ध नाटक गैंडे से होती है। ऐसा लगता है कि इसमें स्पष्ट असावधानी गायब हो जाती है, और गैर-पारंपरिक, जीवन जैसे कलात्मक तत्व पाठ में घुस जाते हैं। "राइनोसेरोस" "द होलोमोजोआ सिंगर" के तरीके से "एंटी-पीस" नहीं है, इसके अतिशयोक्तिपूर्ण "अंग्रेजी इंटीरियर", कठपुतली पात्रों और बेतुकी साजिश स्थितियों के साथ। यदि "गोलोमोज़ा द सिंगर", जिसे इओन्स्को ने अपने नाटकों से "नेबसर्डनिश" और "नीबेज़लादनिशोय" कहा, उन्होंने नाटकीय कार्रवाई, रचना, पात्रों के कानूनों से वंचित किया, तो नाटक "राइनोस" में सामान्य है नाटकीय संरचना. लेखक ने खुद इस बात पर जोर दिया कि यह "डिजाइन में पारंपरिक और शास्त्रीय है। मैंने यहां थिएटर के बुनियादी नियमों का पालन किया: एक सरल विचार, कार्रवाई का एक ही सरल विकास और एक सरासर संप्रदाय।"

एक प्रांतीय फ्रांसीसी शहर का क्षेत्र। एक कॉफी शॉप में दो दोस्त बैठे और बात कर रहे हैं: बेरेंजर और जीन। जीन अपने दोस्त के व्यवहार, आदतों और जीवन के तरीके, समय की पाबंदी की कमी, शराब के प्रति उसके जुनून से नाराज है। बेरेंगर खुद को सही ठहराता है: वह इस शहर में ऊब गया है, वह दैनिक आठ घंटे के काम के लिए नहीं बना है, वह थक जाता है और पीता है, "विस्मृति में आने के लिए" और "अस्तित्व का डर" महसूस नहीं करता है। जीन हर समय, नग्न उपदेशों की मदद से, अपने अनैतिक मित्र को सच्चे मार्ग पर स्थापित करना चाहता है, उसे सहिष्णुता, संस्कृति, बुद्धिमत्ता के साथ "स्वयं को बांधे रखने" का आग्रह करता है, "स्थिति का स्वामी बन जाता है", कर्तव्यनिष्ठा से उसे पूरा करता है " आधिकारिक कर्तव्य"। जीन बेरांगेर के तर्कों के जवाब में, वह केवल जम्हाई लेता है: अपने हठधर्मिता और कानून का पालन करने वाले दूसरे के विपरीत, उसके लिए हर दिन "एक साफ टोपी, एक बिना टाई, पॉलिश किए हुए जूते" पहनना मुश्किल है ...

लेकिन अचानक प्रांतीय शांति की बातचीत बाधित हो जाती है। कस्बे में एक गैंडा दिखाई देता है। फिर दूसरा, तीसरा... एक असामान्य महामारी शुरू होती है: शहर के निवासी - और पूरी तरह से स्वेच्छा से और सचेत रूप से, यहां तक ​​​​कि जिन्होंने शुरू में विरोध किया था - मोटी चमड़ी वाले जानवरों में बदलना शुरू करते हैं। गैंडे पर, बेरंगेर के सहयोगी मुड़ते हैं: मिस्टर बेफ और मिस्टर पैपिलॉन, बोथर्ड और डुडार। उनके दोस्त जीन और प्यारे देसी भी झुंड में शामिल हो गए।

केवल एक बेरांगेर, जिन्होंने ई। इओन्स्को के शब्दों में, "खुद को इतिहास का विरोध किया," डरावनी स्वीकार करते हैं: "वे पागल हो गए हैं। दुनिया बीमार है। वे सभी बीमार हैं।" वह शहर के "सोबर-माइंडेड" निवासियों में से एक है, जो गैंडों के झुंड में बदल गया, समझता है कि "होशपूर्वक और सरलता से उन पर भरोसा करना" आवश्यक है। और नाटक के अंत में, बेरंगेर - जानवरों के बीच एक अकेला आदमी - सभी गैंडों के सिर को संबोधित करता है: "मैं तुम्हारे साथ नहीं जाऊंगा। मैं तुम्हें नहीं समझता! मैं वही रहूंगा जो मैं हूं। मैं एक आदमी। एक आदमी।" और यद्यपि वह क्षणिक कमजोरी के अधीन है ("ओबी! मैं उनके जैसा कैसे बनना चाहूंगा! यह अफ़सोस की बात है कि मेरे पास एक सींग नहीं है!"), बेरांगर उसी कर्तव्य के लिए अपने होश में आने में कामयाब रहे और अपना अंतिम उच्चारण किया। नाटक में शब्द: "मैं सबके खिलाफ लड़ूंगा! मैं आखिरी आदमी हूं और मैं अंत तक उसका रहूंगा! मैं हार नहीं मानूंगा!"

लेकिन इस दृष्टांत की व्याख्या कैसे की जा सकती है? कार्य और नायक के प्रतिरोध में बड़े पैमाने पर ऑन्कोलॉजी का अर्थ क्या है? Ionesco का रूपक अपने आप में क्या छिपा है?

नाटककार ने समझाया प्रस्थान बिंदू"राइनोस" के निर्माण में 1938 में नूर्नबर्ग में नाजियों के प्रदर्शन के बारे में लेखक डेनिस डी रूगमोंट की कहानी थी। भीड़ हिटलर के आने का इंतजार कर रही थी, वह एक तरह के हिस्टीरिया में गिर गया, और रूगमोंट पहले था सामूहिक मनोविकृति के ऐसे संकेतों से हैरान। "जब हिटलर, - इओन्स्को कहते हैं, - बहुत करीब निकला और उसके चारों ओर पूरी तरह से और पूरी तरह से एक ट्रान्स में गिर गया, उसने महसूस किया कि उसके अंदर उन्माद की भावना बढ़ रही थी, जो सामान्य पागलपन खुद को "विद्युत" करता है। वह इन मंत्रों के अधीन होने के लिए तैयार था, जब उसका पूरा विद्रोह हो गया और सामूहिक पागलपन का विरोध किया ... "

Ionesco ने स्वीकार किया कि "गैंडा" "एक फासीवाद-विरोधी नाटक" है, कि उसने "वास्तव में देश को शांत करने की प्रक्रिया का वर्णन करने की कोशिश की", और "पहले नाज़ीवाद को" गैंडा रोग "द्वारा समझा गया था। कम से कम, यह फासीवाद था, विशेष रूप से 30 के दशक में रोमानिया में इसकी उत्पत्ति, जिसने नाटककार को नाटक बनाने के लिए प्रेरित किया। और काफी कुछ निर्देशकों, जैसे कि उत्कृष्ट फ्रांसीसी निर्देशक जीन-लुइस बैरौल्ट ने गैंडों को फासीवाद-विरोधी नाटक के रूप में व्याख्यायित किया। और प्रसिद्ध लेखक एल्सा ट्रायलेट ने नाटक की विशेष रूप से फासीवाद-विरोधी व्याख्या की संभावना का बचाव किया।

लेकिन नाटक-दृष्टान्त का अर्थ (अर्थात्, यह जोन्स का नाटक है) हमेशा एक विशेष घटना से अधिक व्यापक होता है, "गैंडा" एक भी व्याख्या प्रदान नहीं करता है। फ्रांसीसी आलोचक पॉल सुरेर ने उपयुक्त रूप से उल्लेख किया: "गैंडा" एक आलोचना नहीं है, जैसा कि कुछ लोग समझते हैं, एक निश्चित शासन की - एक अधिनायकवादी नाजी शासन - एक निश्चित देश में, एक निश्चित में ऐतिहासिक अवधि; यह किसी भी सामूहिक भर्ती की सामान्य प्रक्रिया का एक अध्ययन है, जो इसकी स्थापना के क्षण से लेकर इसके पूरा होने तक का पता लगाया गया है। "हां, इओन्स्को ने खुद अपने नाटक की विशेष रूप से फासीवाद-विरोधी व्याख्या के खिलाफ चेतावनी दी थी: गैंडे निस्संदेह एक नाजी-विरोधी काम है, लेकिन इन सबसे ऊपर यह सामूहिक उन्माद और महामारियों के खिलाफ एक नाटक है, जो मन और विचारों की आड़ में छिप जाते हैं, लेकिन अलग-अलग विचारधाराओं को सही ठहराने वाले कम गंभीर सामूहिक रोग नहीं बन जाते। नाटककार ने कहा कि उनका नाटक "कट्टरतावाद के विकास का एक निष्पक्ष वस्तुनिष्ठ वर्णन है, अधिनायकवाद का जन्म ... नाटक को इस घटना के चरणों का पता लगाना और पहचानना चाहिए।"

बेरंगेर "राइनोसेरोस" का नायक है, एक नायक, जो लेखक के अनुसार, "जीवन के अर्थ की खोज, हमारी वास्तविकता में मुख्य चीज़ की खोज" में लगा हुआ है, एक नायक जो "अपने अलगाव" से ग्रस्त है और "उसकी कमियों" से। यह महत्वपूर्ण है कि, बेरांगेर के प्रति उनकी स्पष्ट सहानुभूति के बावजूद, इओन्स्को ने उन्हें एक आदर्श व्यक्ति, एक लड़ाकू, एक टाइटैनिक व्यक्तित्व की छवि के रूप में नहीं देखा, जो अकेले ऐसे समाज का सामना करने में सक्षम है जो राइनाइटिस से बीमार है। नाटककार ने कहा कि इसे सकारात्मक कहा जा सकता है यदि "यह माना जाता है कि एक व्यक्ति को अपने अकेलेपन में वापस लेने का अधिकार है", और साथ ही, बेरांगेर एक नकारात्मक छवि है, "यदि हम मानते हैं कि एक व्यक्ति के पास नहीं है अपने अकेलेपन के अधीन होने का अधिकार ... एक बात कहने के लिए - बेरेन्जर अधिनायकवादी शासन से नफरत करता है।"

जो हो रहा है उसकी जानबूझकर गैरबराबरी, इओन्स्को के शुरुआती नाटकों में संवादों की अर्थहीनता को गैंडों में लगातार विकसित होने वाली कार्रवाई, एकल कथानक कोर द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। Ionesco की टिप्पणियों के परस्पर संबंध से कुछ हद तक "विश्वासघात" विरोधी नाटक का स्थिर रूप, गतिशील कार्रवाई का परिचय देता है; फेसलेस कठपुतली पात्रों के नाम हैं: जीन डुडार, बेरेंजर। लेकिन, फिर भी, गैंडों के चरित्र विभिन्न मॉडलों को मूर्त रूप देते हुए मुखौटे बने हुए हैं सामाजिक व्यवहार, जो मिलकर Ionesco के दृष्टिकोण से मानवता का एक सार्वभौमिक मॉडल बनाते हैं।

दृश्य एक छोटा प्रांतीय शहर है। इसके निवासियों के हितों का स्तर स्पष्ट रूप से रूढ़िबद्ध सोच, अस्तित्व की दिनचर्या, "सामान्य ज्ञान" के पंथ और व्यक्तिगत भलाई को दर्शाता है। सामान्य सत्य के "संरक्षकों" के बीच, बेरांगेर का आंकड़ा "सामान्य" अर्थों के विपरीत रहता है। वह खारिज कर देता है कि उसके साथी नागरिक किसी व्यक्ति के "कीमत" के संकेतक के रूप में क्या मानते हैं: विचारों में नीरसता, पांडित्य, अद्भुत समानता पर जोर दिया। यहां तक ​​कि सबसे सामान्य चीजों के बारे में उनकी सार्थक बातें एक बार और सभी कठोर सामान्य सत्यों के एक नीरस दोहराव की तरह लगती हैं। बेरंगेर, अपने साथी नागरिकों के विपरीत, करियर बनाने के लिए सफल होने की तलाश नहीं करता है। व्यावहारिकता, बिना सोचे-समझे आज्ञा मानने की आदत से उसे घिन आती है।

"सामान्य" अर्थ की स्थिति से, बेरेंजर एक हारे हुए व्यक्ति हैं। वह गरीब है क्योंकि वह व्यवहार के आम तौर पर स्वीकृत मानकों की उपेक्षा करता है। जीन बेरेंजर के ठीक विपरीत है। अपनी भलाई की ऊंचाई से, वह अपने दोस्त को सिखाता है। बेरांगेर के शब्दों में, उनके "सबक" का मार्ग सामान्य सत्य में निहित है, "छेदों को पहना जाता है"।

"गैंडा" रोग के आक्रमण को शहरी लोगों द्वारा एक और आवश्यकता के रूप में माना जाता है जिसका पालन किया जाना चाहिए, अन्यथा उन्हें अविश्वसनीयता का संदेह हो सकता है। हर कोई अपनी शिक्षा की गवाही देने के लिए सबसे पहले "सींग" बनने का प्रयास करता है। अधिकारी अपनी त्वचा को बदलने वाले पहले लोगों में से थे - एक सामाजिक श्रेणी जिसके लिए बिना सोचे-समझे पालन करने की क्षमता सर्वोच्च गुण है। "खेल" के नियम केवल दो विकल्पों की अनुमति देते हैं: वे जो समय के साथ "गलत हो गए", समृद्ध हुए, जिनके पास समय नहीं था या जो नहीं चाहते थे वे दुख के लिए अभिशप्त हैं। बेरांगेर बाद की श्रेणी से संबंधित है, वह सक्रिय रूप से महामारी का विरोध करता है, खुद को अलगाव और निर्वासन के लिए प्रेरित करता है। बेरेंजर कहते हैं: “अकेलापन मुझ पर भारी पड़ता है। समाज भी।" Ionesco का नायक खुद को मारी के तार से मुक्त करता है-

ईमानदार भावनाओं के सामान्य प्रकोप के विरोध में।

"गैंडा" एक व्यापक प्रतीक है जिसे कई तरीकों से पढ़ा जा सकता है: यह किसी भी सामूहिक भर्ती का खतरा भी है जो स्वतंत्रता के लिए खतरा है; यह अनुरूपता का तत्व भी है, अधिनायकवाद के सभी रूपों के लिए प्रजनन स्थल; यह फासीवादी प्लेग का एक रूपक भी है। पाठकों / दर्शकों और विशेष रूप से निर्देशकों को पूर्ण स्वतंत्रता देते हुए, इओनेस्को जोरदार ढंग से किसी भी व्याख्या से अलग था। पहले में से एक में प्रसिद्ध फ्रांसीसी निर्देशक जीन-लुई बैरौल्ट पेरिस प्रोडक्शंस 1969 ने नाटक को एक स्पष्ट फासीवाद-विरोधी चरित्र दिया। पर्दे के पीछे सुनाई देने वाले गैंडों की दहाड़ में, वेहरमाच के वर्षों के दौरान लोकप्रिय "लिली मार्लीन" गीत और जूतों की गड़गड़ाहट स्पष्ट रूप से सुनाई दे रही थी।

बैरो के प्रदर्शन के बाद ही इओन्स्को, जो चुप रहा, अंत में बोला: "गैंडा निस्संदेह एक नाजी विरोधी काम है, लेकिन सबसे बढ़कर, यह नाटक सामूहिक उन्माद और महामारी के खिलाफ है जो विभिन्न विचारधाराओं को सही ठहराते हैं।"

ई। इओन्स्को की नाटकीयता, मानव अस्तित्व के विरोधाभासी, बेतुके पहलुओं की पैरोडी करती है, "एक व्यक्ति को पसंद की स्वतंत्रता सिखाती है", अपने जीवन और दुनिया में अपनी जगह को समझती है। "हम, मुझे, दुनिया और जीवन को उनके वास्तविक, वास्तविक और चिकनी नहीं, चीनी-लेपित विरोधाभास के रूप में दिखाना शुरू किया। थिएटर को एक व्यक्ति को पसंद की स्वतंत्रता सिखाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, वह न तो अपने जीवन को और न ही खुद को समझता है। यहीं से, इसी मानव जीवन से, हमारे रंगमंच का जन्म हुआ।

सैमुअल बेकेट (1906 - 1989)

नाटककार के रूप में एस बेकेट का काम 50 के दशक में ही शुरू होता है। उस समय तक, उनके पीछे जुनून की हद तक कड़ी मेहनत थी, 1938 में प्रकाशित उपन्यास "मर्फी", एम. प्राउस्ट (1931) और डी. जॉयस (1929) पर एक शानदार निबंध। उपन्यास त्रयी में - "मोलॉय" (1951), "मेलन डाइस" (1951), "नामहीन" (1953) - बेकेट की नाटकीयता के विकास की मुख्य पंक्तियों को रेखांकित किया गया है।

1939 तक, पेरिस में अपने अंतिम स्थानांतरण से पहले, आयरिशमैन बेकेट ने अंग्रेजी में लिखा था। 1929 से 1933 तक पेरिस में रहने की पहली अवधि के दौरान, वह डी। जॉयस के निजी सचिव थे, जिनका लेखक के रचनात्मक विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। 1939 के बाद बेकेट दो भाषाओं- अंग्रेजी और फ्रेंच में लिखते हैं। द्विभाषावाद ने बेकेट की शैली की मौलिकता को निर्धारित किया: शब्द का एक विशेष मोड़, दीर्घवृत्तीयता, व्यंजन और स्वरों पर प्रदर्शनात्मक नाटक का उपयोग लेखक द्वारा भाषाई नवाचार के साधन के रूप में किया गया था। बेकेट ने अपने शब्दों में, "भाषा को सुस्त करने" की मांग की: "इससे मेरे लिए बिना शैली के लिखना आसान हो जाता है।"

नाटकीयता, जिसने लेखक को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई, ने उसे मानव अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति को स्पष्ट रूप से दिखाने का अवसर दिया। बेकेट द्वारा अपने नाटकों में शब्दावली, मौन और ठहराव की दुर्बलता का उपयोग "चीज कहलाने" और सार के बीच के विरोधाभास को उजागर करने के लिए किया जाता है। कोई आश्चर्य नहीं कि उनका मानना ​​था कि "कला आवश्यक रूप से अभिव्यक्ति नहीं है।"

ठोस साक्ष्य शब्द को संचार के साधन के रूप में प्रतिस्थापित करता है। "नॉट मी" (1972) नाटक में, एक खाली मंच पर, स्पॉटलाइट में, केवल एक मुंह है, बुखार से असंगत शब्दों की एक धारा उगलती है: "यहाँ ... इस दुनिया में ... एक छोटा बच्चा ... समय से पहले... ईश्वर-त्याग में.. क्या?... एक लड़की?... इस में... गॉडफॉर्सकेन होल कहा जाता है... बुलाया जाता है... कोई बात नहीं... माता-पिता कौन जानता है कि कौन... कुछ भी नहीं साठ तक ध्यान देने योग्य, कब क्या?... सत्तर?... भगवान भगवान!... कुछ कदम... फिर रुकें... अन्तरिक्ष में देखें... रुकें और फिर देखें... तैरे कहाँ उसे आंखें देखती हैं... कैसे अचानक... धीरे-धीरे सब कुछ बंद हो गया... अप्रैल की सुबह की वह सारी रोशनी... और उसने खुद को... क्या?... कौन?... नहीं!... वह पाया ! (विराम और आंदोलन) ... अंधेरे में था। यहां शब्दों और विरामों की गणना गणितीय रूप से की गई है, जो लाइव दृश्य और रिकॉर्ड किए गए दृश्य, भाषण, शोर और मौन के बीच के अंतर को धुंधला कर देता है। बेकेट के शब्द खेलने के लिए मौजूद हैं, अपनी खुद की वास्तविकता बना रहे हैं। वास्तविकता के प्रति चंचल रवैया विडंबना से जुड़ा हुआ है, जो निर्णय और आकलन की अस्पष्टता को कम करता है।

"हैप्पी डेज़" (1961) नाटक में, सब कुछ विडंबनापूर्ण है, शीर्षक से शुरू होता है। नाटक के नायक - विनी और विली - धीरे-धीरे गड्ढे में गिर रहे हैं; उसी समय, विनी दोहराते नहीं थकती: "ओह, क्या खुशी का दिन है!", दोपहर के सूरज की चिलचिलाती गर्मी को एक प्रकार की कृपा के रूप में देखते हुए - "वास्तव में, दया मेरे लिए महान है।" शब्द "खुशी के दिन", पूरे नाटक में एक खंडन की तरह चल रहे हैं, एक सामान्य अंग्रेजी अभिव्यक्ति का एक उदाहरण है। नाटक के ये शब्द न तो खुशी और आनंद की भावनाओं को दर्शाते हैं, न ही अनुभव किए गए पल की सुंदरता को। लेकिन विनी नहीं जानती "जब तक आपको शब्द नहीं मिलते तब तक क्या करना है।" अवांछित विरामों से बचते हुए, वह उनके साथ शून्य भरती है।

बेकेट के पात्र अपनी स्थिति की दुखद प्रकृति का उपहास करने में सक्षम हैं: विनी और विली जमीन से ऊपर हैं, सूरज की निर्दयी किरणों से झुलसे हुए हैं; नेल एंड नग (एंडगेम, 1957) - दुख पर। नेल अपने पति से कहती है, "दुःख से ज्यादा मजेदार कुछ नहीं है। और पहले तो हम इस पर हंसते हैं, दिल खोलकर हंसते हैं... लेकिन यह बदलता नहीं है। वह कैसा है अच्छा मजाकजो हम बहुत बार सुनते हैं। हमें अभी भी लगता है कि वह मजाकिया है, लेकिन हम अब हंसते नहीं हैं।"

बेकेट के नाटकों में हंसी और आंसुओं के बीच कोई स्पष्ट रेखा नहीं है। एंडगेम में, हम्म कहते हैं, "आप रोते हैं और रोते हैं ताकि आप हंसे नहीं।" बेकेट की हँसी एक दुखद मुखौटा है जिसके पीछे जीवन की पूरी जटिलता छिपी है, जो असंदिग्ध आकलन के अधीन नहीं है।

बेकेट का उपन्यास केवल एक अधिक से अधिक समग्र शून्यता की ओर विकसित होता है, जिसमें पात्र, कथानक, भाषा कुछ भी नहीं हो जाते हैं। घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करने की नपुंसकता उनके नाटकों में पूर्ण गतिहीनता, स्थिर द्वारा तय की गई है। यह विरोधाभास दृश्य छवि में सन्निहित है। बेकेट की दुनिया अपंग प्राणियों द्वारा बसाई गई है जो अपने दम पर चलने में असमर्थ हैं। "एंडगेम" में कार्रवाई कमरे की चार दीवारों द्वारा बंद कर दी जाती है, पात्र अपंग और बूढ़े होते हैं: हम्म को व्हीलचेयर से जंजीर से बांध दिया जाता है, उसके माता-पिता को कचरे के डिब्बे में डाल दिया जाता है। द गेम (1963) में, बिना नाम के पात्र - Zh2, M और Zh1 - "ताबूत कलश" के प्रतीक जहाजों में बंद हैं। "काछी-कच" (1981) में, "स्थिर गति" की छवि को फिर से बनाया गया है

रॉकिंग चेयर द्वारा दिया जाता है, जो एक मिनट के लिए बिना रुके हिलता नहीं है।

कला जगतबेकेट शाश्वत पुनरावृत्ति की दुनिया है, जिसमें शुरुआत अंत के साथ मेल खाती है। दिन-ब-दिन, व्लादिमीर और एस्ट्रागन की अपेक्षा का नवीनीकरण होता है ("वेटिंग फॉर गोडोट")। Happy Days में, प्रत्येक नया दिन पिछले वाले के समान होता है। विनी को धीरे-धीरे धरती ने निगल लिया है, लेकिन वह रोज़मर्रा की आदतों के क्षुद्र घमंड में डूबी हुई है: "... यहाँ सब कुछ कितना अजीब है। कभी कोई बदलाव नहीं।"

बेकेट निराशा के सामान्य दर्द को "आवाज़" देने की कोशिश करता है। एंडगेम में, हैम क्लोव से कहता है, “आज रात मैंने अपने सीने में देखा। एक बड़ा बोबो था।"

"वेटिंग फॉर गोडोट" - सबसे ज्यादा प्रसिद्ध नाटकबेकेट, जो महान प्रसिद्धि के लिए किस्मत में था और जिसके लिए उन्हें 1969 में सम्मानित किया गया था। नोबेल पुरस्कार. अपने स्वयं के काम का आकलन करने में पूरी सटीकता के साथ, बेकेट ने एक साक्षात्कार में स्वीकार किया: "मैंने 1946 और 1950 के बीच बहुत ही कम समय में अपनी सारी बातें लिखीं। तब मेरी राय में कुछ भी सार्थक नहीं गया था। "स्टैंडिंग" का अर्थ एक उपन्यास त्रयी और गोडोट के बारे में एक नाटक था।

व्याख्यान पाठ्यक्रम

फिजराल्ड़ अमेरिकी साहित्य में "अमेरिकी सपने" के पतन के विषय को संबोधित करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

अमेरिकी साहित्यिक आलोचक एम। काउली ने फिजराल्ड़ की अंतर्निहित तकनीक का बहुत सटीक वर्णन किया है "दोहरी दृष्टि"कैसे विशेषताशब्द का यह कलाकार। "उन्होंने एक दोहरी दृष्टि विकसित की। वह प्रिंसटन, रिवेरा, लॉन्ग आइलैंड के नॉर्थ शोर और हॉलीवुड स्टूडियो के जीवन के सुनहरे रंग के टिनसेल की प्रशंसा करते नहीं थकते थे, उन्होंने अपने नायकों को पूजा की धुंध में ढँक दिया, लेकिन उन्होंने खुद इस धुंध को दूर कर दिया। भ्रम के नुकसान और वास्तविकता के साथ टकराव के बारे में जो एक त्रासदी में बदल जाता है और उपन्यासों, लघु कथाओं में उनके निबंध "क्रैश" (1936) में बताया गया है, जहां उन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की थी प्रारंभिक वर्षोंउसका वयस्क जीवनमैंने देखा "कितना अविश्वसनीय, असंभव, कभी-कभी अकल्पनीय चीजें वास्तविकता बन जाती हैं।" यथार्थ से टकराने का मार्ग, आध्यात्मिक प्रलय का मार्ग, आदर्शवादी विचारों का लुप्त होना, प्रतिभा का अपव्यय उपन्यासों के नायक हैं"शानदार गेट्सबाई"(1925), टेंडर इज द नाइट (1934), अधूरा उपन्यास "द लास्ट टायकून". लेकिन पहले से ही शुरुआती उपन्यास में "स्वर्ग का यह पक्ष"(1920) वास्तविकता के कठोर गद्य के साथ सामना करने पर रोमांटिक आदर्शवादियों को गले लगाते हुए "खोया" का विषय सुना गया था।

उपन्यास में प्रतिभा की मृत्यु के बारे में बताया गया है"रात कोमल है"। काम पर काम करते समय, लेखक ने जोर दिया: "... पतन का निर्धारण रीढ़हीनता से नहीं, बल्कि वास्तव में दुखद कारकों, आदर्शवादी के आंतरिक अंतर्विरोधों और परिस्थितियों द्वारा नायक पर थोपने से होगा।" बाजार की जरूरतों को पूरा करने के लिए, व्यापार की जरूरतों को कला देने के लिए कलाकारों की बढ़ती प्रवृत्ति में, फिजराल्ड़ ने "अमेरिकी त्रासदी" की अभिव्यक्तियों में से एक को देखा।

फिट्जगेराल्ड का उपन्यास सबसे प्रसिद्ध और मान्यता प्राप्त है। "शानदार गेट्सबाई". काम का नायक, जो शराब के अवैध व्यापार से समृद्ध हो गया, वह अपना और अपनी सारी संपत्ति अपनी प्यारी डेज़ी को देने के लिए तैयार है। प्यार और खुशी का सपना उसकी आत्मा में रहता है। वह इस सपने में डूबा हुआ है। गैट्सबी धन और विलासिता की दुनिया में प्रवेश करता है, जिससे डेज़ी संबंधित है, जिसने गैट्सबी के युद्ध से लौटने का इंतजार नहीं किया और टॉम बुकानन से शादी कर ली। पैसा गैट्सबी को खुश नहीं करता। पैसा अपंग डेज़ी, उसे सच्चे प्यार, शालीनता और नैतिकता के बारे में किसी भी विचार से वंचित करता है। गैट्सबी की मौत के लिए वह और उनके पति जिम्मेदार हैं। ऐशो-आराम की दुनिया में रहने से उनका अपराधबोध और जिम्मेदारी खत्म हो गई। गैट्सबी की महान कोमलता, प्रेम, निःस्वार्थता को डेज़ी ने नहीं समझा, वह उनकी सराहना नहीं कर सकती थी, साथ ही साथ उसकी दुनिया में रहने वाले हर व्यक्ति की भी। द ग्रेट गैट्सबी में कलात्मक सोचफिट्जगेराल्ड ने सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त की। एम. काउली ने कहा: "फिट्जगेराल्ड ने समय के साथ अपने रक्त संबंध को उतनी ही उत्सुकता से महसूस किया जितना किसी अन्य ने किया

विदेशी साहित्य। 20 वीं सदी

अपने दौर के लेखक। उन्होंने युग की भावना, इसके प्रत्येक वर्ष की विशिष्टता: शब्द, नृत्य, लोकप्रिय गीत, फुटबॉल की मूर्तियों के नाम, फैशनेबल कपड़े और फैशनेबल भावनाओं को संरक्षित करने की पूरी कोशिश की। शुरू से ही, उन्होंने महसूस किया कि उनकी पीढ़ी की हर चीज उनमें जमा हो रही थी: वह अपने अंदर देख सकते थे और भविष्यवाणी कर सकते थे कि उनके समकालीनों के दिमाग में जल्द ही क्या व्यस्त होगा। वह हमेशा जाज एज के लिए आभारी रहे हैं, उनके अपने शब्दों में, तीसरे व्यक्ति में खुद के बारे में बोलते हुए, "इस उम्र ने उन्हें बनाया, उनकी चापलूसी की और उन्हें अमीर बना दिया क्योंकि उन्होंने लोगों को बताया कि वह उसी तरह सोचते और महसूस करते हैं , उनकी तरह।"

1. शबलोव्स्काया, आई.वी. कहानी विदेशी साहित्य(XX सदी, पहली छमाही) / I.V. शबलोव्स्काया। - मिन्स्क: एड। केंद्र एकोनोमप्रेस,

1998. - एस 285-323।

2. बीसवीं सदी का विदेशी साहित्य: पाठ्यपुस्तक। विश्वविद्यालयों / एलजी के लिए एंड्रीव [और अन्य]; ईडी। एलजी एंड्रीवा। - एम।: उच्चतर। स्कूल: एड। केंद्र अकादमी,

2000, पीपी. 356-373.

3. विदेशी साहित्य। XX सदी: पाठ्यपुस्तक। स्टड के लिए। पेड। विश्वविद्यालयों / एन.पी. माइकलस्काया [और अन्य]; कुल के तहत ईडी। एन.पी. माइकलस्काया। - एम।: बस्टर्ड,

2003. - एस 214-252।

व्याख्यान पाठ्यक्रम

व्याख्यान संख्या 14

बेतुके का रंगमंच

1. "एब्सर्ड का रंगमंच"। सामान्य विशेषताएँ।

2. peculiarities कथा तकनीकएस बेकेट।

3. ई। इओन्स्को की कथा तकनीक की विशेषताएं।

1. "एब्सर्ड का रंगमंच"। सामान्य विशेषताएँ

"थिएटर ऑफ़ द एब्सर्ड" 1950-1970 के दशक के बाद के अवांट-गार्डे काल के नाट्यशास्त्र का सामान्य नाम है। यह अजीबोगरीब विस्फोट धीरे-धीरे तैयार किया गया था, यह अपरिहार्य था, हालांकि यह सभी में था यूरोपीय देश, सामान्य के अलावा, और अपने स्वयं के, राष्ट्रीय, पूर्वापेक्षाएँ। सामान्य शांति, क्षुद्र-बुर्जुआ शालीनता और अनुरूपता की भावना है जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में शासन करती थी, जब मंच पर रोजमर्रा की जिंदगी, सांसारिकता का प्रभुत्व था, जो उस समय के दौरान थिएटर की एक प्रकार की कठोरता और चुप्पी बन गई थी। "भयभीत दशक"।

यह स्पष्ट था कि रंगमंच अपने अस्तित्व की एक नई अवधि की दहलीज पर था, कि दुनिया और मनुष्य को चित्रित करने के ऐसे तरीकों और तकनीकों की आवश्यकता थी जो जीवन की नई वास्तविकताओं को पूरा कर सकें। पोस्ट-अवांट-गार्डे थिएटर सबसे शोरगुल और निंदनीय है, जो अपनी चौंकाने वाली कलात्मक तकनीक के साथ आधिकारिक कला को चुनौती देता है, जो पुरानी परंपराओं और प्रदर्शनों को पूरी तरह से अलग कर देता है। थिएटर, जिसने मनुष्य के बारे में इस तरह बोलने का मिशन लिया है, सार्वभौमिक आदमी, लेकिन इसे लौकिक अस्तित्व में रेत के एक प्रकार के दाने के रूप में देखते हुए। इस थिएटर के निर्माता दुनिया में अलगाव और अंतहीन अकेलेपन के विचार से आगे बढ़े।

पहली बार, बेतुके रंगमंच ने फ्रांस में एक नाटक का मंचन करके खुद को घोषित किया ई. Ionesco "बाल्ड सिंगर"(1951)। तब किसी ने कल्पना नहीं की थी कि आधुनिक नाटक में एक नया चलन उभर रहा है। एक वर्ष में

विदेशी साहित्य। 20 वीं सदी

"बेतुका रंगमंच" शब्द, जो विभिन्न पीढ़ियों के एकजुट लेखकों को दर्शक और पाठक दोनों द्वारा स्वीकार किया गया था। हालाँकि, नाटककारों ने खुद इसे पूरी तरह से खारिज कर दिया। ई. इओन्स्को ने कहा: "यह उस दिशा को कॉल करने के लिए अधिक सही होगा जिससे मैं एक विरोधाभासी रंगमंच का हूं, और अधिक सटीक रूप से, यहां तक ​​​​कि एक" विरोधाभासी रंगमंच "।

टी। प्रोस्कर्निकोवा के अनुसार, बेतुके रंगमंच के नाटककारों का काम सबसे अधिक बार था, "युद्ध के बाद की वास्तविकता के तथ्यों के प्रति निराशावादी प्रतिक्रिया और इसके विरोधाभासों का प्रतिबिंब जिसने प्रभावित किया सार्वजनिक चेतनाहमारी सदी का दूसरा भाग। यह मुख्य रूप से भ्रम की भावना में प्रकट हुआ, या यूँ कहें कि खोया हुआ, जिसने यूरोपीय बुद्धिजीवियों को जकड़ लिया।

सबसे पहले, नाटककारों ने अपने नाटकों के बारे में जो कुछ भी बात की थी, वह छवियों में प्रस्तुत बकवास लग रहा था, एक प्रकार का "बकवास एक साथ"। Ionesco ने अपने एक साक्षात्कार में कहा: “क्या जीवन विरोधाभासी नहीं है, औसत सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण से बेतुका नहीं है? दुनिया, जीवन बेहद असंगत, विरोधाभासी, समान सामान्य ज्ञान से अकथनीय है। जिसमें वह रहता है। और इसलिए, वह अपने स्वयं के जीवन, स्वयं को नहीं समझता है।

नाटकों में मृत्यु किसी व्यक्ति के कयामत का प्रतीक है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि बेहूदगी को भी दर्शाता है। इसलिए, जिस दुनिया में बेतुके रंगमंच के नायक रहते हैं वह मृत्यु का क्षेत्र है। यह किसी भी मानवीय प्रयास से अजेय है, और कोई भी वीरतापूर्ण प्रतिरोध अपना अर्थ खो देता है।

बेकेट और इओन्स्को के कार्यों में पात्रों के कार्यों और व्यवहार के लिए जो हो रहा है, जानबूझकर असंगतता और बाहरी या आंतरिक प्रेरणा की कमी की आश्चर्यजनक अतार्किकता ने यह धारणा बनाई कि अभिनेता प्रदर्शन में लगे हुए थे, जिन्होंने कभी नहीं खेला था पहले एक साथ और हर कीमत पर एक दूसरे को नीचे गिराने के लिए तैयार हो गए, लेकिन एक ही समय में और दर्शक को भ्रमित कर दिया। हतोत्साहित दर्शकों ने कभी-कभी हूट और सीटियों के साथ ऐसे प्रदर्शनों का स्वागत किया। लेकिन जल्द ही पेरिस के प्रेस ने एक नए थिएटर के जन्म के बारे में बात करना शुरू कर दिया, जिसे "सदी की खोज" के रूप में डिजाइन किया गया था।

बेतुके रंगमंच का उत्कर्ष बीत चुका है, और उनकी नाटकीय तकनीक एस बेकेट और ई। इओन्स्को द्वारा प्रस्तुत की गई समस्याएं आज भी प्रासंगिक हैं। बेतुके रंगमंच में रुचि न केवल फीकी नहीं पड़ी है, बल्कि, इसके विपरीत, लगातार बढ़ रही है, रूस सहित, जैसा कि सेंट पीटर्सबर्ग बोल्शोई ड्रामा थियेटर में एस। बेकेट के नाटक "वेटिंग फॉर गोडोट" की प्रस्तुतियों से स्पष्ट है। (सीजन 2000)। हमारे देश में लंबे समय तक प्रतिबंधित बेतुके रंगमंच की सफलता का क्या कारण है? क्या यह विरोधाभास नहीं है कि रंगमंच रुचि का है,

व्याख्यान पाठ्यक्रम

किसने दर्शकों को एक ऐसे प्राणी से परिचित होने के लिए आमंत्रित किया जो केवल बाहरी रूप से एक व्यक्ति, एक दयनीय और अपमानित प्राणी जैसा दिखता है, या इसके विपरीत, इसकी सीमाओं और अज्ञानता से प्रसन्न?

बेतुके रंगमंच के नाटककारों के काम में, जीवन और दुनिया की समग्र रूप से दुखद धारणा की गहराई को महसूस किया जा सकता है।

इस थिएटर के आंकड़े - एस. बेकेट, ई. इओन्स्को, जे. तमाशा, भंडाफोड़।

2. एस बेकेट की कथा तकनीक की विशेषताएं

यह इस शैली में है कि एस बेकेट (1909-1989) द्वारा नाटक लिखा गया था "गोडॉट का इंतज़ार"(1953)। नाटक के प्रदर्शन के बाद इसके रचयिता का नाम विश्वविख्यात हो गया। यह नाटक बेतुका रंगमंच के विचारों का सबसे अच्छा अवतार है।

काम का आधारफ्रांस के फासीवादी कब्जे की भयावहता से बचने वाले लेखक के व्यक्तिगत और सार्वजनिक दुखद अनुभव दोनों को रेखांकित करें।

नाटक में स्थान- एक सूखे पेड़ के साथ एक परित्यक्त देश की सड़क। सड़क आंदोलन के प्रतीक का प्रतीक है, लेकिन कोई आंदोलन नहीं है, साथ ही साजिश कार्रवाई भी है। कथानक के स्टैटिक्स का उद्देश्य जीवन की अतार्किकता के तथ्य को प्रदर्शित करना है।

दो एकाकी और असहाय व्यक्ति, एक विदेशी और शत्रुतापूर्ण दुनिया में खोए दो प्राणी, व्लादिमीर और एस्ट्रागन, श्रीमान गोडोट की प्रतीक्षा कर रहे हैं, एक बैठक जिसके साथ उनकी सभी समस्याओं का समाधान होना चाहिए। नायक नहीं जानते कि वह कौन है और क्या वह उनकी मदद कर सकता है। उन्होंने उसे कभी नहीं देखा है और गोडोट के लिए किसी भी राहगीर को लेने के लिए तैयार हैं। लेकिन वे हठपूर्वक उसकी प्रतीक्षा करते हैं, प्रतीक्षा की अनंतता और नीरसता को व्यर्थ की बातों से भरते हैं, अर्थहीन कार्यों के साथ। वे बेघर और भूखे हैं: वे शलजम को आधा और बहुत धीरे-धीरे विभाजित करते हैं, इसका स्वाद लेते हैं, इसे खाते हैं। असहनीय रूप से दयनीय अस्तित्व को एक से अधिक बार घसीटते रहने की संभावना का डर और निराशा उन्हें आत्महत्या के विचारों की ओर ले जाती है, लेकिन एकमात्र रस्सी फटी हुई है, और उनके पास कोई दूसरा नहीं है। हर सुबह वे तयशुदा बैठक स्थल पर आते हैं और हर शाम खाली हाथ चले जाते हैं। यह नाटक का कथानक है, जिसमें दो कृत्य शामिल हैं।

बाह्य रूप से, दूसरा कार्य पहले को दोहराता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन यह केवल दिखने में है। हालांकि कुछ नहीं हुआ, लेकिन साथ ही बहुत कुछ बदल गया है। “निराशा तेज हो गई है। एक दिन या एक साल बीत गया, पता ही नहीं चला। नायक बूढ़े हो गए और अंत में दिल हार गए। वे सब एक ही स्थान पर, वृक्ष के नीचे हैं। व्लादिमीर अभी भी गोडोट की प्रतीक्षा कर रहा है, या बल्कि, अपने दोस्त (और खुद) को समझाने की कोशिश कर रहा है। एस्ट्रागन ने सारा विश्वास खो दिया है।"

बेकेट के नायक केवल प्रतीक्षा कर सकते हैं, और कुछ नहीं। यह पूर्ण पक्षाघात है। लेकिन यह अपेक्षा अधिक से अधिक अर्थहीन होती जा रही है,

विदेशी साहित्य। 20 वीं सदी

झूठे दूत (लड़के) के लिए गोडोट के साथ बैठक को "कल" ​​​​के लिए लगातार स्थगित कर देता है, दुर्भाग्यपूर्ण एक कदम को अंतिम लक्ष्य के करीब नहीं लाता है।

बेकेट का विचार है कि दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके बारे में कोई व्यक्ति सुनिश्चित हो सके. व्लादिमीर और एस्ट्रागन नहीं जानते कि क्या वे वास्तव में नियत स्थान पर हैं, वे नहीं जानते कि सप्ताह और वर्ष का कौन सा दिन है। समझने और समझने में असमर्थता आसपास का जीवनकम से कम दूसरे अधिनियम में स्पष्ट है, जब अगले दिन आने वाले नायक उस स्थान को नहीं पहचानते हैं जहां उन्होंने एक दिन पहले गोडोट की प्रतीक्षा की थी। एस्ट्रागन अपने जूतों को नहीं पहचानता और व्लादिमीर उसे कुछ भी साबित नहीं कर पाता। केवल पात्र ही नहीं, बल्कि उनके साथ-साथ दर्शक अनजाने में संदेह करने लगते हैं, हालाँकि प्रतीक्षा का स्थान अभी भी वही है। नाटक में कुछ भी निश्चितता के साथ नहीं कहा जा सकता, सब कुछ अस्थिर और अनिश्चित है। एक लड़का गोडोट के आदेश से दो बार व्लादिमीर और एस्ट्रागन के पास दौड़ता है, लेकिन दूसरी बार लड़का उन्हें बताता है कि वह यहां पहले कभी नहीं आया और पहली बार नायकों को देखता है।

नाटक में, एक बातचीत बार-बार उठती है कि एस्ट्रागन के जूते दबाए जाते हैं, हालांकि वे घिसे हुए और छिद्रों से भरे होते हैं। वह लगातार उन्हें लगाता है और बड़ी मुश्किल से फिर से उतारता है। लेखक, जैसा कि यह था, हमें बताता है: आप भी, अपने पूरे जीवन को उन बेड़ियों से मुक्त नहीं कर सकते जो आपको गति से वंचित करते हैं। जूतों के साथ एपिसोड नाटक में एक कॉमिक, हास्यास्पद शुरुआत के तत्वों का परिचय देते हैं, ये तथाकथित "जमीनी स्तर की छवियां" (कोरेनेवा एम।) हैं, जो बेकेट द्वारा "जमीनी स्तर की संस्कृति" की परंपरा से उधार ली गई हैं, विशेष रूप से संगीत हॉल और सर्कस का जोकर। लेकिन साथ ही, बेकेट फारसीकल तकनीक को आध्यात्मिक विमान में अनुवादित करता है, और जूते दुःस्वप्न के प्रतीक बन जाते हैं।

पूरे काम में मसखरी की चालें बिखरी हुई हैं: उदाहरण के लिए, यहाँ वह दृश्य है जब भूखा तारगोन मुर्गे की हड्डियों पर कुतरता है कि अमीर पॉज़ो, पॉज़ो का नौकर, लकी, उसे फेंकता है, लालसा से देखता है कि उसका रात का खाना कैसे नष्ट हो जाता है। ये तकनीक पात्रों के संवादों और भाषणों में मौजूद हैं: जब वे लकी पर टोपी लगाते हैं, तो वह पूरी तरह से असंगत मौखिक धारा उगलते हैं, उन्होंने अपनी टोपी उतार दी - धारा तुरंत सूख गई। पात्रों के संवाद अक्सर अतार्किक होते हैं और इस सिद्धांत पर निर्मित होते हैं कि प्रत्येक वक्ता अपने बारे में बोलता है, एक दूसरे को नहीं सुनता; कभी-कभी व्लादिमीर और एस्ट्रागन खुद महसूस करते हैं कि वे एक सर्कस प्रदर्शन में हैं:

वीएल .: अद्भुत शाम। एस्ट्र।: अविस्मरणीय। Vl।: और यह अभी तक समाप्त नहीं हुआ है। एस्तेर: जाहिर तौर पर नहीं।

Vl.: यह अभी शुरू हुआ है। एस्तेर: यह भयानक है।

Vl.: हम निश्चित रूप से शो पर हैं। एस्ट्र।: सर्कस में।

वीएल .: संगीत हॉल में।

व्याख्यान पाठ्यक्रम

एस्ट्र।: सर्कस में।

शब्दों और वाक्यांशों की निरंतर करतब उम्मीद की एक असहनीय स्थिति के शून्य को भर देती है; ऐसा शब्द खेल नायकों को गैर-अस्तित्व से अलग करने वाला एकमात्र धागा है। वे इतना ही कर सकते हैं। हमारे सामने सोच का पूर्ण पक्षाघात है।

निम्न और उच्च, दुखद और हास्य नाटक में एक अविभाज्य एकता और दृढ़ संकल्प में मौजूद हैं शैली प्रकृतिकाम करता है।

गोडोट कौन है? भगवान (भगवान?) मृत्यु (टॉड?) कई व्याख्याएं हैं, लेकिन एक बात स्पष्ट है: गोडोट एक प्रतीकात्मक आकृति है, वह पूरी तरह से मानवीय गर्मजोशी और आशा से रहित है, वह ईथर है।गोडोट के लिए क्या इंतज़ार कर रहा है? शायद अपने आप से मानव जीवनजो इस दुनिया में मौत की उम्मीद से ज्यादा कुछ नहीं रह गया है? गोडोट आए या न आए, कुछ नहीं बदलेगा, जीवन नर्क बना रहेगा।

बेकेट की त्रासदी में दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां "ईश्वर मर चुका है" और "आकाश सुनसान हैं", और इसलिए अपेक्षाएं व्यर्थ हैं।

व्लादिमीर और एस्ट्रागन शाश्वत यात्री हैं, "संपूर्ण मानव जाति," और जिस मार्ग पर वे भटकते हैं वह मानव अस्तित्व का मार्ग है, जिसके सभी बिंदु सशर्त और आकस्मिक हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नाटक में इस तरह की कोई हलचल नहीं है, केवल समय में गति है: पहले और दूसरे कृत्यों के बीच के समय के दौरान, पेड़ों पर पत्ते खिल गए। लेकिन इस तथ्य में कुछ भी ठोस नहीं है - केवल समय के प्रवाह का एक संकेत है, जिसकी न तो शुरुआत है और न ही अंत, जैसा कि नाटक में कोई नहीं है, जहां अंत पूरी तरह से पर्याप्त है और शुरुआत के साथ विनिमेय है। यहाँ समय केवल "बूढ़ा होने" का है, या अन्यथा, फाल्कनर के तरीके में: "जीवन एक आंदोलन नहीं है, बल्कि एक ही आंदोलनों का एक नीरस दोहराव है। इसलिए नाटक का अंत:

वीएल: तो, हम चले।

एस्तेर: चलो चलते हैं।

टिप्पणी: वे हिलते नहीं हैं।

बेतुके के नाट्यशास्त्र के रचनाकारों ने दुनिया और मनुष्य को प्रकट करने के अपने मुख्य साधन के रूप में विचित्रता को चुना, एक ऐसी तकनीक जो न केवल नाटक में, बल्कि 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के गद्य में भी प्रमुख हो गई, जैसा कि इसके प्रमाण से पता चलता है। स्विस नाटककार और गद्य लेखक एफ. ड्यूरेनमैट का कथन: “हमारी दुनिया विचित्र, साथ ही साथ परमाणु बम तक आ गई है, ठीक वैसे ही जैसे हिरोनिमस बॉश की सर्वनाश छवियां विचित्र हैं। भद्दा केवल एक कामुक अभिव्यक्ति है, एक कामुक विरोधाभास, कुछ निराकार के लिए एक रूप, किसी भी चेहरे से रहित दुनिया का चेहरा।

1969 में, एस बेकेट के काम को नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

विदेशी साहित्य। 20 वीं सदी

3. ई। इओन्स्को की कथा तकनीक की विशेषताएं

इओन्स्को यूजीन (1912-1994) - "एंटी-ड्रामा" के रचनाकारों में से एक और

फ्रांस में, 11 साल की उम्र तक वह फ्रांस के ला चैपले एंटेनेज गांव में रहे, फिर पेरिस में। बाद में उन्होंने कहा कि गाँव के जीवन की बचपन की छाप उनके काम में काफी हद तक एक खोए हुए स्वर्ग की यादों के रूप में दिखाई देती है। 13 साल की उम्र में वह रोमानिया, बुखारेस्ट लौट आया, और 26 साल की उम्र तक वहीं रहा। 1938 में वे पेरिस लौट आए, जहाँ वे जीवन भर रहे।

तो, Ionesco के काम में, दार्शनिक की प्रणाली और सौंदर्य संबंधी विचारबेतुके रंगमंच को अपनी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिली। Ionesco के अनुसार, रंगमंच का कार्य, बेहूदगी को एक विचित्र अभिव्यक्ति देना है आधुनिक जीवनऔर आधुनिक आदमी।नाटककार विश्वसनीयता को रंगमंच का नश्वर शत्रु मानता है। वह वास्तविक और असत्य के कगार पर संतुलन बनाते हुए किसी प्रकार की नई वास्तविकता बनाने का प्रस्ताव करता है, और वह इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए भाषा को मुख्य साधन मानता है। भाषा कभी भी विचार व्यक्त नहीं कर सकती।

इओन्स्को के नाटकों में भाषा न केवल संचार, लोगों के बीच संचार के कार्य को पूरा नहीं करती है, बल्कि इसके विपरीत, उनकी एकता और अकेलेपन को बढ़ाती है। इससे पहले कि हम केवल अखबार क्लिच, एक ट्यूटोरियल से वाक्यांशों से मिलकर एक संवाद की उपस्थिति है विदेशी भाषा, या यहां तक ​​कि शब्दों और वाक्यांशों के टुकड़े गलती से अवचेतन में फंस गए। Ionesco के पात्र न केवल भाषण में, बल्कि विचार में भी स्पष्ट नहीं हैं। उनके पात्रों में थोड़ी समानता है आम लोग, ये क्षतिग्रस्त तंत्र वाले रोबोट हैं।

Ionesco ने कॉमेडी शैली के लिए अपनी लत को इस तथ्य से समझाया कि यह कॉमेडी है जो पूरी तरह से होने की बेरुखी और निराशा को व्यक्त करती है। यह उनका पहला नाटक है। "बाल्ड सिंगर" (1951)हालांकि इसमें किसी सिंगर का इशारा नहीं है. इसे लिखने का कारण Ionesco का अंग्रेजी भाषा के स्व-निर्देश मैनुअल से परिचित होना था, जो हास्यास्पद और तुच्छ वाक्यांश नाटक के पाठ का आधार बने।

इसका एक उपशीर्षक है - "एंटी-प्ले"। काम में पारंपरिक नाटक का कुछ भी नहीं है। मार्टन दंपति स्मिथ से मिलने आते हैं, और पूरी कार्रवाई के दौरान अर्थ से रहित टिप्पणियों का आदान-प्रदान होता है। नाटक में कोई घटना या विकास नहीं है। केवल भाषा बदलती है: कार्य के अंत तक, यह अस्पष्ट अक्षरों और ध्वनियों में बदल जाती है।

द बाल्ड सिंगर नाटक का मुख्य विषय भाषा का स्वचालितवाद है।यह आधुनिक मनुष्य की पलिश्ती अनुरूपता को उजागर करता है,

व्याख्यान पाठ्यक्रम

जीविका तैयार विचारऔर नारे, उनकी हठधर्मिता, संकीर्णता, आक्रामकता - लक्षण जो बाद में उन्हें गैंडे में बदल देते हैं।

त्रासदी में "चेयर" (1952) दिखाया गया है दुखद भाग्यदो बूढ़े, गरीब और एकाकी, वास्तविक और भ्रामक दुनिया के किनारे पर रहने वाले। बूढ़ा मनोरोगी खुद को किसी तरह का मसीहा होने की कल्पना करता था। उसने मेहमानों को इसके बारे में बताने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन वे कभी नहीं आए। फिर बूढ़े लोग एक स्वागत दृश्य का अभिनय करते हैं जिसमें असत्य, काल्पनिक पात्रवास्तविक लोगों से अधिक वास्तविक हैं। अंत में, बूढ़ा व्यक्ति एक तैयार भाषण देता है, और हमारे पास फिर से एक बेतुका मौखिक प्रवाह होता है - Ionesco की पसंदीदा चाल:

बूढ़ी औरत: तुमने चौकीदारों को बुलाया? बिशप? रसायनज्ञ? कोचेगरोव? वायलिन वादक? प्रतिनिधि? कुर्सियाँ? पुलिसकर्मी? कुपत्सोव? विभागों? गुणसूत्र?

बूढ़ा आदमी: हाँ, हाँ, और डाक अधिकारी, और भोक्ता, और कलाकार ...

बूढ़ी औरत: और साहूकार? बूढ़ा आदमी: आमंत्रित किया।

बूढ़ी औरत: और मजदूर? अधिकारी? सैन्यवादी? क्रांतिकारी? प्रतिक्रियावादी? मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक?

और फिर से, संवाद शब्दों, वाक्यांशों के एक प्रकार के असेंबल के रूप में बनाया गया है, जहाँ अर्थ कोई भूमिका नहीं निभाता है। बूढ़े लोग अपने लिए सच बोलने के लिए वक्ता पर भरोसा करके आत्महत्या कर लेते हैं, लेकिन वक्ता बहरा और गूंगा निकला।

नाटक "राइनोस" (1959) मानव समाज का एक सार्वभौमिक रूपक है, जहां लोगों के जानवरों में परिवर्तन को सामाजिक और नैतिक नींव के प्राकृतिक परिणाम के रूप में दिखाया गया है (जैसा कि एफ। काफ्का की लघु कहानी "परिवर्तन" में होता है)।

पिछले कार्यों की तुलना में, यह नाटक नए उद्देश्यों से समृद्ध है। अपनी पूर्व कविताओं के कुछ तत्वों को बनाए रखने के बाद, Ionesco ने एक आध्यात्मिक बीमारी से पीड़ित दुनिया को दर्शाया - "राइनाइटिस", और पहली बार एक ऐसे नायक का परिचय देता है जो इस प्रक्रिया का सक्रिय रूप से विरोध करने में सक्षम है।

नाटक में कार्रवाई का दृश्य एक छोटा प्रांतीय शहर है, जिसके निवासी एक भयानक बीमारी से ग्रस्त हैं: वे गैंडों में बदल जाते हैं। बेरांगेर के नायक का सामना एक सामान्य "बिखरने" से होता है, जिसमें मानव रूप से लोगों की स्वैच्छिक अस्वीकृति होती है। अपने पिछले कथनों के विपरीत कि काम वास्तविक वास्तविकता पर आधारित नहीं होना चाहिए, नाटककार गैंडों में अधिनायकवादी शासन पर व्यंग्य करता है। वह उस बीमारी की सार्वभौमिकता को चित्रित करता है जिसने लोगों को जकड़ लिया है। केवल व्यक्ति, जिसने अपनी मानवीय उपस्थिति को बरकरार रखा है, बेरेंजर बना हुआ है।

पहले पाठकों और दर्शकों ने नाटक में मुख्य रूप से फासीवाद-विरोधी काम देखा, और इस बीमारी की तुलना नाज़ी से की गई।

विदेशी साहित्य। 20 वीं सदी

प्लेग (और फिर से एक सादृश्य - ए। कैमस द्वारा "प्लेग" के साथ)। बाद में, लेखक ने खुद अपने नाटक के विचार को इस प्रकार समझाया: "गैंडे" निस्संदेह एक नाज़ी-विरोधी काम है, लेकिन सबसे पहले यह सामूहिक हिस्टीरिया और महामारी के खिलाफ एक नाटक है, जो कारण और विचारों की आड़ में छिपा है, लेकिन कम गंभीर सामूहिक बीमारियाँ नहीं बन रही हैं जो विभिन्न विचारधाराओं को सही ठहराती हैं।"।

बेरंगेर का नायक एक हारे हुए और एक आदर्शवादी, एक व्यक्ति "इस दुनिया का नहीं" है। वह हर उस चीज़ का तिरस्कार करता है जिसका उसके साथी नागरिक सम्मान करते हैं और जिसे वे किसी व्यक्ति की "कीमत" का सूचक मानते हैं: पांडित्य, सटीकता, एक सफल करियर, सोचने, जीने, स्वाद और इच्छाओं का एकल मानकीकृत तरीका। Ionesco फिर से दर्शकों पर सामान्य सत्य और खाली वाक्यांशों की एक धारा लाता है, लेकिन इस बार लोग अपने पीछे की सीमाओं और खालीपन को छिपाने की कोशिश कर रहे हैं।

बेरांगेर के नाटक में एक एंटीपोड है। यह जीन है, आत्म-संतुष्ट, उसकी अचूकता और सहीता के प्रति गहरा आश्वस्त। वह नायक को मन सिखाता है और उसका अनुसरण करने की पेशकश करता है। बेरांगेर के सामने, वह एक गैंडे में बदल जाता है, उसके पास पहले एक जानवर बनने के लिए आवश्यक शर्तें थीं, अब वे पूरी हो गई हैं। जीन के परिवर्तन के क्षण में, उनके और बेरेन्जर के बीच एक बातचीत होती है, जो इस सम्मानित निवासी के मिथ्याचारिक सार को प्रकट करती है ("उन्हें मेरे रास्ते में न आने दें," वह कहते हैं, "या मैं उन्हें कुचल दूंगा!")। वह मानव सभ्यता के विनाश और इसके स्थान पर गैंडों के झुंड के कानूनों को पेश करने का आह्वान करता है।

जीन लगभग बेरंगर को मार डालता है। टॉम को अपने घर में छिपना पड़ा। उसके चारों ओर या तो गैंडे हैं, या लोग उनमें बदलने के लिए तैयार हैं। पूर्व मित्रनायक भी गैंडों की श्रेणी में शामिल हो जाता है। उसके लिए आखिरी, सबसे अधिक कुचलने वाला झटका उसकी प्यारी देसी ने लगाया है।

मानकीकरण और फेसलेसनेस ने उसके आसपास के लोगों के जानवरों में त्वरित और दर्द रहित परिवर्तन को संभव बना दिया।. झुंड की सोच, जीवन के तरीके और व्यवहार ने मानव झुंड को जानवरों के झुंड में बदलने के लिए तैयार किया।

Ionesco नायक की व्यक्तिगत त्रासदी के चित्रण पर बहुत ध्यान देता है, जो न केवल दोस्तों, बल्कि अपनी प्रेमिका को भी खो देता है। बेरंगेर की देसी से विदाई का दृश्य लेखक ने बड़े गीतात्मकता के साथ लिखा है। यह एक ऐसे नायक की भावना व्यक्त करता है जो सबसे कीमती प्राणी को पकड़ने में असमर्थ है। वह निराशा में है, पूरी तरह अकेला छोड़ दिया गया है, हर किसी की तरह बनने की असंभवता से निराशा में। बेरांगेर का आंतरिक एकालाप एक ऐसी दुनिया के दुखद विरोधाभास की एक निराशाजनक छाप छोड़ता है जिसमें एक व्यक्ति अकेला न होने के लिए खुद को त्यागने का सपना देखता है। बाह्य रूप से, वह एक आदमी बना रहता है, लेकिन अंदर से वह गैंडों के एक शक्तिशाली झुंड द्वारा रौंदा जाता है।

विषय : ई. इओनेस्को। बेतुके नाटक के रूप में "गैंडा" नाटक। "ओनोस्पोरोसिस" - एक घटना सामूहिक प्रतिरूपणसमाज।

लक्ष्य : बीसवीं शताब्दी के विश्व साहित्य की विविधता के बारे में छात्रों के ज्ञान को गहरा और विस्तारित करना; फ्रांसीसी नाटककार ई. इओन्स्को के जीवन और कार्य से परिचित होना; नाटक "राइनो" के उदाहरण पर "थिएटर ऑफ़ द एब्सर्ड" की अवधारणा को बनाना और गहरा करना जारी रखें; उजागर करने के लिए प्रतीकात्मक अर्थनाटक का कथानक, छात्रों को इसकी प्रासंगिकता और आधुनिकता देखने में मदद करने के लिए; व्यक्तित्व को संरक्षित करने की इच्छा पैदा करने के लिए, व्यक्ति के लिए सर्वोच्च मूल्य के रूप में सम्मान।

उपकरण : प्रस्तुति, प्रोजेक्टर, शब्दकोष, नाटक के पाठ, लेखक का एक चित्र, जोड़ी के काम के लिए कार्ड, फिल्म "राइनोसेरोस: मेड टू लास्ट" का एक अंश, फीडबैक शीट।

पाठ प्रकार : अध्ययन सबक

नियोजित शैक्षिक परिणाम:

विषय:

बुनियादी स्तर पर- "थिएटर ऑफ़ बेतुका" की परिभाषा जाननी चाहिए, "राइनो" नाटक की सामग्री; अपने स्वयं के आकलन की अभिव्यक्ति के साथ एपिसोड का विश्लेषण और टिप्पणी करने में सक्षम हो।

उत्पादक स्तर पर नाटक में लेखक द्वारा उठाई गई समस्याओं को सूत्रबद्ध करने, बहस करने और अपनी राय को दृढ़ता से साबित करने के लिए अधिग्रहीत ज्ञान का उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए।

निजी: इतिहास और अपने स्वयं के साथ एक साहित्यिक कार्य का संबंध खोजना चाहिए जीवनानुभवपाठ में कार्य में उनकी सफलता/असफलता के कारणों का पर्याप्त रूप से आंकलन करें, के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण प्रदर्शित करें शिक्षण गतिविधियां, पाठ के विषय और नाटक की सामग्री पर अपनी राय व्यक्त करने के लिए।

मेटासब्जेक्ट:

संज्ञानात्मक - सामान्य शिक्षा : अध्ययन के तहत विषय पर प्रश्न और उत्तर तैयार करना चाहिए; ध्यान से सुनो, भाषण वक्तव्य बनाओ;

पहेली : नाटक की समस्याओं पर स्वतंत्र सोच, विश्लेषण करने, सामान्यीकरण करने, निष्कर्ष निकालने की क्षमता दिखाने के लिए;

नियामक - अवश्यशैक्षिक कार्य को सही ढंग से देखें और समझें, उसके अनुसार अपने कार्यों की योजना बनाएं, आपसी नियंत्रण का प्रयोग करें, उनकी गतिविधियों और पाठ में सहपाठियों की गतिविधियों का पर्याप्त मूल्यांकन करें;

मिलनसार – जोड़ियों में रचनात्मक ढंग से बातचीत करने में सक्षम होना चाहिए, एक दूसरे को सुनना और समझना सीखना चाहिए, प्रशंसा और टिप्पणियों को पर्याप्त रूप से समझना चाहिए।

मैं इस नाटक की सफलता से चकित हूं। क्या लोग इसे सही तरीके से समझते हैं? क्या वे इसमें द्रव्यमान की राक्षसी घटना को पहचानते हैं ...? और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्या वे सभी एक आत्मा वाले व्यक्ति हैं, एक और केवल?

ई. इओनेस्को

कक्षाओं के दौरान।

1. आयोजन का क्षण

अभिवादन, एक सकारात्मक भावनात्मक मूड बनाना (स्व-मूल्यांकन और फीडबैक शीट भरना)

2. विषय में गोता लगाएँ

इससे पहले कि हम अपने पाठ के विषय पर आगे बढ़ें, मैं पृथ्वी पर रहने वाले सबसे सुंदर जानवरों में से एक के बारे में फिल्म से कुछ फ्रेम देखने का सुझाव देता हूं। उनके पास एक बहुत ही सुंदर उपस्थिति, एक सुखद त्वचा टोन, कोमल आवाज है।

फिल्म "राइनोसेरोस: डन टू लास्ट" का एक अंश देखना।

3. सीखने की गतिविधियों के लिए प्रेरणा

क्या यह वही जानवर है जिसकी आपने कल्पना की थी? (...) लेकिन आज हम जिस काम पर विचार करेंगे, उसके नायकों ने ठीक यही सोचा।

यह कोई संयोग नहीं है कि हमने गैंडों के बारे में एक फिल्म के एक अंश के साथ अपना काम शुरू किया। यह फिल्म हमें हमारे सभी कार्यों की दिशा देखने में मदद करेगी। तो गैंडे क्यों? (क्योंकि नाटक का यही नाम है: "गैंडा")

गैंडों के प्रति नाटक के नायकों का क्या दृष्टिकोण है? (वे प्रशंसा करते हैं, उन्हें सुंदर कहते हैं, वे खुद गैंडे बनना चाहते हैं)।

क्या यह इच्छा एक विचारशील व्यक्ति के दृष्टिकोण से बेतुकी नहीं है? Ionesco अपने नाटक के बारे में क्या कहता है? (एपिग्राफ के साथ काम करें)

समस्या प्रश्न

अगर मैं इस शहर में रहता, तो क्या मैं गैंडा होता? (नोटबुक प्रविष्टि)

4. पाठ के विषय का निरूपण

आइए हमारे विषय का पहला भाग तैयार करें:ई। इओनेस्को। बेतुके नाटक के रूप में "गैंडा" नाटक।

हमारे विषय का दूसरा भाग पढ़ें। समाज का सामूहिक प्रतिरूपण क्या है, इस प्रक्रिया को नाटक में कैसे कहा जाता है? ("ओनोरोस्पोरेशन") हमारे विषय का दूसरा भाग कैसा लगेगा?"ओनोसोज़िवैनी" - समाज के बड़े पैमाने पर प्रतिरूपण की घटना।

4. लक्ष्य निर्धारण

आइए हम सब अपने लिए पाठ के उद्देश्यों को परिभाषित करें और उन्हें फीडबैक शीट पर लिखें (सीखो, सीखो, समझो, याद रखो ). अपनी प्रविष्टि में, "बेतुके रंगमंच", "बड़े पैमाने पर प्रतिरूपण", "नाक" शब्दों का प्रयोग करें।

(लेखन और पढ़ने के लक्ष्य)

5. पाठ के विषय पर कार्य करें

यूजीन इओनेस्को कौन है? आइए सुनते हैं हमारे "जीवनी"।

( छात्र प्रदर्शन )

यूजीन इओन्स्को रोमानियाई मूल के एक फ्रांसीसी नाटककार, लेखक, विचारक, नाट्य अवांट-गार्डे के क्लासिक हैं। 1909 में रोमानिया में पैदा हुए। कुछ साल बाद, उनके माता-पिता फ्रांस चले गए, पहले ला चैपले-एंथेनाइस गांव और फिर पेरिस चले गए। 1922 में, Ionesco रोमानिया लौट आया, जहाँ उसने अपनी पहली कविताएँ रोमानियाई और फ्रेंच में लिखना शुरू किया। बुखारेस्ट में विश्वविद्यालय में प्रवेश करके वह अध्ययन करता है फ्रेंचऔर साहित्य, और 1929 से उन्होंने पढ़ाना शुरू किया। उसी वर्ष वह पेरिस चले गए। 1938 में उन्होंने सोरबोन में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। 1970 में वे फ्रेंच एकेडमी ऑफ साइंसेज के सदस्य बने। फ्रांस में, Ionesco अपने दिनों के अंत तक रहता था, कई नाटकों, गद्य कार्यों और जीवनी संबंधी संस्मरणों का निर्माण करता था। सबसे प्रसिद्ध उनके उपन्यास द लोनली वन, नाटक द बाल्ड सिंगर, द लेसन और निश्चित रूप से द राइनोस हैं।

यूजीन इओन्स्को ने "बेतुके रंगमंच" के एक सिद्धांतकार और व्यवसायी के रूप में विश्व साहित्य में प्रवेश किया। क्या काम कहा जाने लगा, "बेतुके रंगमंच" के नाटकों के क्या संकेत हैं? आइए हमारे साहित्यिक आलोचकों को सुनें।

( छात्र प्रदर्शन )

बेतुके का रंगमंच शब्द 1962 में मार्टिन एस्लिन द्वारा गढ़ा गया था। इस तरह एक अतार्किक संवेदनहीन कथानक के साथ नाटकों को बुलाया जाने लगा, जो दर्शकों को असंगतता के संयोजन के साथ प्रस्तुत करता है, जो अनैतिकता को बढ़ावा देता है, सौंदर्यवादी आदर्शों को नकारता है, नाटकीय कैनन को नष्ट करता है। बेतुके रंगमंच को चुनौती दी सांस्कृतिक परम्पराएँ, राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था। बेतुके नाटकों की घटनाएँ वास्तविकता से बहुत दूर हैं, पात्र और आसपास की वास्तविकता अविश्वसनीय और अकल्पनीय को प्रकट करते हैं। स्थान और समय निर्धारित करना मुश्किल है, कार्रवाई का क्रम और तर्क नहीं देखा जा सकता है। लेखक अपनी असंगति के साथ हास्यास्पद, भयावह, हड़ताली, कभी-कभी मनोरंजक चित्र बनाते हैं। बेतुका रंगमंच एक तर्कहीनता है जो व्याख्या और तर्क को धता बताती है।

इस भाषण के पाठ का प्रयोग करते हुए एक वाक्य में बेतुके रंगमंच की परिभाषा लिखिए(जोड़े में काम)

क्या नाटक "गैंडा" को बेतुका नाटक कहा जा सकता है? अपनी राय तर्क दें (शानदार साजिश, लोगों को गैंडों में बदलना, कार्रवाई के लिए समझ से बाहर और अकथनीय कारण)

Ionesco का नाटक इनमें से एक है सबसे दिलचस्प नाटकसमकालीन विश्व साहित्य। 1959 में लिखा गया, यह सबसे जटिल प्रतिबिंबित करता है सामाजिक समस्याएंसमय: सामूहिक प्रतिरूपण की घटना, सामूहिकता की विचारधारा के साथ व्यक्तित्व और व्यक्तित्व का टकराव, जो इस व्यक्तित्व को मारता है। यह नाटक किस बारे में है?

(नाटक में तीन कार्य होते हैं। प्रत्येक अधिनियम की सामग्री के बारे में एक छोटी कहानी)

मुख्य पात्रों की विशेषताएं - बेरेंजर और जीन (उपस्थिति, आयु, व्यवसाय, चरित्र लक्षण)। कौन अनुकूल प्रभाव डालता है और कौन तुलना में हार जाता है? दोस्तों में से कौन सा गैंडा बन जाता है, ऐसा कैसे होता है? जीन में कौन से चरित्र लक्षण प्रकट होते हैं? (पाठ के साथ काम करें, अभिव्यंजक पढ़नासंवाद (d.1 दृश्य एक कैफे में, d.2 जीन का रूपांतरण)

जोड़े में काम। तालिका में भरना। पाठ तर्क।

प्रत्येक गैंडे में बदल जाने के "गैंडे" के अपने कारण थे। आइए उन्हें परिभाषित करें (वितरण)

केवल बेरांगेर ही "राइनोप्लास्टी" की महामारी का विरोध करने में सक्षम क्यों थे? (निष्कर्ष: उन्होंने अपने व्यक्तित्व और मानव स्वभाव को महत्व दिया)

नाटक का चरमोत्कर्ष क्या है? (उसकी समाप्ति) इओनेस्को अंत को खुला क्यों छोड़ देता है: हम बेरांगेर की लड़ाई नहीं देखते हैं, हम नहीं जानते कि वह विजयी होगा या नहीं? (विचारधारा के खिलाफ लड़ाई नहीं दिखाना महत्वपूर्ण है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को प्रभावित करने के लिए "उपकरण" उसे प्रतिरूपित करने के लिए: रुचि जगाना, प्रचार करना, हर किसी की तरह बनने की इच्छा, अकेलेपन और असमानता का डर, बदलते नैतिक और सामाजिक मूल्य,क्रमिक परिवर्तन)।

इसके लेखन का इतिहास हमें इस नाटक की पूरी गहराई को समझने में मदद करेगा। आइए सुनते हैं हमारे "इतिहासकारों" का भाषण।

(छात्रों का प्रदर्शन)

ई। इओन्स्को ने कहा कि नाटक लिखने की प्रेरणा छाप थी फ्रांसीसी लेखकडेनिस डी रौगमोंट। वह 1936 में नूर्नबर्ग में हिटलर के नेतृत्व में एक नाज़ी प्रदर्शन में थे। लेखक के अनुसार, इस भीड़ को धीरे-धीरे किसी प्रकार के हिस्टीरिया ने जकड़ लिया था। भीड़ में दूर से लोग पागलों की तरह हिटलर का नाम चिल्ला रहे थे। जैसे-जैसे वह पास आया, इस उन्माद की लहर बढ़ती गई, जिसने अधिक से अधिक लोगों को अपनी चपेट में ले लिया।

इसके अलावा, स्वयं लेखक के जीवन का एक प्रसंग था। उन्होंने हिटलर के भाषण के दौरान शहर के स्टेडियम में सामूहिक उन्माद देखा और लगभग खुद इसे सहा। उसने जो देखा उसने नाटककार को सोचने पर मजबूर कर दिया। आखिरकार, ये सभी लोग नाज़ी नहीं थे, कई बस भीड़ से प्रभावित थे। Ionesco के अनुसार, 1930 के दशक में रोमानिया में फासीवाद के जन्म के गवाह के रूप में, उन्होंने वास्तव में इस प्रक्रिया का वर्णन करने की कोशिश की।

नाटक के किस एपिसोड में इओन्स्को ने जो कुछ देखा उसके अपने छापों को प्रतिबिंबित किया? अपनी राय पर तर्क दें (बेरांगेर का अंतिम एकालाप)। "नाक" क्या है? गैंडों को नाज़ी-विरोधी खेल क्यों कहा जा सकता है?

6. पाठ का सारांश

प्रतिबिंब

आइए पाठ के चरणों को दोहराएं और याद रखें कि हमने क्या और क्यों किया।

(हम ई। इओन्स्को की जीवनी से परिचित हुए, नाटक में बेतुके नाटक के संकेत मिले, पाठ का अध्ययन किया, "गैंडे" के कारणों का पता लगाया)

आइए अपने समस्यात्मक मुद्दे पर वापस आते हैं। उसने आपको पता लगाने में क्या मदद की?

आप अपने काम का मूल्यांकन कैसे करेंगे? और आप अपने सहपाठियों में से किसकी प्रशंसा कर सकते हैं? अपने स्व-मूल्यांकन पत्रक पर वापस जाएं और मुझे बताएं कि क्या आप उन लक्ष्यों को प्राप्त करने में कामयाब रहे जिन्हें आपने पाठ की शुरुआत में निर्धारित किया था?

गृहकार्य

1) अपनी नोटबुक में एक लघु-तर्क लिखें कि क्या नाटक "गैंडा" को आधुनिक माना जा सकता है।

2) यूजीन इओन्स्को ने कहा: "बेतुका रंगमंच हमेशा के लिए जीवित रहेगा।" क्या आप उनकी भविष्यवाणी से सहमत हैं? इसके बारे में एक छोटा निबंध लिखिए।

नगर बजटीय शैक्षिक संस्थान

बटालना माध्यमिक विद्यालय

ई. इओनेस्को। नाटक "राइनोस"

बेतुके नाटक की तरह। "ओनोस्पोरोसिस" - एक घटना

सामूहिक प्रतिरूपण

सोसायटी

11 वीं कक्षा में खुला साहित्य पाठ

अध्यापक:चेर्नया एवगेनिया विक्टोरोवना

2014 - 2015 शैक्षणिक वर्ष

विश्लेषणात्मक तालिका