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सुमेरियन राहतें। सुमेरियन सभ्यता की वास्तुकला

सुमेरियन सभ्यता, जो कई हज़ार साल पहले विशिष्ट जलवायु परिस्थितियों में मौजूद थी, के पास अपनी सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने का बहुत कम मौका था। उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्रएक बेहतर स्थिति में था: एक अच्छी "संरक्षण" सामग्री के रूप में शुष्क रेगिस्तानी जलवायु और रेत ने इस तथ्य में योगदान दिया कि मिस्र की कला के कई कार्य आज तक जीवित हैं। बहुत सारे सुमेरियन कला(उदाहरण के लिए, दीवार पेंटिंग्स) इतने टिकाऊ नहीं थे। हालाँकि, हम अभी भी सुमेरियों की कला के बारे में बहुत कुछ जानते हैं, जो मौजूदा नमूनों की बदौलत है।

धर्म और व्यवहार के प्रतिबिंब के रूप में कला

शोधकर्ताओं ने सुमेरियन कला की विशेषताओं पर ध्यान दिया, जिसने मेसोपोटामिया, प्राचीन मिस्र की बाद की सभ्यताओं की कला को काफी हद तक प्रभावित किया, और यहां तक कि एक निश्चित सीमा तक, प्राचीन दुनिया की कला (और इसके माध्यम से, एक निश्चित सीमा तक, आधुनिक पश्चिमी सभ्यता)। सबसे पहले, निश्चित रूप से, सुमेरियन कला का आवश्यक धार्मिक चरित्र - चूंकि विभिन्न प्रकार की कलाओं के सबसे उत्कृष्ट कार्यों का उद्देश्य देवताओं की महिमा करना, धार्मिक अनुष्ठानों, बलिदानों और इसी तरह का प्रदर्शन करना था। इसलिए सुमेरियन कला को अपने जीवन के एक अलग हिस्से के रूप में, रचनात्मक आत्म-अभिव्यक्ति के क्षेत्र के रूप में नहीं जानते थे। कला को बहुत विशिष्ट व्यावहारिक उद्देश्यों की पूर्ति करनी थी।

यही कारण है कि सुमेरियों के लिए "सुंदर" की श्रेणी सौंदर्यवादी नहीं, बल्कि तर्कसंगत थी - जैसा कि उन्होंने किसी विशेष रूप से सुंदर, परिष्कृत या प्रतिभाशाली कार्यों को नहीं, बल्कि उन कार्यों को कहा जो सबसे अच्छा तरीकाअपने कार्य किए। लेकिन साथ ही, कला के कार्य धार्मिक क्षेत्र तक ही सीमित नहीं थे: कार्यों में एक व्यावहारिक और यादगार चरित्र भी था। तर्कसंगत उपयोगिता के दृष्टिकोण से, कला मौजूद थी, उदाहरण के लिए, सिलेंडर सील या घरेलू सामान के निर्माण में शाही परिवार. कला के स्मारक अभिविन्यास के लिए, यह राजाओं या पुजारियों की कुछ घटनाओं या निर्णयों को समाप्त करने की इच्छा थी, जिसके कारण मूर्तिकला रचनाएँ सामने आईं, जो स्पष्ट रूप से अगली पीढ़ियों को प्रेषित संदेश के अर्थ को दर्शाती हैं।

बर्तनों से लेकर गहनों तक

1. निचले मेसोपोटामिया की आबादी का धार्मिक विश्व दृश्य और कला

प्रारंभिक एनोलिथिक (तांबा पाषाण युग) के व्यक्ति की चेतना पहले से ही दुनिया की भावनात्मक और मानसिक धारणा में बहुत आगे बढ़ चुकी है। एक ही समय में, हालांकि, सामान्यीकरण की मुख्य विधि रूपक के सिद्धांत के अनुसार घटनाओं की भावनात्मक रूप से रंगीन तुलना बनी रही, यानी, कुछ सामान्य विशिष्ट विशेषता के साथ दो या दो से अधिक घटनाओं को जोड़कर और सशर्त रूप से पहचान कर (सूर्य एक पक्षी है, क्योंकि यह और पक्षी दोनों हमारे ऊपर उड़ते हैं, पृथ्वी माँ है)। इस तरह से मिथकों का उदय हुआ, जो न केवल घटना की एक रूपक व्याख्या थी, बल्कि एक भावनात्मक अनुभव भी था। ऐसी परिस्थितियों में जहां सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त अनुभव द्वारा सत्यापन असंभव या अपर्याप्त था (उदाहरण के लिए, उत्पादन के तकनीकी तरीकों के बाहर), जाहिर तौर पर, "सहानुभूतिपूर्ण जादू" भी काम करता था, जिसका अर्थ यहां की अविभाज्यता (निर्णय में या व्यावहारिक कार्रवाई में) है। तार्किक कनेक्शन के महत्व की डिग्री।

उसी समय, लोगों ने कुछ नियमितताओं के अस्तित्व को महसूस करना शुरू किया जो उनके जीवन और कार्य से संबंधित थे और प्रकृति, जानवरों और वस्तुओं के "व्यवहार" को निर्धारित करते थे। लेकिन उन्हें अभी तक इन नियमितताओं के लिए कोई अन्य स्पष्टीकरण नहीं मिला, सिवाय इसके कि वे कुछ शक्तिशाली प्राणियों के तर्कसंगत कार्यों द्वारा समर्थित हैं, जिसमें विश्व व्यवस्था के अस्तित्व को लाक्षणिक रूप से सामान्यीकृत किया गया था। इन शक्तिशाली जीवित सिद्धांतों को स्वयं एक आदर्श "कुछ" के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था, आत्मा के रूप में नहीं, बल्कि भौतिक रूप से कार्य करने के रूप में, और इसलिए, भौतिक रूप से विद्यमान; इसलिए, यह माना जाता था कि उनकी इच्छा को प्रभावित करना संभव था, उदाहरण के लिए, खुश करने के लिए। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कार्य जो तार्किक रूप से न्यायोचित थे और कार्य जो जादुई रूप से न्यायसंगत थे, तब उत्पादन सहित मानव जीवन के लिए समान रूप से उचित और उपयोगी माने गए थे। अंतर यह था कि तार्किक क्रिया की व्यावहारिक, अनुभवजन्य रूप से दृश्य व्याख्या थी, और जादुई (अनुष्ठान, पंथ) व्याख्या पौराणिक थी; एक प्राचीन व्यक्ति की दृष्टि में, यह दुनिया की शुरुआत में एक देवता या पूर्वज द्वारा की गई कुछ क्रियाओं की पुनरावृत्ति थी और आज तक उन्हीं परिस्थितियों में की जाती है, क्योंकि धीमे विकास के उन समयों में ऐतिहासिक परिवर्तन वास्तव में नहीं थे महसूस किया और दुनिया की स्थिरता नियम द्वारा निर्धारित की गई: जैसा कि उन्होंने समय की शुरुआत में देवताओं या पूर्वजों को किया था। व्यावहारिक तर्क की कसौटी ऐसे कार्यों और अवधारणाओं के लिए अनुपयुक्त थी।

जादुई गतिविधि - भावनात्मक, लयबद्ध, "दिव्य" शब्दों, बलिदानों, अनुष्ठान शरीर आंदोलनों के साथ प्रकृति के वैयक्तिकृत पैटर्न को प्रभावित करने का प्रयास - समुदाय के जीवन के लिए किसी भी सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य के रूप में आवश्यक लग रहा था।

नियोलिथिक (न्यू स्टोन एज) के युग में, जाहिरा तौर पर, पहले से ही आसपास की वास्तविकता में कुछ अमूर्त कनेक्शन और पैटर्न की उपस्थिति की भावना थी। शायद यह परिलक्षित होता था, उदाहरण के लिए, दुनिया के सचित्र प्रसारण में ज्यामितीय अमूर्तता की प्रबलता - मनुष्य, जानवर, पौधे, आंदोलनों। जानवरों और लोगों के जादुई चित्रों के अव्यवस्थित ढेर की जगह (भले ही बहुत सटीक और सावधानीपूर्वक पुनरुत्पादित) एक अमूर्त आभूषण द्वारा कब्जा कर लिया गया था। उसी समय, छवि ने अभी तक अपना जादुई उद्देश्य नहीं खोया है और साथ ही किसी व्यक्ति की दैनिक गतिविधियों से अलग नहीं किया गया है: कलात्मक सृजनात्मकताहर घर में आवश्यक चीजों के घरेलू उत्पादन के साथ, चाहे वह व्यंजन हो या रंगीन मोती, देवताओं या पूर्वजों की मूर्तियाँ, लेकिन विशेष रूप से, निश्चित रूप से, इच्छित वस्तुओं का निर्माण, उदाहरण के लिए, पंथ-जादुई छुट्टियों के लिए या दफनाने के लिए (इसलिए कि मृतक उन्हें बाद के जीवन में इस्तेमाल कर सकता है)।

घरेलू और धार्मिक दोनों वस्तुओं का निर्माण एक रचनात्मक प्रक्रिया थी जिसमें प्राचीन गुरु को कलात्मक स्वभाव द्वारा निर्देशित किया गया था (चाहे वह इसके बारे में जानते हों या नहीं), जो बदले में काम के दौरान विकसित हुआ।

नियोलिथिक और अर्ली एनीओलिथिक के मिट्टी के बर्तन हमें कलात्मक सामान्यीकरण के महत्वपूर्ण चरणों में से एक दिखाते हैं, जिसका मुख्य संकेतक ताल है। लय की भावना शायद एक व्यक्ति में व्यवस्थित रूप से निहित है, लेकिन, जाहिर है, एक व्यक्ति ने इसे तुरंत अपने आप में नहीं खोजा और तुरंत इसे आलंकारिक रूप से मूर्त रूप देने में कामयाब रहा। पुरापाषाण काल की छवियों में, हमें लय का बोध बहुत कम होता है। यह केवल नियोलिथिक में अंतरिक्ष को सुव्यवस्थित करने, व्यवस्थित करने की इच्छा के रूप में प्रकट होता है। विभिन्न युगों के चित्रित व्यंजनों के अनुसार, कोई यह देख सकता है कि कैसे एक व्यक्ति ने प्रकृति के अपने छापों को सामान्य बनाना, वस्तुओं और घटनाओं को समूहीकृत करना और शैलीबद्ध करना सीखा, जो उनकी आंखों के लिए इस तरह से खुल गए कि वे एक पतला ज्यामितीय पुष्प, पशु या में बदल गए। सार आभूषण, सख्ती से लय के अधीन। प्रारंभिक सिरेमिक पर सबसे सरल डॉट और डैश पैटर्न से शुरू होकर जटिल सममित के साथ समाप्त होता है, जैसे कि 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के जहाजों पर चलती छवियां। ई।, सभी रचनाएँ व्यवस्थित रूप से लयबद्ध हैं। ऐसा लगता है कि रंगों, रेखाओं और रूपों की लय ने मोटर ताल को मूर्त रूप दिया - मॉडलिंग के दौरान बर्तन को धीरे-धीरे घुमाते हुए हाथ की लय (कुम्हार के चाक तक), और शायद साथ की धुन की लय। चीनी मिट्टी की कला ने सशर्त छवियों में विचार को पकड़ने का अवसर भी बनाया, यहां तक कि सबसे अमूर्त पैटर्न में मौखिक परंपरा द्वारा समर्थित जानकारी भी थी।

नवपाषाण और प्रारंभिक एनीओलिथिक मूर्तिकला के अध्ययन में हम सामान्यीकरण के एक और भी जटिल रूप (लेकिन न केवल एक कलात्मक प्रकृति के) में आते हैं। अनाज के साथ मिश्रित मिट्टी से ढाले गए मूर्तियाँ, उन जगहों पर पाई जाती हैं जहाँ अनाज जमा किया जाता था और चूल्हों में, ज़ोरदार मादा और विशेष रूप से मातृ रूपों के साथ, फालूस और गोबी की मूर्तियाँ, बहुत बार मानव मूर्तियों के बगल में पाई जाती हैं, जो सांसारिक उर्वरता की अवधारणा को समाहित करती हैं। इस अवधारणा की अभिव्यक्ति का सबसे जटिल रूप हमें चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत के लोअर मेसोपोटामियन पुरुष और महिला मूर्तियों के रूप में लगता है। इ। कंधों पर और आंखों में वनस्पति (अनाज, बीज) के भौतिक नमूनों के लिए जानवरों की तरह थूथन और ढाला आवेषण के साथ। इन मूर्तियों को अभी तक उर्वरता देवता नहीं कहा जा सकता है - बल्कि, यह समुदाय के संरक्षक देवता की छवि के निर्माण से पहले का एक चरण है, जिसके अस्तित्व को हम कुछ समय बाद मान सकते हैं, विकास की खोज कर सकते हैं वास्तु संरचनाएंजहां विकास रेखा का अनुसरण करता है: वेदी के नीचे खुला आसमान- मंदिर।

चतुर्थ सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। चित्रित मिट्टी के बर्तनों को कांच के शीशे से ढके बिना लाल, भूरे या पीले-भूरे रंग के व्यंजनों से बदल दिया जाता है। पिछली बार के सिरेमिक के विपरीत, विशेष रूप से हाथ से या धीरे-धीरे घूमने पर कुम्हार का चाक, यह तेजी से घूमने वाले घेरे पर बना है और बहुत जल्द हाथ से ढाले गए बर्तनों को पूरी तरह से बदल देता है।

प्रोटो-साक्षर काल की संस्कृति को पहले से ही आत्मविश्वास से मूल रूप से सुमेरियन या कम से कम प्रोटो-सुमेरियन कहा जा सकता है। इसके स्मारक निचले मेसोपोटामिया में वितरित किए जाते हैं, ऊपरी मेसोपोटामिया और नदी के किनारे के क्षेत्र पर कब्जा कर लेते हैं। चीता। इस अवधि की सर्वोच्च उपलब्धियों में शामिल हैं: मंदिर निर्माण का उत्कर्ष, ग्लाइपटिक्स की कला का उत्कर्ष (मुहरों पर नक्काशी), प्लास्टिक कला के नए रूप, प्रतिनिधित्व के नए सिद्धांत और लेखन का आविष्कार।

उस समय की सभी कलाएँ, विश्वदृष्टि की तरह, एक पंथ द्वारा रंगी हुई थीं। हालाँकि, ध्यान दें कि प्राचीन मेसोपोटामिया के सांप्रदायिक पंथों के बारे में बात करते हुए, एक प्रणाली के रूप में सुमेरियन धर्म के बारे में निष्कर्ष निकालना मुश्किल है। सच है, सामान्य लौकिक देवता हर जगह पूजनीय थे: "स्वर्ग" एन (अक्कडियन अनु); "पृथ्वी के भगवान", महासागरों के देवता, जिस पर पृथ्वी तैरती है, एनकी (अक्कडियन ईया); "लॉर्ड-ब्रीथ", स्थलीय बलों के देवता, एनिल (अक्कादियन इलिल), वह निप्पुर में केंद्र के साथ सुमेरियन आदिवासी संघ के देवता भी हैं; कई "माँ देवी", सूर्य और चंद्रमा के देवता। लेकिन अधिक महत्व के प्रत्येक समुदाय के स्थानीय संरक्षक देवता थे, आमतौर पर प्रत्येक अपनी पत्नी और बेटे के साथ, कई करीबी सहयोगियों के साथ। अनगिनत अच्छे और बुरे देवता अनाज और मवेशियों से जुड़े थे, चूल्हा और अनाज के खलिहान से, बीमारियों और दुर्भाग्य से। वे अधिकांश भाग के लिए प्रत्येक समुदायों में भिन्न थे, उन्हें विभिन्न, विरोधाभासी मिथकों द्वारा बताया गया था।

मंदिर सभी देवताओं के लिए नहीं बनाए गए थे, बल्कि केवल सबसे महत्वपूर्ण के लिए बनाए गए थे, मुख्य रूप से देवता या देवी के लिए - किसी दिए गए समुदाय के संरक्षक। मंदिर की बाहरी दीवारों और चबूतरे को एक दूसरे से समान रूप से उभरे हुए उभारों से सजाया गया था (यह तकनीक प्रत्येक क्रमिक पुनर्निर्माण के साथ दोहराई जाती है)। मंदिर में ही तीन भाग होते हैं: केंद्रीय एक लंबे प्रांगण के रूप में, जिसकी गहराई में एक देवता की छवि रखी गई थी, और प्रांगण के दोनों किनारों पर सममित पार्श्व गलियारे थे। प्रांगण के एक छोर पर एक वेदी थी, दूसरे छोर पर - बलिदान के लिए एक मेज। लगभग उसी लेआउट में ऊपरी मेसोपोटामिया में इस समय के मंदिर थे।

तो मेसोपोटामिया के उत्तर और दक्षिण में, एक निश्चित प्रकार की पंथ संरचना बनती है, जहाँ वे स्थिर हो जाते हैं और लगभग पूरे बाद के लिए पारंपरिक हो जाते हैं मेसोपोटामिया वास्तुकलाकुछ निर्माण सिद्धांत। मुख्य हैं: 1) एक स्थान पर अभयारण्य का निर्माण (बाद के सभी पुनर्निर्माणों में पिछले वाले शामिल हैं, और इस प्रकार इमारत को कभी स्थानांतरित नहीं किया जाता है); 2) एक उच्च कृत्रिम चबूतरा जिस पर केंद्रीय मंदिर खड़ा है और जिसमें दो तरफ से सीढ़ियां जाती हैं (बाद में, शायद, ठीक एक चबूतरे के बजाय एक ही स्थान पर मंदिर बनाने की प्रथा के परिणामस्वरूप, हम पहले से ही तीन, पांच मिलते हैं और, अंत में, सात मंच, एक के ऊपर एक मंदिर के साथ सबसे ऊपर - तथाकथित जिगगुरैट)। ऊँचे मंदिरों के निर्माण की इच्छा ने समुदाय की प्राचीनता और आदिकालीन उत्पत्ति पर जोर दिया, साथ ही साथ भगवान के स्वर्गीय निवास के साथ अभयारण्य का संबंध; 3) एक केंद्रीय कमरे के साथ एक तीन-भाग वाला मंदिर, जो ऊपर से खुला एक प्रांगण है, जिसके चारों ओर की रूपरेखाएँ समूहीकृत हैं (लोअर मेसोपोटामिया के उत्तर में, इस तरह के प्रांगण को कवर किया जा सकता है); 4) मंदिर की बाहरी दीवारों के साथ-साथ चबूतरे (या चबूतरे) को बारी-बारी से घेरों और आलों से विभाजित करना।

प्राचीन उरुक से, हम एक विशेष इमारत के बारे में जानते हैं, तथाकथित "रेड बिल्डिंग" जिसमें मोज़ेक आभूषणों से सजाए गए मंच और खंभे हैं - संभवतः लोगों की सभाओं और परिषदों के लिए एक आंगन।

शहरी संस्कृति (यहां तक कि सबसे आदिम) की शुरुआत के साथ, के विकास में एक नया चरण खुलता है दृश्य कलानिचला मेसोपोटामिया। नई अवधि की संस्कृति समृद्ध और अधिक विविध हो जाती है। मुहरों-टिकटों के बजाय, मुहरों का एक नया रूप प्रकट होता है - बेलनाकार।

सुमेरियन सिलेंडर सील। सेंट पीटर्सबर्ग। आश्रम

प्रारंभिक सुमेर की प्लास्टिक कला ग्लाइप्टिक्स से निकटता से संबंधित है। जानवरों या जानवरों के सिर के रूप में सील-ताबीज, जो कि प्रोटो-साक्षर काल में बहुत आम हैं, को एक ऐसा रूप माना जा सकता है जो ग्लाइप्टिक्स, राहत और गोल मूर्तिकला को जोड़ती है। कार्यात्मक रूप से, ये सभी आइटम सील हैं। लेकिन अगर यह एक जानवर की मूर्ति है, तो इसके एक तरफ फ्लैट काट दिया जाएगा और अतिरिक्त छवियों को गहरी राहत में उकेरा जाएगा, जो मिट्टी पर छापने के लिए है, आमतौर पर मुख्य आकृति से जुड़ा होता है, इसलिए, पर विपरीत पक्षएक शेर के सिर पर, बल्कि उच्च राहत में निष्पादित, छोटे शेर खुदे हुए हैं, एक राम की आकृति के पीछे - सींग वाले जानवर या एक व्यक्ति (जाहिरा तौर पर, एक चरवाहा)।

चित्रित प्रकृति को यथासंभव सटीक रूप से व्यक्त करने की इच्छा, खासकर जब यह जानवरों की दुनिया के प्रतिनिधियों की बात आती है, इस अवधि के निचले मेसोपोटामिया की कला की विशेषता है। घरेलू जानवरों की छोटी मूर्तियाँ - बैल, मेढ़े, बकरियाँ, मुलायम पत्थर में बनी, घरेलू और जंगली जानवरों के जीवन के विभिन्न दृश्य राहत, पंथ के बर्तन, मुहरें हड़ताली हैं, सबसे पहले, शरीर संरचना के सटीक प्रजनन के साथ, ताकि न केवल प्रजातियों, बल्कि नस्ल को भी आसानी से निर्धारित किया जा सके। जानवर, साथ ही पोज़, मूवमेंट्स, विशद और अभिव्यंजक रूप से और अक्सर आश्चर्यजनक रूप से संक्षिप्त रूप से व्यक्त किए जाते हैं। हालाँकि, अभी भी लगभग कोई वास्तविक गोल मूर्तिकला नहीं है।

प्रारंभिक सुमेरियन कला की एक अन्य विशेषता इसकी कथा है। सिलेंडर सील पर प्रत्येक फ्रिज़, प्रत्येक राहत छवि, एक कहानी है जिसे क्रम में पढ़ा जा सकता है। प्रकृति के बारे में एक कहानी, जानवरों की दुनिया के बारे में, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात - अपने बारे में एक कहानी, एक व्यक्ति के बारे में। केवल आदि-साक्षर काल में ही मनुष्य कला में प्रकट होता है, उसका विषय।

टिकटें। मेसोपोटामिया। IV का अंत - III सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत सेंट पीटर्सबर्ग। आश्रम

किसी व्यक्ति की छवियां पुरापाषाण काल में भी पाई जाती हैं, लेकिन उन्हें कला में एक व्यक्ति की छवि नहीं माना जा सकता है: एक व्यक्ति नवपाषाण और एनोलिथिक कला में प्रकृति के हिस्से के रूप में मौजूद है, उसने अभी तक अपने मन में खुद को इससे अलग नहीं किया है। के लिए प्रारंभिक कलाएक समरूप छवि अक्सर विशेषता होती है - मानव-पशु-सब्जी (जैसे, कहते हैं, अनाज और हड्डियों के लिए कंधों पर डिम्पल के साथ एक मेंढक जैसी मूर्तियाँ या एक युवा जानवर को खिलाने वाली महिला की छवि) या मानव-फालिक (यानी, एक मानव) शिश्न, या बस एक शिश्न, प्रजनन के प्रतीक के रूप में)।

प्रोटो-साक्षर काल की सुमेरियन कला में, हम पहले से ही देख सकते हैं कि कैसे मनुष्य ने खुद को प्रकृति से अलग करना शुरू कर दिया। इस अवधि की निचली मेसोपोटामिया की कला हमारे सामने प्रकट होती है, इसलिए, मनुष्य के आसपास की दुनिया के संबंध में एक गुणात्मक रूप से नए चरण के रूप में। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रोटो-साक्षर काल के सांस्कृतिक स्मारक मानव ऊर्जा के जागरण की छाप छोड़ते हैं, एक व्यक्ति को अपनी नई संभावनाओं के बारे में जागरूकता, अपने आसपास की दुनिया में खुद को अभिव्यक्त करने का प्रयास करता है, जिसमें वह अधिक से अधिक महारत हासिल कर रहा है। .

प्रारंभिक राजवंशीय काल के स्मारकों को पुरातात्विक खोजों की एक महत्वपूर्ण संख्या द्वारा दर्शाया गया है, जो हमें कला में कुछ सामान्य प्रवृत्तियों के बारे में अधिक साहसपूर्वक बोलने की अनुमति देते हैं।

वास्तुकला में, एक उच्च मंच पर मंदिर का प्रकार अंततः आकार ले रहा है, जो कभी-कभी (और यहां तक कि आमतौर पर पूरे मंदिर क्षेत्र) एक ऊंची दीवार से घिरा हुआ था। इस समय तक, मंदिर अधिक संक्षिप्त रूप धारण कर लेता है - उपयोगिता कमरे केंद्रीय पंथ से स्पष्ट रूप से अलग हो जाते हैं, उनकी संख्या कम हो जाती है। स्तंभ और अर्ध-स्तंभ गायब हो जाते हैं, और उनके साथ मोज़ेक अस्तर। मंदिर वास्तुकला के स्मारकों को सजाने का मुख्य तरीका बाहरी दीवारों का विभाजन है। यह संभव है कि इस अवधि के दौरान मुख्य शहर देवता का बहु-मंचीय झिगुराट स्थापित किया गया था, जो धीरे-धीरे चबूतरे पर मंदिर की जगह ले लेगा। उसी समय, छोटे देवताओं के मंदिर भी थे, जो छोटे थे, बिना चबूतरे के बने थे, लेकिन आमतौर पर मंदिर क्षेत्र के भीतर भी थे।

किश में एक अजीबोगरीब स्थापत्य स्मारक की खोज की गई - एक धर्मनिरपेक्ष इमारत, जो सुमेरियन निर्माण में एक महल और एक किले के संयोजन का पहला उदाहरण है।

मूर्तिकला के अधिकांश स्मारक स्थानीय अलबास्टर और नरम चट्टानों (चूना पत्थर, बलुआ पत्थर, आदि) से बनी छोटी (25-40 सेमी) मूर्तियाँ हैं। उन्हें आमतौर पर मंदिरों के पंथों में रखा जाता था। लोअर मेसोपोटामिया के उत्तरी शहरों के लिए, अतिशयोक्तिपूर्ण रूप से लम्बी, दक्षिणी के लिए, इसके विपरीत, मूर्तियों के अतिरंजित रूप से छोटे अनुपात की विशेषता है। उन सभी को मानव शरीर और चेहरे की विशेषताओं के अनुपात के एक मजबूत विरूपण की विशेषता है, जिसमें एक या दो विशेषताओं पर विशेष जोर दिया जाता है, विशेष रूप से अक्सर - नाक और कान। इस तरह के आंकड़े मंदिरों में रखे गए थे ताकि वे वहां प्रतिनिधित्व करें, जिसने उन्हें रखा था उसके लिए प्रार्थना की। उन्हें मूल के लिए एक विशिष्ट समानता की आवश्यकता नहीं थी, जैसा कि, मिस्र में, जहां चित्र मूर्तिकला का प्रारंभिक शानदार विकास जादू की आवश्यकताओं के कारण था: अन्यथा आत्मा-डबल मालिक को भ्रमित कर सकता था; यहाँ मूर्ति पर एक छोटा शिलालेख काफी था। जादुई उद्देश्य, जाहिरा तौर पर, चेहरे की जोरदार विशेषताओं में परिलक्षित होते थे: बड़े कान (सुमेरियों के लिए - ज्ञान के पात्र), चौड़े खुली आँखें, जिसमें विनती की अभिव्यक्ति को जादुई अंतर्दृष्टि के आश्चर्य के साथ जोड़ा जाता है, एक प्रार्थनापूर्ण इशारे में हाथ जोड़कर। यह सब अक्सर अनाड़ी और कोणीय आकृतियों को जीवंत और अभिव्यंजक में बदल देता है। बाहरी शारीरिक रूप के हस्तांतरण की तुलना में आंतरिक स्थिति का स्थानांतरण कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है; उत्तरार्द्ध केवल इस हद तक विकसित होता है कि यह मूर्तिकला के आंतरिक कार्य को पूरा करता है - अलौकिक गुणों ("ऑल-व्यूइंग", "ऑल-हियरिंग") से संपन्न एक छवि बनाने के लिए। इसलिए, प्रारंभिक राजवंशीय काल की आधिकारिक कला में, हम अब उस अजीबोगरीब, कभी-कभी मुक्त व्याख्या से नहीं मिलते हैं, जो प्रोटो-साक्षर काल के समय की कला के सर्वोत्तम कार्यों को चिह्नित करते हैं। प्रारंभिक राजवंश काल के मूर्तिकला के आंकड़े, भले ही उन्होंने उर्वरता देवताओं को चित्रित किया हो, कामुकता से पूरी तरह से रहित हैं; उनका आदर्श अलौकिक और यहां तक कि अमानवीय के लिए प्रयास करना है।

नामांकित राज्यों में जो लगातार आपस में लड़ते थे, अलग-अलग देवता थे, अलग-अलग अनुष्ठान थे, पौराणिक कथाओं में कोई एकरूपता नहीं थी (तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के सभी देवताओं के सामान्य मुख्य कार्य के संरक्षण को छोड़कर: ये मुख्य रूप से सांप्रदायिक देवता हैं) प्रजनन क्षमता)। तदनुसार, मूर्तिकला के सामान्य चरित्र की एकता के साथ, छवियां विस्तार से बहुत भिन्न होती हैं। ग्लाइप्टिक्स में, नायक और पालने वाले जानवरों को दर्शाने वाली सिलेंडर सील प्रबल होने लगती हैं।

प्रारंभिक राजवंश काल के आभूषण, मुख्य रूप से उर्सक मकबरों की खुदाई से ज्ञात, गहनों की उत्कृष्ट कृतियों के रूप में वर्गीकृत किए जा सकते हैं।

अक्कादियन काल की कला शायद एक देवता राजा के केंद्रीय विचार की विशेषता है, जो पहले ऐतिहासिक वास्तविकता में और फिर विचारधारा और कला में प्रकट होता है। यदि इतिहास और किंवदंतियों में वह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है जो एक शाही परिवार से नहीं है, जो सत्ता हासिल करने में कामयाब रहा, एक विशाल सेना इकट्ठी की, और लोअर मेसोपोटामिया में पहली बार नोम राज्यों के अस्तित्व में सुमेर और अक्कड़ के अधीन हो गया, तो कला में वह एक दुबले चेहरे की जोरदार ऊर्जावान विशेषताओं वाला एक साहसी व्यक्ति है: नियमित, अच्छी तरह से परिभाषित होंठ, एक छोटी झुकी हुई नाक - एक आदर्श चित्र, शायद सामान्यीकृत, लेकिन काफी सटीक रूप से जातीय प्रकार को व्यक्त करता है; यह चित्र पूरी तरह से ऐतिहासिक और पौराणिक डेटा से बने अक्कड़ के विजयी नायक सरगोन के विचार से मेल खाता है (जैसे, उदाहरण के लिए, नीनवे से एक तांबे का चित्र है - सरगोन की कथित छवि)। अन्य मामलों में, देवता राजा को अपनी सेना के प्रमुख के रूप में एक विजयी अभियान बनाते हुए दर्शाया गया है। वह योद्धाओं के सामने खड़ी चढ़ाई पर चढ़ता है, उसकी आकृति दूसरों की तुलना में बड़ी दी जाती है, उसकी दिव्यता के प्रतीक-चिन्ह उसके सिर के ऊपर चमकते हैं - सूर्य और चंद्रमा (उसके सम्मान में नारम-सुएन का स्टेल) पर्वतारोहियों पर विजय)। वह कर्ल और घुंघराले दाढ़ी के साथ एक शक्तिशाली नायक के रूप में भी दिखाई देता है। नायक एक शेर के साथ लड़ता है, उसकी मांसपेशियां तनावग्रस्त होती हैं, एक हाथ से वह एक पीछे के शेर को रोकता है, जिसके पंजे नपुंसक रोष में हवा को खरोंचते हैं, और दूसरे के साथ वह एक खंजर को एक शिकारी (अक्कादियन का एक पसंदीदा रूपांकन) की गर्दन में दबा देता है। ग्लाइप्टिक्स)। कुछ हद तक, अक्कादियन काल की कला में परिवर्तन देश के उत्तरी केंद्रों की परंपराओं से जुड़ा हुआ है। कभी-कभी अक्कडियन काल की कला में "यथार्थवाद" की बात होती है। बेशक, इस अर्थ में यथार्थवाद की कोई बात नहीं हो सकती है कि अब हम इस शब्द को समझते हैं: वास्तव में दृश्यमान नहीं (भले ही विशिष्ट), लेकिन किसी दिए गए विषय की अवधारणा के लिए आवश्यक विशेषताएं निश्चित हैं। फिर भी, चित्रित सजीवता की छाप बहुत तीक्ष्ण है।

सुसा में मिला। लुल्लुबे पर राजा की विजय। ठीक है। 2250 ई.पू.

पेरिस। लौवर

अक्कडियन राजवंश के समय की घटनाओं ने स्थापित सुमेरियन पुरोहित परंपराओं को हिलाकर रख दिया; तदनुसार, कला में होने वाली प्रक्रियाएं पहली बार व्यक्ति में रुचि दर्शाती हैं। अक्कडियन कला का प्रभाव सदियों से महसूस किया गया है। यह सुमेरियन इतिहास की आखिरी अवधि के स्मारकों में भी पाया जा सकता है - उर के तृतीय राजवंश और इस्सिन के राजवंश। लेकिन सामान्य तौर पर, बाद के समय के स्मारक एकरसता और रूढ़िवादिता की छाप छोड़ते हैं। यह सच है: उदाहरण के लिए, उर के तृतीय राजवंश के विशाल शाही हस्तकला कार्यशालाओं के मास्टर-गुरुओं ने मुहरों पर काम किया, जिन्होंने उसी निर्धारित विषय के स्पष्ट पुनरुत्पादन पर अपना हाथ रखा - एक देवता की पूजा।

2. सुमेरियन साहित्य

कुल मिलाकर, हम वर्तमान में सुमेरियन साहित्य के लगभग डेढ़ सौ स्मारकों को जानते हैं (उनमें से कई को टुकड़ों के रूप में संरक्षित किया गया है)। इनमें मिथकों, महाकाव्य कथाओं, स्तोत्रों, एक पुजारी के साथ एक राजा के पवित्र विवाह से जुड़े विवाह-प्रेम गीत, अंतिम संस्कार के विलाप, सामाजिक आपदाओं के बारे में विलाप, राजाओं के सम्मान में भजन (तृतीय राजवंश से शुरू) शामिल हैं। उर), शाही शिलालेखों की साहित्यिक नकल; उपदेशों का बहुत व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है - शिक्षाएँ, संपादन, विवाद-संवाद, दंतकथाओं का संग्रह, उपाख्यान, कहावतें और कहावतें।

सुमेरियन साहित्य की सभी विधाओं में, भजनों का सबसे अधिक पूर्ण रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है। उनमें से सबसे पुराने अभिलेख प्रारंभिक राजवंशीय काल के मध्य के हैं। बेशक, भजन देवता को सामूहिक संबोधन के सबसे प्राचीन तरीकों में से एक है। इस तरह के काम की रिकॉर्डिंग विशेष पांडित्य और समय की पाबंदी के साथ की जानी थी, एक भी शब्द मनमाने ढंग से नहीं बदला जा सकता था, क्योंकि गान की एक भी छवि यादृच्छिक नहीं थी, प्रत्येक में एक पौराणिक सामग्री थी। भजनों को जोर से पढ़ने के लिए डिज़ाइन किया गया है - एक व्यक्तिगत पुजारी या गाना बजानेवालों द्वारा, और इस तरह के काम के प्रदर्शन के दौरान उत्पन्न होने वाली भावनाएँ सामूहिक भावनाएँ हैं। लयबद्ध भाषण का बड़ा महत्व, भावनात्मक और जादुई रूप से माना जाता है, ऐसे कार्यों में सामने आता है। आमतौर पर भजन देवता की स्तुति करते हैं और भगवान के कर्मों, नामों और विशेषणों को सूचीबद्ध करते हैं। अधिकांश भजन जो हमारे पास आए हैं, उन्हें निप्पुर शहर के स्कूल कैनन में संरक्षित किया गया है और वे अक्सर इस शहर के संरक्षक देवता एनिल और उनके मंडली के अन्य देवताओं को समर्पित हैं। लेकिन राजाओं और मंदिरों के भजन भी हैं। हालाँकि, भजन केवल राजाओं को ही समर्पित किए जा सकते थे, और सुमेर में सभी राजाओं को समर्पित नहीं किया गया था।

भजनों के साथ-साथ, प्रचलित ग्रंथ विलाप हैं, जो सुमेरियन साहित्य में बहुत आम हैं (विशेष रूप से राष्ट्रीय आपदाओं के बारे में विलाप)। लेकिन इस तरह का सबसे प्राचीन स्मारक, जिसे हम जानते हैं, लिटर्जिकल नहीं है। यह उम्मा लुगलजगेसी के राजा द्वारा लगाश के विनाश के बारे में एक "विलाप" है। यह लग्श में किए गए विनाश की गणना करता है और उनके अपराधी को शाप देता है। बाकी रोएँ जो हमारे पास आए हैं - सुमेर और अक्कड़ की मृत्यु के बारे में रोना, रोना "अक्कड़ शहर का अभिशाप", उर की मृत्यु का रोना, राजा इब्बी की मृत्यु का रोना -सुएन, आदि - निश्चित रूप से एक अनुष्ठान प्रकृति के हैं; वे देवताओं की ओर मुड़े हुए हैं और मंत्रों के करीब हैं।

पंथ ग्रंथों में कविताओं (या मंत्र) की एक उल्लेखनीय श्रृंखला है, जो "इनापा की जर्नी टू द अंडरवर्ल्ड" से शुरू होती है और "द डेथ ऑफ डुमूज़ी" के साथ समाप्त होती है, जो मरने और पुनर्जीवित देवताओं के मिथक को दर्शाती है और संबंधित संस्कारों से जुड़ी होती है। कामुक प्रेम और पशु उर्वरता की देवी, यिनिन (इनाना), को भगवान (या नायक) चरवाहे डुमूज़ी से प्यार हो गया और उसे अपने पति के रूप में ले लिया। हालाँकि, वह तब अंडरवर्ल्ड में उतरी, जाहिर तौर पर अंडरवर्ल्ड की रानी की शक्ति को चुनौती देने के लिए। मृत, लेकिन देवताओं की चालाकी से जीवन में वापस लाया गया, इनाना पृथ्वी पर वापस आ सकता है (जहां, इस बीच, सभी जीवित चीजें गुणा करना बंद कर दी हैं), केवल अंडरवर्ल्ड को अपने लिए एक जीवित फिरौती देकर। इनाना सुमेर के विभिन्न शहरों में पूजनीय है और प्रत्येक में एक पति या पुत्र है; ये सभी देवता उसके सामने झुकते हैं और दया की प्रार्थना करते हैं; केवल एक दुमूज़ी गर्व से मना करता है। डुमूजी को अंडरवर्ल्ड के दुष्ट दूतों द्वारा धोखा दिया जाता है; व्यर्थ में उसकी बहन गेश्तिनाना ("स्वर्ग की बेल") उसे तीन बार एक जानवर में बदल देती है और उसे घर पर छिपा देती है; डुमूजी को मार डाला जाता है और अंडरवर्ल्ड में ले जाया जाता है। हालाँकि, गेश्तिनाना ने खुद को बलिदान करते हुए, यह हासिल किया कि दुमुज़ी को छह महीने के लिए जीवित रहने के लिए रिहा कर दिया जाए, जिसके लिए वह खुद उसके बदले में मृतकों की दुनिया में जाती है। जबकि चरवाहा भगवान पृथ्वी पर शासन करता है, पौधे की देवी मर जाती है। मिथक की संरचना प्रजनन क्षमता के देवता की मृत्यु और पुनरुत्थान के सरलीकृत पौराणिक कथानक की तुलना में बहुत अधिक जटिल हो जाती है, जैसा कि आमतौर पर लोकप्रिय साहित्य में प्रस्तुत किया जाता है।

निप्पुर कैनन में उरुक के अर्ध-पौराणिक प्रथम राजवंश - एनमेरकर, लुगलबांडा और गिलगमेश को "रॉयल लिस्ट" द्वारा जिम्मेदार नायकों के कारनामों के बारे में नौ कहानियां भी शामिल हैं। जाहिर है, निप्पुर कैनन, उर के तृतीय राजवंश के दौरान बनाया जाना शुरू हुआ, और इस राजवंश के राजा उरुक से निकटता से जुड़े थे: इसके संस्थापक ने अपने परिवार को गिलगमेश में खोजा। कैनन में उरुक किंवदंतियों को शामिल करने की सबसे अधिक संभावना है क्योंकि निप्पुर एक पंथ केंद्र था जो हमेशा प्रमुखता से जुड़ा था समय दिया गयाशहर। उर के तीसरे राजवंश और इस्सिन के पहले राजवंश के दौरान, राज्य के अन्य शहरों के ई-ओक्स (स्कूलों) में एक समान निप्पुर कैनन पेश किया गया था।

हमारे सामने आने वाली सभी वीर गाथाएँ चक्रों के निर्माण के चरण में हैं, जो आमतौर पर महाकाव्य की विशेषता है (नायकों को उनके जन्म स्थान के अनुसार समूहीकृत करना इस चक्रव्यूह के चरणों में से एक है)। लेकिन ये स्मारक इतने विषम हैं कि इन्हें शायद ही जोड़ा जा सके। सामान्य सिद्धांत"एपोस"। ये अलग-अलग समय की रचनाएँ हैं, जिनमें से कुछ अधिक परिपूर्ण और पूर्ण हैं (जैसे नायक लुगलबंद और राक्षसी चील के बारे में एक अद्भुत कविता), अन्य कम। हालाँकि, उनके निर्माण के समय का एक मोटा विचार भी असंभव है - उनके विकास के विभिन्न चरणों में विभिन्न रूपांकनों को उनमें शामिल किया जा सकता है, किंवदंतियां सदियों से बदल सकती हैं। एक बात स्पष्ट है: हमारे सामने एक प्रारंभिक शैली है, जिससे महाकाव्य बाद में विकसित होगा। इसलिए, इस तरह के काम का नायक अभी तक एक महाकाव्य नायक-नायक, स्मारकीय और अक्सर नहीं है दुखद व्यक्तित्व; यह बल्कि एक परी कथा का एक भाग्यशाली साथी है, जो देवताओं का रिश्तेदार है (लेकिन भगवान नहीं), एक भगवान की विशेषताओं वाला एक शक्तिशाली राजा।

बहुत बार साहित्यिक आलोचना में, वीर महाकाव्य (या प्रैपोस) तथाकथित पौराणिक महाकाव्य (पहले में लोग कार्य करते हैं, दूसरे में देवता कार्य करते हैं) का विरोध करते हैं। सुमेरियन साहित्य के संबंध में ऐसा विभाजन शायद ही उचित हो: एक नश्वर नायक की छवि की तुलना में एक देव-नायक की छवि इसकी बहुत कम विशेषता है। नामित लोगों के अलावा, दो महाकाव्य या प्रोटो-महाकाव्य कथाएँ ज्ञात हैं, जहाँ नायक एक देवता है। उनमें से एक अंडरवर्ल्ड के अवतार के साथ देवी इनिन (इनाना) के संघर्ष के बारे में एक किंवदंती है, जिसे पाठ में "माउंट एबेह" कहा जाता है, दूसरा दुष्ट दानव असक के साथ भगवान निनुरता के युद्ध के बारे में एक कहानी है, अंडरवर्ल्ड का निवासी भी। निनुरता उसी समय एक पूर्वज नायक के रूप में कार्य करता है: वह पत्थरों के ढेर से बांध-तटबंध बनाता है ताकि सुमेर को आदिम महासागर के पानी से अलग किया जा सके, जो असक की मृत्यु के परिणामस्वरूप फैल गया, और बाढ़ वाले खेतों को मोड़ देता है दजला के लिए पानी की।

सुमेरियन साहित्य में अधिक आम देवताओं के रचनात्मक कार्यों के वर्णन के लिए समर्पित कार्य हैं, तथाकथित एटिऑलॉजिकल (यानी, व्याख्यात्मक) मिथक; साथ ही, वे दुनिया के निर्माण का एक विचार देते हैं, जैसा कि सुमेरियों ने देखा था। यह संभव है कि सुमेर में कोई पूर्ण ब्रह्माण्ड संबंधी किंवदंतियाँ नहीं थीं (या उन्हें लिखा नहीं गया था)। यह कहना मुश्किल है कि ऐसा क्यों है: यह शायद ही संभव है कि प्रकृति की टाइटैनिक ताकतों (देवताओं और टाइटन्स, पुराने और छोटे देवताओं, आदि) के संघर्ष का विचार सुमेरियन विश्वदृष्टि में विशेष रूप से परिलक्षित नहीं हुआ था प्रकृति की मृत्यु और पुनरुत्थान के विषय के बाद से (प्रस्थान में देवताओं के साथ अंडरवर्ल्ड) सुमेरियन पौराणिक कथाओं में विस्तार से विकसित किया गया है - न केवल इनिन-इनान और डुमूज़ी के बारे में कहानियों में, बल्कि अन्य देवताओं के बारे में भी, उदाहरण के लिए एनिल के बारे में।

पृथ्वी पर जीवन की व्यवस्था, उस पर व्यवस्था और समृद्धि की स्थापना सुमेरियन साहित्य का लगभग एक पसंदीदा विषय है: यह देवताओं के निर्माण के बारे में कहानियों से भरा है, जिन्हें सांसारिक व्यवस्था की निगरानी करनी चाहिए, दिव्य कर्तव्यों के वितरण का ध्यान रखना चाहिए, एक दैवीय पदानुक्रम की स्थापना, और जीवित प्राणियों द्वारा पृथ्वी का निपटान और यहां तक कि व्यक्तिगत कृषि उपकरणों के निर्माण के बारे में भी। मुख्य सक्रिय निर्माता देवता आमतौर पर एनकी और एनिल हैं।

कई एटिऑलॉजिकल मिथक बहस के रूप में रचे गए हैं - या तो अर्थव्यवस्था के एक या दूसरे क्षेत्र के प्रतिनिधि, या स्वयं आर्थिक वस्तुएं, जो एक-दूसरे से अपनी श्रेष्ठता साबित करने की कोशिश कर रहे हैं, बहस कर रहे हैं। सुमेरियन ई-ओक ने इस शैली के प्रसार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो प्राचीन पूर्व के कई साहित्यों की विशिष्ट थी। इस बारे में बहुत कम लोग जानते हैं कि यह स्कूल अपने शुरुआती दौर में क्या था, लेकिन यह किसी न किसी रूप में अस्तित्व में था (जैसा कि उपस्थिति से पता चलता है शिक्षण में मददगार सामग्रीलेखन की शुरुआत से ही)। जाहिर है, ई-ओक की एक विशेष संस्था के रूप में, यह तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से बाद में आकार नहीं लेता है। इ। प्रारंभ में, शिक्षा के लक्ष्य विशुद्ध रूप से व्यावहारिक थे - स्कूल प्रशिक्षित शास्त्री, भूमि सर्वेक्षणकर्ता आदि। जैसे-जैसे स्कूल का विकास हुआ, शिक्षा अधिक से अधिक सार्वभौमिक होती गई, और तीसरी शताब्दी के अंत में - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। इ। ई-ओक उस समय के "अकादमिक केंद्र" जैसा कुछ बन जाता है - यह ज्ञान की सभी शाखाओं को सिखाता है जो तब अस्तित्व में थीं: गणित, व्याकरण, गायन, संगीत, कानून, कानूनी, चिकित्सा, वनस्पति, भौगोलिक और औषधीय शब्दों की अध्ययन सूची, सूचियाँ साहित्यिक रचनाएँवगैरह।

ऊपर चर्चा किए गए अधिकांश कार्यों को स्कूल कैनन के माध्यम से स्कूल या शिक्षक रिकॉर्ड के रूप में ठीक से संरक्षित किया गया है। लेकिन स्मारकों के विशेष समूह भी हैं, जिन्हें आमतौर पर "ई-डूबा ग्रंथ" कहा जाता है: ये ऐसे काम हैं जो स्कूल की संरचना के बारे में बताते हैं और स्कूल जीवन, उपदेशात्मक निबंध (शिक्षाएँ, शिक्षाएँ, निर्देश), विशेष रूप से स्कूली बच्चों को संबोधित किए जाते हैं, जो अक्सर संवाद-विवादों के रूप में रचे जाते हैं, और अंत में, लोक ज्ञान के स्मारक: सूत्र, कहावतें, उपाख्यान, दंतकथाएँ और कहावतें। ई-ओक के माध्यम से, सुमेरियन भाषा में एक गद्य परी कथा का एकमात्र उदाहरण हमारे सामने आया है।

इस अधूरी समीक्षा से भी कोई यह अंदाजा लगा सकता है कि सुमेरियन साहित्य के स्मारक कितने समृद्ध और विविध हैं। यह विषम और बहु-अस्थायी सामग्री, जिनमें से अधिकांश केवल III के अंत में दर्ज की गई थी (यदि II की शुरुआत में नहीं) सहस्राब्दी ईसा पूर्व। ई।, जाहिरा तौर पर, अभी भी लगभग विशेष "साहित्यिक" प्रसंस्करण के अधीन नहीं था और बड़े पैमाने पर मौखिक मौखिक रचनात्मकता में निहित तकनीकों को बनाए रखा। अधिकांश पौराणिक और प्रैपिक कहानियों का मुख्य शैलीगत उपकरण कई दोहराव हैं, उदाहरण के लिए, एक ही संवादों के समान भावों में दोहराव (लेकिन लगातार अलग-अलग वार्ताकारों के बीच)। यह न केवल तीन बार का एक कलात्मक उपकरण है, जो महाकाव्य और परियों की कहानी की विशेषता है (सुमेरियन स्मारकों में यह कभी-कभी नौ बार पहुंचता है), बल्कि एक स्मरणीय उपकरण भी है जो काम के बेहतर संस्मरण में योगदान देता है - विरासत मिथक, महाकाव्य का मौखिक प्रसारण, लयबद्ध, जादुई भाषण की एक विशिष्ट विशेषता, एक शमनिक अनुष्ठान की याद दिलाने वाले रूप के अनुसार। मुख्य रूप से ऐसे मोनोलॉग और संवाद-पुनरावृत्ति से बनी रचनाएँ, जिनके बीच गैर-विस्तारित क्रिया लगभग खो गई है, हमें ढीली, असंसाधित और इसलिए अपूर्ण लगती हैं (हालाँकि प्राचीन काल में उन्हें शायद ही ऐसा माना जा सकता था), पर कहानी टैबलेट सिर्फ एक सारांश की तरह दिखता है, जहां अलग-अलग पंक्तियों के नोट्स कथावाचक के लिए एक तरह के यादगार मील के पत्थर के रूप में काम करते हैं। हालाँकि, फिर नौ बार तक समान वाक्यांशों को लिखना पांडित्यपूर्ण क्यों था? यह सब और अधिक अजीब है क्योंकि रिकॉर्डिंग भारी मिट्टी पर की गई थी और, ऐसा प्रतीत होता है, सामग्री को ही वाक्यांश की संक्षिप्तता और अर्थव्यवस्था की आवश्यकता को प्रेरित करना चाहिए था, एक अधिक संक्षिप्त रचना (यह केवल 2 के मध्य तक होता है) सहस्राब्दी ईसा पूर्व, पहले से ही अक्कादियन साहित्य में)। उपरोक्त तथ्य बताते हैं कि सुमेरियन साहित्य मौखिक साहित्य के लिखित रिकॉर्ड से ज्यादा कुछ नहीं है। न जाने कैसे, और जीवित शब्द से अलग होने की कोशिश नहीं करते हुए, उसने इसे मिट्टी पर तय किया, सभी शैलीगत उपकरणों और मौखिक काव्य भाषण की विशेषताओं को बनाए रखा।

हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सुमेरियन "साहित्यिक" शास्त्रियों ने खुद को सभी रिकॉर्ड करने का कार्य निर्धारित नहीं किया मौखिक रचनात्मकताया इसके सभी प्रकार। चयन स्कूल के हितों और आंशिक रूप से पंथ द्वारा निर्धारित किया गया था। लेकिन इस लिखित प्रोटो-साहित्य के साथ-साथ, मौखिक रचनाओं का जीवन, जो बिना रिकॉर्ड के रह गया, जारी रहा, शायद बहुत समृद्ध।

इस सुमेरियन लिखित साहित्य को थोड़ा कलात्मक या लगभग कलात्मक, भावनात्मक प्रभाव से रहित के रूप में अपना पहला कदम प्रस्तुत करना गलत होगा। सोचने के रूपक तरीके ने ही भाषा की आलंकारिकता और ऐसी तकनीक के विकास में योगदान दिया, जो प्राचीन पूर्वी कविता की सबसे विशेषता है, समानता के रूप में। सुमेरियन छंद लयबद्ध भाषण हैं, लेकिन वे एक सख्त मीटर में फिट नहीं होते हैं, क्योंकि न तो तनाव मायने रखता है, न ही देशांतर मायने रखता है, न ही शब्दांश मायने रखता है। इसलिए, दोहराव, लयबद्ध गणन, देवताओं के विशेषण, एक पंक्ति में कई पंक्तियों में प्रारंभिक शब्दों की पुनरावृत्ति, आदि यहाँ लय पर जोर देने के सबसे महत्वपूर्ण साधन हैं। ये सभी, वास्तव में, मौखिक कविता के गुण हैं, लेकिन फिर भी बरकरार हैं उनका भावनात्मक प्रभावऔर लिखित साहित्य में।

लिखित सुमेरियन साहित्य भी वर्ग समाज की नई विचारधारा के साथ आदिम विचारधारा के टकराव की प्रक्रिया को दर्शाता है। प्राचीन सुमेरियन स्मारकों, विशेष रूप से पौराणिक लोगों से परिचित होने पर, छवियों के काव्यीकरण की कमी हड़ताली है। सुमेरियन देवता केवल सांसारिक प्राणी नहीं हैं, उनकी भावनाओं की दुनिया केवल मानवीय भावनाओं और कार्यों की दुनिया नहीं है; देवताओं की प्रकृति की क्षुद्रता और अशिष्टता, उनके स्वरूप की अनाकर्षकता पर लगातार बल दिया जाता है। आदिम सोच, तत्वों की असीमित शक्ति और अपनी स्वयं की असहायता की भावना से दबी हुई, जाहिरा तौर पर, देवताओं की छवियों के करीब थी, जो नाखूनों के नीचे से गंदगी से एक जीवित प्राणी बनाते थे, नशे की हालत में, मानवता को नष्ट करने में सक्षम थे। उन्होंने एक फुसफुसाहट से बनाया, बाढ़ की व्यवस्था की। सुमेरियन अंडरवर्ल्ड के बारे में क्या? जीवित विवरणों के अनुसार, यह अत्यंत अराजक और निराशाजनक प्रतीत होता है: मृतकों का कोई न्यायाधीश नहीं है, कोई तराजू नहीं है जिस पर लोगों के कार्यों को तौला जाता है, "मरणोपरांत न्याय" का लगभग कोई भ्रम नहीं है।

विचारधारा, जिसे डरावनी और निराशा की इस मौलिक भावना के लिए कुछ विरोध करना पड़ा, पहले स्वयं बहुत ही असहाय था, जिसने प्राचीन मौखिक कविता के उद्देश्यों और रूपों को दोहराते हुए लिखित स्मारकों में अभिव्यक्ति पाई। धीरे-धीरे, हालाँकि, जैसे-जैसे वर्ग समाज की विचारधारा मजबूत होती जाती है और निचले मेसोपोटामिया के राज्यों में हावी होती जाती है, साहित्य की सामग्री भी बदलती जाती है, जो नए रूपों और शैलियों में विकसित होने लगती है। लिखित साहित्य को मौखिक साहित्य से अलग करने की प्रक्रिया तेज और स्पष्ट होती जा रही है। सुमेरियन समाज के विकास के बाद के चरणों में साहित्य की उपदेशात्मक विधाओं का उदय, पौराणिक भूखंडों का चक्रव्यूह आदि, लिखित शब्द, इसकी दूसरी दिशा द्वारा प्राप्त बढ़ती हुई स्वतंत्रता को दर्शाता है। हालाँकि, एशियाई साहित्य के विकास में यह नया चरण अनिवार्य रूप से सुमेरियों द्वारा नहीं, बल्कि उनके सांस्कृतिक उत्तराधिकारियों, बेबीलोनियों या अक्कादियों द्वारा जारी रखा गया था।

अध्याय "सुमेर की कला (27-25 शताब्दी ईसा पूर्व)"। अनुभाग "द आर्ट ऑफ़ फ्रंट एशिया"। कला का सामान्य इतिहास। खंड I. प्राचीन दुनिया की कला। लेखक: आई.एम. लोसेव; A.D के सामान्य संपादकीय के तहत। चेगोडेव (मॉस्को, आर्ट स्टेट पब्लिशिंग हाउस, 1956)

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। वर्ग विरोधाभासों की वृद्धि के कारण मेसोपोटामिया में पहले छोटे का निर्माण हुआ गुलाम राज्योंजिसमें आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था के अवशेष अभी भी बहुत मजबूत थे। प्रारंभ में, ऐसे राज्य अलग-अलग शहर थे (निकटवर्ती शहरों के साथ)। ग्रामीण बस्तियाँ), आमतौर पर प्राचीन मंदिर केंद्रों के स्थानों में स्थित है। उनके बीच मुख्य सिंचाई नहरों के कब्जे के लिए, सर्वोत्तम भूमि, दासों और पशुओं पर कब्जा करने के लिए लगातार युद्ध हुए।

दूसरों की तुलना में पहले, मेसोपोटामिया के दक्षिण में उर, उरुक, लगाश आदि के सुमेरियन शहर-राज्य उत्पन्न हुए। बाद में, आर्थिक कारणों ने बड़े राज्य संरचनाओं में एकजुट होने की प्रवृत्ति पैदा की, जो आमतौर पर सैन्य बल की मदद से किया जाता था। तीसरी सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, उत्तर में अक्कड़ का उदय हुआ, जिसके शासक सरगोन I ने अपने शासन के तहत अधिकांश मेसोपोटामिया को एकजुट किया, जिससे एक एकल और शक्तिशाली सुमेरियन-अक्कादियन साम्राज्य का निर्माण हुआ। शाही शक्ति, जो दास-स्वामी अभिजात वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करती थी, विशेष रूप से अक्कड़ के समय से, निरंकुश हो गई। पुरोहितवाद, जो प्राचीन पूर्वी निरंकुशवाद के स्तंभों में से एक था, ने देवताओं का एक जटिल पंथ विकसित किया, राजा की शक्ति को हटा दिया। मेसोपोटामिया के लोगों के धर्म में एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रकृति की शक्तियों और जानवरों के पंथ के अवशेषों की पूजा द्वारा निभाई गई थी। देवताओं को लोगों, जानवरों और के रूप में चित्रित किया गया था काल्पनिक जीवअलौकिक शक्ति: पंख वाले शेर, बैल, आदि।

इस अवधि के दौरान, प्रारंभिक दास युग के मेसोपोटामिया की कला की मुख्य विशेषताओं को समेकित किया गया था। मूर्तिकला और पेंटिंग के कार्यों से सजाए गए महल की इमारतों और मंदिरों की वास्तुकला ने प्रमुख भूमिका निभाई। सुमेरियन राज्यों की सैन्य प्रकृति के कारण, वास्तुकला एक गढ़वाली प्रकृति की थी, जैसा कि कई शहरी संरचनाओं के अवशेषों और टावरों और अच्छी तरह से गढ़वाले फाटकों से सुसज्जित रक्षात्मक दीवारों से इसका सबूत है।

मेसोपोटामिया की इमारतों के लिए मुख्य निर्माण सामग्री कच्ची ईंट थी, बहुत कम अक्सर पकी हुई ईंटें। चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से स्मारकीय वास्तुकला की एक रचनात्मक विशेषता चली आ रही थी। कृत्रिम रूप से खड़े प्लेटफार्मों का उपयोग, जिसे समझाया गया है, शायद, मिट्टी की नमी से इमारत को अलग करने की आवश्यकता से, फैल से गीला हो गया, और साथ ही, शायद, इमारत को सभी तरफ से दिखाई देने की इच्छा से . एक अन्य विशेषता, समान रूप से प्राचीन परंपरा पर आधारित, दीवार की टूटी हुई रेखा थी, जो किनारों द्वारा बनाई गई थी। विंडोज, जब वे बनाए गए थे, दीवार के शीर्ष पर रखे गए थे और संकीर्ण स्लिट्स की तरह दिखते थे। इमारतों को एक द्वार और छत में एक छेद के माध्यम से भी प्रकाशित किया गया था। आवरण ज्यादातर सपाट थे, लेकिन तिजोरी भी जानी जाती थी। सुमेर के दक्षिण में खुदाई द्वारा खोजे गए आवासीय भवनों में एक खुला प्रांगण था जिसके चारों ओर ढके हुए परिसर समूहबद्ध थे। यह लेआउट, जो देश की जलवायु परिस्थितियों के अनुरूप था, ने दक्षिणी मेसोपोटामिया के महल भवनों का आधार बनाया। सुमेर के उत्तरी भाग में, ऐसे घर पाए गए जिनमें एक खुले आंगन के बजाय छत वाला एक केंद्रीय कमरा था। आवासीय भवन कभी-कभी दो मंजिला होते थे, जिनमें खाली दीवारें सड़क की ओर होती थीं, जैसा कि अक्सर पूर्वी शहरों में आज भी होता है।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के सुमेरियन शहरों के प्राचीन मंदिर वास्तुकला के बारे में। एल ओबिद (2600 ईसा पूर्व) में मंदिर के खंडहरों का एक विचार दें; उर्वरता की देवी निन-खुर्साग को समर्पित। पुनर्निर्माण के अनुसार (हालांकि, निर्विवाद नहीं), मंदिर एक ऊंचे चबूतरे (क्षेत्र में 32x25 मीटर) पर खड़ा था, जो घनी मिट्टी से बना था। मंच और अभयारण्य की दीवारें, प्राचीन सुमेरियन परंपरा के अनुसार, ऊर्ध्वाधर किनारों से विभाजित थीं, लेकिन, इसके अलावा, मंच की रिटेनिंग दीवारों को नीचे काले बिटुमेन के साथ लेपित किया गया था और शीर्ष पर सफेदी की गई थी, और इस प्रकार भी क्षैतिज रूप से विभाजित। ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज खंडों की एक लय बनाई गई थी, जिसे अभयारण्य की दीवारों पर दोहराया गया था, लेकिन थोड़ी अलग व्याख्या में। यहां, दीवार के लंबवत आर्टिक्यूलेशन को फ्रिज़ के रिबन द्वारा क्षैतिज रूप से काटा गया था।

पहली बार भवन की साज-सज्जा में गोल मूर्तिकला और राहत का उपयोग किया गया था। एल ओबिद की अन्य सभी मूर्तिकला सजावट की तरह, प्रवेश द्वार के किनारों पर शेरों की मूर्तियां बिटुमेन की एक परत पर तांबे की चादरों से ढकी लकड़ी से बनाई गई थीं। रंग-बिरंगे पत्थरों से बनी उभरी हुई आंखें और उभरी हुई जीभ ने इन मूर्तियों को एक चमकदार रंगीन रूप दिया।

दीवार के साथ, किनारों के बीच ताकों में, चलने वाले बैलों की बहुत अभिव्यंजक पीतल की मूर्तियाँ थीं। ऊपर, दीवार की सतह को तीन फ्रेज़ेज़ से सजाया गया था, जो एक दूसरे से कुछ दूरी पर स्थित थे: तांबे से बने लेटे हुए गोबी की छवियों के साथ एक उच्च-राहत, और दो एक सपाट मोज़ेक राहत के साथ, सफेद मदर-ऑफ़ से बाहर रखी गई थी। -काली स्लेट प्लेटों पर मोती। इस प्रकार, एक रंग योजना बनाई गई थी जो प्लेटफार्मों के रंग को प्रतिध्वनित करती थी। एक फ्रेज़ेज़ पर, आर्थिक जीवन के दृश्य, संभवतः पंथ महत्व के, काफी स्पष्ट रूप से चित्रित किए गए थे, दूसरे पर, पवित्र पक्षी और जानवर एक पंक्ति में मार्च कर रहे थे।

मुखौटा तकनीक को अग्रभाग पर स्तंभों पर भी लागू किया गया था। उनमें से कुछ को रंगीन पत्थरों, मदर-ऑफ-पर्ल और गोले से सजाया गया था, दूसरों को धातु की प्लेटों के साथ रंगीन टोपी के साथ नाखूनों के साथ लकड़ी के आधार से जोड़ा गया था।

निस्संदेह कौशल के साथ, अभयारण्य के प्रवेश द्वार के ऊपर स्थित एक तांबे की उच्च राहत को निष्पादित किया गया था, जो स्थानों में एक गोल मूर्तिकला में बदल गया; इसमें शेर के सिर वाले बाज को हिरन को नोचते हुए दिखाया गया है। यह रचना, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के कई स्मारकों पर छोटे बदलावों के साथ दोहराई गई। (शासक एंटेमेना के चांदी के फूलदान पर, पत्थर और कोलतार आदि से बनी मन्नत की प्लेट), जाहिर तौर पर भगवान निन-गिरसू का प्रतीक था। राहत की एक विशेषता काफी स्पष्ट, सममित हेराल्डिक रचना है, जो बाद में एक बन गई विशेषणिक विशेषताएंपूर्व एशियाई राहत।

सुमेरियों ने एक ज़िगगुरैट बनाया - एक अजीबोगरीब प्रकार की धार्मिक इमारतें, जो हजारों वर्षों से पश्चिमी एशिया के शहरों की वास्तुकला में प्रमुख स्थान रखती हैं। झिगुराट को मुख्य स्थानीय देवता के मंदिर में खड़ा किया गया था और कच्ची ईंट से निर्मित एक उच्च सीढ़ीदार टॉवर का प्रतिनिधित्व करता था; ज़िगगुरैट के ऊपर एक छोटी सी संरचना थी जिसने इमारत को ताज पहनाया - तथाकथित "भगवान का निवास।"

दूसरों की तुलना में बेहतर, उरेट में ज़िगगुरैट, कई बार पुनर्निर्माण किया गया, 22 वीं - 21 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बनाया गया था। (पुनर्निर्माण)। इसमें तीन विशाल टावर शामिल थे, जो एक के ऊपर एक बने थे और चौड़े, संभवतः भू-भाग वाले टेरेस, सीढ़ियों से जुड़े हुए थे। निचले हिस्से में एक आयताकार आधार 65x43 मीटर था, दीवारें 13 मीटर ऊंचाई तक पहुंच गईं। एक समय में इमारत की कुल ऊंचाई 21 मीटर (जो हमारे समय की पांच मंजिला इमारत के बराबर है) तक पहुंच गई थी। ज़िगगुरैट में आंतरिक स्थान आमतौर पर मौजूद नहीं था या एक छोटे से कमरे में न्यूनतम रखा गया था। उर के झिगुराट के टावर थे अलग - अलग रंग: निचला - काला, बिटुमेन के साथ लेपित, मध्य - लाल (जली हुई ईंट का प्राकृतिक रंग), ऊपरी - सफेद। ऊपरी छत पर, जहाँ "भगवान का निवास" स्थित था, धार्मिक रहस्य थे; यह, शायद, पुजारियों-स्टारगेज़र्स के लिए एक वेधशाला के रूप में भी काम करता था। विशालता, रूपों और मात्राओं की सरलता, साथ ही अनुपातों की स्पष्टता द्वारा हासिल की गई स्मारकीयता ने भव्यता और शक्ति की छाप पैदा की और जिगगुराट की वास्तुकला की पहचान थी। इसकी विशालता के साथ, जिगगुरैट मिस्र के पिरामिड जैसा दिखता है।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की प्लास्टिक कला मुख्य रूप से धार्मिक उद्देश्यों के लिए छोटी मूर्तिकला की प्रधानता की विशेषता; इसका निष्पादन अभी भी आदिम है।

बल्कि महत्वपूर्ण विविधता के बावजूद कि प्राचीन सुमेर के विभिन्न स्थानीय केंद्रों की मूर्तिकला के स्मारकों का प्रतिनिधित्व करते हैं, दो मुख्य समूहों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - एक दक्षिण से जुड़ा हुआ है, दूसरा देश के उत्तर से जुड़ा है।

मेसोपोटामिया के चरम दक्षिण (उर, लागश, आदि के शहर) को पत्थर के ब्लॉक की लगभग पूर्ण अविभाज्यता और विवरणों की एक बहुत ही संक्षिप्त व्याख्या की विशेषता है। चोंच के आकार की नाक और बड़ी आंखों के साथ लगभग अनुपस्थित गर्दन के साथ स्क्वाट आंकड़े प्रमुख हैं। शरीर के अनुपात का सम्मान नहीं किया जाता है। दक्षिणी मेसोपोटामिया (अश्नुनाक, खफज, आदि के शहर) के उत्तरी भाग के मूर्तिकला स्मारकों को अधिक लम्बी अनुपात, विवरणों के अधिक विस्तार, मॉडल की बाहरी विशेषताओं के प्राकृतिक रूप से सटीक पुनरुत्पादन की इच्छा से प्रतिष्ठित किया जाता है, हालांकि अत्यधिक अतिरंजित आंखों के सॉकेट और अत्यधिक बड़ी नाक के साथ।

सुमेरियन मूर्तिकला अपने तरीके से अभिव्यंजक है। विशेष रूप से स्पष्ट रूप से वह अपमानित दासता या कोमल धर्मपरायणता को व्यक्त करती है, इसलिए मुख्य रूप से उपासकों की मूर्तियों की विशेषता है, जो महान सुमेरियन अपने देवताओं को समर्पित करते हैं। प्राचीन काल से स्थापित कुछ मुद्राएं और हावभाव थे, जिन्हें राहत और गोल मूर्तिकला दोनों में लगातार देखा जा सकता है।

प्राचीन सुमेर में धातु-प्लास्टिक और अन्य प्रकार के कलात्मक शिल्प महान पूर्णता से प्रतिष्ठित थे। यह 27 वीं - 26 वीं शताब्दी के तथाकथित "शाही मकबरों" के अच्छी तरह से संरक्षित कब्र के सामान से स्पष्ट है। ईसा पूर्व, उर में खोजा गया। कब्रों में पाए गए अवशेष उस समय उर में वर्ग भेदभाव और मानव बलि की प्रथा से जुड़े मृतकों के एक विकसित पंथ की बात करते हैं, जो यहां व्यापक थे। कब्रों के शानदार बर्तन कुशलता से कीमती धातुओं (सोने और चांदी) और विभिन्न पत्थरों (अलबस्टर, लापीस लाजुली, ओब्सीडियन, आदि) से बने हैं। "शाही मकबरों" से मिले अवशेषों में शासक मेस्कलमडुग के मकबरे से बेहतरीन कारीगरी का एक सोने का हेलमेट है, जो एक जटिल केश विन्यास के सबसे छोटे विवरण के साथ एक विग का पुनरुत्पादन करता है। बहुत अच्छा एक सुनहरा खंजर है जिसमें एक ही मकबरे और अन्य वस्तुओं से महीन महीन महीन काम की एक म्यान होती है जो विभिन्न प्रकार की आकृतियों और सजावट की भव्यता से विस्मित होती है। जानवरों के चित्रण में सुनार की कला एक विशेष ऊँचाई तक पहुँचती है, जैसा कि एक बैल के खूबसूरती से निष्पादित सिर से आंका जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से वीणा के साउंडबोर्ड को सुशोभित करता है। सामान्यीकृत, लेकिन बहुत सच है, कलाकार ने एक बैल के शक्तिशाली, जीवन से भरे सिर को व्यक्त किया; सूजे हुए, जैसे कि जानवर के फड़फड़ाने वाले नथुने अच्छी तरह से जोर देते हैं। सिर जड़ा हुआ है: मुकुट पर आंखें, दाढ़ी और बाल लैपिस लाजुली से बने होते हैं, आंखों के सफेद गोले से बने होते हैं। छवि, जाहिरा तौर पर, जानवरों के पंथ के साथ जुड़ी हुई है और भगवान नन्नार की छवि के साथ, जो कि क्यूनिफॉर्म ग्रंथों के विवरणों को देखते हुए, "एक अजीब दाढ़ी के साथ मजबूत बैल" के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

उर के मकबरों में मोज़ेक कला के नमूने भी पाए गए थे, जिनमें से सबसे अच्छा तथाकथित "मानक" है (जैसा कि पुरातत्वविदों ने इसे कहा है): दो आयताकार आयताकार प्लेटें, जो एक खड़ी गैबल छत की तरह झुकी हुई स्थिति में तय की गई हैं। लैपिस एज़्योर (पृष्ठभूमि) और गोले (आंकड़े) के टुकड़ों के साथ डामर की एक परत से ढकी लकड़ी। लैपिस लाजुली, गोले और कार्नेलियन की यह पच्चीकारी एक रंगीन आभूषण बनाती है। सुमेरियन राहत रचनाओं में उस समय तक पहले से ही स्थापित परंपरा के अनुसार स्तरों में विभाजित, ये प्लेटें लड़ाई और लड़ाइयों की तस्वीरें बताती हैं, उर शहर के सैनिकों की विजय के बारे में बताती हैं, पकड़े गए दासों और श्रद्धांजलि की विजय के बारे में बताती हैं। विजेता। इस "मानक" का विषय, महिमा करने के लिए डिज़ाइन किया गया सैन्य गतिविधियाँशासक, राज्य की सैन्य प्रकृति को दर्शाता है।

सुमेर की मूर्तिकला राहत का सबसे अच्छा उदाहरण इननाटम का स्टेल है, जिसे "पतंग स्टेल" कहा जाता है। स्मारक पड़ोसी शहर उम्मा पर लगाश (25 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) शहर के शासक इननाटम की जीत के सम्मान में बनाया गया था। स्टेल को टुकड़ों में संरक्षित किया गया था, लेकिन वे प्राचीन सुमेरियन स्मारकीय राहत के बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित करना संभव बनाते हैं। छवि विभाजन क्षैतिज रेखाएँउन बेल्टों पर जिन पर रचना बनी है। अलग-अलग, अक्सर अलग-अलग एपिसोड इन क्षेत्रों में सामने आते हैं और घटनाओं का एक दृश्य वर्णन बनाते हैं। आमतौर पर दर्शाए गए सभी लोगों के सिर एक ही स्तर पर होते हैं। एक अपवाद राजा और भगवान की छवियां हैं, जिनके आंकड़े हमेशा बड़े पैमाने पर बनाए जाते थे। इस तकनीक के साथ, चित्रित की सामाजिक स्थिति में अंतर पर जोर दिया गया और रचना का प्रमुख चित्र खड़ा हो गया। मानव आकृतियाँ बिल्कुल समान हैं, वे स्थिर हैं, विमान पर उनकी बारी सशर्त है: सिर और पैर प्रोफ़ाइल में मुड़े हुए हैं, जबकि आँखें और कंधे सामने दिए गए हैं। यह संभव है कि इस तरह की व्याख्या (मिस्र की छवियों के रूप में) मानव आकृति को इस तरह से दिखाने की इच्छा से समझाया गया है कि यह विशेष रूप से स्पष्ट रूप से माना जाता है। काइट्स स्टेल के सामने की ओर लगाश शहर के सर्वोच्च देवता की एक बड़ी आकृति है, जिसमें एक जाल है जिसमें इनाटम के दुश्मन पकड़े जाते हैं। स्टेल के पीछे, इनाटम को सिर पर दर्शाया गया है उसकी दुर्जेय सेना, पराजित शत्रुओं की लाशों पर मार्च करती हुई। स्टेल के टुकड़ों में से एक पर, उड़ने वाली पतंगें दुश्मन सैनिकों के सिर काट देती हैं। स्टेल पर शिलालेख छवियों की सामग्री को प्रकट करता है, लग्श सेना की जीत का वर्णन करता है और रिपोर्ट करता है कि उम्मा के पराजित निवासियों ने लगाश के देवताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करने का वचन दिया था।

पश्चिमी एशिया के लोगों की कला के इतिहास के लिए ग्लाइप्टिक्स के स्मारक हैं, अर्थात् नक्काशीदार पत्थर - मुहरें और ताबीज। वे अक्सर स्मारक कला के स्मारकों की कमी के कारण होने वाले अंतराल को भरते हैं, और अधिक संपूर्ण चित्र की अनुमति देते हैं कलात्मक विकासदो नदियों की कला।

पश्चिमी एशिया के सील-सिलेंडरों पर छवियां अक्सर महान शिल्प कौशल द्वारा प्रतिष्ठित होती हैं। (पश्चिमी एशिया की मुहरों का सामान्य रूप बेलनाकार है, जिसकी गोल सतह पर कलाकारों ने आसानी से बहु-आकृति वाली रचनाएँ रखी हैं)। विभिन्न प्रकार के पत्थरों से निर्मित, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही के लिए नरम। और तीसरे के अंत के साथ-साथ दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए अधिक ठोस (चेलेडोनी, कारेलियन, हेमेटाइट, आदि)। अत्यंत आदिम उपकरण, कला के ये छोटे कार्य कभी-कभी वास्तविक कृति होते हैं।

सुमेर के समय के सील-सिलेंडर बहुत विविध हैं। पसंदीदा भूखंड पौराणिक हैं, जो अक्सर गिलगमेश के बारे में पश्चिमी एशिया में बहुत लोकप्रिय महाकाव्य से जुड़े होते हैं - अजेय शक्ति और नायाब साहस के नायक। बाढ़ के मिथक के विषयों पर छवियों के साथ मुहरें हैं, "जन्म की घास" आदि के लिए ईगल पर नायक इटाना की उड़ान, आदि। सुमेर के मुहरों-सिलेंडरों को एक सशर्त, योजनाबद्ध द्वारा विशेषता है लोगों और जानवरों के आंकड़ों का स्थानांतरण, सजावटी रचना और एक छवि के साथ सिलेंडर की पूरी सतह को भरने की इच्छा। स्मारकीय राहत के रूप में, कलाकार आंकड़ों की व्यवस्था का कड़ाई से पालन करते हैं, जिसमें सभी सिर एक ही स्तर पर रखे जाते हैं, यही वजह है कि जानवरों को अक्सर उनके पिछले पैरों पर खड़े होने का प्रतिनिधित्व किया जाता है। पशुओं को नुकसान पहुँचाने वाले शिकारी जानवरों के साथ गिलगमेश के संघर्ष का रूपांकन, जो अक्सर सिलेंडरों पर पाया जाता है, मेसोपोटामिया के प्राचीन पशुपालकों के महत्वपूर्ण हितों को दर्शाता है। जानवरों के साथ नायक के संघर्ष का विषय एशिया माइनर के ग्लाइप्टिक्स और बाद के समय में बहुत आम था।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। वर्ग विरोधाभासों के विकास ने मेसोपोटामिया में पहले छोटे गुलाम-मालिक राज्यों के गठन का नेतृत्व किया, जिसमें आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अवशेष अभी भी बहुत मजबूत थे। प्रारंभ में, ऐसे राज्य अलग-अलग शहर थे (निकटवर्ती ग्रामीण बस्तियों के साथ), आमतौर पर प्राचीन मंदिर केंद्रों के स्थानों में स्थित थे। उनके बीच मुख्य सिंचाई नहरों के कब्जे के लिए, सर्वोत्तम भूमि, दासों और पशुओं पर कब्जा करने के लिए लगातार युद्ध हुए।

दूसरों की तुलना में पहले, मेसोपोटामिया के दक्षिण में उर, उरुक, लगाश आदि के सुमेरियन शहर-राज्य उत्पन्न हुए। बाद में, आर्थिक कारणों ने बड़े राज्य संरचनाओं में एकजुट होने की प्रवृत्ति पैदा की, जो आमतौर पर सैन्य बल की मदद से किया जाता था। तीसरी सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, उत्तर में अक्कड़ का उदय हुआ, जिसके शासक सरगोन I ने अपने शासन के तहत अधिकांश मेसोपोटामिया को एकजुट किया, जिससे एक एकल और शक्तिशाली सुमेरियन-अक्कादियन साम्राज्य का निर्माण हुआ। शाही शक्ति, जो दास-स्वामी अभिजात वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करती थी, विशेष रूप से अक्कड़ के समय से, निरंकुश हो गई। पुरोहितवाद, जो प्राचीन पूर्वी निरंकुशवाद के स्तंभों में से एक था, ने देवताओं का एक जटिल पंथ विकसित किया, राजा की शक्ति को हटा दिया। मेसोपोटामिया के लोगों के धर्म में एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रकृति की शक्तियों और जानवरों के पंथ के अवशेषों की पूजा द्वारा निभाई गई थी। देवताओं को लोगों, जानवरों और अलौकिक शक्ति के शानदार जीवों के रूप में चित्रित किया गया था: पंख वाले शेर, बैल, आदि।

दीवार के साथ, किनारों के बीच के निशानों में, चलने वाले बैलों की बहुत अभिव्यंजक तांबे की मूर्तियाँ थीं (बीमार। 16 ए)। ऊपर, दीवार की सतह को तीन फ्रेज़ेज़ से सजाया गया था, जो एक दूसरे से कुछ दूरी पर स्थित थे: तांबे से बने लेटे हुए गोबी की छवियों के साथ एक उच्च-राहत, और दो एक सपाट मोज़ेक राहत के साथ, सफेद मदर-ऑफ़ से बाहर रखी गई थी। -काली स्लेट प्लेटों पर मोती। इस प्रकार, एक रंग योजना बनाई गई थी जो प्लेटफार्मों के रंग को प्रतिध्वनित करती थी। एक फ्रेज़ेज़ पर, आर्थिक जीवन के दृश्य, संभवतः पंथ महत्व के, काफी स्पष्ट रूप से चित्रित किए गए थे (बीमार। 16 बी), दूसरे पर, पवित्र पक्षी और जानवर एक पंक्ति में मार्च कर रहे थे।

निस्संदेह कौशल के साथ, अभयारण्य के प्रवेश द्वार के ऊपर स्थित एक तांबे की उच्च राहत को निष्पादित किया गया था, जो स्थानों में एक गोल मूर्तिकला में बदल गया; इसमें एक शेर के सिर वाले बाज को हिरण (बीमार 17 6) को दर्शाया गया है। यह रचना, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के कई स्मारकों पर छोटे बदलावों के साथ दोहराई गई। (शासक एंटेमेना के चांदी के फूलदान पर, पत्थर और कोलतार आदि से बनी मन्नत की प्लेट), जाहिर तौर पर भगवान निन-गिरसू का प्रतीक था। राहत की एक विशेषता काफी स्पष्ट, सममित हेरलडीक रचना है, जो बाद में निकट एशियाई राहत की विशिष्ट विशेषताओं में से एक बन गई।

दूसरों की तुलना में बेहतर, उरेट में ज़िगगुरैट, कई बार पुनर्निर्माण किया गया, 22 वीं - 21 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बनाया गया था। (पुनर्निर्माण)। इसमें तीन विशाल टावर शामिल थे, जो एक के ऊपर एक बने थे और चौड़े, संभवतः भू-भाग वाले टेरेस, सीढ़ियों से जुड़े हुए थे। निचले हिस्से में एक आयताकार आधार 65x43 मीटर था, दीवारें 13 मीटर ऊंचाई तक पहुंच गईं। एक समय में इमारत की कुल ऊंचाई 21 मीटर (जो हमारे समय की पांच मंजिला इमारत के बराबर है) तक पहुंच गई थी। ज़िगगुरैट में आंतरिक स्थान आमतौर पर मौजूद नहीं था या एक छोटे से कमरे में न्यूनतम रखा गया था। उर ज़िगगुरट की मीनारें अलग-अलग रंगों की थीं: निचला वाला काला था, बिटुमेन से लिपटा हुआ था, बीच वाला लाल था (जले हुए ईंट का प्राकृतिक रंग), ऊपरी वाला सफेद था। ऊपरी छत पर, जहाँ "भगवान का निवास" स्थित था, धार्मिक रहस्य थे; यह, शायद, पुजारियों-स्टारगेज़र्स के लिए एक वेधशाला के रूप में भी काम करता था। विशालता, रूपों और मात्राओं की सरलता, साथ ही अनुपातों की स्पष्टता द्वारा हासिल की गई स्मारकीयता ने भव्यता और शक्ति की छाप पैदा की और जिगगुराट की वास्तुकला की पहचान थी। इसकी विशालता के साथ, जिगगुरैट मिस्र के पिरामिड जैसा दिखता है।

मेसोपोटामिया के चरम दक्षिण (उर, लागश, आदि के शहर) को पत्थर के ब्लॉक की लगभग पूर्ण अविभाज्यता और विवरणों की एक बहुत ही संक्षिप्त व्याख्या की विशेषता है। चोंच के आकार की नाक और बड़ी आंखों के साथ लगभग अनुपस्थित गर्दन के साथ स्क्वाट आंकड़े प्रमुख हैं। शरीर के अनुपात का सम्मान नहीं किया जाता है (बीमार। 18)। दक्षिणी मेसोपोटामिया (अश्नुनाक, खफज, आदि के शहर) के उत्तरी भाग के मूर्तिकला स्मारकों को अधिक लम्बी अनुपात, विवरणों के अधिक विस्तार, मॉडल की बाहरी विशेषताओं के प्राकृतिक रूप से सटीक पुनरुत्पादन की इच्छा से प्रतिष्ठित किया जाता है, हालांकि अत्यधिक अतिरंजित आंखों के सॉकेट और अत्यधिक बड़ी नाक के साथ।

प्राचीन सुमेर में धातु-प्लास्टिक और अन्य प्रकार के कलात्मक शिल्प महान पूर्णता से प्रतिष्ठित थे। यह 27 वीं - 26 वीं शताब्दी के तथाकथित "शाही मकबरों" के अच्छी तरह से संरक्षित कब्र के सामान से स्पष्ट है। ईसा पूर्व, उर में खोजा गया। कब्रों में पाए गए अवशेष उस समय उर में वर्ग भेदभाव और मानव बलि की प्रथा से जुड़े मृतकों के एक विकसित पंथ की बात करते हैं, जो यहां व्यापक थे। मकबरे के शानदार बर्तन कीमती धातुओं (सोने और चांदी) और विभिन्न पत्थरों (अलबस्टर, लापीस लाजुली, ओब्सीडियन, आदि) से कुशलता से बनाए गए हैं। "शाही मकबरों" से मिले अवशेषों में शासक मेस्कलमडुग के मकबरे से बेहतरीन कारीगरी का एक सोने का हेलमेट है, जो एक जटिल केश विन्यास के सबसे छोटे विवरण के साथ एक विग का पुनरुत्पादन करता है। बहुत अच्छा एक ही मकबरे और अन्य वस्तुओं से ठीक चांदी के काम की एक म्यान के साथ एक सुनहरा खंजर है जो विभिन्न प्रकार के आकार और सजावट की सुंदरता के साथ विस्मित करता है। जानवरों के चित्रण में सुनार की कला एक विशेष ऊँचाई तक पहुँचती है, जैसा कि एक बैल के खूबसूरती से निष्पादित सिर से आंका जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से एक वीणा के साउंडबोर्ड (बीमार। 17 ए) को सुशोभित करता है। सामान्यीकृत, लेकिन बहुत सच है, कलाकार ने एक बैल के शक्तिशाली, जीवन से भरे सिर को व्यक्त किया; सूजे हुए, जैसे कि जानवर के फड़फड़ाने वाले नथुने अच्छी तरह से जोर देते हैं। सिर जड़ा हुआ है: मुकुट पर आंखें, दाढ़ी और बाल लैपिस लाजुली से बने होते हैं, आंखों के गोरे गोले से बने होते हैं। छवि स्पष्ट रूप से जानवरों के पंथ से जुड़ी हुई है और भगवान नन्नार की छवि के साथ, जो कि क्यूनिफॉर्म ग्रंथों के विवरणों को देखते हुए, "एक अजीब दाढ़ी के साथ मजबूत बैल" के रूप में प्रतिनिधित्व किया गया था।

उर के मकबरों में मोज़ेक कला के नमूने भी पाए गए थे, जिनमें से सबसे अच्छा तथाकथित "मानक" है (जैसा कि पुरातत्वविदों ने इसे कहा है): दो आयताकार आयताकार प्लेटें, जो एक खड़ी गैबल छत की तरह झुकी हुई स्थिति में तय की गई हैं। लैपिस एज़्योर (पृष्ठभूमि) और गोले (आंकड़े) के टुकड़ों के साथ डामर की एक परत से ढकी लकड़ी। लैपिस लाजुली, शंख और कार्नेलियन की यह पच्चीकारी एक रंगीन आभूषण बनाती है। सुमेरियन राहत रचनाओं में उस समय तक पहले से ही स्थापित परंपरा के अनुसार स्तरों में विभाजित, ये प्लेटें लड़ाई और लड़ाइयों की तस्वीरें बताती हैं, उर शहर के सैनिकों की विजय के बारे में बताती हैं, पकड़े गए दासों और श्रद्धांजलि की विजय के बारे में बताती हैं। विजेता। शासकों की सैन्य गतिविधियों को महिमामंडित करने के लिए डिज़ाइन किए गए इस "मानक" का विषय राज्य की सैन्य प्रकृति को दर्शाता है।

सुमेर की मूर्तिकला राहत का सबसे अच्छा उदाहरण इनाटम का स्टेल है, जिसे "पतंग स्टेल" कहा जाता है (बीमार। 19 ए, 6)। स्मारक पड़ोसी शहर उम्मा पर लगाश (25 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) शहर के शासक इननाटम की जीत के सम्मान में बनाया गया था। स्टेल को टुकड़ों में संरक्षित किया गया था, लेकिन वे प्राचीन सुमेरियन स्मारकीय राहत के बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित करना संभव बनाते हैं। छवि को क्षैतिज रेखाओं द्वारा बेल्ट में विभाजित किया गया है, जिसके साथ रचना का निर्माण किया गया है। अलग-अलग, अक्सर अलग-अलग एपिसोड इन क्षेत्रों में सामने आते हैं और घटनाओं का एक दृश्य वर्णन बनाते हैं। आमतौर पर दर्शाए गए सभी लोगों के सिर एक ही स्तर पर होते हैं। एक अपवाद राजा और भगवान की छवियां हैं, जिनके आंकड़े हमेशा बड़े पैमाने पर बनाए जाते थे। इस तकनीक के साथ, चित्रित की सामाजिक स्थिति में अंतर पर जोर दिया गया और रचना का प्रमुख चित्र खड़ा हो गया। मानव आकृतियाँ बिल्कुल समान हैं, वे स्थिर हैं, विमान पर उनकी बारी सशर्त है: सिर और पैर प्रोफ़ाइल में मुड़े हुए हैं, जबकि आँखें और कंधे सामने दिए गए हैं। यह संभव है कि इस तरह की व्याख्या (मिस्र की छवियों के रूप में) मानव आकृति को इस तरह से दिखाने की इच्छा से समझाया गया है कि यह विशेष रूप से स्पष्ट रूप से माना जाता है। काइट्स स्टेल के सामने की ओर लगाश शहर के सर्वोच्च देवता की एक बड़ी आकृति है, जिसमें एक जाल है जिसमें इनाटम के दुश्मन पकड़े जाते हैं। स्टेल के पीछे, इनाटम को सिर पर दर्शाया गया है उसकी दुर्जेय सेना, पराजित शत्रुओं की लाशों पर मार्च करती हुई। स्टेल के टुकड़ों में से एक पर, उड़ने वाली पतंगें दुश्मन सैनिकों के सिर काट देती हैं। स्टेल पर शिलालेख छवियों की सामग्री को प्रकट करता है, लग्श सेना की जीत का वर्णन करता है और रिपोर्ट करता है कि उम्मा के पराजित निवासियों ने लगाश के देवताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करने का वचन दिया था।

पश्चिमी एशिया के लोगों की कला के इतिहास के लिए ग्लाइप्टिक्स के स्मारक हैं, अर्थात् नक्काशीदार पत्थर - मुहरें और ताबीज। वे अक्सर स्मारक कला के स्मारकों की कमी के कारण अंतराल को भरते हैं, और मेसोपोटामिया की कला के कलात्मक विकास की अधिक संपूर्ण तस्वीर की अनुमति देते हैं। पश्चिमी एशिया के सील-सिलेंडरों पर चित्र (I वर्ग = "टिप्पणी"> पश्चिमी एशिया की मुहरों का सामान्य रूप बेलनाकार है, जिसकी गोल सतह पर कलाकारों ने आसानी से बहु-चित्रित रचनाएँ रखी हैं।) अक्सर महान शिल्प कौशल द्वारा प्रतिष्ठित। विभिन्न प्रकार के पत्थरों से निर्मित, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही के लिए नरम। और तीसरे के अंत के साथ-साथ दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए अधिक ठोस (चेलेडोनी, कारेलियन, हेमेटाइट, आदि)। अत्यंत आदिम उपकरण, कला के ये छोटे कार्य कभी-कभी वास्तविक कृति होते हैं।

सुमेर की मूर्तिकला, कला के अन्य रूपों की तरह, धीरे-धीरे विकसित, परिवर्तित और बेहतर हुई। राजनीतिक, आर्थिक, प्राकृतिक परिवर्तनों से काफी स्वाभाविक रूप से क्या प्रभावित हुआ था; युद्ध, बदलती शक्ति, सरकार की प्रकृति, धार्मिक आकांक्षाएँ (वरीयताएँ), समाज का संपत्ति स्तरीकरण और अन्य सामाजिक समस्याएँ। सुमेरियन संस्कृति मूर्तिकला मूर्ति

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन सुमेरियों के रोजमर्रा के जीवन में पहली बार छोटे प्लास्टिक रूपों के रूप में मूर्तिकला दिखाई दी - पंथ महत्व की मूर्तियाँ। उनमें से सबसे पुराने उबैद काल के हैं - 4000-3500 ईसा पूर्व। ईसा पूर्व। ये उर्वरता की महिला और पुरुष देवताओं की मिट्टी की मूर्तियाँ हैं। इन मूर्तियों की विशिष्ट विशेषताएं निचले हिस्से - पैरों की अविभाजित, सामान्यीकृत ढलाई है। उसी समय - मूर्तियों के ऊपरी भाग के संस्करणों और विच्छेदन का एक स्पष्ट आवंटन - उनके सिर, कंधे, हाथ। उन सभी को पतला अनुपात, स्पष्ट रूप से शरीर के बुनियादी रूपों, साथ ही साथ सेक्स के संकेतों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है; शानदार मेंढक जैसा या सांप जैसा सिर।

उरुक (3500-3000 ईसा पूर्व) और जेमडेट-नस्र (3000-2850 ईसा पूर्व) के बाद की अवधि में, पहली स्मारकीय धार्मिक और सार्वजनिक इमारतों का निर्माण किया गया था। लेकिन मूर्तिकला उनके डिजाइन में लगभग पूरी तरह अनुपस्थित है। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक। में एकमात्र और अद्वितीय को संदर्भित करता है कलात्मकदीवार मंदिर की मूर्तिकला का एक उदाहरण - उरुक से एक संगमरमर की महिला का सिर। पीछे से काटा गया, वह दीवार से जुड़ी हुई थी और, संभवतः, उर्वरता, प्रेम और भ्रष्टता, इन्ना की देवी का प्रतिनिधित्व करती थी। देवी की आँखें अभिव्यंजक और विस्तृत खुली हुई थीं, जो बाद में सुमेरियों द्वारा देवताओं के लिए उपलब्ध सर्वज्ञता के प्रतीक के रूप में उपयोग की गईं।

ड्रिल के आविष्कार ने पत्थर को तेजी से और आसानी से संसाधित करना संभव बना दिया। इस संबंध में, भेड़, मेढ़े और बछड़ों जैसे जानवरों की बड़ी संख्या में छोटी मूर्तियां बनाई गईं। उनका उद्देश्य प्रकृति की उत्पादक शक्तियों पर जादुई प्रभाव है।

उत्तरी और दक्षिणी मेसोपोटामिया (सुमेर और अक्कड़) के देशों के एकीकरण के बाद, कला में नए रुझान पाए जाते हैं।

महल की इमारतों की वास्तुकला में अग्रणी भूमिका है। और अब, पहली बार, सजावटी इमारतों में गोल मूर्तिकला और राहत का उपयोग किया जाने लगा।

ठेठ और एक प्रमुख उदाहरणतीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य का मंदिर निर्माण। उर के एक उपनगर एल ओबेद में एक मंदिर है, जो उर्वरता की देवी निन-खुर्साग को समर्पित है।

मंदिर के प्रवेश द्वार के डिजाइन में संरक्षक शेरों की दो द्वार मूर्तियां शामिल की गई थीं। मूर्तियां लकड़ी से बनी हैं और पीटकर तांबे की चादरों से ढकी हुई हैं। उनकी आंखें और उभरी हुई जीभ चमकीले रंग के पत्थरों से जड़ी हुई हैं। दीवार के साथ चलने वाले सांडों की अभिव्यंजक आकृतियाँ थीं, जो दो केंद्रीय से छोटी थीं। द्वार के ऊपर एक उत्कृष्ट रूप से निष्पादित उच्च राहत थी, जो खंडित रूप से लगभग गोल मूर्तिकला में बदल रही थी। इसमें एक शानदार शेर के सिर वाले बाज और दो हिरणों को दिखाया गया है। यह रचना, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के कई स्मारकों पर छोटे बदलावों के साथ दोहराई गई (शासक एंटेमेना के चांदी के फूलदान पर, पत्थर और बिटुमेन आदि से बनी मन्नत की प्लेटें), जाहिर तौर पर भगवान निन का प्रतीक था। -गिरसू. राहत की एक विशेषता काफी स्पष्ट, सममित हेरलडीक रचना है, जो बाद में निकट एशियाई राहत की विशिष्ट विशेषताओं में से एक बन गई।

दाएं और बाएं हिस्सों की लयबद्ध पहचान के सिद्धांत के आधार पर हेराल्डिक रचना के अलावा, बेल्ट द्वारा छवियों के वितरण के साथ, कथा के क्रमिक खुलासा के आधार पर लाइन-बाय-लाइन रचना भी स्थापित की गई थी।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की राहत छवियां अत्यधिक सजावटी हैं। अभी भी एकीकृत कैनोनाइज्ड मानदंडों की कमी के कारण, लोगों की छवियां, चेहरे और आंकड़े आम तौर पर टाइप किए जाते हैं। लेखक उन्हें सुमेरियों के लिए सामान्य जातीय विशेषताएं देता है, बालों और दाढ़ी को बहुत सजावटी रूप से काम करता है और इस प्रकार, मानव आंकड़ेचित्र सत्यवादी न होकर केवल प्रतीक हैं। लोगों के आंकड़े स्थिर, सपाट हैं। सिर और पैर प्रोफ़ाइल में मुड़े हुए हैं, और आँखें और कंधे सामने दिए गए हैं।

कथानक की सामग्री में, कई पसंदीदा को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: मंदिरों का शिलान्यास, शत्रुओं पर विजय, विजय या शिलान्यास के बाद दावत।

सुमेरियन मूर्तिकला राहत का सबसे अच्छा उदाहरण इनाटम का चूना पत्थर स्टेल है, जिसे तथाकथित "पतंग स्टेल" कहा जाता है। स्टेल पड़ोसी शहर उम्मा पर लगाश शहर के शासक इननाटम की जीत की याद दिलाता है।

छवि को पंक्ति दर पंक्ति लागू किया जाता है। योद्धाओं के आंकड़े समान हैं, वे स्थिर हैं और सभी एक ही आकार के हैं। राजा और देवता की आकृति, जीत का प्रतीक, योद्धाओं के आंकड़ों की तुलना में बहुत बड़ी है, जो आंकड़ों के बीच सामाजिक अंतर पर जोर देती है और रचना के प्रमुख आंकड़ों को सामने लाती है। स्टेल के सामने की ओर भगवान निंगिरसु की एक बड़ी आकृति है, जो इसमें पकड़े गए दुश्मनों के साथ एक जाल पकड़े हुए है। युद्ध में प्रवेश करने वाले रथ पर इनाटम को उल्टा दर्शाया गया है। ढालों के ऊपर कुल नौ योद्धा सिर उठते हैं। लेकिन बहुत बड़ी संख्या में हाथ जो ढाल के पीछे से दिखाई देते हैं, एक बड़ी सेना का आभास देते हैं। एक अन्य बैंड में, इननाटम, जो सेना का नेतृत्व करता है, पराजित दुश्मनों की लाशों पर चलता है और पतंग उनके कटे हुए सिरों को ले जाता है। छवियों के साथ लागाश सेना की जीत का वर्णन करने वाले कथात्मक शिलालेख हैं और रिपोर्ट करते हैं कि उम्मा के पराजित निवासियों ने लगाश के देवताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करने का वचन दिया था।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की प्लास्टिक कला ललित मूर्तिकला की प्रधानता की विशेषता है। इनका आकार 35-40 सेमी. से बना होता है विभिन्न नस्लोंपत्थर, कांस्य, लकड़ी और ज्यादातर मामलों में एक पंथ उद्देश्य था। उपासकों की आकृतियों के चित्रण के लिए कुछ मानदंड विकसित किए गए थे: आसन, हावभाव, जिनका उपयोग राहत और गोल मूर्तिकला दोनों में किया गया था। सुमेरियन विशेष रूप से अपमानित दासता या कोमल धर्मपरायणता को व्यक्त करने में आश्वस्त थे। सामने स्थित आंकड़े स्थिर हैं। उन्हें खड़े होने की सूचना दी जाती है, बहुत कम ही एक पैर को आगे बढ़ाया जाता है, या बैठा जाता है। हाथ कोहनियों पर मुड़े हुए, हथेली से हथेली को छाती पर बंद कर दिया गया। चौड़ी-खुली, सीधी-सादी आँखों और होंठों पर मुस्कान से छुआ - एक प्रार्थना। याचिकाकर्ता की प्रार्थना मुद्रा और चेहरे के भाव - यही मुख्य बात है जिसे इस मूर्तिकला के निष्पादन में व्यक्त करने की आवश्यकता है।

मूल की व्यक्तिगत विशेषताओं को मूर्त रूप देने की कोई आवश्यकता नहीं थी, इसलिए, बार-बार नहीं, पूछने वाले का नाम, साथ ही देवता का नाम जिसे यह समर्पित किया गया था, मूर्ति पर उकेरा गया था।

जैसा कि राहत में, गोल मूर्तिकला में, सुमेरियन की विशिष्ट जातीय विशेषताएं एक व्यक्ति की उपस्थिति को दी गई थीं: एक बड़ी नाक, पतले होंठ, एक छोटी ठुड्डी और एक बड़ा झुका हुआ माथा। चित्रण के तरीके में ऐसी एकता के साथ मतभेद थे। दो मुख्य समूहों का स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है - पहला देश के उत्तर से जुड़ा हुआ है, दूसरा - दक्षिण के साथ।

उत्तरी भाग के मूर्तिकला स्मारकों को विवरणों के विस्तृत विस्तार, रूपों के अधिक प्राकृतिक रूप से सटीक हस्तांतरण की इच्छा, लम्बी, पतला शरीर के अनुपात, अतिरंजित रूप से बड़ी आँखें और अत्यधिक बड़ी नाक की विशेषता है। दक्षिण में, चोंच के आकार की नाक और बड़ी आंखों के साथ लगभग अनुपस्थित गर्दन के साथ स्क्वाट आंकड़े प्रमुख हैं। एक व्यावहारिक रूप से अविभाजित पत्थर ब्लॉक और विवरणों की एक बहुत ही संचयी व्याख्या। मूर्तियों में आकृतियों, गोल, गोलाकार सिरों के अनुपात को छोटा किया गया है।

उत्तरी मेसोपोटामिया की मूर्तियों के समूह में, भगवान अब-यू की पत्थर की मूर्तियाँ और अश्नुन्नक शहर की देवी सबसे विशिष्ट हैं। वे सामने की ओर बने हैं और केवल सामने की ओर से और तीन तिमाहियों में मंदिर में उनकी धारणा के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। वे अपने हाथों में छाती की ओर एक विनती के इशारे से जुड़ते हैं, वे बर्तन रखते हैं। विशेष रूप से विशाल उनकी गहरी काली आँखें और विद्यार्थियों के बहुत बड़े काले घेरे हैं, जो सबसे स्पष्ट रूप से सुमेरियों के देवताओं के अलौकिक सार के जादुई विचार - दुनिया की उनकी व्यापक दृष्टि की बात करते हैं।

दक्षिणी मेसोपोटामिया के आंकड़ों में, उरुक शहर के अन्न भंडार के एक बेसाल्ट सिर की एक मूर्ति जिसका नाम कुर्लील (उबैद में पाया गया) और, लगाश में खोजा गया, एक प्रार्थना करने वाली महिला की चूना पत्थर की मूर्ति है। दोनों मूर्तियां सामने हैं। उनके आयतन थोड़े विभाजित हैं। लेकिन शैलीगत दृष्टि से, सिल्हूट में केवल सबसे बुनियादी पर जोर देना, उनके छोटे आकार के बावजूद, उन्हें स्मारक, गंभीरता प्रदान करता है।

24-22 शताब्दियों की अवधि में। ईसा पूर्व। अक्कड़ प्रमुख हैं। यह महान विजय और पूरे देश के सामान्य आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक उत्थान का समय था। बुद्धिमान, मजबूत, मजबूत इरादों वाले नेताओं का समय। देवताओं के साथ उनके उत्थान और पहचान का समय। यह कोई संयोग नहीं है कि यह अक्कादियन काल के दौरान था कि नायक गिलगमेश के बारे में सुमेरियन लोक महाकाव्य, मानव-देवता, जिन्होंने अपने व्यक्तिगत गुणों और ऊर्जा के लिए धन्यवाद, अभूतपूर्व कारनामों को पूरा किया, आकार लिया।

इस अवधि की कला पर अक्कादियन संस्कृति की मुख्य शैलीगत प्रवृत्ति हावी थी - मानव अनुपात के अधिक सटीक हस्तांतरण की इच्छा, चेहरे की विशिष्ट विशेषताएं और आकृति की विशेषताएं।

इन प्रवृत्तियों का पता पीतल के सिर में लगाया जा सकता है, जिसे आमतौर पर राजा सर्गोन द एंशिएंट (23 वीं शताब्दी ईसा पूर्व नीनवे में पाया गया) माना जाता है। बहुत वास्तविक रूप से निष्पादित मूर्तिकला सजावट से रहित नहीं है।

एक स्टाइलिश दाढ़ी, बाल और हेडड्रेस छवि को ओपनवर्क और हल्कापन देते हैं। लेकिन एक मजबूत इरादों वाले, साहसी व्यक्ति की अभिव्यंजक व्यक्तिगत विशेषताएं; स्पष्ट प्लास्टिसिटी, एक स्पष्ट सिल्हूट मूर्तिकला को गंभीरता और स्मारक देता है।

वही विशेषताएँ अक्कादियन काल की राहत की भी विशेषता हैं, लेकिन सुमेरियन कला की परंपराएँ भी स्वामी द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग की जाती हैं।

तो राजा नाराम-सिन के स्टेल पर राहत में, लुल्लुबेई (सुसा से, लगभग 2300 ईसा पूर्व) के पहाड़ी जनजाति पर अपनी जीत के लिए समर्पित, राजा की आकृति को उसके सैनिकों के रूप में दो बार बड़े और दो जादुई सूक्ष्म के रूप में दर्शाया गया है। उसके सिर के ऊपर चिन्ह देवताओं के अक्कादियन राजा के संरक्षण का प्रतीक है। प्लास्टिक की कोमलता, बड़ी राहत, चित्रित आकृतियों की मात्रा, योद्धाओं की मांसपेशियों का विस्तृत अध्ययन - ये सभी शैलीगत विशेषताएं हैं जो नए युग की विशेषता हैं। लेकिन अक्कादियन युग की राहत में मुख्य नवाचार रचना के नए सिद्धांत थे, रचना को कथा बेल्ट में विभाजित करने से इनकार।

लगभग 2200 गुटियन पर्वत जनजाति ने अक्कड़ पर आक्रमण किया, जिसके परिणामस्वरूप मेसोपोटामिया की उत्तरी भूमि तबाह हो गई और जीत गई। सुमेर के दक्षिणी शहरों को विजय से दूसरों की तुलना में कम नुकसान हुआ। उनमें से एक, लगश शहर, जिसका शासक गुडिया था, उस काल के ऐतिहासिक स्मारकों के अध्ययन में एक विशेष स्थान रखता है। क्यूनिफ़ॉर्म ग्रंथों से हमें पता चलता है कि गुडिया के शासनकाल के दौरान, धार्मिक और संभवतः सामाजिक महत्व की इमारतों का व्यापक निर्माण, प्राचीन स्मारकों का जीर्णोद्धार किया गया था। हालाँकि, वास्तुकला के बहुत कम स्मारक आज तक बचे हैं। लेकिन संरक्षित स्मारक मूर्तिकला गुडिया के समय के उच्च स्तर के कलात्मक कौशल की सबसे अच्छी गवाही दे सकती है। अन्य लोगों के साथ संचार, उनकी संस्कृति और परंपराओं से परिचित होना, उस समय की सुमेरियन कला में बहुत सी नई चीजें लेकर आया।

के बारे में शैलीगत विशेषताएंऔर गुडिया के समय की मूर्तिकला में पेश किए गए नवाचारों का अंदाजा खुद गुडिया, उनके रिश्तेदारों और करीबी सहयोगियों की समर्पित मूर्तियों से लगाया जा सकता है। डायोराइट से खुदी हुई काफी बड़ी हैं, लगभग जीवन का आकारमूर्तियां तकनीक और निष्पादन के स्तर में उल्लेखनीय हैं। उनमें से ज्यादातर मंदिरों के लिए अभिप्रेत थे। यह उनकी अग्रता, स्थिर और स्मारकीयता की व्याख्या करता है।

बेशक, इन विशेषताओं को केवल सच्ची सुमेरियन परंपराओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। अक्कडियन कला से चेहरे की विशेषताओं, कपड़े के नरम मॉडलिंग और मांसपेशियों के हस्तांतरण का चित्रण आता है। गुडिया की कुछ मूर्तियां स्क्वाट और छोटी हैं, अन्य पतली और अधिक आनुपातिक हैं। मूर्तियों की मात्रा सारांश और सामान्यीकृत शर्तों में दी गई है। स्टोन ब्लॉक बिल्कुल विच्छेदित नहीं हैं। उसी समय, गुडिया के कंधे और हाथ पूरी तरह से मॉडल किए गए हैं, प्रमुख चीकबोन्स, मोटी भौहें, और एक धुंधली ठुड्डी चेहरे की व्याख्या में जोर देती है। मंचन की स्थिति और अग्रभाग मूर्तियों को एक प्रभावशाली स्मारक प्रदान करते हैं। विशेषता न केवल चित्र समानता दिखाने की इच्छा है, बल्कि शासक की आयु भी है: युवा गुडिया की मूर्तियों को संरक्षित किया गया है।

एक अच्छा उदाहरण चित्र छविउस समय की एक महान महिला (लौवर संग्रहालय) की हरी-भरी साबुन की मूर्ति है। कपड़ों के विवरण का सावधानीपूर्वक विस्तार, फ्रिंज जो उसकी उभरी हुई हेरिंगबोन भौंहों को सुशोभित करता है, सिर के बंधन के नीचे से उसके माथे पर गिरने वाले बालों की लहराती लटें गुडिया के समय के उस्तादों की खासियत हैं।

बहुत मोटी पलकों के साथ आंख को घेरने का तरीका प्राचीन सुमेरियन कला की परंपरा के कारण होता है, जिसमें एक अन्य सामग्री की एक नेत्रगोलक को बहुत गहरी गर्तिका में डालने से रोकने के लिए इसे बाहर गिरने से रोका जाता है; आंशिक रूप से, हालाँकि, यह सिर्फ एक कलात्मक उपकरण था, क्योंकि एक मोटी ऊपरी पलक से आँख पर एक छाया गिरती थी, जिससे इसे और अधिक अभिव्यक्तता मिलती थी।

गुडिया के समय की नक्काशियां शैलीगत रूप से गोल मूर्तियों के समान हैं। देवताओं और शासक के आंकड़े पूरी तरह से और राजसी रूप से चित्रित किए गए हैं। बाल, दाढ़ी, कपड़ों की सिलवटों को सजावटी और ओपनवर्क के रूप में दर्शाया गया है। सामान्य तौर पर, चित्र प्लास्टिक, उभरा हुआ और पतला होता है, जिसमें जीवित अक्कादियन विरासत को दृढ़ता से महसूस किया जाता है।

2132 में ईसा पूर्व। मेसोपोटामिया पर प्रभुत्व उरु शहर तक जाता है, जहां उस समय तृतीय राजवंश का शासन था। उर देश के एक नए एकीकृतकर्ता के रूप में कार्य करता है, एक शक्तिशाली सुमेरो-अक्कादियन राज्य का निर्माण करता है, जो विश्व प्रभुत्व का दावा करता है। देवता राजा ने सर्वोच्च शक्ति को अपने हाथों में केंद्रित कर लिया। "राजा-भगवान" का एक राष्ट्रव्यापी पंथ स्थापित किया गया था। निरंकुशता तेज हो गई, एक पदानुक्रम विकसित हुआ।

कला में अनिवार्य सिद्धांत विकसित किए गए हैं। देवताओं का एक कड़ाई से परिभाषित पंथियन स्थापित किया गया है। किसी भी कला का उद्देश्य राजा की दैवीय शक्ति का गुणगान करना है। भविष्य में, तैयार नमूनों के विषय और हस्तकला के पालन की एक संकीर्णता है। मानक रचनाओं में, एक ही मूल भाव को दोहराया जाता है - एक देवता की पूजा।

उर के तृतीय राजवंश के समय की राहत में, अक्कादियन और सुमेरियन कला की परंपराएं व्यवस्थित रूप से विलीन हो गईं। लेकिन वे विशेष रूप से सख्त, पूरी तरह से संयमित, पहले से ही विहित, दोहराव वाली रचनाओं और रूपों में लागू किए जाते हैं।

उर में ज़िगगुरैट के निर्माण के लिए समर्पित राजा उर-नम्मू का एक विशिष्ट उदाहरण है। इस आयताकार चूना पत्थर की पटिया के बचे हुए टुकड़ों पर, पंक्ति दर पंक्ति व्यवस्थित रचनाएँ कम राहत में खुदी हुई हैं। कथा क्रमिक रूप से नीचे से ऊपर की ओर प्रकट होती है, जिससे अधिक से अधिक महत्वपूर्ण दृश्य सामने आते हैं। सबसे नीचे, राजमिस्त्री को ईंटों से भरी टोकरियों के साथ सीढ़ियों पर चढ़ते हुए दिखाया गया है। खुद राजा उर-नम्मू, एक पुजारी के साथ, "देवता के घर" के गंभीर शिलान्यास के लिए मार्च करते हैं - ज़िगगुरैट: उनके कंधे पर बिल्डर का कुदाल है - देवताओं के लिए उनकी अपमानित, उत्साही सेवा का प्रतीक। ऊपरी बेल्ट पर, राजा को सर्वोच्च देवता और देवी के सामने खड़े होने वालों को चार बार सौंप दिया जाता है। वह वेदियों पर तर्पण करता है। देवता उसे शक्ति के प्रतीक - एक छड़ी और एक अंगूठी, और शायद "देवताओं की महिमा के लिए निर्माता" के गुण - एक कुंडलित रस्सी और लंबाई का एक उपाय दे रहे हैं। सौर डिस्क और चंद्रमा का वर्धमान, जैसे कि अतिरिक्त रूप से राजा के विलेख को पवित्र करते हुए, देवताओं को प्रसन्न करते हुए, स्टेल के सबसे ऊपर, अर्धवृत्ताकार भाग पर उकेरे गए हैं।

इत्मीनान से वर्णन, राजसी स्थिर मुद्राएं और आंदोलनों, साथ ही पात्रों की हेराल्डिक प्लेसमेंट सुमेरियन परंपराओं के संरक्षण के प्रमाण हैं। अक्कादियन कला ने यहां आकृतियों के सामंजस्य और शरीर और कपड़ों के रूपों के त्रि-आयामी, सचित्र मॉडलिंग को लाया।

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