यूरोप में सुधार के कारण. सुधार: कारण, सार, परिणाम

रूसी संघ के रेल मंत्रालय

एसजीयूपीएस

इतिहास और राजनीति विज्ञान विभाग

पाठ्यक्रम कार्य

थीम: यूरोप में सुधार

द्वारा पूरा किया गया: द्वितीय वर्ष का छात्र

गुसेव ए.ओ.

एमईआईपी संकाय, समूह एससीएस-211

द्वारा जांचा गया: पीएचडी ऐतिहासिक

विज्ञान बालाखनिना एम.वी.

नोवोसिबिर्स्क 2002

परिचय। -3-

14वीं-15वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च। और कारण

सुधार. -5-

सुधार की शुरुआत. -8-

प्रोटेस्टेंट चर्च. -ग्यारह-

आमूलचूल सुधार. -15-

लोकप्रिय सुधार और एनाबैपटिस्ट संप्रदाय। -16-

जर्मनी में किसान युद्ध 1524-1525। -17-

केल्विन और केल्विनवादी। -22-

इंग्लैंड में सुधार. -24-

नीदरलैंड में सुधार. -26-

सुधार के नेता. -29-

काउंटर सुधार। धार्मिक युद्ध. -32-

- "सोसाइटी ऑफ जीसस" और जेसुइट्स। -41-

निष्कर्ष। -42-

परिचय।

प्रासंगिकता।

रिफॉर्मेशन (लैटिन में "परिवर्तन" के लिए) 16वीं शताब्दी की शुरुआत के सामाजिक और धार्मिक आंदोलन का आम तौर पर स्वीकृत पदनाम है, जिसने लगभग पूरे यूरोप को प्रभावित किया। सुधार ने एक विशेष प्रकार की खेती करके प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों को वैचारिक रूप से तैयार किया मानव व्यक्तित्व, बुर्जुआ नैतिकता, धर्म, दर्शन, नागरिक समाज की विचारधारा की नींव तैयार की, व्यक्ति, समूह और समाज के संबंधों के प्रारंभिक सिद्धांतों को रखा। सुधार 16वीं शताब्दी की सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक स्थिति के कारण मानव आत्मा पर आए संकट के प्रति एक आध्यात्मिक प्रतिक्रिया बन गया।

हालाँकि सुधार की घटना ने विश्व इतिहास में एक बड़ी छाप छोड़ी और प्रकृति में वैश्विक, पैन-यूरोपीय थी, बहुत से आधुनिक लोग यूरोप में सुधार आंदोलन में रुचि नहीं रखते हैं, और कुछ को यह भी नहीं पता कि यह क्या है! बेशक, 16वीं सदी। और आधुनिकता एक विशाल खाई से अलग हो गई है, लेकिन इसके बावजूद, सुधार ने अपनी जड़ें सदियों की गहराई से हममें से प्रत्येक तक फैलाईं। उन्होंने कई मायनों में एक सक्रिय, सक्रिय व्यक्तित्व के साथ-साथ धार्मिक आस्था और कार्य के प्रति आज के दृष्टिकोण की नींव रखी।

इसके अलावा, धर्म अभी भी व्याप्त है महत्वपूर्ण स्थानहमारे जीवन में और समाज के विकास के साथ-साथ धार्मिक सुधार अपरिहार्य हो जाते हैं, इसलिए इतनी ऊंची कीमत पर हासिल किए गए अपने पूर्वजों के अनुभव को भूलना लापरवाही होगी।

सुधार का इतिहासलेखन।

पश्चिमी इतिहासलेखन ने भारी मात्रा में साहित्य सुधार के लिए समर्पित किया है। धर्म और चर्च के इतिहास के लिए कई समाज, साथ ही जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में सुधार के इतिहास के लिए विशेष समाज, सुधार के इतिहास में लगे हुए हैं, एक विशेष पत्रिका "आर्किव फर रिफॉर्मेशनगेस्चिचटे" कई भाषाओं में प्रकाशित होती है। पश्चिमी शोधकर्ताओं का सबसे बड़ा ध्यान जर्मनी में सुधार (अधिक सटीक रूप से, एम. लूथर के धर्मशास्त्र का अध्ययन), केल्विनवाद, ईसाई मानवतावाद (विशेषकर रॉटरडैम के इरास्मस) ने आकर्षित किया है। सुधार की लोकप्रिय धाराओं में, विशेष रूप से एनाबैपटिज्म में, बहुत रुचि है।

लेकिन 20वीं सदी से पहले के पश्चिमी इतिहासलेखन के लिए। उल्लेखनीय बात यह है कि धार्मिक समस्याओं के अध्ययन पर अधिक ध्यान दिया जाता है। एक और प्रवृत्ति, विशेष रूप से जर्मन प्रोटेस्टेंट इतिहासलेखन की विशेषता और एल. रांके के समय की, 20वीं शताब्दी के पश्चिम जर्मन इतिहासलेखन में सुधार को राज्य के इतिहास से जोड़ती है। सबसे बड़ा प्रतिनिधि जी. रिटर है। इस प्रवृत्ति के कई प्रतिनिधि आधुनिक इतिहास के युग की शुरुआत के रूप में सुधार की घोषणा करते हैं।

अंततः, 20वीं सदी की शुरुआत में पश्चिमी विज्ञान में, एक दिशा उभरी जो सुधार और युग के सामाजिक परिवर्तनों के बीच संबंध स्थापित करती है। "पूंजीवाद की भावना" के निर्माण में प्रोटेस्टेंट (मुख्य रूप से केल्विनवादी) नैतिकता की भूमिका के बारे में एम. वेबर के धार्मिक-समाजशास्त्रीय सिद्धांत ने विज्ञान में तीव्र विवाद पैदा किया। युग के सामान्य सामाजिक-आर्थिक विकास के साथ सुधार के संबंध पर जर्मन धर्मशास्त्री ई. ट्रॉएल्च, फ्रांसीसी इतिहासकार ए. ओज़े और अंग्रेजी इतिहासकार आर. टावनी जैसे अनिवार्य रूप से विभिन्न शोधकर्ताओं के कार्यों में जोर दिया गया है।

सुधार के सामान्य आकलन में, मार्क्सवादी इतिहासलेखन मार्क्सवाद के संस्थापकों द्वारा दी गई विशेषताओं पर आधारित है, जिन्होंने सामाजिक आंदोलनों की समग्रता में यूरोपीय बुर्जुआ क्रांति का पहला कार्य देखा। साथ ही, लोकप्रिय सुधार का जर्मनी, आंशिक रूप से नीदरलैंड और पोलैंड में सबसे अधिक गहनता से अध्ययन किया जाता है।

आधुनिक शोधकर्ता अभी भी सुधार को एक धार्मिक और सामाजिक आंदोलन के रूप में देखने के इच्छुक हैं, न कि "असफल बुर्जुआ क्रांति" के रूप में।

सूत्र.

उस अवधि के बारे में स्रोतों और जानकारी की प्रचुरता के कारण, आज सुधार की प्रक्रिया का काफी अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है।

इनमें उस समय के कई दस्तावेज़ शामिल हैं, जैसे नैनटेस का आदेश 1598। या एम. लूथर का पत्र "ईसाई धर्म के सुधार के बारे में जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीनता के लिए" 1520, "निषिद्ध पुस्तकों का सूचकांक", पोप पॉल 3 द्वारा प्रकाशित।

सुधार के नेताओं के कई कार्य (जे. केल्विन - "ईसाई आस्था में निर्देश" और बाइबिल पर टिप्पणियाँ, एम. लूथर - थीसिस, बाइबिल का अनुवाद) जर्मनऔर धार्मिक ग्रंथ) और कैथोलिक धर्मशास्त्री।

इसके अलावा, हम पहुंच गए हैं साहित्यिक कार्य: रॉटरडैम का इरास्मस "मूर्खता की प्रशंसा", " द डिवाइन कॉमेडी» महान दांते।

सुधार के लिखित स्मारकों में कैथोलिक चर्च सहित ऐतिहासिक इतिहास भी शामिल हैं।

बेशक, उस समय के बारे में विचार उन भौतिक स्रोतों के बिना पूरे नहीं होंगे जिनसे हमें प्रोटेस्टेंट चर्चों की विनम्रता और कैथोलिक चर्चों की संपत्ति का अंदाजा होता है।

14वीं-15वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च और सुधार के कारण।

सुधार का आह्वान कई कारणों से प्रेरित था। 14वीं - 15वीं सदी की शुरुआत में। यूरोप गंभीर आंतरिक उथल-पुथल की शृंखला से गुज़र रहा था। 1347 में शुरू हुआ प्लेग ने यूरोप की एक तिहाई आबादी ख़त्म कर दी। सौ साल के युद्ध और इंग्लैंड और फ्रांस (1337-1443) के बीच संघर्षों की एक श्रृंखला के कारण, ऊर्जा का एक बड़ा प्रवाह सैन्य उद्यमों को निर्देशित किया गया था। चर्च का पदानुक्रम अपने ही अंतर्विरोधों में फंसा हुआ है और अंतरराष्ट्रीय राजनीति के जाल में उलझा हुआ है। पोप ने फ्रांस के साथ गठबंधन किया और एविग्नन चले गए, जो 1309 से इसका केंद्र बना रहा। 1377 तक इस अवधि के अंत में, कार्डिनल्स, जिनकी निष्ठाएं फ्रांस और इटली के बीच विभाजित थीं, ने अप्रैल 1377 में एक पोप और सितंबर 1377 में दूसरे को चुना।

पोपतंत्र में महान यूरोपीय फूट कई पोपों के शासनकाल के दौरान भी जीवित रही। यह स्थिति पीसा की परिषद के निर्णय से जटिल थी, जिसने दो पोपों को विधर्मी घोषित करते हुए तीसरे को चुना। केवल काउंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस (1414-1417) ही फूट को ख़त्म करने में सफल रही। ईसाई धर्म की केंद्रीय धुरी माने जाने वाले पोपतंत्र द्वारा अनुभव की गई ऐसी कठिनाइयों का मतलब यूरोप में गहरी अस्थिरता थी।

पोप की अध्यक्षता में सर्वोच्च कैथोलिक पादरी ने सभी धर्मनिरपेक्ष जीवन, राज्य संस्थानों और राज्य शक्ति को अपने अधीन करने के लिए, अपना राजनीतिक आधिपत्य स्थापित करने का दावा किया। कैथोलिक चर्च के इन दिखावों के कारण महान धर्मनिरपेक्ष सामंतों में भी असंतोष फैल गया। इससे भी अधिक असंतोष चर्च के राजनीतिक दिखावे और उसकी अवमानना ​​के प्रचार पर महसूस किया गया धर्मनिरपेक्ष जीवनविकासशील और विकासशील शहरों के निवासियों के बीच।

इसी समय, पुनर्जागरण की शुरुआत ने साहित्य और कला में मनुष्य की एक नई दृष्टि को जन्म दिया। मानवीय भावनाओं, रूप, मानव मन की विभिन्न शाखाओं में रुचि का पुनरुद्धार, अक्सर प्राचीन ग्रीक मॉडल का अनुसरण करते हुए, रचनात्मकता के विभिन्न क्षेत्रों में प्रेरणा का स्रोत था और इसमें मध्य युग की परंपराओं के लिए एक चुनौती शामिल थी।

14वीं-15वीं शताब्दी के अंत में, कैथोलिक चर्च के पतन के संकेत ध्यान देने योग्य हो गए। क्रिश्चियन चर्च के एटलस में, ईमोन डफी ने इनमें से कुछ विशेषताओं को सूचीबद्ध किया है:

1. भ्रष्टाचार और असमानता.

इनमें से: 70 यूरोपीय धर्माध्यक्ष, 300 इटली में थे; जर्मनी और मध्य यूरोप में केवल 90 बिशप थे। विनचेस्टर के बिशप को 1,200 फूल प्राप्त हुए; आयरलैंड में रॉस के बिशप को 33 फूल मिले

2. अशिक्षित पैरिश पादरी।

कई पुजारी अनौपचारिक रूप से विवाहित थे और गरीबी में थे।

“विवाहेतर सहवास व्यापक है। गरीबी से जूझ रहे पुजारी, कई बच्चों के पिता, रविवार को एक अस्पष्ट उपदेश देते थे, और बाकी दिनों में वह अपने परिवार के साथ अपनी जमीन पर काम करते थे। यह तस्वीर पूरे यूरोप के लिए खास थी.

3. अद्वैतवाद का पतन।

“कई मठों में खुले तौर पर इस्तेमाल किया जाता था निंदनीय प्रतिष्ठा. हर जगह नौसिखियों की संख्या घट रही थी, और मुट्ठी भर भिक्षु सैकड़ों लोगों के निर्वाह के साधन पर विलासिता में रहते थे। यौन संकीर्णता असामान्य नहीं थी।"

लेकिन कुछ सकारात्मक बातें भी थीं:

1. सुधार समूह.

वे सभी धार्मिक आदेशों में मौजूद थे। कुछ बिशपों ने सुसमाचार के आधार पर चिंतनशील धर्मपरायणता का अभ्यास किया। इस आंदोलन (डेवोटियो मॉडर्ना, "मॉडर्न पीटीटी") को थॉमस ए केम्पिस (1380-1471) द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट में अपनी क्लासिक अभिव्यक्ति मिली।

2. उपदेश.

उपदेश बहुत लोकप्रिय था, और डोमिनिकन या फ्रांसिस्कन भाइयों के नेतृत्व में सेवाओं ने बड़ी संख्या में लोगों को आकर्षित किया।

3. सामान्य जन के बीच मजबूत सामुदायिक तत्व।

प्रत्येक पल्ली में कम से कम एक "भाईचारा" था: आम लोगों का एक धार्मिक समुदाय। यूरोप में, विशेष रूप से इटली में, ये भाईचारे दान में लगे हुए थे: मरने वालों, बीमारों और कैदियों की मदद करना। उन्होंने अनाथालयों और अस्पतालों का आयोजन किया।

यह समय धार्मिक संस्कारों के उत्कर्ष का भी समय था, जो इतने बड़े पैमाने पर बढ़े कि वे अक्सर आलोचना का निशाना भी बन गए। तीर्थयात्राएं, संतों की पूजा, उत्सवपूर्ण धार्मिक जुलूस आम जनता के लिए महत्वपूर्ण थे, क्योंकि वे आसानी से सुलभ थे और उनकी अभिव्यक्ति थे। धार्मिक भावनाएँ. हालाँकि, विद्वान पादरी ने उन्हें धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप की तुलना में अधिक सामाजिक घटनाएँ माना। इसके अलावा, मृतकों के प्रति लोकप्रिय श्रद्धा अविश्वसनीय अनुपात तक पहुंच गई है। लंबे समय से स्वयं या रिश्तेदारों की स्मृति में - आत्मा की शांति के लिए - जनता को धन दान करने की प्रथा थी। धन पादरी वर्ग के भरण-पोषण में चला गया। लेकिन इस अवधि के दौरान, जनसमूह की संख्या बिल्कुल अकल्पनीय हो गई।

1244 में इंग्लैंड के डरहम शहर के भिक्षुओं को 7132 लोगों की सेवा करनी थी। कहा जाता है कि हेनरी 8 ने 16वीं शताब्दी में 6 बजे प्रत्येक पर 12,000 लोगों का ऑर्डर दिया था। आर्थिक परिवर्तन की स्थितियों में, जब पैसा तेजी से सभी मूल्यों का माप बन गया, आध्यात्मिक कृत्यों और उनके भौतिक समर्थन के बीच के अनुपात का उल्लंघन हुआ।

ऐसी ही समस्याएं भोग-विलास से जुड़ी थीं, जिस पर काफी विवाद हुआ। भोग एक पोप का आदेश था जो एक व्यक्ति को यातनागृह में उसके पापों की सजा से मुक्ति प्रदान करता था (उसने माफी नहीं दी, क्योंकि बाद वाले को पश्चाताप की आवश्यकता थी)। प्रारंभ में, आध्यात्मिक करतब दिखाने के लिए भोग दिए जाते थे। इसलिए पोप अर्बन ने उन्हें 1045 के धर्मयुद्ध में भाग लेने वालों से वादा किया था। हालाँकि, 15वीं शताब्दी की शुरुआत तक। भोग, कम से कम अनौपचारिक रूप से, पैसे के लिए खरीदे जाने योग्य हो गए, और आगे के उल्लंघन तब हुए जब पोप सिक्सटस 4 ने यातनागृह में पड़े मृत रिश्तेदारों के लिए भोग की खरीद की अनुमति दी। चर्च पदों (सिमोनी) की बिक्री और खरीद फैल गई। कई बिशप और पुजारी, जो मालकिनों के साथ खुले तौर पर रहते थे, अगर वे सहवास के लिए शुल्क, नाजायज बच्चों के लिए "लोरी पैसे" आदि का भुगतान करते थे, तो उन्हें माफ कर दिया जाता था। निःसंदेह, इससे आम जनता में पादरी वर्ग के प्रति अविश्वास पैदा हुआ। उन्होंने संस्कारों से इनकार नहीं किया, लेकिन कभी-कभी वे अपने प्रदर्शन के लिए अपने परगनों के लिए नहीं, बल्कि भटकने वाले पुजारियों के पास आवेदन करने के लिए अधिक इच्छुक थे। वे उन्हें अधिक पवित्र लगे और धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति के वैकल्पिक रूपों की ओर मुड़ते रहे।

16वीं शताब्दी की शुरुआत तक यूरोप के जीवन में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं। महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन हुए हैं। महान भौगोलिक खोजों से व्यापार का विकास हुआ और धन की वृद्धि हुई, विशेषकर व्यापारिक शहरों के निवासियों के बीच। जो लोग व्यापार से अमीर हुए, वे नहीं चाहते थे कि उनका पैसा पोप की अध्यक्षता वाले कैथोलिक चर्च को कई भुगतान और जबरन वसूली के रूप में जाए।

इन सबका प्रभाव लोगों के मन पर पड़ा। उन्होंने आज के बारे में, सांसारिक जीवन के बारे में, न कि उसके बाद के जीवन के बारे में - स्वर्ग के जीवन के बारे में, अधिक से अधिक सोचा। पुनर्जागरण के दौरान अनेक शिक्षित लोग प्रकट हुए। उनकी पृष्ठभूमि के विरुद्ध, कई भिक्षुओं और पुजारियों की अर्ध-साक्षरता और कट्टरता विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हो गई।

एक बार खंडित राज्य शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्यों में एकजुट हो गए। उनके शासकों ने चर्च जैसी प्रभावशाली शक्ति को अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश की।

सुधार की शुरुआत.

धर्मनिरपेक्ष धार्मिक आंदोलनों, रहस्यवाद और संप्रदायवाद के क्रमिक प्रसार ने पारंपरिक आध्यात्मिक अधिकार के प्रति कुछ असंतोष और रोमन कैथोलिक चर्च की धार्मिक प्रथाओं को संशोधित करने की इच्छा को प्रतिबिंबित किया। इस भावना ने कुछ लोगों को चर्च से नाता तोड़ने या कम से कम इसे सुधारने का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया है। सुधार के बीज 14वीं और 15वीं शताब्दी में बोए गए थे। हालाँकि ऐसा लगता था कि सार्वभौमिक विश्वास अभी भी शैक्षिक धर्मशास्त्र के विकास के लिए एक विश्वसनीय आधार बना हुआ है, कट्टरपंथी नेता सामने आए जिन्होंने स्वीकृत चर्च प्रथाओं को चुनौती देने का फैसला किया। 14वीं सदी के अंत में अंग्रेजी लेखकजॉन विक्लिफ ने मांग की कि बाइबिल का आम भाषा में अनुवाद किया जाए, साम्य को रोटी और शराब के साथ पेश किया जाए, धर्मनिरपेक्ष अदालतों को पादरी को दंडित करने का अधिकार दिया जाए और भोग की बिक्री बंद की जाए। कुछ साल बाद, उनके अनुयायियों के एक समूह, लोलार्ड्स पर ताज का विरोध करने का आरोप लगाया गया। बोहेमिया में, प्राग विश्वविद्यालय के जान हस ने वाईक्लिफ के विचारों पर आधारित एक संबंधित आंदोलन का नेतृत्व किया। इस आंदोलन के परिणामस्वरूप, चेक सेना ने अन्य यूरोपीय राज्यों पर आक्रमण की धमकी देना शुरू कर दिया। बेसल कैथेड्रल 1449 इस विशेष विवाद को सुलझाने में सफल रहे, लेकिन ये आंदोलन धार्मिक सुधार के लिए बड़े, कभी-कभी राष्ट्रवादी आंदोलनों के अग्रदूत थे।

15वीं-16वीं शताब्दी के अंत में। कई विद्वानों ने चर्च की गंभीर आलोचना की है। सवोनारोला, एक फ्लोरेंटाइन डोमिनिकन तपस्वी, जिसने पादरी के भ्रष्टाचार की तीखी आलोचना की, ने कई समर्थकों को इकट्ठा किया। उन्होंने चर्च में आमूल-चूल सुधार की भविष्यवाणी की। सबसे महान कैथोलिक मानवतावादियों में से एक, रॉटरडैम के डच इरास्मस ने सुधार की आवश्यकता को उचित ठहराते हुए एक ग्रंथ लिखा। उन्होंने चर्च के बारे में व्यंग्य भी लिखे।

लेकिन सुधार का केंद्र जर्मनी था, जो कई छोटे-छोटे राज्यों में बंटा हुआ था, जो अक्सर एक-दूसरे के साथ युद्ध करते रहते थे। जर्मनी, अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में, चर्च के प्रधानों की मनमानी और पोप के पक्ष में जबरन वसूली से काफी हद तक पीड़ित था। कई आर्चबिशप और बिशप स्वतंत्र राजकुमार, बड़े जमींदार, शिल्प कार्यशालाओं के मालिक थे, अपने सिक्के खुद चलाते थे और उनके पास सेना थी। पादरी वर्ग को अपने सांसारिक अस्तित्व को सुधारने की अधिक परवाह थी, न कि विश्वासियों की आत्माओं को बचाने की। राजकुमार और नगरवासी इस बात से नाराज थे कि चर्च देश से पैसा बाहर निकाल रहा था। शूरवीर चर्च की समृद्धि को ईर्ष्या की दृष्टि से देखते थे। कम आय वाले लोग चर्च के दशमांश, महंगे चर्च संस्कारों से पीड़ित थे। भोग-विलास की वस्तुओं की बिक्री से विशेष आक्रोश पैदा हुआ।

1514 में पोप लियो 10 को रोम में सेंट पीटर कैथेड्रल के बेसिलिका के निर्माण के लिए बहुत सारे धन की आवश्यकता थी। उन्होंने पापों की सामान्य क्षमा की घोषणा की और बड़ी संख्या में अनुग्रह जारी किये। पोप के भोग-विलास को बेचने के लिए पूरे यूरोप में फैले प्रचारकों में जोहान टेट्ज़ेल नाम का एक डोमिनिकन भिक्षु था, जिसने एक सीधी कविता की मदद से अपने संदेश का अर्थ अपने आस-पास के लोगों तक पहुँचाया:

संदूक में सिक्के बज रहे हैं

आत्माएँ नरक से उड़ेंगी।

एक बार, एक स्वीकारोक्ति में, जोहान टेट्ज़ेल द्वारा लिखे गए भोग खरीदने के आह्वान वाले नोटों में से एक, उत्तरी जर्मन शहर विटनबर्ग विश्वविद्यालय के एक पुजारी और प्रोफेसर, मार्टिन लूथर को सौंप दिया गया था। क्रोधित होकर, मार्टिन लूथर ने 95 थीसिस लिखीं, जिसमें उन्होंने भोग के मूल्य पर सवाल उठाया और उन्हें बेचने की प्रथा की निंदा की। लूथर ने लिखा, "पोप के पास पापों की सजा से मुक्त करने की कोई शक्ति नहीं है।" चर्च के अधिकार को चुनौती देते हुए, उन्होंने 31 अक्टूबर, 1517 को चर्च के दरवाजे पर अपने भड़काऊ सिद्धांतों को ठोक दिया।

थीसिस इस प्रकार थीं:

पश्चाताप के बिना पापों को क्षमा करना असंभव है, और पश्चाताप के लिए व्यक्ति के आंतरिक पुनर्जन्म की आवश्यकता होती है।

पश्चाताप करने वाले को ईश्वर की कृपा से क्षमा मिलती है, धन और भोग-विलास का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

फल चुकाने से बेहतर है कि कोई अच्छा काम किया जाए।

चर्च का मुख्य धन अच्छे कर्मों का खजाना नहीं है, बल्कि पवित्र शास्त्र है।

एक महीने बाद, पूरे जर्मनी को लूथर की थीसिस के बारे में पता चला, और जल्द ही पोप और अन्य देशों के ईसाइयों को भी पता चला। सिंह राशि 10 को पहले तो मामला महत्वहीन लगा। पोप के लिए, मार्टिन लूथर एक और विधर्मी था जिसकी झूठी शिक्षाएँ कभी भी रोम के सच्चे धर्म का स्थान नहीं ले सकती थीं। ग्यारह महीने बाद, पोप की मृत्यु हो गई, बिना यह जाने कि उसके छोटे से शासनकाल ने प्रोटेस्टेंट सुधार की शुरुआत को चिह्नित किया।

लूथर के विचारों को जर्मनी में व्यापक समर्थन मिला। चर्च आश्चर्यचकित रह गया। उसने लूथर के विचारों को चुनौती देने और फिर उसकी शिक्षाओं पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश की। लेकिन सारी गणनाएं ग़लत निकलीं. जब तक चर्च ने लूथर के खिलाफ खुलकर बोलने का फैसला किया, तब तक जर्मनी में उनकी अपार लोकप्रियता ने उन्हें सुरक्षित कर लिया था। जुलाई 1520 में पोप ने लूथर को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। जवाब में, विटनबर्ग विश्वविद्यालय के छात्रों ने पोप चार्टर को जला दिया, और लूथर ने स्वयं पोप के बहिष्कार की घोषणा की। सम्राट चार्ल्स पंचम ने पोप का पक्ष लिया।

1521 में वर्म्स कैथेड्रल में। उन्होंने तब तक पश्चाताप करने से इनकार कर दिया जब तक कि पवित्रशास्त्र के माध्यम से उनकी स्थिति का खंडन नहीं किया गया और उन्होंने अपने आरोप लगाने वालों को जवाब देते हुए कहा: "चूंकि मैं पवित्र शास्त्र के उन पाठों से आश्वस्त हूं जिन्हें मैंने उद्धृत किया है और मेरा विवेक ईश्वर के वचन की शक्ति में है, मैं त्याग नहीं कर सकता और न ही करना चाहता हूं, क्योंकि अंतरात्मा के खिलाफ कार्य करना अच्छा नहीं है, मैं इस पर कायम हूं और मैं अन्यथा नहीं कर सकता।" आंदोलन का बहुत तेजी से विस्तार हुआ.

सैक्सोनी के निर्वाचक फ्रेडरिक ने चर्च के उत्पीड़न से लूथर को अपने महल में शरण दी। इस समय, लूथर ने पहली बार जर्मन में बाइबिल का अनुवाद प्रकाशित किया, एक नए चर्च का आयोजन किया।

लूथर चर्च को भीतर से सुधारना चाहता था। उन्हें विश्वास था कि उनकी शिक्षा बाइबल, धर्म-सिद्धान्तों और चर्च फादरों के प्रति सच्ची थी। उन्होंने केवल बाद की विकृतियों और परिवर्धनों पर आपत्ति जताई। लेकिन एक बार ब्रेक आने के बाद, उन्हें चर्च के टूटे हुए हिस्से के पुनर्निर्माण और सुधार के कठिन कार्य का सामना करना पड़ा। इसे हल करने के लिए लूथर ने धर्मनिरपेक्ष शासकों का समर्थन प्राप्त किया।

प्रोटेस्टेंट चर्च.

प्रोटेस्टेंट बने क्षेत्रों, जर्मनी और स्विट्जरलैंड में नाटकीय परिवर्तन हुए। एक सदी तक, बर्गरों, गैर-कुलीन आम लोगों की शक्ति वहां स्थापित रही। उन्होंने जहां भी संभव हो चर्चों पर कर लगाया और इस बात पर जोर दिया कि चर्च अपनी स्वायत्तता खोकर दुनिया में (अधिक सटीक रूप से, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ) विलय कर ले। शिक्षण की अपनी आवश्यकता को पूरा करने के लिए, उन्होंने स्वयं उपदेश देना शुरू कर दिया। ये धर्मनिरपेक्ष प्रचारक ही थे जिन्होंने लूथर को अधिकांश समर्थन दिया। इस प्रकार, अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही, प्रोटेस्टेंटवाद ने सामान्य जन को चुनने का अच्छा अवसर दिया, और धर्मपरायणता में यह मठवाद से कमतर नहीं था। प्रोटेस्टेंट सुधारकों ने एक आम आदमी की धार्मिकता का समर्थन किया, जो सामान्य सांसारिक कार्यों में लगा हुआ था, पैसे और कामुकता से दूर नहीं था।

ईश्वर की एक नई समझ उभरी। कैथोलिक धर्म में, उन्हें किसी व्यक्ति के लिए बाहरी चीज़, समर्थन का बाहरी बिंदु माना जाता था। ईश्वर और मनुष्य के बीच स्थानिक अंतर ने कुछ हद तक उनके बीच एक मध्यस्थ की उपस्थिति की अनुमति दी, जो चर्च था।

प्रोटेस्टेंटवाद में, ईश्वर की समझ महत्वपूर्ण रूप से बदल जाती है: बाहरी समर्थन से, वह स्वयं व्यक्ति में स्थित आंतरिक समर्थन में बदल जाता है। अब सभी बाहरी धार्मिकता आंतरिक हो जाती है, और साथ ही चर्च सहित बाहरी धार्मिकता के सभी तत्व अपना पूर्व महत्व खो देते हैं।

ईश्वर में विश्वास अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति के स्वयं में विश्वास के रूप में कार्य करता है, क्योंकि ईश्वर की उपस्थिति स्वयं में स्थानांतरित हो जाती है। सचमुच ऐसी आस्था बन जाती है आंतरिक मामलोंमनुष्य, उसके विवेक का कार्य, उसकी आत्मा का कार्य। यह आंतरिक विश्वास ही मनुष्य की मुक्ति की एकमात्र शर्त और मार्ग है।

पहले सुधारकों ने, जर्मनी में लूथर और उलरिच ज़िंगली के नेतृत्व में, और फिर स्विट्जरलैंड में जोहान केल्विन ने, सबसे पहले अद्वैतवाद के आदर्श पर हमला किया। हालाँकि इसने पवित्रता की एक विशेष स्थिति का निर्माण किया, प्रोटेस्टेंट सुधारकों ने जोर देकर कहा कि कोई भी पेशा, न कि केवल धार्मिक पेशा, एक "व्यवसाय" था। एक अन्य महत्वपूर्ण प्रावधान "सभी विश्वासियों का पुरोहितत्व" और "सार्वभौमिक समानता" है, जिसका अर्थ है कि हर किसी को स्वयं भगवान के साथ संवाद करना होगा - पुजारियों की मध्यस्थता के बिना। यह विशेष रूप से पश्चाताप और कार्रवाई के बारे में सच था, मरने वालों के लिए तपस्या का एक विशेष रूप, और अधिकांश प्रोटेस्टेंट ने इन संस्कारों का विरोध किया। 15वीं सदी तक पश्चाताप प्रत्येक आस्तिक के लिए एक बहुत लंबी परीक्षा बन गया, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि विश्वासपात्र ने बड़े और छोटे पापों की एक लंबी सूची की जाँच की। प्रोटेस्टेंटों ने इन संस्कारों को स्वीकार नहीं किया, सबसे पहले, क्योंकि उन्होंने एक व्यक्ति को विश्वासपात्र पर निर्भर बना दिया, और दूसरी बात, उन्होंने उससे पाप के सभी रूपों के बारे में स्मृति और पूर्ण जागरूकता के अविश्वसनीय प्रयास की मांग की। उन्होंने यह मानते हुए आपत्ति जताई कि प्रत्येक ईसाई किसी अन्य ईसाई के सामने अपराध स्वीकार कर सकता है, इस संबंध में सभी विश्वासी पुजारी थे।

तब प्रोटेस्टेंटों ने कई अन्य महत्वपूर्ण संस्कारों और संस्कारों को त्याग दिया। पश्चाताप और कर्मठता के संस्कारों को समाप्त कर दिया गया, वही भाग्य मठवासी व्रत का हुआ। विवाह, पुष्टिकरण और पौरोहित्य के लिए अभिषेक को अब संस्कार नहीं माना जाता था। अतिरिक्त दंडात्मक कृत्यों, जैसे पूजा-पद्धति और तीर्थयात्राओं के उत्सव को भी समाप्त कर दिया गया। बपतिस्मा और यूचरिस्ट को बरकरार रखा गया, लेकिन प्रोटेस्टेंट उनके अर्थ के बारे में अलग राय रखते थे। अधिकांश चर्चों ने शिशुओं को बपतिस्मा दिया, लेकिन कुछ, जहां सुधार ने विशेष रूप से कट्टरपंथी रूप ले लिया, केवल वयस्कों को बपतिस्मा दिया। यूचरिस्ट के संबंध में, प्रोटेस्टेंटों ने कई पूजा-पद्धतियों को समाप्त कर दिया, और उनके स्थान पर समय-समय पर आयोजित होने वाले भगवान के भोजन के उत्सव को शुरू कर दिया। कुछ सुधारक, विशेष रूप से लूथर, यह मानते रहे कि ईसा मसीह का शरीर यूचरिस्ट में मौजूद था; ज़्विंगली जैसे अन्य लोग कम्युनियन को केवल अंतिम भोज की याद में एक पवित्र संस्कार मानते थे। दोनों ही मामलों में, अधिकांश प्रोटेस्टेंटों के बीच पूजा-पाठ के महत्व को कम करने की प्रवृत्ति है।

लगभग सभी प्रोटेस्टेंट चर्चों में, संस्कारों के उत्सव को सुसमाचार के प्रचार और विश्वास के साथ इस शब्द को अपनाने से बदल दिया गया है। लूथर द्वारा पेश किया गया केंद्रीय सिद्धांत यह था कि "पापों की क्षमा केवल विश्वास के माध्यम से अनुग्रह से होती है," जिसके अनुसार एक व्यक्ति अपने बाहरी कार्यों, भोज या प्रायश्चित तीर्थयात्राओं के कारण नहीं, बल्कि केवल यीशु मसीह के माध्यम से मुक्ति में व्यक्तिगत विश्वास के कारण भगवान की नजर में धर्मी बन सकता है। सुसमाचार के प्रचार की कल्पना विश्वास को मजबूत करने के उद्देश्य से एक उपाय के रूप में की गई थी। इस प्रकार, शब्द "सोला फाइड, सोला स्क्रिप्टुरा" - केवल विश्वास से, केवल पवित्रशास्त्र के माध्यम से - प्रोटेस्टेंट आंदोलन का नारा बन गया। इसके अलावा, प्रोटेस्टेंट एक व्यक्ति को पूरी तरह से भगवान पर निर्भर मानते थे, और परिणामस्वरूप, खुद में विश्वास पैदा करने के लिए कुछ भी करने में असमर्थ थे। प्रत्येक आत्मा को ईश्वर ने मोक्ष के लिए नियुक्त किया है (केल्विन के अनुसार, कुछ को ईश्वर ने दण्ड के लिए नियुक्त किया है)। इस प्रकार, धन्य ऑगस्टीन का अनुसरण करते हुए सुधार ने ईश्वर के प्रत्यक्ष प्रभुत्व पर जोर दिया मानवीय आत्मा, ईश्वर के साथ अपने रिश्ते के लिए ईसाई की स्वयं की ज़िम्मेदारी और चर्च को ईश्वर के वचन के संवाहक के रूप में समझना, जो विश्वास को जागृत और परिपूर्ण करता है।

लूथरन चर्च. मार्टिन लूथर की शिक्षाओं के समर्थकों और अनुयायियों को लूथरन कहा जाने लगा और उनके द्वारा बनाये गये चर्च को लूथरन कहा जाने लगा। यह कैथोलिक चर्च से इस प्रकार भिन्न था:

सबसे पहले, लूथर के अनुसार चर्च, धार्मिक जीवन में लोगों का गुरु था;

दूसरे, लूथर का मानना ​​था कि बपतिस्मा हर किसी को चर्च और इसलिए पुरोहिती से परिचित कराता है। इसलिए, पादरी वर्ग को विशेष गुणों में सामान्य जन से भिन्न नहीं होना चाहिए। पादरी केवल एक ऐसा पद है जिसके लिए किसी धार्मिक समुदाय के किसी भी सदस्य को चुना जा सकता है। मठवाद को भी समाप्त कर दिया गया। भिक्षुओं को मठ छोड़ने, परिवार शुरू करने और विभिन्न गतिविधियों में शामिल होने की अनुमति दी गई;

मार्टिन लूथर: "ईसाई धर्म के सुधार के लिए जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीनता के लिए" .

“सबसे शांत, सबसे शक्तिशाली शाही महामहिम और जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीन डॉ. मार्टिन लूथर के लिए।

... यह मेरी निर्लज्जता या अक्षम्य तुच्छता के कारण नहीं हुआ कि, संप्रभु मामलों से दूर, एक नीच व्यक्ति ने आपके आधिपत्य की ओर रुख करने का फैसला किया: आवश्यकता और उत्पीड़न जिसने सभी ईसाई धर्म और सबसे ऊपर, जर्मन भूमि को दबा दिया, मुझे एक अपील करने के लिए मजबूर किया: क्या भगवान किसी में साहस नहीं जगाना चाहेंगे ताकि वह एक दुर्भाग्यपूर्ण राष्ट्र की ओर अपना हाथ बढ़ा सके।

... उन्होंने आविष्कार किया कि पोप, बिशप, भिक्षुओं को पादरी वर्ग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, और राजकुमारों, सज्जनों, कारीगरों और किसानों को धर्मनिरपेक्ष वर्ग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। यह सब मनगढ़ंत बातें और धोखाधड़ी... आख़िरकार, ईसाई वास्तव में पादरी वर्ग से संबंधित हैं और उनके बीच पद और व्यवसाय में अंतर के अलावा और कोई अंतर नहीं है... हमारे पास एक बपतिस्मा, एक सुसमाचार, एक विश्वास है; हम सभी समान रूप से ईसाई हैं... चूंकि धर्मनिरपेक्ष शासकों का बपतिस्मा उसी तरह से होता है जैसे हम होते हैं, उनका विश्वास और सुसमाचार समान है, हमें उन्हें पुजारी और बिशप बनने की अनुमति देनी चाहिए..."

तीसरा, चर्च के पास पूजा में उपयोग की जाने वाली भूमि के अलावा अन्य भूमि और संपत्ति नहीं होनी चाहिए। मठों की भूमि जब्त कर ली गई, स्वयं मठ और मठवासी आदेश समाप्त कर दिए गए;

चौथा, लूथरन चर्च के मुखिया शासक-राजकुमार थे, उनकी प्रजा लूथरन बन गई, पूजा उनकी मूल भाषा में की जाती थी;

पाँचवें, पंथ और अनुष्ठान पहले की तुलना में बहुत सरल और सस्ते हो गए हैं। चर्च से प्रतीक, संतों के अवशेष, मूर्तियाँ हटा दी गईं।

यदि कैथोलिकों के बीच "अच्छे कर्म" सार्वभौमिक मुक्ति के लक्ष्य को पूरा करते हैं, और धर्मी इसमें पापियों की मदद करते हैं, तो लूथरन के बीच, विश्वास केवल व्यक्तिगत हो सकता है। इसलिए, आस्तिक का उद्धार अब उसका व्यक्तिगत मामला बन गया। पवित्र धर्मग्रंथ को मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ घोषित किया गया था, जिसके माध्यम से आस्तिक ने दिव्य सत्य की खोज की।

सुधार प्रक्रिया के दौरान बहुत कुछ ख़त्म कर दिया गया है। लेकिन अंदर से लूथर एक रूढ़िवादी व्यक्ति था, इतना तो बाकी है। उन्होंने यूचरिस्ट के संस्कार में ईसा मसीह की उपस्थिति के सिद्धांत का पालन करना जारी रखा। परिणामस्वरूप, आधुनिक लूथरन चर्चों में अक्सर विस्तृत अनुष्ठान और औपचारिक पोशाक देखी जाती है।

यूरोप के कई देशों में, सुधार का नेतृत्व राजकुमारों, ड्यूकों, राजाओं ने किया, जिन्होंने इसे अपने हित में आगे बढ़ाया। यहां सुधार, एक नियम के रूप में, सफल रहा और शासकों की शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया। लूथरन चर्च उत्तरी यूरोप के देशों - डेनमार्क, नॉर्वे, स्वीडन, आइसलैंड में उत्पन्न हुए। लूथर के विचारों को नीदरलैंड में भी समर्थन मिला।

आमूलचूल सुधार.

सुधार आंदोलन के सभी नेताओं ने बाइबिल को सर्वोच्च प्राधिकार माना। उनके द्वारा स्थापित चर्च मध्यकालीन कैथोलिक चर्च से बहुत अलग थे। उन्होंने चर्च शिक्षा के महत्व पर जोर दिया और जहां तक ​​संभव हो, खुद को राज्य से दूर रखा।

दूसरी ओर, सुधार के अधिक अकर्मण्य प्रतिनिधि हर चीज़ में पवित्र आत्मा की शक्ति और सरल, अशिक्षित विश्वासियों से बात करने की ईश्वर की क्षमता पर भरोसा करते थे। कट्टरपंथी सुधार के नेताओं ने बौद्धिक धर्मशास्त्र को खारिज कर दिया, धर्मनिरपेक्ष सरकारों पर संदेह किया और पुनर्स्थापन (बहाली) की इच्छा व्यक्त की। इसका मतलब यह था कि वे न्यू टेस्टामेंट ईसाई धर्म की पूर्ण, शाब्दिक बहाली चाहते थे जैसा कि वे इसे समझते थे:

संपत्ति का सामान्य स्वामित्व;

भटकते चरवाहे;

वयस्क विश्वासियों का बपतिस्मा;

कुछ लोगों ने छतों से भी प्रचार किया और नए नियम में वर्णित चरवाहा संरचना की नकल करने की कोशिश की।

इसके विपरीत, सुधार के मुख्य आंकड़े ठीक सुधारों में लगे हुए थे: नए नियम में स्थापित सिद्धांतों के अनुसार चर्च संस्थानों का परिवर्तन और चर्च के इतिहास के अनुसार काम किया गया। वे कई संस्कारों के प्रति सहिष्णु थे, क्योंकि वे समझते थे कि सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक वातावरण के आधार पर विभिन्न तरीकों से लागू किया जा सकता है।

कुछ कट्टरपंथी शांतिवादी थे, अन्य - प्रारंभिक बैपटिस्ट, क्वेकर, मेनोनाइट्स - ने धर्मनिरपेक्ष सरकारों में भाग लेने से पूरी तरह इनकार कर दिया; फिर भी दूसरों ने बलपूर्वक समाज में क्रांति लाने की कोशिश की। कुछ समूहों को शांत, चिंतनशील मनोदशा की विशेषता थी, और उन्होंने पवित्र आत्मा के आंतरिक कार्य पर जोर दिया। इनमें से सबसे प्रसिद्ध क्वेकर हैं। कई लोगों का मानना ​​था कि दूसरा आगमन किसी भी क्षण आ सकता है, इसलिए उन्हें खुद को दुनिया से अलग करने और एक आदर्श चर्च और समाज बनाने की आवश्यकता थी।

अधिकांश कट्टरपंथी चर्च को राज्य के हस्तक्षेप से मुक्त करने की निरंतर इच्छा से एकजुट थे। वे इस बात से आश्वस्त थे कि कैथोलिक धर्म ने धार्मिक प्राधिकार के भ्रष्टाचार को अनुमति दी थी जब बाद वाले को विदेश नीति में भाग लेने की अनुमति दी गई थी। प्रोटेस्टेंट सुधार के नए धार्मिक सिद्धांतों को उनके विश्वास की अंतर्निहित शुद्धता के कारण नहीं, बल्कि मजिस्ट्रेटों, नगर परिषदों और राजनेताओं के साथ उनके संबंधों के कारण समर्थन मिला। समाज के क्रांतिकारी पुनर्गठन के लिए प्रयासरत मुट्ठी भर सुधारक चाहते थे कि सत्ता केवल "संतों" का विशेषाधिकार बन जाए। संक्षेप में, कट्टरपंथी चाहते थे कि कोई भी धर्मनिरपेक्ष शक्ति प्रभावित न कर सके धार्मिक जीवन. इस बिंदु पर समझौता करने की उनकी अनिच्छा ने स्वतंत्र धार्मिक समूहों के रूप में उनकी स्वायत्तता सुनिश्चित की, और इससे उनके सामाजिक प्रभाव में भी गिरावट आई।

कट्टरवाद की छत्रछाया में वस्तुतः आंदोलनों का एक पूरा समूह था। उनका रुझान मध्यम रूढ़िवादी (एनाबैप्टिस्ट) से लेकर असंगत (तर्कवादी) तक भिन्न था। बाद वाले ने ट्रिनिटी जैसे केंद्रीय ईसाई सिद्धांतों को त्याग दिया। इन आंदोलनों में बड़ी संख्या में समर्थक नहीं थे, लेकिन उन्हें कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों के लिए खतरनाक माना जाता था, और उनके कई प्रतिनिधियों ने अपने विश्वासों के लिए अपने जीवन की कीमत चुकाई। उन्हें राज्य और नागरिक व्यवस्था के लिए ख़तरे के रूप में देखा गया।

लोकप्रिय सुधार और एनाबैपटिस्ट संप्रदाय।

1521 के वसंत में, जब मार्टिन लूथर ने अपना कहा: "इस पर मैं कायम हूं और मैं अन्यथा नहीं कर सकता," एक लूथरन पुजारी से प्रेरित होकर विटनबर्ग में पैरिशियनों की भीड़, चर्च के अवशेषों को तोड़ने और नष्ट करने के लिए दौड़ पड़ी - कुछ ऐसा जिसकी उन्होंने हाल ही में पूजा की थी। इससे लूथर को स्पष्ट नाराजगी हुई। उनका मानना ​​था कि "केवल अधिकारी ही, आम लोग नहीं, सुधार कार्य को अंजाम दे सकते हैं।"

हालाँकि, लूथर के समर्थकों ने अपनी-अपनी समझ के अनुसार सुधार करना शुरू किया, कई चर्च और संप्रदाय बनाए। इस प्रकार एनाबैपटिस्ट संप्रदाय का उदय हुआ।

"एनाबैपटिस्ट" शब्द का अर्थ "बपतिस्मा देने वाला" है। उन्होंने कहा, यीशु मसीह को जागरूक उम्र में बपतिस्मा दिया गया था। उनकी तरह, वयस्कों के रूप में उन्हें दूसरी बार बपतिस्मा दिया गया, इस प्रकार वे अपने पापों से मुक्त हो गए। वे स्वयं को "संत" कहते थे क्योंकि वे पाप किए बिना रहते थे। एनाबैप्टिस्टों ने सोचा, "संत", पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य का निर्माण कर सकते हैं। उनकी राय में, ईश्वरीय आदेश ही एकमात्र सही हैं, लेकिन कैथोलिक चर्च ने कुलीनों और अमीरों को खुश करने के लिए उन्हें विकृत कर दिया। एक "संत" को ईश्वर के अलावा किसी और के अधीन नहीं होना चाहिए। "संतों" को अपने कार्यों से एक वास्तविक, दैवीय व्यवस्था स्थापित करनी चाहिए और इस तरह पापियों पर भयानक न्याय में तेजी लानी चाहिए।

एनाबैप्टिस्टों का मानना ​​था कि चूंकि वे "संत" थे, तो उन्हें भगवान के फैसले का संचालन करना था: अयोग्य शासकों को उखाड़ फेंकना, धन का पुनर्वितरण करना और न्यायपूर्ण कानून स्थापित करना। एनाबैपटिस्टों ने जल्द ही लूथर के खिलाफ हथियार उठा लिए, क्योंकि उनका मानना ​​था कि वह भगवान के फैसले पर आगे नहीं बढ़ पाएगा। उन्होंने लूथर को शाप दिया और लूथर ने उन्हें "नए चर्च के बगीचे" में साँप कहा।

जर्मनी में किसान युद्ध 1524 - 1525।

एनाबैप्टिस्टों के विचार इनमें से एक द्वारा साझा किए गए थे प्रख्यात हस्तियाँपीपुल्स रिफॉर्मेशन, ज़्विकौ शहर के एक पुजारी, थॉमस मुंटज़र (1493-1525)। मुन्त्ज़र ने भविष्यवाणी की कि "बड़ी उथल-पुथल" जल्द ही लोगों का इंतजार करेगी, जब "दलितों को ऊपर उठाया जाएगा।" इसके अलावा, परमेश्वर का न्याय लोगों द्वारा स्वयं प्रशासित किया जाएगा।

1524-1525 में। जर्मनी के अधिकांश भाग में किसान युद्ध छिड़ गया। इसकी शुरुआत 1524 की गर्मियों में हुई थी। स्वाबिया (दक्षिण पश्चिम जर्मनी) में जब एक छोटी सी घटना के कारण विरोध का तूफ़ान आ गया। कष्ट के समय के बीच - 24 अगस्त, 1524। - स्टुलिंगन की काउंटेस ने किसानों को स्ट्रॉबेरी और नदी के गोले इकट्ठा करने के लिए बाहर जाने का आदेश दिया। प्रभु की सनक और उनकी जरूरतों के प्रति पूर्ण उपेक्षा ने किसानों को नाराज कर दिया। उन्होंने बात मानने से इनकार कर दिया. किसानों ने कोरवी को पूरा करने से इनकार कर दिया, एक सशस्त्र टुकड़ी बनाई और सामंती प्रभुओं और कैथोलिक चर्च का विरोध किया। टुकड़ी में उपदेशक मुन्त्ज़र के अनुयायियों में से एक था। इसकी खबर बिजली की गति से फैल गई और दूर-दराज के गांवों तक हड़कंप मच गया। पास के शहर वाल्ड्सगुट में, किसानों ने, शहरवासियों के साथ मिलकर, "इवेंजेलिकल ब्रदरहुड" बनाया और इसमें शामिल होने की अपील के साथ पड़ोसी क्षेत्रों में दूत भेजे। विद्रोह ने जल्द ही पूरे स्वाबिया को अपनी चपेट में ले लिया और फ्रेंकोनिया, फिर सैक्सोनी और थुरिंगिया में फैलने लगा। उस समय की परिस्थितियाँ किसान आंदोलन की सफलता में सहायक थीं। मार्च 1525 तक स्वाबिया में 40 हजार सशस्त्र किसान और शहरी गरीब सक्रिय थे। शाही झंडे के नीचे खड़े अधिकांश रईस और सैनिक सुदूर इटली में थे। देश के अंदर मालिकों और मठों का विरोध करने वाले सशस्त्र किसानों का विरोध करने में सक्षम कोई ताकत नहीं थी।

किसान आंदोलन की सफलता निर्णायकता, कार्रवाई की गति और कार्यों के समन्वय पर निर्भर थी। इस सच्चाई को उनके विरोधियों ने अच्छी तरह से समझा, जिन्होंने सैन्य बलों को इकट्ठा करने और भाड़े के सैनिकों की भर्ती के लिए समय निकालने का हर संभव प्रयास किया। अधिकारियों ने किसानों से अदालत में उनकी मांगों पर विचार करने का वादा किया। इसलिए वे विद्रोहियों पर युद्धविराम लगाने में कामयाब रहे। लेकिन जब लंबे समय से प्रतीक्षित अदालत स्टॉकच में इकट्ठी हुई, तो पता चला कि इसमें सभी न्यायाधीश महान व्यक्ति थे, जिनसे न्याय की उम्मीद नहीं की जा सकती थी। हालाँकि, उसके बाद भी किसानों को मुद्दे के शांतिपूर्ण समाधान की उम्मीद है। इस बीच, दुश्मन सेना इकट्ठा कर रहा था।

7 मार्च, 1525 किसान टुकड़ियों के प्रतिनिधि मेमिंगेन में एकत्र हुए। उन्होंने एक कार्यक्रम अपनाया - "12 लेख", जिसमें उन्होंने पुजारियों के चुनाव, चर्च के पक्ष में दशमांश को समाप्त करने, कोरवी और बकाया राशि में कमी, दासता का उन्मूलन, किसानों के लिए शिकार और मछली पकड़ने का अधिकार और सांप्रदायिक भूमि वापस करने की मांग की। सुधार के प्रसिद्ध नेता के समर्थन पर भरोसा करते हुए, किसानों ने अपना कार्यक्रम समीक्षा के लिए लूथर के पास भेजा। लेकिन लूथर ने उत्तर दिया कि दास प्रथा बिल्कुल भी पवित्र धर्मग्रंथ का खंडन नहीं करती, क्योंकि बाइबिल कहती है कि पूर्वज इब्राहीम के भी दास थे। "जहां तक ​​अन्य बिंदुओं की बात है," लूथर ने घोषणा की, "यह वकीलों का व्यवसाय है!"

कैथोलिकों और लूथरन ने आश्वासन दिया कि ईश्वर के समक्ष सभी लोग समान हैं, लेकिन वे मृत्यु के बाद भी समान महसूस करेंगे। इसके लिए, उन्हें ईश्वर द्वारा भेजे गए परीक्षण के रूप में सांसारिक जीवन के सभी अन्यायों को विनम्रतापूर्वक सहन करना होगा। थॉमस मुन्त्ज़र ने पृथ्वी पर समानता की मांग की। उन्होंने सिखाया कि समानता हाथ में हथियार लेकर हासिल की जानी चाहिए। "यदि," मुन्त्ज़र ने घोषणा की, "लूथर के समान विचारधारा वाले लोग पुजारियों और भिक्षुओं पर हमलों से आगे नहीं बढ़ना चाहते हैं, तो उन्हें इस मामले को नहीं उठाना चाहिए था।"

मुन्त्ज़र ने अपने विचारों के समर्थन में साक्ष्य के लिए बाइबल की ओर देखा। अपने एक भाषण में, उन्होंने उदाहरण के तौर पर बेबीलोन के राजा के सपने के बारे में बाइबिल की कथा का हवाला दिया, जिसने सपना देखा कि मिट्टी के पैरों पर खड़ी सोने और लोहे की मूर्तियाँ एक पत्थर के प्रहार से टूट गईं। उन्होंने समझाया, एक पत्थर का झटका एक राष्ट्रव्यापी आक्रोश है जो हथियारों और धन की शक्ति पर आधारित शक्ति को नष्ट कर देगा।

मुन्त्ज़र ने एक "पत्र - थीसिस" लिखा, जिसमें केवल तीन बिंदु शामिल थे। उनमें से पहले ने मांग की कि गांवों और शहरों के सभी निवासी, जिनमें रईस और चर्चवासी भी शामिल हैं, "ईसाई संघ" में शामिल हों। दूसरा बिंदु मठों और महलों के विनाश और उनके निवासियों को सामान्य आवासों में स्थानांतरित करने के लिए प्रदान किया गया। और, अंत में, तीसरा बिंदु, जहां मुंत्ज़र ने मठों और महलों के निवासियों के प्रतिरोध को देखते हुए, सजा के रूप में चर्च से पूर्व बहिष्कार नहीं, बल्कि "धर्मनिरपेक्ष बहिष्कार" का प्रस्ताव रखा।

2 अप्रैल को, जब किसानों की मांगों पर विचार करने के लिए अदालत फिर से आयोजित की जानी थी, राजकुमारों और रईसों ने युद्धविराम का उल्लंघन किया। स्वाबियन यूनियन के कमांडर, ट्रुचेस वॉन वाल्डबर्ग ने विश्वासघाती रूप से लीपहेम किसान शिविर (उलम के पास) पर हमला किया, इसे हराया और विद्रोहियों के नेताओं में से एक को मार डाला।

शूरवीर स्वाबिया में किसान टुकड़ियों को हराने में कामयाब रहे। लेकिन युद्धविराम अब अस्तित्व में नहीं रहा और 1525 के वसंत में। मध्य जर्मनी में किसान विद्रोह भड़क उठा, शूरवीर और नगरवासी इसमें शामिल हो गए। क्रोधित किसानों ने महलों को घेर लिया और सामंती कर्तव्यों के बारे में घृणित दस्तावेज़ जला दिए।

इस प्रकार महान किसान युद्ध शुरू हुआ, इसका केंद्र फ्रैंकोनिया और हेल्सब्रॉन शहर था। यहाँ का नगरवासी वेंडेल गिपलर, जो जन्म से एक कुलीन व्यक्ति था, विद्रोहियों का मुख्य सलाहकार और नेता बन गया। वह किसान आंदोलन का उपयोग नगरवासियों के हित में करना चाहते थे। हिप्लर ने अनुभवी सैन्य नेताओं के नेतृत्व में टुकड़ियों से एक एकल सेना बनाने की मांग की। गिप्लर के आग्रह पर, नाइट गोएट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन को एक बड़ी "लाइट" टुकड़ी के प्रमुख पर रखा गया था, जो एक भ्रष्ट व्यक्ति निकला। किसानों ने इस नेता पर भरोसा नहीं किया और उसके कार्यों को सीमित करने के लिए हर संभव कोशिश की। ऐसे नेता के साथ, "लाइट" टुकड़ी, निश्चित रूप से, एक भी विद्रोही सेना के गठन का मूल नहीं बन सकी। रोहरबैक के नेतृत्व में सबसे क्रांतिकारी तत्वों ने "लाइट" टुकड़ी को छोड़ दिया।

विद्रोहियों ने सैकड़ों महलों और मठों को नष्ट कर दिया, रईसों में से सबसे बड़े और सबसे प्रसिद्ध उत्पीड़कों को मार डाला। गिप्लर और उनके समर्थकों ने हेल्सब्रॉन में मांगों का एक नया कार्यक्रम तैयार किया। हेल्सब्रॉन कार्यक्रम ने शूरवीरों से वादा किया - मठवासी भूमि; नगरवासियों के लिए - आंतरिक रीति-रिवाजों का विनाश, एक सिक्के, माप और वजन का प्रचलन, कई वस्तुओं की बिक्री पर प्रतिबंध हटाना; किसानों को स्वयं को दासता से मुक्त करने का अधिकार है, लेकिन केवल बहुत कठिन परिस्थितियों में फिरौती के लिए। ऐसा कार्यक्रम किसान वर्ग को संतुष्ट नहीं कर सका।

हालाँकि, जर्मन सामंत फ्रांकोनिया में विद्रोह को दबाने में कामयाब रहे। विद्रोह ने थुरिंगिया और सैक्सोनी को तबाह कर दिया। इसका नेतृत्व थॉमस मुन्ज़र ने किया था, जो मुहलहौसेन में बस गए थे। शहर के निवासियों ने "अनन्त परिषद" को चुना और मुहलहौसेन को एक स्वतंत्र कम्यून घोषित किया। उन्होंने अपनी उग्र अपीलें पूरे देश में बिखेर दीं। मैन्सफेल्ड खनिकों को लिखे एक पत्र में, मुन्त्ज़र ने उन्हें मुख्य खतरे के बारे में चेतावनी दी: "मुझे केवल इस बात का डर है कि मूर्ख लोग झूठे समझौतों के बहकावे में नहीं आएँगे, जिसमें उन्हें दुर्भावनापूर्ण इरादे नहीं दिखेंगे... हार मत मानो, भले ही दुश्मन दयालु शब्द के साथ आपकी ओर रुख करें!"। मुन्त्ज़र की चेतावनी ऐसे समय में जारी की गई थी जब ट्रुचेस वॉन वाल्डबर्ग चालाकी से एक सामान्य लड़ाई से बच रहे थे और व्यक्तिगत किसान टुकड़ियों के साथ युद्धविराम समझौते का समापन कर रहे थे। किसानों ने ईमानदारी से इन संधियों का पालन किया, जबकि ट्रुचेस ने, इस बीच, असमान टुकड़ियों को कुचल दिया। 5 मई को उसने बोबलिंग के पास किसान सेना पर हमला किया। ट्रुचेस के भाड़े के सैनिकों के अप्रत्याशित हमले के तहत, बर्गर सबसे पहले डगमगा गए। अपनी उड़ान से, उन्होंने किसान सेनाओं के लिए मोर्चा खोल दिया और विद्रोहियों की हार के साथ लड़ाई समाप्त हो गई। उसी समय किसानों के अद्भुत नेता रोहरबैक को पकड़ लिया गया। ट्रुचेस के आदेश से, उसे काठ पर जला दिया गया।

और जेमनिया के अन्य हिस्सों में, शूरवीरों और भाड़े के सैनिकों की सेना ने धोखे से काम किया और अपनी फूट का इस्तेमाल करके किसानों की टुकड़ियों को एक-एक करके तोड़ दिया। एक भी विद्रोही सेना बनाना संभव नहीं था: यह किसानों की अपने मूल गांवों से दूर लड़ने की जिद्दी अनिच्छा से बाधित था, जिसके बर्बाद होने का उन्हें डर था।

ट्रुचसेस ने नेकर, कोचर, यांगस्ट नदियों की घाटियों में आग और तलवार के साथ मार्च किया और अलग-अलग छोटी किसान टुकड़ियों को नष्ट कर दिया। उन्होंने कमज़ोर लाइट स्क्वाड को भी हरा दिया।

विद्रोहियों ने सैक्सोनी और थुरिंगिया में सबसे लंबे समय तक संघर्ष किया, जहां मुंतज़र के आह्वान को न केवल किसानों के बीच, बल्कि खनिकों के बीच भी समर्थन मिला। मुन्त्ज़र ने फ्रैंकनहाउज़ेन के पास विद्रोही शिविर को वैगनों की एक श्रृंखला से घेरने और युद्ध के लिए तैयार होने का आदेश दिया। लगभग निहत्थे किसानों पर तोपखाने द्वारा समर्थित राजकुमार की घुड़सवार सेना द्वारा हमला किया गया था। दुश्मन की घुड़सवार सेना ने खराब हथियारों से लैस और सैन्य मामलों में अप्रशिक्षित किसान पैदल सैनिकों की कतारों को आसानी से कुचल दिया। एक असमान युद्ध में आधे से अधिक विद्रोही मारे गये। इसके तुरंत बाद, मुन्त्ज़र को पकड़ लिया गया। उन्होंने साहसपूर्वक भयानक यातनाएँ सहन कीं, लेकिन विजेताओं के सामने अपना सिर नहीं झुकाया। शाश्वत परिषद के सभी सदस्यों को मार डाला गया, और शहर ने अपनी पूर्व स्वतंत्रता भी खो दी।

1525 में ऑस्ट्रियाई भूमि में किसान विद्रोह फैल गया। उनका नेतृत्व थॉमस मुन्त्ज़र के अनुयायी, प्रतिभाशाली लोगों के सुधारक माइकल गीस्मेयर ने किया था। उन्होंने शूरवीरों के हमलों को सफलतापूर्वक रद्द कर दिया, हालांकि, इस मामले में, सेनाएं असमान थीं: विद्रोही हार गए थे।

मार्टिन लूथर, जो मानते थे कि लोगों को अधिकारियों के प्रति विनम्र होना चाहिए, ने विद्रोहियों पर गुस्से से हमला किया, और सुझाव दिया कि राजकुमार उन्हें "पागल कुत्तों" की तरह गला घोंट दें। उन्होंने लिखा, "आम लोग अब प्रार्थना नहीं करते और अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने के अलावा कुछ नहीं करते।"

मुंस्टर कम्यून .

बदले में, लोकप्रिय सुधारकों ने पोप के साथ-साथ लूथर को भी मसीह-विरोधी माना। जर्मन शहर मुंस्टर के सिटी कम्यून के सदस्यों ने भी ऐसा दावा किया। 1534 के चुनाव में यहां के सिटी मजिस्ट्रेट ने एनाबैप्टिस्टों पर जीत हासिल की। डेढ़ साल तक उन्होंने शहर में "संतों का साम्राज्य" बनाया। उन्होंने लूथरन को निष्कासित कर दिया, और अमीर नगरवासी और कैथोलिक स्वयं भाग गए। एनाबैप्टिस्टों ने ऋण रद्द कर दिए, कैथोलिक चर्च से संपत्ति छीन ली, राजकुमार-बिशप की संपत्ति आपस में बांट ली; सोना और चाँदी सार्वजनिक जरूरतों पर खर्च किया जाता था। सारी संपत्ति आम हो गई; पैसा रद्द कर दिया गया. मुंस्टर शहर का नाम बदलकर न्यू जेरूसलम कर दिया गया।

मुंस्टर के बिशप ने शूरवीरों के साथ मिलकर शहर की घेराबंदी शुरू की, जो 16 महीने तक चली। जून 1535 में, वे शहर में घुस गये और सभी निवासियों को मार डाला। विद्रोह के नेताओं को मार डाला गया।

17वीं शताब्दी के अंत तक एनाबैप्टिस्ट कई यूरोपीय देशों में सक्रिय थे। उनमें से सभी ने विद्रोह नहीं किया. कई लोग शांतिपूर्वक नैतिक पूर्णता में लगे हुए, मसीह के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे। लेकिन उनके विचारों का समकालीनों और वंशजों पर भारी प्रभाव पड़ा।

अधिकांश जर्मनी में, उदारवादी सुधार की जीत हुई। कैथोलिक चर्च की असीमित शक्ति मुख्य रूप से देश के दक्षिण में संरक्षित थी। राजकुमारों ने चर्च की संपत्ति की कीमत पर खुद को समृद्ध किया और नए चर्च के पुजारियों को अपने अधीन कर लिया। उदारवादी सुधार की जीत से ज़मीन पर रियासत की शक्ति मजबूत हुई और इस प्रकार जर्मनी का राजनीतिक और आर्थिक विखंडन और भी अधिक हो गया।

केल्विन और केल्विनवादी .

सुधार का दूसरा चरण, जो 16वीं शताब्दी के चालीसवें दशक में शुरू हुआ, लूथर की शिक्षाओं के अनुयायी जॉन कैल्विन के नाम से जुड़ा है।

उन्होंने पूर्वनियति का अपना सिद्धांत बनाया, जिसने प्रोटेस्टेंटों के बीच प्रसिद्धि और मान्यता प्राप्त की। यदि लूथर की शिक्षा "विश्वास द्वारा औचित्य" पर आधारित थी, तो केल्विन की शिक्षा "ईश्वरीय पूर्वनियति" की अवधारणा पर आधारित थी। केल्विन ने तर्क दिया, मनुष्य को उसके स्वयं के प्रयासों से बचाया नहीं जा सकता। भगवान ने शुरू में सभी लोगों को उन लोगों में विभाजित किया जो बचाए जाएंगे और जो नष्ट हो जाएंगे। भगवान अपने चुने हुए लोगों को "मुक्ति का साधन" देते हैं: मजबूत विश्वास, शैतान के प्रलोभनों और प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई में अटूट दृढ़ता। जिन लोगों को ईश्वर ने पहले से ही दंड के लिए नियुक्त किया है, उन्हें वह न तो विश्वास देता है और न ही सहनशक्ति; वह मानो अपराधी को बुराई की ओर धकेलता है और उसके हृदय को कठोर कर देता है। ईश्वर अपनी मूल पसंद को नहीं बदल सकता।

केल्विन की शिक्षाओं के अनुसार, लोगों में से किसी को भी भगवान की पूर्वनियति के बारे में जानने की अनुमति नहीं है, इसलिए एक व्यक्ति को सभी संदेहों को दूर करना चाहिए और भगवान के चुने हुए व्यक्ति के समान व्यवहार करना चाहिए। केल्विनवादियों का मानना ​​है कि भगवान अपने चुने हुए लोगों को जीवन में सफलता प्रदान करेंगे। इसका मतलब यह है कि एक आस्तिक अपने चुनाव का परीक्षण इस आधार पर कर सकता है कि वह व्यवसाय में कितना सफल है: क्या वह अमीर है, किसी भी व्यवसाय में प्रतिभाशाली है, राजनीति में आधिकारिक है, सार्वजनिक मामलों में सम्मानित है, जोखिम भरे उद्यमों में खुश है या नहीं। अच्छे परिवार. सबसे बुरी बात है हारा हुआ समझा जाना। कैल्विनवादी सावधानी से इसे दूसरों से छिपाते हैं: बहिष्कृत लोगों पर दया करना ईश्वर की इच्छा पर संदेह करने के समान है।

"प्रोटेस्टेंट रोम में जिनेवा पोप" .

जिनेवा एक समृद्ध शहर था. प्रत्येक नागरिक की सत्ता और प्रबंधन तक पहुंच थी, गरीब लोग बहुत कम थे। कारीगरों और व्यापारियों के काम को यहाँ बहुत सम्मान दिया जाता था। शहरवासियों को शानदार छुट्टियां और नाट्य प्रदर्शन पसंद थे। कला और विज्ञान को महत्व दिया जाता था, जेनेवांस उच्च शिक्षित लोगों का सम्मान करते थे।

शहरवासियों ने लंबे समय तक ड्यूक ऑफ सेवॉय से अपनी आजादी के लिए लड़ाई लड़ी। उनके पास अपनी ताकत पर्याप्त नहीं थी और उन्होंने पड़ोसी कैंटन - बर्न से मदद मांगी। बर्न ने सहायता प्रदान की, लेकिन सुधार की मांग की। इसलिए जिनेवा प्रोटेस्टेंटवाद में शामिल होने लगा। सुधारकों की कतार को धूमिल करने के लिए, जिनेवन अधिकारियों ने केल्विन को अपने शहर में रहने के लिए राजी किया।

बहुत चिड़चिड़ा और बीमार, एक तपस्वी का लंबा, पीला चेहरा और धँसे हुए गाल, पतले होंठ और उसकी आँखों में एक उन्मत्त चमक - इस तरह केल्विन को जेनेवांस द्वारा याद किया गया था। वह असंतुष्टों के प्रति बेहद असहिष्णु था, लोगों की कमियों को माफ नहीं करता था, संयमित जीवनशैली अपनाता था और हर चीज में अपने झुंड के करीब रहने की कोशिश करता था। उनकी मनाने की क्षमता और अटल इच्छाशक्ति सचमुच असीमित थी। निःसंदेह, उसे ऐसा महसूस हुआ जैसे कि उसे परमेश्वर ने चुना है। उन्होंने कहा, "मनुष्य का जन्म ईश्वर की महिमा करने के लिए हुआ है।" और उसका जीवन इसके अधीन था।

कैल्विन ने तर्क दिया कि दोषियों को दण्डित किये बिना छोड़ देने की अपेक्षा निर्दोषों की निंदा करना बेहतर है। उसने उन सभी को मौत की सज़ा दी, जिन्हें वह ईशनिंदा करने वाला मानता था: वे जिन्होंने उसके चर्च संगठन का विरोध किया, पति-पत्नी जिन्होंने वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन किया, बेटे जिन्होंने अपने माता-पिता के खिलाफ हाथ उठाया। कभी-कभी, केवल संदेह ही काफी होता था। केल्विन ने बड़े पैमाने पर यातना का प्रयोग किया। उन्होंने प्रसिद्ध स्पेनिश विचारक मिगुएल सर्वेटा को, जो उनके विचारों से सहमत नहीं थे, जला देने की सजा दी।

निजी शराबखाने बंद कर दिए गए, रात्रिभोज में व्यंजनों की संख्या की सख्ती से गणना की गई। केल्विन ने वेशभूषा की शैली और रंग, महिलाओं के केश विन्यास का आकार भी विकसित किया। शहर में कोई भिखारी नहीं था - सभी लोग काम करते थे। सभी बच्चे स्कूल गये। रात 9 बजे के बाद घर लौटने की मनाही थी. कोई भी चीज़ किसी व्यक्ति को परिवार और काम के बारे में विचारों से दूर नहीं कर सकती। आय को अवकाश से कहीं अधिक महत्व दिया गया। यहां तक ​​कि क्रिसमस भी एक कामकाजी दिन था. केल्विन से पहले भी, जेनेवांस के बीच काम को उच्च सम्मान में रखा जाता था, लेकिन अब इसे ईश्वर की पुकार के रूप में, प्रार्थना के मूल्य के बराबर गतिविधि के रूप में माना जाता था।

सफलता प्राप्त करने की इच्छा, मितव्ययिता और संचय, काम और त्रुटिहीन व्यवहार, परिवार और घर की अथक देखभाल, बच्चों की परवरिश और शिक्षा, पूर्णता के लिए निरंतर प्रयास और जीवन भर भगवान की महिमा करना प्रोटेस्टेंट (या बल्कि कैल्विनवादी) नैतिकता की अभिन्न विशेषताएं बन गए हैं।

केल्विन ने कई देशों में मिशनरियों को भेजा, और जल्द ही केल्विनवादी समुदाय नीदरलैंड और इंग्लैंड, फ्रांस और स्कॉटलैंड में पहले से ही सक्रिय थे। यह वे ही थे जिन्होंने इन देशों में बाद की घटनाओं को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

इस प्रकार, सुधार ने पश्चिमी यूरोप के सभी देशों को कवर किया।

इंग्लैंड में सुधार .

यूरोपीय सुधार आध्यात्मिक खोजों, राजनीतिक और राष्ट्रीय हितों, आर्थिक कारकों आदि का एक जटिल संयोजन था चलाने वाले बलसमाज। लेकिन इंग्लैंड में, वह एक विशेष रास्ते पर चली गईं, इसके कारण:

लोलार्डिस्ट परंपरा (जॉन वाईक्लिफ के समय से चली आ रही है);

ईसाई मानवतावाद;

विश्वविद्यालयों में लूथरन विचारों का प्रभाव;

लिपिक-विरोधीवाद - पादरी वर्ग के प्रति शत्रुता, जो प्रायः अशिक्षित थे;

यह विश्वास कि चर्च पर राज्य का अधिक नियंत्रण होना चाहिए।

1521 में राजा हेनरी 8 ने लूथर के खिलाफ एक घोषणा लिखी और पोप ने उसे "विश्वास का रक्षक" कहा (एक उपाधि जो अभी भी ब्रिटिश राजाओं के पास है)। हेनरी का उत्साह ऐसा था कि थॉमस मोरे - जिसे बाद में कैथोलिक चर्च के प्रति समर्पण के लिए फाँसी दे दी गई - ने राजा को याद दिलाया कि पोप न केवल आध्यात्मिक नेता थे, बल्कि इतालवी राजकुमार भी थे। हालाँकि, जब पोप ने एरागॉन की कैथरीन के साथ अपनी शादी को रद्द करने से इनकार कर दिया, तो हेनरी ने खुद को इंग्लैंड के चर्च का प्रमुख घोषित कर दिया (1534) और उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया। तब हेनरी ने राजकोष को फिर से भरने और चर्च मामलों में अपना वर्चस्व मजबूत करने के लिए मठों को नष्ट करने का काम शुरू किया। उन्होंने सभी चिह्नों को जलाने, एक नई प्रार्थना पुस्तक पेश करने का आदेश दिया।

उनके राज्य के कृत्य ने इंग्लैंड को खूनी उथल-पुथल में डाल दिया। हेनरी 8 का उत्तराधिकारी, युवा एडवर्ड 6, एक प्रोटेस्टेंट था, लेकिन उसकी जगह एक उत्साही कैथोलिक क्वीन मैरी ने ले ली। उनके उत्तराधिकारी, एलिजाबेथ 1 को "लोगों की आत्माओं में खिड़कियां" बनाने की कोई इच्छा नहीं थी, और अंत में, प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक चर्च दोनों इंग्लैंड में जीवित रहे।

हेनरी 8 ने कैथोलिक धर्मशास्त्र के सिद्धांतों को साझा किया, लेकिन उसके आसपास के कुछ लोग कट्टर प्रोटेस्टेंट थे। आर्कबिशप थॉमस क्रैनमर (1489-1556) और राजनेता थॉमस क्रॉमवेल (1485-1540) इन्हीं में से थे।

एंग्लिकन चर्च में राजनीतिक उथल-पुथल के परिणामस्वरूप, विचारों का एक दिलचस्प भ्रम पैदा हुआ। यहां इसकी कुछ विशिष्ट विशेषताएं दी गई हैं:

स्पष्ट प्रोटेस्टेंट विश्वास वाले विश्वासी;

विश्वासी जो पैतृक धर्मशास्त्र (प्रारंभिक चर्च पिताओं का धर्मशास्त्र) और परंपराओं का पालन करते थे;

चर्च की पूजा-पद्धति और संरचना (बिशप, वेस्टमेंट और चर्च प्रशासन) ने अतीत से कई संबंध बनाए रखे हैं।

प्यूरिटन .

अधिक सख्त प्रोटेस्टेंट, जिन्हें अक्सर प्यूरिटन कहा जाता है, ने "समायोजन" के विचारों को खारिज कर दिया। उन्होंने कैथोलिक धर्म के अवशेषों से एंग्लिकन चर्च की सफाई की मांग की: चर्च और राज्य को अलग करना, बिशप के पद का विनाश, उनकी भूमि की जब्ती, अधिकांश धार्मिक छुट्टियों का उन्मूलन, संतों का पंथ। विभिन्न दिशाओं के प्यूरिटन लोगों ने यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि उनका जीवन पवित्र शास्त्रों के विपरीत न हो। ऐसा करने के लिए, उन्होंने सभी मौजूदा कानूनों और रीति-रिवाजों में संशोधन की मांग की। उनकी राय में, मानव कानूनों को तभी अस्तित्व में रहने का अधिकार है जब वे पूरी तरह से पवित्र धर्मग्रंथों के अनुरूप हों।

बाद में बहुत से प्यूरिटन लोग अमेरिका चले गये। तीर्थयात्री पिता 1620 में प्लायमाउथ से रवाना हुए। मेफ्लावर पर. अन्य लोग इंग्लैंड में विद्वतावादी या गैर-अनुरूपतावादी बन गए।

प्यूरिटन लोगों में सबसे बड़े समूह स्वतंत्र और प्रेस्बिटेरियन थे। प्रेस्बिटेरियनवाद मुख्य रूप से आबादी के वाणिज्यिक और औद्योगिक तबके और "नए कुलीन वर्ग" के बीच वितरित किया गया था। प्रेस्बिटेरियन का मानना ​​था कि चर्च को राजा द्वारा नहीं, बल्कि पुरोहित प्रेस्बिटर्स की एक सभा द्वारा चलाया जाना चाहिए। प्रेस्बिटेरियन के प्रार्थना घरों में कोई प्रतीक, क्रूस, वेदियाँ, मोमबत्तियाँ नहीं थीं। वे पूजा में मुख्य बात प्रार्थना को नहीं, बल्कि प्रेस्बिटेर के उपदेश को मानते थे। बुजुर्गों को विश्वासियों के समुदाय द्वारा चुना जाता था, वे विशेष कपड़े नहीं पहनते थे।

प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना स्कॉटलैंड में हुई थी। यहां दो शताब्दियों तक स्थानीय अभिजात वर्ग के नेतृत्व में कुलों के बीच भयंकर संघर्ष चलता रहा। इंग्लैंड के विपरीत, स्कॉटलैंड में शाही शक्ति बहुत कमजोर थी। प्रेस्बिटेरियनवाद के लिए धन्यवाद, स्कॉट्स कबीले संघर्ष को रोकने में कामयाब रहे। चर्च देश का मुख्य एकीकरणकर्ता बन गया है।

प्रेस्बिटेरियन चर्च के नेतृत्व ने राजा की पूर्ण शक्ति का विरोध किया। इसलिए, प्रेस्बिटर्स ने सीधे स्कॉटिश राजा जेम्स 6 को घोषित किया: “स्कॉटलैंड में 2 राजा और 2 राज्य हैं। वहाँ एक राजा यीशु मसीह और उसका राज्य है - चर्च, और वहाँ उसका विषय जैकब 6 है, और मसीह के इस राज्य में वह राजा नहीं है, शासक नहीं है, स्वामी नहीं है, बल्कि समुदाय का सदस्य है।

स्वतंत्र, यानी "स्वतंत्र", जिनके बीच ग्रामीण और शहरी निचले वर्गों के कई प्रतिनिधि थे, ने इस तथ्य का विरोध किया कि चर्च को प्रेस्बिटर्स की एक सभा द्वारा और इसके अलावा, स्वयं राजा द्वारा नियंत्रित किया जाता था। उनका मानना ​​था कि विश्वासियों के प्रत्येक समुदाय को धार्मिक मामलों में पूरी तरह से स्वतंत्र और स्वतंत्र होना चाहिए। इसके लिए उन्हें इंग्लैंड और स्कॉटलैंड दोनों जगह, आस्था और राष्ट्र को कमजोर करने का आरोप लगाते हुए सताया गया।

नीदरलैंड में सुधार .

नीदरलैंड एक बार ड्यूक ऑफ बरगंडी, चार्ल्स द बोल्ड का था, लेकिन उनके बच्चों और पोते-पोतियों के वंशवादी विवाह के परिणामस्वरूप, वे स्पेन चले गए। पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट और उसी समय स्पेन के राजा, चार्ल्स 5 (1519 - 1556) ने खुद को इस भूमि का पूर्ण स्वामी महसूस किया, खासकर जब से उनका जन्म दक्षिणी नीदरलैंड के एक शहर - गेन्ट में हुआ था।

सम्राट ने नीदरलैंड से भारी कर वसूला। स्पैनिश अमेरिका सहित उनकी अन्य सभी संपत्तियों ने राजकोष को 5 मिलियन सोना दिया, और नीदरलैंड - 2 मिलियन। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च द्वारा नीदरलैंड से बड़ी मात्रा में धन बाहर निकाला गया।

सुधार के विचारों को यहां उपजाऊ जमीन मिली। उन्हें बहुसंख्यक आबादी का समर्थन प्राप्त था, विशेषकर बड़े शहरों में - एम्स्टर्डम, एंटवर्प, लीडेन, यूट्रेक्ट, ब्रुसेल्स, आदि। नीदरलैंड में सुधार को रोकने के लिए, चार्ल्स 5 ने निषेधों का एक बहुत ही क्रूर सेट जारी किया। निवासियों को न केवल लूथर, केल्विन और अन्य सुधारकों के कार्यों को पढ़ने से मना किया गया था, बल्कि बाइबल पढ़ने और उस पर चर्चा करने से भी मना किया गया था! किसी भी प्रकार की सभा, संतों की प्रतिमाओं या प्रतिमाओं को नष्ट करना या क्षति पहुंचाना, विधर्मियों को आश्रय देना निषिद्ध था। इनमें से किसी भी निषेध का उल्लंघन करने पर मृत्युदंड दिया गया। गला घोंटने, सिर काटने, जिंदा जलाने और दफनाने की संख्या 100,000 लोगों तक पहुंच गई। नीदरलैंड से शरणार्थी यूरोप के प्रोटेस्टेंट देशों में भाग गए।

नीदरलैंड के लिए चार्ल्स 5 के बेटे, स्पेन के फिलिप 2 (1556-1598) का शासनकाल भी कम क्रूर नहीं था। उन्होंने प्रोटेस्टेंटों द्वारा जब्त की गई चर्च की भूमि को आंशिक रूप से वापस कर दिया, कैथोलिक बिशपों को इनक्विजिशन के अधिकार प्रदान किए। 1563 में स्पैनिश धर्माधिकरण ने नीदरलैंड के सभी निवासियों को असुधार्य विधर्मी के रूप में मौत की सजा सुनाई! फिलिप 2 के शब्द, जो उन्होंने एक स्पेनिश विधर्मी को जलाने पर कहे थे, ज्ञात हैं: "यदि मेरा बेटा विधर्मी होता, तो मैं स्वयं उसे जलाने के लिए आग लगा देता।"

दमन के बावजूद, प्रोटेस्टेंटवाद नीदरलैंड में मजबूती से स्थापित हो गया। सुधार के दौरान, कई कैल्विनवादी और एनाबैपटिस्ट यहां दिखाई दिए। 1561 में नीदरलैंड के कैल्विनवादियों ने पहली बार घोषणा की कि वे केवल उसी सत्ता का समर्थन करते हैं जिसके कार्य पवित्र धर्मग्रंथों के विपरीत नहीं हैं।

अगले वर्ष, केल्विनवादियों ने खुले तौर पर फिलिप 2 की नीतियों का विरोध करना शुरू कर दिया। उन्होंने शहरों के आसपास के हजारों लोगों के लिए प्रार्थनाएँ आयोजित कीं, और साथी विश्वासियों को जेलों से रिहा कर दिया। उन्हें गिरफ्तार लोगों - ऑरेंज के प्रिंस विलियम, काउंट एग्मोंट, एडमिरल हॉर्न का भी समर्थन प्राप्त था। उन्होंने और उनके महान समर्थकों ने मांग की कि स्पेनिश राजा नीदरलैंड से सेना वापस ले लें, एस्टेट जनरल को बुलाएं और विधर्मियों के खिलाफ कानूनों को रद्द कर दें।

1565-1566 में। नीदरलैंड अकाल से त्रस्त था. फसल की विफलता का फायदा स्पैनिश रईसों और फिलिप द्वितीय ने उठाया, जिन्होंने अनाज की सट्टेबाजी को भुनाने का फैसला किया। इन परिस्थितियों ने नीदरलैंड में सामान्य असंतोष को बढ़ा दिया। अब जो लोग स्पैनिश जुए और कैथोलिक चर्च का विरोध करने के लिए तैयार थे, उनमें अभिजात, रईस, व्यापारी, धनी नागरिक - बर्गर भी शामिल हो गए।

आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन। अल्बा का आतंक .

1566 की गर्मियों में आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन पूरे नीदरलैंड में फैल गया। इकोनोक्लास्ट्स ने न केवल प्रतीक चिन्हों को नष्ट किया, बल्कि कैथोलिक चर्चों को भी नष्ट कर दिया। कुछ महीनों में, 5,500 चर्च और मठ नरसंहार के शिकार हुए, और कुछ स्थानों पर - कुलीन घर और महल। नगरवासियों और किसानों ने केल्विनवादी प्रचारकों की गतिविधियों के लिए स्पेनिश अधिकारियों से अनुमति प्राप्त की, लेकिन लंबे समय तक नहीं।

अगले ही वर्ष, स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय ने विधर्मियों से निपटने के लिए ड्यूक ऑफ अल्बा को नीदरलैंड भेजा। उनकी दस हजारवीं सेना ने नीदरलैंड में खूनी आतंक मचाया। अल्बा ने "विद्रोह परिषद" का नेतृत्व किया, जिसने 8 हजार से अधिक मौत की सजाएं जारी कीं, जिसमें विलियम ऑफ ऑरेंज के निकटतम सहयोगियों की सजा भी शामिल थी।

इसके अलावा, अल्बा ने 3 नए कर पेश किए, जिसके कारण कई दिवालिया और खंडहर हुए। उन्होंने कहा, "शैतान और उसके सहयोगियों - विधर्मियों के लिए एक समृद्ध राज्य की तुलना में एक गरीब और यहां तक ​​कि बर्बाद राज्य को भगवान और राजा के लिए संरक्षित करना बेहतर है।" प्रोटेस्टेंट नेता, कई कैल्विनवादी और एनाबैपटिस्ट नगरवासी देश छोड़कर भाग गए। विलियम ऑफ़ ऑरेंज और उसके जर्मन भाड़े के सैनिकों के सशस्त्र प्रतिरोध को कुचल दिया गया।

हालाँकि, स्पेनियों के खिलाफ लड़ाई जारी रही। यह खुद को स्पेनिश विरोधी रईस और वे सभी लोग कहते थे जो स्पेनिश शासन के खिलाफ लड़े थे। उन्होंने स्पेनिश जहाजों, चौकियों, किलों पर हमला किया।

सुधार का आगे का कोर्स स्पेनिश-डच युद्ध और नीदरलैंड में बुर्जुआ क्रांति से जुड़ा हुआ है, जिसके परिणामस्वरूप उत्तरी प्रांतों से सरकार के गणतंत्रीय स्वरूप के साथ एक स्वतंत्र प्रोटेस्टेंट राज्य का गठन किया गया था। स्पैनिश राजा के शासन के तहत दक्षिणी प्रांत कैथोलिक बने रहे।

सुधार ने डच समाज को उन लोगों में विभाजित कर दिया जो नए केंद्रों और नए मूल्यों का प्रतिनिधित्व करते थे। यूरोपीय जीवन, और वे जो पारंपरिक समाज का प्रतिनिधित्व करते थे। पहले हैं कारख़ाना के मालिक, व्यापारी और कुलीन वर्ग, किसान और विकासशील विश्व व्यापार से जुड़े किराये के कर्मचारी। वे सभी, एक नियम के रूप में, प्रोटेस्टेंट थे - केल्विनिस्ट, एनाबैप्टिस्ट, लूथरन। दूसरा - कैथोलिक पादरी, पुराने शिल्प शहरों के बर्गर, जमींदार, किसान - कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार रहे।

सुधार नेता.

मार्टिन लूथर (1483-1546)

उन्होंने जर्मन सुधार के नेता, पुनर्जन्म के मानवतावादी विचारों के संवाहक और जर्मन में बाइबिल के अनुवादक के रूप में विश्व संस्कृति पर गहरी छाप छोड़ी।

मार्टिन लूथर का जन्म एक किसान परिवार में हुआ था जो एक खदान का मालिक बन गया। शुरुआत में परिवार कितना भी गरीब क्यों न हो, पिता अपने बेटे को अच्छी शिक्षा देने का सपना देखते थे। माता-पिता ने लड़के को बहुत कठोर तरीकों से पाला। वह एक धर्मनिष्ठ बच्चे के रूप में बड़ा हुआ और लगातार यह सोचता रहा कि भगवान को प्रसन्न करने के लिए उसे कितने अच्छे काम करने होंगे।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, लूथर, कई परिचितों को आश्चर्यचकित करते हुए, मठ में गया। उसे ऐसा लग रहा था कि मठ की मोटी दीवारें उसे पाप से बचाएंगी और उसकी आत्मा को बचाने में मदद करेंगी।

लूथर की आध्यात्मिक खोज का केंद्रीय उद्देश्य बाइबिल था, जिसे अक्सर जीवन और विश्वास के मामलों में एक मार्गदर्शक के बजाय चर्च के सिद्धांतों को बनाए रखने के स्रोत के रूप में देखा जाता था।

उनके हमले का अगुआ भोग-विलास की एक परिष्कृत प्रणाली पर केंद्रित था। कई सामान्य लोगों ने अभी भी अज्ञात साधु के उपदेश पर तुरंत प्रतिक्रिया दी। इस व्यापक समर्थन के कई कारण थे:

बहुत से लोग पहले से बेहतर शिक्षित थे;

उनकी नई आर्थिक, सामाजिक, राष्ट्रीय और राजनीतिक आकांक्षाएँ हैं;

वे राष्ट्रीय चर्च के मामलों में रोम के हस्तक्षेप को नापसंद करने लगे;

उनका चर्च पदानुक्रम से मोहभंग हो गया;

लोग आध्यात्मिक रूप से भूखे थे।

मार्टिन लूथर एक उत्कृष्ट लेखक थे। इसका प्रमाण बाइबिल का जर्मन में अनुवाद (1522-1534), उनके धार्मिक ग्रंथ (1526), ​​उनकी व्यापक धार्मिक विरासत, चर्च भजन, जिसके वे लेखक हैं, हैं।

बाइबल का अनुवाद करते समय, लूथर ने सदियों पुरानी परंपराओं का सहारा लिया। अनुवाद की भाषा सरल, रंगीन, बोलचाल के करीब थी, यही वजह है कि उनकी बाइबिल इतनी लोकप्रिय थी। गोएथे और शिलर ने लूथर की भाषा की अभिव्यक्ति की प्रशंसा की, और एंगेल्स ने लूथरन बाइबिल के बारे में लिखा: ऑगियन अस्तबलन केवल चर्च के, बल्कि जर्मन भाषा के भी, आधुनिक चर्च गद्य की रचना की और जीत के आत्मविश्वास से ओत-प्रोत उस कोरल के पाठ की रचना की, जो 16वीं शताब्दी का मार्सिलेज़ बन गया।

जॉन केल्विन (1509-1564)

कैल्विनवाद के संस्थापक. वह महान बुद्धि और गहराई के प्रतिभाशाली धर्मशास्त्री थे।

उन्होंने लगातार "ईश्वरीय पूर्वनियति" के सिद्धांत को विकसित किया, जो सभी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र का आधार है।

केल्विन ने अपने शिक्षण की आलोचना की अनुमति नहीं दी। यहां तक ​​कि उन्होंने ईसाई हठधर्मिता की आलोचना करने के लिए अकादमिक परिषद की निंदा और जलाने में भी योगदान दिया, जिसने रक्त परिसंचरण के छोटे (फुफ्फुसीय) चक्र को खोल दिया।

उनकी रचनाएँ ("ईसाई आस्था में निर्देश" और बाइबिल पर टिप्पणियाँ) विशाल हैं, लेकिन उल्लेखनीय आसानी से पढ़ी जाती हैं।

केल्विन ने एक अकादमी की स्थापना की जिसने विभिन्न यूरोपीय देशों में आध्यात्मिक गुरु भेजे। उन्होंने एक लचीली चर्च संरचना बनाई जो शत्रुतापूर्ण राज्यों में अनुकूलन करने और जीवित रहने में सक्षम थी, जिसे लूथरनवाद करने में विफल रहा।

रॉटरडैम का इरास्मस (1469-1536)

धर्मशास्त्री, भाषाशास्त्री, लेखक। उन्हें बहुत प्रतिष्ठा प्राप्त थी और वे अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे। फ्रांसीसी दार्शनिक पी. बेले ने ठीक ही उन्हें सुधार का "जॉन द बैपटिस्ट" कहा था।

इरास्मस का जन्म हॉलैंड में हुआ था। उन्होंने प्राचीन भाषाओं और इतालवी मानवतावादियों के कार्यों का बड़े उत्साह से अध्ययन किया। नीदरलैंड, फ्रांस, इंग्लैंड, इटली में रहते हुए, लेकिन सबसे अधिक जर्मनी में, इरास्मस उत्साहपूर्वक विज्ञान और साहित्य में लगे हुए थे, उन्होंने बाइबिल और "चर्च फादर्स" के कार्यों का लैटिन से ग्रीक में अनुवाद किया। अनुवाद में और, विशेष रूप से, टिप्पणियों में, उन्होंने ग्रंथों को अपनी मानवतावादी व्याख्या देने की कोशिश की। खूब लोकप्रियता हासिल की व्यंग्यात्मक रचनाएँइरास्मस (सबसे प्रसिद्ध - "मूर्खता की स्तुति")। इरास्मस के सूक्ष्म एवं तीक्ष्ण व्यंग्य ने समाज की कमियों का उपहास किया। कैथोलिक चर्च के बाहरी, अनुष्ठान पक्ष, सामंती विचारधारा और मध्ययुगीन विचारों की संपूर्ण प्रणाली की आलोचना करते हुए, इरास्मस ने अनिवार्य रूप से उभरते बुर्जुआ संबंधों के नए सिद्धांतों का बचाव किया। अपने समय की भावना में, उन्होंने धार्मिक विश्वदृष्टि की नींव को संरक्षित करने का प्रयास किया और इसकी मांग की ईसाई धर्मतर्कसंगत आधार. इरास्मस उन धर्मी लोगों का उपहास करता है जो एक व्यक्ति और पूरे सांसारिक जीवन को पापी घोषित करते हैं, आत्मा की शुद्धि के नाम पर तपस्या, शरीर के वैराग्य का प्रचार करते हैं।

धर्म और तर्क पर प्रयास करने की इच्छा इरास्मस के दार्शनिक विचारों का आधार है। अब यह स्पष्ट है कि रॉटरडैम के इरास्मस क्रांतिकारी बल द्वारा समाज के किसी भी परिवर्तन को हानिकारक मानने में सही थे। उनके विचार आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक और आधुनिक हैं। वे मानवतावादी विचारों के शांतिपूर्ण प्रचार को ही संभव और आवश्यक मानते थे, जिसका सामाजिक विकास पर स्थायी लाभकारी प्रभाव हो। इरास्मस धर्मतंत्र का विरोधी था। उनकी राय में, राजनीतिक सत्ता धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों के हाथों में होनी चाहिए और पादरी वर्ग की भूमिका नैतिक प्रचार से आगे नहीं बढ़नी चाहिए।

उस अवधि के दौरान जब इरास्मस जर्मनी में रहता था, न तो शाही और न ही रियासती शक्ति जनता के बढ़ते आंदोलन और बर्गर के विपक्षी मूड के उदय को रोक सकती थी।

इरास्मस ने स्वयं कैथोलिक चर्च का दामन नहीं छोड़ा, लेकिन कई मामलों में चर्च के रीति-रिवाजों की उनकी आलोचना लूथर की तुलना में भी अधिक कट्टरपंथी और विनाशकारी थी।

उलरिच ज़िंगली (1484-1531)

ज़िंगली, मार्टिन लूथर के समान आध्यात्मिक संकट पर प्रतिक्रिया करते हुए, समान निष्कर्ष पर पहुंचे। हालाँकि, उन पर काम बिल्कुल अलग माहौल में हुआ: ज्यूरिख शहर-राज्य में। ज़िंगली लूथर की तुलना में मानवतावादी विचारों से अधिक प्रभावित था। मानवतावाद 16वीं सदी पुनर्जागरण के दौरान खोजी गई सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत को संरक्षित करने में रुचि रखने वाले लोगों से बना एक ईसाई आंदोलन था।

ज़िंगली ने रॉटरडैम के इरास्मस के विचारों की प्रशंसा की। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ज्यूरिख में उन्होंने जिस सुधार आंदोलन का नेतृत्व किया, वह लूथर की तुलना में अधिक अडिग और तर्कसंगत था। ज़िंगली ने यूचरिस्ट के तत्वों में ईसा मसीह की भौतिक उपस्थिति की हठधर्मिता को खारिज कर दिया। इसके अनुसार, ज़्विंग्लियन चर्चों की आंतरिक सजावट को अधिकतम रूप से सरल बनाया गया था: नंगी सफेदी वाली दीवारों के साथ खाली जगह। उनके कई अनुयायी नव धनाढ्य व्यापारी और कारीगर थे। वे न केवल नए धर्मशास्त्र से आकर्षित हुए, बल्कि यथास्थिति को चुनौती देने के अवसर से भी आकर्षित हुए। ज़िंग्ली स्विस शहर-राज्यों की राजनीति में शामिल हो गए और कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट कैंटन के बीच लड़ाई में उनकी मृत्यु हो गई।

काउंटर सुधार। धार्मिक युद्ध.

कैथोलिक चर्च की प्रतिक्रिया .

इस तथ्य के बावजूद कि सुधार ने पश्चिमी यूरोप के लगभग सभी देशों को प्रभावित किया, कैथोलिक चर्च न केवल जीवित रहने में कामयाब रहा, बल्कि इसके लिए इन कठिन परिस्थितियों में खुद को मजबूत करने में भी कामयाब रहा। बिना यह संभव नहीं होता गुणात्मक परिवर्तनउसके जीवन में, नए विचारों के बिना, रोम में परमधर्मपीठ के प्रति कट्टर रूप से समर्पित लोगों के बिना। कैथोलिक धर्म ने सबसे क्रूर उपायों को लागू करते हुए, यूरोप में व्याप्त विधर्म के खिलाफ हठपूर्वक लड़ाई लड़ी। लेकिन एक और संघर्ष था. इसका अर्थ कैथोलिक धर्म को ही मजबूत करना है. पंथ और चर्च दोनों एक जैसे नहीं रह सके। इसीलिए कुछ विद्वान कैथोलिक चर्च के सुधार - कैथोलिक सुधार - की बात करते हैं। उनका कार्य नए युग की भावना के अनुरूप एक चर्च बनाना था। पोपतंत्र आक्रामक हो गया।

पोप क्लेमेंट 7 ने लिखा, "लोगों को पुजारियों और राजाओं की शक्ति के प्रति सदैव विनम्र रहना चाहिए," अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, विद्रोह को रोकने के लिए, हमें स्वतंत्र सोच को समाप्त करना होगा, जो हमारे सिंहासन को हिला देती है। हमें ताकत दिखानी होगी! सैनिकों को जल्लाद बनाओ! आग जलाओ! धर्म की गंदगी साफ़ करने के लिए मारो और जलाओ! पहले वैज्ञानिकों को मारो! प्रिंटिंग प्रेस ख़त्म करो!”

सुधार के विरुद्ध जवाबी हमला इतिहास में प्रति-सुधार के रूप में दर्ज हुआ। पूरी सदी तक - 17वीं सदी के मध्य तक। - रोमन पोप खुलेआम और गुप्त रूप से विधर्मियों के खिलाफ लड़ रहे हैं। कैथोलिक चर्च की गोद में उनकी वापसी के लिए। देशों में पूर्वी यूरोप कावे सुधार से निपटने में कामयाब रहे; पश्चिमी और मध्य यूरोप में, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच टकराव के परिणामस्वरूप खूनी धार्मिक युद्धों की एक श्रृंखला हुई।

सुधार के खिलाफ संघर्ष में, पोप को दक्षिण जर्मनी के राजकुमारों, पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स 5, उनके बेटे, स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय और इतालवी शासकों का समर्थन प्राप्त था।

पोप पॉल 3 ने फिर भी सुधार की सफलता के कारणों का पता लगाने की कोशिश की। चूँकि कई सुधारकों ने खुले तौर पर अपने विचारों को चर्च को शुद्ध करने की आवश्यकता से जोड़ा, पॉल 3 ने चर्च की समस्याओं का अध्ययन करने के लिए एक आयोग का गठन किया। आयोग की रिपोर्ट ने पोप को भयभीत कर दिया, क्योंकि यह स्पष्ट हो गया कि बहुत कुछ बदलने की जरूरत है। आयोग ने 1537 में कॉन्सिलियम डी एमेंडा एक्लेसिया (चर्च के सुधार के लिए सिफारिशें) तैयार की। यह दस्तावेज़ चर्च के दुर्व्यवहारों की तीखी आलोचना करता है और ऐसी सिफ़ारिशें करता है जिससे बाद में महत्वपूर्ण सुधार हुए। उस समय से, चर्च ने पादरी वर्ग के व्यवहार और उनकी शिक्षा के स्तर पर अधिक बारीकी से निगरानी रखी है। धार्मिक संकाय और चर्च स्कूल खोले गए, पादरी को विवाद और चर्चा करना सिखाया गया।

पोप ने पुस्तकों की एक सूची जारी की - "सूचकांक" - जिन्हें पैरिशियनों द्वारा पढ़ने से मना किया गया था। न केवल सुधार के नेताओं के कार्य, बल्कि वैज्ञानिक, लेखक और मानवतावादी भी यहाँ पहुँचे।

पोप पॉल 4 (1555-1559) सोच की संकीर्णता, कठोरता और असहिष्णुता के उदाहरणों में से एक बने। वह प्रबुद्ध मानवतावाद से उतना ही दूर था जितना कि वह प्रोटेस्टेंटवाद से था। उन्होंने इनक्विजिशन की पूरी शक्ति का उपयोग करते हुए, अपने विचारों को लागू किया। इस तरह के क्रूर तरीकों ने, कुछ हद तक, कैथोलिक धर्म को जीवित रहने और आज तक जीवित रहने की अनुमति दी है। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च में, पोप पॉल 4 जैसे "आध्यात्मिक चरवाहों" के बावजूद, भक्ति, उत्साह और विश्वास की पवित्रता फिर से पुनर्जीवित हो गई है।

प्रोटेस्टेंटों के साथ पुनर्मिलन की अभी भी क्षीण आशा थी। कुछ कैथोलिक धर्मशास्त्री जैसे कार्डिनल कॉन्टारिनी (1483-1542) और प्रोटेस्टेंट जैसे लूथरन फिलिप मेलानकथॉन (1497-1560) "विश्वास द्वारा औचित्य" के सिद्धांत पर सहमत होने में सक्षम थे। दुर्भाग्य से, इस पहल को उचित विकास नहीं मिला है।

पोप पद और चर्च के अधिकार को ट्रेंट की परिषद द्वारा मजबूत किया जाना था, जिसकी बैठकें 1545 से रुक-रुक कर होती रहीं। 1563 तक परिषद, जिसने उच्च पादरियों के प्रतिनिधियों को एक साथ लाया, ने सुधार की तीखी निंदा की, प्रोटेस्टेंटों पर विधर्म का आरोप लगाया। आस्था के मामलों में पोप को सर्वोच्च प्राधिकारी घोषित किया गया। परिषद की घोषणाएँ मूलतः प्रोटेस्टेंट विरोधी थीं:

औचित्य केवल विश्वास से ही संभव नहीं है;

चर्च परंपरा को बाइबिल के समान सम्मान दिया जाता है;

वल्गेट (बाइबिल का लैटिन संस्करण) को एकमात्र विहित पाठ घोषित किया गया है;

मास अभी भी लैटिन में मनाया जाना चाहिए।

पुजारियों से वेपियनों के साथ निकटतम संगति स्थापित करने का आग्रह किया गया। कन्फ़ेशन और कम्युनिकेशन अधिक बार हो गए, अब पुजारी अक्सर विश्वासियों के घरों में जाते थे और उनके साथ बातचीत करते थे। उन्होंने विश्वासियों से अपनी आत्माओं को बचाने के लिए और अधिक सक्रिय होने, अपने व्यवहार पर लगातार नियंत्रण रखने का आग्रह किया। एक व्यक्ति अपने भाग्य को अपने हाथों में रखता है, उन्होंने उपदेश दिया, आस्तिक के व्यक्तिगत उद्धार पर जोर दिया, भले ही कैथोलिक चर्च की गोद में हो।

बाद में, कई इतिहासकारों ने कथित तौर पर पुराने विचारों की पुष्टि करते हुए, इस गिरजाघर पर अत्यधिक रूढ़िवाद का आरोप लगाना शुरू कर दिया। लेकिन ऐसा फैसला गलत है. काउंसिल ऑफ ट्रेंट में इकट्ठे हुए धर्मशास्त्रियों और बिशपों ने पुराने सिद्धांतों को फिर से देखने और मूल पाप, पापों की क्षमा और संस्कारों के कैथोलिक सिद्धांतों से युगों की धूल हटाने के लिए सैकड़ों घंटे समर्पित किए। इसके प्रतिभागी अक्सर असहमत होते थे। और यदि कुछ कथन या पद पारंपरिक या रूढ़िवादी लगते हैं, तो यह केवल इस तथ्य का परिणाम है कि, सबसे पहले, उस समय के सर्वश्रेष्ठ कैथोलिक दिमागों ने उन्हें अभी भी सच पाया, और दूसरी बात, परिषद में प्रतिभागियों ने चर्च की एकता को व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों से ऊपर रखा। इसलिए एक कार्डिनल ने सार्वजनिक रूप से मुक्ति पर अपने विचार व्यक्त करने से इनकार कर दिया। बाद में यह पता चला कि, वास्तव में, वह इस मुद्दे पर लूथर से सहमत थे, लेकिन चर्च की समस्याओं को बढ़ाना नहीं चाहते थे और चुप रहे।

प्रति-सुधार के वर्षों के दौरान, उच्च पादरियों को भय के साथ यह पता चला आम आदमीईसाई से कहीं अधिक बुतपरस्त। यहीं पर विधर्म के लिए उपजाऊ भूमि थी! जादूगरों, चुड़ैलों, चमत्कारी औषधियों, भविष्यवाणी में विश्वास को चर्च ने सख्ती से निष्कासित कर दिया। लोग कैथोलिक के उपदेश को प्रोटेस्टेंट के उपदेश से अलग नहीं कर सके। इसलिए, पादरी वर्ग ने कैटेचिज़्म के विशाल संस्करण प्रकाशित करना शुरू कर दिया - कैथोलिक हठधर्मिता के बारे में सवालों के जवाब। यदि आस्तिक को किसी विधर्मी के साथ बहस में पड़ना पड़े तो ये उत्तर संकेत थे। लेकिन कैटेचिज़्म को पढ़ने के लिए व्यक्ति को साक्षर होना चाहिए। और चर्च किसानों और गरीब शहरवासियों के लिए चर्च स्कूल खोलता है। और फिर टाइपोग्राफी ने मदद की, जिसे क्लेमेंट 7 ख़त्म करना चाहता था।

यदि पहले आम लोग चर्च जाते थे, तो काउंटर-रिफॉर्मेशन के युग में, चर्च दुनिया में चला गया, सक्रिय धर्मनिरपेक्ष गतिविधियों का संचालन करना शुरू कर दिया, और अधिक से अधिक लोगों के सांसारिक अस्तित्व के साथ खुद को जोड़ा। यह ज्ञात नहीं है कि कैथोलिक चर्च का भाग्य क्या होता यदि वह अनंत काल से स्वर्ग से पृथ्वी तक अपना रास्ता खोजने में कामयाब नहीं हुई होती।

धार्मिक युद्धों की शुरुआत .

सुधार और प्रति-सुधार ने यूरोप के महाद्वीपीय हिस्से को चिथड़े की रजाई जैसा बना दिया। पूरी शताब्दी तक यह कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच भयंकर संघर्ष का स्थल बना रहा। इन संघर्षों को धार्मिक युद्ध कहा जाता है।

16वीं सदी के लोगों के लिए. हर "गलत" आवश्यक रूप से शैतान और उसके सेवकों की साजिश है, जो दैवीय आदेश का उल्लंघन करते हैं, और इसलिए बुराई लाते हैं और लोगों को बचाने से रोकते हैं। उनके साथ जीवन के लिए नहीं, मृत्यु के लिए लड़ना आवश्यक था।

प्रोटेस्टेंट कैल्विनवादियों के अनुसार, जो मोक्ष के लिए नियत हैं वे सांसारिक मामलों में सफल होते हैं। इसलिए, उन्होंने शिल्प, व्यापार, उद्योग और राजनीति में सफलता को रोकने वाली हर चीज़ के खिलाफ़ डटकर संघर्ष किया।

एक लूथरन प्रोटेस्टेंट को विश्वास द्वारा बचाया जाता है। एक मजबूत, मजबूत विश्वास व्यक्ति की अखंडता और नैतिकता के साथ, समाज में नैतिक सिद्धांतों की ताकत से जुड़ा होता है। यह सब शासक द्वारा मदद की जाती है, जो चर्च का नेतृत्व करता है और देश में व्यवस्था सुनिश्चित करता है। "मजबूत आदेश - मजबूत नैतिकता - मजबूत विश्वास" - प्रोटेस्टेंट लूथरन ने हर कीमत पर इन सिद्धांतों की रक्षा करने की मांग की।

कैथोलिकों ने चर्च को मजबूत करने, अपने दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई के माध्यम से मुक्ति का रास्ता देखा। और उनमें से कई थे - यूरोप के आधे विधर्मी-प्रोटेस्टेंट, गैर-ईसाई लोगों का तो उल्लेख ही न करें! कैथोलिकों ने शैतान के सेवकों से निपटने के दो तरीके देखे: या तो उन्हें कैथोलिक चर्च की गोद में लौटा दो, या उन्हें नष्ट कर दो।

कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों को यकीन था कि लोगों का केवल एक हिस्सा ही बचाया जाएगा, और बाकी नष्ट हो जाएंगे। इससे जुनून बहुत भड़क गया. विश्वासियों की आंखों के सामने, एक छिपे हुए, लेकिन सर्वव्यापी शत्रु, शैतान के साथी की छवि लगातार उठती रही। उन्होंने हर जगह दुश्मन की तलाश की और पाया: कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट, यहूदी और मुस्लिम, सूदखोर और सिग्नेयर, काली बिल्लियों, पड़ोसियों, खूबसूरत महिलाओं और बदसूरत बूढ़ी महिलाओं में ...

जर्मनी में किसान युद्ध (1524-1525) ने कई राजकुमारों को भयभीत कर दिया और वे कैथोलिक धर्म में लौटने के लिए तत्पर हो गए। जो लूथरन बने रहे, उनका समापन 1531 में हुआ। श्माल्काल्डेन शहर में आपस में मिलन। सम्राट चार्ल्स 5 ने साम्राज्य में विभाजन का खतरा देखते हुए विद्रोही राजकुमारों से निपटने का फैसला किया।

1546 में वह उनके खिलाफ युद्ध शुरू करता है, जो 1555 तक रुक-रुक कर चलता रहा, जब जर्मनी के कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ने एग्सबर्ग की संधि पर हस्ताक्षर किए, जिसने इस सिद्धांत की घोषणा की: "जिसकी शक्ति, वह विश्वास है।" दूसरे शब्दों में, राजकुमार ने अपनी प्रजा का विश्वास निर्धारित किया।

श्माल्काल्डिक युद्धों के बावजूद, चार्ल्स 5 का साम्राज्य प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक भागों में विभाजित नहीं हुआ, बल्कि हैब्सबर्ग राजवंश के स्पेनिश और ऑस्ट्रियाई राजाओं के बीच विभाजित हो गया। 1556 में चार्ल्स 5 ने गद्दी छोड़ दी। स्पेन में, जो नीदरलैंड और दक्षिणी इटली से संबंधित था, उसका बेटा, फिलिप 2, सत्ता में आया। शाही ताज के साथ बाकी संपत्ति, चार्ल्स 5 के भाई, फर्डिनेंड 1 के नेतृत्व में ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग के पास चली गई।

फ़्रांस में धर्म युद्ध .

फ्रांस के दक्षिण में, केल्विनवाद व्यापक हो गया। फ़्रांसीसी कैल्विनवादियों को ह्यूजेनॉट्स कहा जाता था। उनमें से अधिकांश धनी नगरवासी थे, जो प्राचीन शहर की स्वतंत्रता के क्रमिक नुकसान और बढ़ते करों से असंतुष्ट थे। उनमें कई रईस थे, मुख्यतः फ्रांस के दक्षिण से। हुगुएनोट्स का नेतृत्व राजा के करीबी रिश्तेदारों - बोरबॉन के घराने के अभिजात वर्ग द्वारा किया जाता था।

16वीं सदी के शुरुआती साठ के दशक में फ्रांस में शाही शक्ति बहुत कमजोर थी। इसलिए, करीबी राजाओं ने देश में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई - लोरेन से गीज़ा के ड्यूक, साथ ही रानी मां, कैथरीन डी मेडिसी, युवा चार्ल्स 9 की रीजेंट। वे कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार रहे।

1562 में फ्रांस में, एक आदेश जारी किया गया था जिसने हुगुएनॉट्स को अपने स्वयं के समुदाय बनाने, केल्विनवाद को स्वीकार करने की अनुमति दी थी, लेकिन बड़े प्रतिबंधों के साथ। कैथोलिकों को यह बहुत अधिक लग रहा था, और ह्यूजेनॉट्स को यह बहुत कम लग रहा था। देश में तनाव बढ़ गया. युद्ध छिड़ने का कारण वासी शहर में प्रार्थना कर रहे ह्यूजेनॉट्स पर ड्यूक ऑफ गुइज़ का हमला था।

खूनी युद्ध के पहले दस वर्षों के दौरान, युद्धरत दलों के नेता फ्रांकोइस गुइज़ और एंटोनी बॉर्बन मारे गए। हर कोई युद्ध से थक गया है. कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों ने संघर्ष समाप्त करने का निर्णय लिया। राजा की बहन, वालोइस की मार्गारीटा की शादी में एंटोनी बॉर्बन के बेटे, नवरे के हेनरी के साथ सुलह होनी थी। उस समय तक प्रोटेस्टेंटों को सार्वजनिक पद संभालने का अधिकार मिल गया था और वे अदालत में एक प्रभावशाली ताकत बन गए थे। उन्होंने स्पेन के साथ युद्ध की योजना बनाई। इस सबने कैथरीन डे मेडिसी को बहुत उत्साहित किया, क्योंकि इससे उसके बेटे-राजा पर उसका प्रभाव कमजोर हो गया। कैथरीन ने उन्हें आश्वस्त किया कि प्रोटेस्टेंट साजिश रच रहे थे। राजा ने शादी के समय ही हुगुएनॉट्स से निपटने का निर्णय लिया।

24 अगस्त 1572 की रात को. एक संकेत पर - घंटी की आवाज़ - कैथोलिक उन हुगुएनॉट्स को नष्ट करने के लिए दौड़ पड़े जो अपने परिवारों के साथ शादी में आए थे। क्रूरता की कोई सीमा नहीं थी. पेरिस में, सेंट बार्थोलोम्यू दिवस की पूर्व संध्या पर, कई सौ ह्यूजेनॉट्स की हत्या कर दी गई, जिनमें कई महिलाएं और बच्चे भी शामिल थे। यह घटना इतिहास में सेंट बार्थोलोम्यू की रात के रूप में दर्ज हुई। उस समय फ्रांस में कुल मिलाकर 30,000 हुगुएनोट मारे गए थे।

मृत्यु के दर्द के तहत, राजा ने नवरे के हेनरी को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया। इसके बाद, वह भाग गया और फ्रांस के दक्षिण में ह्यूजेनॉट्स का नेतृत्व किया। नये जोश के साथ युद्ध छिड़ गया।

1585 में कैथोलिकों ने अपना स्वयं का संगठन बनाया - कैथोलिक लीग, जिसका नेतृत्व गीज़ा के हेनरी ने किया। परन्तु फ़्रांस के नये राजा हेनरी तृतीय ने इसे व्यक्तिगत अपमान समझा और स्वयं को लीग का प्रमुख घोषित कर दिया। मई 1588 में पेरिसवासी खुले तौर पर गुइज़ के पक्ष में थे, इसलिए राजा को मदद के लिए नवरे के हेनरी की ओर जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। जब गुइज़ के हेनरी ने सिंहासन पर अपने अधिकार का दावा किया, तो राजा ने उसकी मृत्यु का आदेश दिया। इस हत्या की कीमत राजा को स्वयं अपनी जान देकर चुकानी पड़ी।

उनकी मृत्यु के साथ, 1589 में, वालोइस राजवंश समाप्त हो गया। पाँच वर्षों का क्रूर गृह युद्ध शुरू हुआ। इसका फायदा स्पेन ने उठाया. कैथोलिक लीग के निमंत्रण पर, स्पेनिश सैनिकों को पेरिस में लाया गया। स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय और पोप एक स्पेनिश राजकुमार को फ्रांसीसी सिंहासन पर बिठाना चाहते थे। फ्रांसीसी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट एक बाहरी दुश्मन के खिलाफ एकजुट हुए। नवरे के हेनरी - बॉर्बन के हेनरी चतुर्थ (1589 - 1610) को फ्रांस का राजा घोषित किया गया। 1593 में, वह प्रसिद्ध वाक्यांश कहते हुए फिर से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए: "पेरिस एक जनसमूह के लायक है।" 1594 में पेरिस ने अपने असली राजा के लिए द्वार खोल दिये।

हेनरी 4 ने फिलिप 2 की सेना को हरा दिया। अब उसे देश को फिर से एकजुट करने की जरूरत थी, खासकर जब से ह्यूजेनोट युद्धों के 30 वर्षों के दौरान फ्रांस तबाह हो गया था, किसानों और शहरी निचले वर्गों के विद्रोह अधिक बार हो गए थे।

1598 में हेनरी चतुर्थ ने नैनटेस का आदेश जारी किया। कैथोलिक धर्म फ़्रांस का राजकीय धर्म बना रहा, लेकिन ह्यूजेनॉट्स कैल्विनवाद का अभ्यास करने में सक्षम थे और उनका अपना चर्च था। राजा के वचन की गारंटी हुगुएनॉट्स के लिए छोड़े गए 200 किले थे। उन्हें सार्वजनिक पद धारण करने का अधिकार भी प्राप्त हुआ।

नैनटेस का आदेश यूरोप में धार्मिक सहिष्णुता की स्थापना का पहला उदाहरण था। देश में राज्य के हित, एकता और शांति धार्मिक विवादों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण साबित हुए। हालाँकि, 1685 में राजा लुई 14 ने इसे रद्द कर दिया, और सैकड़ों-हजारों हुगुएनॉट्स को भागने के लिए मजबूर होना पड़ा।

नानात का आदेश, 1598.

“हेनरी, ईश्वर की कृपा से, फ्रांस के राजा और नवरे, उन सभी को नमस्कार जो उपस्थित हैं और जिन्हें उपस्थित होना है। इस शाश्वत और अपरिवर्तनीय आदेश के द्वारा हमने निम्नलिखित कहा, घोषित और आदेश दिया है:

हमारी प्रजा के बीच भ्रम और झगड़े का कोई कारण न देने के लिए, हमने तथाकथित सुधारित धर्म को मानने वालों को हमारे राज्य के सभी शहरों और स्थानों और हमारे अधीन क्षेत्रों में बिना किसी उत्पीड़न, उत्पीड़न और धर्म के मामले में कुछ भी करने की मजबूरी के बिना रहने और रहने की अनुमति दी है जो उनकी अंतरात्मा के विपरीत है ...

हम उक्त धर्म का पालन करने वाले सभी लोगों को हमारे अधीनस्थ सभी शहरों और स्थानों में इसे जारी रखने की अनुमति देते हैं, जहां इसे पेश किया गया था और कई बार सार्वजनिक रूप से अभ्यास किया गया था ...

हमारी प्रजा की इच्छा को बेहतर ढंग से एकजुट करने के लिए... और भविष्य में सभी शिकायतों को रोकने के लिए, हम घोषणा करते हैं कि जो लोग तथाकथित सुधारित धर्म को मानते हैं या मानेंगे, उन्हें सभी सार्वजनिक कार्यालयों पर कब्जा करने का अधिकार है... और बिना किसी भेदभाव के हमें स्वीकार किया जा सकता है और प्रवेश दिया जा सकता है..."

तीस साल का युद्ध .

17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में यूरोप में युद्ध छिड़ गया, जिसे तीस वर्ष (1618-1648) कहा गया। युद्ध पवित्र रोमन साम्राज्य के भीतर एक धार्मिक युद्ध के रूप में शुरू हुआ। बाद में, अन्य राज्य भी इसमें शामिल हो गए - डेनमार्क, स्वीडन, फ्रांस, हॉलैंड और स्पेन, अपने हितों का पीछा करते हुए। इसलिए, इसे अंतिम धार्मिक और पहला अखिल यूरोपीय युद्ध माना जाता है।

तीस साल के युद्ध को सशर्त रूप से कई अवधियों में विभाजित किया जा सकता है। अलग-अलग कालों में अलग-अलग देशों ने युद्ध में भाग लिया और सफलता किसी न किसी पक्ष को मिली।

चेक गणराज्य में खूनी घटनाओं, जो ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग से संबंधित थे, ने युद्ध की नींव रखी। सम्राट ने अपने भतीजे, जेसुइट्स के शिष्य और प्रोटेस्टेंटों के उत्पीड़क, को चेक राजा घोषित करने का निर्णय लिया। 23 मई, 1618 को, क्रोधित चेक प्रोटेस्टेंट रईसों ने शाही गवर्नरों को प्राग कैसल की खिड़कियों से बाहर फेंक दिया। इस प्रकार विद्रोह शुरू हुआ। विद्रोहियों ने, प्रोटेस्टेंट संघ - जर्मन प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के संघ - से मदद की उम्मीद करते हुए, संघ के प्रमुख, पैलेटिनेट के फ्रेडरिक को चेक गणराज्य के राजा के रूप में चुना। प्रोटेस्टेंटों ने हैब्सबर्ग सैनिकों को हराया। हालाँकि, 1620 के पतन में। देश पर कैथोलिक लीग की सेनाओं का कब्ज़ा था - कैथोलिक राजकुमारों का एक संघ।

चेक गणराज्य की घटनाओं के बाद, प्रोटेस्टेंट संघ के सैनिकों को हराने के लिए हैब्सबर्ग सैनिकों ने मध्य और उत्तरी जर्मनी में जाना शुरू कर दिया। प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को डेनमार्क और स्वीडन का समर्थन प्राप्त था, जो बाल्टिक सागर के दक्षिणी तट को जब्त करना चाहते थे, साथ ही फ्रांस और इंग्लैंड, जो ऑस्ट्रियाई और स्पेनिश हैब्सबर्ग के साम्राज्य को कमजोर करना चाहते थे।

युद्ध की सारी कठिनाइयाँ जर्मन लोगों के कंधों पर आ गईं। भाड़े की सेनाओं ने, समृद्ध लूट की तलाश में, शहरों और गांवों को नष्ट कर दिया और लूट लिया, नागरिकों का मज़ाक उड़ाया और उन्हें मार डाला।

तीस वर्षीय युद्ध का उत्कृष्ट सेनापति अल्ब्रेक्ट वालेंस्टीन (1583-1634) था। उन्होंने कैथोलिक लीग से स्वतंत्र एक भाड़े की सेना के निर्माण का प्रस्ताव रखा, जिसके सदस्यों को सम्राट की शक्ति के मजबूत होने का डर था। व्लेनशेटिन ने अपने स्वयं के पैसे से 20,000 भाड़े के सैनिकों की भर्ती की, जिसका इरादा कब्जे वाले क्षेत्रों की आबादी से डकैती और जबरन वसूली के माध्यम से उनका समर्थन करना जारी रखना था। कमांडर ने "युद्ध से युद्ध को बढ़ावा मिलता है" के सिद्धांत का पालन किया।

जल्द ही वालेंस्टीन ने डेन्स और उनके सहयोगियों को हरा दिया और डेनमार्क पर आक्रमण कर दिया। डेनिश राजा ने शांति की मांग की, जिस पर 1629 में ल्यूबेक में हस्ताक्षर किए गए थे। कैथोलिक राजकुमार सत्ता के लिए कमांडर की लालसा, जर्मनी में एक मजबूत केंद्रीकृत राज्य बनाने की उसकी इच्छा से असंतुष्ट थे। उन्होंने सम्राट से वेलेनस्टीन को कमान से हटाने और उसके द्वारा बनाई गई सेना को भंग करने की मांग की।

हालाँकि, जल्द ही जर्मनी पर स्वीडिश राजा गुस्ताव-एडॉल्फ की सेना ने आक्रमण कर दिया, जो एक प्रतिभाशाली कमांडर था। उसने एक के बाद एक जीत हासिल की और दक्षिणी जर्मनी पर कब्ज़ा कर लिया। सम्राट को वैलेंस्टीन से मदद मांगने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसने फिर से सेना का नेतृत्व किया। नवंबर 1632 में, लुत्ज़ेन की लड़ाई में, स्वीडन ने वेलेनशेटिन की सेना को हरा दिया, लेकिन गुस्तावस एडोल्फस की लड़ाई में मृत्यु हो गई। राजा-कमांडर की मृत्यु के बाद, वालेंस्टीन ने दुश्मन के साथ बातचीत शुरू की। अपने विश्वासघात के डर से सम्राट ने 1634 ई. में. वालेंस्टीन को कमान से हटा दिया गया। शीघ्र ही षडयंत्रकारियों ने उसे मार डाला।

वालेंस्टीन की मृत्यु के बाद अगले 14 वर्षों तक युद्ध जारी रहा। तराजू का कटोरा एक तरफ भारी पड़ा, तो दूसरी तरफ भारी पड़ा। फ्रांस ने युद्ध में हस्तक्षेप किया, जिसने हॉलैंड और स्वीडन के साथ गठबंधन किया। कार्डिनल रिचल्यू ने जर्मन राजकुमारों को सैन्य और वित्तीय सहायता का वादा किया। 1642-1646 में। स्वीडन जर्मनी में आगे बढ़ रहे थे; फ्रांस और हॉलैंड ने अलसैस पर कब्ज़ा कर लिया और ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग के सहयोगियों - स्पेनियों पर दक्षिणी नीदरलैंड में जीत हासिल की। उसके बाद, यह स्पष्ट हो गया कि साम्राज्य युद्ध हार गया था, और 24 अक्टूबर 1648 को। मुंस्टर और ओस्नाब्रुक में एक शांति संधि पर हस्ताक्षर किए गए, जिसे वेस्टफेलियन कहा जाता है। उन्होंने यूरोप में अंतरराज्यीय संबंधों की एक नई व्यवस्था की नींव रखी।

कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों को अधिकारों में समान माना गया और सिद्धांत तय किया गया: "जिसकी शक्ति, वह विश्वास है।" वेस्टफेलिया की शांति ने जर्मनी को खंडित रखा। विजयी देशों - फ्रांस और स्वीडन - ने ऑस्ट्रियाई और स्पेनिश हैब्सबर्ग की संपत्ति की कीमत पर अपनी संपत्ति का विस्तार किया। प्रशिया के आकार में वृद्धि; हॉलैंड और स्विट्जरलैंड की स्वतंत्रता की आधिकारिक पुष्टि हो गई।

यीशु और जेसुइट्स का समाज .

1540 में, पोप पॉल 3 की अनुमति से, एक नया मठवासी आदेश स्थापित किया गया - सोसाइटी ऑफ जीसस, जिसे जेसुइट्स के नाम से जाना जाता है। इसे मठों के बिना एक आदेश कहा जाता था, और यह इसके पूर्ववर्तियों से एक बहुत ही महत्वपूर्ण अंतर है। जेसुइट्स ने खुद को मोटी दीवारों से दुनिया से अलग नहीं किया, वे विश्वासियों के बीच रहते थे, उनके दैनिक मामलों और चिंताओं में भाग लेते थे।

आदेश के संस्थापक स्पेनिश रईस इग्नासियो लोयोला (1491-1556) थे। जब उसने, परिवार में तेरहवें बच्चे ने, चुना सैन्य वृत्ति, कोई भी आश्चर्यचकित नहीं हुआ: यह स्पेनिश रईस का सामान्य तरीका है। लेकिन 30 साल की उम्र में उनके दोनों पैरों में गंभीर चोट लग गई। आधे-अधूरेपन में, उसने प्रेरित पतरस का सपना देखा, जिसने कहा था कि वह उसे स्वयं ठीक कर देगा। उस समय, पोप के निवास स्थान, सेंट पीटर कैथेड्रल का निर्माण पूरा हो रहा था। इग्नासियो ने प्रेरित की उपस्थिति में ऊपर से एक संकेत देखा, जो उसे चर्च और पवित्र सिंहासन की मदद करने के लिए बुला रहा था, और उसने एक आध्यात्मिक उपदेशक का जीवन शुरू करने का फैसला किया। 33 साल की उम्र में, वह स्कूल डेस्क पर बैठ गए, और बाद में विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त की।

जेसुइट आदेश में लौह अनुशासन का शासन था। यह एक सैन्य संगठन की तरह था। आदेश के मुखिया जनरल इग्नासियो लोयोला थे। लोयोला ने कहा, एक जेसुइट को उसके मालिक के हाथों में एक लाश की तरह होना चाहिए जिसे पलटा जा सकता है, मोम की एक गेंद की तरह, जिससे आप कुछ भी कर सकते हैं। और यदि बॉस पाप करने का आदेश देता है, तो जेसुइट को बिना किसी हिचकिचाहट के आदेश को पूरा करना होगा: बॉस हर चीज के लिए जिम्मेदार है।

जेसुइट्स ने लोगों के दिमाग को प्रभावित करना अपना मुख्य कार्य माना। इसके लिए सभी साधन अच्छे हैं, ऐसा उनका मानना ​​था। जेसुइट्स का विश्वासघात और षडयंत्र जल्द ही सार्वजनिक हो गए।

कुछ जेसुइट्स ने मठवासी कपड़े नहीं पहने और एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व किया, ताकि किसी भी समाज में अपना रास्ता बनाना और वहां प्रभाव हासिल करना अधिक सुविधाजनक हो।

जेसुइट्स ने राजाओं की हत्याओं का भी आयोजन किया। तो 1610 में. फ्रांसीसी राजा हेनरी चतुर्थ की हत्या कर दी गई, जो हैब्सबर्ग के कैथोलिक सम्राट के खिलाफ जर्मन प्रोटेस्टेंट राजकुमारों का पक्ष लेने वाला था। विधर्मियों से लड़ते हुए, जेसुइट्स ने अक्सर इनक्विजिशन की गतिविधियों को निर्देशित किया।

और फिर भी इससे उनकी भूमिका और महत्व निर्धारित नहीं हुआ। अंग्रेज इतिहासकार मैकाले ने जेसुइट्स के बारे में लिखा: "यहां तक ​​कि उनके दुश्मनों को भी यह स्वीकार करना पड़ा कि युवा दिमागों को निर्देशित करने और विकसित करने की कला में उनका कोई सानी नहीं था।" उनकी मुख्य गतिविधि उनके द्वारा बनाए गए स्कूलों, विश्वविद्यालयों और मदरसों में हुई। इस आदेश के प्रत्येक पाँच सदस्यों में से चार छात्र और शिक्षक थे। लोयोला की मृत्यु के समय, 1556 में, समूह में लगभग 1,000 लोग थे, और यूरोप में 33 लोग थे। शिक्षण संस्थानोंजेसुइट्स द्वारा नियंत्रित। जेसुइट्स में कई प्रतिभाशाली, उच्च शिक्षित शिक्षक थे, और युवा मन और आत्माएँ उनकी ओर आकर्षित थे। सभी देशों में, जेसुइट्स ने आबादी के रीति-रिवाजों और परंपराओं के प्रति सम्मान दिखाने की कोशिश की।

जेसुइट्स पोलैंड, हंगरी, आयरलैंड, पुर्तगाल, जर्मनी और वेनिस के साथ-साथ कुछ समय के लिए मस्कोवाइट राज्य में भी सक्रिय थे। 1542 में वे भारत पहुंचे, 1549 में - ब्राज़ील और जापान, 1586 में - कांगो, और 1589 में वे चीन में बस गए।

पराग्वे में 150 वर्षों तक जेसुइट्स द्वारा बनाया गया एक राज्य था। इसमें 150 हजार गुआरानी भारतीय रहते थे, और क्षेत्रफल की दृष्टि से यह पुर्तगाल से 2 गुना अधिक बड़ा था। यहां का जीवन ईसाई नैतिकता और सदाचार के सिद्धांतों पर आधारित था। जेसुइट्स ने गुआरानी लिपि बनाई, प्रिंटिंग हाउसों ने पाठ्यपुस्तकें, धार्मिक कार्य, खगोल विज्ञान, भूगोल पर कार्य मुद्रित किए। भारतीयों ने जेसुइट्स को ईसाई भावनाओं की गहराई से आश्चर्यचकित करते हुए, मंदिरों का निर्माण और पेंटिंग की। पवित्र पिताओं की अत्यंत ईमानदारी और शालीनता, संगठन की उनकी प्रतिभा, भारतीयों की भलाई के लिए जीने की उनकी इच्छा ने उन्हें गुआरानी के प्रति सच्चा प्यार और भक्ति दिलाई।

निष्कर्ष।

उन देशों में जहां सुधार की जीत हुई, चर्च ने खुद को राज्य पर बहुत अधिक निर्भरता में पाया, कैथोलिक राज्यों की तुलना में कम शक्ति का आनंद लिया और धर्मनिरपेक्षीकरण के परिणामस्वरूप, उसने अपनी आर्थिक शक्ति खो दी। इन सबने विज्ञान और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के विकास को सुगम बनाया।

सुधार के परिणामस्वरूप, पूरा यूरोप दो भागों में विभाजित हो गया। कैथोलिक चर्च समस्त पश्चिमी यूरोप का चर्च नहीं रह गया। इससे एक स्वतंत्र शक्तिशाली धार्मिक दिशा सामने आई - प्रोटेस्टेंटिज्म - ईसाई धर्म में तीसरी दिशा।

प्रोटेस्टेंटवाद ने एक विशेष नैतिकता विकसित की है जो आज लाखों लोगों के दिमाग में काम कर रही है - श्रम की नैतिकता, आर्थिक गतिविधि, संविदात्मक संबंध, सटीकता, मितव्ययिता, पांडित्य, यानी। बर्गर गुण जो पश्चिमी यूरोप और नई दुनिया के देशों के मांस, रक्त और रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गए हैं।

तेजी से प्रभावशाली पूंजीपति वर्ग को एक "सस्ता", सरल और सुविधाजनक धर्म प्राप्त हुआ जो इस वर्ग के हितों को पूरा करता था।

ऐसे धर्म की आवश्यकता नहीं है बहुत पैसामहंगे मंदिरों के निर्माण और एक शानदार पंथ के रखरखाव के लिए, जो कैथोलिक धर्म में होता है। प्रार्थनाओं, पवित्र स्थानों की तीर्थयात्राओं, अन्य अनुष्ठानों और अनुष्ठानों में अधिक समय नहीं लगता है।

वह व्रत रखने, भोजन चुनने आदि से किसी व्यक्ति के जीवन और व्यवहार को बाधित नहीं करती है। उसे अपने विश्वास की किसी बाहरी अभिव्यक्ति की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा धर्म आधुनिक व्यवसायी व्यक्ति के लिए बिल्कुल उपयुक्त है।

सुधार के बाद यूरोपीय ईसाई धर्म का विभाजन।

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सुधार (लैटिन रिफॉर्मेटियो से - परिवर्तन) 16वीं शताब्दी में पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक व्यापक सामाजिक आंदोलन है, जिसका उद्देश्य ईसाई सिद्धांत में सुधार करना है। सुधार की आरंभ तिथि - 31 अक्टूबर, 1517तथाकथित के प्रकाशन से जुड़े। विटनबर्ग (सैक्सोनी) में एम. लूथर द्वारा "95 थीसिस"।

सुधार की मुख्य दिशाएँ:

• बर्गर (एम. लूथर, जे. केल्विन, डब्ल्यू. ज़िंगली);
• लोक (टी. मुन्ज़र, एनाबैप्टिस्ट);
• राजसी-राजसी।

सुधार वैचारिक रूप से 1524-1526 के किसान युद्धों से जुड़ा था। जर्मनी, नीदरलैंड और अंग्रेजी क्रांति में। सुधार पुनर्जागरण की निरंतरता है, लेकिन पुनर्जागरण की कुछ प्रवृत्तियों का खंडन करता है।

प्रोटेस्टेंटवाद के विचारकों ने वास्तव में चर्च के भूमि स्वामित्व के अधिकारों को अस्वीकार कर दिया, कैथोलिक पवित्र ग्रंथों पर विवाद किया। प्रोटेस्टेंटवाद में, चर्च संगठन का महत्व न्यूनतम हो गया था। मुक्ति के मामले में मुख्य बात व्यक्तिगत आस्था को मान्यता दी गई, जो ईश्वर के साथ व्यक्ति के व्यक्तिगत संबंध पर आधारित है। मुक्ति सराहनीय नहीं है, बल्कि भगवान द्वारा मनमाने ढंग से माफ कर दी गई है। प्रार्थना, चिह्नों की पूजा, संतों की वंदना, चर्च अनुष्ठानों को प्रोटेस्टेंट मोक्ष के मामले में व्यर्थ मानते हैं। ईसा मसीह के प्रायश्चित बलिदान और पुनरुत्थान में विश्वास करना, उच्च नैतिक आचरण का पालन करना, पेशेवर और सामाजिक क्षेत्र में सक्रिय रहना, सब मिलकर मोक्ष का मार्ग है। करियर, पारिवारिक जीवन में चुनी हुई सफलता का प्रमाण। धार्मिक सत्य का स्रोत पवित्र ग्रंथ है। प्रोटेस्टेंट पवित्र पिताओं, धर्मशास्त्रियों और रोम के पोप की राय को आधिकारिक नहीं मानते हैं। प्रोटेस्टेंटवाद में पादरी एक निर्वाचित पद है। प्रोटेस्टेंटिज्म के विचारकों ने एक व्यक्ति को सांसारिक वास्तविकताओं पर ध्यान केंद्रित किया - काम, परिवार, आत्म-सुधार। मैक्स वेबर के अनुसार, प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने यूरोपीय लोगों के बीच "पूंजीवाद की भावना" का गठन किया, जो परिश्रम, मितव्ययिता और पेशेवर कर्तव्यनिष्ठा की विशेषता है।

प्रारंभिक सुधारक राज्य के मामलों में चर्च के हस्तक्षेप न करने के समर्थक थे। हालाँकि, कैल्विनवादियों के सिद्धांत ने कुछ मामलों में अधिकारियों की बात न मानने का वैचारिक आधार दिया। सुधारक बाइबिल का आधुनिक भाषाओं में अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति थे (इंग्लैंड में वाईक्लिफ, चेक गणराज्य में हस, जर्मनी में लूथर)।

सुधार, जो जर्मनी में शुरू हुआ, तेजी से यूरोपीय देशों में फैल गया। इसके समर्थकों को प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा (लैटिन प्रोटेक्टन से - आपत्ति करने वाला, असहमत होने वाला)।

स्विट्जरलैंड में सुधार

स्विट्जरलैंड में सुधार आंदोलन का केंद्र ज्यूरिख था, जहां लूथर के समर्थक पुजारी उलरिच ज़िंगली (1484-1531) ने अपने उपदेश शुरू किए, जो चर्च के पदानुक्रम, भोग और प्रतीकों की पूजा को मान्यता नहीं देते थे। उनकी मृत्यु के बाद, कैथोलिकों के साथ संघर्ष में, सुधार का नेतृत्व फ्रांसीसी जॉन कैल्विन (1509 - 1564) ने किया, जिन्हें उत्पीड़न के कारण फ्रांस छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। सुधार का केंद्र जिनेवा चला गया, जहां केल्विन बस गए। उन्होंने निबंध "इंस्ट्रक्शन इन ए क्रिस्चियन पेन" में अपने विचारों को रेखांकित किया, जिसकी मुख्य सामग्री पूर्वनियति का विचार थी। भगवान ने कुछ लोगों को मोक्ष के लिए, दूसरों को विनाश के लिए, कुछ को स्वर्ग के लिए और कुछ को नरक के लिए पूर्वनिर्धारित किया है। यह बात कोई जीवित व्यक्ति नहीं जानता, परंतु सदाचारपूर्ण जीवन जीकर व्यक्ति मोक्ष की आशा कर सकता है। साथ ही, किसी व्यक्ति के चुने जाने का एक निश्चित संकेत सांसारिक मामलों में उसकी सफलता है। सबसे महत्वपूर्ण नियम ने संपत्ति के प्रति सम्मान को ईश्वर के उपहार के रूप में घोषित किया, जिसे कई गुना बढ़ाया जाना चाहिए। जो परिश्रम और मितव्ययता नहीं दिखाता, वह पाप में गिरता है।

केल्विनवाद बुर्जुआ तबके के लिए आकर्षक साबित हुआ, क्योंकि जीवन में समृद्धि, संवर्धन को एक धर्मार्थ कार्य घोषित किया गया था, और मूल और वर्ग विशेषाधिकारों ने अपना अर्थ खो दिया था। कैल्विनवाद के रूप में प्रोटेस्टेंटवाद ने स्विट्जरलैंड में अपेक्षाकृत तेजी से खुद को स्थापित किया।

इंग्लैंड में सुधार

इंग्लैंड में सुधार राजा द्वारा रईसों और पूंजीपति वर्ग के सहयोग से किया गया था, जो चर्च की भूमि और संपत्ति पर कब्ज़ा करने की आशा रखते थे। चर्च के सुधार का कारण पोप द्वारा राजा हेनरी अष्टम को उसकी पहली पत्नी, जो चार्ल्स पंचम की रिश्तेदार थी, से तलाक की अनुमति देने से इनकार करना था। 1534 में, अंग्रेजी संसद ने रोम के प्रति अवज्ञा की घोषणा की और राजा को चर्च का प्रमुख घोषित कर दिया। 1536 और 1539 के संसद के अधिनियमों के आधार पर। सभी मठ बंद कर दिए गए, और उनकी संपत्ति जब्त कर ली गई और बिक्री के लिए रख दी गई। सुधार हिंसक तरीकों से किया गया था, नए चर्च के सिद्धांतों को अस्वीकार करने के लिए मृत्युदंड का प्रावधान था। उदाहरण के लिए, राजनेता और वैज्ञानिक थॉमस मोर, जिन्होंने सुधार को स्वीकार नहीं किया, को फाँसी दे दी गई। कैथोलिक धर्म को पुनर्स्थापित करने के प्रयास असफल रहे। इंग्लैंड में, एंग्लिकनवाद की स्थापना हुई - प्रोटेस्टेंटवाद में एक उदारवादी प्रवृत्ति, पवित्र ग्रंथों को आस्था के स्रोत के रूप में मान्यता देना। चर्च राष्ट्रीय बन गया, भोग-विलास समाप्त कर दिए गए, चिह्नों और अवशेषों की पूजा अस्वीकार कर दी गई, छुट्टियों की संख्या कम कर दी गई, पूजा अंग्रेजी में की जाने लगी। पादरी वर्ग को पारिश्रमिकों के बीच राजा के प्रति अपनी पूर्ण अधीनता और विद्रोहों की रोकथाम के विचार का प्रचार करने के लिए बाध्य किया गया था।

स्कैंडिनेवियाई देशों में सुधार

स्वीडन और डेनमार्क में सुधार को शाही अधिकारियों का समर्थन मिला और यह मुख्य रूप से 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में किया गया।

फ़िनलैंड, नॉर्वे, आइसलैंड में, सुधार कठिन था, क्योंकि इसे विदेशी शाही शक्ति की मजबूती के साथ जोड़ा गया था। 16वीं शताब्दी के अंत में सुधार यहीं समाप्त हुआ। "ऊपर"। राजा चर्च का प्रमुख बन गया, जिसमें इवेंजेलिकल लूथरन सिद्धांत स्थापित किये गये।

फ्रांस में सुधार

पहले से ही 20 के दशक में। 16 वीं शताब्दी दक्षिण-पश्चिमी फ़्रांस के पूंजीपति वर्ग और कारीगर आबादी के बीच, लूथर के विचार लोकप्रिय हो गए।

शाही सत्ता ने शुरू में धार्मिक सहिष्णुता का रुख अपनाया, लेकिन जैसे-जैसे सुधार के समर्थकों की गतिविधि बढ़ती गई, उसने दमन का सहारा लिया। "फायर चैंबर" की स्थापना की गई, जिसने "विधर्मियों" के खिलाफ लगभग 500 सजाएँ पारित कीं। हालाँकि, सुधार का प्रसार जारी रहा, कुलीन वर्ग का एक हिस्सा चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण की उम्मीद में इसमें शामिल हो गया। लूथरनवाद का स्थान कैल्विनवाद ने लेना शुरू कर दिया, जिसने अत्याचार के खिलाफ संघर्ष को बाहर नहीं रखा। केल्विनवादियों को हुगुएनॉट्स के नाम से जाना जाने लगा। 1560 के बाद से, कैथोलिकों और ह्यूजेनॉट्स के बीच खुली झड़पें शुरू हो गईं, जो धार्मिक युद्धों में बदल गईं। वे 30 वर्षों तक जारी रहे। फ्रांस में धार्मिक युद्धों में अंग्रेज शामिल थे, जिन्होंने हुगुएनॉट्स की मदद की, और स्पेनवासी शामिल थे, जिन्होंने कैथोलिकों का समर्थन किया।

1570 में, राजा और सुधार आंदोलन के प्रतिनिधियों के बीच एक शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, जिसके अनुसार कैल्विनवादी पूजा की अनुमति दी गई। हालाँकि, ह्यूजेनॉट्स के खिलाफ एक नया आक्रमण जल्द ही शुरू हो गया। इन युद्धों की सबसे भयानक घटनाओं में से एक सेंट बार्थोलोम्यू की रात थी।

सेंट बार्थोलोम्यू दिवस पर, युद्धरत पक्षों के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए, नवरे के ह्यूजेनोट नेता हेनरी की शादी वालोइस के राजा की बहन मार्गरेट के साथ निर्धारित की गई थी। दक्षिणी क्षेत्रों के हुगुएनोट अभिजात वर्ग को आमंत्रित किया गया था। कैथोलिकों ने इस घटना का उपयोग अपने विरोधियों का नरसंहार करने के लिए करने का निर्णय लिया। उन्होंने उन घरों को चिह्नित किया जहां मेहमान रुके थे और 23-24 अगस्त, 1572 की रात को उन्होंने नरसंहार किया। कई लोग अपने बिस्तर पर ही मारे गए। हुगुएनोट्स के खिलाफ प्रतिशोध तीन दिनों तक चला, हत्याएं अन्य शहरों में फैल गईं, कम से कम 30 हजार लोग मारे गए। युद्ध नये जोश के साथ फिर शुरू हुआ।

90 के दशक की शुरुआत में. किसानों, सैनिकों की डकैतियों और अधिकारियों के करों से थककर, "कृंतकों पर!" चिल्लाते हुए कार्रवाई में आ गए। क्रोकन्स के विद्रोह ने 40 हजार किसानों को अपनी चपेट में ले लिया और विद्रोही किसानों को दबाने के लिए हुगुएनोट युद्धों को समाप्त करने के लिए, कुलीन वर्ग और पूंजीपति वर्ग के धनी हिस्से को शाही सत्ता के इर्द-गिर्द एकजुट होने के लिए मजबूर किया। नवरे के हेनरी ने युद्धरत पक्षों के बीच सामंजस्य बिठाने के लिए समझौता किया और कैथोलिक धर्म स्वीकार कर लिया। तभी पेरिस के द्वार उसके लिए खुले।

उन्हें इन शब्दों का श्रेय दिया जाता है: "पेरिस एक जनसमूह के लायक है" (एक जनसमूह एक कैथोलिक चर्च सेवा है)। नवरे के हेनरी को फ्रांस का राजा घोषित किया गया और उन्होंने बोरबॉन राजवंश की नींव रखी।

1598 में नैनटेस का आदेश जारी किया गया - धार्मिक सहिष्णुता पर एक कानून। उन्होंने कैथोलिक धर्म को आधिकारिक धर्म घोषित किया, लेकिन ह्यूजेनॉट्स के लिए धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार और कैथोलिकों के समान सार्वजनिक पद संभालने का अधिकार बरकरार रखा। यह यूरोप में विश्वास की स्वतंत्रता पर पहला कानून था। धार्मिक युद्धों ने फ्रांसीसियों को बहुत पीड़ा और अभाव दिया, जिससे उन्हें धर्म की परवाह किए बिना सद्भाव में रहना सीखने के लिए मजबूर होना पड़ा।

काउंटर सुधार

सुधार आंदोलनों की सफलताओं ने कैथोलिक चर्च और इसका समर्थन करने वाली सामंती ताकतों को पुनर्गठित होने और सुधार के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर किया। स्पैनिश रईस इग्नाटियस लायोला द्वारा स्थापित जेसुइट ऑर्डर, उनके हाथों में एक आक्रामक उपकरण बन गया। जेसुइट्स की गतिविधियों में मुख्य दिशा समाज के सभी क्षेत्रों और विशेष रूप से शासकों में प्रवेश था, जिसका उद्देश्य उनकी इच्छा और आदेशों और कैथोलिक चर्च के लक्ष्यों को अधीन करना, युवाओं को रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म की भावना में शिक्षित करना, रोमन पोप की नीति का पालन करना और विधर्मियों का मुकाबला करना था।

कैथोलिक चर्च की ट्रेंट काउंसिल, जो 1545 से 1563 तक चली, ने प्रोटेस्टेंटों के सभी लेखन और शिक्षाओं को नष्ट कर दिया, बिशप, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों पर पोप की सर्वोच्चता की पुष्टि की, विश्वास के मामलों में उनके अधिकार को मान्यता दी, और कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता और संगठन को बदलने के सभी प्रयासों को खारिज कर दिया।

सुधार के नाम से, मध्ययुगीन जीवन व्यवस्था के खिलाफ एक बड़ा विपक्षी आंदोलन जाना जाता है, जिसने नए युग की शुरुआत में पश्चिमी यूरोप को प्रभावित किया और खुद को मुख्य रूप से धार्मिक क्षेत्र में कट्टरपंथी परिवर्तनों की इच्छा में व्यक्त किया, जिसके परिणामस्वरूप एक नई हठधर्मिता का उदय हुआ - प्रोटेस्टेंट इसके दोनों रूपों में: लूटेराण और सुधार . चूँकि मध्ययुगीन कैथोलिकवाद न केवल एक पंथ था, बल्कि एक संपूर्ण प्रणाली थी जो पश्चिमी यूरोपीय लोगों के ऐतिहासिक जीवन की सभी अभिव्यक्तियों पर हावी थी, सुधार के युग के साथ सार्वजनिक जीवन के अन्य पहलुओं में सुधार के पक्ष में आंदोलन भी हुए: राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, बौद्धिक। इसलिए, सुधार आंदोलन, पूरे XVI और पहले को गले लगाते हुए XVII का आधासदियों, एक बहुत ही जटिल घटना थी और सभी देशों के लिए सामान्य और विशेष कारणों से निर्धारित होती थी ऐतिहासिक स्थितियाँप्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से। इन सभी कारणों को प्रत्येक देश में सबसे विविध तरीके से संयोजित किया गया था।

जॉन कैल्विन, कैल्विनवादी सुधार के संस्थापक

सुधार के युग के दौरान उत्पन्न हुई अशांति महाद्वीप पर एक धार्मिक और राजनीतिक संघर्ष के साथ समाप्त हुई, जिसे तीस साल के युद्ध के रूप में जाना जाता है, जो वेस्टफेलिया की शांति (1648) के साथ समाप्त हुआ। इस दुनिया द्वारा वैध किया गया धार्मिक सुधार अब अपने मूल चरित्र से अलग नहीं रह गया था। वास्तविकता का सामना करने पर, नए सिद्धांत के अनुयायी अधिक से अधिक विरोधाभासों में पड़ गए, खुले तौर पर अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के मूल सुधार नारों को तोड़ दिया। धार्मिक सुधार के परिणामों से असंतोष, जो इसके विपरीत में बदल गया, ने सुधार में एक विशेष प्रवृत्ति को जन्म दिया - असंख्य संप्रदायवाद (एनाबैप्टिस्ट, निर्दलीय, समतल करने वालेआदि), जो मुख्य रूप से धार्मिक आधार पर सामाजिक मुद्दों को हल करने की मांग करता था।

जर्मन एनाबैप्टिस्ट नेता थॉमस मुन्त्ज़र

सुधार के युग ने यूरोपीय जीवन के सभी पहलुओं को मध्ययुगीन से अलग एक नई दिशा दी और पश्चिमी सभ्यता की आधुनिक प्रणाली की नींव रखी। सुधार युग के परिणामों का सही मूल्यांकन न केवल इसके प्रारंभिक को ध्यान में रखकर संभव है मौखिक"स्वतंत्रता-प्रेमी" नारे, लेकिन उनके द्वारा स्वीकृत कमियाँ भी अभ्यास परनई प्रोटेस्टेंट सामाजिक-चर्च प्रणाली। सुधार ने पश्चिमी यूरोप की धार्मिक एकता को नष्ट कर दिया, कई नए प्रभावशाली चर्च बनाए और इससे प्रभावित देशों की राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था - लोगों की भलाई के लिए हमेशा से दूर - बदल दी। सुधार के युग में चर्च की संपत्ति के धर्मनिरपेक्षीकरण के कारण अक्सर शक्तिशाली अभिजात वर्ग ने उन्हें लूट लिया, जिन्होंने किसानों को पहले से भी अधिक गुलाम बना लिया, और इंग्लैंड में उन्होंने अक्सर और बड़े पैमाने पर उन्हें भूमि से बाहर निकाल दिया। बाड़ लगाना . पोप के टूटे हुए अधिकार का स्थान केल्विनवादी और लूथरन सिद्धांतकारों की जुनूनी आध्यात्मिक असहिष्णुता ने ले लिया। 16वीं-17वीं शताब्दी में, और यहां तक ​​कि बाद की शताब्दियों में भी, इसकी संकीर्णता तथाकथित "मध्ययुगीन कट्टरता" से कहीं अधिक थी। इस समय के अधिकांश कैथोलिक राज्यों में, सुधार के समर्थकों के लिए स्थायी या अस्थायी (अक्सर बहुत व्यापक) सहिष्णुता थी, लेकिन लगभग किसी भी प्रोटेस्टेंट देश में कैथोलिकों के लिए यह नहीं थी। कैथोलिक "मूर्तिपूजा" की वस्तुओं के सुधारकों द्वारा हिंसक विनाश के कारण धार्मिक कला के कई सबसे बड़े कार्यों, सबसे मूल्यवान मठ पुस्तकालयों का विनाश हुआ। सुधार का युग अर्थव्यवस्था में एक बड़े उथल-पुथल के साथ आया था। पुराने ईसाई धार्मिक सिद्धांत "मनुष्य के लिए उत्पादन" को दूसरे, वास्तव में, नास्तिक सिद्धांत - "उत्पादन के लिए मनुष्य" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। व्यक्तित्व ने अपना पूर्व आत्मनिर्भर मूल्य खो दिया है। सुधार युग (विशेष रूप से केल्विनवादियों) के आंकड़ों ने इसे एक भव्य तंत्र में सिर्फ एक दलदल के रूप में देखा जो इतनी ऊर्जा और बिना रुके संवर्धन के लिए काम करता था कि भौतिक लाभ किसी भी तरह से इससे होने वाले मानसिक और आध्यात्मिक नुकसान की भरपाई नहीं करते थे।

सुधार के युग के बारे में साहित्य

हेगन. सुधार के दौरान जर्मनी में साहित्यिक और धार्मिक स्थितियाँ

रांके. सुधार के दौरान जर्मनी का इतिहास

एगेलहाफ़. सुधार के दौरान जर्मनी का इतिहास

ह्यूसर. सुधार का इतिहास

वी. मिखाइलोव्स्की। 13वीं और 14वीं शताब्दी में सुधार के अग्रदूतों और अग्रदूतों पर

फिशर. सुधार

सोकोलोव। इंग्लैंड में सुधार

मौरेनब्रेचर. सुधार के दौरान इंग्लैंड

लुचिट्स्की। फ्रांस में सामंती अभिजात वर्ग और केल्विनवादी

एर्बकम. सुधार के दौरान प्रोटेस्टेंट संप्रदायों का इतिहास

यूरोप में सुधार की शुरुआत मार्टिन लूथर के नाम से जुड़ी है। मार्टिन लूथर ने सैक्सोनी के विटनबर्ग में कैथोलिक चर्च को चुनौती दी। यह जर्मन उपदेशक जोहान टेट्ज़ेल के क्षेत्र में आगमन के बाद हुआ, जिन्होंने पोप लियो एक्स के लिए धन जुटाने के लिए भोग सामग्री बेची थी। भोग की लंबे समय से कैथोलिक धर्मशास्त्रियों (धर्म के क्षेत्र में विद्वानों) द्वारा आलोचना की गई है, लेकिन उनके वित्तीय सफलताइस प्रथा के अस्तित्व को सुनिश्चित किया क्योंकि इसे रोकना बहुत लाभदायक था।

जवाब में, 23 अक्टूबर, 1514 को लूथर ने शहर के चर्च के दरवाजे पर 95 थीसिस (कथन) के साथ एक दस्तावेज़ रखा। लूथर के सिद्धांत कट्टरपंथी नहीं थे, लेकिन उन्होंने एक बड़े दर्शक वर्ग को आकर्षित किया, और, मुद्रण के विकास में हाल के विकास के लिए धन्यवाद, उन्हें व्यापक रूप से वितरित किया गया और हर जगह पढ़ा गया।

लूथर की चर्च की शुरुआती आलोचना भोग-विलास की बिक्री के खिलाफ थी, लेकिन उन्होंने ट्रांसबस्टैंटिएशन के कैथोलिक सिद्धांत के मूल पर हमला किया (यह विश्वास कि कम्युनियन में रोटी और शराब ईसा मसीह के शरीर और रक्त में बदल जाती है), पुरोहिती ब्रह्मचर्य और पोप की प्रधानता। उन्होंने धार्मिक आदेशों, मठों में सुधार और पहले के चर्च की सादगी की वापसी का भी आह्वान किया।

लूथरन चर्च

स्थापित चर्च को लूथर की चुनौती के बाद यूरोप में सुधार फैल गया। उन्होंने कई अनुयायियों को जीत लिया, लेकिन शुरू में लूथर केवल मौजूदा चर्च में सुधार करना चाहते थे, पूरी तरह से नई व्यवस्था नहीं बनाना चाहते थे।

लूथर को धार्मिक अधिकारियों के साथ मिलाने के कई प्रयास किए गए। 1521 में उन्हें पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम, जिन्होंने यूरोप के अधिकांश भाग पर शासन किया था, की उपस्थिति में वर्म्स में शाही संसद के समक्ष अपने विचार प्रस्तुत करने के लिए बुलाया गया था। लूथर ने अपने विचार वापस लेने से इनकार कर दिया और, पोप द्वारा पहले ही बहिष्कृत कर दिए जाने के बाद, अब उसे सम्राट द्वारा गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था।

जवाब में, उन्होंने एक स्वतंत्र चर्च की स्थापना की और बाइबिल का जर्मन में अनुवाद करना शुरू किया। बाइबिल के पिछले संस्करण लैटिन में थे। लूथर के संस्करण ने लोगों को पहली बार अपनी भाषा में बाइबल पढ़ने की अनुमति दी।

लूथर की शिक्षा की ताकत का एक हिस्सा जर्मनिक पहचान के लिए उनका आह्वान था। इस बिंदु पर जर्मनी में कई स्वतंत्र राज्य शामिल थे जो नाममात्र के लिए सम्राट चार्ल्स पंचम के अधीन थे। जर्मन राजकुमार अपनी शक्ति बनाए रखना चाहते थे, और उन्होंने लूथर की शिक्षाओं में जर्मनी पर शाही और चर्च नियंत्रण दोनों से एक साथ छुटकारा पाने का एक रास्ता देखा। जो चीज़ एक धार्मिक विवाद के रूप में शुरू हुई वह जल्द ही एक राजनीतिक क्रांति बन गई।

1524 में, क्षेत्र में आर्थिक कठिनाइयों के परिणामस्वरूप जर्मनी के दक्षिण-पश्चिमी हिस्से में किसान युद्ध छिड़ गया। लूथर द्वारा समर्थित जर्मन राजकुमारों की एक लीग ने 1526 में विद्रोह को बेरहमी से कुचल दिया। विद्रोह ने लूथर को भयभीत कर दिया, साथ ही उन धर्मनिरपेक्ष नेताओं को भी, जिनके विरुद्ध यह निर्देशित किया गया था, भयभीत कर दिया।

एक-एक करके, उत्तरी जर्मन राज्य - सैक्सोनी, हेस्से। ब्रैंडेनबर्ग, ब्राउनश्वेग और अन्य लोगों ने लूथरनवाद को स्वीकार किया। प्रत्येक राज्य ने चर्च पर कब्ज़ा कर लिया, जिससे अपने लोगों पर शासक की शक्ति मजबूत हो गई।

विश्वव्यापी प्रतिक्रिया

लूथरनवाद की अपील जर्मनी तक ही सीमित नहीं थी। 1527 में, स्वीडन के राजा गुस्ताव वासा, जिन्होंने 1523 में डेनमार्क और नॉर्वे से स्वतंत्रता हासिल की थी, ने अपने नए राज्य के लिए धन उपलब्ध कराने के लिए चर्च की भूमि को जब्त कर लिया। फिर उन्होंने लूथरन नियमों के अनुसार नए राज्य चर्च में सुधार किया।

लूथरनवाद के अनुकूलन की एक समान प्रक्रिया 1536 में डेनमार्क और नॉर्वे में हुई। इंग्लैंड में, रोमन चर्च के साथ संबंध विच्छेद तब हुआ जब पोप ने हेनरी अष्टम और उसकी पत्नी कैथरीन ऑफ एरागॉन के तलाक को मंजूरी देने से इनकार कर दिया। हेनरी ने अंग्रेजी चर्च के प्रमुख के रूप में पोप का स्थान लिया।

राजनीतिक निहितार्थ

लूथरन सुधार की राजनीतिक प्रतिक्रिया का नेतृत्व सम्राट चार्ल्स पंचम ने किया था, लेकिन यूरोप में उनकी विशाल संपत्ति ने उन्हें संघर्ष में डाल दिया। और फ्रांस के साथ. इन दो शक्तियों के बीच और चार्ल्स तथा भूमध्य सागर और बाल्कन में मुस्लिम ओटोमन साम्राज्य की बढ़ती शक्ति के बीच युद्ध का मतलब था कि वह जर्मनी में लूथरनवाद को नष्ट करने के लिए अपने सभी संसाधनों को समर्पित नहीं कर सका।

चार्ल्स ने 1547 में मुहालबर्ग की लड़ाई में लूथरन को हराया, लेकिन उन्हें राजनीतिक रूप से नष्ट करने में असफल रहे। 1555 में ऑग्सबर्ग की शांति के बाद अंततः एक धार्मिक और राजनीतिक समझौता हुआ, जिसके द्वारा सम्राट ने अपने साम्राज्य के प्रत्येक राजकुमार को कैथोलिक धर्म और लूथरनवाद के बीच चयन करने और इस विश्वास को अपनी प्रजा के बीच फैलाने का आदेश दिया।

लूथर स्वयं एक रूढ़िवादी धर्मशास्त्री और सम्मानित आदेश थे। लेकिन उनका अनुसरण करने वालों में से कई लोग कहीं अधिक कट्टरपंथी थे।

ज़िंगली और केल्विन

ज्यूरिख में डब्ल्यू. ज़िंगली ने शहर को लूथरन आस्था में परिवर्तित कर दिया। 1523 में उनके 67 थीसिस को नगर परिषदों द्वारा आधिकारिक सिद्धांत के रूप में अपनाया गया था। हालाँकि, वह यूचरिस्ट (साम्य के दौरान ली जाने वाली रोटी और शराब) की प्रकृति के बारे में लूथर से असहमत थे और स्विस चर्च को अधिक कट्टरपंथी, गैर-पदानुक्रमित दिशा में ले जाना शुरू कर दिया। 1531 में स्विट्जरलैंड के कैथोलिक कैंटन (प्रांतों) के खिलाफ ज्यूरिख की रक्षा के दौरान उनकी मृत्यु ने स्विट्जरलैंड में सुधार की गति को धीमा कर दिया।

जॉन केल्विन, जिन्होंने जिनेवा में एक नया धार्मिक केंद्र बनाना शुरू किया, बाद में स्विट्जरलैंड में प्रोटेस्टेंट सुधार से जुड़े एक प्रमुख व्यक्ति बन गए। केल्विन 1533 में नए सुधारित धर्म में परिवर्तित हो गए और 1536 में जिनेवा में बस गए। वहां उन्होंने धर्मग्रंथों के अपने स्वयं के पढ़ने और अपने गहन शैक्षणिक प्रशिक्षण के आधार पर प्रोटेस्टेंटवाद का एक और अधिक गंभीर रूप विकसित किया, जिसमें उद्देश्य पर जोर दिया गया - सभी मानवीय कार्यों पर ईश्वर की शक्ति।

हालाँकि केल्विन ने स्वयं कैथोलिक चर्च या कैथोलिक शासकों की तरह दुष्ट सत्ता का विरोध करने का कोई व्यावहारिक सिद्धांत विकसित नहीं किया था, लेकिन उनके कई अनुयायी उनकी शिक्षाओं के आधार पर बलपूर्वक अपने विचारों का बचाव करने के लिए तैयार थे। लूथर की तरह, उन्होंने पोप या पुजारियों की मध्यस्थता के बिना व्यक्ति के ईश्वर से सीधे संबंध और सभी उपदेशों और शिक्षाओं के आधार के रूप में बाइबिल की प्रधानता पर जोर दिया। बाइबिल अब व्यापक रूप से प्रसारित हो गई थी आधुनिक भाषाएंऔर चर्च की भाषा लैटिन में नहीं।

हालाँकि, लूथर के विपरीत, जो राज्य के लिए चर्च की राजनीतिक अधीनता में विश्वास करता था, केल्विन ने उपदेश दिया कि चर्च और राज्य को एक दिव्य समाज बनाने के लिए मिलकर काम करना चाहिए जिसमें धार्मिक विश्वास और एक सख्त आचार संहिता दैनिक जीवन के हर पहलू को नियंत्रित करनी चाहिए।

केल्विनवाद स्कॉटलैंड, नीदरलैंड और फ्रांस के कई हिस्सों में फैल गया, जहां इसके अनुयायियों को ह्यूजेनॉट्स के नाम से जाना जाता था, साथ ही जर्मन राज्यों के विभिन्न हिस्सों, बोहेमिया और ट्रांसिल्वेनिया तक फैल गया। कैल्विनवाद ने इंग्लैंड और बाद में प्यूरिटन आंदोलन को भी प्रेरित किया उत्तरी अमेरिका, जहां इसके अनुयायी एंग्लिकन चर्च को उसमें बचे कैथोलिक तत्वों से, विशेष रूप से, बिशप और अन्य "पापिस्ट" सजावट - चर्च के वस्त्र, बर्तन और संगीत की शक्ति से साफ़ करना चाहते थे।

कैथोलिक प्रतिक्रिया

सुधार के प्रति मूल कैथोलिक प्रतिक्रिया उन लोगों को बहिष्कृत करना था जिन्होंने इसके खिलाफ विद्रोह किया था। जब यह स्पष्ट हो गया कि इससे सुधार को हराने में मदद नहीं मिलेगी, तो कैथोलिक चर्च ने लूथर के भाषण से बहुत पहले चर्च सुधार के लिए आंतरिक कॉल के आधार पर खुद को सुधारना शुरू कर दिया।

1545-1563 में इटालियन आल्प्स में ट्राइडेंट में तीन बैठकों के बाद। कैथोलिक चर्च ने काउंटर-रिफॉर्मेशन शुरू किया। कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन सफलतापूर्वक विकसित हुआ, जिसने कैथोलिक धर्म को धार्मिक और राजनीतिक रूप से मजबूत किया, हालांकि एक अधिक सत्तावादी रूढ़िवाद स्थापित किया गया था।

पोलैंड, ऑस्ट्रिया और बवेरिया पूरी तरह से कैथोलिक बन गए, लेकिन जबकि जर्मनी काफी हद तक शांति में था, फ्रांस में एक मजबूत कैल्विनवादी (ह्यूजेनॉट) की उपस्थिति ने लंबे धार्मिक युद्धों को जन्म दिया जो 1598 में नैनटेस के आदेश के बाद धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा के बाद ही समाप्त हुए। सदी के अंत में, शायद यूरोप की 40% आबादी किसी न किसी सुधारित मान्यताओं का पालन करती थी।

चर्च के प्रति सबसे तीव्र शत्रुता थी जर्मनी.देश कई छोटी रियासतों में बंटा हुआ था, जिनके मामलों में पोप ने विशेष रूप से अनौपचारिक रूप से हस्तक्षेप किया। आर्थिक स्थिति, आर्चबिशप, बिशप, प्रीलेट्स और मठों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति ने आबादी के सभी वर्गों के बीच बहुत ईर्ष्या पैदा की।

अक्टूबर 1517 में, एक भिक्षु, विटनबर्ग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर मार्टिन लूथर(1483-1546) ने स्थानीय गिरजाघर के दरवाज़ों पर 95 थीसिस के साथ एक स्क्रॉल चिपका दिया, जिसमें सुधार का एक कार्यक्रम, कैथोलिक चर्च के जीवन में मूलभूत परिवर्तन शामिल थे। मुख्य बात थी "सस्ते" चर्च की मांग, जर्मन चर्च पर पोप की शक्ति का उन्मूलन, अंतिम धर्मनिरपेक्ष शक्ति की अधीनता। लूथर ने बात की धर्मनिरपेक्षताचर्च की अधिकांश संपत्ति की (जब्ती) और राज्य के हाथों में उसका स्थानांतरण; आध्यात्मिक आदेशों के विघटन के लिए, संतों, चिह्नों, अवशेषों के पंथ की अस्वीकृति के लिए; बेचने की प्रथा के ख़िलाफ़ भोग,पापों की क्षमा की पुष्टि करना। लूथर का मानना ​​था कि ईश्वर की कृपा सुनिश्चित करने के लिए किसी व्यक्ति को रोमन चर्च जैसे किसी संगठन की मध्यस्थता की आवश्यकता नहीं है। वह सर्वोच्च अधिकारी मानते थे पवित्र बाइबल,और पवित्र परंपरा नहीं, पोप और चर्च परिषदों के निर्णय।

names. मार्टिन लूथर

मार्टिन लूथर (1483-1546)। लूथर एक किसान का बेटा था, लेकिन अपने पिता की बदौलत उसने शिक्षा प्राप्त की और एरफर्ट विश्वविद्यालय से पवित्र शास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। तेज आंधी के दौरान बगल में चल रहे एक दोस्त पर बिजली गिरी। मार्टिन ने अपनी मुक्ति का श्रेय एक चमत्कार को देते हुए खुद को भगवान के प्रति समर्पित करने का फैसला किया और एक मठ में प्रवेश किया। लूथर को उनकी 95 थीसिस और उनके सार्वजनिक बचाव के लिए बहिष्कृत कर दिया गया था। लूथर ने इस अवसर पर छात्रों और प्रोफेसरों की उपस्थिति में विटनबर्ग में पोप बैल और पोप के अधिकारों पर सभी लेखों को जला दिया और पोप को स्वयं एंटीक्रिस्ट कहा।

लूथर चर्च द्वारा निंदा किये गये अनेक विधर्मियों के भाग्य की प्रतीक्षा कर रहा था। इसलिए, 1415 में, पोप परिषद के निर्णय से और पवित्र रोमन सम्राट सिगिस्मंड की मौन सहमति से, प्राग विश्वविद्यालय के एक उपदेशक और प्रोफेसर, जान हस को जला दिया गया, जिन्होंने चेक में उपदेश दिया, कैथोलिक चर्च में दुर्व्यवहार की निंदा की और तर्क दिया कि पोप अवैध रूप से खुद को चर्च का प्रमुख कहते हैं, क्योंकि चर्च का प्रमुख स्वयं उद्धारकर्ता है।

जर्मन सुधारक को सैक्सन निर्वाचक फ्रेडरिक द वाइज़ ने अपने संरक्षण में ले लिया था। उनकी स्वीकृति से लूथर द्वारा विटेनबर्ग में बड़े परिवर्तन किये गये। उन्होंने मठों को बंद कर दिया और मंदिरों से अवशेषों और चिह्नों को हटाने का आदेश दिया, केवल उद्धारकर्ता मसीह के क्रूस पर चढ़ने को छोड़ दिया, क्योंकि वह मठवाद और अवशेषों की पूजा को पवित्र शास्त्र के विपरीत मानते थे। मंदिर सजावट से वंचित थे, और पादरी विलासितापूर्ण वस्त्रों से वंचित थे। धर्मविधि के बजाय जर्मन में उपदेश और भजन गाए गए। सात संस्कारों में से: बपतिस्मा, साम्य, पुष्टि, मिलन, स्वीकारोक्ति, विवाह और पुरोहिती, – उसने केवल पहले दो को छोड़ दिया। छुट्टियों में से क्रिसमस, ईस्टर और कुछ अन्य छुट्टियां बाकी थीं। लूथर ने बाइबिल का जर्मन में अनुवाद किया, सभी बच्चों को पढ़ना और गाना सिखाना आवश्यक समझा। सैक्सोनी निर्वाचन क्षेत्र में कई स्कूल खोले गए। इसके बाद, XVIII में लूथरन देशों में– 19वीं सदी की शुरुआत प्राथमिक शिक्षा सभी बच्चों के लिए अनिवार्य हो गई। लूथर ने शादी की और उसके बच्चे हुए। लूथर नाम विभिन्न प्रकार के ईसाई धर्म - लूथरनवाद, या प्रोटेस्टेंटवाद को दर्शाता है। .

सुधारकई यूरोपीय देशों को प्रभावित किया और विभिन्न रूपों में हुआ। जर्मनी में ही, 20 के दशक के अंत तक लूथरन शिक्षण। 16 वीं शताब्दी उत्तर और देश के केंद्र में कई रियासतों और शहरों में खुद को स्थापित किया। पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट, चार्ल्स पंचम की पूर्व व्यवस्था को बहाल करने की इच्छा के कारण सुधार के समर्थकों की रैली और सामूहिक विरोध हुआ। प्रोटेस्टेंट वि. 1555 में सम्राट के विरुद्ध युद्ध में विजय प्राप्त की। ऑग्सबर्ग की शांति ने सिद्धांत स्थापित किया "जिसकी शक्ति, वह विश्वास है।"

स्विट्जरलैंड में, बर्गर (शहरी) सुधार की किस्मों में से एक का नेता ज्यूरिख शहर का पुजारी था उलरिच ज़िंगली (1484-1531)।वह गणतंत्र के प्रबल समर्थक थे और लूथर के विपरीत, उन्होंने राजाओं और राजकुमारों के "अत्याचार" की निंदा की। ज्यूरिख में, नगरवासियों ने अपने स्वयं के पादरी और मजिस्ट्रेट का चुनाव करना शुरू कर दिया। उसी स्थान पर, स्विट्जरलैंड में, जिनेवा में, एक फ्रांसीसी जॉन कैल्विन (1509-1564)कोई संस्कार नहीं पहचाना। चिह्नों और यहाँ तक कि क्रॉस की पूजा करना मूर्तिपूजा माना जाता था, छुट्टियों में से वह केवल रविवार को मान्यता देता था, और चर्च पदानुक्रम में, केवल पुरोहिती को। पुस्तक "इंस्ट्रक्शन इन द क्रिस्चियन फेथ" में, उन्होंने एक व्यक्ति के लिए उस वाक्य को बेहतरी के लिए बदलने की संभावना की पुष्टि की, जो भगवान ने दुनिया के निर्माण से पहले भी प्रत्येक व्यक्ति पर सुनाया था। ऐसा करने के लिए लोगों को सक्रिय, मेहनती, मितव्ययी, विवेकपूर्ण होना चाहिए। जॉन केल्विन ने सिखाया कि एक उद्यमी जो अपनी गतिविधियों में सफल होता है, उसे अगली दुनिया में मोक्ष मिलता है, और एक अच्छे कार्यकर्ता के लिए अमीर मालिकों का रास्ता खुल जाता है। केल्विन ने गुलामी और उपनिवेशवाद को उचित ठहराया। वह कुलीनतंत्रीय गणतंत्र को सर्वोत्तम व्यवस्था मानते थे। कैल्विनवादी समुदाय में, जो स्वयं अपने नेताओं को चुनते और नियंत्रित करते थे, सख्त नियम और कठोर दंड थे। समकालीनों ने कहा, "स्वर्ग में केल्विन के साथ रहने की तुलना में नरक में रहना बेहतर है।"

धीरे-धीरे, सुधार ने गति पकड़ी। 1536 में डेनमार्क में आयोजित किया गया था जब्तीचर्चों और मठों की भूमि. राजा सुधारित चर्च का प्रमुख बन गया, उसने स्वयं चर्च प्रशासन नियुक्त किया जिससे वह प्रसन्न हुआ, और लूथरनवादतब से लेकर आज तक यह इस देश का राजधर्म रहा है। "डेनिश सुधार", "ऊपर से", नॉर्वे में किया गया, जिसने डेनमार्क और फिर आइसलैंड के लिए इसकी अधीनता सुनिश्चित की। बिशप स्वीडन में ही रहे, लेकिन राजा उनमें से सर्वोच्च बन गया। बाकियों को पोप के प्रति नहीं, बल्कि उनके प्रति निष्ठा की शपथ लेनी थी।

इंग्लैंड में चर्च ने हेनरी अष्टम की मनमानी और संदिग्ध विवाहों पर आपत्ति जताई। उन्होंने छह बार शादी की (चर्च का "मानदंड" तीन से अधिक शादियां नहीं है), और उन्होंने अपनी दो पत्नियों को मार डाला। 1534 के एक विशेष अधिनियम द्वारा, कई दरबारियों और अधिकारियों की खुशी के लिए, मठ की भूमि को राजकोष के पक्ष में जब्त कर लिया गया था। पंथ और हठधर्मिता वही रही, लेकिन बिशपों की नियुक्ति राजा द्वारा स्वयं की जाती थी, पोप ने अपना प्रभाव खो दिया। इस चर्च का नाम रखा गया एंग्लिकन।केल्विनवाद का अंग्रेजी समाज के आध्यात्मिक जीवन और 17वीं शताब्दी की अंग्रेजी क्रांति की तैयारी पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

तालिका 12कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच अंतर

सुधार आंदोलन को उग्र प्रतिरोध का सामना करना पड़ा कैथोलिक चर्च। 1540 में शैतान (लूथरन, केल्विनवादी और बाद में रूढ़िवादी) के साथ युद्ध के लिए बनाया गया था जेसुइट आदेश(समाज, या यीशु का मेज़बान)। जेसुइट्स मठवासी वैरागी नहीं थे। वे विश्वासपात्र, सलाहकार, स्कूलों में संरक्षक, लेखक, कारखानों में मैकेनिक, मिशनरी, व्यापारी आदि बनने की आकांक्षा रखते थे। वे पोप के प्रति भक्ति फैलाने और विधर्मियों के प्रति घृणा पैदा करने की इच्छा से एकजुट थे।

जेसुइट्स ने शासकों को प्रभावित करने, उन्हें प्रोटेस्टेंटों के खिलाफ हिंसा की ओर प्रेरित करने की कोशिश की। इसलिए, फ्रांस में 24 अगस्त, 1572 को, सेंट बार्थोलोम्यू के दिन से एक रात पहले, राजा चार्ल्स IX के आदेश पर, कैथोलिकों ने दो हजार प्रोटेस्टेंटों को मार डाला। (फ्रांस में, केल्विनवादियों को एक आस्तिक भूत के नाम पर हुगुएनॉट्स कहा जाता था।) दो सप्ताह में, देश भर में 30,000 लोग मारे गए। बार्थोलोम्यू के नरसंहार को धन्यवाद की प्रार्थना द्वारा चिह्नित किया गया था और पोप के निर्देश पर एक पदक दिया गया था। कठिन संघर्ष के बाद प्रोटेस्टेंटों को स्वतंत्र धर्म का अवसर मिला, लेकिन फ्रांस एक कैथोलिक देश बना रहा।

सभ्यताओं के इतिहास में पुरुष और महिला

लूथर का मानना ​​था कि एक महिला का मुख्य उद्देश्य एक पुरुष का साथ देना है। उन्होंने केवल विवाह के दायरे में ही सेक्स की अनुमति दी, वेश्यावृत्ति के प्रति उनका नकारात्मक रवैया था और वे पुजारियों के ब्रह्मचर्य के समर्थक थे। लेकिन फिर उन्होंने खुद एक परिवार बनाया, था एक अच्छा पतिऔर देखभाल करने वाले पिता. प्रोटेस्टेंट देशों में, लूथर, ज़िंगली और केल्विन का अनुसरण करते हुए पादरी वर्ग ने सर्वसम्मति से एक ही पीढ़ी के भीतर ब्रह्मचर्य को समाप्त कर दिया। केल्विनवादी समुदायों में व्यभिचार, नशे, के विरुद्ध युद्ध छिड़ गया। जुआ. केल्विन ने सिफलिस महामारी को संकीर्णता के लिए ईश्वर की सजा के रूप में देखा और नैतिक सिद्धांतों पर मांग बढ़ाने पर जोर दिया। यह राय प्रचलित थी कि ईश्वर ने महिला को न केवल बच्चों को जन्म देने, पुरुष की यौन जरूरतों को पूरा करने के लिए, बल्कि जीवन साथी बनने के लिए भी बनाया है। प्रोटेस्टेंट देशों में, निम्न-बुर्जुआ गुणों को प्रोटेस्टेंट यौन संस्कृति के आधार पर रखा गया था: शुद्धता, विनम्रता, आदि।

जर्मनी में, दीर्घ के आरंभकर्ता तीस साल का युद्ध (1618-1648)बवेरिया में जेसुइट विश्वविद्यालय के स्नातक बने, चेक राजा फर्डिनेंड पी। उन्होंने खुद को विधर्म के उन्मूलन के लिए एक साधन माना, उनका मानना ​​​​था कि "एक रेगिस्तान विधर्मियों द्वारा बसाए गए देश से बेहतर है।" एक खूनी युद्ध ने देश को तबाह कर दिया। जर्मनी की जनसंख्या 21 मिलियन से गिरकर 13 मिलियन हो गई है। वेस्टफेलिया की शांति के अनुसार, प्रोटेस्टेंटों को धर्म की स्वतंत्रता प्राप्त हुई, लेकिन जर्मनी 300 अलग-अलग भूमियों में विभाजित हो गया। जनसंख्या की हानि इतनी अधिक थी कि कुछ समुदायों में पुरुषों को दस वर्षों तक बहुविवाह करना पड़ा। जर्मनी के कमजोर होने के साथ-साथ स्वीडन का उदय भी हुआ।

नतीजतन काउंटर सुधारकैथोलिक धर्म फ्रांस, चेक गणराज्य, हंगरी, पोलैंड, इटली, स्पेन और जर्मनी में अपनी स्थिति बनाए रखने में कामयाब रहा, लेकिन यूरोप का चेहरा बदल गया। उन देशों में जहां यह परिपक्व हुआ नई सभ्यता,पूंजीवादी संबंध बने, चर्च को औद्योगिक और वाणिज्यिक पूंजीपति वर्ग की सेवा में लगाया गया, अमीर, उद्यमशील लोगों की गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं किया, उनकी जरूरतों के लिए उनकी आय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वापस नहीं लिया।