Alkemijski simbolizam. Jezik tajnih simbola alkemije

Znanje o silama prirode potječe iz starog Egipta, gdje je Veliki Inicijat živio i pisao svoja djela. Na temelju hermetizma nastala je mistična znanost - alkemija, čija je svrha bila ukazati na načine shvaćanja suštine stvari.

Element je stanje prostora, koje je posljedica rada određenih principa Svemira. Simboli elemenata su oznake tih principa ili primarnih elemenata, od kojih su formirane sve supstance kozmosa.

4 osnovna stanja prostora:

• vruće;
• hladnoća;
• suho;
• mokri.

Element elementa nastaje kao rezultat interakcije para principa. Promjenom prema jednom principu u parovima moguće je izvršiti transformacije jednog elementa elemenata u drugi.

Alkemijski simboli četiri elementa

Elementarni principi:

• Zemlja: suha i hladna;
• Voda: mokra i hladna;
• Zrak: topao i vlažan;
• Vatra: topla i suha.

Ako sve simbole elemenata zbrojimo u jednu figuru, dobit ćemo šestokraku zvijezdu - simbol savršen oblik.

Zvijezda sa šest krakova je simbol jedinstva 4 elementa prirode

Ali svaki oblik, čak i onaj najsavršeniji, mrtav je ako nije ispunjen životom. U antičkom filozofska učenja i alkemije, nadahnjujući element je eter ili sveti duh - velika moć kreativnost. Jedinstvo duha i tijela Svemira simbolično označava šestokraka zvijezda s točkom u središtu. Točka je oznaka petog elementa svemira.

Simboli Zemlje

Osobine: ženstvena, pasivna, čvrsta, neuništiva ja

1. Arhetip: Velika Majka, žensko

element zemlje- materijalna osnova i temelj života. Njena slika je priroda, plodna majka.

Arhetipski simboli zemlje: Majka Božja, božica zaštitnica žetve, Velika kozmička majka.

Arhetipske korespondencije elemenata zemlje: 1) Treća arkana Tarota "Carica"; 2) božica plodnosti Demetra; 3) Sveta Bogorodica.

2. Oblik: kocka, dijamant

Čest simbol zemlje je kocka - najstabilnija figura trodimenzionalnog prostora. Kubični oblik svojstven je kristalnoj rešetki dijamanta - kamena koji se sastoji od najgušće koncentracije ugljikovih atoma. Simbol zemlje također može biti bilo koja uređena struktura ili simetrični oblik.

3. Brojevi: 6 i 4

Broj 6 - znak savršenog oblika jedan je od simbola zemlje. Ovom elementu odgovaraju i figure: šesterokut i šesterokraka zvijezda. Šestica je također povezana s kockom - geometrijskom figurom sa 6 strana.

Kvadrat i njegov odgovarajući broj 4 također su povezani s elementom zemlje. Kvadrat je jedna od projekcija kocke na ravninu. Simbolizira: povezanost s materijom, fizički svijet, fizičko tijelo, stabilnost, izdržljivost i postojanost.

Simboli zemlje: 1) Zvijezda šestokraka. 2) Kristalna ćelija dijamant. 3) Vrtlog na sjevernom Saturnovom polu u obliku pravilnog šesterokuta.

4. Kardinalni smjer i vrijeme: sjever, zima, noć

Čvrstom agregatnom stanju materije odgovara element zemlje. Naravno, strana svijeta ovog elementa je sjever, gdje je sve prekriveno ledom; Sezona je zima; Doba dana je noć.

5. Planeti: Saturn i Venera

Zbog svoje tvrdoće i stabilnosti, element zemlje povezuje se sa Saturnom, planetom ograničenja i reda. Saturn je neuništiva stijena Vrhovnog zakona, kojoj nitko ne može pobjeći.

Saturnove kvalitete: strogost, red, država, moć, savjest, zakon, mudrost, starost, ograničenja, karma, čvrstoća, asketizam.

Raskoš oblika jedan je od aspekata materijalnog svijeta. Stoga se element zemlje povezuje i s Venerom, starorimskom božicom ljubavi i ljepote.

Planeti elementa Zemlje: Saturn i Venera i njihovi simboli

6. Sfera postojanja: materijalni svijet, priroda

U sustavu Drveta života, principi zemlje odražavaju dvije sfere bića: Binu - Veliku Majku i Malkuth - Majku Prirodu.

7. Čakra: Muladhara

Zemlja je simbol materijalne prirode našeg svijeta. Stoga ovaj element odgovara energetskom centru odgovornom za instinkte preživljavanja.

Vodeni simboli

Osobine: ženstvena, pasivna, mekana, fleksibilna.

1. Oblik: zdjele i posude

Simbol vode može biti zdjela, vrč ili školjka. Zdjela je također simbol ženskih, reproduktivnih snaga i obilja. Voda je princip vječnog života i majčinstva.

2. Sfera bića: astralni svijet

Vodeni element na Drvetu života predstavlja sfere Yesoda, što u prijevodu znači "oblik". Ovdje pričamo o astralnim oblicima nastalim u interakciji osjećaja i logike.

Voda je simbol dubine podsvijesti, uvida i vidovitosti. Ovaj element nas povezuje sa svijetom snova i vizija, sa sferom astralnih oblika.

Promatranje vodene površine često se koristilo u praksi predviđanja. Zavirujući u dubinu vode, prorok je vidio svete simbole i mistične slike koje su izranjale iz njegove podsvijesti i koje su bile odgovori na postavljeno pitanje.

Simboli vode: riba, školjka, zdjela.

3. Vrijeme i mjesto: zapad, jesen, večer

Najkišovitije godišnje doba, jesen, povezuje se s vodom. Ovo godišnje doba odgovara dobu dana - večer, smjer svijeta - zapad. Jesen je i vrijeme berbe i sumiranja godine. A plodnost i žetva je također jedan od simbola vode, kao što je gore spomenuto.

4. Planeti: Mjesec i Neptun

Planet Mjesec odgovara elementu vode. Mjesec je zaštitnik ženstvenosti, majčinstva, emocija, osjećaja i intuicije.

Vodeni element također štiti planet Neptun. Ovaj planet je povezan sa psihom, fantazijama i snovima. Osobine Neptuna: sklonost misticizmu, iluzijama, varljivim vizijama, misteriji i nebuloznosti, ali i duhovnost, povezanost s Višim Ja, meditativni um.

Vodeni planeti: Neptun i Mjesec

5. Čakre: Ajna i Svadhisthana

Kvalitete vode svojstvene su dvoje energetskih centara: i Adžna. Prvi je odgovoran za emocije, zadovoljstvo, žudnju za rađanjem. Druga čakra – Ajna – je voda, kao simbol vidovitosti i uvida.

Zračni simboli

Osobine: muževan, aktivan, pokretljiv

1. Oblik: mač

Zrak se povezuje s brzinom misli i oštrinom uma. U skladu s tim, simboli zraka su mačevi, koplja i drugi predmeti za probadanje i rezanje.

Mač spušten s vrhom prema dolje ukazuje na silazak kreativne božanske volje na zemlju. Mač, podignut s vrhom prema gore, znak je rata i uništenja.

2. Bit: sloboda i duh

Bijela ptica je simboličan prikaz duha. U ezoteričnog smisla to je svjesni stvaralački čin ili djelovanje usmjereno stvaranju. U kršćanskoj tradiciji Duh Sveti je prikazan kao bijeli golub. I u starom Egiptu jastreb je bio simbol ljudska duša. U mnogim tradicijama ptica je simbol zraka - poveznica između neba i zemlje, između duhovnog i fizičkog.

3. Fenomen: vjetar

Zrak ima svojstva lakoće, pokretljivosti i brzine. Istodobno, može biti promjenjiva i nagla, destruktivna i nepredvidiva. Simbol zraka sadrži fenomene od laganog povjetarca do golemog tornada. Zrak je kretanje u svim svojim manifestacijama.

Simboli zraka: 1) Vihor; 2) Mač na vrhu s krunom; 3) Bijela ptica znak je Duha Svetoga.

4. Mjesto i vrijeme: istok, proljeće, jutro

Zrak je element mladosti i novog rođenja. Stoga se često povezuje s istokom - mjestom gdje se svako jutro rađa sunce. Sukladno tome, sezona zračni element- proljeće, doba dana - jutro.

5. Planet: Merkur

Jedan od simbola elementa zraka je planet najbliži Suncu - Merkur. Merkur je u starorimskoj mitologiji bio zaštitnik trgovine i putovanja, posrednik između bogova i ljudi. Njegov atribut je Kaducej: toljaga s dvije zmije omotane okolo i na vrhu s krilima.

Svojstva žive: brzina, lukavost, snalažljivost, spretnost, mudrost, intelekt, elokvencija, savršen um, promjenjivost.

Bog elementa zraka - Merkur i njegovi atributi: kaducej i leteće sandale s krilima.

6. Čakre: anahata i vishuddha

Simboli zraka također su dišni organi i njima odgovarajući energetski centri: anahata i vishuddha. - srčana čakra, nalazi se u središtu prsa i odgovorna je za disanje, manifestacija bezuvjetna ljubav i suosjećanje. Vishuddha je grlena čakra, nalazi se u području štitnjače i ima funkciju kreativno izražavanje i vezani govor.

Vatreni simboli

Osobine: aktivno, muško, brzo, pročišćavajuće.

1. Oblik: štapići

U davna vremena, štap, kao atribut moći i magične moći, pripadao je duhovnoj kasti svećenika. Ovaj simbol je oznaka najvišeg elementa u hijerarhiji - vatre. Štapić također simbolizira muški aktivni princip, božansku iskru, kreativnu ideju koja je iznjedrila cijeli svemir.

2. Mjesto i vrijeme: Jug, dan, ljeto

Simbol vatre odgovara najtoplijem dijelu svijeta - jugu, godišnjem dobu - ljetu i dobu dana - danu. Ovi simboli vatre ukazuju na njenu goruću prirodu i destruktivni aspekt elemenata. Sunčeve zrake mogu dati život, ali ga i oduzeti.

3. Fenomeni: munja, eksplozija, plamen

Element vatre se može manifestirati razne aspekte njegovog karaktera. Kvalitete fenomena određuju kvalitete odgovarajućih simbola vatre.

• Sunčeva zraka je znak Stvoriteljeve svjetlosti, simbol njegove iskonske čiste prirode.
• Munja je ideja, misao koja se rodila u Višoj svijesti i rodila svijet.
• Vulkan koji eruptira simbol je ljutnje, bijesa, bijesa, razorne moći vatre.
• Plamen svijeće je simbol vjere i duhovnosti, svjetlo vodilja, nada, svjetlo istine u tami.

Razni oblici manifestacije elemenata vatre: plamen vatre, električno pražnjenje munje, eksplozija vulkana

4. Planeti: Mars, Sunce

Destruktivna svojstva vatre najizraženija su u prirodi Marsa. Planet Mars je simbol nekontroliranog i bijesnog požara koji spaljuje sve oko sebe. U Stari Rim Mars je bio bog rata i razaranja. I u isto vrijeme bio je počašćen kao pokrovitelj i zaštitnik starog Rima.

Sunce je još jedan simbol vatre. Energija Sunca daje život. Ovaj planet je središte i razlog postojanja života na našoj zemlji. Sunce se u davna vremena često poistovjećivalo sa samim Stvoriteljem. U starom Egiptu, svjetiljka je nazvana imenom Ra - i tvorac svijeta.

Vatreni planeti: Sunce i Mars i njihovi astrološki simboli.

5. Čakre: manipura, muladhara, ajna, sahasrara

Simbol vatre može nositi najviše različite kvalitete. Sukladno tome, u energetskoj strukturi osobe ovaj se element prikazuje u nekoliko središta odjednom.

Manipura - čakra solarnog pleksusa nosi solarne kvalitete: velikodušnost, vodstvo, volju, primat, plemenitost, želju za moći. Muladhara sadrži energiju Marsa, koja se očituje u prodornoj moći i snazi ​​osnovnih instinkata. Ajna je nebeska vatra, električna priroda misli. Sahasrara – kozmička čakra – veza je sa samim Stvoriteljem, koji je – istina, izvor i uzrok.

Pojam "alkemija" dolazi od staroegipatskog naziva za Egipat - Khem (Kem), što znači "crna zemlja". "Alkemija" tako doslovno znači "umjetnost crne zemlje" (ili "egipatska umjetnost"). Alkemija je oduvijek imala dva glavna cilja: pretvaranje jeftinih metala u zlato (transmutacija) i potraga za eliksirom života (besmrtnost, vječna mladost). To je dovelo do podjele alkemičara u dvije skupine – idealiste i pragmatičare. Pragmatičari su se godinama mučili u zadimljenim laboratorijima postavljajući temelje moderne kemije, dok su idealisti, koje je u 16. stoljeću oplakivao Paracelsus, govoreći da „nose brda zlata u svom čarobnom transformatoru – kamenu mudraca.

Vjerovalo se da je prvu transmutaciju izvršio prvi poznati autor djela o alkemiji Zosime u 3.st. U 4. stoljeću Geber je razvio procese destilacije, sublimacije i kalcinacije. Rekao je da osnovne kvalitete alkemičara trebaju biti strpljenje i ustrajnost, ali je također ovjekovječio mit da je kombinacija žive i sumpora ključ transmutacije. Sada se priznaje da su alkemičari razvili laboratorijske instrumente, opremu i tehnike, te povećali korpus znanstvenih spoznaja, ali, kako nam govore školski udžbenici i popularizatori znanosti, sve je to bilo u himerične svrhe dobivanja umjetnog zlata.

Koja je bila prava svrha alkemije? U svojoj knjizi Povijest kemije, James Brown formulira ciljeve koje su alkemičari htjeli postići: “Opći cilj alkemičara bio je da u laboratoriju, koliko god je to moguće, provedu procese na kojima je Priroda radila unutar Zemlje. Sedam glavnih pitanja okupiralo je njihovu pažnju:

1. Priprema spoja, nazvan eliksir, univerzalni lijek ili " kamen mudraca”, koji je imao svojstvo pretvaranja osnovnih metala u zlato i srebro i izvođenja mnogih drugih veličanstvenih operacija.

2. Stvaranje "homunkulusa", ili živo biće, o kojem su ispričane mnoge divne, ali nevjerojatne priče.

3. Priprema univerzalnog otapala, koji bi otopio svaku tvar.

4. Palingeneza, odnosno obnavljanje biljaka iz pepela. To bi bio prvi korak prema umjetnosti oživljavanja mrtvih.

5. Kuhanje Spirifus Mundi- mistična tvar s mnogim svojstvima, od kojih je glavna bila sposobnost otapanja zlata.

6. Ekstrakcija "kvintesencije", ili aktivni primarni izvor sve materije.

7. Kuhanje aurum polable- tekuće zlato, najsavršeniji lijek za liječenje, jer zlato, savršeno samo po sebi, može najsavršenije djelovati na ljudsku prirodu.

drevni Egipt

Ezoterično, alkemija (sama riječ nije uzalud izgovorena, nazivajući ovu aktivnost "Velikim djelom") povezana je s pretvorbom olova u zlato. Ali to nije samo fizički proces: transmutacija zahtijeva od alkemičara radikalnu promjenu vlastite svijesti. Čvrstom samodisciplinom, snovima i vizijama nastoji se pretvoriti u kamen mudraca. Većina opisa ovog procesa je dvosmislena, poistovjećujući simboličko s fizičkim.

U starim tekstovima Sunce (sumpor) i Mjesec (živa) prikazani su kao kralj i kraljica koji leže u istoj kupki s otapalom.

U toplini čišćenja novog rasta, kemijski su se stopili u hermafroditski oblik. Toplinom u bjelini (albedo) očitovala se nova tvorevina (ideja, tijelo) - ozloglašeni "bijeli kamen".

Tako je, nakon mnogo godina kontrole nad dušom i tijelom, psihokinetička transmutacija materije postala moguća za pravog alkemičara. Postoje legende da su kralj Salomon i Pitagora bili alkemičari i da je prvi od njih alkemijskim putem dobio zlato za ukrašavanje vlastitog hrama. Naše pragmatično doba lako je označilo alkemiju pseudoznanošću.

Ali mora se uzeti u obzir da je u antičkom i srednjem vijeku zanat šarlatana bio vrlo opasan, a pokušaj prevare onih na vlasti izjednačen je s državnim zločinom i kažnjavan vrlo okrutnim metodama. U međuvremenu, poznato je da su vrlo često prijateljstvo alkemičara ostvarivali vladari koji su bez ijedne suze slali svoje žene, prijatelje i rođake na stratište. Logično je pretpostaviti da ako bi svi eksperimenti alkemičara bili neuspješni, onda bi za ovo zanimanje bili spaljeni na lomači.

S simboli alkemije Europa

Posljednja povijesno zabilježena transmutacija dogodila se u Engleskoj 1782. godine. Izvjesni James Price pozvao je grupu uglednih ljudi k sebi u Surrey. Izvijestili su da je pred njihovim očima pretvorio živu u srebro grijući je s bijelim prahom, a u zlato s crvenim. Pokazalo se da su dobiveni ingoti originalni - profesionalne draguljare ne možete prevariti. Kad je Price bio prisiljen napraviti više pudera, izjavio je da bi mu to naštetilo zdravlju (očito implicirajući psihokinetički aspekt). Pod velikim stresom zbog svađe koja je uslijedila, Price je počinio samoubojstvo popivši cijanid pred trojicom članova Kraljevskog društva koji su poslani da ispitaju njegove izjave.

Alkemičari su u svojim alegorijama također često koristili ljudske, životinjske i biljne ambleme, ponekad i bizarne kombinacije figura - poput zmaja, krilate zmije, jednoroga i feniksa. Gotovo uvijek je zlato simbolizirao kralj s krunom na glavi i žezlom u ruci.

pod tzv simboli alkemije krije nevjerojatan koncept – trostruki ključ vrata vječnog života. Ako uzmemo u obzir da je alkemija misterij tri svijeta – božanskog, ljudskog i elementarnog – onda postaje jasno zašto su mudraci i filozofi izmislili i razvili sustav suptilnih alegorija koje skrivaju tu mudrost.

U antici je riječ "simbol" označavala neku vrstu zajedničkog djelovanja, pravni ili politički dogovor, konvencionalni znak pripadnosti vjerskoj ili profesionalnoj organizaciji. Simbolima su se nazivali nacrti odluka sastavljeni na općim skupštinama.

Osim toga, simboli su bili propusnice za zabavne događaje, dokumenti za primanje povlaštenog kruha iz skladišta i rimski tesari - voštane ploče na kojima su ispisane vojne zapovijedi. Danas se simbolom smatra konvencionalna (izvana neslična) slika, oznaka ili izraz nečega. Počevši od apstraktnih ideja i završivši s trivijalnim stvarima.

Simbol ima niz funkcija, od kojih u proučavanju alkemije treba posebno istaknuti dvije:

1 Simbol služi da sakrije sveto značenje misterija od neupućenih.

2 Simbol je sredstvo znanja i Put istine.

Biće simbola proteže se u tri ravnine:

1 Simbol - znak

2 Simbol - slika

3 Simbol fenomena Vječnosti

Ovo je predmet mnogih kontroverzi. Kako razlikovati simbol od znaka i alegorije? Uostalom, simbolizam je zapravo sustav znakova ili figurativnih struktura obdaren bezbrojnim semantičkim nijansama. Počnimo jednostavno, tj. uz definiciju znaka.

Znak je slika (ova se definicija, naravno, odnosi samo na nacrtane slike) koja nosi određeno semantičko značenje. Ikonska slika možda nije konvencionalna.

Alegorija je vrsta pojmovne slike, pojma izraženog ne riječju nego slikom. Njegov glavni kriterij je da alegorija nema prostora za tumačenje.

Drugim riječima, u alegoriji slika ima samo pomoćne funkcije i predstavlja "oznaku" općeg pojma, dok je u simbolu slika obdarena autonomijom i neraskidivo je povezana s pojmom. Oni. alegorija je jednostavan prijepis misli ili problema s jedinim mogućim odgovorom. Simbol, za razliku od alegorije, ima više značenja i može se tumačiti na različite načine.

Simbol je konvencionalna slika koja predstavlja sliku, ideju itd. ne statički kao znak ili alegorija, već u dinamičnoj cjelovitosti. Simbol nagađa prisutnost unutarnje tajne, nikada se ne može potpuno razotkriti.

Postoje 4 glavne vrste simbola:

1 Simbolične slike u kojima bilo koja boja djeluje kao simbol:

2 Simbolične slike u kojima geometrijski likovi i slike služe kao simboli:

3 Treća vrsta simbola mnogo je kompliciranija jer grafički izražen samo uz pomoć prve, druge i četvrte vrste simbola - to je numerički simbolizam:

4 Mješoviti simbol (najčešći) je kombinacija dvije ili tri od gore navedenih vrsta simbola:

Značenje alkemijskih simbola ponekad je očito, ali u pravilu zahtijevaju mnogo ozbiljniji odnos ...

Glavne poteškoće u razumijevanju alkemijskog simbolizma su 3:

Prvi je da alkemičari nisu imali kruti sustav korespondencija, tj. 1 i isti simbol ili znak mogu imati više značenja.

Drugi - alkemijski simbol ponekad je teško razlikovati od alegorije.

I treće, najvažnije, jest da u alkemiji simbol služi za izravno prenošenje okultnog iskustva (uzbuđenja).

Slijedi niz pravila koja olakšavaju tumačenje alkemijskog simbola. Ali treba napomenuti da je uz njihovu pomoć moguće prevladati samo prve dvije od gore navedenih poteškoća (i, štoviše, samo djelomično). Što se trećeg tiče, njegovo prevladavanje ovisi samo o unutarnjoj osjetljivosti istraživača.

Pet pravila za analizu alkemijskog simbola

Pravilo #1

Prvo morate odrediti vrstu simbola. Oni. osnovno ili teško. Abecedni simbol sastoji se od jedne figure, a složeni od nekoliko.

Pravilo #2

Ako je simbol težak, treba ga rastaviti na više jednostavnih.

Pravilo #3

Nakon rastavljanja simbola na njegove sastavne elemente, potrebno je pažljivo analizirati njihov položaj.

Pravilo #4

Obratite pažnju na glavnu ideju priče.

Pravilo #5

Protumačite dobivenu sliku. Glavni kriterij za tumačenje simbola trebala bi biti intelektualna intuicija razvijena u procesu istraživanja.

Lav jede sunce

1. Ovo je težak simbol. sastoji se od nekoliko jednostavnih (lav i sunce).

2. Jednostavni simboli na koje se gravura može podijeliti:

3. Osnovni: lav i sunce

Dodatno: krv, kaldrma, pozadina..

4. Sunce se nalazi s desne strane, lav s lijeve strane gledatelja itd.

5. Glavna ideja zapleta je apsorpcija lava (živa) sunca (zlata). Oni. Ova gravura prikazuje proces rastvaranja zlata živom...

Zadržimo se sada konkretnije na alkemijskim znakovima:

Znak je slika (ova se definicija, naravno, odnosi samo na slike) koja nosi određeno semantičko značenje. Ikonička slika, za razliku od simbola, može biti nekonvencionalna, tj. slično onome što znači. Znakovi služe za upozoravanje, upozorenje i informiranje. Alkemičari koriste posebne znakove za označavanje vremena. Ovi znakovi su preuzeti iz astrologije. Uz njihovu pomoć, doslovno možete odrediti bilo koji vremenski odjeljak.

Simbolika alkemijskih supstanci

Alkemičari su u svojim aktivnostima koristili različite metale i tvari od kojih je svaka imala svoj simbol ili znak. Ali treba imati na umu da su u svojim raspravama različito opisivali te tvari, a često se u istoj raspravi ista tvar drugačije nazivala. To se, prije svega, odnosi na tri glavna sastojka koja se koriste u izradi: primarna tvar, tajna vatra i filozofska živa.

iskonska tvar

Primarna materija - za alkemičara to nije sama materija, već njezina mogućnost, kombinirajući sve kvalitete i svojstva svojstvena materiji. Počast njegovom opisu moguća je samo u kontradiktornim terminima. Primarna materija je ono što ostaje od objekta kada mu se oduzmu sva njegova svojstva.

Primarna materija - tvar koja je po svojim svojstvima što bliža Primarnoj materiji. Kao primjer, dolje je niz simboličkih karakteristika Primordijalne materije:

Prva supstanca je (muška) supstanca koja postaje Jedna i neponovljiva u sprezi sa ženskom. Sve njegove komponente su istovremeno stabilne i promjenjive.

Ova tvar je jedinstvena, siromašni je imaju u istoj mjeri kao i novac. To je svima poznato i nitko ga ne priznaje. U svom neznanju obična osoba smatra da se smeće jeftino prodaje, iako je to za filozofe najveća vrijednost.

Prva tvar nije homogena tvar, sastoji se od dvije komponente: "muške" i "ženske". S kemijskog gledišta, jedna od komponenti je metal, dok drugi mineral sadrži živu.

Ova je definicija vjerojatno prilično univerzalna, a za proučavanje mistične alkemije sasvim je dovoljna sama za sebe.

Filozofski Merkur

Filozofski Merkur je duša materije (tijelo materije), on je idealna supstanca koja povezuje Demona i Tijelo u jedinstvenu cjelinu pomirujući suprotnosti Duha i Tijela u sebi, te služi kao princip jedinstva sva tri plana Bića. Stoga je filozofski Merkur najčešće prikazivan kao hermafrodit.

Tajna vatra

Tajna vatra je reagens uz pomoć kojeg filozofski Merkur utječe na primarnu supstancu.

Razmotrite neke od simboličkih oznaka metala i tvari koje koriste alkemičari:

Kralj i kraljica prikazani na ovoj gravuri su zlato i srebro, koji su, prema nekim alkemičarima, bili suština. Djed s kosom je Chronos, simbol olova, vuk s otvorenim ustima je antimon.

Zmaj je simbol Praiskona.

Kostur je simbol zla. Neki su alkemičari pepeo nazivali kosturom materije.

Dama na gravuri je Venera ili bakar, lav kraj njenih nogu je još jedan simbol zlata.

Borac sa mačem - Mars je simbol željeza...

Simbolika alkemijskih procesa

Pažljivo proučavajući alkemijske rasprave, može se doći do zaključka da je gotovo svaki alkemičar koristio svoj osobni jedinstven način Djela. Ali ipak postoje neki zajednički elementi koji su svojstveni svim alkemijskim metodama. Mogu se svesti na ovu shemu:

TIJELO MORA PROČISTITI GAVRAN

I LABUD

PREDSTAVLJAJUĆI PODJELU DUŠE

U DVA DIJELA

NA ZLO (CRNO)

I DOBRO (BIJELO)

NAVODNJENO PAUNOVO PERJE

PONUDI DOKAZ TOME

ŠTO JE PROCES TRANSFORMACIJE ZAPOČEO

Druge ptice povezane s alkemijskim procesom su:

PELIKAN (hranjenje krvlju)

ORAO (pobjednički simbol završnog rituala)

FENIKS (je savršeni orao)

Kao što se može vidjeti iz dijagrama, postoje 3 glavne faze Rada: nigredo (nigredo) - crna faza, albedo (albedo) - snježnobijela faza, rubedo (rubedo) - crvena. Broj procesa koji vode do ovih faza je različit. Neki su ih povezivali s dvanaest znakova zodijaka, neki sa sedam dana stvaranja, no ipak su ih spominjali gotovo svi alkemičari. U alkemijskim raspravama se mogu pronaći dva načina za postizanje Velikog djela: suhi i mokri. Obično su alkemičari opisivali mokri put, a vrlo rijetko spominjali suhi. Glavna obilježja dvaju Putova su razlike u korištenim režimima (termini i intenzitet procesa) i glavnim sastojcima (primarna tvar i tajna vatra). Iz tog razloga, potrebno je detaljnije se zadržati na ovoj temi.

Suhi put

Dry Way bi trebao djelovati u roku od nekoliko tjedana, ne više od 40 dana - tj. jedan mjesec filozofa. U ovom načinu, tajanstvena vatra igra iznimno važnu ulogu - važniju nego u mokroj stazi. Svi procesi su izuzetno intenzivni i dinamični. Opisani način Saturna odnosi se na suhu stazu.

S obzirom na dinamiku procesa, treba biti izuzetno oprezan pri odabiru i pripremi primarne tvari s tajnom vatrom. Također je bitno spomenuti opasnost u slijeđenju ovog Puta. Sastoji se od izuzetno oštre promjene u fazama Rada, što može dovesti do negativne posljedice. Ovo se posebno odnosi na Saturnov režim.

Mokri put

S Mokrim Putem, rok Velikog Djela se povećava na jednu godinu, ako je uspješno završen, ili do tri godine, ako je manje uspješan. Intenzitet procesa ovdje je drugačiji, svi procesi su manje dinamični i malo drugačijim redoslijedom. Tajna vatra i primarna supstanca su također drugačije (kvalitativno) od onih koje se koriste u suhom Putu.

Alkemija

“Alkemija je proces postupne transformacije koji odgovara astrološkim konfiguracijama. Sustav dobivanja zlata iz olova sličan je pročišćavanju ljudskog duha. Pročišćavanje dovodi do stvaranja latentnih nadnaravnih moći."

Ovo je jedna od mnogih definicija podataka alkemije - jedne od najtajnovitijih mističnih znanosti. Povijest alkemije ima više od dvije tisuće godina, za sve to vrijeme doživjela je svitanje, zalazak i zaborav. Ali alkemija nije umrla, ne, iza sebe je ostavila bogato nasljeđe alkemijskih rukopisa. Poput cvijeta, dala nam je sjeme iz kojeg će se ponovno roditi. Ove sjemenke su alkemijski simboli koji nose ogroman duhovni potencijal, koji će se cijeniti u novom (već ovom) tisućljeću.

Alkemijski simboli nisu samo alegorijsko shvaćanje Kozmosa, već koncentracija bezvremene Vječnosti u kojoj su našli svoje konkretno utjelovljenje - prošlost, sadašnjost i budućnost. Zato je alkemija tako dragocjena za čovječanstvo - ona čovjeka uvodi u Vječnost, a samim tim iu istinu i besmrtnost. Za alkemičara simbolički označiti predmet (princip, pojam) znači približiti se njegovom pravom značenju, istini koja se iza njega krije. Ali sva "sol" je u tome što se mora doći do istine, nije ju dano izravno "vidjeti" u simbolu, jer samo ukazuje na Put do njega. Ovaj Put leži kroz jaku duhovnu napetost i unutarnju mističnu reinkarnaciju. Da. simbol je zagonetka (labirint), iako je odgovor u njoj već dat, ali cijeli paradoks je u tome što ga odgovor ne čini odgonetnutim. Istina za alkemičara postaje istina samo ako je sam pronađe i izrazi kroz simbol, kao nešto jedinstveno i neponovljivo. Kroz simbol alkemičar provodi samoobrazovanje u istinskom razumijevanju svijeta i svog mjesta u njemu...

Književnost:

1. George Soros. Alkemija financija. - M.: Infra - M, 1998.- 416 str.
2. Giua Michele. Povijest kemije - M., Mir 1996.
3. Šah Idris. Sufije - M., Lokid, Mit 1999.
4. V. L. Rabinovich. Alkemija - kao fenomen srednjovjekovna kultura. - M., 1975.
5. Louis Povel. Jacques Bergier. Jutro Magi Transa. od fr. - K.: "Sofija", Ltd. 1994. 480 s

Alkemija (kasnolatinski alchemia, alchimia, alchymia) seže do grčkog chemeia od arapskog cheo (lijevati, sipati), što ukazuje na povezanost alkemije s umijećem topljenja i lijevanja metala. Drugo tumačenje porijekla riječi "Alkemija" je od egipatskog hijeroglifa "hmi", što znači crna (plodna) zemlja, za razliku od neplodnog pijeska. Taj je hijeroglif označavao Egipat, mjesto odakle je možda nastala alkemija, koja se često nazivala "egipatskom umjetnošću". Po prvi put pojam "alkemija" nalazi se u rukopisu Julija Firmika, astrologa iz 4. stoljeća.

Splendor Solis, 1535
Alkemijski rukopis

bas-reljef
Horemhebove grobnice

Hermes Trismegistos
srednjovjekovni rukopis

Najvažnijom zadaćom alkemičari su smatrali pretvorbu (transmutaciju) neplemenitih metala u plemenite (vrijedne), što je zapravo i bila glavna zadaća kemije sve do 16. stoljeća. Ta se ideja temeljila na idejama grčke filozofije da se materijalni svijet sastoji od jednog ili više "primarnih elemenata" koji se pod određenim uvjetima mogu transformirati jedni u druge. Zadaća srednjovjekovnih alkemičara bila je priprema dviju tajanstvenih supstanci, uz pomoć kojih bi bilo moguće postići željeno oplemenjivanje (transmutaciju) metala.

Najvažniji od ova dva lijeka, koji je trebao imati svojstvo pretvaranja u zlato ne samo srebra, već i metala kao što su olovo, živa itd., zvao se kamen mudraca, crveni lav, veliki eliksir (od arapskog al-iksir - kamen mudraca). Nazivaju ga i filozofskim jajetom, crvenom tinkturom, panacejom i eliksirom života. Ovaj alat ne samo da oplemenjuje metale, već i da služi kao univerzalni lijek; njegova otopina, tzv. zlatni napitak, trebao je liječiti sve bolesti, pomladiti staro tijelo i produžiti život. Drugi misteriozni lijek, već sekundaran po svojim svojstvima, nazvan bijeli lav, bijela tinktura, imao je sposobnost pretvaranja svih osnovnih metala u srebro.

Rodnim mjestom alkemije smatra se Drevni Egipt. Alkemičari su svoju znanost započeli s Hermesom Trismegistom (aka egipatski bog Thoth), pa je stoga umjetnost stvaranja zlata nazvana hermetičkom. Alkemičari su zapečatili svoje posude pečatom s likom Hermesa - otuda i izraz "hermetički zatvoreno". Postojala je legenda da su anđeli naučili zemaljske žene s kojima su se vjenčali umijeću pretvaranja "jednostavnih" metala u zlato, kao što je opisano u Knjizi postanka i Knjizi proroka Enoha u Bibliji. Ova umjetnost je objašnjena u knjizi pod nazivom Hema. Arapski učenjak al-Nadim (10. stoljeće) smatrao je da je utemeljitelj alkemije bio Hermes Veliki, porijeklom iz Babilona, ​​koji se nastanio u Egiptu nakon babilonskog pandemonija. Postojale su grčko-egipatska, arapska i zapadnoeuropska škola alkemije.

Osnova svih alkemijskih teorija je teorija o četiri elementa. Ovu su teoriju razradili grčki filozofi poput Platona i Aristotela. Prema Platonovom učenju, Svemir je stvorio Demijurg iz spiritualizirane Primarne materije. Od njega je stvorio četiri elementa: vatru, vodu, zrak i zemlju. Aristotel je četirima elementima dodao i peti – kvintesenciju. Ti su filozofi zapravo bili ti koji su postavili temelje za ono što se obično naziva alkemija.

Najvažniji alkemijski elementi i znakovi

Trijada alkemičara je sumpor, sol i živa. Značajka teorije o jedinstvu sumpora, žive i soli bila je ideja o makro i mikrokozmosu. Odnosno, osoba u njemu se smatrala svijetom u malom, odrazom Kozmosa sa svim njegovim inherentnim kvalitetama. Otuda značenje elemenata: Sumpor - Duh, Merkur - Duša, Sol - tijelo. Dakle, i Kosmos i čovjek sastoje se od istih elemenata – tijela, duše i duha. Usporedimo li ovu teoriju s teorijom o četiri elementa, vidimo da element vatre odgovara Duhu, element vode i zraka odgovara Duši, a element zemlje odgovara Soli.

Ouroboros iz Kamena mudraca

Simbol Ouroboros

Sumpor i živa smatraju se ocem i majkom metala. Kada se spoje, nastaju različiti metali. Sumpor uzrokuje hlapljivost i zapaljivost metala, a živa tvrdoću, rastegljivost i sjaj. Ideja jedinstva (svejedinstva) bila je svojstvena svim alkemijskim teorijama. Na temelju toga, alkemičar je započeo svoj Rad traženjem prve tvari. Ideja o jedinstvu svih stvari simbolično je prikazana u obliku ouroborosa (gnostičke zmije) - zmije koja proždire svoj rep - simbola Vječnosti i cjelokupnog alkemijskog rada.

Alkemija, osobito zapadna, organski je utkana u sustav prirodoslovnih znanja i ideja srednjega vijeka. Pritom se treba kritički odnositi prema brojnim rukopisima šarlatanskih alkemičara, kao i prema skolastičkom načinu razmišljanja karakterističnom za srednji vijek, dominaciji magije i misticizma u znanosti, što se odražavalo kako u jeziku alkemije, tako iu njegove konačne rezultate. No, nemogućnost "transmutacije" metala pokusom se, uzaludnim traženjima, pokazalo tek u 16. stoljeću, u vrijeme nastanka jatrokemije, koja je, zajedno s primijenjenom (tehničkom) kemijom, dovela do formiranje kemije kao znanosti krajem 18. - početkom 19. stoljeća. Umjetna proizvodnja zlata ili srebra bila je jednostavno praktična zadaća znanosti tog vremena. Izvorna teorijska premisa alkemije - ideja o jedinstvenoj prirodi materije i njezinoj univerzalnoj konvertibilnosti - teško se može nazvati lažnom.

U alkemiji su različite manifestacije stvaralačke aktivnosti srednjovjekovnog čovjeka bile neraskidivo povezane. U tom smislu, alegorijska narav mnogih alkemijskih rasprava može se objasniti činjenicom da su se u njima organski spojile prirodne znanosti i umjetničke ideje o svijetu (takvi su alkemijski stihovi klasika engleske književnosti 14. stoljeća, J. Chaucera , itd.). Osim toga, djelatnost alkemičara je i filozofsko-teološko stvaralaštvo, u kojem se očitovalo i njegovo pogansko i kršćansko podrijetlo. Zato se pokazalo da tamo gdje je alkemija kristijanizirana ( bijela magija), ovakva aktivnost je legalizirana kršćanskom ideologijom. Na istom mjestu gdje se alkemija pojavljuje u svojoj pretkršćanskoj kvaliteti ( Crna magija), prepoznat je kao neslužbeni, pa stoga i zabranjen. To uvelike objašnjava tragičnu sudbinu nekih europskih alkemičara (primjerice Rogera Bacona, alkemičara Alexandera Setona Cosmopolitana itd.). Tako bi se u europskoj alkemiji mogli spojiti teoretičar-eksperimentator i praktičar, pjesnik i umjetnik, skolastik i mistik, teolog i filozof, vještac ​​mag i ortodoksni kršćanin. Ovakav pogled na alkemiju omogućuje nam da je shvatimo kao fenomen koji je koncentrirao mnoge značajke načina života mračnog i srednjeg vijeka.

Vjerojatno će i oni koji već imaju opću predodžbu o njima, i oni koji ih prvi put vide u tablici danoj ovdje, reći da su to, prije svega, konvencionalni znakovi kemijskih elemenata i neki složene tvari. Da je. Ali ovo je samo jedna od mnogih razina na kojima alkemijski simboli "rade". Da bismo se približili njihovom dubljem razumijevanju, potrebno je barem ukratko govoriti o tome što je alkemija. Ova će priča dijelom objasniti i sam nastanak alkemijskih simbola.

PUTOVI SAKRALNE UMJETNOSTI

Riječ "alkemija" je napola arapska. U 7. stoljeću Arapi su osvojili Egipat i počeli aktivno istraživati ​​njegovu duhovnu baštinu, prevodeći na arapski knjige čuvene Aleksandrijske knjižnice koje su do tada preživjele. Oni su riječ al-komiyv nazvali određenom tajanstvenom supstancom (kasnije će se nazvati kamen mudraca), koja je bila pozvana da izvrši tajanstvenu transformaciju nesavršenih metala u zlato, takoreći "liječenje" metala, kao kao i druge materijalne tvari. Al je uobičajeni arapski član; sama osnova riječi komiyv je grčka (Egipat je tog vremena bio grčki jezik) i čini se da nam je vrlo poznata. Međutim, to uopće ne znači što moderna riječ"kemija".

Kemijska znanost u djelima aleksandrijskih autora s početka naše ere pojavljuje se kao Sveta umjetnost(Agia Tecnh). Što se tiče riječi chmeia, ona se može pouzdano etimologizirati iz autohtonog imena Egipta - Kemi (Chkmi) i tumačiti kao tajno egipatsko učenje o poboljšanju metala i minerala. Sudeći prema najstarijim alkemijskim papirusima koji su do nas došli u obliku fragmenata, pozlaćivanja i posrebrenja metala, kao i bojanja drago kamenje su se u ono doba doživljavali kao sveti obred i izvodili su se u tajnim laboratorijima pri hramovima. To se dogodilo, primjerice, u Denderi i Edfuu - poznatim središtima misterija helenističkog Egipta, u ne manje poznatom memfiskom hramu boga Ptaha. A predaje sačuvane predajama mističnih redova Europe govore da je alkemija nastala na Atlantidi ili čak u Adamovo doba, tj. "prije potopa" i, možda, prije pada. U svakom slučaju, činjenica postojanja u Drevna Kina Taoistička alkemijska tradicija, koja se nesumnjivo razvijala tisućama godina neovisno o grčko-egipatskoj i istovremeno otkriva duboku srodnost s njom, svjedoči o davnosti podrijetla.
Kako objasniti svetu percepciju Egipćana nekih relativno jednostavnih i čisto zanatskih, po našem mišljenju, postupaka? Odgovor na ovo pitanje približava nas razumijevanju alkemijskog simbolizma općenito, a da bi se dobio točan odgovor, ne treba se okrenuti latinskim ili arapskim raspravama, već njihovim najstarijim primarnim izvorima.

Ovi primarni izvori došli su do nas na grčkom. Moguće je da staroegipatski pisani izvori nisu postojali: drevno znanje moglo se prenijeti usmeno tijekom inicijacije u misterije svete umjetnosti. Čini se da su alkemijski traktati, namjerno "mračni", šifrirani, napisani kad je prijetila potpuni gubitak tradicije. Takva prijetnja postala je osobito stvarna na prijelazu iz 4. u 5. stoljeće, kada je tijekom oružanih sukoba između kršćana i pogana spaljena Aleksandrijska knjižnica(gorjela je i za vrijeme Cezara, ali je obnovljena), a svako proučavanje drevnih znanosti, pa čak i matematike, ponekad je poistovjećivano s vještičarenjem.

Simbolika rasprava na grčkom jeziku očitovala se prije svega u dvosmislenosti terminologije. U tim su tekstovima izuzetno rijetki simbolički crteži koje su razvili srednjovjekovni alkemičari koji govore latinski. No, sama shema aparata za izvođenje alkemijskog "tehnološkog" procesa čitala se kao simbol - jednostavan i strog, s aspekta forme. Pojmovi ovih rasprava imaju nekoliko semantičkih razina (koje su, štoviše, povijesno "raspoređene" u raznim područjima znanja sve do moderne psihoanalize). Ti su pojmovi istodobno označavali i stupnjeve "tehnološkog" procesa (pozlata i sl.), i stupnjeve preobrazbe ljudske duše na putu do najvišeg pročišćenja i pobožanstvenjenja, kao i čisto teurgijske i teološke pojmove. U isto vrijeme, glavna je, prema alkemijskoj tradiciji, bila sredina od ove tri glavne razine. "Tehnološka" izrada zlata samo je prikrivala put misterioznog uspona adepta, dok je teološki plan više ukazivao na svrhu tog uspona.

U latinskom, a još više u suvremenim europskim jezicima, svaki od ovih višeznačnih pojmova aleksandrijske alkemije podijeljen je u nekoliko pojmova. Na primjer, ono što se danas zove alkemijska transmutacija Aleksandrijci su označili kao metabolh. Ona istovremeno označava i prijelaz iz jednog stanja u drugo, i mističnu Transupstancijaciju kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu u sakramentu Euharistije... Obrazovani bizantski redovnik još je mogao sagledati takve tekstove u njihovoj cjelovitosti značenja, ali prijevod riječi na ruski u riječi je nemoguć.

Vrlo osebujna logika šifriranja simboličke slike u alkemijskim tekstovima. Dakle, bit pojma, čiji je grčki naziv u skladu s nazivom ove biljke, mogao bi se nazvati cvijetom biljke. I ako samo grčki... Neke od simboličnih usporedbi jasno su prenesene na grčki iz drugih jezika - i tada se gubi nit dešifriranja. Možda će se nešto otkriti u usporedbi s egipatskom simbolikom, u usporedbi sa strukturama raznih jezika. Ali uostalom, sami Aleksandrijci su inicijacijskim centrima svete umjetnosti nazivali ne samo Aleksandriju i memfiski hram boga Ptaha, ne samo Cipar, nego i daleku Trakiju...

MISTERIOZNA SVJETLA I ELEMENTI

Dvosmislenost verbalnih alkemijskih simbola zadržava se čak i kada se pojmovi zamijene grafičkim znakovima, svojevrsnim hijeroglifima. Možda će ispasti cijela knjiga ako ih pokušate opisati i protumačiti sa svim glavnim opcijama, kojih ima mnogo. Razmotrite najvažnije simbole - neku vrstu alkemijske abecede.

“Svetinja nad svetinjama” alkemijskog misterija je kraljevski brak muških i ženskih principa: “Kralj” i “Kraljica”, “Sunce” i “Mjesec”, “sumpor” i “živa”... Prva dva para su razumljivi, ali zašto su alkemičari sumpor i živu nazivali "ocem i majkom" metala? A zašto samo metali? Prema logici alkemijskog simbolizma, "filozofski sumpor" (a "filozofi" u alkemijskoj tradiciji su pristaše Svete umjetnosti) je nositelj duhovnosti, aktivnog Božanskog principa, budući da riječ Jeion na grčkom znači i "sumpor" i "Božanstvo".

Simbol sumpora vjerojatno se može protumačiti na sljedeći način: Božanstvo (njegov univerzalni znak je trokut), utjelovljeno u materiji (križ je jedan od simbola manifestiranog svijeta), ili najviša alkemijska trijada (sumpor, živa, sol). ), koji je sišao u materijalni svijet iz svoja četiri elementa (elementa). Čemu ovaj silazak? Za transformaciju i pročišćenje svijeta alkemijskom transformacijom; stoga je obrnuti ("silazni") znak sumpora simbol Velikog Djela.
Merkur (opet "filozofski") na grčkom doslovno znači "tekuće srebro". Jasno je da je bijela, "lunarna", tečna tvar, "Božansko mlijeko" ženski simbol. I znak Merkura nosi ideju svetog braka - krug Sunca i Mjesečev srp povezani su na križu materije.

Postoji i treći element alkemijske trijade, treća osnova primarne materije. To je poveznica između dva prva principa - "sol" ili "stipsa". Znak stipse - osmokraka zvijezda - simbol je Božice (Isis, Inanna, Afrodita). Izraz "duh stipse", koji se nalazi u alkemijskim raspravama, možda se može protumačiti kao duh osobe inicirane u misterije Velike Božice.

Što se tiče metala, govorimo prije svega o tetrasomiji* — četiri nesavršena metala. To su bakar, željezo, kositar i olovo; znakovi im se podudaraju s astrološkim znakovima odgovarajuće planete. "Savršen" na grčkom je isto što i "iniciran"; metallassw znači "promjena". Dakle, ti su metali jednostavno objekti transmutacije, a pod njima se može razumjeti i duša adepta i materijalne supstance, budući da je alkemija doktrina transformacije cijelog svijeta.

Tijekom Argyropea (Srebrarstvo) Malih misterija stvara se Bijeli kamen, kroz koji se nesavršeni metali uzdižu do stanja "filozofskog srebra" (njegov simbol je znak Mjeseca). A Crveni kamen stvoren tijekom Krizopeje (stvaranje zlata) Velikih misterija uzdiže metale u stanje "filozofskog zlata" (znak Sunca). Dakle, u alkemijskom učenju, srebro i zlato su, takoreći, ne samo metali, već i znakovi mističnog uspona. Simbol njegovog završetka je znak ne samo zlata i Sunca, već i uskrsnuća, i samog Velikog Djela.

Drugi simbol Velikog Djela je šestokraka zvijezda, koja također znači "božanske vode" ili "primarna materija" (Rad je, takoreći, ponavljanje kozmogonijskog čina, ponovno rođenje iz samih izvora svijeta, iz primarne materije ili pravoda). Ovaj simbol također sadrži ideju o braku dva principa: zvijezda je formirana kombinacijom dvaju trokuta - alkemijskih znakova vatre i vode ili zraka i zemlje (znak primarne materije uključuje simbole sva četiri elementa ).

Podrijetlo alkemijskih znakova i njihova povezanost s abecedama svijeta, s heraldičkim simbolima itd. - pitanje je izuzetno složeno i malo je vjerojatno da će biti u potpunosti riješeno u skoroj budućnosti. Njegovo rješenje je komplicirano činjenicom da su neke ikone čisto funkcionalne ili predstavljaju grčke i latinske ligature (na primjer, ne simbolički, već "stenografski" znak "osam" kombinacija je prva dva slova riječi labwn). Oni su nam jasni, ali što ako su neki drugi znakovi poveznica danas zaboravljenih pisama?

NA STUPAMA ALKEMIJSKOG OLTARA

Naravno, simboli supstanci i pojmovi koji im odgovaraju ne iscrpljuju bogatstvo alkemijske simbolike. Svatko tko je makar malo prolistao udžbenike iz povijesti kemije sjeća se bizarnih alkemijskih ptica i životinja u fantastičnim vrtovima, alegorijskih figura stranci... Sva ova veličanstvena grafička raznolikost karakteristična je za alkemijske rasprave kasnosrednjovjekovni; Grčko-egipatski adepti nisu portretirali ništa slično. Međutim, ova se činjenica teško može objasniti samo "erozijom" drevnog strogog simboličkog sustava.
Sve te višestrane slike također su tradicionalne za alkemiju.

Jednorog, na primjer, simbolizira čistu živu, "majku metala"; feniks znači uskrsnuće; lav je simbol Sunca; androgini lik ukazuje na plod alkemijskog braka - obnovu nebeskog integriteta ljudske duše (sjedinjenje muške i ženske "polovice", prema Platonu). Možda je uvođenje ovih simbola sakralne umjetnosti u srednjovjekovne rasprave bila nova faza "materijalnog" fiksiranja prethodno usmenih slika inicijacija. Nemoguće ih je sve opisati u kratkom članku; zadržimo se na onima koji djelomično otkrivaju ritualni aspekt alkemije. Okrenimo se simbolici alkemijskog oltara.

Stepenasti oltar s peharom na vrhu bio je već poznat aleksandrijskim adeptima. Opisuje ga u svojoj mističnoj viziji Zosim iz Panopolisa, jedan od najpoznatijih alkemičara grčko-egipatskog doba, koji je najvjerojatnije živio oko 4. stoljeća. Upravo u ovoj čaši, do koje se treba popeti stepenicama oltara, događa se sakrament vatrene transmutacije. Međutim, Zosima ima petnaest stepenica, a srednjovjekovni oltar, o kojem će sada biti riječi, ima samo četiri. Vjerojatno se radi o različitim svetim brojevima iste misterije: broj 15 povezan je sa simbolikom Velike božice Majke, a 4 je tradicionalni broj glavnih faza Velikog djela.

Slika četverostupanjskog alkemijskog oltara može se vidjeti, čudno, ne u zbirkama jedinstvenih starih rukopisa, već u javnim knjigama o umjetnosti. Takav je oltar prikazan na slici Hieronymusa Boscha "Brak u Kani Galilejskoj". (Alkemijski simbolizam na slikama ovog velikog majstora postao je predmetom posebnih studija u inozemstvu).
Oltari u laboratorijima alkemičara bili su namijenjeni molitvenom razmatranju simboličnih figura: bez potpune predanosti Bogu uspjeh transmutacije smatrao se nemogućim. Oltar kojeg prikazuje Bosch nalazi se u nadsvođenoj niši s četiri stupa. Alkemičar koji stoji ispred oltara pokazuje na svetinju koja se nalazi u sredini donje stepenice na okomitoj osi cijele slike. Ovo je zdjela u obliku ženskih grudi. Takva se posuda koristila u Izidinim misterijama, au alkemijskoj tradiciji slični obrisi karakteristični su za izdanke alambika, jedne od alkemijskih naprava koja također ima simboličko značenje.

Ovaj simbol je izuzetno važan. Takva zdjela simbolizira Mlijeko Djevice - tekući analog Bijelog kamena, kroz koji se izvodi Argyropea. Tu je i jedan od simbola Crvenog kamena koji je potreban za Krizopeju na alkemijskom oltaru. Riječ je o liku pelikana koji stoji uz zdjelu, što je u srednjovjekovnoj europskoj simbolici značilo Krista, jer se vjerovalo da ova ptica žrtvuje svoju krv hraneći piliće. A čaša u obliku grudi također je slika Svadbene odaje, u kojoj su muškarac i žena ujedinjeni u mističnom jedinstvu. ženski. Bosch (kao i srednjovjekovni alkemičari) simboliziraju ih Krv Kristovu i Mlijeko Djevice, percipirane kao slika Crkve.

Zdjelu umjetnik postavlja točno iznad likova Krista i Majke Božje. To je ključ za razumijevanje alkemijskog značenja slike: mistični brak Krista i Crkve postaje kruna Velikog Djela, njegov nebeski prototip. Osim toga, alkemijski brak često se tumači kao tajanstveni povratak u krilo Velike Majke Prirode, Božanske Majke svih stvari.

DUHOVNA ALKEMIJA

Kome se alkemičar molio na svom oltaru? Teško da je vrijedno sumnje da je, unatoč velu asocijacija na "zlatotvorstvo" koje prikrivaju značenje, duhovna alkemija istinski ezoterično kršćanstvo. Već smo govorili o izvornom identitetu pojmova transsupstancijacija i transmutacija. Isto se može reći i za riječ "tinktura". Na latinskom doslovno znači "promjena boje" ili "ono što se boji". Na grčkom riječ "tinktura" zvuči kao bajh - od glagola baptw, što znači i promjenu boje (uključujući u alkemijskom radu), i uranjanje u vodu, i kršćanski sakrament krštenja. Tinktura u alkemiji prethodi transmutaciji, baš kao što krštenje prethodi transsupstancijaciji u novozavjetnom otajstvu. Prethodno navedeno ni najmanje ne proturječi očitom politeizmu alkemičara: drevna božanstva koja odgovaraju metalima, u opisima Velikog Djela, samo su simboli njegovih faza.

Neki ikonografski zapleti mogu se tumačiti i na alkemijski način. Na primjer, ikona Majke Božje "Životvorni izvor" povezana je s alkemijskom slikom fonta Marije, čudesne posude. Uranjanje u nju značilo je upoznavanje s otajstvom primarne materije – obećanjem nadolazećeg misterijskog uskrsnuća.

Ikonografija "Sofije - Mudrosti Božje" zasićena je alkemijskim simbolima: pravoslavni majstori razvili su u bojama iste teme koje su na Zapadu postale temelj alkemijskih rasprava.

Alkemičari su također učili da je besmrtno tijelo koje su tražili bilo nevidljivo, duhovno tijelo, "poput sunčevih zraka". Nije li to isto što i sjaj Taborskog svjetla u fizičkom tijelu kršćanskih svetaca?

I u Svetom pismu postoje alkemijski simboli. U Starom zavjetu se grešno srce uspoređuje s metalima u peći: "Dom Izraelov postade pepeo sa mnom; svi oni - kositar, bakar, željezo i olovo postadoše u peći kao pepeo od srebra" (Ezek.22). :18). Ovdje su navedena četiri nesavršena metala - tetrasomija alkemičara; govorimo o Argyropea – Srebrarstvo.

Knjiga o Jobu također govori o vatrenoj transmutaciji, ali već o Krizopeji, zlatarstvu: "Ali on zna put moj; neka me iskuša, izići ću kao zlato" (Job 23,10).

Najjasniji primjer alkemijske simbolike u novozavjetnoj tradiciji je zaplet Uspenja Majke Božje. Uznesena je u nebo u svom tijelu i stekla besmrtnost. Na sličan način, prema legendi, proroci Ilija i Henok bili su nagrađeni nebeskim ždrijebom, ali nisu okusili prije smrti. Majka Božja je prošla kroz smrt u besmrtnost – put duhovnog alkemijskog prosvjetljenja koji je naznačio sam Krist u Misteriju na Golgoti.

Također postoje izravni dokazi da se alkemija doživljavala kao nešto što nije strano kršćanstvu. Bizantski redovnici pisali su molitvene predgovore alkemijskim raspravama (na primjer, djelu koje se pripisuje kraljici Kleopatri, koja je, prema legendi, bila vještica svete umjetnosti), doživljavajući ih kao božanski nadahnute knjige. I mnogo stoljeća kasnije, već u Rusiji, u nevjerojatnoj starovjerskoj republici Vygoretsia, koja je postojala od krajem XVII prije sredinom devetnaestog stoljeća između Bijelog mora i jezera Onjega, pažljivo je prepisao ruske prijevode Raymonda Lulla, slavnog španjolskog alkemičara.

Često su se na zidovima starovjerskih skitova mogli vidjeti kaligrafski listovi pod nazivom "Dukhovnaya ljekarna". Govorilo se o tome kako otopiti vjeru, nadu i ljubav u vatri poniznosti i iskrene molitve, dodajući im suze suosjećanja i kajanja kako bismo stekli čistu mudrost, a ujedno bili „zdravi“.

Inače, vrlo slične priručnike o duhovnoj alkemiji poznavala je i kultura Zapadna Europa, i, začudo, srednjovjekovni zoroastrizam. Bez pretenzije da dovršimo objašnjenje svih ovih nevjerojatnih korespondencija, pretpostavimo: možda je sve najintimnije i najčišće u bilo kojoj tradiciji - sveta umjetnost - alkemija duha, koja seže u vrijeme izgubljenog raja?

KRIZOPEJA KLEOPATRA

"Krizopeja" je složena simbolička slika, koja je neovisna šifrirana rasprava, čiji je autor, prema legendi, bila egipatska kraljica Kleopatra. U gornjem lijevom dijelu Krizopeje prikazan je Ouroboros (zmija koja grize vlastiti rep) - slika koja seže do ikonografije egipatskog boga vječnosti Atuma. Simbolična "žrtva" Ouroborosa označava zajedništvo s vječnošću na kraju Velikog Djela.

Natpis na unutarnjem prstenu "Ouroborosa" glasi: "Postoji samo jedna zmija - ona koja drži otrov između dva znaka" (očigledno, govorimo o dva stanja transmutabilne materije). Natpis na vanjskom prstenu: "Jedno je sve; i kroz sebe sve, i u sebi sve; a ako (jedno) ne sadrži sve, onda je sve ništa" (formulacija alkemijskog monizma).

U mjesečevim likovima desno od Ouroborosa vide simbole Argiropeje – pretvorbu olova u srebro, “izbjeljivanje” olova. Olovo u svetom jeziku aleksandrijske alkemije može biti simbol Ozirisa, boga koji umire i uskrsava.
Ispod Ouroborosa - mala kupka iznad peći. Ovo je aparat za fiksiranje metala (ili postizanje stabilnosti duše i tijela). Cijev je dizajnirana za uklanjanje para i hlapljivih tvari. Lijevo je sličan aparat s spremnikom za skupljanje hlapljivih tvari. Dva kruga s po tri grane shematski su prikazani tronošci, posude za krčkanje (primamljivo je ovdje vidjeti simbolični tronožac koji se koristi u taoističkoj alkemiji, ali ne smijemo zaboraviti da antička kultura ovaj sveti objekt bio je dobro poznat).

Dolje lijevo - još jedna slika Ouroborosa. Natpis unutar prstena: "Jedno je sve." S desne strane - veliki aparat, na čijem je štednjaku natpis "vatra" (ili "sjaj"). Donja okrugla posuda naziva se "retorta", gornja - "čaša, posuda". Pare se u takvom aparatu dižu iz retorte u zdjelu, tamo se kondenziraju, a tekućina teče niz dvije protucijevi (tako se prevodi natpis uz jednu od njih). Moguća simbolička paralela je ono mjesto u Kleopatrinom traktatu, koje govori o "nebeskim vodama": one predstavljaju manifestirani ("zgusnuti", "zgusnuti") Božanski dah koji silazi na zemlju.

Možda, glavna ideja"Hrisopeja" - upoznavanje adepta s čistom "Božanskom vodom" koja silazi u svijet. Međutim, nisu svi detalji simboličke slike podložni uvjerljivom objašnjenju, a dekodiranje svih njezinih elemenata može produbiti i ispraviti ovo tumačenje.