Zašto su ljudi slijedili Ješuino učenje. Slika Ješue Ha-Nozrija

Svrha: usporediti slike Ješue i Isusa, istaknuti opće i posebno, odrediti univerzalno načelo u slici Ješue.

• obrazovni: naučiti učenike analizirati umjetničke slike putem usporedbe; vidjeti glavne tehnike koje odražavaju ideološko opterećenje slike;
• obrazovni: spomenuti osjećaj dobrog, Istina, Pravda, pomažu učenicima u formiranju osnovnih duhovnih kvaliteta osobe;
• razvijanje: razvijati logičko razmišljanje, sposobnost analize, sposobnost zaključivanja.

Učitelj: Nije tajna da je jedno od najsloženijih djela 20. stoljeća roman M. A. Bulgakova Majstor i Margarita. Roman i njegovi likovi do danas izazivaju buru emocija kako među obožavateljima piščeva djela tako i protivnicima. Neki tvrde da je roman svojevrsno pjevanje mračne sile, drugi tvrde suprotno, treći u romanu vide samo slike koje nemaju nikakve veze s vjerom. No, na ovaj ili onaj način, nema ravnodušnih čitatelja romana, onih koji su nakon čitanja djela zatvorili knjigu i mirno se prebacili na svakodnevne poslove. Bez sumnje, koliko je čitatelja toliko mišljenja, ali dajmo i mi svoj mali doprinos proučavanju besmrtnog stvaralaštva, jer “rukopisi ne gore” kada knjiga živi u srcu čitatelja.

A da bismo osjetili svu dubinu romana, pokušajmo osjetiti njegovu glavnu tajnu: tko je to čudan čovjek Ješua Ha-Nozri, koje je njegovo mjesto u romanu i kako je njegova slika povezana s njegovim biblijskim prototipom. Tako je čudno da Veliki majstor dokazat će nam dobro poznate istine, temeljene na slici koju, možda, razumijemo mnogo dublje.

Nije slučajno što se već na samom početku majstorova romana postavlja pitanje vjere, jer svakome će se “po vjeri dati”.

Definirajmo one probleme u djelu koje je autor pokrenuo i koje je potrebno razjasniti kako bismo u potpunosti razumjeli sliku heroja.

Srušit će se hram stare vjere i stvorit će se novi hram Istine.

1. Jesu li Ješua i Isus ista osoba?
2. Je li Isus bio tip Ješue?
3. Odražava li Ješua značajke kršćanskog morala?
4. Ga-Nozri - muškarac?
5. Majstorski roman o Ješui i Pilatu?

4. Rad s tekstom

1) Što znaš o Isusu?

2) Tko su mu roditelji?

3) Zašto božansko podrijetlo Isusa igra posebnu ulogu u Bibliji?

Zaključak: učenici pričaju priču o Isusu, o njegovom rođenju, o njegovim zemaljskim roditeljima. Oni objašnjavaju da je Isus zemaljsko utjelovljenje Božjih zapovijedi.

5. Skupni rad

Zapišite zapovijedi koje je Isus odražavao tijekom zemaljskog boravka.

(Slide 3.)

Zapovijedi

1. Ja, Gospodin, Bog tvoj, da nemaš drugih bogova osim mene.
2. Ne pravi sebi idola, niti ikakva lika onoga što je gore na nebu, što je dolje na zemlji, što je u vodama ispod zemlje; nemojte se klanjati i služiti im.
3. Ne uzimaj uzalud imena Gospodina Boga svoga.
4. Sjeti se subotnjeg dana da ga posvetiš: radi šest dana i obavljaj sve svoje poslove u njima, a sedmi dan - dan odmora, neka bude posvećen Gospodinu, Bogu tvojemu.
5. Poštuj oca svoga i majku svoju, da ti dobro bude i da dugo živiš na zemlji.
6. Ne ubijaj.
7. Ne čini preljub.
8. Ne kradi.
9. Ne svjedoči lažno protiv drugoga.
10. Ne poželi žene bližnjega svoga, ne poželi kuće bližnjega svoga, ni njive njegove, ni sluge njegova, ni sluškinje njegove, ni vola njegova, ni magarca njegova, ni stoke njegove, niti uopće bilo čega što pripada bližnjemu tvome.

4) Što su odražavale zapovijedi?
Učenici tvrde da su zapovijedi odraz osnovnih načela ljudske zajednice koja se temelji na skladnom razvoju svijeta, stoga je Sin Božji taj koji utjelovljuje te zapovijedi među ljudima.

5) Tko su bili Isusovi drugovi?
Učenici tvrde da su Isusovi drugovi djelovali kao nasljednici njegova djela, što znači da, htjeli ili ne htjeli, izazivaju strah kod onih koji pokušavaju diktirati Božje zapovijedi, na temelju vlastitih interesa. Naravno, oni koji se ne slažu djeluju kao suprotstavljena sila. Ali biblijski Pilat još ne shvaća svu moć Isusa i njegovih pristaša u borbi protiv moći. Znači jednostavno treba netko tko će zaustaviti one koji idu protiv vlasti.

6) Tko je Pilat?
usvajajući biblijska priča, Bulgakov još uvijek nastoji otrgnuti čitatelja od ovisnosti o biblijskim slikama. Njemu je važno pokazati da je Pilat prije svega osoba, a tek onda povijesna ličnost, pa je zato toliko važno da ateisti Berlioz i Bezdomni priču o Pilatu čuju ne od povjesničara, nego od mitsko stvorenje, u kojem ima više zemaljskog nego u njima samima . Uostalom, Woland odmah govori o Čovjeku, ne o njegovoj duhovnosti, ne o njegovom umu i sposobnostima, nego jednostavno o osobi iza koje se svatko od nas krije.

7) Kakvu je ulogu odigrao u Isusovoj sudbini?
8) Zašto priču o Ponciju Pilatu prvi put čujemo iz Wolandovih usana?
9) Zašto ova priča počinje opisom Poncija?

(Slajd 4.)

Poncije

10) Zašto je Pilatov ogrtač “bijel s krvavom podstavom”?
11) S kojim ciljem autor ističe da Pilat živi u palači Heroda Velikog?
12) Koja je ova povijesna osoba?
13) Kako su se Herodova djela slagala s djelima biblijskog Pilata?
14) Čega su se oboje bojali?
15) Što pojačava kontrast u odjeći Ješue i Pilata?

Zaključak: Dakle, Pilat je čovjek. Ali čovjek obdaren velikom moći i njegovi simboli moći toliko su prirodno povezani s ljudskim bolestima i slabostima da Pilat, političar, državnik, blijedi u drugom planu. Ništa mu ljudsko nije strano: ne želi živjeti u omraženoj zemlji, zato nema svoj stan, jer je ovdje pod prisilom, znači privremeno, ne želi razumjeti ljude ove zemlje. , on teži onome što je blisko svakoj osobi. Možda se zato tako dvosmisleno susreće s lutajućim filozofom. S jedne strane, on razumije da je pred njim kriminalac kojeg vlasti pritvaraju, as druge, osoba koju otvoreno odbacuje zemlja koju prokurist mrzi.

(Slajd 5.)

Ješua
16) Zašto je “dovedeni čovjek s tjeskobnom radoznalošću pogledao prokuratora”?

(Slajd 6.)

Ješua
17) Što znači apel “dobra osoba”?
18) Što dobro vidi u ljudima?

(Slajd 7.)

Slike jeršalaimskih poglavlja
19) Zašto Poncije kažnjava Ješuu zato što se okrenuo Ješui?
20) Što ga kod njega plaši?
21) Zašto autor namjerno lišava Ješuu sjećanja na roditelje?
22) Kako ovo pomaže razlikovati Ješuu od Isusa?
23) Tko su za Isusa bili njegovi učenici?
24) Tko je bio Ješuin “učenik”?

Zaključak: Slika Ješue je slika čovjeka koji je plivao s strujom života. Ne uznemiruju ga zemaljski usponi i padovi, važno mu je da zna da sunce sija, život je u punom jeku okolo. Ali davno je shvatio da se u čovjeku krije najvažnija istina: čovjek je uvijek ljubazan, jer se u toj dobroti krije sva bit ljudskosti. Pilat se uplaši izraza o čovjeku. On razumije da je ljubaznost slabost. Moć se nikada neće moći osloniti na Ješuine ideje. Ali nakon udaraca Marka Štakorobojice, kada je Pilat primijetio strah u očima filozofa, shvatio je da su dobrota, strah i ljubav manifestacija osobina čovjeka. A činjenicu da Ješua nema sljedbenika, već samo vidovitog carinika Levija Matej, Pilat potvrđuje u misli da se čovjek sam ograničava, boji vlastitih otkrića. I taj odmak od ljudskog plaši Poncija Pilata. Međutim, u Ješui on vidi nekoga tko otvoreno priznaje moć Čovjeka, čime zaslužuje poštovanje prokuratora Judeje. Upravo u ovoj sceni Bulgakov otvoreno govori o sudbini čovjeka, o pokvarenom utjecaju moći.

(Slajd 8.)

Levi
25) Je li bio njegov učenik?
26) Po čemu se Ješuino učenje razlikuje od Isusovog?
27) Kako je Isus propovijedao novu vjeru?
28) Što je to?

Kako bi učvrstio ljude u vjeri, Isus nije samo postao uzorom, već je bio spreman i voditi. Ulazio je u hramove, istjerivao trgovce odatle, otvoreno se suprotstavljao vlasti velikih svećenika, koji su svojim djelovanjem kvarili duše vjernika. Ali spasenje duše temelj je vjere koju je Isus propovijedao. Isus je razumio da su čovjekov duhovni život i njegova fizička prisutnost na zemlji jedno i nedjeljivo.

29) Koja je Ješuina vjera?
30) Što on propovijeda?
31) Zašto se Pilat odlučuje smilovati Ješui?
32) U čemu on vidi “ispravnost” svog učenja?
33) Tko su Gestas, Dismas i Bar-Rabban?
34) Koji je njihov zločin?
35) Što je promijenilo Pontijev stav?
36) Čega se boji?
37) Zašto ga Ješuine izjave o autoritetu plaše?

(Slajd 9.)

O moći
38) Što Ješua želi reći ovim riječima?
39) Što hegemon vidi u njima?
40) Kako razumiješ ove riječi?

Ješua se ne bori za dušu čovjeka. Njegova filozofija je jednostavna i jasna. Čovjek treba živjeti pošteno i otvoreno, ne razmišljajući o tome da se ikome ugodi. Moć je, po Ješui, sila koja čovjeku oduzima prirodnost, tjera ga da najviše laže, izmiče, ubija najbolje kvalitete. Stoga Pilat odlučuje pomilovati lutalicu, priznajući, iako ne otvoreno, da je bio u pravu.

41) Zašto Pilat spaja potvrdu rečenice s riječima “mrski grad”?
42) Zašto Ješua traži milost?
43) Zašto se Pilat još uvijek želi smilovati Ješui?
44) Koji način pronalazi za to?
45) Tko je Joseph Kaifa?

Zaključak: Ješua otvoreno kaže da će jednog dana Pravda pobijediti. Ne, on ne poziva na anarhiju, snaga koja ubija sve lijepo u čovjeku mora sama nestati. U osobi mora pobijediti njegov prirodni početak. Ali sam Pilat je predstavnik ove vlasti. Njegove misli i djela prožeti su onim što je živio dugi niz godina. Zato se boji da u Rimu neće shvatiti njegov čin. Nesposoban prevladati strah, on polaže nade u spas Ješue na Kaifu. U dubini svoje duše shvaća da je “omraženi grad” postao mjesto njegovih otkrića.

(Slajd 10.)

Kaifa
46) Kako razumijete riječ "veliki svećenik"?
47) Što Pilat želi od Kaife?
48) Zašto je Kaifa protiv pomilovanja Ješue?
49) Zašto je spreman oprostiti ubojici Bar-Rabbana, ali pogubiti mirnog lutalicu?
50) Zašto, shvaćajući da neće biti moguće spasiti Ješuu, Pilat misli: “Besmrtnost... Besmrtnost je došla”? Što je shvatio?

Zaključak: Kraj Ješuina života jednako je tragičan kao i Isusov. Poput Isusa, glavari svećenički ne žele oprost za čovjeka koji zbunjuje umove ljudi. Za njih je mnogo lakše pomilovati ubojicu nego pomilovati osobu koja je zadirala u njihove nepokolebljive temelje. Upravo je sve strahove i strahove od moći Bulgakov uložio u prvosveštenika Kaifu. Kaifa nije samo svijetli predstavnik svog vremena, već i onaj koji je spreman ukrasti Istinu za vlastitu korist. On se, ne plašeći se, suprotstavlja osvajaču, dobro znajući da će njegov rod uvijek biti na njegovoj strani. Pilat shvaća ozbiljnost odluke. A njegova “besmrtnost” vječni je prijekor potomaka onima koji su, boreći se za vlast, spremni žrtvovati budućnost cijelog čovječanstva.

Učitelj, nastavnik, profesor: Biblijska priča koju autor koristi u romanu nailazi na sasvim neobičnu interpretaciju. Uostalom, dobro poznate slike se mijenjaju, ispunjene novim, neobičnim značenjem. Prepoznajte znakove koji su Isusu i Ješui zajednički i po čemu se razlikuju.

(Slajd 11.)

Jesu li Isus i Ješua ista osoba?

Učitelj, nastavnik, profesor: Sasvim male razlike, ali kako pomažu običnim prolaznicima da vide Ješuu. M. A. Bulgakov majstorski tjera čitatelja da uroni ne u svijet književnog junaka, već u svijet samog čitatelja. Tjera nas da razmišljamo o svojim postupcima, o svojim mislima. A ako u nečijoj duši i dalje postoje sumnje, onda scena pogubljenja najbolje od svega stavlja Ješuu na istu razinu kao i obična osoba.

izvršenje
1) Golgota - mjesto izvršenja. Zašto se ova planina u romanu zove Ćelava?
2) Zašto Pilat poduzima takve sigurnosne mjere tijekom pogubljenja?
3) Zašto se ljudi nisu pobunili?
4) Recite nam kako je izvršenje izvršeno?
5) Što je "sreća" Ješue na križu?

(Slajd 12.)

Ješua na križu

6) Kako prolazi pogubljenje Ješue Levija Mateja?
7) Što traži od Boga?

Zaključak : Za razliku od planine, gdje je Isus preuzeo muke za čovječanstvo, Ćelava planina bi trebala poslužiti kao platforma za krvavi performans. Pilat ne može shvatiti kako to ljudi ne vide jednostavne istine izrazio Ješua. On, nakon što je progledao, ne može se pomiriti s tim koliko su drugi slijepi. Ješua ne može podnijeti patnju. On je čovjek s br fizička sila, niti duhovno, na križu gubi svijest. Ne, Ješua nije Isus, on ne može patiti za one koji su ga odbacili. Uostalom, njegova istina živi samo u njemu samom. Matej Levi to razumije i traži od Boga smrt za Ješuu.

(Slajd 13.)

Oluja
8) Što simboličko značenje donosi grmljavinsko nevrijeme?
9) Kako Ješua umire?
10) Zašto Pilat naređuje da se Ješua ubije?
11) Vidi li isto što i Levi?

(Slajd 14.)

Yershalaim
12) Što Bulgakov naglašava riječima: “Mrak pokri Jeršalajim”?
“Slijepi” ljudi nisu vidjeli svog spasitelja, nisu mogli u neobičnom lutajućem filozofu prepoznati onoga koji je odavno shvatio smisao života. Tako tama postaje opipljiva. Zatvara sve oko sebe, gurajući čovječanstvo u daljnje ropstvo duha.

13) Zašto je Poncije Pilat opterećen?
14) Zašto je odlučio osvetiti Ješuinu smrt?
15) Koga smatra glavnim krivcem za smaknuće?
16) Zašto se osvećuje Judi?
17) Kako razumije posljednje riječi Ješua prenio Afranije?

(Slajd 15.)

Susret s Afranijem

Zaključak: Pilat ne može prihvatiti ono što se dogodilo, žarko želi kazniti krivce. Stoga mudri i lukavi Afranije postaje mač osvete. Prokuratorova obećanja tjeraju Afranija da izvrši naredbu. Ali najviše od svega, Pilat kažnjava samog sebe.

(Slajd 16.)

Pilatove misli
18) Tko naglašava glavni nedostatak Pilat?

(Slajd 17.)

Pas

19) Pričajte o Judinoj smrti.
20) Koji je grijeh počinio Juda u očima Boga i ljudi?
21) Po čemu se Bulgakovljev Juda razlikuje od biblijskog?

Zaključak: Kukavičluk je postao najveći porok. Ne ubojstvo, ne želja da se održi vlast, ne izdaja, već upravo kukavičluk. Poncije Pilat pati od čudovišne pogreške. Odbačen je sam od sebe. A vjeran mu je pas tihi prijekor. Uostalom (onaj koji voli mora dijeliti sudbinu onoga koga voli. ”Ali kukavičluk je preplavio sve. Kukavičluk ubija sve ljudsko u čovjeku, tjera ga da krši zakon, zapovijedi. Stoga riječi Poncija Pilata na kraj romana zvuči tako krivo: “Reci mi, ipak nije bilo pogubljenja?” A sveopraštajući odgovor bio je: “Naravno, nije.” Uostalom, za Ješuu ljudi nisu jaki i hrabri, samo su ljubazni.

Učitelj, nastavnik, profesor: Pripremite odgovore na pitanja: Što je daljnju sudbinu likovi u romanu? Zašto priča o njima ne završava njihovom fizičkom smrću?”

21. Ona će roditi sina, a ti ćeš mu dati ime Ješua [što znači ‘Adonai spašava’], jer će on spasiti svoj narod od njihovih grijeha.”
Stih 21 Ovaj stih je primjer "semitizma" (ustaljeni izraz na hebrejskom ili aramejskom) doslovno preveden na grčki. Ovaj fenomen služi kao snažan dokaz u prilog teoriji da je, osim grčkih rukopisa koji su preživjeli do našeg vremena, postojala usmena ili pisana tradicija na hebrejskom ili aramejskom, budući da otkrivanje značenja imena Yeshua ima smisla samo na hebrejskom i aramejskom. Na grčkom (ili ruskom) to ne znači ništa.

Hebrejska riječ za "on spašava" je Yoshiah, čiji je korijen (Yud-shin-ayin) također korijen imena Yeshua (yud-shin-vav-ayin). Tako ime Mesije objašnjava što on mora učiniti. S etimološke točke gledišta, ime Yeshua je skraćena verzija židovsko ime Yehoshua, što zauzvrat znači "YHWH spašava". To je također forma muški riječi "Ješua" što znači "spasenje". Sinodalni prijevod ovog stiha je sljedeći: “... rodit ćeš Sina i nadjenut ćeš mu ime: Isus; jer on će spasiti svoj narod od njegovih grijeha.” Ali sa stajališta ruskog jezika, spasenje ljudi ne može biti razlog da se netko zove Isus, kao ni Vladimir ili Anatolij. Grčka verzija također ne objašnjava ništa. Samo hebrejski ili aramejski mogu doista objasniti razlog. Na modernom hebrejskom, Yeshua zvuči kao Yeshu (Yud-shin-vav, bez slova ayn) kada ga koriste nevjernici. Ovaj stih pokazuje zašto naziv "Yeshu" ne bi bio točan - ne uključuje sva tri slova korijena riječi Yoshia. Međutim, ovo pitanje zahtijeva dodatnu analizu. Prema profesorima Davidu Flusseru i Shmuelu Safraiju, ortodoksnim Židovima, ime "Yeshua" su Galilejci iz prvog stoljeća izgovarali "Yeshu". Dalje saznajemo iz 26:73 da su Židovi u Galileji govorili dijalektom drugačijim od onog u Judeji. Prema Flusseru (Jewish Sources of Early Christianity, str. 15), Galilejci nisu izgovarali slovo ayn na kraju riječi. To jest, umjesto "Da-šu-ah", rekli su "Da-šu". Nema sumnje da su neki ljudi ovo ime počeli pisati onako kako se izgovara, ali priča tu ne završava. Postalo je uobičajeno u židovskim antikršćanskim kontroverzama namjerno i namjerno koristiti iskrivljeno "Yeshu" umjesto imena Yeshu, jer je netko jednom pomislio da je "Yeshu" akronim koji se sastoji od prvih slova uvrede na hebrejskom: "Yimach shmo uzihro" ("Neka se izbriše njegovo ime i sjećanje na njega"; izraz je preuzet iz knjige Psalama 109:13 i malo modificiran). Tako je "Yeshu" postao neka vrsta šifrirane čarolije protiv kršćanskog propovijedanja. Štoviše, budući da je tradicionalni judaizam tretirao Ješuu kao lažnog proroka, bogohulnika i idola kojeg su obožavali kao Boga, i zato što Tora kaže, "ne spominji imena drugih bogova" (Izlazak 23:13), ime Mesije je namjerno promijenjeno. Ovih dana, kada mnogi Izraelci kažu Ješu, pretpostavljaju da je to njegovo pravo ime i da ne znači ništa uvredljivo. ENZ ne koristi naziv "Yeshu" zbog netočne etimologije, a također i zato što se na hebrejskom ovo ime koristi u značenju "bog kojeg obožavaju pogani". Međutim, Yosef Vactor (vidi br. 10:37) dešifrira akronim "Yeshu" da pohvali Yeshuu: "Yitgadal shmo umalhuto!" (Neka je uzvišeno njegovo ime i kraljevstvo!)

2. YESHUA GA-NOZRI I NOVI ZAVJET

Majstorov roman počinje ispitivanjem Ješue. "Biografski" podaci stavljaju se u usta optuženika, pa su stoga posebno pouzdani za čitatelja. Prva poteškoća javlja se u vezi s nadimkom Ha-Notsri. Najčešća opcija je smatrati da je izvedena iz imena grada: iz Nazareta. U romanu se ne govori ništa o djevičanskom rođenju, niti o iscjeljenjima i uskrsnućima, niti o uskrsnuću Ješue Ha-Nozrija, odnosno Isusa iz Nazareta. Bulgakovljev Ješua, predstavljajući se Pilatu, naziva Ha-Nozrija nadimkom. Prva neobičnost: ni uhićenik ni “istinoljubivi pripovjedač” nigdje u budućnosti ne spominju Nazaret. Drugo: “Ha-Notzri” ne može biti izvedeno iz imena grada, budući da znači “naziret”, što je povezano s vjerskom pripadnošću, a ne s geografski pojam. U Evanđeljima postoje dvije riječi slične po zvuku, ali različite po značenju: Nazarećanin (Mk 1,24; 14,67; Lk 4,34; 24,19) i Nazarećanin (Mt 2,23; Mk 10,47); Luka 18:37; Ivan 18:5, 7). Nijedna riječ nije nadimak u doslovno riječi, a sam Krist sebe nikada nije tako nazvao. Ali riječ "notzri" - nazirit doslovno znači "Židov posvećen Bogu od djetinjstva". Naziretski je obred vrlo star; prvi put se spominje u Starom zavjetu (Brojevi 6,1-21; Iz 11,1). Nazarećani su bili dužni ne šišati se, ne piti vino i izbjegavati svaku prljavštinu. Apostoli su Isusa nazivali nazirejem (iako u pravom smislu riječi on to nije bio), ističući Njegovu izabranost. U Isusovo vrijeme Nazarećane su najčešće nazivali Nazir. U kasnijoj židovskoj tradiciji Isus se ne spominje kao Nazir, već kao Notzri. Ova riječ vjerojatno dolazi od hebrejskog “netzer”, grane, što je u ustima prvih kršćana značilo ispunjenje Izaijinog proročanstva, koje je najavljivalo da će Mesija biti grana (“netzer”) iz Jišajeva korijena , Davidov otac. Židovi, koji nisu priznavali Isusa kao Mesiju, stavili su prezirno značenje u definiciju "notzri" - "pupi", "otpadnik". Ukratko, pogrešno je shvatiti nadimak Ha-Nozri kao oznaku mjesta stanovanja u Nazaretu. Poštovani Notzri (ogranak kuće Davidove) također ne može biti nadimak. Ostaje prezriv nadimak zabilježen u Talmudu, pogotovo jer sam Ješua Nazaret ne smatra svojim rodnim gradom: "Nemam stalnog doma ... putujem od grada do grada" (str. 438).

Nadimak Ha-Nozri dodijeljen je Isusu ne samo u Talmudu, već iu fikcija. Spominje se u priči A. Fransa "Pontius Pilate" iu drami S. Chevkina "Yeshua Ganotsri" - djelima dobro poznatim Bulgakovu.

Ješua je, poput Krista, došao u Jeršalaim iz Galileje. U Galileji je postojao i grad Gamala, u kojem je, prema Ješui, rođen (str. 438).

Zašto je Bulgakov smatrao potrebnim mjesto rođenja Ješue učiniti ne Betlehemom, gdje je Krist rođen, pa čak ni Nazaretom, gdje je Isus živio trideset godina, već gradom potpuno nepoznatim iz Evanđelja u sjeverozapadnoj Palestini? Čini se da iz jednog razloga: osoba nepoznatog podrijetla (i, štoviše, nije Židov po krvi), koja je rođena u Gamalu, u Palestini nikako nije mogla pretendovati na ulogu Mesije. Ješua svojim odgovorom Pilatu ne samo da prekrižuje starozavjetno proročanstvo o mjestu rođenja Mesije, koje bi trebao biti Betlehem – Gradić u južnoj Palestini, u blizini Jeruzalema, ali i povlači jasnu granicu između sebe i Isusa: čovjeka koji je nosio nadimak Ha-Nozri, nitko nikada ne bi nazvao Kristom zbog njegova podrijetla i mjesta rođenja.

Grad Gamala nalazio se u Donjem Gaulonu, u blizini Genezaretskog jezera (Galilejskog mora). Ješua se na jednom mjestu naziva "prosjakom iz En-Sarida" (str. 735), odnosno iz genezaretskih zemalja smještenih u Galileji.

Gamala se nalazila na stijeni koja je nalikovala devi (Gamala znači "Grad deva"). Opetovano ga spominje Josip Flavije u Židovskom ratu. Lokacija grada izazvala je brojne sporove među povjesničarima, budući da su ga uništili rimski carevi Vespazijan i Tit. Prema Josipu Flaviju, referentna točka za pronalazak Gamale bio je grad Tarihe, smješten nasuprot Grada deva. Drugi izvori smještaju Gamalu sjeveroistočno od Tiberijade. Kako bi uklonili poteškoće, znanstvenici su koristili topografske podatke Plinija (Prirodoslovlje, XV, 3).

Druga istoimena tvrđava nalazila se iznad Gebasta u Karmelu (Karmel). Kod Flavija se naziva "Gradom konjanika" (Hamala), budući da je Herod ovamo doveo rimske legije. O. Grubber primjećuje da je novozavjetni lik Juda Galilejac (Juda Gavlonac), koji se spominje u Djelima apostolskim (Dj 5,37), rođen u ovoj Gamali. Juda Galilejac bio je vođa pobunjeničke skupine (davno prije raspeća Isusa Krista) koja se suprotstavila Rimljanima u Galileji. O njemu pripovijeda Josip Flavije (Judin rat, II, 17), napominjući da je buntovni Juda po mjestu djelovanja dobio nadimak Galilejac, a po mjestu rođenja nazvan Gavlonit.

U Djelima apostolskim Juda Galilejac iz Gamale okarakteriziran je kao buntovnik: “... tijekom popisa pojavi se Juda Galilejac i odvede sa sobom dovoljno ljudi; ali on propade i svi koji ga slušahu raspršiše se” (Dj 5,37). Povod za Judin ustanak bilo je oporezivanje koje su rimske vlasti uvele 6. godine. e. u vezi s nacionalnim popisom zemljišta i popisom stanovništva. Juda Galilejac i njegovi sljedbenici organizirali su stranku militantnog mesijanizma koja nije priznavala nikakav autoritet osim Božanskog, odnosno bili su u biti anarhisti vjerskog uvjerenja. Rimske trupe brutalno su ugušile ustanak Gaulonita, ali je sam Juda uspio pobjeći.

U Bulgakovljevoj karakterizaciji Ješue postoje mnoge osobine Jude Gavlonita, koje spominje Josip Flavije: religioznost i poricanje državne moći, Gamala kao mjesto rođenja i Galileja kao arena socijalne aktivnosti. Grad Gamala nije ušao u Kristova lutanja Palestinom, o tome nema dokaza u Novom zavjetu, pa je već od prvih riječi “pod istragom iz Galileje” jasno da je Ješua samo situacijski blizak Kristu , ali ne može biti.

Ješua se ne sjeća svojih roditelja, do njega su doprle samo glasine o sirijskom ocu. Ova izjava poriče ne samo bezgrešno začeće, već i prisutnost žive majke. “Ja sam sam na svijetu”, kaže zatvorenik (str. 438). Štoviše, Ješua je “nahođenac” (str. 735), ali ostaje nepoznato kada je i kome bačen. Njegovo pojavljivanje u svijetu slično je pojavljivanju niotkuda, njegov život prije suđenja Pilatu je misterij.

Najvjerojatnije je Ješua prozelit, odnosno ne Židov po krvi, koji je prešao na judaizam, što se može pretpostaviti po sirijskoj krvi od njegova oca i ispovijedanju monoteizma. Mnogi pogani živjeli su u Galileji, ali Ješua kaže Pilatu: "Samo je jedan Bog ... ja vjerujem u njega" (str. 448), čime tvrdi monoteističku prirodu svoje vjere, ali bez posebnog definiranja tko je taj jedan Bog .

Uz sve te razlike u odnosu na novozavjetne tekstove, Ješuina svjedočanstva o sebi mogu se smatrati poricanjem Evanđelja, sve dok se vide kroz glavna ideja: Ješua Ha-Nozri nije On se nije pretvarao da je Mesija, a po rođenju i podrijetlu to nije mogao učiniti, čega su Pilat i Afranije dobro svjesni. Pilat, žaleći se Afraniju na teškoće službe, kaže: "Što je vrijedio sam taj Mesija, kojega su iznenada počeli očekivati ​​ove godine!" (str. 719). Afranije također slavi spomen na Mesiju, ironično primjećujući da će ubijeni Juda ustati tek kada “kad zatrubi Mesijina truba, koju očekivati oglasit će se nad njim” (str. 741). Obje reference nemaju nikakve veze s Ješuinom osobom; štoviše, čak i u razgovoru s Kaifom, Ješua se pojavljuje samo kao "filozof" (str. 454).

Tijekom ispitivanja Pilat pita Ješuu o njegovom dolasku u Jeršalaim, ponavljajući evanđeoski opis ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem: „Uzgred, reci mi: je li istina da si došao u Jeršalaim kroz Susa vrata na magarcu, u pratnji gomila rulje koja ti izvikuje pozdrave kao nekom proroku? – tu je prokurator pokazao na svitak pergamenta” (str. 443). Ali Ješua poriče svečanost ulaska, pozivajući se na odsutnost magarca. Ni Krist nije imao magarca, njega su uz dopuštenje vlasnika posebno odveli za Ulaz u Jeruzalem. Ali Ješua također tvrdi da je u Jeršalaimu nikome apsolutno nepoznat i da ga stoga nitko nije mogao pozdraviti. Pilatovo pitanje je provokativno i opet povezano s proročanstvom o Mesiji (Iz 62,11; Zah 9,9): prema proročanstvu Mesija bi se trebao pojaviti na magarcu. Ali tko je bio naveden na pergamentu? Ješuin odgovor je nedvosmislen: u izvješću su korištene lažne informacije (one će, prema ovoj verziji, kasnije biti uključene u zapise evanđelista), ali "istina" je samo ono što Ješua kaže.

Majstorov roman u cijelosti je izgrađen tako da, prije svega, opovrgne starozavjetna proročanstva o Isusu Krist. Poglavlja "Pogubljenje" i "Ukop" nastavljaju ta opovrgavanja. Dželati su odbili Ješuinu odjeću: „Ubojica štakora, gledajući s gnušanjem prljave krpe koje su ležale na zemlji u blizini stupova, krpe koje su nedavno bile odjeća zločinaca, što su dželati odbili, prisjetio dvojice i naredio: “Za mnom!” (str. 596–597). Paralela u Novom zavjetu: “Kada su vojnici razapeli Isusa, uzeli su Njegovu odjeću i razdijelili je na četiri dijela, svaki vojnik na dio i tuniku; tunika nije bila šivena, nego sva odozgo tkana. Pa rekoše jedan drugome: Nemojmo ga razdirati, nego bacimo kocku za njega, čija će biti, da se obistini ono što je rečeno u Pismu: Razdijeliše haljine Moje među sobom i baciše kocku za Moje odjeća. To su činili vojnici” (Ivan 19,23-24).

Slomljene Ješuine noge također su "negativ" proročanstva psalmista: "Neka se ne slomi kost njegova" (Ps. 33,21). Za razliku od Ješue, ubijeni s dželatovim kopljem u srcu Isus je sam umro, zato mu nisu slomili potkoljenice, samo su mu probili rebra.

Posljednji uzvik Isusa Krista na križu “Ili, Ili! Lama Savahfani?" (“Bože moj, Bože moj! zašto si me ostavio?”) psalamski je stih (Psalam 21,2), koji se obično tumači kao mesijanski. Ješua se uopće ne obraća Bogu i, naravno, ne izgovara nikakve molitve. Njegova posljednja riječ upućena je Pilatu: "Hegemone..." (str. 598).

Sama činjenica da je pokopan u jami izvan grada zajedno s razbojnicima opovrgava Izaijino proročanstvo o pokopu Mesije "kod bogataša" (Iz 53,9), što je, naravno, u suprotnosti s evanđelja.

Navedeno je dovoljno da bude jasno: u romanu majstora Isusov mesijanizam je laž i fikcija. To ga stavlja u kategoriju “anti-evanđelja”, jer ne jedno ili drugo znanstveni dokazi ili se daju nova tumačenja, ali se sami evanđeoski događaji jednostavno prekrižu (točnije, poslužuju sa znakom minus). Razumljivo je zašto Pilat i Afranije u svom razgovoru spominju Mesiju: ​​da, Židovi su ga čekali ove godine, ali pojavio se samo stanoviti filozof, koji se može predstaviti kao Mesija samo “naknadno”, zavaravajući tako narod. lakovjeran. Majstorov roman otkriva “kuhinju” kako su uz pomoć Pilata i Afranija “odabrane” činjenice koje su kasnije postale Sveta povijest, ali “zapravo” je sve jednostavno: nije bilo Krista, ali je postojao Ješua - isto kao i Juda Galilejac, rušitelj rimske moći, spojene s moći židovskog klera.

Središnja tema ispitivanja Ješue bila je je li osoba pod istragom poticala na uništenje Jeršalaimskog hrama. Tri puta, na tri jezika, aramejskom, grčkom i latinskom, prokurator pita o tome i tri puta dobiva niječan odgovor, a Ješua je besprijekoran i na sve moguće načine pokušava pridobiti Pilatovu naklonost: “... Ja, hegemon, nikad u životu nisam namjeravao uništiti zgradu hrama i nitko nije poticao na ovu besmislenu akciju” (str. 439). A o hramu “u čaršiji” rekli su jedno: “... hram stare vjere će se srušiti i nastat će novi hram istine. Rekao je to tako da je bilo jasnije” (str. 441).

Optužba protiv Ješue poklapa se s onom iznesenom tijekom ispitivanja Isusu Kristu, ali Isusa o tome nije pitao Pilat, već veliki svećenik Kajfa. Dva lažna svjedoka došla su u Veliko vijeće i izjavila da je Isus rekao: "Mogu razrušiti hram Božji i sagraditi ga u tri dana" (Mt 26,61). Isus nije odgovarao na optužbe ili pitanja. Nije pokušao objasniti skupštini značenje svojih riječi, koje su lažni svjedoci doslovno prenijeli, dajući im čarobno čudesni karakter. Veliko vijeće nije posumnjalo u Kristovu buntovnost, tumačeći ove riječi fantazijom, te je stoga optužbu smatralo nedovoljnom. Veliko vijeće osudilo ga je na smrt, koju je Poncije Pilat morao odobriti, zbog Kristova potvrdnog odgovora na pitanje mesijanizma: "Jesi li ti Krist, Sin Božji?" (O tome svjedoče sva četiri evanđelista.) Veliki svećenik optužio je Isusa za prijevaru i bogohuljenje – dovoljno da zahtijeva smrtnu kaznu. Tako je tijekom ispitivanja kod povijesnog Pilata pitanje “razorenja hrama” otpalo kao nevažno, ali je “prevara” (Mesija je shvaćen i kao zemaljski kralj) izazvala Pilata nova pitanja.

Isus je vrlo suzdržan u svojim odgovorima i svećenstvu i Pilatu. Kad ga je veliki svećenik upitao kakvo je Njegovo učenje i tko su Njegovi učenici, odgovorio je vrlo jezgrovito i određeno: “Uvijek sam poučavao u sinagogi i u hramu, gdje se Židovi uvijek skupljaju, i tajno nisam ništa govorio. Što me pitaš? pitaj one koji su čuli što sam im rekao” (Ivan 18:20-21).

U romanu majstora opažamo suprotno. Jedina optužba je za poticanje na rušenje hrama. Ješua se žuri da ga udalji od sebe i pobliže iznosi svoju filozofsku poziciju. Svoje govore držao je u čaršiji, odnosno oni nemaju karakter propovijedi, već su društvenog usmjerenja. Pilatu se činilo da će moći pomoći uhićeniku, jer je za huškanje na tržištu trebao teži dokaz od prijave, no Ješua je spremno potvrdio Judinu osudu o anarhističkim izjavama o biti moći i razvio tu temu u prisustvo svjedoka-tajnika, čime je sebi osigurao smrtnu kaznu. Riječ "kralj" ni u židovskom (mesijanskom) ni u rimskom (političkom) značenju nije izgovorena tijekom ispitivanja Ješue od strane Poncija Pilata.

Ali često je zvučala još jedna riječ, površno približavajući rad majstora Novom zavjetu - "istina". Krist govori Pilatu o biti svoga utjelovljenja: „Za to sam rođen i za to sam došao na svijet, da svjedočim za istinu; svaki koji je od istine sluša moj glas” (Ivan 18,37), nakon čega mu Pilat postavlja poznato pitanje koje je ostalo bez odgovora: “Što je istina?”

Ješua, govoreći o nadolazećim vremenima, suprotstavlja se stare vjere u "istinu": "... hram stare vjere će se srušiti i stvorit će se novi hram istine" (str. 441). Dakle, stara vjera – vjera u jednoga Boga – nije istinita? A što je "novi hram istine"? Odgovor je prilično nejasan, ali Ješua iz nekog razloga vjeruje da Židovi nemaju pravu vjeru, on razbija koncepte "istine" i "vjere". Ovo nije antiklerikalni napad, već izjava o lažnosti židovske vjere kao takve. Ovdje treba napomenuti da Krist, koji je često osuđivao farizeje, čuvare vjerskih tradicija judaizma, za ograničenost pogleda, za licemjerje, za slijeđenje slova na štetu biti i za druge grijehe, nije mogao zamjeriti njih zbog “neistinite” vjere, jer su ispovijedali Jednoga Boga, iako su u evanđeljima nazvani licemjerima.

Filozofskom razmišljanju Ješue Pilat je prigovorio na isti način kao i njegov evanđeoski imenjak: "Što je istina?" A onda se dogodilo neočekivano: Ješua je izbjegao odgovor na tako naizgled globalno pitanje i u šali izmijenio pojmove: “Istina je, prije svega, da te glava boli” (str. 441). Nakon što je pokazao svoju sposobnost da prijeđe s ozbiljnih problema na lagani, gotovo svjetovni ton, Yeshua nije tu stao. Činilo se kao da je čekao Pilatovo pitanje kako bi mu dokazao svoju originalnost: ostavivši po strani filozofiju, otkrio je sposobnost vidovitosti, izvanredne zapažanja i posjedovanja sugestivne metode liječenja ili neke druge metode liječenja. Djelovao je u potpunoj suprotnosti s Isusom Kristom, koji je, predan tetrarhu Herodu Antipi, kategorički odbio, unatoč zahtjevima vladara Galileje, pokazati čudesa: i nadao se da će vidjeti neko čudo od Njega, i postavljao mu mnoga pitanja, ali mu on ništa ne odgovori” (Lk 23,8-9).

Ješua se nije ograničio samo na liječenje Pilatove glavobolje i nastavio je s proročanskim opisom prirode prokuratora, predvidio je grmljavinsko nevrijeme koje bi trebalo izbiti navečer, odredio ulogu svog voljenog psa u Pilatovu životu, objašnjavajući, međutim, prilično logično, kako je naslutio postojanje Bunge: “... pomaknuo si ruku kroz zrak... kao da je želiš pomilovati, a usne...” (str. 442). Ali mora se pretpostaviti da je Pilatova naklonost psu Ješui bila poznata čak i bez promatranja prokuratorovih gestikulacija. Obraća pažnju, kako točno Ješua je tijekom ispitivanja govorio o psima. Govoreći o Leviju, koji je još kao carinik vrijeđao Ješuu nazivajući ga “psom”, izrazito je komentirao svoj stav prema uvredi na nežidovski način: “... ja osobno ne vidim ništa loše u tome ovu zvijer da se uvrijedi ovom riječju« (str. 440). Židovi su psa smatrali nečistom životinjom, pa je Ješuina reakcija izazvala čuđenje Pilatovog tajnika: “Tajnik je prestao bilježiti i kriomice bacio iznenađen pogled, ali ne uhićenika, nego prokuratora” (str. 440), kao da testira njegovu reakciju. Općenito, čini se da je razmišljanje o psima Ješua iznio posebno za Pilata, a to je imalo ulogu u činjenici da je Pilat bio prožet simpatijama prema "filozofu". Ali nikakvim promatranjem ne mogu se objasniti Ješuine riječi o Pilatovoj usamljenosti: “... previše si zatvoren i potpuno si izgubio vjeru u ljude. Uostalom, nemoguće je, morate se složiti, svu svoju naklonost staviti u psa” (str. 442).

Čuda, naravno, nije bilo toliko, ali su bila dovoljna da Pilata izvedu iz ravnodušne podvojenosti: čim je glavobolja popustila, prokurator je, u znak posebnog povjerenja, naredio da se uhićeniku odvežu ruke. Pilatov interes je rastao: pokazalo se da Ješua, koji je već otkrio znanje grčki Zna govoriti i latinski. Uhićenik se ponaša vrlo izravno i prirodno: lako prelazi s jednog jezika na drugi, svoja predviđanja iznosi u takav oblik da postaje jasno - to mu je poznato i lako. Liječenje prokuratorove hemikranije lišeno je demonstrativnosti i čovjek bi pomislio da bi glavobolja prestala sama od sebe da Ješua nije natuknuo Pilatu da se to neće dogoditi bez njegova sudjelovanja. Pilat je, valjda, impresioniran skromnošću “skitnice”, koji negira da je “veliki liječnik” (str. 442), a sviđa mu se i to što zna nenametljivo otkriti svoju originalnost. Očito je da se i uhićenik sviđa prokuristu, te ga svjesno nastoji zainteresirati za sebe, zbog čega ne skriva svoje nevjerojatne sposobnosti.

To je još jedna razlika između Ješue i Krista, koji je činio čuda samo na zahtjev, prema vjeri onoga koji je tražio, a ne radi pridobijanja simpatija ili čuda kao takvog. Isusova šutnja pred tužiteljima, Njegova nespremnost da se opravdava povezana je sa starozavjetnim proročanstvima o dolasku Mesije: „Bio je mučen, ali je dobrovoljno trpio i nije otvorio usta; kao ovca na klanje odveden je, i kao janje šuti pred onima koji ga strižu, ne otvori usta” (Izaija 53,7). Kao što vidite, Ješuino ponašanje opovrgava ovo predviđanje.

Poznavajući svetu bit zakletve, Pilat želi da Ješua dokaže svoju nevinost tako što će se zakleti. Ješua mu dragovoljno ide u susret: "Na što želiš da se zakunem?" (str. 443). Valja napomenuti da je Isus Krist nametnuo zabranu psovanja: „A ja vam kažem: ne kunite se nikako: ni nebom, jer je prijestolje Božje; ni zemlja, jer je podnožje Njegovih nogu; niti Jeruzalem, jer je to grad velikoga Kralja; ne kuni se svojom glavom, jer ne možeš ni jednu vlas učiniti bijelom ni crnom” (Matej 5:34-36).

Ali, unatoč potpunoj spremnosti, Ješua ne mora psovati, jer razgovor prelazi na drugu ravan i Pilat se više ne vraća na njegov zahtjev. Ovo je mali odmak od glavna tema ispitivanje svjedoči o Ješuinoj vjeri u Višu Providnost i aluzija je na tri evanđeoska stava odjednom. Upravo smo citirali prvu („Ne kuni se svojom glavom...“). Drugi je također iz Evanđelja po Mateju: “Ne prodaju li se dva vrapca za asarij? I nijedan od njih neće pasti na zemlju bez volje vašeg Oca; a vama su sve vlasi na glavi izbrojene” (Matej 10,29-30). Treći nalazimo u Evanđelju po Luki: „... i svi će vas mrziti zbog imena mojega, ali vam ni vlas s glave neće pasti“ (Lk 21,17-18). Zatvorenikov prigovor na njegovu, Pilatovu, primjedbu o mogućnosti raspolaganja životom skitnice po vlastitom nahođenju, Pilat doživljava kao pametan potez koji Ješui omogućuje izbjegavanje prisege. Ješua je siguran da samo onaj tko ga je objesio može odrezati kosu o kojoj sada ovisi njegov život (str. 443), i ovim odgovorom doista bježi od zakletve, iako je na nju tek bio spreman. Ovo je možda najmračnije mjesto za komentare u dijalogu Ješue i Pilata. U ovom trenutku on je najbliži novozavjetnom prototipu, au isto vrijeme, nije li njegovo rezoniranje trik za bijeg od potrebe za zakletvom? I ako je tako, zašto? Uostalom, ne zato da bismo svojim ponašanjem ispunili Kristovu zabranu: već smo primijetili previše protivljenja Njemu. Možda se nije htio lažno zakleti? Znači li to da su izvještaji bili istiniti? Ali najvjerojatnije vidoviti Ješua zna kako će završiti ispitivanje i nagovještava Pilatu da to shvati, iako kasnije kratko vrijeme sjajno odigrati naivnu zbunjenost o namjerama stražara. Na ovaj ili onaj način, religiozno rezoniranje Ješue tijekom Pilatovog ispitivanja postaje jedini trenutak pozitivnog, iako slobodnog, "citiranja" Novog zavjeta. Aforističan je, vrlo prostran i stoga odmah privlači pozornost čitatelja, izazivajući asocijacije na Novi zavjet - prekrasan dodatak "šminci" pod Kristom! U svijesti čitatelja taj je trenutak fiksiran kao jedna od "stvarnosti" koja majstorov roman približava Kristovoj muci.

Pilat je vrlo zadovoljan Ješuinom primjedbom. “Tako, tako”, rekao je Pilat sa smiješkom, “sad više ne sumnjam da su vas besposleni promatrači u Jeršalaimu pratili za petama. Ne znam tko ti je objesio jezik, ali dobro je obješen” (str. 443).

Općenito, ispitivanje u Yershalaimu odjekuje suđenju franjevačkom redovniku Fra Giovanniju u Tragediji čovjeka Anatolea Francea. Fra Giovanni kaže poput Ješue: "Zalagao sam se za pravdu i istinu", a sudac na obrazloženje osuđenog redovnika odgovara isto kao i Pilat: "Jezik ti je dobro obješen." Fra Giovanni je optužen da je planirao srušiti postojeći poredak u gradu Viterborou, ali on sam to niječe. Društveno-politički moment, kako vidimo, prisutan je i kod Fransa i kod Bulgakova, bliske su i filozofske pozicije Fra Giovannija i Ješue, međutim, junak Tragedije čovjeka, za razliku od Ješue, ne inzistira na početnoj ljubaznosti. ljudi: „Među ljudima nema ni jednog dobrog ni lošeg. Ali svi su nesretni."

Tumačeći lik Isusa Krista kao ideal moralnog savršenstva, Bulgakov je odstupio od tradicionalnih, kanonskih ideja utemeljenih na četiri evanđelja i apostolskim poslanicama. V. I. Nemtsev piše: “Yeshua je autorovo utjelovljenje u djelima pozitivna osoba na koje su usmjerene težnje junaka romana.

U Ješuinom romanu nije data niti jedna spektakularna herojska gesta. on- obična osoba: „On nije asketa, nije pustinjak, nije pustinjak, nije okružen oreolom pravednika ili askete, koji se muči postom i molitvama. Kao i svi ljudi, pati od boli i raduje se što je oslobođen.

Mitološki zaplet, na koji se projicira Bulgakovljevo djelo, sinteza je tri glavna elementa - Evanđelja, Apokalipse i Fausta. Prije dvije tisuće godina pronađeno je "sredstvo spasenja koje je promijenilo tijek svjetske povijesti". Bulgakov ga je vidio unutra duhovno postignućečovjeka koji se u romanu zove Ješua Ha-Nozri i iza kojeg se vidi njegov veliki evanđeoski prototip. Lik Ješue bio je Bulgakovljevo izvanredno otkriće.

Postoje dokazi da Bulgakov nije bio religiozan, da nije išao u crkvu i odbijao pomazanje prije smrti. Ali vulgarni ateizam bio mu je duboko stran.
stvaran nova era u 20. stoljeću, to je i doba "personifikacije", vrijeme novoga duhovnog samospasenja i vladanja sobom, kakvo je nekoć bilo objavljeno svijetu u Isusu Kristu. Takav čin može, prema M. Bulgakovu, spasiti našu domovinu u 20. stoljeću. Oživljavanje Boga mora se dogoditi u svakome od ljudi.

Priča o Kristu u Bulgakovljevom romanu nije prikazana na isti način kao u Svetom pismu: autor nudi apokrifnu verziju evanđeoske priče, u kojoj svaki od

sudionika spaja suprotna obilježja i djeluje u dvostrukoj ulozi. “Umjesto izravnog sukoba između žrtve i izdajice, Mesije i njegovih učenika i onih koji su neprijateljski raspoloženi prema njima, formira se složeni sustav između svih članova kojega se pojavljuju odnosi srodstva djelomične sličnosti.” Ponovno promišljanje kanonske evanđeoske pripovijesti daje Bulgakovljevoj verziji karakter apokrifa. Svjesno i oštro odbacivanje kanonske novozavjetne tradicije u romanu očituje se u činjenici da Ješua ocjenjuje spise Levija Mateja (tj. budući tekst Evanđelja po Mateju) potpuno neistinitim. Roman se pojavljuje kao istinita verzija.
Prvu ideju o apostolu i evanđelistu Mateju u romanu daje sam Ješua: „... hoda, hoda sam s kozjim pergamentom i neprestano piše, ali jednom sam pogledao u ovaj pergament i bio sam užasnut. Apsolutno ništa od onoga što tamo piše nisam rekao. Molio sam ga: spali svoj pergament za Boga miloga! Stoga sam Ješua odbacuje autentičnost svjedočanstava Evanđelja po Mateju. U tom smislu, on pokazuje jedinstvo pogleda s Woland-Sotonom: "Već netko tko", Woland se okreće Berliozu, "a trebali biste znati da se apsolutno ništa od onoga što je napisano u Evanđeljima nikada nije dogodilo" . Nije slučajno da je poglavlje u kojem je Woland počeo pripovijedati o Majstorovom romanu u nacrtima naslovljeno "Evanđelje po đavolu" i "Evanđelje po Wolandu". Mnogo toga u Majstorovu romanu o Ponciju Pilatu vrlo je daleko od evanđeoskih tekstova. Konkretno, nema scene Ješuinog uskrsnuća, nema uopće Djevice Marije; Ješuine propovijedi ne traju tri godine, kao u Evanđelju, nego u najbolji slučaj- nekoliko mjeseci.

Što se tiče detalja o "drevnim" poglavljima, Bulgakov je mnoge od njih izvukao iz Evanđelja i provjerio ih u pouzdanim izvorima. povijesni izvori. Radeći na tim poglavljima, Bulgakov je posebno pažljivo proučavao "Povijest Židova" Heinricha Graetza, "Isusov život" D. Straussa, "Isus protiv Krista" A. Barbussea, "Knjigu mog bića". " P. Uspenskog, "Hofsemane" A. M. Fedorova, "Pilat" G. Petrovskog, "Prokurator Judeje" A. Fransa, "Život Isusa Krista" Ferrare, i naravno, Biblija , Evanđelja. Posebno mjesto zauzela je knjiga E. Renana "Isusov život" iz koje je pisac crpio kronološke podatke i neke povijesne detalje. Od Renanova “Antikrista” Afranije je došao do Bulgakovljeva romana.

Za stvaranje mnogih detalja i slika povijesnog dijela romana, neki umjetnička djela. Dakle, Ješua je obdaren nekim osobinama kredenca Don Kihota. Na Pilatovo pitanje smatra li Ješua doista sve ljude dobrima, pa tako i centuriona Marka Štakorobojicu, koji ga je tukao, Ha-Nozri odgovara potvrdno i dodaje da je Marko, “istina, nesretan čovjek... Kad bi mogao s njim razgovarati , iznenada bi sanjivo rekao zatvorenik, "Siguran sam da bi se dramatično promijenio." U Cervantesovom romanu: Don Quijotea u kneževu dvorcu vrijeđa svećenik koji ga naziva „praznom glavom“, ali mu krotko odgovara: „Ne smijem vidjeti. I ne vidim ništa uvredljivo u riječima ovog ljubaznog čovjeka. Jedino mi je žao što nije ostao s nama – dokazao bih mu da nije bio u pravu. Ideja o "infekciji dobrim" čini Bulgakovljev junak s Vitezom Žalosne slike. U najvećem broju slučajeva literarni izvori toliko su organski utkane u tkivo pripovijesti da je za mnoge epizode teško nedvosmisleno reći jesu li uzete iz života ili iz knjiga.

M. Bulgakov, portretirajući Ješuu, nigdje ne pokazuje niti jednu naznaku da je to Sin Božji. Ješuu svugdje predstavlja Čovjek, filozof, mudrac, iscjelitelj, ali Čovjek. Nad Ješuom nema oreola svetosti, a u sceni bolne smrti postoji cilj – pokazati kakva se nepravda događa u Judeji.

Slika Ješue samo je personificirana slika moralnih i filozofskih ideja čovječanstva, moralnog zakona, koji ulazi u neravnopravnu bitku sa zakonskim pravom. Nije slučajnost da portret Ješue kao takav gotovo da i ne postoji u romanu: autor označava dob, opisuje odjeću, izraz lica, spominje modrice i ogrebotine - ali ništa više: "... doveli su ... čovjek od oko dvadeset sedam godina. Taj je čovjek bio odjeven u stari i pohabani plavi hiton. Glava mu je bila prekrivena bijelim povezom s remenom oko čela, a ruke su mu bile vezane na leđima. Muškarac je ispod lijevog oka imao veliku modricu, a u kutu usana ogrebotinu sa sasušenom krvlju. Dovedeni čovjek pogleda prokurista s tjeskobnom radoznalošću.

Na Pilatovo pitanje o rodbini odgovara: “Nema nikoga. sam sam na svijetu." Ali ono što je opet čudno: ovo uopće ne zvuči kao pritužba na usamljenost ... Ješua ne traži suosjećanje, u njemu nema osjećaja manje vrijednosti ili siročeta. Za njega to zvuči otprilike ovako: "Ja sam sam - cijeli svijet je preda mnom", ili - "Ja sam sam pred cijelim svijetom", ili - "Ja sam ovaj svijet". Ješua je sam sebi dovoljan, uzima cijeli svijet. V. M. Akimov s pravom je naglasio da je “teško razumjeti Ješuin integritet, njegovu jednakost samom sebi – i cijelom svijetu koji je upio u sebe.” Ne može se ne složiti s V. M. Akimovim da je složena jednostavnost Bulgakovljeva junaka teško shvatljiva, neodoljivo uvjerljiva i svemoćna. Štoviše, moć Ješue Ha-Nozrija je tako velika i tako sveobuhvatna da je mnogi isprva smatraju slabošću, čak i duhovnim nedostatkom volje.

Međutim, Ješua Ha-Nozri nije obična osoba. Woland-Sotona sebe smatra ravnopravnim s njim u nebeskoj hijerarhiji. Bulgakovljev Ješua je nosilac ideje bogočovjeka.

Filozof skitnica jak je u svojoj naivnoj vjeri u dobro, koju mu ne mogu oduzeti ni strah od kazne ni spektakl flagrantne nepravde, čijom žrtvom i sam postaje. Njegova nepromjenjiva vjera postoji usprkos običnoj mudrosti i objektivnim lekcijama pogubljenja. U svakodnevnoj praksi ta ideja dobrote, nažalost, nije zaštićena. "Slabost Ješuinog propovijedanja je u njegovoj idealnosti", V. Ya. Lakshin s pravom vjeruje, "ali Ješua je tvrdoglav, a snaga je u apsolutnom integritetu njegove vjere u dobrotu." U svom junaku autor ne vidi samo vjerskog propovjednika i reformatora - on utjelovljuje sliku Ješue u slobodnoj duhovnoj aktivnosti.

Posjedujući razvijenu intuiciju, suptilan i snažan intelekt, Ješua je sposoban pogoditi budućnost, i to ne samo grmljavinu koja će "početi kasnije, navečer:", nego i sudbinu svog učenja, koje je Levi već sada netočno tumačio. . Ješua je iznutra slobodan. Čak i shvativši da mu stvarno prijeti smrtna kazna, smatra potrebnim reći rimskom namjesniku: "Život ti je mršav, hegemone."

B. V. Sokolov smatra da je ideju "zaraženosti dobrim", koja je lajtmotiv Ješuine propovijedi, uveo Bulgakov iz Renanova Antikrista. Ješua sanja o "budućem kraljevstvu istine i pravde" i ostavlja ga otvorenim za apsolutno svakoga: "... doći će vrijeme kada neće biti moći ni cara ni bilo koje druge vlasti." Čovjek će prijeći u carstvo istine i pravde, gdje nikakva moć neće biti potrebna.

Ha-Notsri propovijeda ljubav i toleranciju. Nikome ne daje prednost, jednako su mu zanimljivi Pilat, Juda i Štakorobojica. Svi su oni “dobri ljudi”, samo su “osakaćeni” određenim okolnostima. U razgovoru s Pilatom jezgrovito iznosi bit svog učenja: „... zli ljudi ne na svijetu." Ješuine riječi odzvanjaju Kantovim izjavama o biti kršćanstva, definiranom ili kao čista vjera u dobrotu, ili kao religija dobrote – način života. Svećenik je u njoj samo mentor, a crkva stjecište učenja. Kant smatra dobro kao svojstvo svojstveno ljudskoj prirodi, kao i zlo. Da bi se čovjek učvrstio kao osoba, odnosno biće koje je sposobno uočiti poštivanje moralnog zakona, mora u sebi razviti dobar početak i potisnuti zlo. I sve ovdje ovisi o samoj osobi. Za dobrobit vlastite ideje o dobru, Ješua ne izgovara ni riječ neistine. Da je samo malo izvrnuo svoju dušu, tada bi "nestao sav smisao njegovog učenja, jer dobro je istina!", A "lako je i ugodno govoriti istinu."
Što je glavna snaga Ješua? Prije svega, otvorenost. neposrednost. On je uvijek u stanju duhovnog poriva "prema". Njegovo prvo pojavljivanje u romanu bilježi ovo: “Čovjek sa svezanim rukama malo se nagnuo naprijed i počeo govoriti:
- ljubazna osoba! Vjeruj mi...".

Ješua je uvijek čovjek otvoren prema svijetu, "Otvorenost" i "izolacija" - to su, prema Bulgakovu, polovi dobra i zla. „Kretanje prema“ – suštini dobrote. Povlačenje u sebe, izolacija - to je ono što otvara put zlu. Povlačenje u sebe i čovjek na ovaj ili onaj način dolazi u kontakt s đavlom. M. B. Babinsky primjećuje Ješuinu sposobnost da se stavi na mjesto drugoga kako bi razumio njegovo stanje. Osnova humanizma ove osobe je talent najsuptilnije samosvijesti i na toj osnovi - razumijevanje drugih ljudi s kojima ga njegova sudbina spaja.

To je ključ epizode s pitanjem: "Što je istina?". Pilatu, kojeg muči hemikranija, Ješua ovako odgovara: "Istina... je da te glava boli."
Bulgakov je i ovdje vjeran sebi: Ješuin odgovor povezan je s dubokim smislom romana – pozivom da se kroz natuknice vidi istina, da se otvore oči, da se počne vidjeti.
Istina je za Ješuu ono što doista jest. To je skidanje pokrova s ​​pojava i stvari, oslobađanje uma i osjećaja od svake sputavajuće etikete, od dogme; to je prevladavanje konvencija i prepreka. „Istina Ješue Ha-Nozrija je obnova stvarne vizije života, volja i hrabrost da se ne okrene i ne spusti pogled, sposobnost da se svijet otvori, a ne zatvori od njega ni konvencijama obredom ili ispadima “dna”. Ješuina istina ne ponavlja "tradiciju", "propis" i "ritual". Ono postaje živo i svaki put punim kapacitetom za dijalog sa životom.

Ali tu leži najteže, jer za cjelovitost takve komunikacije sa svijetom neophodna je neustrašivost. Neustrašivost duše, misli, osjećaja.

Detalj karakterističan za Bulgakovljevo Evanđelje je spoj čudotvorne moći i osjećaja umora i izgubljenosti kod protagonista. Smrt heroja opisuje se kao univerzalna katastrofa - smak svijeta: "suton je došao, i munje su orale crno nebo. Iz njega je iznenada buknula vatra, a centurionov povik: "Skini lanac!" - utopio se u graji... Mrak prekrio Jeršalaim. Pljusak je iznenada pljusnuo ... Voda je pala tako strašno da su vojnici, kad su potrčali, već za njima letjeli bijesni potoci.
Unatoč činjenici da se zaplet čini dovršenim - Ješua je pogubljen, autor nastoji ustvrditi da pobjeda zla nad dobrim ne može biti rezultat društvenog i moralnog sukoba, to, prema Bulgakovu, ne prihvaća sama ljudska priroda, ne bi smio dopustiti cijeli civilizacijski tok. Stječe se dojam da Ješua nikada nije shvatio da je mrtav. Sve vrijeme je bio živ i ostao živ. Čini se da same riječi "umro" nema u epizodama Golgote. Ostao je živ. On je mrtav samo za Levija, za Pilatove sluge.

Velika tragična filozofija Ješuina života je da je pravo na istinu (i na izbor živjeti u istini) također testirano i potvrđeno izborom smrti. “Upravljao” je ne samo njegovim životom, nego i smrću. On je "objesio" svoju tjelesnu smrt kao što je "objesio" i svoj duhovni život.
Dakle, on uistinu "vlada" samim sobom (i cijelom rutinom na zemlji), upravlja ne samo Životom, nego i Smrću.

Ješuino "samostvaranje", "samoupravljanje" položilo je test smrti, pa je stoga postalo besmrtno.

Ješua Ha-Nozri

YESHUA GA-NOZRI - središnji lik roman M. A. Bulgakova "Majstor i Margarita" (1928-1940). Lik Isusa Krista pojavljuje se na prvim stranicama romana u razgovoru dvojice sugovornika na Patrijaršijskim ribnjacima, od kojih je jedan, mladi pjesnik Ivan Bezdomny, sastavio antireligioznu pjesmu, ali se nije snašao u zadatku. Ispostavilo se da je Isus potpuno živ, ali je trebalo dokazati da on uopće ne postoji, "da su sve priče o njemu obične izmišljotine, najobičniji mit". Ovoj slici-mitu u Bulgakovljevom romanu suprotstavlja se filozof lutalica Ješua Ga-Notsri, budući da se pojavljuje u dva poglavlja "drevne" radnje: prvo u drugom - pod ispitivanjem rimskog prokuratora Poncija Pilata - a zatim u šesnaestom poglavlje, koje prikazuje pogubljenje pravednika razapetog na križu. Bulgakov daje ime Isus u judaiziranom obliku. Vjerojatan izvor bila je knjiga engleskog teologa F. V. Farrara "Život Isusa Krista" (1874., ruski prijevod - 1885.), gdje je pisac mogao pročitati: Hoshea ili Hosea je spasenje. Također je objašnjeno da "ga-notseri" znači Nazarećanin, doslovno - iz Nazareta. Slika Isusa Krista, kako je prikazana u romanu, sadrži mnoga odstupanja od kanonskih evanđelja. Bulgakovljev lutajući filozof je čovjek od dvadeset sedam (a ne trideset tri), Sirijac (a ne Židov). Ne zna ništa o svojim roditeljima, nema rođaka i sljedbenika koji su prihvatili njegovo učenje. “Sam sam na svijetu”, rekao sam. Jedina osoba, koji je pokazao interes za njegove propovijedi, je carinik Levi Matvey, koji ga prati s pergamenom i neprestano zapisuje, ali on “krivo zapisuje”, tu je sve pobrkano, i može se “strahovati da će ta zbrka potrajati još dugo. Dugo vrijeme." dugo vremena". Napokon, Juda iz Kiriatha, koji je izdao I., nije bio njegov učenik, nego slučajni znanac s kojim je započeo opasan razgovor o državnoj vlasti. Slika I. apsorbirala je različite tradicije slike Isusa Krista koje su se razvile u znanstvenoj i beletristici, ali nije vezana ni za jednu, strogo definiranu. Očito utjecaj povijesne škole, koja je najdosljedniji izraz našla u knjizi E. Renana "Isusov život" (1863). Međutim, kod Bulgakova nema takve "dosljednosti", izražene u "čišćenju" evanđeoske priče od svega bajnog i fantastičnog sa stajališta Renanove "pozitivne nauke". U romanu nema opozicije Isus - Krist, sin čovječji - sin Božji (u duhu knjige A. Barbussea "Isus protiv Krista", objavljene u ruskom prijevodu 1928. i, pretpostavlja se, poznati pisac). Tijekom ispitivanja kod Pilata i kasnije, tijekom pogubljenja, I. se, možda, ne spoznaje kao mesija, ali on to jest (postaje). Veleposlanik dolazi od njega Wolandu s odlukom o sudbini Majstora i Margarite. On je najviši autoritet u hijerarhiji svjetla, kao što je Woland vrhovni vladar svijeta sjena. Glumac, objektiviziran u pripovijesti, I. je prikazan posljednjeg dana svog zemaljskog puta, u liku pravednika, nositelja etičkog imperativa dobrote, uvjeren da "zlih ljudi nema na svijetu", mislilac po čijem je viđenju "svaka vlast nasilje nad ljudima" te joj stoga nema mjesta u "carstvu istine i pravde", kamo čovjek prije ili kasnije mora otići. Vrijeme nastanka romana pada u jeku političkih procesa, čijim su žrtvama bili oni koji su počinili "misaoni zločin" (Orwellov izraz), dok su zločinci proglašavani "društveno bliskim elementima". U ovom vremenskom kontekstu priča o osudi na smaknuće “misaonog zločinca” I. (i oslobađanju ubojice Barrabbana) dobila je aluzivno značenje. I. uništava kukavički državni stroj, ali to nije temeljni uzrok njegove smrti, koju je predodredila mizantropska ideologija, koja se predstavlja kao religija.

Lit. pogledajte članak "Master".

Sve karakteristike poredane abecednim redom: