Povijest srčane esencije dakinija. Yeshe Tsogyal - priča o životu velikog dakinija Dakini je manifestacija mudrosti

Budistički izvori govore o mnogim divnim ženama koje su uspjele na tom putu duhovni razvoj vrlo značajne visine. Zapadni svijet, o ovima praktički ništa istaknute žene ne zna. Ne znamo, ali pokušat ćemo smanjiti svoje neznanje.

Prije nego što govorimo o predstavnicima budizma, nekoliko riječi o samom budizmu, drugoj najvećoj religiji na svijetu.

Moderni budizam dvosmislen je u svojim manifestacijama. Ali temelji se na filozofiji koju su mnogi podržavali, razvijali i jačali povijesne osobe. Kozmogonija, pitanja bića postavljena su u budističkim knjigama jasno i određeno, stil formula je konkretan i znanstven. Šteta je što su zapadnjački znanstvenici stoljećima, iz različitih razloga, zanemarivali istočne izvore. Svjetska bi znanost značajno napredovala u razumijevanju nepoznatog.

Naravno, mnoga su znanja bila skrivena raznim simbolima, a samo oni koji su posjedovali ključ mogli su ga dešifrirati, a koji se, pak, prenosio samo usmeno od učitelja do učenika. Takvo tajno znanje uključuje mnoge priručnike duhovnog razvoja, kojima se u budizmu pridaje velika pozornost. veliki značaj. Nije ni čudo što "lama" u doslovnom prijevodu znači "znalica", "znanstvenik", a ne samo "redovnik", kako većina zapadnjaka misli.

U početku su budistički samostani osnivani kao kulturni i znanstvenih centara, gdje su se knjige tiskale, sakupljale i brižno čuvale, proučavala se matematika, medicina, farmakopeja, astronomija, jezici i dijalekti, retorika, logika, sposobnost tumačenja učenja različitim slušateljima na način koji je svakome od njih bio razumljiv. . Slažem se, ovo je puno znanja i vještina.

Borbu za čistoću i širenje Buddhinog učenja vodili su njegovi sljedbenici u svim prošlim stoljećima. Stoga nas, u svjetlu naše današnje teme, posebno zanima doprinos izvanrednih jogina povijesti budizma.

Ali prvo, pogledajmo važan koncept Počelo, muško i žensko, kako to tumače budistički izvori i Živa Etika.

O odnosu početaka

U sustavu svemira, Počeci, muško i žensko, simboliziraju Duh i Materiju, koji su suprotne manifestacije istog Primarnog Elementa. I stoga je Duh pročišćena ili razrijeđena Materija, a Materija je zgusnuti ili kristalizirani Duh. Baš kao što su vodena para i led toliko različiti u svojim svojstvima, manifestacije obične vode u različitim uvjetima.

U sustavu svemira, Duh i Materija nisu sposobni za kreativnost odvojeno jedno od drugog. I samo njihove veze i interakcije u raznim kombinacijama dovode do stvaranja beskonačnog broja kozmičkih oblika, dajući im život.

Uobičajeno je da se duh smatra muškim principom, a materija ženskim principom. Ne možete dati prednost jednome, a ne prepoznati vrijednost drugoga. Nevidljivi duh prebiva u vidljivom obliku i stoga postoji ono što nazivamo životom. Materija je provodnik za otkrivanje duha. Bez materije, duh se ne bi mogao očitovati.

Spajanje duha s materijom osnovni je zakon svemira. Ovaj zakon nastaje, razvija se i živi cijeli svemir. Ovaj zakon je osnova svake kreativnosti i jamstvo beskonačnosti i kontinuiteta života. Sve počinje djelovanjem ovog velikog zakona, a prestankom ovog djelovanja dolazi kraj svega.

Produhovljena Materija koja sadrži sve u sebi u zemaljskom odrazu je Veliki Duh Ženskog Počela, iza svake manifestacije kojeg stoji Velika Ženska Individualnost. Ona ima svoje zamjenike na nižim razinama Postojanja, a ponekad se i sama manifestira u nekim izvanrednim ženskim inkarnacijama. U religijama Istoka postoji kult Velike ženske individualnosti - Majke svijeta, ili, kako je nazivaju u raznim slikama, božica Kali, Durga, Dukkar, Bijela Tara, kao i njezine sestre, druge Taras. Ženska božanstva su štovana kao najintimnija.

Tara je vrlo popularna na Tibetu. Ona se smatra ženskom manifestacijom Bude. Takvog nema ljudski problemšto bi bilo nedostojno njezine pažnje. Spremna je pomoći čak iu najobičnijim svjetovnim poslovima. Tibetanci kažu da je čak i oni koji nemaju inicijaciju u kult Tare mogu pozvati i sigurno će dobiti odgovor. Ona je zaštitnica obespravljenih i stoga odnos prema njoj pomalo podsjeća na katoličko štovanje Djevice Marije. Ona je pozvana da pomogne u onim stvarima koje se čine nedostojnima pažnje samog Buddhe.

Tara je energija prosvjetljenja u ženskom obliku. Tara se zaklela da će pomoći svim bićima uhvaćenim u mrežu patnje do potpunog završetka samsare, koristeći samo žensko tijelo za to. Prije eona, postala je božanstvo. Inače, "samsara" na sanskrtu znači ocean ljudskih rođenja i smrti (reinkarnacija) u obliku kotača ili kruga, koji je uvijek u pokretu.

Nastajući u Višem svijetu, život postupno prelazi na niže razine postojanja. Spolna podjela organizama čuva elemente viših početaka. U zemaljskoj ženi postoji ista vatra Duha, ista monada kao i u muškarcu. Pojam "monada" odnosi se na onaj besmrtni dio čovjeka koji ga prati u dugim ciklusima utjelovljenja i vodi do krajnjeg cilja - najvišeg savršenstva, odnosno svetosti.

Ali postoje i razlike. Žena ima sve kozmičke energije iu većoj mjeri - kreativne. A mentalni aparat žene je profinjeniji od muškarčevog. Na primjer, u drevni Egipt Izidine visoke svećenice oduvijek su bile samo žene i one su percipirale zapovijedi Božice i prenosile ih mlađim svećenicima. I nikad obrnuto.

Živa etika napominje da je suptilno tijelo žene prilagođenije letovima u daleke svjetove.

U našem zemaljski svijet Ravnoteža Početaka poremećena je u davna vremena. I stoljećima je Muški princip gradio mostove do svojih postignuća kroz srca i živote ljudi, žureći da ih uhvati. Prevlast jednog početka nad drugim dovela je do neravnoteže i uništenja života, što se danas posvuda opaža. Rasprave o jačem ili slabijem Početku su nedopustive. U povijesti su mnoge države pale, a njihovi narodi se raspršili, jer je veliki kozmički zakon ravnoteže Početaka bio narušen.

Ravnoteža Svijeta ne može se uspostaviti bez istinskog razumijevanja Početaka. Došlo je vrijeme kada žena mora sama vratiti svoja prava koja su joj jednom bila oduzeta. Vrlo je važno afirmirati značaj ženskog principa na nacionalnoj razini. “A sada je u cijelom svijetu samo jedna država na putu ka punim pravima”, kaže jedan od paragrafa Žive etike. Nije li riječ o onoj velikoj i moćnoj zemlji o kojoj govorimo, koja je u 20. stoljeću održavala ravnotežu svijeta, oživotvorila mnoge evolucijski važne ideje, a koja se sada raspala na kneževine i sudbine pod raznim parolama suverenosti ?

No, posljednjih desetljeća pred našim očima događaju se pozitivne promjene u javnoj svijesti. Sve više žena pokazuje se kao talentirane znanstvenice, javne osobe, poslovni ljudi i političari. Pa čak i u nekim istočnim zemljama žene na najviše vodeće državne položaje dolaze s priznanjem.

"Tek kada se ravnopravnost žena prizna na planetarnoj razini, možemo reći da je naša evolucija ušla u fazu ljudske evolucije." Tako kaže živa etika.

Nije li to jaka riječ? Pokušajmo barem približno procijeniti udaljenost od današnjeg položaja zemljana, koji zamišljaju da su ljudi, do stvarne ljudske evolucije.

O ženskom principu u tibetanskom budizmu

Svaka rasprava o ženskom principu počinje s Velikom majkom ili velikom družicom svih Buda, koju budistički autori opisuju na sljedeći način: “U bilo kojem fenomenalnom iskustvu, bilo da se radi o užitku ili boli, rođenju ili smrti, dobru ili zlu, uvijek je potrebno pronaći glavnu bit. Ova esencija je majčinski princip ili, kako se još naziva, Savršena mudrost. Zbog svoje sposobnosti da stvara i nosi plod, smatra se ženstvenim.

Ističe se ženska priroda temelja bića, budući da je proces stvaranja onoga što će nastati proces rađanja. Svijet je rođen - tako kažu budisti.

Ženski princip rađa sasvim spontano. Primarna praznina Bića naziva se Majkom Svega Što Jeste, koja rađa cijeli fenomenalni svijet. Proces stvaranja fenomenalnog bića nastavlja se bez prekida i temeljni je proces cijelog svemira.

Prajnaparamita, ili Majka svih Buda, dio je ženskog principa. Otklanjajući egoizam u svom umu, obična osoba postiže jasnoću duše, u kojoj se pojavljuje Buddha u njegovom biću. On postiže mudrost ili prajnu. Kombinacija prajne (mudrosti) ženskog principa s dobrom aktivnošću (upai) muškog principa omogućuje dostizanje velikih duhovnih visina i služenje za dobrobit svih živih bića. Naglašavamo da nije samo „dostići duhovne visine“, već uz pomoć višeg duhovnog znanja „služiti dobrobiti svih živih bića“, odnosno postići jedan od glavnih ciljeva savršenstva u budizmu.

Dakinijeva načela

Osim Tarasa, postoji više Dakinija u hijerarhiji ženskih božanstava u budizmu. Oni se opetovano pojavljuju u životopisima svetaca, asketa, aktivno sudjeluju u raznim povijesnim događajima. Za suvislo razumijevanje daljnjeg izlaganja potrebno je objašnjenje Dakinijevog principa.

Dakini na tibetanskom - "khadro", što doslovno znači "hodati nebom". Prije svega, Dakini izražava konstantno promjenjiv tok energije s kojim se yogi mora nositi na putu postizanja prosvjetljenja. Može se pojaviti kao ljudsko biće, ili kao božanstvo u mirnom ili gnjevnom obliku, kao fantastična bića ili kao igra sila u fenomenalnom svijetu.

Treba objasniti da prema budističkoj filozofiji mi, obični ljudi, živimo u svijetu fenomena, odnosno odraza bilo kojih uzroka i posljedica, bilo kakvih pojava u našem umu. Ovo razmišljanje je subjektivno, nema ništa zajedničko, ili ima vrlo daleku i iskrivljenu vezu s Istinom. Spoznaja Istine je cilj samousavršavanja, ali ona je moguća samo uz oslobađanje od egoizma, čistoću uma i bistrinu duše. Tek tada Istina nepomućeno prodire u svijest čovjeka.

Vjeruje se da su neke žene emanacije ili inkarnacije Dakinija i da se mogu identificirati po određenim obilježjima.

Budući da je mudrost sastavni dio energije, prosvjetljenje može izaći iz zatvora ega u bilo kojem trenutku i stoga postoji mogućnost trenutnog postizanja stanja Bude ili Dakinija. Čak i obična, "neprosvijetljena" žena, u nekim situacijama, može se manifestirati kao Dakini. Svijet uopće nije tako zatvoren i nepromjenjiv kao što obično mislimo. I što više pokazujemo mudrost u našem Svakidašnjica, češće ćemo iskusiti prosvijetljenu energiju Dakinija u sebi. To govore budistički izvori.

Tibetanski panteon ima veliki izbor Dakinija, i ljutitih i miroljubivih. Svaki od njih utjelovljuje određenu kvalitetu, koju učenik mora razviti ili aktivirati u sebi u određenom trenutku svog života, prema uputama svog učitelja.

Dakini se rađa iz energije koja teče iz Velike Majke, koja, podsjetimo, simbolizira energiju Velikog prostora, što je izvorna mudrost.

Dakinije se, u pravilu, pojavljuju u kritičnim trenucima života svetaca, pustinjaka i njihovih učenika. Njihove manifestacije dovode do trenutačne i radikalne promjene svih uobičajenih ideja. Pojavljuju se u snu, u viziji ili u stvaran život u krinku obična žena i nestaju odmah nakon što se poruka prenese.

Dakini budi sposobnost intuicije i daje iznenadni uvid. Inače će duhovne prakse biti trome i previše intelektualne, kažu budisti.

Jedan od jasni primjeri Aktivna promjena koju je Dakini unio u život osobe životna je priča poznatog indijskog budističkog učitelja, Narope.

Naropa je bio eminentni znanstvenik na poznatom Sveučilištu Nalanda. Jednog dana, dok je čitao raspravu o logici, vidio je da je sjena pala na stranicu. Okrenuvši se, pronašao je staricu užasnog izgleda kako stoji iza njega. Pitala ga je razumije li značenje onoga što čita. Kad je odgovorio da razumije, starica se naljutila i rekla da razumije samo riječi, a smisao mu izmiče. Nakon toga je nestala u duginom sjaju, a Naropa je otišao potražiti pravi uvid izvan zidina samostana. Proveo je nekoliko godina u potrazi, a njegov učitelj Tilopa izbjegavao je susret s njim, jer je Naropa trebao pobijediti sve predrasude u sebi. Učitelj ga je suočio sa situacijama koje je prethodno intelektualno proučavao, dokazujući tako nedostatak pravog razumijevanja. Postupno, kao rezultat osobno iskustvo i iskustva, Naropa je znao ono što je pročitao u knjigama.

Dakin jezik

N.K. Roerich. Pjesma vodopada. 1937 Platno, tempera. 100x61

U Zapadna kultura, gdje prevladava racionalan pristup svim pojavama, uobičajeno je usmeni i pisani govor smatrati vrlo ograničenim načinom prijenosa informacija. Međutim, postoje načini nedostupni razumijevanju i tumačenju putem razumne lijeve hemisfere mozga. Tibetanski lame govore o postojanju "tajnih znakova i slova Dakinija", kao i tajnog jezika, koji se naziva "jezik sumraka". Milarepa je tradiciju usmenog prijenosa znanja nazvao "Dakinijevim dahom". Jezik Dakinija sastoji se od slova i simbola koji se ne mogu izravno prevesti. Sposobnost razumijevanja značenja ovog jezika je dio vrlo malog broja. Samo oni koji su u izravnom kontaktu s energijama Dakinija. Dakini jezik je skup šifriranih simbola koji je toliko velik da se 6 ili 7 svezaka učenja može sadržavati u samo nekoliko slova ili znakova. Postoje slučajevi u povijesti kada je cijelo učenje bilo kodirano jednim slovom, koje je potom stavljano u zemlju, u kamen, u drvo ili u vodu.

Govoreći o dakinskom jeziku, potrebno je spomenuti tradiciju terme. Riječ "terma" znači "skriveno blago", koje u budućnosti mora pronaći "terton", osoba koja će otkriti i dešifrirati ovaj tekst. Tekst terme obično je napisan na dakini jeziku i samo onaj tko ga je pronašao može prevesti ovaj tekst na obični jezik. Sadržaj teksta je različit, ali uvijek nekako korespondira s vremenom kada terton uspijeva otvoriti to “skriveno blago”.

Najpoznatije su terme koje su u Tibetu sakrili Padmasambhava i Yeshe Tsogel u kasnom 8. i ranom 9. stoljeću nove ere. Ove terme su imale za cilj osigurati da buduće generacije mogu primiti čista učenja koja dolaze izravno od samog Gurua Padmasambhave, a ne verzije koje su iskvarene vremenom.

Mnogi Tibetanci smatraju Padmasambhavu drugim Budom. Upravo zahvaljujući njemu budizam je postao toliko raširen u Tibetu, jer je mnoge lokalne kultove i vjerovanja spojio u jedno, stvarajući ono što je danas poznato kao tibetanski budizam. Većina Tibetanaca naziva Padmasambhavu Gurua Rimpocheom (Dragocjeni Učitelj) i smatra tradiciju terme najvećim blagom svoje kulture.

Ponekad terton može primiti termu od ptica, od svjetlosti, iz nebeskog prostora. Na primjer, terton može gledati u nebo, a simboli ili slova pojavit će se ispred njega u prostoru. Nakon toga može zapisati dešifrirano učenje u obliku dostupnom razumijevanju običnih ljudi.

Dakle, "jezik sumraka" je šifra razumljiva samo onima koje su Dakinijevi obdarili svojom mudrošću. Prijevod se vrši bez rječnika i gramatičkog udžbenika, pomoću "drugog znanja" koje postoji u tom prostoru, koji je podjednako udaljen od razumnog svijeta, u kojem vlada riječ, i od tame nesvijesti.

"Jezik sumraka" je drugačiji način razmišljanja. To nije samo intuitivni dio uma. Sumrak je prostor između sna i jave, između svijesti i nesvjesnog. U zoru, kada smo izvan granica običnog racionalnog razmišljanja, teški veo nesvjesnog stanja dubokog sna počinje se podizati. U ovom prijelaznom trenutku, kada smo u stanju razumjeti jezik sumraka, dolazi do susreta s Dakinijem.

Sam nastanak tradicije terme i jezika Dakin bio je moguć samo na Tibetu. Visoke planine, prostranost, mala naseljenost, nedostatak mehaničkih prilagodbi civilizacije stvorili su atmosferu tišine i otvorenosti, nedostižnu bilo gdje drugdje u svijetu. Ova je kultura posvećivala veliku pozornost duhovnom razvoju naroda, uključujući i šefa države. Predviđanja proročišta i poruke na "jeziku sumraka" uživali su veliku čast i poštovanje.

sveti životopis

U nastavku ćemo govoriti o nekoliko izvanrednih žena jogina koje su posvetile svoje živote jačanju i širenju budizma u Tibetu. Ove su žene za života bile štovane kao svetice. Učenici i sljedbenici ostavili su svoje biografije, na tibetanskom - "namtar". Svrha takvog "namtara" nije samo kronologija života askete, već poruka o njegovim duhovnim iskustvima za one koji su na putu duhovnog razvoja. Baš kao netko tko se želi penjati visoka planina, najprije se upoznaje s izvještajima bivših putnika.

Takvi životopisi prije svega sadrže podatke koji mogu biti koristan i poticajan primjer za one koji idu stopama duhovnih vođa ili svetaca. Pritom, stvaranje idealne slike i poruka o svetim učenjima prevladava nad čisto narativnim opisom. glumac kao pojedinci. Osobne kvalitete askete ističu se samo u mjeri u kojoj su povezane s duhovnim procesom koji obavlja.

Dok čitamo ove priče, moramo imati na umu da iako se događaji iz takvih biografija mogu činiti nestvarnim i izmišljenim, onima unutar ove tradicije oni izgledaju povijesno točni.

Dvije su glavne vrste životopisa svetaca.

Prvi je životopis utemeljitelja vjerskog smjera ili škole. Riječ je o osobi koja stvara novi duhovni ideal, a opisana su i čudesna djela takve osobe.

Drugi tip je životopis sveca koji je ostvario ideal koji je već razrađen unutar njegove redovničke zajednice. Takve priče obično opisuju etape putovanja, a više se pažnje posvećuje procesu nego rezultatu. Svrha takvog namtara je dati inspirativan opis procesa postajanja osobom na putu prosvjetljenja, jer su informacije o putu sveca važnije od informacija o aktivnostima sveca.

Tradicija namtara se na mnogo načina razlikuje od biografija javne osobe i kulturnih djelatnika Zapada. U pravilu odražavaju vanjski život osoba; o njegovim duhovnim ili religioznim idealima, a još više o duhovnim ili religioznim idealima društva, spominje se rijetko i površno, a ti podaci nisu glavni u životopisu.

Namtari su također izvor informacija o kulturi i povijesti Tibeta, o stvarnim oblicima postojanja tibetanskog budizma. Čitanje takvih životopisa od velike je pomoći učenicima. Od njih uče o mnogim iskustvima koja će sresti na putu, crpe nadahnuće za svoj trud i mogu osjetiti živu povezanost sa slikom prosvijetljenog askete, koji je utemeljitelj i nositelj loze prijenosa učenja.

U nastavku ćemo ispričati priče o nekim od namtara istaknutih ličnosti budizma koji su živjeli kako u dalekim stoljećima tako iu novije vrijeme. No, prvo se upoznajmo s poviješću širenja budizma na Tibetu.

Budizam u Tibetu

N.K. Roerich. Pokloni kineske princeze 1929 Platno, tempera. 117,5 x 73,5

Prema povijesnim analima, početak tibetanske državnosti datira od kraja 6. do početka 7. stoljeća. Slavni kralj Tibeta, Songtsen Gampo, koji je došao na vlast 629. (7. stoljeće), dovršio je ujedinjenje tibetanskih kneževina u jedinstvenu državu, koje je započeo njegov otac, i umjesto toga postavio temelje za jačanje nove religije (budizma). drevne bonske religije koja je degenerirala u šamanizam. Kako bi ojačao svoj položaj, kralj Songtsen Gampo sklopio je dva dinastička braka. Oženio je princeze iz Kine i Nepala. Obje su princeze bile revne obožavateljice budizma, sa sobom su na Tibet donijele budističke relikvije, uključujući i kinesku princezu, slavni kip Bude. Ova priča je prikazana na slici Nicholasa Roericha "Darovi kineske princeze". Kasnije su obje kraljice učinile mnogo za širenje budizma u Tibetu, iako su bile ograničene na krug dvorjana. Osim toga, pod kraljem Songtsenom Gampom stvorena je tibetanska abeceda i položen početak tibetanskog pisma, a mnogi budistički tekstovi prevedeni su na tibetanski. Tibetanske kronike kinesku i nepalsku princezu proglašavaju utjelovljenjem Thara. Međutim, uvođenju budizma odupirao se dio plemstva i stanovništva koje je bilo pod utjecajem šamanističke religije Bon. I sljedeći vladar nanio je ozbiljnu štetu širenju budizma.

Kasnije, već za vrijeme vladavine kralja Trisong Detsena, u Tibet su pozvani obrazovani propovjednici budizma iz Indije i Nepala, a pozvan je i poznati yogi Guru Padmasambhava, koji je nekoliko mjeseci proveo u Tibetu i dao inicijaciju kralju. To je ovo povijesno razdoblje istaknuto u biografiji poznatog yogina Yeshe Tsogela.

Životna priča Yeshe Tsogel

Reference na Yeshe Tsogel, tibetansku princezu koja je živjela u 7. stoljeću, nalaze se u svim biografijama velikog Gurua Padmasambhave. Dao ju je Padmasambhavi kralj Trisong Detsen zajedno s drugim bogatim darovima i kasnije je postala njegova duhovna supruga. Ali tek u 18. stoljeću, Terton po imenu Toksham Nuden Dorje otkrio je termu koja sadrži zasebnu biografiju ove nevjerojatne žene.

Ovaj pojam se zove "Tajna biografija i himne Yeshe Tsogela". Riječ "tajna" u ovom slučaju ne znači predstavljanje neke tajne iz Tsogelovog života. Ali to znači da je cijeli njezin život, počevši od svjesnog (naglašavamo, svjesnog) ulaska u zemaljsku egzistenciju iz duhovnih sfera pa do konačnog rastakanja u svemiru, misteriozni misterij, čije značenje i događaji nadilaze racionalne pojmove i definicije.

U duhovnoj praksi obično postoje tri razine poimanja svojstvene čovjeku - vanjska, unutarnja i tajna.

Vanjska razina shvaćanja je kroz tjelesne osjetilne organe i um povezan s njima.

Tajna je duboki prostor našeg uma, u kojem živi neizreciv i samorazumljiv osjećaj istine. Iako neizreciva, ta se istina ipak prenosi s učitelja na učenika, podložna njegovoj otvorenosti i prijemljivosti, a zatim se razvija i njeguje u procesu daljnjeg iskustva. Obična komunikacijska sredstva nemoćna su prenijeti to shvaćanje u njegovoj biti, pa se zato i zove "tajna".

Termu Yeshe Tsogel napisala je i sakrila sama po nalogu Padmasambhave. Yeshe Tsogel govori o sebi, o vremenima kada je bila kći bogatog trgovca, naučila Učenje Bude i dala neraskidivi zavjet da će postići prosvjetljenje. Napustivši tijelo na kraju života, slušala je uz Budine noge njegove svete riječi u drugim prostorima, i postala božica Saraswati (u tibetanskoj tradiciji - božica zvuka, govora, glazbe, davanja inspiracije, mudrost shvaćanja Učenja, dobro pamćenje, kao i glazbeni i pjesnički dar). Pod maskom božice, pružila je pomoć velikom broju živih bića.

U to je vrijeme u Tibetu vladao kralj Trisong Detsen, koji je bio emanacija Bodhisattve Manjushrija. Kralj je pozvao velikog učitelja Padmasabhavu da uspostavi Buddhino učenje u zemlji. Izgrađen je samostan Samye Ling, kao i mnogi drugi veliki i mali samostani u provincijama i pograničnim područjima. A onda je Padmasambhava pozvao božicu Saraswati, kako bi ona pokazala svoju emanaciju i pomogla u širenju Učenja. Bodhisattve su blagoslovile božicu i nakon 9 mjeseci ona je rođena u obitelji vladara jedne od provincija. Vladar se zvao Wongchuk, prihvatio je novo Učenje i poticao svoje podanike da se okrenu budizmu.

I prije rođenja djeteta roditelji su imali proročke snove da će se roditi neobična djevojčica. Pri rođenju se zemlja tresla, grmljavina i drugi dobri i divni znakovi. Na primjer, jezero ispred palače povećalo se, na njegovim obalama procvalo je crveno i bijelo cvijeće, palača je bila prekrivena mrežom duginih zraka, a na nebu su se pojavili mnogi Dakini. Dakini je svirao dalje glazbeni instrumenti i pjevala pjesme o blagodatima, nazivajući novorođenu Majku pobjedničkih Buda prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, Bijelu Taru sa sedam očiju, Majkom suosjećanja, i da je njezino tijelo obdareno najvišim savršenstvom i najvišom inteligencijom.

Dijete se pojavilo bezbolno za majku, bez tragova nečistoća iz maternice, sa zubima boje bijele školjke i kosom koja mu pada niz leđa. Djevojčica se zvala Yeshe Tsogel. Kad ju je majka pokušala nahraniti, obratila joj se, štoviše, u poetskom obliku.

Djevojčica je vrlo brzo odrasla. Za mjesec dana izgledala je poput osmogodišnjeg djeteta. Roditelji su je dugo skrivali od znatiželjnih očiju. A kad je imala 10 godina, njezino je tijelo poprimilo savršene oblike i gomile ljudi iz cijelog Tibeta, Kine, Khora i Nepala dolazile su pogledati njezinu ljepotu.

Pojavili su se prosci, ali je bilo toliko kandidata da su roditelji odlučili da je nitko neće dobiti bez dopuštenja tibetanskog kralja.

Sama Yeshe Tsogel molila je roditelje da je ne udaju, jer bi morala voditi bijedni život, uronjena u svjetovne brige, a ona teži "oslobođenju i prosvjetljenju". Ali roditelji su bili nepopustljivi. Pokušali su je ukrasti, ali ona je rukama i nogama omotala kamen kraj puta i zalijepila se za njega kao komad gline. Tada su sluge potencijalnog mladoženje zgrabile željezne šipke i počele je tući. Vikala im je:

Ovo tijelo nastalo je kao rezultat napora

Usavršen u stotinama tisuća inkarnacija.

Ako ga ne budem mogao koristiti

Da bi stekao prosvjetljenje

I dalje ga neću miješati s prljavštinom

Sansarski život. …

Ubij me - ne bojim se smrti. …

I vaša grešna tijela

Ne može se čak ni nazvati čovjekom.

Sluge su je tukle dok joj se leđa nisu pretvorila u ranu koja je neprestano krvarila, a onda je, ne mogavši ​​izdržati bol, pošla s njima. Dok je planirala pobjeći, molila se:

Buddhe i Bodhisattve, smilujte mi se!

Moja pravednost, dragocjena kao zlatna posuda,

Sada nema više vrijednosti

Od brončanih šalica u rukama ovih demona. …

Moja čista težnja

Sada nema više vrijednosti

Nego kamenje na putu ovih demona. …

Željela sam biti prosvijetljena

U ovom tijelu i u ovom životu

Ali bacili su me u ocean samsare.

Odvrati od mene zlu kob,

Suosjećajni branitelji!

Ona uspijeva pobjeći, ali završava kod kralja Trisong Detsena, koji je odvodi u svoju palaču, čini je svojom ženom, a kasnije daje Padmasambhavi zajedno s drugim bogatim ponudama i traži od njega da mu otkrije "tajno" učenje koje mi o kojem je bilo riječi gore. Na što je Padmasambhava odgovorio:

Iz prostora lotosa...

Nekontaminiran i bez slike,

Buddha Amitabha, ni rođen ni umro,

Šalje svoje tijelo, govor i um

U obliku svjetleće kugle. …

Tada se pojavljujem ja, rođen od Lotosa, ...

Posjedujući prijenos usmene tradicije,

Tajne upute i zavjeti,

Koji se ne može slomiti. …

Ali onaj koji primi nauk,

Sam mora postati prikladna posuda...

U suprotnom, eliksir će iscuriti na zemlju.

Padmasambhava je uputio Yeshe Tsogel u osnove pravednog života, objašnjavajući joj četiri plemenite istine Buddhe Shakyamunija. Zatim je proučavala Tripitaku (učenje zajedničko svim školama budizma, uključujući skup pravila ponašanja, informacije o psihologiji, kozmogoniji i metafizici). Naučila je o zakonu karme io tome što treba njegovati, a što izbjegavati u svom ponašanju; kao i druge informacije.

Guru Padmasambhava bio je ispunjen Riječju Bude poput posude do vrha ispunjene dragocjenim eliksirom. I počeo je to znanje prenositi na Yeshe Tsogel, poput prelijevanja tekućine u drugu posudu. Naučila je mnogo, ali je osjećala da postoji dublja, intimnija osnova postojanja i željela je krenuti apsolutnim, savršenim putem koji nadilazi zakone karme i ljudskog razumijevanja.

Na što joj je Učitelj odgovorio da je osnova ovog višeg znanja držanje zavjeta tijela, govora i uma, kao i dvadeset i pet sporednih zavjeta. Ako se zavjeti prekrše, i učitelj i učenik će pasti u donji pakao.

Yeshe Tsogel obećao je održati ove zavjete. Zatim su se povukli u špilju Tidro, gdje joj je Guru dao inicijaciju u metodu spoznaje pet aspekata Buda. I dalje, kroz život, naša je junakinja postupno dobivala sve više i više viših spoznaja, koje su joj se otkrivale poput dragocjene knjige kojoj nema kraja.

Znanje je bilo neobično, trebalo je ne samo znati, nego i moći. Sve znanje pretočeno je u praktične vještine. Yogi je dugo živjela u samoći, u planinama, u špilji, posvećujući sve svoje dane treniranju svog uma, tijela i duhovnih snaga. Naučila je živjeti u tom području gdje je, od beskonačnih vremena, svako tijelo u suštini božanstvo, svaki govor je mantra, a misao je neokaljana bit svih iskustava.

Prakticirala je štednju u hrani i naučila jesti supstancu minerala i izvlačiti esenciju iz sokova ljekovitih biljaka. I, na kraju, naučila je jesti zrak.

Prakticirala je strogoću u odijevanju i naučila se grijati unutarnjom jogijskom toplinom.

Vježbala je strogost govora i uma, usavršila svoju sposobnost rasuđivanja, raspravljanja i tumačenja učenja.

Vježbala je strogoću suosjećanja - kada su potrebe drugih važnije od tvojih, a neprijatelji se tretiraju kao njihova djeca.

I, konačno, naučila je askezu velikodušnosti - kada je briga za svoje tijelo i sam život prepuštena, kada se želja za služenjem drugima razvija bez razmišljanja o sebi.

Štoviše, Guru ju je upozorio da će, ako se povuče od posljednjeg asketizma, asketizma velikodušnosti, radi običnog asketizma samomučenja, fanatizam i druge štetne krajnosti postati njena sudbina. “Stavi moje riječi u svoje srce,” rekao je Guru.

Put svladavanja strogosti bio je težak. Preskočit ćemo detalje. Yeshe Tsogel proveo je nekoliko godina sam u špilji na ledenjacima. Tijelo joj je jako patilo, ali duh je bio uporan i na kraju je pobijedila samu sebe. Postala je savršena.

Bila je napadnuta od demona, testirana strahom, iskušenjima. Ali demoni u njoj nisu čak ni našli odgovor na svoje trikove. A onda su je poslušali, ponudili svoje živote na dar, počeli služiti i štititi učenje. Nakon toga, Yeshe Tsogel je napustila svoje osamljeno prebivalište i sastala se s Guruom. A on joj reče:

O savršeni yogini!

Ljudsko tijelo je osnova za stjecanje mudrosti;

Tijelo žene i muškarca

Jednako pogodan za ovu svrhu,

Ali ako žena ima nepopustljivu odlučnost,

Njegove mogućnosti su veće.

Od pamtivijeka ste gomilali zasluge,

Poboljšanje vašeg morala i mudrosti,

A sada si obdaren

Najviše kvalitete Buddhe.

Sada, nakon što je postigao prosvjetljenje,

Morate započeti svoj posao

Za dobrobit drugih.

Postoji poglavlje u biografiji pod nazivom "Pjesma Yeshe Tsogel", u kojem yogini u poetskom obliku navodi ono što je naučila.

Evo nekoliko njezinih riječi čija nam je simbolika više-manje jasna:

Moje tijelo je postalo dugino tijelo Dakinija.

Moj um je jedno s umom

Bude sadašnjosti, prošlosti i budućnosti.

Moje tijelo, govor i um

Postali su tri oblika postojanja Buddhe.

Shvaćajući pravu prirodu stvari

Napunio sam zemlju duhovnim blagom...

Stekao sam moć savršenog pamćenja.

Savladao sam svjetovne i više siddhije.

Ovo je moć nad fenomenima,

Sposobnost brzog hoda, sveznanje,

Kretanje na nebu

I sposobnost prolaska kroz kamenje u mističnom plesu.

Tsogel završava svoju pjesmu ovako:

Ljudi budućih naraštaja, vjerom obdareni,

Kontaktiraj me,

I dobit ćete odgovor na svoje molitve.

Ja ću vas odvesti u onostrano.

Odbacujući mene, odbacit ćete sve Pobjednike.

A onda lažni pogledi, i pogrešna djela

Oni će te odvesti u ponor patnje.

Ali sa svojim suosjećanjem neću te zaboraviti,

I iscrpivši svoju karmu, postat ćete moji učenici.

Širenje i jačanje učenja

N.K. Roerich. Iznad planina Iz serije "Njegova zemlja" 1924 Platno, tempera. 88,5 x 116,0

Budući da Buddhino učenje nema drugu svrhu osim dobrobiti svih živih bića, aktivnosti Buddhe se izvode radi postizanja prosvjetljenja svih ljudi. Stoga je Yeshe Tsogel nastavio tradiciju prenošenja učenja, stvaranja i podupiranja samostanskih zajednica. Na primjer, organizirala je zajednice u Lhasi, Samyeu i drugim mjestima. Ukupno je tamo ušlo 13 tisuća novih redovnika. Slava o velikom jogiju proširila se Tibetom, Nepalom i sjevernom Indijom. Broj njezinih učenika se povećavao. Neko je vrijeme bila najviša duhovna osoba na Tibetu, a neki od njezinih učenika postali su poput nje. Sve ove godine, Guru je nastavio prenositi svoja duhovna blaga Yeshe Tsogelu i postupno mu sve prenio bez traga. Baš kao što se sadržaj jedne posude potpuno prelije u drugu. A onda joj je rekao da je vrijeme da ode u Čistu Zemlju Dakinija. A Yeshe Tsogel mora proširiti učenje po cijelom Tibetu, zapisati ga, klasificirati i pripremiti tako da postane blago za buduće generacije, da ne nestane ili se iskrivi, nego da odzvanja sve dok samsara ne iscrpi do temelja.

Tada je Yeshe Tsogel, koja ima savršeno pamćenje, okupila svoje najbolje studente i zajedno su obavili ovaj posao. Neki su pisali na sanskrtu, drugi na dakinskom jeziku, treći na tibetanskom; neki su pisali slovima vatre, neki slovima vode ili zraka. Snimljeni su milijuni ciklusa Usavršavanja uma, komentari, tajne upute - neke opširne, neke kratke; neke je lako vježbati, neke su detaljne, ali vas brzo dovedu tamo gdje želite. Za sve te tekstove sastavljeni su posebni popisi s predviđanjima za otkrivače pojma koji budi nadu. I svi su raspoređeni pravilnim redom.

Svi ovi tekstovi i popisi bili su skriveni na raznim posebnim mjestima u Tibetu do određenog vremena.

Biografija Yeshe Tsogel govori o poznatom povijesni događaj- poznati spor u Samyeu između budista i sljedbenika Bonske škole. Padmasambhava i Yeshe Tsogel sudjelovali su u debati. Pobjeda budista odredila je konačni izbor državne vjere i uspostavu budizma na Tibetu.

Raspravu je organizirao tibetanski kralj Trisong Detsen kako bi se utvrdilo koje učenje sadrži istinu i tko od sljedbenika ima više čarobna moć. I onda odlučite koja bi učenja trebala izumrijeti, a koja se proširiti.

Raspravi su nazočili dvorjani, ministri, stanovnici sve četiri pokrajine Središnjeg Tibeta. Bilo je mnogo manifestacija budista, fantastičnih našem umu s predrasudama, ali stvarnih predstavnicima kulture o kojoj je riječ.

Spor je trajao nekoliko dana i nećemo nabrajati sve duge zgode i padove natjecanja. Glavno je da su budisti izvojevali tešku pobjedu. Nakon toga je Bon šamansko učenje reformirano, odnosno usklađeno s učenjem Bude. Oni koji su se složili s reformom počeli su živjeti u miru, a fanatici ekstremnih stavova protjerani su iz zemlje, u Mongoliju.

Nakon toga, dekretom kralja Trisong Deutsena, Buddhina učenja su uspostavljena u cijeloj zemlji. Sedam tisuća redovnika ušlo je u akademiju u Samyeu, tisuću redovnika - u akademiju Chimpu, sto ljudi - u meditacijski centar Yong Dzong, tri tisuće - u akademiju Lhasa, pet stotina ljudi - u meditacijski centar Yerpa. Mnogi novi samostani i škole otvoreni su u gradovima i pokrajinama Tibeta.

Yeshe Tsogel je neumorno radio na širenju učenja. Napokon je doživjela 211 godina. Tijelo joj je bilo savršeno, nije bilo znakova ponovnog rođenja i smrti, ali znakovi i znakovi Bude su se otkrili. Po njezinom mišljenju, Tibet je sada dobio dovoljnu zaštitu i pokroviteljstvo. I odlučila je da je vrijeme da se otopi u unutarnjem prostoru. Zatim je pozvala svoje brojne učenike da svjedoče otajstvu njezina odlaska. Učenici su je molili da se ne povuče u nirvanu, već da ostane na zemlji i nastavi okretati kotač učenja. Na što im je Yeshe Tsogel odgovorio:

Budući da je život uzrokovan uzrocima,

Ona je prolazna; …

Vi, moja braćo i sestre ovdje okupljeni,

Vjerom obdaren

Slobodno se obratite

Uz molitve meni, majko moja,

I ja ću vas blagosloviti

U sferi kontinuiranog razvoja.

Nema susreta i rastanaka.

I neću ostaviti one s kojima već imam karmičku vezu,

A ostatak će spasiti emanacije moje samilosti. …

Sada odlazim

Ali ne budite tužni, prijatelji moji!

Spektakl je bio predivan! Raspjevane i rasplesane Dakinije su se vinule u nebo. Yeshe Tsogel emitirao je blistav prelivajući se sjaj, a zatim se rastopio u kapljicu plave svjetlosti veličine sjemenke sezama i nestao. Ali s mjesta gdje se nalazila čuo se njen glas i čule su se sljedeće riječi:

Dok ne dobijete

Jedinstvo vašeg uma

Osjećat ćeš se kao da smo prekinuli.

Ne budi tužan!

Kad se tvoj raspršeni um spoji,

Srest ćemo se opet.

Neka bude dobro!

Drugi jogini

MACHIG LABDRON- Još jedna dobro poznata i cijenjena žena mistik na Tibetu. Ona se smatra ponovnim rođenjem Yeshe Tsogela, budući da njegova biografija sadrži predviđanje samog Padmasambhave o njezinom budućem rođenju pod imenom Machig Labdron.

Naravno, ovaj se podatak ne može dokazati uz pomoć zapadne znanosti, a nekome može biti čudno da se nečije podrijetlo može pratiti po liniji ponovnog rođenja, a ne po liniji krvnog srodstva. Međutim, mnogi tibetanski izvori pridržavaju se ove metode.

Život Machiga Labdrona dio je velikog oživljavanja budizma u Tibetu u 12. stoljeću. Postala je poznata po stvaranju prakse Chod, u kojoj se doživljava suosjećanje sa svim živim bićima. Sunce mudrosti izašlo je u srcu Machiga Labdrona i ona je shvatila da ništa nije ono što se čini. Nakon toga se oslobodila i najtananije vezanosti za vlastito "ja". Nije imala ni najmanje misli o sebi. Za nju su rekli: "Kakav blagoslov da je emanat božanstva rođen na Tibetu."

Machig je utemeljio jednu od učiteljskih loza izravno iz Tare. Prije nje ova linija prijenosa nije postojala. Machig Labdron živio je u zemaljskom tijelu 200 godina.

NANGSA OBUM, čija se povijest odvijala u središnjem Tibetu u 11. stoljeću.

Biografija Nangse Obuma napisana je u žanru tibetanskih priča o ljudima koji su preživjeli smrt, ali su se potom vratili u život u svijetu ljudi. Takve priče uvijek sadrže priču o zagrobnom životu junaka, a nastale su s ciljem podizanja moralne razine običnog puka.

Neki Nangsa Obum namtari imaju izgled narodne drame koju izvode družine putujućih glumaca u dvorištima samostana i na seoskim trgovima. Lokalno stanovništvo, okupljeno u krugu, obično najaktivnije sudjeluje u izvedbi, bodreći glavnu junakinju uzvicima i zvižducima protivnicima. Predstava može trajati nekoliko dana, s pauzama za hranu ili čaj. Izvedba je popraćena zvucima bubnjeva i timpana.

Rođenje, život i ishod ove žene umnogome podsjećaju na biografije prethodnih jogina. Znakovi pri rođenju, znakovi Dakini na tijelu, posebne urođene kvalitete savršenstva uma i tijela, želja za prakticiranjem svete Dharme, a umjesto toga - brak, rođenje djece, nerazumijevanje onih oko njezinih duhovnih težnji. Međutim, Nangsa Obum nadilazi sve poteškoće i postiže prosvjetljenje.

Dugo je živjela povučeno u planinama i ne samo da je znala letjeti, već je ostavila i nekoliko otisaka svojih ruku i stopala na kamenju, koje joj je bilo podatno poput maslaca. Također je živjela dug život dajući samilost svim živim bićima.

A-YU KHADRO. Njezina priča je, takoreći, općeniti primjer života mnogih jogina koji su ostali u relativnoj tami. Živjela je povučeno, neko vrijeme u špiljama planine Kailash. Umrla je 1953. u 115. godini života. Učenici su je zamolili da ih ne ostavljaju, ali je ona rekla: “Dolaze loša vremena i uskoro će se ovdje sve promijeniti. Bit će velikih prepreka za trening i bolje je da sada odem.” I reče učenicima da se pripreme za njezin ukop.

U posljednjih dana otvarala je pristup sebi svima koji su je htjeli vidjeti, svima davala savjete i upute. Napustila je svoje tijelo dok je meditirala. Dva tjedna zadržao je meditativni položaj. Mnogi su došli vidjeti ovo čudo. Tijelo je kasnije zapaljeno. I opet je bilo mnogo znakova. Grmljavina je odjeknula nebom usred zime, au pepelu njezine pogrebne lomače pronašli su “ringsel” koji je prebačen u samostan Sakyapa, kao i njezina odjeća i stvari. Postavljeni su u stupu napravljenu prema njezinim uputama.

Ringsel - male kuglice, petobojne ili bijele, koje se često uklanjaju iz pepela velikih učitelja budizma ili s kipova Buddhe. Ponekad posebno cijenjene relikvije same proizvode prsten. Ponekad im se spontano povećava broj.

Govorili smo samo o nekoliko istaknutih žena u budizmu. A naša je priča osvijetlila mali dio njihovih aktivnosti. Ali i iz malog što smo naučili jasno se očituju principi beskrajnosti znanja i samousavršavanja učenika, obaveznog stjecanja znanja preko učitelja, temelj najviših postignuća je najviši moral i nesebičnost. . U dugotrajnom procesu prosvjetljenja svijesti izgubljenog čovječanstva, značajna su djela mnogih, mnogih žena, u terminologiji tibetanskog budizma - yogini, Dakins, Tar, kao i najdublje Velike ženske individualnosti, Majke svijeta. , koja je skrivala svoje ime.

Budimo ispunjeni zahvalnošću i cijenjenjem za njihovo sveto djelo.

Rabljene knjige:

1. “Slavni jogini. Žene u budizmu. Kolekcija. ur. "Put do sebe", M. 1996

2. Yu.N. Roerich, čl. "Tibetanski budizam", "Budizam i kulturno jedinstvo Azije", M.Ts.R., Master Bank, M., 2002.

3. A. Klizovsky "Osnove svjetonazora Novo doba”, v.2. v.3, Riga "Vieda", 1991

4. Svemirske legende Istoka. ur. "Frontier", Vladivostok, 1993

materijal pripremljen Gluščenko L.I.

Roerichova čitanja, Državni muzej umjetnosti ih. Abylkhan Kasteeva, Almaty, 2006

Također o ovoj temi:

Burganov A.N. "Umjetnost kiparstva" (o jednoj zaboravljenoj tehnologiji stvaranja skulpturalnih budističkih slika u tradicionalnoj mongolskoj umjetnosti)

डाकिनी , ḍākinī IAST ; Tib. མཁའ་འགྲོ mkha" "gro; mong. dagina; kit. 空行母) - u kašmirskom šaivizmu i tantričkom budizmu, ženski duhovi, nositeljice tajnih učenja.

Funkcije

hinduizam

Vajrayana budizam

U učenjima budističkih tantričkih škola, dakini su pratioci yidamskih božanstava (Nairatmya, Kurukulla, Vajrayogini, Vajravarahi, Simhamukha itd.). Unatoč njihovom često ljutitom ili ružnom izgledu, smatraju se inkarnacijama ženstvenosti i štuju se kao zaštitnice onih koji teže buđenju i nositeljice višeg znanja. Oni su također jedan od tri korijena u tantričkom budizmu, to jest, za praktikanta Vajrayane oni djeluju kao objekt utočišta. Vajrayana literatura sadrži mnoge legende o tome kako su dakinije inicirale budističke jogije u prethodno nepoznata učenja.

U narodnom religioznom kultu Tibeta, dakinije se poistovjećuju s božicama predbudističkog panteona; primjerice, u Ladakhu još uvijek postoji običaj da se na vjenčanje pozove 500.000 dakinija koje, prema legendi, donose sreću mladencima. Obično se dakinije prikazuju kao lijepe gole žene ili ružne starice, kao i žene sa životinjskim glavama. Atributi dakinija su khatvanga štap, digug i kapala. Nose krunu i ogrlicu od lubanja, a tijela su im prekrivena bezbrojnim ogrlicama od ljudskih kostiju.

Glavna vrsta legendi u kojima se pojavljuju dakinije su priče o tome kako se dakinije pojavljuju pustinjaku koji meditira i otkrivaju mu bit duhovnih praksi. Tako je, na primjer, Naro-dakini povezana s mahasiddhom Naropom, koji je od nje primio duhovno znanje i stvorio ritual njezinog štovanja - "Sadhana Naro Khechari". Vjeruje se da vjernici koji ga uspješno prakticiraju i pjevaju njegove zazive i mantre mogu spriječiti rat, bolest, katastrofu i glad, a također su u stanju nadvladati sve vrste neprijateljskih sila.

Nakon što je napustio svjetovni život, Naropa je primio inicijaciju od opata Buddhasarane, a zatim je otputovao u Nalandu, veliko samostansko sveučilište u Biharu, gdje je proučavao Cittamatru i Madhyamika filozofiju. S vremenom se uzdigao do položaja istaknutog učenjaka u Nalandi, da bi na kraju postao jedan od četiri "čuvara" četiriju vrata ove institucije. U to je vrijeme bio poznat kao Abhayakirti (Skt. Abhayakīrti, doslovno "Slava neustrašivosti").

I u tom trenutku, kroz blagoslov dakinija, Naropa je bio nadahnut da napusti samostan. Jednom, dok je čitao knjigu, pred njega je pala sjena i, podigavši ​​pogled, Naropa je pred sobom ugledao podlu staricu. Kada ga je vještica upitala što čita, on je odgovorio da čita sutru i tantru. Starica je zatim upitala razumije li pravo značenje teksta, a Naropa je odgovorio: "Razumijem riječi i značenje." Ovaj odgovor je razbjesnio vješticu, i osim što je bila razdražena, ona ga je optužila da laže. Naropa, prisiljen priznati pravednost ove optužbe, u istom je trenutku shvatio da je ta žena dakini. Tada ju je Naropa upitao tko zna pravo značenje, a ona je odgovorila da to zna samo njezin brat Tilopa i da bi on trebao postati Naropin guru. Dok je nestajao u zraku, Naropa je shvatio da nema drugog izbora nego napustiti Nalandu i potražiti Tilopu, pod čijim je vodstvom kasnije postigao sve više i obične spoznaje.

Kandroma, tibetanska riječ koja odgovara sanskritskoj riječi dakini, doslovno znači "hod po nebu".
"Nebo" je praznina, a dakinije se kreću u ovoj praznini, drugim riječima,
obavljati radnje u potpunom razumijevanju apsolutne stvarnosti.
Dakini može biti zemaljska žena koja je shvatila vlastitu prirodu ili drugo žensko biće,
ili božica, ili izravna manifestacija prosvijetljenog uma.
Dakini- ženski Buddha-aspekt (Yidam), povezan sa znanjem, intuicijom i mudrošću. Neki od njih (Vajravarahi, Nairatmya, itd.) smatraju se partnerima yidama, drugi sami djeluju kao yidami. Dakinije pomažu pobornicima budizma, mogu uvesti čovjeka u najdublje tajne učenja, ali se istovremeno oštro protive svemu što je povezano s produljenjem postojanja samsare.
1. U tradicionalnoj hinduističkoj mitologiji - ženska demonska bića koja čine pratnju božice Kali. To su zli i štetni ženski duhovi koji piju krv bebama, šalju ludilo na ljude, kvare stoku i uzrokuju mnoge nesreće. Zovu se još i ashrapi (krvopije) i predstavljaju jednu od karika u posebnoj mitološkoj hijerarhiji krvožednih božica koje štuju šaiviti. Prema legendi, dakini su inicirali ljude koji su tražili istinu u tajne dharme - tajne božanske mudrosti. Ta su stvorenja prikazivana u prilično neuglednom obliku, što je bilo zbog njihovog nasilnog odbijanja ljudske želje za produljenjem postojanja u samsari - ciklusu inkarnacija zbog uzročno-posljedične veze (karme). Utjelovljenja mogu biti ne samo zemaljska (na fizičkom planu). Stvorenja se mogu reinkarnirati u svjetovima bogova, polubogova, gladnih duhova itd. Samsara je povezana s patnjom, a bit učenja koje su dakinije prenosile ljudima bila je da čovjek treba postići oslobođenje od ovog oblika postojanja i zaustaviti lanac ponovnih rođenja, napustiti „kotač samsare“.
Tijekom jedne meditacije, Yeshe Tsogyal se našla na mjestu zvanom Orgyen Khandro Ling, ili Zemlja Dakinija. Voćke koje su tamo rasle bile su poput žileta, tlo je bilo prekriveno svježim mesom, planine su izgledale poput divovskih kostura, a grumenje zemlje nakostriješeno je slomljenim kostima. U središtu ove naseljene mandale uzdizala se palača, u potpunosti izgrađena od lubanja, kao i od svježe odsječenih i osušenih glava. Umjesto zastora u palači korištena je ljudska koža, a neizmjerni prostor oko palače bio je okružen prstenom vulkana koji bljuju vatru, palisadom od vajra, zidom od padajućih munja, krugom od osam velikih groblja i zidom prekrasnih lotosovih latica. Nebom su kružila jata ptica grabljivica, a okolo su se motala jata strašnih demona oba spola.
2. U učenjima tantričkih škola - pratioci bogova i nebesnika, simbolizirajući energetski aspekt njihove suštine. Smatraju se inkarnacijama ženstvenosti i štuju se kao zaštitnice onih koji teže prosvjetljenju, prosvijetljene i nositeljice višeg znanja. U drevnom tibetanskom tekstu postoji proročanstvo koje posljednje doba svijetu, zvanom kaliyuga, doći će do jakih nesuglasica između različitih škola budizma. U ovo vrijeme, inkarnacija Velike Majke, Majke svih Buddha, dakini Dharmakaya po imenu Dronme ("Goruća svjetiljka") bit će rođena na Tibetu. Otkrit će se kako bi se razriješile mnoge proturječnosti i svima pokazao pravi put.

3. U narodnom religijskom kultu Tibeta, dakinije se poistovjećuju s božicama predbudističkog panteona; na primjer, u Ladakhu (izvorno: područje Tibeta; sada - sjeverozapadni dio Indije), još uvijek postoji običaj da se na vjenčanje pozivaju dakinije koje, prema legendi, donose sreću mladencima. Obično se dakinije prikazuju kao lijepe gole žene ili ružne starice, kao i žene sa životinjskim glavama. Atributi dakinija su štap khatvanga, grigug i gabala. Nose krunu i ogrlicu od lubanja, a tijela su im prekrivena bezbrojnim ogrlicama od ljudskih kostiju. Glavna vrsta legendi u kojima se pojavljuju dakinije su priče o tome kako se dakinije pojavljuju pustinjaku koji meditira i otkrivaju mu bit duhovnih praksi. Brojne legende o dakinijama sakupljene su u knjizi A. David-Neela "Mistici i čarobnjaci Tibeta".

4. U tantričkoj praksi Vajrayane, žena lama koja je primila wang često se naziva sinonimom tibetanskog izraza "khadoma", ili da ima znakove dakinija pri rođenju, ponekad u monaštvu, ponekad u svijetu. Svaka takva žena smatra se zemaljskom inkarnacijom dakinija, prema kojoj praktičari izuzetno poštuju - kada uđu u kuću svog mentora, prvo se poklone njoj, a zatim njemu.
4. U mitologiji mongolskih naroda sa širenjem budizma dakinije su uključene u panteon kao jedna od klasa mitoloških likova. U šamanskoj mitologiji pripadaju kategoriji Burkhana i pripadaju klasi Dokshita.
Postoji i simbolički jezik dakinija, u njemu su napisani mnogi prethodno skriveni tekstovi praksi koje su otkrili Tertoni.
- Što smo mi, nismo dakinje? - upitale su djevojke.
"Sumnjam", odgovorio je Lama. - Izgledaš drugačije, ali postoji različite vrste dakin.
- A što su oni? pitali su.
- Postoje Wisdom Dakiniji, Diamond Dakiniji, Jewel Dakiniji, Lotus Dakiniji, Activity Dakiniji, Buddha Dakiniji, Carnivorous Dakiniji, Svjetski Dakiniji, Ash Dakiniji i mnogi drugi.
- Kako ih prepoznajete?
"Dakinija mudrosti je blistava i puna života", objasnio im je Lama. Koža joj je bijela s crvenkastom nijansom. Voli frizure poput krune i ima pet bijelih oznaka na području kose. Ona je puna simpatije, čista, iskrena i odana; osim toga, njezino je tijelo lijepo građeno. Ujedinjenje s njom donosi sreću u ovom životu i sprječava pad u niža područja u sljedećem.
Buddha Dakini ima plavičast ten i blistav osmijeh. Ona nije drugačija jaka strast dugo živi i rađa mnogo sinova. Unija s njom obećava dugovječnost i ponovno rođenje Čista zemlja Orgyen [Orgyen, zemljopisno povezan s dolinom Swat u Pakistanu, mitsko je područje iniciranih, dakinija i tantričkog otkrivenja].
Diamond Dakini je lijep i ima čvrsto, fleksibilno tijelo s dobrim proporcijama. Ima duge obrve, sladak glas i voli pjevati i plesati. Ujedinjenje s njom donosi uspjeh u ovom životu i ponovno rođenje kao bog.
Dakini Jewel ima lijepo bijelo lice s ugodnom žućkastom nijansom. Visoka je i vitka sa sijedom kosom. Nije umišljena i ima jako tanak struk. Unija s njom daje bogatstvo u ovom životu i zatvara vrata pakla.
Lotus Dakini ima svijetlu ružičastu kožu sjajne nijanse, gusto nisko tijelo, kratke udove i široke bokove. Ona je sladostrasna i pričljiva. Ujedinjenje s njom donosi mnoge sinove, dominaciju nad bogovima, duhovima i ljudima i zatvara vrata nižim područjima postojanja.
Activity Dakini ima blistavu plavu kožu sa smeđkastim nijansama i široko čelo; prilično je žestoka. Ujedinjenje s njom štiti od neprijatelja i zatvara vrata nižim područjima postojanja.
Svjetska Dakini ima bijelo nasmijano i blistavo lice, poštuje svoje roditelje i prijatelje. Odana je i nije škrta. Sjedinjenje s njom osigurava nastavak obiteljske loze, osigurava hranu i bogatstvo, a također osigurava ponovno rođenje kao osobe.
Mesožderka Dakini ima tamno pepeljasti ten, široka usta s izbočenim očnjacima, na čelu ima znakove trećeg oka, ima duge nokte poput kandži, a vagina joj ima crnu jezgru. Voli meso i krv i proždire djecu koju rodi. Ne želi spavati nakon zalaska sunca. Rezultat sjedinjenja s njom je kratak i bez radosti život, mnoge bolesti i ponovno rođenje u najdubljem paklu.
Ash Dakini ima žuto mlohavo tijelo pepeljaste nijanse, jede pepeo s ognjišta. Sjedinjenje s njom uzrokuje mnogo patnje i iscrpljenosti, kao i ponovno rođenje u obliku gladnog duha.
- Kao što rekoh, Dakini je element inspiracije svijeta.
Kao što muškarci svojim različitim ponašanjem i načinima vođenja ljubavi ili umiruju, ili obogaćuju, ili šarmiraju, ili štite, tako različiti tipovižene sadrže različiti tipovi mudrost. Ako se klanjate jednom od njih, učinit će vaš um čistim poput ogledala;
drugi će vam pokazati bogatstvo svijeta: kako je sve sastavljeno od različitih stvari;
treći će vam dati sposobnost razlučivanja, da vidite sve odvojeno iu većem mjerilu u isto vrijeme;
četvrti će vam dati iskustvo; a peti će vas učiniti intuitivnim. Evo kako rade.
Obožavaš ih ili kao svoju ljubavnicu ili, ako karmički ne odgovara, onda kao svoju sestru, kćer ili majku, ovisno o tome kakav je odnos i stječeš sve vrste mudrosti.
Ovdje je bitna otvorenost i sposobnost da muškarca ili ženu s kojima se nalazite vidite na visokoj razini.
Ako stalno mislite da ona ne pere dovoljno dobro zube ili da ih ne koristi dobro. dobar parfem, onda, naravno, niste dovoljno otvoreni i ne možete percipirati puno.
S druge strane, ako ste u mogućnosti vidjeti svog partnera na najviša razina, možete usvojiti sve te kvalitete.
Jednom riječju, kao i u svim drugim slučajevima, vi sami sebi stvarate raj ili pakao.

Zdravo, dragi čitatelji tragači za znanjem i istinom!

Danas vam želimo predstaviti nevjerojatnu ženu koja je dala ogroman doprinos razvoju budističke misli - Yeshe Tsogyal. Članak u nastavku će reći tko je bila, kojim je putovima slijedio njezin životni put, zašto je pamte i poštuju u budizmu. Bit će zanimljivo, i što je najvažnije - informativno.

Tko je ona

Yeshe Tsogyal je princeza koja je živjela na Tibetu u drugoj polovici osmog stoljeća. Ona je jedna od dviju žena i duhovnih pomoćnica Padmasambhave, utemeljitelja učenja tantre. U budističkoj školi poznat je i kao Guru Rinpoche i cijenjen je na isti način kao i Buddha.

Yeshe Tsogyal, kao Dakini, nositelj učenja, koji je postigao prosvjetljenje, također gaji veliku ljubav prema Tibetancima. Smatra se tibetanskom Saraswati, koja je glavna boginja u hinduizmu i vedskoj kulturi, simbol mudrosti, kreativnosti, znanja, umjetnosti, supruga Brahme.

Padmasambhava sa svojim suprugama Yeshe Tsogyalom i Mandaravom

Jer Yeshe Tsogyal izgovara svoje ime - ono se prevodi kao "Ocean iskonske mudrosti, koji donosi pobjedu." Zajedno sa svojim mužem, dakinya je odnijela tibetanskom narodu.

Yeshe Tsogyal postala je simbol mudrosti, a druga žena Padmasambhave po imenu Mandarava - fizičko zdravlje, aktivnost, duge godine. Zajedno, oni u potpunosti utjelovljuju ideju ženstvenosti. Često su prikazani u troje: u sredini je Padmasambhava, s desne strane je Yeshe Tsogyal, s lijeve je Mandarava.

Životna priča

Kad je Yeshe Tsogyal rođen, Tibet je prolazio kroz mirna vremena: car Trisong Detsen je bio na vlasti, država je bila jaka, a budistička filozofija se već počela širiti posvuda i jačati u glavama Tibetanaca. Vladar je u svoju zemlju pozvao Padmasambhavu, gurua tantre, u čijoj se svakoj biografiji naknadno pojavio Yeshe Tsogyal. Ali prvo o svemu.

Karchen Shonnup je vladao u jednom provincijskom tibetanskom gradu. Njegov 15-godišnji sin Karchen Pelgyi Wonkchuk bio je oženjen djevojkom Getzo Nub iz plemićke obitelji. Godine 757., u pratnji dobrih znakova, mladima je rođena kći.

Djevojčica je rasla skokovima i granicama - mjesec dana kasnije izgledala je kao dijete od osam godina. Dugi niz godina mladi roditelji skrivali su svoju kćer od znatiželjnih očiju. Nakon zatvaranja desetogodišnja Yeshe izgledala je kao odrasla djevojčica, a ljudi su sa svih strana počeli hrliti kako bi osvojili njezino srce.

Ješe Tsogjal

Protiv svoje volje, roditelji su odlučili svoju kćer dati za ženu Zurkharpi, jednom od tibetanskih prinčeva. Yesheu se nije svidio njihov izbor, pa je djevojka pobjegla kad su mladenci otputovali. Sakrila se u Wompu Taktsangu, jela voće i povrće i tkala pamučnu odjeću.

Međutim, nakon nekog vremena, po naređenju njenog muža, djevojku je pronašlo tri stotine njegovih podređenih ratnika. Situacija je bila na rubu sukoba, pa je car Trisong Detseen razriješio spor tako što je sam oženio trinaestogodišnju Yeshe.

Tri godine kasnije, Padmasambhava je došao posjetiti cara i donio vladaru tantričke istine, duhovne tajne, koje su bile od velike vrijednosti. Kao zahvalu, car je Guru Rinpocheu darovao dragulje, zlato i, što je najvažnije, dao mu je Yeshe Tsogyala.

Tako je djevojka postala supruga učitelja Padmasambhave i vjerna družica. Proveo je postupak njezine inicijacije, a potom su zajedno otišli svladati tajnu jogičku praksu u planine Chimpu.

Tamo djevojka nije gubila vrijeme i uz pomoć Gurua Rinpochea naučila je najvažnije budističko znanje:

• 4 plemenite istine;
• sveti tekst;
• znanje o;
• znanje o božanstvima, njihovim mantrama, mandalama, mudrama;
• meditativne prakse usmjerene duboko u sebe, na spoznaju unutarnje prirode;
• poznavanje zavjeta govora, tijela i uma Bude.

Yeshe Tsogyal dao je sve te zavjete. Između ostalih, bilo je 25 sporednih zavjeta:

• 5 akcija;
• 5 tvari;
• 5 postignuća;
• 5 osjetila;
• 5 vrsta znanja.

Nakon toga, Padmasambhava je svojoj ženi, koja je imala dvadeset godina, dao najvišu inicijaciju. Postali su jedno, stopili se. Zajedno su mnogo putovali dugi niz godina, širili učenja, vježbali u pećinama, pokušavali živjeti asketski, čitali molitve s brojnim učenicima.

Velika dakina umrla je 817. godine, iako je sama Yeshe Tsogyal u svojoj autobiografiji prenesenoj tisuću godina kasnije tvrdila da je živjela 211 godina. Jednog lijepog dana uzela je oblik vajrayogini, oporučno ostavila svoje posljednje upute svojim učenicima, nakon čega je zasjala poput duge, stopila se sa sićušnom kapljicom plavetnila i nestala.

Značaj u budizmu

Yeshe Tsogyal bila je ujedinjena sa svojim mužem - Padmasambhavom, zahvaljujući kojem je prepoznala mandalu božanstava tantre, prošla unutarnju, vanjsku, tajnu, veliku inicijaciju. Naučila je učenje i velikodušno ga podijelila sa svima koji su željeli, šireći ga diljem tibetanske zemlje.

Padmasambhava i Yeshe Tsogyal

U 18. stoljeću yogi Taksham Nuden Dorje napisao je termu - tako se zovu tantrički sveti tekstovi - "Tajna biografija i himne Yeshe Tsogyala".

Općenito, Yeshe je imala jedinstvenu sposobnost koju joj je podarila sama Saraswati - doslovno je mogla zapamtiti sve Guruove riječi. Zajedno su napisali tisuće pojmova, od kojih mnogi imaju oblik pitanja i odgovora. Dakinya postavlja Guru Rinpocheu određena pitanja u vezi s učenjem, a on to objašnjava, detaljno odgovara.

Yeshe Tsogyal također je povezan s poznatim sporom u samostanu Samya, gdje su tibetanski lame i razni šamani, predstavnici drevne religije Tibeta, djelovali kao protivnici. Tada je pobijedila u sporu yogija.

Ova pobjeda dovela je do još većeg jačanja budističke filozofije, bonska literatura je sakrivena ili spaljena, a šamani su poslani u udaljena područja Tibeta ili Mongolije.

Na slikama, primjerice u skulpturama ili thangkama, dakini sjedi s desne strane Padmasambhave. Nju lijeva ruka sabija kapalu, odnosno posudu iz lubanje, a desna je presavijena u mudru blagoslova i usmjerena prema gore.

Zaključak

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitatelji! Nadamo se da vam je članak o velikoj dakini tibetanskog budizma bio koristan. Podijelite članak na društvenim mrežama ako vam se svidio, a mi ćemo zajedno tražiti istinu.

Građa iz Encyclopedia of Buddhism

Dakini

(sansk.; tib. Khadro - "hodač po nebu", "hod po nebu", "nebeski plesač")
- ženski Buddha-aspekt povezan sa znanjem, intuicijom i mudrošću;ženski aspekt pojma Yidam.

U budizmu Dijamantnog puta (Skt. Vajrayana) žena se smatra utjelovljenjem mudrosti, stoga se velika važnost pridaje duhovnom i jogijskom usavršavanju žena. Dakini je jedna od najznačajnijih slika koje izražavaju ženski princip u Vajrayani.

Povijest slike

Od drevnih autohtonih matrijarhalnih kultova, budizam je posudio kategoriju ženskih božanstava i duhova, koji se u staroj indijskoj kulturi nazivaju "dakini" (dok su njihovi muški pandani daki).

U hinduizmu i šaivizmu, dakinije su demonske, krvoločne su i izgledaju prijeteće.

Dakinije u budizmu

- nebeska moćna bića koja djeluju kao partneri muških oblika yidama, simbolizirajući aspekt mudrosti u takvoj zajednici.

Oni su manifestacije mudrosti, branitelji Buddhinog učenja, žestoko se protive svemu što produžava postojanje u samsari. U tantričkim praksama, dakini izražava konstantno promjenjiv tok energije s kojim se praktikant jogi mora nositi na putu stjecanja prosvjetljenja. Može se pojaviti kao ljudsko biće, kao božanstvo u mirnom ili gnjevnom obliku, ili kao igra fenomenalnog svijeta. Kako bi došao u dodir s dinamičnim energijama ženskog, tantrički jogi izvodi specifične prakse na tri razine: vanjskoj, unutarnjoj i tajnoj. Tajna razina - najdublja, je shvatiti princip dakinija u sebi.
U Vajrayana panteonu postoji mnogo dakinija, i ljutitih i miroljubivih, od kojih svaki utjelovljuje posebnu kvalitetu praktikanta, koju on treba aktivirati u jednom ili drugom trenutku svog života, prema uputama Gurua. Jedna od tih dakinija je Vajrayogini, a njezin oblik je Vajravarahi.

Dakiniji od pet Tathagata:

Jedna od glavnih manifestacija principa dakini u tantri je petobojna energija mudrosti (vidi Buddha obitelji, pet), blistava esencija pet primarnih elemenata - pet dakinija mudrosti. Manifestacija stanja prosvjetljenja u tantrizmu se vidi u pet aspekata, koji se nazivaju pet obitelji. Svaki od njih predstavlja transformaciju jednog od osnovnih zamračenja. Proces transformacije ovih pet osnovnih negativnih stanja u mudrost bit je puta.

tantre. Svaki glava obitelji Buddha, jedan od pet Tathagata, ima ženu - dakini.

Buddha Akshobhya - supruga dakini Dhatishvari Buddhe