Lingkungan spiritual masyarakat dan masalahnya. Krisis Spiritualitas di Dunia Modern

Krisis masyarakat modern merupakan konsekuensi dari penyempitan makna konsep spiritualitas, mengingatnya sebagai sesuatu yang eksklusif bersifat religius. Kebutuhan akan religiusitas dalam diri seseorang sangat erat kaitannya dengan perasaan takut akan kesepian, ketakutan akan ketidakberdayaan diri sendiri, kelemahan, ketakutan akan kematian, yang semakin diperparah dalam proses peralihan masyarakat ke gelombang baru perkembangannya.

"Sepertinya saya tak terbantahkan," tulis Freud dalam karyanya "Ketidakpuasan dengan Budaya", bahwa turunan dari kebutuhan religius dari ketidakberdayaan kekanak-kanakan dan pemujaan ayah yang terkait dengannya. Selain itu, perasaan ini tidak hanya berasal dari masa kanak-kanak, tetapi juga selanjutnya didukung oleh rasa takut akan kemahakuasaan takdir.Sulit untuk memberikan contoh lain tentang kebutuhan yang sama kuatnya di masa kanak-kanak seperti kebutuhan akan perlindungan ayah.Oleh karena itu, peran perasaan "laut" bersifat sekunder, hanya dapat berfungsi untuk memulihkan narsisme tanpa batas. Kami dapat dengan jelas melacak sumber utama keyakinan agama - hingga perasaan tidak berdaya kekanak-kanakan. Karena itu mungkin menyembunyikan sesuatu yang lain, tetapi sejauh ini diselimuti kabut tebal.

Dalam beberapa tahun terakhir keadaan umum masyarakat Rusia modern, menurut statistik, terlihat tidak menguntungkan:

Rusia tergolong sebagai salah satu negara dengan angka kematian tertinggi. Kematian laki-laki usia kerja tinggi;

50% dari semua kematian penyebab eksternal kematian - bunuh diri, cedera transportasi, pembunuhan, keracunan alkohol .. Jumlah korban kecelakaan bersaksi, jika bukan karena keengganan yang besar untuk hidup (interpretasi psikoanalitik dari situasi seperti itu), maka setidaknya ketidakpedulian banyak warga negara kita terhadap kehidupan mereka sendiri dan orang lain;

Jumlah pembunuhan per 100 ribu penduduk di negara kita sekarang hampir 4 kali lebih tinggi daripada di Amerika Serikat (di mana situasi dalam hal ini juga sangat tidak menguntungkan), dan sekitar 10 kali lebih tinggi dari prevalensinya di sebagian besar negara-negara Eropa;

Dalam hal jumlah kasus bunuh diri, negara kita 3 kali lebih maju dari Amerika Serikat, menempati peringkat kedua di Eropa dan CIS tidak hanya di antara populasi secara keseluruhan, tetapi juga di kalangan anak muda di bawah usia 17 tahun (dalam kasus ini- setelah Kazakstan). Ada kecenderungan yang mengkhawatirkan terhadap penurunan usia rata-rata mereka yang melakukan bunuh diri, melakukan mereka dengan cara yang semakin kejam, dll.;

Setiap tahun, 2 juta anak menderita kekejaman orang tua, dan 50.000 orang lari dari rumah;

Setiap tahun 5.000 wanita meninggal karena pemukulan yang dilakukan oleh suami mereka;

Kekerasan terhadap istri, orang tua lanjut usia dan anak-anak tercatat di setiap empat keluarga;

12% remaja menggunakan narkoba;

Lebih dari 20% pornografi anak yang didistribusikan di seluruh dunia difilmkan di Rusia;

Sekitar 1,5 juta anak Rusia usia sekolah tidak bersekolah sama sekali, "kerugian sosial" anak-anak dan remaja mencakup setidaknya 4 juta orang;

DI DALAM Rusia modern ada sekitar 40 ribu tahanan remaja, sekitar 3 kali lebih banyak daripada di Uni Soviet pada awal 1930-an;

Menurut data resmi, jumlah pengangguran pada tahun 2008 sebanyak 5.299 ribu orang;

Menurut indeks korupsi selama enam tahun (dari 2002 hingga 2008), negara kita berpindah dari peringkat 71 ke peringkat 147 di dunia, dan total volume perputaran korupsi di Rusia diperkirakan oleh para ahli sebesar 250-300 miliar dolar setahun;

Data kuantitatif, pada gilirannya, dapat dilengkapi dengan contoh sehari-hari terkenal yang mengungkapkan keadaan masyarakat Rusia modern:

Narkoba dijual di sekolah-sekolah;

Pidato publik - termasuk di media - buta huruf, sarat dengan kata-kata dan jargon yang tidak senonoh;

Tunawisma telah menjadi atribut yang sangat diperlukan di stasiun dan tempat umum lainnya;

Internet penuh dengan film yang memperlihatkan secara detail bagaimana siswa memukuli guru mereka;

Ratusan orang lanjut usia dibunuh untuk mengambil alih apartemen mereka;

Ibu mabuk membuang bayinya keluar jendela;

Ada (di abad ke-21!) juga fenomena seperti perdagangan budak, dan dalam arti literal, dan sama sekali tidak dalam arti metaforis dari kata tersebut;

Setiap tahun, dilihat dari beritanya, Rusia semakin tergelincir ke era ketidakjelasan total. Mungkin tidak ada yang akan terkejut dengan upacara keagamaan yang diulangi dengan frekuensi yang nyata, di mana pejabat tinggi mengambil bagian, dengan kedatangan sisa-sisa orang yang sudah lama meninggal di negara yang meragukan, kain yang disebut "sabuk Perawan", "kain kafan", dll. Ada banyak sekte yang mempraktikkan, antara lain, pengorbanan manusia.

Secara keseluruhan, data ini membentuk gambaran yang koheren yang membuktikan keadaan masyarakat kita yang menyakitkan. Dan semua ini dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Dengan masalah krisis rohani erat kaitannya dengan masalah kesepian. Dalam konsep manusia rohani tercermin, menurut kami, pembentukan manusia modern dalam lingkungan interaksi yang berubah: globalisasi komunikasi, hilangnya identitas, budaya virtual baru.

Dengan demikian, kita melihat bahwa masalah krisis spiritual dan moral merupakan bagian dari krisis budaya masyarakat modern secara umum, yang harus disikapi secara komprehensif.

Bagian III. Pencarian badai untuk diri sendiri: masalah pencarian spiritual

JANJI DAN PERANGKAP PERJALANAN ROHANI
Ram Dass

Teman katakan padaku apa yang harus dilakukan dengan dunia ini
yang saya pegang dan terus saya pegang!
Saya menyerah menjahit pakaian dan memakai jubah,
tetapi suatu hari saya perhatikan bahwa itu terbuat dari kain yang terlalu bagus.
Kemudian saya membeli sepotong kain goni, tapi tetap saja
Aku menggantungnya di bahu kiriku.
Saya menahan hasrat seksual saya
dan sekarang saya menemukan diri saya sangat marah.
Saya melepaskan amarah saya dan sekarang saya menyadarinya
keserakahan itu terus menerus menggerogotiku,
Saya bekerja keras untuk menghancurkan keserakahan
dan sekarang aku bangga pada diriku sendiri.
Ketika pikiran ingin memutuskan hubungannya dengan dunia,
dia masih berpegang pada satu hal.
Kabir berkata: “Dengarkan temanku,
sangat sedikit yang menemukan jalannya!”

Kabir. "Kitab Kabir"

Pada paruh pertama abad ini, pencarian spiritual dan pencobaannya menarik dan penting hanya untuk kalangan pencari yang sempit. Budaya massa benar-benar terpesona oleh pengejaran nilai-nilai material dan tujuan-tujuan eksternal. Situasi ini mulai berubah dengan sangat cepat pada tahun 1960-an, yang membawa serta gelombang ketertarikan pada spiritualitas dan evolusi kesadaran. Di antara manifestasinya yang paling menonjol adalah eksperimen yang meluas dan seringkali tidak bertanggung jawab dengan zat psikedelik, perkembangan pesat berbagai metode eksplorasi diri yang mendalam, seperti bentuk eksperiensial psikoterapi dan biologis. masukan, serta semangat baru untuk kuno dan oriental gagasan filosofis dan praktik psikologis.

Masa pergolakan pikiran yang luar biasa dan perubahan cepat ini telah memberikan banyak pelajaran berharga untuk pemahaman yang lebih dalam tentang keinginan akan Yang Melampaui dan janji serta jebakan jalan spiritual. Selain keingintahuan dan ekses yang terkenal dalam proses yang bergejolak ini, ada banyak kasus kebangkitan spiritual yang sejati, yang mengarah pada pencarian mendalam dan kehidupan yang penuh dengan pelayanan. Dalam bentuk yang tidak terlalu dramatis dan agung, gelombang gejolak spiritual ini berlanjut hingga hari ini.

Semakin banyak orang tampaknya mengalami kebangkitan spiritual bertahap hari ini, serta bentuk krisis transformasi yang lebih dramatis. Untuk menceritakan kembali pelajaran dari periode yang penuh gejolak ini, akan sulit untuk menemukan seseorang yang lebih berpengetahuan dan fasih daripada psikolog, penjelajah kesadaran, dan pencari spiritual Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert menerima gelar Ph.D. dalam bidang psikologi* dari Universitas Stanford dan telah mengajar di Harvard, Stanford, dan Universitas California. Di tahun 60-an dia adalah salah satu pelopor penelitian psikedelik. Hal ini membangkitkan minatnya yang dalam pada evolusi kesadaran dan pada filosofi spiritual besar di Timur. Selama waktu ini, dia menerbitkan, bersama Timothy Leary dan Ralph Metzner, Pengalaman Psikedelik: Panduan Berdasarkan Bahasa Tibet. Kitab Orang Mati” **.

Pada tahun 1967 minat pribadi dan profesionalnya pada spiritualitas mendorongnya untuk melakukan ziarah ke India. Di sebuah desa kecil di Himalaya, dia menemukan gurunya, Neem Karoli Baba, yang memberinya nama Ram Dass, atau Hamba Tuhan. Sejak itu, Ram Dass telah menjelajahi berbagai praktik spiritual, termasuk meditasi Zen, teknik Sufi, Buddhisme Theravada dan Mahayana, dan berbagai sistem yoga atau jalan menuju kesatuan dengan Tuhan: melalui pengabdian emosional (bhakti yoga), pelayanan (karma yoga) , pengetahuan diri psikologis (raja yoga) dan aktivasi energi internal (yoga kundalini).

Ram Dass memberikan kontribusi besar pada integrasi filsafat Timur dan pemikiran Barat. Dengan kejujuran yang luar biasa dan selera humor yang tinggi, menggambarkan semua keberhasilan dan kesalahan pencariannya sendiri, dia menjadi guru dan panutan. Dia dengan murah hati membagikan pengalaman dan informasinya dalam percakapan publik, ceramah dan konferensi profesional, merekam beberapa kaset audio dan video dan menerbitkan sejumlah buku.

Ram Dass adalah penulis berbagai artikel dan buku: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** dan Miracles of Love . Bersama dengan Paul Gorman, dia adalah penulis buku unik How Can I Help?, yang ditujukan bagi mereka yang membantu orang dalam situasi krisis. Itu ditulis dari sudut pandang spiritual dan memberikan banyak informasi berharga bagi para profesional, sukarelawan, teman, dan keluarga. Banyak solusi yang ditemukan di dalamnya berlaku untuk mengatasi krisis spiritual.

Ram Dass mengabdikan bertahun-tahun hidupnya untuk melayani orang, yang dia anggap sebagai yoga utamanya, atau sarana pembebasan spiritual. Pada tahun 1973 ia mendirikan Yayasan Monyet Suci (Yayasan Hanuman) - sebuah organisasi untuk membantu kebangkitan spiritual di Barat dan perwujudan welas asih dalam tindakan. Di antara kegiatan organisasi ini adalah Proyek Ashram Penjara, yang mendorong para tahanan untuk menggunakan waktu mereka di sana untuk latihan spiritual, dan Proyek Hidup dan Sekarat, serta Pusat Sekarat, di mana orang diajarkan untuk secara sadar mendekati kematian dan kematian. Ram Dass juga memberikan bantuan penting dalam pekerjaan SEVA Foundation, organisasi non profit dirancang untuk menunjukkan kasih sayang dalam tindakan pada skala global. Ini membantu menciptakan dan mendistribusikan dana dan personel untuk berbagai proyek pelayanan rohani di seluruh dunia.

Selama dua puluh lima tahun terakhir, Ram Dass telah menjadi arketipe budaya dari pencari spiritual sejati, mengabdikan seluruh waktunya untuk praktik dan pelayanan. Berikut ini adalah teks yang diadaptasi dari ceramah yang diberikan oleh Ram Dass pada Konferensi Transpersonal Internasional ke-10 di Santa Rosa, California, Oktober 1988, tentang janji dan jebakan jalan spiritual. Di dalamnya, dia berbicara tentang pengalamannya yang mendalam, serta bekerja dengan banyak orang di Amerika Serikat dan luar negeri.

Pada 1960-an, kami mengalami pergeseran dramatis dari realitas absolut. Kami menyadari bahwa semua yang kami lihat dan pahami hanyalah satu jenis realitas dan ada realitas lain. Bertahun-tahun sebelumnya, William James menulis bahwa “Kesadaran bangun biasa kita tidak lebih dari salah satu jenis kesadaran, sementara di sebelahnya, dipisahkan darinya oleh sekat tertipis, terdapat bentuk potensial dari kesadaran yang sama sekali berbeda. Kita dapat hidup tanpa menyadari keberadaan mereka, tetapi jika kita melakukan upaya yang tepat, mereka ada di sana secara keseluruhan.

Hingga tahun 1960-an, agama yang terorganisir adalah pembawa utama spiritualitas dan norma moral dalam budaya kita. Organisasi-organisasi ini mendorong orang untuk berperilaku secara moral melalui rasa takut dan superego yang terinternalisasi. Imam adalah mediator antara Anda dan Tuhan. Dan tahun 60-an - pertama dengan bantuan psikedelik - yang memberikan pukulan telak pada sistem ini. Era ini kembali menjadikan hubungan dengan Tuhan sebagai pengalaman langsung individu. Tentu saja, Quaker, serta tradisi lainnya, telah mengalami pengalaman seperti itu. Tetapi dari sudut pandang arus utama budaya, konsep-konsep baru masuk ke dalamnya, spiritual pada intinya, tetapi tidak terkait dengan religiusitas formal *.

Untuk sebagian besar waktu sebelum tahun 1960-an, pengalaman mistik dalam budaya kita sebagian besar disangkal atau dianggap sebagai "penyimpangan". Sebagai seorang ilmuwan sosial, saya juga memperlakukannya dengan jijik. Rainer Maria Rilke berbicara tentang saat ini:

“Satu-satunya keberanian yang dibutuhkan dari kita adalah keberanian terhadap hal yang paling aneh, paling tidak biasa, paling tidak dapat dijelaskan yang dapat kita hadapi. Dalam pengertian ini, umat manusia selalu pengecut dan menyebabkan kerusakan hidup yang tak berkesudahan. Pengalaman yang disebut penglihatan, seluruh yang disebut dunia roh, kematian - semua hal ini, yang sangat dekat hubungannya dengan kita, sebagai hasil dari "pembersihan" setiap hari begitu disingkirkan dari hidup kita sehingga perasaan yang dengannya kita dapat memahaminya mati. - belum lagi Tuhan."

Namun di tahun 1960-an, banyak dari kita menyadari sesuatu di dalam diri kita yang belum kita ketahui sebelumnya. Kami merasakan bagian dari keberadaan kami yang tidak terpisah dari kosmos, dan melihat betapa perilaku kami didasarkan pada keinginan untuk menghilangkan rasa sakit yang berasal dari keterpisahan kami sendiri. Untuk pertama kalinya, banyak dari kita keluar dari keterasingan yang telah kita kenal sepanjang kehidupan dewasa kita. Kami mulai mengenali awal yang sehat dari welas asih intuitif kami, yang hilang di balik tabir pikiran kami dan struktur buatan yang kami buat untuk menjelaskan siapa kami. Kami melampaui dualisme dan mengalami kesatuan alami kami dengan segala sesuatu.

Namun menarik sejauh mana ide-ide ini telah memasuki arus utama. kesadaran publik selama dua puluh lima tahun sejak saat itu. Ketika saya memberi kuliah pada masa itu, saya berbicara kepada audiens berusia 15 sampai 25 tahun, para pencari pada masa itu. Ceramah ini seperti pertemuan klub penjelajah, dan kami membandingkan peta dan rute perjalanan kami. Hari ini, ketika saya memberikan ceramah di tempat-tempat seperti Des Moines, Iowa, lima ratus orang datang dan saya mengatakan hal yang hampir sama dengan yang saya lakukan dua puluh lima tahun yang lalu. Menurut saya, tujuh puluh hingga delapan puluh persen dari orang-orang ini tidak pernah merokok ganja, tidak pernah mengonsumsi psikedelik, tidak pernah mempelajari mistisisme Timur, tetapi mereka semua mengangguk setuju. Bagaimana seharusnya mereka tahu? Tentu saja, alasan mereka memahami hal-hal seperti itu adalah karena nilai-nilai ini - terkait dengan pergeseran dari pandangan sempit kita tentang realitas menuju relativitas semua realitas - kini telah memasuki daging budaya. Saat ini kami memiliki lebih banyak pilihan realitas, yang tercermin dalam banyak jenis baru organisasi pendidikan publik.

Untuk memahami apa yang terjadi pada kami dua puluh lima tahun yang lalu, kami mulai mencari peta, dan peta terbaik yang tersedia bagi kami saat itu ternyata adalah kartu timur khususnya agama Budha dan Hindu. Di sebagian besar agama Timur Tengah, kartu pengalaman mistik langsung adalah bagian dari ajaran esoteris daripada ajaran terbuka dan dijaga ketat. Kabbalah dan Hasidisme tidak sepopuler sekarang. Jadi pada masa-masa awal itu kami beralih ke Kitab Orang Mati Tibet, Upanishad, dan Bhagavad Gita. Kami beralih ke berbagai praktik untuk mendapatkan pengalaman baru atau untuk mengintegrasikan pengalaman kami dari sesi psikedelik.

Pada awal 1960-an, Tim Leary dan saya menggantungkan diagram di dinding kami di Millbrook, sebuah kurva geometris yang menunjukkan seberapa cepat semua orang akan mencapai pencerahan. Benar, skema ini melibatkan pengenalan LSD ke dalam pasokan air, tetapi sebaliknya situasinya tampaknya tidak terlalu dramatis bagi kami. Begitulah kekuatan pengalaman psikedelik sehingga pencerahan kolektif tampaknya tak terhindarkan dan tidak dapat diubah. Kami mengelilingi diri kami dengan orang lain yang telah diubah, dan segera kami dianggap sebagai aliran sesat di Harvard, terutama karena orang yang tidak mengalami terobosan semacam ini tidak dapat lagi berkomunikasi dengan kami. Melewati pengalaman ke sisi lain telah mengubah bahasa kita, sehingga menciptakan celah yang tidak bisa dijembatani.

Di level lain, ada semacam ekspektasi naif bahwa proses transformasi harus segera diselesaikan. Harapan ini terbantahkan oleh apa yang kami baca, tetapi bagi kami tampaknya psikedelik dapat berhasil di mana agama Buddha dan Hindu tidak berhasil.

Ketika Sang Buddha, berbicara tentang reinkarnasi, menggambarkan berapa lama umat manusia dalam perjalanannya, dia mengutip sebagai contoh sebuah gunung setinggi enam mil, panjang enam mil dan lebar enam mil. Setiap seratus tahun seekor burung datang dengan selendang sutra di paruhnya dan memandunya sekali melewati gunung. Waktu yang dibutuhkan syal untuk menghapus seluruh gunung adalah waktu yang sudah Anda tempuh. Jika Anda menerapkan ini pada kehidupan Anda sendiri, Anda mulai memahami bahwa itu lebih pendek dari kedipan mata dan setiap kelahiran hanyalah sesaat, seperti foto beku. Dengan pemahaman tentang perspektif waktu ini, Anda dapat bersantai dan menghapus diagram dari dinding.

Tetapi pada saat yang sama, sebagian besar ajaran spiritual berbicara tentang urgensi*. Sang Buddha berkata, "Bekerjalah sekeras yang kamu bisa." Kabir menulis:

“Teman, tunggu tamu selagi kamu masih hidup.
Lemparkan diri Anda ke dalam pengalaman saat Anda masih hidup ...
Apa yang Anda sebut "keselamatan" mengacu pada waktu sebelum kematian.
Jika Anda tidak memutuskan ikatan saat Anda masih hidup, apakah menurut Anda roh akan melakukannya untuk Anda nanti?
Gagasan bahwa jiwa bersatu kembali dengan makhluk yang gembira hanya karena tubuh fana adalah fantasi murni.
Apa yang sekarang juga kemudian.
Jika Anda tidak menemukan apa pun sekarang, Anda hanya akan hidup di kota kematian.
Jika Anda bercinta dengan Yang Ilahi sekarang, di kehidupan Anda selanjutnya Anda akan memiliki ekspresi hasrat yang terpuaskan di wajah Anda.
Jadi selami kebenaran, cari tahu siapa gurunya
Percayalah pada suara yang bagus!”

Jadi kami memiliki keinginan untuk melanjutkan apa yang kami artikan sebagai menempuh jalan spiritual dan menjadikannya sebagai jalan pencapaian. Ada kisah Zen yang indah tentang seorang pria yang datang ke seorang Guru Zen dan berkata, "Guru, saya tahu Anda memiliki banyak murid, tetapi jika saya belajar lebih giat daripada orang lain, berapa lama saya akan mencapai pencerahan?" Guru itu menjawab, "Sepuluh tahun." Pria itu berkata, "Oke, jika saya bekerja siang dan malam dan menggandakan usaha saya, berapa lama waktu yang saya butuhkan?" "Dua puluh tahun," kata sang Guru. Pria itu mengatakan hal lain tentang usaha dan pencapaian, dan kemudian Guru menjawab: "Tiga puluh tahun." Kemudian pria itu bertanya: "Mengapa Anda terus menambahkan waktu?" - "Karena jika Anda memegang target dengan satu mata, maka hanya mata lainnya yang tersisa untuk bekerja, dan itu sangat melambat," jawab Guru.

Faktanya, inilah kesulitan yang kita hadapi. Kami menjadi begitu terikat pada tujuan kami sehingga kami hanya memiliki sedikit waktu untuk memperdalam latihan yang diperlukan untuk sampai ke sana. Tapi selama bertahun-tahun kami telah tumbuh. Kami telah mengembangkan kesabaran dan akibatnya kami berhenti menghitung waktu. Ini sendiri merupakan pertumbuhan besar untuk budaya Barat. Saya melakukan latihan spiritual saya hanya karena saya melakukannya; apa yang terjadi akan terjadi. Apakah saya mencapai kebebasan dan pencerahan sekarang atau setelah sepuluh ribu kelahiran, itu bukan urusan saya. Siapa peduli? Apa lagi yang harus saya lakukan?! Lagipula aku tidak bisa berhenti, jadi itu tidak masalah bagiku. Perhatian satu-satunya adalah berhati-hati agar tidak jatuh ke dalam perangkap ekspektasi Anda sendiri tentang hasil latihan.

Ada kisah indah tentang Nasreddin, seorang sufi mistikus, pemalas dan jorok. Nasreddin pergi ke tetangga untuk meminjam panci besar untuk memasak. Tetangga itu mengatakan kepadanya: “Nasreddin, kamu tahu bahwa kamu adalah orang yang sama sekali tidak bertanggung jawab, dan saya sangat menghargai ketel saya. Aku tidak bisa memberikannya padamu." Tapi Nasreddin bersikeras: “Seluruh keluarga saya sedang berkumpul. Saya sangat membutuhkannya. Besok aku akan memberikannya padamu.” Akhirnya, seorang tetangga dengan enggan memberinya sebuah kuali. Nasreddin dengan sangat hati-hati membawanya pulang dan keesokan harinya berdiri di depan pintu tetangga dengan kuali. Tetangga itu senang dan berkata: "Nasreddin, ini luar biasa!" Dia mengambil kuali dan menemukan kuali kecil lainnya di dalamnya. Dia bertanya, "Apa ini?" Nasreddin menjawab: "Seorang anak lahir dari kuali besar." Tetangga itu tentu saja sangat senang. Seminggu kemudian, Nasreddin kembali mendatangi seorang tetangga dan berkata: “Saya ingin meminjam ketel Anda. Aku punya tamu lagi. "Tentu saja, Nasreddin, ambillah," jawab tetangga itu. Nasreddin mengambil kuali itu, tetapi tidak muncul keesokan harinya atau keesokan harinya. Pada akhirnya, tetangga itu sendiri pergi ke Nasreddin dan bertanya: "Nasreddin, di mana ketel saya?" Dia menjawab: "Dia meninggal." Lihat betapa mudahnya pikiran Anda menipu Anda.

Mulai tahun 1960-an, satu demi satu guru spiritual Timur mulai bermunculan di Barat. Saya ingat saat mengemudi ke Avalon Ballroom bersama Sufi Sam untuk mendengar Allan Ginsberg mewakili A.S. Bhaktivedanta, yang akan melantunkan mantra liar bernama Hare Krishna. The Beatles melakukan perjalanan dengan pesawat bersama Maharishi Mahesh Yogi. Suatu hari saya pergi dengan sekelompok hippie dari Haight Ashbury* ke pertemuan dengan para tetua Hopi Indian di Jota Villa. Kami ingin mengadakan pertemuan hopi-hippie di Grand Canyon. Kami menghormati mereka sebagai penatua kami, tetapi saya rasa mereka tidak benar-benar menginginkan kehormatan kami. Karena ketika kami pergi ke sana, kami membuat kesalahan besar - kami memberikan bulu kepada anak-anak, dan beberapa dari kami bercinta di depan semua orang. Kami tidak tahu bagaimana menghormati tradisi dengan benar.

Selama bertahun-tahun, kami telah belajar untuk menghormati tradisi melalui hubungan kami dengan ajaran-ajaran Timur. Masalah dengan tradisi berasal dari pertanyaan tentang berapa banyak dari mereka yang harus diambil secara langsung dan sejauh mana memodifikasinya. Namun, tradisi harus diubah dari dalam, bukan dari luar. Tetapi banyak orang di Barat mulai melakukan sesuatu yang berbeda - mereka mengambil sebuah tradisi dari Buddhisme Mahayana dan berkata, "Ini bagus untuk umat Buddha Tibet, tetapi sebenarnya kita harus..." Kami mencoba banyak modifikasi seperti itu sebelum kami sepenuhnya memahami praktik dari sumber terdalam - dan dalam diri kita sendiri dan dalam tradisi. Carl Jung menulis hal serupa tentang Richard Wilhelm dalam kata pengantarnya di I Ching. Dia menyebut Wilhelm sebagai "perantara gnostik", mengatakan bahwa Wilhelm menyerap semangat Tionghoa ke dalam darah dan dagingnya. Wilhelm mengubah dirinya dengan cara yang diperlukan untuk memahami tradisi.

Tetapi banyak dari kita yang begitu bersemangat sehingga kita telah melanggar banyak tradisi. Kami pergi ke Timur dan membawanya dari sana, tetapi terus-menerus menyesuaikannya dengan kemudahan dan kenyamanan kami sendiri. Kami memiliki kultus Ego di Barat. Kami paling peduli dengan "Saya ingin", "Saya menginginkan", "Saya perlu". Posisi ini tidak berlaku untuk budaya Timur. Banyak praktik spiritual Timur tidak berpusat pada individu dan karena itu tidak dapat langsung ditransfer ke Barat.

Awalnya, saya tidak terlalu memahami pentingnya tradisi. Saya ingat ketika kami mengadakan acara TV dengan Chogyam Trungpa Rinpoche. Kami telah berbicara tentang detasemen sebagai kualitas pikiran yang sangat diinginkan. Saya berkata kepadanya, "Nah, jika Anda tidak begitu terikat, mengapa Anda tidak melepaskan tradisi Anda?" Dia menjawab, "Saya tidak terikat pada apa pun kecuali tradisi saya." Dan saya berkata, "Sekarang, Anda punya masalah." Penilaian saya berasal dari kegagalan untuk menghargai hubungan intim yang dimiliki seseorang dengan latihannya. Seseorang memasuki praktik sebagai seorang amatir, menjadi hampir secara fanatik terikat padanya, dan kemudian "muncul" darinya dan terus hidup di dalamnya seperti dalam pakaian, tidak lagi terikat padanya.

Pada tahun 1960-an, kami dipersatukan oleh kebangkitan spiritual yang baru kami temukan dan cara yang kami ketahui untuk mencapai keadaan "lebih tinggi"*. Pada saat itu, orang dapat menemukan kelompok-kelompok yang bersatu di sekitar kebebasan seksual, narkoba, mantra, atau meditasi. Kami menggunakan nama oriental seperti satsang atau sangha, tetapi studi kami secara bertahap menciptakan batasan kaku di sekitar diri kami. Seringkali ada perasaan elitisme, sikap berbeda terhadap mereka yang pernah dan yang bukan bagian dari kelompok kami. Ada keyakinan bahwa "jalan kita" adalah satu-satunya jalan. Banyak dari kita sekarang menyadari betapa berbahayanya sikap eksklusivitas seperti itu.

Saya teringat sebuah cerita tentang bagaimana Tuhan dan Iblis pernah berjalan di jalan dan melihat benda yang bersinar menyilaukan di tanah. Tuhan membungkuk dan, mengambilnya, berkata, "Oh, itulah kebenarannya." Dan Iblis berkata, "Oh ya, berikan padaku, aku akan melakukannya dengan benar." Kira-kira seperti inilah saat "kebenaran" mulai diberi status resmi dan disederhanakan pada tahun 1970-an. Menjadi mode untuk menjadi bagian dari salah satu arus spiritual besar ini (yang indah dan mengangkat orang ke ketinggian yang luar biasa).

Rasa malu muncul karena banyak guru Timur yang berkunjung muncul dari tradisi yang terutama didasarkan pada selibat dan asketisme. Mereka belum siap bertemu dengan wanita Barat yang sedang berada di puncak hasrat mereka akan kebebasan seksual dan feminisme. Para guru benar-benar rentan dan tertangkap seperti lalat hingga madu.

Orang-orang ini adalah guru, bukan guru. Guru menunjukkan jalannya, sedangkan guru adalah jalannya. Guru itu seperti angsa panggang: guru sudah siap, tidak ada yang bisa ditambahkan. Namun, kami menerima konsep seorang guru, membatasinya pada kebutuhan kami akan "ayah yang baik"* dalam arti psikodinamik. Kami ingin guru untuk "melakukannya untuk kami", padahal kenyataannya guru lebih merupakan kehadiran yang memungkinkan atau membantu Anda melakukan pekerjaan Anda. Bergantung pada watak karma Anda, Anda "melakukannya" dengan diri Anda sendiri.

Kami secara bertahap membawa pikiran evaluatif kami ke dalam latihan spiritual. Secara pribadi, saya selalu dikelilingi oleh desas-desus tentang guru spiritual ini atau itu. Tampaknya masing-masing menjadi raksasa dengan kaki tanah liat. Banyak dari kita terus bertanya-tanya apakah kita mampu menerima ajaran dari seseorang yang tidak cukup murni di mata kita. Kami salah memahami konsep "penyerahan" atau "penyerahan". Kami pikir itu kita sedang berbicara tentang tunduk kepada seseorang sebagai pribadi, padahal sebenarnya Anda tunduk atau berkomitmen pada kebenaran. Ramana Maharshi berkata: "Tuhan, guru dan jiwa adalah satu dan sama." Jadi pada kenyataannya Anda berserah diri pada kebenaran tertinggi Anda sendiri, atau pada kebijaksanaan tertinggi dari guru. Menyerah adalah masalah yang sangat menarik. Kami di Barat menganggapnya sebagai hal yang sangat tidak menyenangkan. Kami mengaitkannya dengan gambar MacArthur dan dengan kepala tertunduk dengan patuh**. Kami belum matang untuk memahami fakta bahwa penyerahan diri yang tidak perlu dipertanyakan lagi merupakan aspek penting dari jalan spiritual.

Saat kami mempelajari lebih banyak tentang tradisi, menjadi jelas bagi kami bahwa untuk mengasimilasi semua yang terjadi pada kami di bawah pengaruh psikedelik, kami harus menjalani pemurnian yang serius. Awalnya kami tidak antusias, tetapi kami mulai memahami bahwa kami harus berhenti menciptakan karma untuk mencapai tempat di mana kami dapat mendaki tinggi dan tidak jatuh. Ini adalah dorongan untuk semangat praktik pelepasan keduniawian. Ada perasaan bahwa keberadaan duniawi ini adalah ilusi dan sumber kesulitan. Semua orang setuju bahwa kami ada di sini karena kesalahan. Yang tersisa hanyalah mendapatkan "lantai atas, di luar", di mana semuanya ilahi, dengan cara apa pun. Orang-orang mulai merasa bahwa jika mereka melepaskan barang-barang duniawi, mereka akan menjadi lebih murni dan dapat memperoleh pengalaman yang lebih dalam. Banyak yang melakukannya, tetapi sekarang masalahnya adalah mereka mengumpulkan pengalaman seperti itu sebagai pencapaian.

Meister Eckhart berkata, "Kita harus mempraktikkan kebajikan, bukan memilikinya." Kami telah mencoba memakai kebajikan kami sebagai tambalan di lengan baju kami untuk menunjukkan betapa murninya kami. Namun demikian, praktik dan ritual kami memengaruhi kami, dan kami mulai mengalami lebih banyak pengalaman spiritual, sampai pada titik tertentu kami semua menemukan diri kami dalam keadaan kebahagiaan spiritual.

Kami bereaksi dengan antusias terhadap pengalaman ini, kami terpesona oleh semua fenomena yang muncul sebagai hasil dari latihan, meditasi, dan pemurnian spiritual kami. Kami sangat rentan terhadap materialisme spiritual. Memiliki makhluk astral di kamar kita sendiri hampir seperti memiliki Ford di garasi untuk kita. Tradisi memperingatkan kita terhadap sikap seperti itu; Ajaran Buddha, misalnya, memperingatkan agar tidak terjebak dalam kondisi trans, karena di sana Anda mengalami kemahatahuan, kemahakuasaan, dan kemahahadiran. Ajaran Buddha menyarankan untuk sekadar mengakui kondisi ini dan melanjutkan. Tetapi godaan untuk berpegang teguh pada keadaan seperti pencapaian masih tetap ada. Sangat sulit untuk memahami bahwa tidak ada yang istimewa tentang kebebasan spiritual, ini sangat biasa, dan kebiasan inilah yang membuatnya begitu berharga.

Dengan semua kemampuan ini datanglah energi yang besar, karena ketika Anda bermeditasi dan menenangkan pikiran Anda, Anda selaras dengan tingkat realitas yang lain. Jika Anda seorang pemanggang roti, itu akan seperti memasukkan steker Anda ke stopkontak 220 volt, bukan 110 - semuanya terbakar. Banyak orang memiliki pengalaman energi yang luar biasa, atau shakti, atau yang sering disebut dengan Kundalini, energi kosmik yang naik ke tulang belakang. Saya ingat ketika ini pertama kali terjadi pada saya; Saya pikir saya mengalami cedera karena sensasinya sangat tajam. Ketika mulai naik ke tulang belakang, sepertinya seribu ular merayap ke atas. Ketika Kundalini mencapai chakra kedua, saya mengalami ejakulasi yang tidak disengaja, dan dia terus naik. Saya ingat sangat ketakutan karena saya tidak mengharapkan sesuatu yang begitu menakutkan.

Saya mendapat telepon sepanjang waktu dari orang yang mengalami Kundalini; Saya dapat membayangkan berapa banyak dari panggilan yang diterima Jaringan Kemunculan Spiritual ini. Misalnya, seorang terapis Berkeley menelepon dan berkata, “Hal ini terjadi pada saya, saya mengendarai sepeda enam jam sehari dan saya tidak lelah. Saya tidak bisa tidur, saya mulai menangis pada saat-saat yang paling tidak terduga dan saya pikir saya akan gila.” Saya berkata, "Biarkan saya membacakan untuk Anda daftar lengkap gejala, saya punya fotokopi.” Dia terkejut: "Saya pikir saya adalah satu-satunya yang mengalami ini." “Tidak,” kataku, “semuanya didokumentasikan. Swami Muktanada sudah lama menulis tentang ini dan hanya Ibu Kundalini yang melakukan pekerjaannya. Jangan khawatir, itu akan berlalu. Tarik napas masuk dan keluar dengan sepenuh hati dan jangan biarkan itu mengeras."

Fenomena ini mulai terjadi pada kami, dan mereka menakuti kami, membuat kami bersemangat, menangkap kami dan membuat kami terpesona, dan kami berhenti untuk menghirup aroma bunga yang indah. Banyak orang, memasuki pengalaman alam-alam ini, membawa ego mereka bersama mereka; mereka mengklaim kekuatan yang tersedia di alam ini sebagai milik mereka. Kemudian mereka jatuh ke dalam "mesiasisme", mencoba meyakinkan setiap orang tentang pilihan unik mereka. Episode ini sangat menyakitkan bagi semua orang.

Saya ingat sebuah episode dengan saudara laki-laki saya ketika dia masuk rumah Sakit jiwa karena dia mengira dia adalah Kristus, dan dengan demikian melakukan hal-hal yang mengerikan. Suatu hari saudara laki-laki saya, saya dan dokter bertemu di kamar rumah sakit - dokter tidak mengizinkan saudara laki-laki saya untuk melihat siapa pun tanpa kehadirannya.

Saya masuk dengan jubah, dengan rosario, dan berjanggut, sementara saudara laki-laki saya memakai jas dan dasi biru. Dia dikurung dan saya bebas, dan kami berdua memahami humor dari situasi tersebut. Kami berbicara tentang apakah mungkin meyakinkan psikiater bahwa saudara laki-laki saya adalah Tuhan. Selama ini, dokter sedang menulis sesuatu di buku catatannya, jelas merasa tidak enak badan, karena saya dan kakak saya benar-benar berada di suatu tempat yang jauh. Kemudian saudara laki-laki saya berkata, “Saya sama sekali tidak mengerti mengapa saya berada di rumah sakit dan kamu bebas. Kau terlihat seperti psiko." Saya berkata, “Anda pikir Anda adalah Kristus? Dia menjawab: "Ya." “Hebat, kalau begitu aku juga seorang Kristus,” kataku. "Tidak, kamu tidak mengerti!" dia keberatan. Yang saya jawab: "Itulah mengapa mereka mengunci Anda." Begitu Anda memberi tahu seseorang itu Dia- bukan Kristus, waspadalah.

Banyak orang kehilangan pijakan di alam fisik realitas ketika energi yang muncul dari latihan spiritual mereka menjadi terlalu kuat. “Jaringan Pendukung Krisis Spiritual” membantu mereka kembali ke bumi. Di India, orang yang mengalami pemisahan semacam ini disebut "mabuk dengan Yang Ilahi". Anandamayi Ma, salah satu orang suci terbesar sepanjang masa, adalah seorang wanita Bengali yang sangat berharga yang menghabiskan dua tahun bermalas-malasan di taman depan rumahnya. Diketahui, selama ini ia berjalan tanpa sari. Dalam budaya kita, perilaku seperti itu adalah bagian dari kolom kronik yang memalukan. Dalam budaya India mereka berkata, “Oh, ini adalah orang suci yang mabuk keilahian. Kita harus merawatnya di kuil.”

Dalam budaya kami, kami tidak memiliki sistem pendukung untuk kehilangan landasan transformatif semacam ini, sebuah proses yang terkadang harus Anda lalui. Tentu saja, banyak orang pergi begitu saja ke realitas lain dan tidak kembali. Proses lengkapnya melibatkan kehilangan kontak dengan bidang fisik dan kemudian kembali kembali, untuk rencana ini. Pada hari-hari awal seluruh masalahnya adalah mengeluarkan orang di sana, untuk menghilangkan pola mental dan beban yang telah mereka serap ke dalam hidup mereka. Kemudian Anda melihat sekeliling dan melihat bahwa semua orang "melayang". Saya melihat separuh penonton dan saya ingin berkata, “Hei, beranikan diri, tidak apa-apa. Hidup tidak sesulit itu." Kepada separuh lainnya, saya siap untuk mengatakan, "Ayo berkumpul, pelajari alamat Anda, dapatkan pekerjaan untuk diri Anda sendiri."

Ketika latihan spiritual menghasilkan buah pertamanya, tetapi Anda belum memperoleh stabilitas dalam pengalaman transformasi, keyakinan Anda berfluktuasi dan nyamuk fanatisme berkembang biak. Banyak siswa yang menjadi korban fanatisme semacam ini, meskipun guru mereka sudah lama meninggalkannya. Ketika Anda bertemu dengan seorang guru spiritual dari tradisi apa pun - Zen, Sufisme, Hindu, Budha, atau dukun India - Anda akan mengenali dalam dirinya seseorang yang sama seperti Anda. Orang-orang seperti itu tidak duduk sambil berkata, "Oke, jika kamu tidak mengikuti jalanku, maka kamu tidak layak." Tetapi semua murid langsung mereka melakukan hal itu; mereka belum cukup mendalami iman mereka, atau keluar dari situ di ujung yang lain.

Agar metodenya berhasil, itu harus menjebak Anda untuk sementara waktu. Anda harus menjadi seorang meditator, tetapi jika itu berakhir di sana, Anda tersesat. Anda ingin mencapai pembebasan, bukan menjadi meditator selama sisa hidup Anda. Banyak orang akhirnya menjadi meditator yang tersisa: "Saya telah bermeditasi selama empat puluh dua tahun ..." Mereka melihat Anda dengan mata jujur, mereka terikat oleh rantai emas ortodoksi. Metode tersebut harus menangkap Anda, dan jika berhasil, itu akan menghabiskan dan menghancurkan dirinya sendiri. Kemudian Anda akan mencapai ujung lainnya, keluar darinya dan bebas dari metode tersebut.

Inilah salah satu alasan mengapa doktrin Ramakrishna begitu indah - Anda dapat melihatnya melalui praktik pemujaan Kali, keluar dari ujung yang berlawanan dan kemudian menjelajahi metode lain. Setelah Anda benar-benar mempelajari metode Anda, Anda melihat bahwa semua metode mengarah ke hal yang sama. Orang-orang bertanya, “Bagaimana Anda, seorang Yahudi, mempraktikkan meditasi Buddhis dan guru Anda adalah seorang Hindu?” Saya memberi tahu mereka, “Saya tidak mempermasalahkannya. Apa yang sangat mengganggumu? Hanya ada satu Tuhan, Yang Esa tidak memiliki nama, dan karena itu tidak ada wujud, dan inilah nirwana. Saya tidak punya masalah dengan itu."

Ada unsur "kebenaran" tertentu yang melekat dalam pendekatan kami terhadap jalan spiritual, dan ada guru spiritual yang membantu kami mengatasi dilema ini. Mungkin Chögyam Trungpa Rinpoche paling banyak membantu saya. Apa yang Anda butuhkan dari seorang guru yang benar-benar baik adalah kualitas menyontek. Bukan kejahatan, tapi penipuan. Saya ingat ketika saya mengajar di Institut Naropa pada musim panas pertama, saya mengalami masa yang sangat sulit dengan Trungpa Rinpoche. Salah satu masalahnya adalah semua muridnya mabuk sepanjang waktu, belajar berjudi dan makan banyak daging. Saya berpikir, “Guru spiritual macam apa ini?” Saya sendiri telah menempuh jalan pelepasan keduniawian Hindu. Umat ​​Hindu selalu takut untuk melewati batas dan jatuh. Dan inilah pria ini, memimpin murid-muridnya, menurut pandangan saya saat itu, langsung ke neraka.

Tentu saja, saya berada dalam penilaian penahanan. Ketika saya melihat murid yang sama beberapa tahun kemudian, saya melihat mereka melakukan Sujud Seratus Ribu* dan latihan spiritual yang paling sulit. Trungpa Rinpoche membawa mereka melalui kebiasaan dan kecenderungan obsesif mereka terhadap aspek praktik yang lebih dalam. Dia tidak takut, sementara kebanyakan tradisi lain menghindari risiko seperti itu karena takut seseorang akan gagal dan "sesat". Guru Tantra tidak takut membimbing kita melalui sisi gelap kita sendiri. Oleh karena itu, Anda tidak pernah tahu apakah seorang Tantra adalah guru yang sempurna atau hanya seorang pria yang menuruti kecenderungannya sendiri. Tidak ada cara bagi Anda untuk mengetahui hal ini. Jika Anda ingin bebas, maka yang tersisa bagi Anda hanyalah menggunakan guru-guru ini sebaik mungkin, dan masalah karma mereka tidak akan menjadi perhatian Anda. Inilah rahasia memilih guru yang pada akhirnya akan Anda temukan sendiri.

Suatu hari Anda sampai pada titik di mana Anda menemukan bahwa Anda hanya dapat bergerak maju di jalan spiritual dengan kecepatan tertentu, tergantung pada batasan karma Anda. Di sinilah Anda mulai mengenali waktu pekerjaan spiritual. Anda tidak bisa mendahului diri sendiri atau menjadi orang suci palsu karena hal itu membuat Anda terlempar ke belakang dan mengenai kepala Anda. Anda bisa naik sangat tinggi, tapi Anda juga bisa jatuh.

Ada begitu banyak orang yang mengatakan bahwa mereka telah "keluar dari jalan". Saya memberi tahu mereka, “Tidak, Anda belum keluar dari jalan. Itu hanya efek karma dari polusi. Itu semua adalah jalan, dan begitu Anda sudah mulai terbangun, Anda tidak dapat menyimpang dari sang jalan. Ini tidak mungkin. Di mana Anda akan jatuh? Apakah Anda akan berpura-pura itu tidak pernah terjadi? Anda bisa melupakannya untuk sementara waktu, tetapi apa yang menurut Anda dilupakan akan kembali kepada Anda lagi dan lagi. Jadi jangan berkecil hati, teruskan saja dan jadilah orang duniawi untuk sementara waktu."

Antara lain, kami berharap jalan spiritual akan membuat kami sehat secara psikologis. Saya menerima gelar dalam bidang psikologi dan bekerja sebagai psikoanalis selama bertahun-tahun. Saya mengajarkan teori Freud; Saya adalah seorang psikoterapis. Saya mengonsumsi obat-obatan psikedelik selama enam tahun. Saya memiliki seorang guru. Saya telah bermeditasi secara teratur sejak tahun 1970. Saya mengajar yoga dan mempelajari tasawuf, serta banyak cabang agama Buddha. Selama ini saya belum melepaskan diri dari satu neurosis pun — tidak satu pun. Satu-satunya hal yang telah berubah adalah jika sebelumnya neurosis saya adalah monster yang menakutkan, sekarang mereka terlihat seperti imp kecil. "Ah, penyimpangan seksual, aku sudah lama tidak bertemu denganmu, masuklah, minum teh." Bagi saya, hasil dari jalan spiritual adalah bahwa saya sekarang memiliki kerangka acuan kontekstual yang berbeda yang memungkinkan saya untuk mengidentifikasi lebih sedikit dengan neurosis yang saya ketahui dan dengan saya. keinginan sendiri. Jika saya tidak mendapatkan apa yang saya inginkan, itu sama menariknya dengan ketika saya mendapatkannya. Ketika Anda mulai memahami bahwa penderitaan adalah belas kasihan, Anda tidak dapat mempercayainya. Anda pikir Anda curang.

Saat berada di jalur spiritual, Anda mulai merasa bosan Kehidupan sehari-hari. Gurdjieff berkata: "Ini baru permulaan." Dia berkata, “Ini akan menjadi lebih buruk. Anda sudah mulai mati. Kematian total masih jauh, tetapi masih ada sejumlah kebodohan yang keluar dari Anda. Anda tidak bisa lagi menipu diri sendiri dengan tulus seperti sebelumnya. Sekarang kamu telah merasakan kebenaran.”

Saat pertumbuhan ini terjadi, teman Anda berubah dan Anda tidak tumbuh dengan kecepatan yang sama. Jadi Anda kehilangan banyak teman. Ini bisa sangat menyakitkan ketika orang yang Anda cintai, bahkan menikah dengan Anda, tidak tumbuh bersama Anda. Banyak dari kita jatuh ke dalam perangkap ini, merasa bersalah karena meninggalkan teman dan menyadari bahwa kita membutuhkan jenis hubungan baru.

Sepanjang jalan, ketika Anda tidak bisa lagi membenarkan keberadaan Anda sendiri dengan pencapaian Anda, hidup mulai menjadi tidak berarti. Ketika Anda mengira Anda telah menang tetapi ternyata Anda belum benar-benar memenangkan apa pun, Anda mulai mengalami malam gelap jiwa, keputusasaan yang datang ketika segala sesuatu yang duniawi mulai sirna. Tapi kita tidak pernah lebih dekat dengan cahaya daripada saat kegelapan berada pada titik terdalamnya. DI DALAM dalam arti tertentu struktur ego didasarkan pada keterpisahan kita dan keinginan kita akan kebahagiaan, kenyamanan, dan kesederhanaan. Trungpa Rinpoche berkata dengan caranya yang picaresque, "Pencerahan adalah kekecewaan terakhir dari Ego."

Disitulah letak kesulitannya. Anda menyadari fakta bahwa perjalanan spiritual Anda pada dasarnya berbeda dari cara Anda melihat jalan yang Anda lalui. Sangat sulit untuk melakukan transisi ini. Banyak yang tidak mau melakukan ini. Mereka ingin mendapatkan kekuatan dari pekerjaan spiritual mereka dan membuat hidup mereka menyenangkan. Tidak apa-apa dan saya menghargai itu, tapi itu bukan kebebasan dan bukan itu yang ditawarkan jalan spiritual. Ini menawarkan kebebasan, tetapi membutuhkan penyerahan total. Ketundukan - tentang siapa Anda menurut Anda dan apa yang menurut Anda sedang Anda lakukan - untuk apa Ada. Pikiran yang luar biasa adalah bahwa spiritualitas sedang sekarat, menjadi diri sendiri. Tapi ada kematian di dalamnya, dan orang-orang berduka. Kesedihan tidak bisa dihindari ketika Anda pikir Anda mulai memudar.

Kalu Rinpoche berkata, “Kita hidup dalam ilusi, penampilan luar dari segala sesuatu. Tetapi ada suatu kenyataan, dan kenyataan itu adalah diri kita sendiri. Ketika Anda memahami ini, Anda melihat bahwa Anda bukan apa-apa, dan menjadi bukan apa-apa, Anda adalah segalanya.” Ketika Anda melepaskan individualitas Anda, Anda menjadi bagian dari semua hal. Anda selaras, dalam Tao, dalam tatanan umum.

Mahatma Gandhi berkata:

“Tuhan menuntut tidak kurang dari penyerahan diri sepenuhnya sebagai ganti satu-satunya kebebasan yang layak dimiliki. Ketika seseorang kehilangan dirinya sendiri, dia segera menemukan dirinya melayani semua makhluk hidup. Pelayanan ini menjadi kebangkitan dan sukacitanya. Ia menjadi manusia baru, tidak pernah lelah memberikan dirinya sepenuhnya kepada ciptaan Tuhan.”

Saya teringat sebuah anekdot tentang babi dan ayam yang berjalan di jalanan. Mereka lapar dan ingin sarapan. Ketika mereka sampai di restoran, babi itu berkata, "Saya tidak mau masuk ke sini." "Mengapa tidak?" tanya ayam. Karena tandanya berbunyi: "Telur orak-arik dan ham." - "Baiklah, ayo masuk dan pesan yang lain," kata ayam betina. "Itu cocok untukmu," jawab babi, "karena hanya sebagian kontribusi yang diperlukan darimu, dan pengembalian penuh dariku."

Salah satu hal yang kami kembangkan di sepanjang jalan adalah kesaksian batin. Kemampuan untuk mengamati fenomena dengan tenang, termasuk perilaku, emosi, dan reaksi diri sendiri. Ketika Anda mengolah kesaksian lebih dalam, seolah-olah Anda sedang hidup di dua tingkat sekaligus. Ada tingkat saksi batin dan tingkat keinginan, ketakutan, emosi, tindakan, reaksi luar. Ini adalah salah satu tahapan dari proses, dan itu memberi Anda kekuatan besar. Di belakangnya ada tahap lain - ini adalah dedikasi penuh. Seperti yang dikatakan teks-teks Buddhis, “Ketika pikiran memandang ke dalam dirinya sendiri, arus pemikiran diskursif dan konseptual berakhir dan pencerahan tertinggi dicapai. Ketika saksi menoleh ke dirinya sendiri, ketika dia menyaksikan saksi, maka Anda pergi ke belakang saksi dan semuanya ada di sana. Anda tidak lagi mengamati satu bagian dari pikiran Anda melalui yang lain. Anda tidak lagi menonton sama sekali - melainkan Anda hanya ada di sana. Semuanya menjadi sederhana kembali. Saya baru-baru ini memiliki pengalaman yang luar biasa. Selama bertahun-tahun saya berusaha untuk menjadi dewa, dan akhir-akhir ini saya menerima begitu banyak surat yang mengatakan, "Terima kasih telah menjadi begitu manusiawi." Nah, bukankah itu terlalu berlebihan?!

Salah satu jebakan terbesar yang bisa membuat orang Barat jatuh adalah pemahaman intelektual kita, karena kita ingin tahu apa yang kita ketahui. Kebebasan memungkinkan Anda untuk menjadi bijaksana, tetapi Anda tidak dapat mengetahui kebijaksanaan, Anda harus bijaksana. Ketika guru saya ingin menjatuhkan saya, dia memanggil saya "pintar". Ketika dia ingin memuji saya, dia memanggil saya "sederhana". Intelek adalah pelayan yang baik, tetapi tuan yang buruk. Akal adalah instrumen keterpisahan kita. Dan hati yang intuitif dan welas asih adalah pintu gerbang menuju persatuan.

jalan spiritual ke kasus terbaik memberi kita kesempatan untuk kembali ke welas asih bawaan hati dan kebijaksanaan intuitif. Equilibrium terjadi ketika kita menggunakan intelek kita sebagai pelayan, tetapi tidak jatuh di bawah kendali atau perangkap pikiran kita.

Di sini saya mencoba menunjukkan bahwa jalan spiritual adalah kesempatan yang subur bagi kita. Fakta bahwa Anda dan saya sama sekali tahu bahwa jalan seperti itu ada sudah merupakan rahmat dari sudut pandang karma. Masing-masing dari kita harus memercayai diri sendiri untuk menemukan milik kita sendiri, cara yang unik berjalan di jalan ini. Jika Anda menjadi orang suci palsu, itu akan memukul Anda cepat atau lambat. Anda harus tetap jujur ​​pada diri sendiri.

Kita memiliki kesempatan untuk menjadi kebenaran yang kita semua cita-citakan. Salah satu kalimat Gandhi yang paling kuat: "Pesan saya adalah hidup saya." Seorang rabi berkata: “Saya pergi ke desa tetangga untuk menemui seorang tzaddik, seorang rabi mistik. Saya tidak pergi untuk belajar Taurat dengannya, tetapi untuk melihat dia memakai sepatunya.” St Fransiskus berkata, "Tidak ada gunanya berkhotbah kecuali perjalanan kita menjadi khotbah kita." Kita harus mengintegrasikan spiritualitas ke dalam kehidupan kita sehari-hari, membawa keseimbangan batin, kegembiraan, dan rasa hormat ke dalamnya. Kita harus membawa serta kemampuan untuk melihat ke dalam mata penderitaan dan mengambilnya ke dalam diri kita sendiri tanpa berpaling.

Ketika saya bekerja dengan dan mendukung seseorang dengan AIDS, hati saya hancur karena saya mencintai orang itu dan mereka sangat menderita. Dan pada saat yang sama, ada kedamaian dan kegembiraan di dalam diri saya. Bagi saya, ini adalah paradoks yang hampir tidak bisa diselesaikan. Tapi inilah bantuan yang sebenarnya. Jika Anda membiarkan penderitaan menguasai Anda, Anda hanya memperdalam luka orang lain.

Anda secara spiritual bekerja pada diri Anda sendiri demi semua makhluk lain. Karena sampai Anda mengembangkan kualitas kedamaian, cinta, kegembiraan, kehadiran, kejujuran, dan kebenaran ini, semua tindakan Anda akan diwarnai oleh keterikatan Anda. Anda tidak bisa menunggu pencerahan untuk bertindak, jadi Anda menggunakan tindakan Anda sebagai cara untuk memperbaiki diri sendiri. Seluruh hidup saya adalah jalan saya, dan ini berlaku untuk setiap pengalaman yang saya miliki. Seperti yang dikatakan Emmanuel, teman roh saya, “Ram Dass, kenapa kamu tidak mengambil kursus? Cobalah untuk menjadi manusia." Semua pengalaman kami, tinggi dan rendah, adalah program studi, dan itu sempurna. Saya mengundang Anda untuk bergabung dengan saya dalam studi saya.

Pesatnya perkembangan esoterisme dan penyebaran semua jenis praktik spiritual mengarah pada fakta bahwa semakin banyak orang mengalami krisis spiritual atau transformasi spiritual individu. Sekarang banyak yang tertarik pada Pengetahuan, mencari cara baru perkembangan rohani. Siapa saya? Kenapa aku? Darimana asalmu? Saya mau kemana? Dan ketika seseorang tidak lagi puas dengan jawaban dari pemerintah, pendidikan, masyarakat, agama, dia berangkat ke Jalan.

Apa yang bisa ditemui seorang musafir? Jebakan apa yang menunggunya di Jalan?

Konsep krisis spiritual diperkenalkan oleh pendiri psikologi transpersonal, seorang psikiater Amerika asal Ceko dengan pengalaman penelitian lebih dari tiga puluh tahun di bidang kesadaran yang tidak biasa, Stanislav Grof. Sebelumnya, psikiatri, setelah memaksakan stensilnya pada pengalaman spiritual seseorang, menghubungkan keadaan mistik dan aktivitas agama dunia dan gerakan spiritual ke bidang psikopatologi.

Pengalaman atau stres akut apa pun dapat menyebabkan krisis spiritual.

Tetapi terutama sering memprovokasi krisis spiritual dari segala macam individu praktik spiritual, hasrat untuk esoterisme, religiusitas yang dalam. Praktik-praktik ini hanya dirancang untuk menjadi katalis bagi pengalaman mistis dan kelahiran kembali spiritual.

Latihan spiritual tradisional difokuskan pada pembebasan dari ketergantungan dunia material. Tautan utama ketergantungan ini adalah ego manusia. Justru pada penghancuran program-ego itulah upaya mereka yang mengikuti Jalan perkembangan spiritual diarahkan.

Pengalaman utama krisis spiritual adalah seseorang tidak melihat makna hidup, masa depan suram, perasaan kehilangan sesuatu yang sangat penting dan berharga tidak meninggalkannya. Prosesnya disertai dengan pengalaman emosional yang kuat, seseorang mengalami kegagalan yang hampir total dalam kehidupan pribadi, sosial, publik atau di bidang kesehatan. Setelah mengalami saat-saat yang fatal, dia dibebaskan dari pengaruh ego, memperoleh tingkat pemikiran sadar yang lebih tinggi.

Psikoterapi tradisional dalam hal ini hanya dapat memainkan peran pendukung. Seseorang yang sedang melalui tahapan krisis spiritual tidak perlu dirawat! Tapi dia bisa dibantu untuk menjalani transformasi semudah mungkin. Tetapi, pada umumnya, seseorang dapat mengatasi krisis spiritualnya hanya dengan dirinya sendiri, sendirian dengan dirinya sendiri.

Manifestasi krisis spiritual sangat individual, tidak ada dua krisis yang identik, tetapi bentuk utama krisis dapat diamati. Pada manusia, bentuk ini sering tumpang tindih.

Selama perjalanan transformasi spiritual, aktivasi jiwa yang kuat terjadi, lapisan besar ketidaksadaran muncul ke permukaan, dan ini mencegah seseorang untuk berfungsi secara normal dalam kehidupan sehari-hari. Krisis terkadang bisa berlarut-larut selama bertahun-tahun.

Seperti krisis lainnya, krisis spiritual juga memiliki bahaya dan peluangnya sendiri. Seseorang dapat hancur, atau dia dapat naik ke tingkat yang baru secara kualitatif (yang disebut pencerahan).

Stanislav Grof mengidentifikasi jenis pengalaman paling umum yang mengancam dan sulit berikut ini yang muncul ke permukaan dalam proses transformasi kepribadian.

Takut

Badan seakan runtuh, tekanan fisik baru dan rasa sakit yang mengganggu muncul. Namun, ketakutan, sebagian besar, tampaknya sama sekali tidak masuk akal, seolah-olah hampir tidak ada hubungannya dengan orang yang mengalaminya. Kadang-kadang seseorang yang terlibat dalam suatu krisis mampu menghadapi ketakutan dengan relatif mudah, tetapi di lain waktu perasaan takut berkembang menjadi kepanikan yang sama sekali tidak terkendali.

Bisa jadi ketakutan akan hal yang tidak diketahui. Gambar keluar dari alam bawah sadar, pengalaman traumatis, gerbang ke dunia lain terbuka, ada yang dihantui oleh penglihatan, mimpi kenabian dll.

Takut kehilangan kendali. Segala sesuatu di sekitarnya runtuh, dan seseorang tidak dapat berbuat apa-apa. Dia dengan menyakitkan menyadari bahwa dia tidak memiliki kuasa atas hidup dan mati, dan bahwa dia dikendalikan oleh kekuatan yang terlepas dari keinginannya.

Ketakutan akan kematian dan ketakutan lain yang tidak dapat dipertanggungjawabkan. Sering ada kasus sensasi tubuh yang tidak dapat dipahami: rasa sakit yang tidak diketahui, penyakit yang sulit didiagnosis, wabah atau penurunan energi yang tajam, gemetar, lemah, pusing, perasaan adanya kekuatan yang tidak diketahui yang menembus seluruh tubuh fisik.

Kesendirian

Itu dapat dialami dengan kekuatan yang berbeda - dari perasaan samar akan keterpisahan dari orang lain dan dunia hingga pencelupan yang dalam dan lengkap dalam keterasingan eksistensial.

Individu terkadang harus menghadapi kondisi kesadaran yang tidak biasa, yang sangat berbeda dari pengalaman sehari-hari teman dan kenalan.

Kapan dunia batin menjadi lebih aktif, seseorang merasa perlu menjauh dari kehidupan sehari-hari. Orang-orang di sekitarnya, pada umumnya, tidak memahaminya. Ya, dan komunikasi yang dulu memberi kesenangan, kini tidak menarik sama sekali, bahkan terkadang membawa ketidaknyamanan, hingga manifestasi tubuh (lemah, sakit kepala, mual, dll). Seringkali orang yang sedang dalam pencarian spiritual mencari masyarakat "milik mereka sendiri", di mana setiap orang berbicara dalam bahasa yang sama, memahami dan menerima satu sama lain. Mengetahui bahwa saya tidak sendirian bisa melegakan.

Selama krisis eksistensial, seseorang merasa terputus dari esensi terdalamnya, kekuatan yang lebih tinggi, atau Tuhan. Hasil dari ini adalah jenis kesepian yang paling mengerikan - keterasingan eksistensial yang lengkap dan sempurna yang merasuki seluruh umat manusia. Dia tidak dapat menemukan hubungan apa pun dengan Yang Ilahi; sebaliknya, dia dihantui oleh perasaan yang terus-menerus menyiksa bahwa Tuhan telah meninggalkannya. Bahkan ketika seseorang dikelilingi oleh cinta dan dukungan, dia bisa dipenuhi dengan kesepian yang dalam dan membara.

Mereka yang menghadapi krisis eksistensial tidak hanya merasakan keterasingan mereka, tetapi juga ketidakberartian mereka sama sekali, seperti setitik debu yang tidak berguna di kosmos yang luas. Alam semesta itu sendiri terlihat absurd dan tidak berarti, dan apapun aktifitas manusia terlihat kecil dan kosong. Bagi orang-orang seperti itu, tampaknya seluruh umat manusia terlibat dalam kehidupan yang mandul tanpa tujuan yang berguna. Mereka bisa menyelam ke dalam depresi berat dan putus asa, dan bahkan mencoba bunuh diri. Seringkali mereka mengira bahwa bunuh diri pun tidak akan menyelesaikan masalah mereka; bagi mereka tampaknya tidak ada jalan keluar dari siksaan ini.

Perilaku Mengisolasi

Selama krisis spiritual, seseorang mungkin tampak "berbeda" untuk sementara waktu.

Dalam budaya kita, tidak lazim untuk berbeda dari orang lain, orang lain mungkin menganggapnya tidak pantas. Rasa keterpisahan semakin meningkat setiap kali seseorang diberi tahu atau diberi pengertian: "Kamu tidak seperti kami."

Minat dan nilai seseorang berubah. Dia tidak bisa lagi membicarakan pembelian baju baru, dan mantan teman-temannya akan pindah. Prospek menghabiskan malam di klub dengan segelas wiski tidak lagi membangkitkan optimisme, tetapi bisa menimbulkan rasa jijik.

Selain itu, orang yang mengalami proses transformasi kepribadian dapat mengubah penampilannya secara dramatis.

Bagi sebagian orang, bentuk-bentuk perilaku baru ini hanya mewakili tahap perkembangan spiritual sementara, sementara bagi yang lain mereka dapat menjadi bagian permanen dari cara hidup baru.

Mengalami "kegilaan"

Selama krisis spiritual, peran pikiran logis sering kali melemah, dan dunia intuisi, inspirasi, dan imajinasi yang penuh warna dan kaya muncul ke permukaan. Tanpa diduga, emosi yang aneh dan mengganggu muncul, dan rasionalitas yang dulu akrab tidak membantu menjelaskan apa yang sedang terjadi. Momen perkembangan spiritual ini terkadang sangat menakutkan.

Berada sepenuhnya dalam kekuatan dunia batin yang aktif, penuh dengan peristiwa dramatis yang hidup dan emosi yang mengasyikkan, orang tidak dapat bertindak secara objektif dan rasional. Mereka mungkin melihat ini sebagai kehancuran terakhir dari sisa-sisa kewarasan dan ketakutan bahwa mereka mendekati kegilaan total dan tidak dapat diubah.

Kematian simbolis

Ananda K. Coomaraswami menulis: “Tidak ada makhluk yang dapat menjangkau level tertinggi keberadaannya tanpa menghentikan keberadaannya yang biasa.

Pada manusia, topik kematian sebagian besar menyebabkan asosiasi negatif. Mereka menganggap kematian sebagai hal yang tidak diketahui yang menakutkan, dan ketika itu datang sebagai bagian dari pengalaman batin mereka, mereka merasa ngeri.

Bagi banyak orang yang mengalami krisis spiritual, proses ini cepat dan tidak terduga. Tiba-tiba, mereka merasa kenyamanan dan keamanan mereka lenyap, dan mereka bergerak ke arah yang tidak diketahui. Cara hidup yang biasa tidak lagi baik, tetapi masih harus diganti dengan yang baru.

Satu bentuk lagi kematian simbolis mewakili keadaan terlepas dari berbagai peran, hubungan, dunia dan diri sendiri. Itu terkenal di banyak sistem spiritual sebagai tujuan utama pengembangan batin.

Aspek penting dari pengalaman kematian simbolis selama transformasi batin adalah kematian ego. Untuk menyelesaikan transformasi spiritual, mode keberadaan sebelumnya harus "mati", Ego harus dihancurkan, membuka jalan bagi "aku" yang baru. Ketika ego hancur, orang merasa seolah-olah kepribadian mereka telah hancur. Mereka tidak lagi yakin akan tempat mereka di dunia ini, tidak yakin apakah mereka dapat terus menjadi manusia seutuhnya.

Secara lahiriah, minat lama mereka tidak lagi penting, sistem nilai dan teman berubah, dan mereka kehilangan kepercayaan diri bahwa mereka berperilaku benar dalam kehidupan sehari-hari. Secara internal, mereka mungkin mengalami kehilangan identitas secara bertahap dan merasa bahwa esensi fisik, emosional, dan spiritual mereka tiba-tiba dihancurkan dengan kekerasan. Mereka mungkin mengira mereka benar-benar sekarat, tiba-tiba harus menghadapi ketakutan terdalam mereka.

Ini bisa menjadi kesalahpahaman yang sangat tragis pada tahap ini untuk mengacaukan keinginan kematian ego dengan dorongan untuk benar-benar bunuh diri. Seseorang dapat dengan mudah mengacaukan keinginan untuk apa yang disebut "egocide" - "membunuh" Ego - dengan ketertarikan pada bunuh diri, bunuh diri. Orang-orang pada tahap ini sering didorong oleh keyakinan batin yang kuat bahwa sesuatu dalam diri mereka harus mati. Jika tekanan internal cukup besar dan jika tidak ada pemahaman tentang dinamika kematian ego, mereka mungkin salah mengartikan perasaan ini dan mewujudkannya dalam perilaku penghancuran diri eksternal.

Dari saya sendiri saya akan menambahkan yang berikut ini.

Peningkatan tanggung jawab atau Banyak pengetahuan - banyak kesedihan

Cepat atau lambat, seseorang yang telah memulai Jalan akan diperhatikan oleh kekuatan yang lebih tinggi dari berbagai arah, baik gelap maupun terang. Beberapa pencari terburu-buru pada awalnya, mengalami banyak godaan dan cobaan. Namun, cepat atau lambat seseorang harus membuat Pilihannya.

Merupakan kebiasaan untuk memilih dua Jalan utama - okultisme dan mistik.

Jalan para okultis. Dia mempelajari Hukum Ilahi dan menggunakannya untuk tujuannya sendiri. Itu bergantung pada akal dan kemauan, dan bukan pada cinta. Dia belajar mengendalikan pikiran sehingga menjadi kolaborator yang berguna dalam pemenuhan tujuannya.

Jalan Mistik. Ini adalah jalan cinta dan pengorbanan. Dalam pilihannya, dia selalu dibimbing oleh hatinya. Cinta memungkinkan dia untuk mengidentifikasi dirinya dengan Tuhan.

Orang-orang yang telah memulai Jalan mengalami peningkatan tajam dalam kemampuan mereka untuk mempengaruhi Dunia, orang dan keadaan. Jika orang seperti itu dibiarkan "tanpa pengawasan", dia dapat memecahkan banyak kayu bakar. Dan suatu hari seseorang dengan jelas memahami bahwa dia "di bawah tenda". Ketika seseorang ditentukan dengan arahnya di Jalan, kekuatan yang sesuai mulai membimbingnya.

Sebelumnya, seperti semua orang, menurutnya dia bisa melakukan semua yang terlintas dalam pikirannya, dia hanya dibatasi oleh hati nurani dan hukum negara. Dan kemudian dia mulai memahami bahwa setiap tindakan, pikiran, emosinya menyebabkan apa yang disebut efek lingkaran di atas air. Seseorang sudah dengan jelas melihat hubungan antara tindakannya dan konsekuensinya. Dan semua ini dipantau oleh kekuatan yang lebih tinggi, yang, secara eksplisit atau tidak jelas, mulai memperbaiki perilakunya. Peristiwa yang tidak dapat dipahami terjadi, penglihatan datang, desakan yang tidak jelas, terkadang instruksi langsung. Bisa jadi segala macam "kecelakaan" yang mengganggu pelaksanaan rencana. Ini bisa menjadi sensasi tubuh: kaki tidak bergerak, tenggorokan dicegat, kepala sakit, dada diremas, ditusuk di samping (masing-masing punya sendiri). Semua jenis reaksi emosional, misalnya, suasana hati memburuk dengan tajam memikirkan tindakan yang dimaksudkan.

Apa yang disebut penambangan semakin sering terjadi. Bekerja pada dasarnya adalah pemulihan keseimbangan. efek bumerang. Di sinilah hukum pembalasan karma berperan. Dan karena seseorang di Jalan spiritual mulai menjalani karmanya secara intensif, pekerjaan datang kepadanya beberapa kali lebih cepat daripada orang biasa. Contoh paling sederhana: dia mengatakan hal-hal buruk kepada orang yang lewat, berjalan beberapa meter, jatuh.

Selain itu, ada peningkatan persyaratan untuk orang seperti itu. Dia tidak bisa lagi melakukan kesembronoan, seperti sebelumnya. Dia sudah dituntut untuk sadar dan secara ketat mematuhi Hukum (kita tidak berbicara tentang hukum negara).

Sebagai kesimpulan, saya ingin mengatakan yang berikut ini. Bagi seseorang yang telah mengambil langkah pertama di Jalan ini, tidak akan ada jalan untuk mundur. Ini selamanya akan mengubah pandangan dunia, cara berpikir, dan reaksinya terhadap dunia di sekitarnya. Jalan ini sangat sulit, penuh bahaya, pasang surut. Tapi kembali untuk seorang musafir adalah degradasi, kegagalan total ...

R.I. Popov menyimpulkan formula kegagalan berikut untuk pecundang esoteris:

Saya ingin tercerahkan - saya bermeditasi - saya bahagia - kekuatan saya hilang - karier saya hilang - masyarakat tidak memahami saya - saya satu-satunya yang begitu pintar - saya sangat maju - pendapat saya sangat berarti - saya merasa chakra saya - Saya mendengar pikiran orang lain - Saya menyerap semua hal buruk di dunia - Saya menjadi gemuk dan saya sakit - Saya mungkin berkembang secara tidak benar - upaya untuk memulihkan bentuk fisik dan emosional - ketakutan seumur hidup akan esoterisme - pergi ke agama tradisional - filistinisme.

Semoga berhasil dalam perjalanan Anda!

(c) ellerina

Fakta bahwa krisis itu ada, dan situasinya semakin buruk, tidak ada yang akan berdebat. Anda dapat memverifikasi ini dengan membaca laporan surat kabar, mengunjungi sekolah, atau sekadar pergi ke jalan. Kami tidak akan membahas semua julukan dan detail karakteristik generasi kami. Sebaliknya, kami akan mencoba untuk fokus pada aspek utama krisis dan penyebab yang memunculkannya. Ambil contoh, WHO (kependekan dari World Health Organization), yang menyebutkan alasan utama mengapa anak muda tertarik dengan zat psikotropika adalah lima keinginan:

1. membuat keputusan sendiri, merasa seperti orang dewasa;
2. menjadi seperti orang lain (bukan menjadi "kambing hitam");
3. bersantai dan melepas lelah;
4. mengambil risiko dan memberontak;
5. untuk memuaskan rasa ingin tahu.

Zat psikotropika tersedia, tekanan teman sebaya tidak mereda - semua ini bisa mendorong pemuda di jalan yang mematikan. Harus diingat bahwa seringkali zat-zat ini bagi kaum muda menjadi "jalan keluar" dari masalah dan kemunafikan masyarakat. Perhatikan baik-baik alasan-alasan ini. Tanyakan pada diri Anda tentang alasan keputusan seperti itu dengan alasan muda yang terdaftar. Harap dicatat bahwa keinginan dasar dan alami menjadi dominan dan mendorong - kaum muda tidak tahu bagaimana (atau tidak mau) menggunakan kekayaan yang diberikan kepada mereka secara alami: kecerdasan, kecantikan, cinta untuk orang lain, dll.

Sekarang mari kita tanyakan pada diri kita sendiri pertanyaan tentang alasan menggunakan cara-cara seperti itu untuk memenuhi kebutuhan alam. Ada beberapa alasan. Inti dari mereka adalah ketidakmampuan masyarakat untuk memenuhi kebutuhan kaum muda ini. Pekerjaan orang dewasa, birokrasi yang berlaku, kemunafikan dan sinisme masyarakat - inilah yang dilihat oleh kaum muda. Tambahkan ke budaya pop massal ini, yang tidak lebih dari sarana pengayaan, yang secara universal mempromosikan bukan nilai-nilai moral, tetapi pemanjaan diri dan pencarian jalan yang paling sedikit perlawanannya. Akibatnya, kita mendapatkan resep untuk sikap apatis dan depresi, yang menurut dokter memengaruhi remaja saat ini dan yang coba diatasi oleh kaum muda dengan cara yang sama melalui salah satu cara untuk mendapatkan "kesenangan" dan melarikan diri dari kenyataan.

Orang muda tidak diajari untuk mencapai kebahagiaan dengan mengembangkan dan meningkatkan dunia dan budaya batin mereka. Sebagian besar, sekolah dan siswa berbicara bahasa yang berbeda, melihat berbagai hal dan dunia mata yang berbeda dan hidup dalam realitas yang berbeda. Dan inilah bahaya utamanya. Budaya pop menawarkan kesenangan dan memanjakan hasrat, sedangkan sekolah hanya memaksa dan menyelip ke dalam kerangka kemunafikan dan kemunafikan. Siapa yang akan mengutamakan generasi muda? Kesimpulannya jelas. Tentu saja, ada banyak sekolah dan guru unggulan yang disukai anak-anak. Tapi berapa persentase mereka dalam massa total? Dan bukankah itu hanya pengecualian dari aturan? Untuk memecahkan masalah dan menyelesaikan masalah, seseorang harus mengetahui dengan jelas dan melihat sumber data dengan jelas. Kalau tidak, keputusannya tidak akan benar.

Topik ini sangat relevan sehingga di tingkat negara bagian dibahas masalah pengenalan peradilan anak dan pengadilan anak. Ini juga relevan untuk kota-kota kecil. Kemiskinan, kemerosotan moral masyarakat, krisis pendidikan dan keluarga - inilah alasan utama meluasnya kejahatan di kalangan anak muda. Penting untuk diingat bahwa dua faktor harus menjaga seseorang dari kejahatan - tindakan yang dapat dihukum dan kesadaran diri yang berkembang (budaya, spiritualitas, etika, dll.), yaitu faktor pencegahan eksternal dan internal.

Pada saat yang sama, kesadaran diri (pembatas internal) harus menjadi yang utama. Semakin kecil pengaruh pembatas ini, semakin besar peningkatan kejahatan. Tetapi keadaan masyarakat secara keseluruhan dan cita-cita yang disebarkan mengurangi faktor ini menjadi nol. Dan akibatnya, rasa impunitas mendorong kaum muda untuk melakukan tindakan gila, terkadang bahkan kriminal. Bagaimana menanamkan nilai-nilai moral yang tinggi pada kaum muda adalah pertanyaan yang sulit, tetapi satu hal yang jelas - ini harus dilakukan sekarang, jika tidak maka akan terlambat.

ARTIKEL PADA TOPIK YANG SAMA

	Acara publik
Sen, 25 Maret 2019 - 09:00 Kyiv	Taman kanak-kanak di pusat "Kievskiy Dvorik"	3300 USD

Deskripsi yang luar biasa tentang apa yang terjadi pada dunia kita saat ini. Meskipun, mungkin, Anda harus mulai dari diri Anda sendiri, bukan? Dan itu akan mengubah semua orang di sekitar!

KRISIS SPIRITUAL - krisis cita-cita sosial dan nilai-nilai yang membentuk inti moral budaya dan memberikan sistem budaya kualitas integritas organik, keaslian. Krisis tersebut disertai dengan intensifikasi proses keruntuhan dan disintegrasi etno-sosial, kekacauan moral, ekonomi dan intelektual, hilangnya prioritas moral, polarisasi masyarakat yang tajam, dan kehancuran institusi sosial. Krisis spiritual masyarakat dan bahaya kehilangan yang nyata identitas budaya sangat mengintensifkan proses konsolidasi identitas nasional, yang di dalamnya terdapat pencarian intensif nilai-nilai integrasi budaya dan konsolidasi nasional.

Prasyarat ideologis untuk mengatasi krisis spiritual adalah: penciptaan kembali nilai-nilai yang menjadi intinya Budaya nasional dan menentukan keunikannya; kebangkitan cita-cita nasional; aktualisasi dalam kesadaran diri publik orang-orang dari referensi spiritual bangsa ...
"Kamus Ensiklopedis Psikologi dan Pedagogi". 2013

Orang Rusia yang sederhana, setelah membaca penjelasan tentang definisi krisis Spiritual di zaman modern " kamus ensiklopedis dalam psikologi dan pedagogi", mungkin jatuh pingsan karena serangkaian hal yang tidak dapat dipahami kata asing dan frasa yang tidak hanya tidak benar-benar menjelaskan apa pun, tetapi bahkan lebih membingungkan pikiran manusia dan menimbulkan lebih banyak pertanyaan, tetapi tetap tidak memberikan jawaban atas pertanyaan apa itu krisis Spiritual dan apa alasan kemunculannya di dunia Rusia.

Untuk beberapa alasan, tidak pernah terpikir oleh siapa pun bahwa bagi siapa pun yang tinggal di dunia Rusia, akan jauh lebih jelas jika penjelasan diberikan dalam bahasa asli yang sederhana, dan bukan dalam bentuk kumpulan kata dan istilah asing yang tidak dapat dipahami. . Apakah sulit untuk menulis penjelasan dalam nada ini:

KRISIS SPIRITUAL adalah keadaan masyarakat yang merusak, kacau, dan membingungkan, di mana sarana dan metode dasar yang diusulkan untuk mencapai tujuan bertentangan dengan fondasi asli masyarakat kuno, dengan budaya spiritualnya dan tradisi rakyat yang berusia berabad-abad. Untuk mengatasi krisis spiritual, masyarakat perlu kembali ke akar kuno dan tatanan aslinya, ke keunikannya budaya rakyat yang menjaga kekuatan spiritual rakyat.

Penjelasan seperti itu, menurut saya, akan menjadi yang paling bisa dimengerti oleh orang biasa mana pun, terlepas dari kebangsaannya, agama atau kepercayaannya, yang hidup tidak hanya di dunia Rusia, tetapi juga di negara mana pun di Bumi kita.

Dalam masyarakat modern, di mana nilai-nilai spiritual diganti atau secara khusus diganti dengan nilai-nilai material, cepat atau lambat selalu terjadi krisis spiritual. Ini menjadi lebih terlihat di modern, yang disebut "negara beradab", di mana nilai-nilai spiritual dibungkam, atau diejek sebagai kebiadaban dan peninggalan masa lalu, atau diabaikan sama sekali. Krisis spiritual memanifestasikan dirinya bahkan di negara-negara dengan aktivitas keagamaan yang besar. Dengan demikian, kehadiran sejumlah besar orang beragama di suatu negara dan keberadaan di dalamnya sejumlah besar bangunan keagamaan (vihara, gereja (gereja), masjid, sinagoga atau datsan) belum menunjukkan bahwa negara ini terlindungi dari krisis spiritual.

Krisis spiritual masyarakat tidak pernah muncul secara tiba-tiba, seperti sambaran petir dari biru, tidak muncul dengan sendirinya, sebagai fenomena yang berdiri sendiri. Krisis spiritual masyarakat memperoleh kekuatan destruktifnya secara bertahap, selama bertahun-tahun, puluhan tahun dan abad, dan memperoleh kekuatan ini dari individu-individu tak berjiwa yang, dengan kurangnya spiritualitas, menginfeksi orang-orang di sekitar mereka, merampas kekuatan spiritual mereka, dengan demikian memimpin orang untuk krisis spiritual pribadi. Jadi dari mana datangnya krisis spiritual di dunia kita? Di manakah akar dan sumber yang memberinya makan? Untuk memahami masalah ini, Anda perlu melihat ke masa lalu kita yang jauh.

Apa yang membedakan dunia Rusia dari dunia luar di sekitarnya? Dunia Rusia dibedakan oleh kehadiran kekuatan spiritual yang sangat besar pada penduduknya. Kejenuhan kekuatan spiritual begitu besar sehingga dapat dirasakan oleh orang-orang di luar dunia Rusia, bahkan oleh organ penciuman. Ingat dongeng, legenda, dan tradisi Slavia kuno, yang mengatakan tentang ini: "Saya mencium bau roh Rusia", "Ini roh Rusia, ini bau Rusia", dll., Tetapi ini bukan hanya pergantian ucapan yang indah ketika ekspresi ini digunakan V secara kiasan, ini adalah gambar yang mencerminkan dunia objektif dalam segala keragamannya. Banyak pakar dari sains akademis dan skeptis mungkin tidak setuju dengan pernyataan seperti itu, dengan tidak percaya memunculkan berbagai interpretasi dari frasa ini, tetapi bagaimana mereka kemudian menjelaskan manifestasi dari kekuatan spiritual yang sangat besar dari orang Rusia sebagai kesatuan spiritual. Bagaimanapun, sepanjang sejarah dunia yang diketahui, setiap perang melawan dunia Rusia berakhir dengan kekalahan para penjajah, yang tidak hanya merasakan semangat Rusia dengan hidung mereka, tetapi juga merasakan kesatuan spiritual rakyat Rusia dengan semua serat mereka. jiwa.

Dunia Rusia memiliki cukup banyak simpatisan dan musuh sepanjang sejarah dunia. Apa di dunia Rusia yang mencegah kekuatan bermusuhan ini untuk hidup damai di negara mereka? Alasan utamanya adalah kehadiran kekuatan spiritual yang sangat besar di dunia Rusia. Hal ini disebabkan fakta bahwa di tanah yang dihuni oleh klan dan suku Slavia terdapat banyak sumber kekuatan spiritual. Orang Slavia memuliakan tempat aliran kekuatan spiritual keluar dari bumi, membangun kuil dan tempat suci di tempat-tempat ini, membangun kuil untuk dewa kuno mereka di atas mata air, dan menetap di sebelahnya. Tinggal di kota dan permukiman di dekat sumber seperti itu memenuhi orang dengan kekuatan spiritual yang besar. Kekuatan ini tidak hanya memperkuat jiwa seseorang, tetapi juga mengembangkan jiwanya secara komprehensif, dan mengisi tubuhnya dengan kekuatan alam yang hidup. Inilah orang-orang di dunia Rusia yang menjadi penghalang bagi kekuatan musuh dalam perjalanan mereka menuju dominasi dunia.

Menyadari bahwa dunia Rusia tidak dapat direbut dan dihancurkan dari luar, kekuatan musuh memutuskan untuk melemahkannya dari dalam, menggunakan kualitas dasar mereka sendiri untuk melawan Slavia, seperti: keingintahuan, kesopanan, kejujuran, toleransi beragama, mudah tertipu, dan sifat baik. Lagipula, orang Slavia tidak pernah meninggikan diri di atas orang lain, tidak menunjukkan kepada orang lain bagaimana hidup dengan benar dan apa yang harus dipercaya, mereka menganggap semua orang di Bumi sama dan mirip dengan diri mereka sendiri.

Pertama, bersama dengan karavan dagang, dari negara lain, pada Tanah Slavia pergi perwakilan dari berbagai sekte dan agama. Mereka menjelaskan kemunculan mereka di pasar Slavia dengan fakta bahwa pedagang dan pedagang dari negara lain perlu membawa treb dan hadiah kepada Dewa mereka setelah perdagangan atau pertukaran yang sukses. Slavia tenang tentang penjelasan ini, itu perlu, karena mereka juga membawa trebs dan hadiah kepada dewa kuno mereka setelah akhir urusan perdagangan. Selain itu, orang Slavia bahkan membantu pendeta asing membangun gedung pemujaan untuk Dewa lain di dekat pasar, sehingga lain kali lebih banyak karavan perdagangan dapat tiba untuk berdagang dan bertukar.

Tapi kemudian sesuatu yang aneh terjadi, pedagang dengan karavan pergi ke negara asalnya, dan orang asing, pendeta dari berbagai sekte, dan agama dewa lain, tetap berada di dekat pasar di gedung kultus yang dibangun untuk mereka. Pada awalnya, ada penjelasan bahwa mereka masih perlu melakukan banyak hal di kuil mereka dan membawa keindahan ke sana untuk kedatangan karavan perdagangan berikutnya, kemudian beberapa alasan lain ditemukan, dan setelah beberapa saat orang Slavia terbiasa dengan fakta tersebut. bahwa di kuil dewa lain, di sebelah pasar, selalu ada pendeta dari berbagai sekte dan agama.

Memesan peralatan yang diperlukan untuk kuil dari pengrajin, membeli barang dan makanan dari pedagang, pendeta berkenalan dengan orang yang dia butuhkan. Setelah mendapatkan kepercayaan pada orang-orang, pendeta itu mulai memberi tahu mereka secara diam-diam tentang negara yang dia kunjungi, tentang keajaiban menakjubkan yang terjadi di dunia, dan secara bertahap, secara bertahap beralih ke cerita tentang agamanya, tentang semua pesona, keajaiban, dan rahmat bahwa kultus atau agamanya. Kisah-kisah ini memberikan kesan khusus bagi generasi muda. Setelah beberapa saat, terkesan dengan cerita-cerita itu, anak-anak, dan kadang-kadang orang tua mereka, mendatangi pendeta itu sendiri untuk mendengarkan cerita-ceritanya yang menarik tentang keajaiban-keajaiban menakjubkan yang terjadi di dunia dan tentang iman yang tidak biasa yang menganugerahkan berbagai rahmat kepada para pengikutnya.

Orang-orang di Dunia Rusia cenderung berkomunikasi satu sama lain, berbagi berita, terutama di bulan-bulan terakhir musim gugur, saat panen dipanen di ladang dan semua tempat sampah terisi, serta di musim dingin yang panjang, saat mereka tidak sibuk dengan pekerjaan lapangan dan perdagangan skala besar telah jatuh ke dalam hibernasi. Saat ini, orang-orang berkumpul untuk berkumpul, membahas berita dan berbagai rumor. Pada pertemuan seperti itulah cerita yang tidak biasa terdengar tentang keajaiban yang menakjubkan di negara-negara seberang laut, tentang pemujaan dan agama yang tidak biasa dari Dewa lain, yang diceritakan oleh para pedagang dan pengrajin yang mendengarnya sendiri dari para pendeta yang tinggal di kuil asing dekat pasar. Mereka yang tertarik dengan cerita-cerita ini, setelah pertemuan seperti itu, mereka sendiri mulai mendatangi pendeta asing untuk mencari tahu sebanyak mungkin tentang apa yang terjadi di negara yang jauh, bagaimana orang tinggal di sana dan dewa apa yang mereka hormati. Keingintahuan manusia bukanlah sifat buruk, tetapi hanya sarana untuk memperluas wawasan seseorang.

Sesampainya di kuil yang aneh, selain pendeta, mereka disambut oleh suasana yang tidak biasa. Dicat dengan warna-warna cerah dekorasi dalam ruangan, terkadang gambar atau patung Dewa asing, serta bau yang tidak biasa dari tumbuhan dan minyak tertentu yang dibakar dalam mangkuk khusus. Saya pikir tidak perlu menjelaskan dalam keadaan apa orang dipimpin oleh narasi para pendeta yang ditumpangkan pada kombinasi lukisan warna cerah dan aroma khusus. Keadaan ini memberi perasaan rahmat yang tidak wajar. Orang semakin sering mulai mengunjungi kuil orang lain untuk merasakan keadaan yang tidak biasa. Lambat laun, mereka lupa mengunjungi kuil, kuil, dan tempat suci Dewa kuno mereka. Dengan demikian, mereka tidak lagi menerima makanan dari sumber kekuatan spiritual kuno.

Seiring berjalannya waktu, semakin banyak orang yang datang ke kuil dan tempat pemujaan Dewa asing, yang berarti jumlah kuil dan tempat pemujaan tersebut semakin bertambah. Hasilnya sangat menyenangkan musuh dunia Rusia, karena semakin sedikit orang Slavia yang menerima kekuatan spiritual dari sumber kuno mereka. Setelah beberapa generasi, klan dan suku Slavia Barat yang tinggal di wilayah timur dan Eropa Barat, kehilangan sumber kekuatan spiritual kuno mereka, karena banyak di antaranya telah dilupakan, dan banyak kuil dan tempat suci Slavia kuno yang berdiri di atas sumber tersebut dihancurkan, dan para pendeta yang melestarikannya dihancurkan.

Di masa depan, gambaran yang sama terlihat di wilayah kediaman klan dan suku Slavia Timur. Tindakan simpatisan asing dan musuh dunia Rusia ini berlanjut hingga awal 1920-an, ketika kaum Bolshevik berkuasa di Rusia pasca-kekaisaran. Mereka sama sekali tidak memahami masalah spiritual, mereka hanya menyatakan semua agama, sekte dan kepercayaan sebagai "candu untuk rakyat", melarang semua pengakuan, pendeta dari berbagai agama dan kepercayaan, baik menembak atau mengirim mereka ke penjara atau kamp konsentrasi, dan kuil serta tempat suci pemujaan kuno , mulai dihancurkan atau digunakan untuk kebutuhan mereka sendiri ...