Taijiquan stile yang Kolomna. Tutorial Multimediale di Tai Chi Chuan Stile Yang

Tai Chi Chuan tradizionale stile Yang. Tutorial interattivo.
Mikhail Baev, LLC "VIPv"
L'autore e compilatore di questo DVD è Mikhail Leonidovich Baev, uno studente personale del maestro Liu Gaoming, la sesta generazione della trasmissione diretta del tradizionale Yang-shi taijiquan...

Ha più di 35 anni di pratica alle spalle, incluso il combattimento reale. Anche M.L. Baev è uno specialista in medicina tradizionale cinese.

Circa l'autore
L'autore e compilatore del sussidio didattico interattivo è Mikhail Leonidovich Baev, uno studente personale del maestro Liu Gaoming, la sesta generazione della trasmissione diretta del tradizionale Yang-shi taijiquan.

Di seguito presentiamo estratti da un'intervista con Mikhail Baev.
Mikhail Leonidovich, per quanto ne so, un tempo hai lavorato nel Comitato per la sicurezza dello Stato, dove hai prestato servizio nel gruppo antiterrorismo antisabotaggio con sede a Asia centrale. Del resto il gruppo, come si usava dire allora, era esemplare. Tra i tuoi compiti principali c'era l'addestramento del personale in generale fisico, combattimento e addestramento corpo a corpo. Ciò implica già un certo livello di sviluppo. Raccontaci come sei arrivato al mondo delle arti marziali?
Il mio primo insegnante è stato Isakov Maketai, di etnia kirghisa. La persona che mi ha introdotto nel mondo delle arti marziali mi ha dato le basi e la direzione. Gli sarò eternamente grato per questo. Non ho dovuto riqualificarmi da nessuna parte. Né quando ho dovuto fare un vero lavoro nel KGB, né quando ho studiato Tai Chi Chuan tradizionale in Cina...
Lui stesso ha iniziato a studiare quando ha studiato alla Mukhinsky School di San Pietroburgo, proprio all'inizio degli anni '70, e poi, quando dopo aver studiato è tornato in patria in Kirghizistan, si è scoperto che in Asia centrale c'erano molti di persone provenienti dalla Cina che avevano una conoscenza interessante di quest'area. Per le sue qualità personali e le sue aspirazioni, ha avuto l'opportunità di ricevere informazioni da questi immigrati dalla Cina, così, a poco a poco, ha formato uno stile con il quale ha allevato diverse centinaia di ottimi combattenti. E poi, quando è apparso il Maestro, che gli ha dato tecniche specifiche, le ha trasmesse a noi. Erano tempi meravigliosi. Quando andavamo insieme in montagna e ci allenavamo per 15-18 ore al giorno...

Come hai conosciuto il tuo insegnante?
I miei primi contatti con gli artigiani cinesi li ho presi a Mosca (perché non avevo mai viaggiato all'estero), essendo volato qui per un seminario tenuto dal Comitato statale per lo sport.
E poi ho ricevuto una cassetta con una registrazione di Liu Gaoming, e ho capito che questo è esattamente ciò che mi mancava nello studio del Tai Chi Chuan. Per qualche tempo ha studiato su una cassetta, poi è andato a Pechino. Il motivo di questo viaggio è stata la Conferenza mondiale sul Tai Chi Chuan, da dove proveniva Unione Sovietica solo due persone sono state invitate: io e mio fratello. I cinesi potrebbero non sapere chi invitare. Lì ho incontrato il Maestro, gli sono apparso e lui mi ha preso. E tre anni dopo ho chiesto di fare BAI SHI ed entrare nella famiglia. E ha anche accettato.

Maggiori dettagli, per favore. Cos'è BAI SHI?
BAI SHI significa ammissione degli studenti. Formalmente, questo significa una cosa: inchinarsi al Maestro come Insegnante. Se ti permette di farlo, allora ti prende come studente. Questo equivale ad essere accettato in una famiglia, e coloro che hanno attraversato questo rituale diventano letteralmente un passo nel sentiero, cioè seguaci. Coloro che ricevono tutte le informazioni. Come la prenderà qualcuno è già una questione personale per tutti, ma, ripeto ancora una volta, ricevono tutte le informazioni e diventano già rappresentanti della scuola. Nel 1994 il Maestro mi ha accolto nella sua famiglia...

Come hai fatto?
Ho iniziato a viaggiare in Cina nel 1991. Ho vissuto allora ad Alma-Ata. Volo di 4 ore per Pechino. Ho viaggiato 5-6 volte l'anno, ma non ho mai vissuto in Cina per più di 2 mesi.
è volato dall'insegnante. Ci siamo esercitati nel parco dove insegnava da quando aveva 59 anni. Questo è il parco del primo Palazzo imperiale. Ora si chiama "Parco della cultura e ricreazione dei lavoratori". Qui al cancello est di questo parco c'è un piccolo gazebo. Abbiamo praticato lì 2-3 volte al giorno. Molto spesso due. Perché quando il Maestro si occupa personalmente di te, viene chiamato lo “Studente della Pace Interiore”. Una posizione piuttosto privilegiata in una scuola cinese tradizionale.

Clip 1. Classi con l'insegnante.

Abbiamo comunicato strettamente in questo modo fino al 1995. Dall'anno 1995, la malattia del Maestro è peggiorata (a seguito di un grave infortunio dopo un incidente), e poi le lezioni sono andate così: il Maestro ha invitato uno degli studenti più grandi e quello che lui stesso non ha potuto mostrare (ad esempio, un uniforme con una lancia, è abbastanza difficile) lo studente più anziano mi ha mostrato e il Maestro ha dato istruzioni e spiegazioni. Nel marzo 2004 il Maestro ha lasciato...

A cosa consigli di prestare attenzione, quali consigli dare a quegli utenti che stanno appena iniziando a praticare il Taijiquan.
È abbastanza difficile per una persona cresciuta nelle condizioni della cultura occidentale percepire pienamente e seriamente tutti i componenti delle pratiche spirituali e fisiche tradizionali. antica Cina, molti dei quali non possono essere spiegati verbalmente. Pertanto, nei loro studi, tutti dovrebbero essere il più onesti e sinceri possibile, cercando di utilizzare il più possibile tecniche tradizionali e antiche. Migliora l'esterno e l'interno, regolando costantemente il tuo ritardo. Rafforza e sviluppa il corpo, controlla e sviluppa il respiro e concentra e affina la mente.
Si raccomanda di familiarizzare con, o piuttosto studiare diligentemente, i tre libri principali per tutti gli stili interni di wushu: I Ching (Libro dei Mutamenti), Tao-Te Ching (Canone della Via e della Forza, o Via e Virtù) e Huang Di Nei-Ching (Trattato sull'Imperatore Giallo Interiore).
Tutti coloro che vogliono raggiungere la perfezione dovrebbero mirare ad avere obiettivi massimi:
IN arte marziale- raggiungimento di uno stato in cui la necessità di combattere scomparirà per sempre, poiché un vero maestro non permetterà mai una situazione vicino a lui che provochi la necessità di usare forza fisica. Oppure - come il più alto livello di maestria nel Taijiquan - la capacità di materializzare le intenzioni e controllare le situazioni a livello energetico.
In termini di salute - completa assenza tutte le malattie...
Nel miglioramento dello spirito - il raggiungimento di uno stato di coscienza, definito nella tradizione cinese come "Perfetta Saggezza".

Le arti applicate militari della Cina includono molte direzioni e scuole, ma a prescindere da ciò, per raggiungere buon livello padroneggiare l'arte del combattimento richiede molto impegno e pazienza, molti anni di scrupoloso lavoro in una direzione. Solo allora è possibile l'apparizione di ciò che viene chiamato Kung Fu: un tempo operativo, padronanza a livello di risultati. Per quanto riguarda l'arte del Taijiquan, è definita da concetti come "il debole prevale sul forte", "il morbido contiene il duro", "spirito-shen, respiro-qi e seme-jing sono uno", "il pensiero guida il respiro-qi , il qi guida il potere-li ", ecc., che si applicano a tutte le altre aree della vita umana e sono alla base di tutti i tradizionali cultura cinese. Se impari ad allenare costantemente il tuo spirito e il tuo corpo, indipendentemente dal fatto che sia mattina o sera, freddo inverno o calda estate, se migliori il tuo livello intellettuale e fisico, allora non importa chi sei, uomo o donna, vecchio o giovane, otterrai sicuramente un grande successo. . E non c'è bisogno di ritardare i progressi lungo il Sentiero, inventando scuse per te stesso sotto forma di ricerca di "tecniche segrete" o "un vero insegnante". La tradizione dice che quando lo studente sarà pronto, l'insegnante troverà se stesso. Gli antichi dicevano anche: “Un giorno hai studiato, un giorno hai acquisito. Perso un giorno - perso dieci giorni”...

Caratteristiche del progetto
Il nostro programma per lavorare con informazioni di testo e video in uscita (ovvero sullo schermo del monitor) è un "libro vivente".

Stai solo leggendo questo libro. Arrivato in un certo punto, scopri che su una delle pagine appare un'immagine video, corrispondente nel significato a quella che hai appena letto.

1. Leggere un "libro". A sinistra c'è l'informazione testuale, a destra c'è il videoclip corrispondente

Se sei interessato alla clip, puoi guardarla di nuovo, puoi guardarla continuamente per intero o in parte, sia a velocità di combattimento che in modalità fotogramma per fotogramma.

2. La clip mi ha interessato, la guardo continuamente

E puoi aumentarlo fino alle dimensioni dello schermo, farti da parte ed elaborare le informazioni ricevute (ad esempio, lasciare la linea di attacco del nemico, calciare, difendersi da un coltello, ecc.).

3. Ingrandisci il video per adattarlo allo schermo

Questo approccio (fornire informazioni nel formato di un "libro vivente"), dal nostro punto di vista, è il più ottimale. Poiché solo una combinazione di informazioni video e testuali può fornire la considerazione più voluminosa di questioni su argomenti di sport militari

Vogliamo anche attirare la tua attenzione sul fatto che la tua padronanza delle tecniche con questa forma di allenamento sarà molto più efficace rispetto allo studio solo con l'aiuto di un film educativo. Dopotutto, puoi trovare una qualsiasi di queste tecniche in pochi secondi, familiarizzare con le informazioni di testo necessarie, studiare o praticare la tecnica o parte di essa a una velocità conveniente per te con l'aiuto di cinque lettori video integrati nel programma. ..

Inoltre, il programma ti consente di lavorare con il tuo archivio video personale.
Dopotutto, indipendentemente dal livello di abilità che hai, guardarti dall'esterno ti aiuterà ad analizzare i tuoi punti di forza e di debolezza, trarre le conclusioni necessarie e continuare la tua formazione in modo più efficace.

Fase iniziale della formazione
Metodi di base della fase iniziale
I metodi principali della fase iniziale sono l'imitazione e la ripetizione. Il percorso verso la maestria passa attraverso l'accumulo di leggerezza e morbidezza. L'accumulo di morbidezza dà durezza, duro e morbido iniziano a guidarsi organicamente a vicenda.

Clip 1. Lavoro su pilastro, statico. In piedi come un pilastro e in cinese ecco una descrizione dei principi di base. Principi che sono necessari sia nel movimento che nell'esecuzione del taijiquan*. Cioè, la postura statica ZHANG-ZHUAN - ciò che viene chiamato lavoro sui pilastri. Questa è una postura eretta. Una delle principali tecniche per la generazione interna di energia in se stessi. In un esercizio statico vengono elaborati tre livelli: il seme "Jing", il respiro "Qi" e lo spirito "Shen". O corpo, respiro e coscienza. Nel lavorare con il corpo, è necessario ottenere il controllo completo di un corpo rilassato, la sensazione di tutte le articolazioni come una cosa sola. Nel lavoro con la respirazione è necessario raggiungere una respirazione profonda, sottile e ritmica. La coscienza deve essere resa pura e calma, collegando la sensazione attenta di un corpo rilassato e la pulsazione del respiro della coscienza in una trinità. Questa pratica viene eseguita sia prima che dopo il complesso delle forme di movimento del tai chi quan e sotto forma di un'opera separata.

Clip 2. Lo stesso. Ciò che è necessario. Elenca le parti del corpo e dice cosa dovrebbero essere. La testa è sospesa, le spalle sono abbassate, i gomiti sono carichi, i pennelli sono piantati

Requisiti di base per la forma del corpo.
Ci sono requisiti di base per la posizione del corpo quando si pratica il tai chi quan. I requisiti per la posizione della testa in conformità con i requisiti per i pugni sono i seguenti. Xue ling jing ji er, nel vuoto dello spirito divino della corona dello sforzo. Per quanto riguarda le persone che stanno attualmente spiegando questa frase, la traducono come "appendere la parte superiore della testa".
Ma il concetto stesso è molto difficile da implementare. La parte superiore della testa dovrebbe essere diritta e l'intenzione dovrebbe essere diretta verso l'alto nel vuoto. In questo modo tutto il corpo viene mantenuto in uno stato dritto, mediale, rilassato ed equilibrato.
Tale postura e movimenti principalmente incarnati mettono in moto il seme e lo spirito. E prevenire la stanchezza e la pigrizia, la calma. Pertanto, è possibile forzare il sistema nervoso centrale all'interno del cervello a dirigere, controllare tutti i movimenti nel processo di pratica del tai chi quan.
La posizione della testa dopo questo requisito è realizzata, la parte inferiore della testa viene sollevata, sia il collo che la zona del collo sono raccolti, la parte posteriore è leggermente collegata, selezionata. La tensione del collo deve essere evitata in modo che non si formi congestione. È necessario mantenere la mobilità e la vivacità in quest'area.
Il petto e la schiena sono posizioni simmetriche davanti e dietro.
Nei testi antichi sul tai chi quan, si dice in combattimento di "tirare il petto e sporgere la schiena". Il punto non è sporgere il petto, ma raccogliere intenzione e qi all'interno.
E quando lo fanno male, spesso si formano un rigonfiamento del torace e una gobba sulla schiena. Questo errore è comune, quindi è necessario prestare particolare attenzione per evitarlo.
"Succhia il petto e sporge la schiena": l'obiettivo principale è garantire che l'intera forma del busto sia equilibrata, dritta. È necessario aprire il torace e rilasciare la schiena per questo. Affinché il petto e la schiena possano raccogliere e qi, il qi dell'intenzione deve essere aperto e muoversi liberamente. Solo in questo caso, quando si pratica il tai chi quan, si può sperimentare la libertà di movimento e non c'è tensione, con conseguente pressione sullo stato.
Durante la battaglia, secondo questo requisito, puoi colpire in tutte le 8 direzioni e muoverti liberamente, respingendo qualsiasi attacco. La colonna vertebrale al coccige - è necessario che formi una linea retta verticale, mediana, diritta, calma e rilassata. Le articolazioni della colonna vertebrale dovrebbero essere rilassate e dal coccige dovrebbero essere dirette verso il basso, questo deve essere esercitato. Questo gioca un ruolo molto importante sia per mettere in moto il respiro del qi nel processo di nutrimento della vita sia per espellere gli sforzi energetici durante i colpi sugli scaffali.
Le spalle e i gomiti rappresentano la parte superiore delle braccia. Antichi trattati dicono che devi abbassare le spalle e puntare i gomiti verso il basso. La linea di fondo è che non puoi gonfiare le spalle e alzare i gomiti. Pertanto, può influenzare l'immersione verso il basso del qi dell'intenzione.
Tuttavia, durante le lezioni, se ti sforzi molto di abbassare le spalle e i gomiti, possono facilmente verificarsi deviazioni nella connettività dei movimenti dei gomiti e delle spalle. I movimenti saranno quindi inflessibili, con ostruzione.
Se i gomiti sono rilassati e arrotondati, si formeranno con le spalle anche cerchio movimenti del qi.
Sarà così possibile avvertire una vivace rotondità dei movimenti, che non porterà a difficoltà e incoerenze. Durante la battaglia sarà possibile reagire in modo molto vivido a tutto, in modo tale che le aree dei gomiti si collegheranno con le posizioni delle mani durante gli attacchi difensivi e offensivi.
I palmi dovrebbero essere collegati ai polsi. Gli antichi trattati di tai chi quan parlano di zu wang, di polsi seduti, che esprime la posizione di base.
Infatti, i polsi seduti formano molto facilmente intorpidimento, inflessibilità. Pertanto, è necessario che il polso sia sporgente, sporgente, gu san. Il palmo dovrebbe essere rilassato, uniforme e dritto. Questo aiuterà il chi interno dalla base del dito medio a uscire verso l'esterno e, di conseguenza, sarà molto facile muovere le mani.
Quando la mano è viva e libera, tutti i movimenti della mano vengono quindi eseguiti facilmente, una persona sente la libertà di movimento. Respiro e sangue circolano liberamente. Pertanto, anche quando fa freddo, le mani saranno calde.
Se la mano è dura e congelata, è molto facile congelarsi.
La mano può trasformarsi in un palmo aperto, oppure può trasformarsi in un pugno, può fare un uncino, ma in tutti i casi bisogna evitare durezza e rigidità.
A seconda del tipo di movimento che si sta facendo, il palmo deve essere mantenuto rilassato in modo che sia uniforme e morbido, dritto. Il centro del palmo dovrebbe essere raccolto verso l'interno, come se contenesse una pallina vivente di energia chi all'interno.
Indipendentemente dal tipo di movimento che fa il pugno, non dovrebbe essere duro e serrato. Il centro dovrebbe essere ancora rilassato e dovrebbe esserci dello spazio libero al suo interno.
Quando una singola frusta è terminata e la mano è uncinata, non dovrebbe essere troppo curva e le cinque dita dovrebbero puntare verso il basso in modo che il qi passi dall'estremità del dito medio verso l'esterno.

LAVORO DI PIEDI

Lo studio dei passi a cremagliera (Bu-fa)*.

Clip 1. GUN BU - posa dell'arco e della freccia, posizione in avanti.

Clip 2. XU BU. Passo vuoto. Cavalletto posteriore.

Clip 3. MA BU - posizione del cavaliere, posizione laterale.

Clip 4. BAI MABU - una posizione intermedia intermedia tra il passo vuoto XU BU e la postura del cavaliere MABU.

Clip 5

Clip 6. TUI BU - Ritirati, fai un passo indietro.

Clip 7. TUI BU - Ritiro. Nella clip precedente c'era un passaggio, ma qui ce ne sono diversi.

Clip 8. GEN BU - passo secondario.

Clip 9. SHAN BU - avanzamento nella posa di arco e freccia.

Clip 10 Usato in mani nuvolose.

Clip 11. DU LI BU - In piedi su una gamba sola.

Clip 12. KYLIE BOO - rack di preparazione

Clip 13. KHANDAN BU - una freccia rivolta verso la partenza dell'arco. Posizione complicata GUN BU

Clip 14. NYAN BU Una variante della rotazione del piede, che viene utilizzata quando ci si sposta in avanti.

Modi di calci (TUY-FA) **.

Clip 15. DENG JIAO - colpo di tallone penetrante.

Clip 16. Feng Jiao - calcio rotondo.

Clip 17. PAI JIAO - colpo con uno schiaffo del palmo. Calcio a scatto con il piede in alto con un battito del palmo sul collo del piede.

Clip 18. BAI LIAN JIAO - spazza via il loto bianco. Calcio circolare con battito consecutivo di due palmi sul collo del piede.

Lavoro a mano
Forma della mano

Clip 1. QUAN - Pugno.

Clip 2. ZHANG - Palmo.

Clip 3. GOU - Gancio (becco).

Tecniche manuali di base*.
Significa quando si lavora con tecnica di base otto tecniche principali che corrispondono all'8° cancello (BA-MAN), 8° tipi diversi energia e sforzo (BA-JIN) e tecniche marziali (YUN-FA).

Clip 4. PENNA - riflessione.

Clip 5. LU - trasmissione.

Clip 6. JI - pressione.

Clip 7. AN - sradicamento.

Clip 8. CAI - rottura.

Clip 9. LE - scissione.

Clip 10. KAO - spinta della spalla.

Clip 11. ZHOU - colpo di gomito.

Disposizioni per il tempo di esecuzione**.

Clip 12. LU - abbassamento e passaggio.

Clip 13. TUI - spinta del palmo.

Clip 14. CHUAN ZHANG - Palmo perforante.

Clip 15. GUAN QUAN - un doppio colpo con i pugni (con l'occhio dei pugni) sulle orecchie.

Clip 16. PE QUAN - pugno rovesciato, colpo di rovescio.

Clip 17. DA QUAN - pugno grosso, pugno dritto.

Clip 18. SHITSZI ZHANG - Palmi incrociati. Può essere utilizzato come blocco e come spinta.

Clip 19. YUN SHOW - Movimenti nuvolosi delle mani.

Clip 20. FEN ZHANG - Palma volante. È usato come tecnica per la posizione delle mani quando si calcia. Quando si calcia, le braccia funzionano in questo modo.

Clip 21. YIA ZHANG - palmo riflettente.

Apprendimento delle forme di postura (shi)*
Lo studio delle forme di postura (shi) è l'elemento più importante della fase iniziale dell'allenamento. Ci concentreremo sullo studio delle forme-posa nelle sezioni successive (Vedi 1a PARTE DEL COMPLESSO e 2a e 3a PARTE DEL COMPLESSO). Nello stesso breve documento, daremo solo alcuni esempi di come lavorare su ogni posa.

Clip 1. PU BU - scendendo. Un esempio da un'uniforme sportiva, che non considereremo in questo manuale.

Clip 2. DOOLIE BU.

Clip 3. HA DAN BU.

Clip 4. SI AO BU BASSO è la tecnica più comune per imparare ed esercitarsi a fare un passo avanti.

Clip 5. TAO NIEN HOU - Passo indietro con riflesso di scimmia, la tecnica più comune per imparare e praticare il passo indietro.

Esecuzione classica della prima parte del complesso

Clip 1. In questa clip, Liu Gaoming esegue la prima parte del complesso, che contiene le forme dalla 1a alla 15a. Vorrei attirare la vostra attenzione sul fatto che questo è stato il primo record di allenamento di Tai Chi Chuan nella Repubblica Popolare Cinese.

Frammento dello studio della 3a parte del complesso

Moduli 79 - 83

Clip 1. In questa clip, Liu Gaoming esegue un frammento del complesso, che contiene le forme da 79 a 83. Premendo i pulsanti a*, b, c, d, e è possibile visualizzare le seguenti maschere:
Modulo 79 (vedi pulsante a). Xiashi. Cura giù.
Modulo 80 (vedi pulsante b). Shang bu chi xing. Passa al Grande Carro (Northern Dipper) o alle sette stelle.
Modulo 81 (vedi pulsante c). Tui bu kua hu. Ritirandosi, scavalca la tigre (monta?).
Modulo 82 (vedi pulsante d). Zhuang sheng shuang bai lian. Girati e spazza via il loto con entrambe le mani.
Modulo 83 (vedi pulsante e). Wan gu shi hu. Allunga l'arco e spara alla tigre.

Moduli 79 - 81

Clip 2. Esecuzione dei moduli 79 - 81.

Clip 3. Parate in ritirata, una parata da un altro colpo in faccia e un contrattacco con il pugno sinistro.

Clip 9. Dopo un contrattacco in faccia, un blocco da un colpo al corpo con una cattura e un giro dell'avversario.

(*) la suddivisione del form in elementi viene effettuata nel tutorial

Impatto sul corpo
Il Tai Chi Quan lo è Il modo migliore promozione della salute e miglioramento del corpo. Contribuisce allo sviluppo di forza, velocità, reazione, resistenza, flessibilità, ingegno. Il suo base filosofica sono gli antichi principi di yin-yang (movimento e riposo, l'unità della mutua trasformazione degli opposti) e wu-xing (l'ordine di generazione e mutuo superamento dei cinque movimenti della materia).
Dal punto di vista della fisiologia, la respirazione specifica nel Tai Chi Quan contribuisce anche all'indurimento degli organi zang fu (organi interni completi e cavi), così come sviluppo globale organi di percezione. In questo processo, gli organi interni ed esterni si combinano con muscoli, tendini, carne e pelle. Ciascuno svolge la sua funzione, ma allo stesso tempo tutti sono in unità. Quindi gli arti si muovono organi interni e fondere il qi con qualsiasi aspirazione, con qualsiasi movimento del corpo. Tutte queste disposizioni sono strettamente correlate ai concetti della medicina tradizionale cinese.
Durante le lezioni è necessaria la concentrazione della coscienza, la ricerca della pace in movimento. La mente deve essere mantenuta pura e calma. Il pensiero guida il qi attraverso il corpo, proprio come si infilano giunture su un filo di pensiero. Così, lo spirituale e il fisico sono armonizzati, il qi del respiro è accumulato e lo spirito-shen è migliorato. Durante le lezioni è necessario usare il pensiero, non la forza. Dove entra il pensiero, il qi può seguire, così come l'espulsione del qi. Tutto questo è possibile solo quando yin e yang sono equilibrati, il sangue e il qi del respiro circolano armoniosamente e tutti i canali sono aperti e percorribili. Tutto ciò ha un effetto benefico sulla respirazione, la digestione, il metabolismo, il sistema nervoso, le ghiandole endocrine e l'intera attività vitale del corpo. Un buon effetto curativo è ottenuto da persone che soffrono di ipertensione, malattie tratto gastrointestinale, indebolito sistema nervoso così come malattie croniche a lungo termine.

Discipline: autodifesa, taijiquan, wushu, terapia fisica, qigong, taijiquan stile Yang.

Campione ripetuto e vincitore di tornei di taijiquan russi e internazionali (2000, 2001, 2003).
Pratica Taijiquan dal 1982.
Certificato di taijiquan della famiglia Chen, qualifica - istruttore di taijiquan (linea Chen Zhaokui, Shijiazhuang, Cina, 1998).
Esperienza di coaching dal 2009.
Autore della traduzione cinese della Teoria e Pratica del Taijiquan Stile Chen di Ma Hong.

Pratico arti marziali. Sambo, judo, karate, stili Shaolin del sud (lamson, hongjia). L'anno scorso Pratico solo Taijiquan della Famiglia Chen, studio direttamente dai portatori diretti dello stile di Chen Yu, Chen Shiu. Ogni giorno conduco lezioni al Qinglong Club: uniforme Chen taijiquan, Tuishou e uso marziale, Qigong (Daoyin Yangshengong), neigong, uniformi con armi. Pratico anche l'agopuntura, traduco dal cinese e dipingo in cinese.

Stile Taijiquan Yang: 2500 rubli. / 60 min.

Autodifesa: 2500 rubli. / 60 min. ( L'obiettivo di qualsiasi forma di autodifesa è l'efficienza. Senza una protezione affidabile e un buon colpo, l'autodifesa non è efficace. Ora il Taijiquan è praticato molto raramente come forma di arte marziale. Fondamentalmente, le persone sono guidate dagli aspetti salutistici ed estetici del taijiquan o dalle pratiche competitive del tui shou. Tuttavia, il taijiquan era e, con poche eccezioni, ancora una forma efficace di combattimento corpo a corpo. In classe, trattiamo in dettaglio i temi dello sforzo - jin 劲: sforzi di base e costruzione della potenza esplosiva 发劲 fajin sulla base, sforzo breve 寸劲, sforzo di agitazione 抖劲 doujin, ecc.; impostazione della forza d'urto con l'ausilio di speciali dispositivi di protezione; familiarizzare con l'arsenale tecnico dei colpi in stile Chen (pugni, pugni, dita, avambracci, gomiti, corpo, gambe, ginocchia, testa); Familiarizza con la localizzazione di ogni tipo di impatto.)

Taijiquan: 2500 rubli. / 60 min. ( Un po' di storia per capire il contesto in cui insegno taijiquan.
Quando il taijiquan si stava appena formando, il suo creatore Chen Wangting unì in un tutt'uno le tecniche di combattimento corpo a corpo che erano in circolazione a quel tempo, la legge dell'unità e della lotta degli opposti, descritta nel trattato "Zhou Yi", gli insegnamenti della medicina cinese, esposti nel trattato "Inner Chambers", così come le tecniche taoiste di tunna e daoyin.
I taoisti fin dai tempi antichi hanno cercato la chiave dell'immortalità, una specie di elisir. C'erano scuole di alchimia esterna che producevano ogni sorta di pozioni alla ricerca di quello stesso elisir. C'erano (e ci sono ancora) scuole di alchimia interiore, che, con l'aiuto di esercizi psicofisici (tra questi Daoyin e Tunna), trasformavano corpo umano per raggiungere l'immortalità. È vero, nessuno ha visto questi immortali, ma le voci circolano da più di un millennio. La mia modesta esperienza ci consente di giudicare l'effetto energetico di questi esercizi come reale e, soprattutto, accessibile persone moderne.
Con l'aiuto delle loro pratiche, i taoisti sviluppano tre energie in una persona: jing (componente di base), qi (energia, pneuma o chi vuole - prana) e shen (spirito). A loro volta, gli insegnamenti della medicina cinese si basano sulla legge dell'interazione yin-yang e derivano, appunto, dalle pratiche taoiste. La più ricca medicina medicinale tradizionale cinese ha origine dagli sviluppi degli antichi taoisti dell'alchimia esterna. I metodi di autoregolazione - qigong, yangshengong e altri provengono dalle scuole di alchimia interna. Il combattimento corpo a corpo era autonomo. Chen Wanting è stato il primo a proporre l'idea: perché non usare i tre livelli di energia umana (jing - chi - shen) nell'arte marziale, per scopi utilitaristici, per così dire.
Daoyin è l'allungamento dei tendini, Chen Wangting ha iniziato a usare la forza dei tendini invece della forza puramente muscolare, questo è il livello di jing. L'energia respiratoria qi dei taoisti è stata sviluppata da esercizi di respirazione tunna, il potere qi (secondo livello) può essere utilizzato come mezzo per penetrare i colpi. E, infine, l'energia psichica di terzo livello - shen (spirito) può essere usata come un efficace conduttore delle prime due forze. Il famoso potere del tai chi - jin consiste in una lega di tre energie.
Sulla base della teoria dell'unità e della lotta degli opposti, è possibile separare le componenti Yin e Yang nel Taijiquan. Il corpo è una struttura, una componente base, Yin, le tecniche di combattimento corpo a corpo sono una funzione, una componente Yang. Il corpo è uno strumento che necessita di cure particolari. Gli esercizi di Taijiquan di per sé hanno un effetto che rafforza il corpo, ma secondo me non basta. Se ti occupi esclusivamente dell'aspetto del combattimento, questo distrugge il corpo. Praticare solo daoyin e tongna, o praticare solo taijiquan che migliora la salute, distrugge l'arte marziale. Pertanto, stiamo cercando un equilibrio: abbiamo a Qinglong tipi diversi allenamenti. Ci sono tuishou e applicazione, lavoro di forza, daoyin, neigong (pratica del respiro), meditazione dazo. Tuishou, applicazione e potere, daoyin forma energia jing; neigong rafforza il qi e dazuo coltiva lo shen. Le forme Chen (primo e paochui + armi) combinano tutti i componenti.
Invitiamo tutti a un seminario intensivo, dove praticheremo le forme Chen, praticheremo il daoyin taoista, il neigong e il dazuo.)

Wushu: 2500 rubli / 60 min.

Taijiquan (tai chi) (cinese tradizionale 太極拳, es. 太极拳, pinyin: tàijíquán) - letteralmente: "Pugno del Grande Limite";

Arte marziale interna cinese, uno dei tipi di wushu (l'origine del taijiquan è storicamente questione controversa, diverse fonti hanno versioni diverse).

popolare come ginnastica sanitaria, ma il prefisso "quan" (pugno) implica che il taijiquan è un'arte marziale.
L'origine del taijiquan è un argomento controverso, poiché in diversi momenti c'erano diversi punti di vista ufficiali, che hanno contribuito alla diffusione di varie interpretazioni, non troppo corrette e talvolta completamente errate.

Ci sono due versioni concorrenti storia antica taijiquan. Uno di loro, che oggi è versione ufficiale del governo cinese, ritiene che quest'arte marziale si sia sviluppata all'interno della famiglia Chen, che visse nel villaggio di Chenjiagou, contea di Wenxian, provincia di Henan nella Cina settentrionale, dal XIV secolo, e che sia stata fondata nel XVII secolo da Chen Wangting, da cui si può tracciare un lignaggio ininterrotto della tradizione.

Un'altra versione più antica, seguita da rappresentanti degli stili Yang, Wu, Hao e Sun, afferma che il leggendario eremita taoista Zhang Sanfeng è il patriarca del Taijiquan, ma questa versione è piena di esagerazioni e non spiega affatto come e attraverso i quali questa arte marziale è stata trasmessa fino al XIX secolo.

Stile Yang

La versione ufficiale del governo cinese e della famiglia Chen:

Per molto tempo il taijiquan non è andato oltre la famiglia Chen, è stato praticato lontano da occhi indiscreti. La famiglia Chen ha praticato a lungo il Paochui, che non è correlato al Taijiquan. Chen Zhangxing (1771-1853), quattordicesima generazione della famiglia Chen, grazie incontro casuale con lo stesso Jian Fa, ricevette da lui la trasmissione del Taijiquan e iniziò a praticare e trasmettere il Taijiquan, per cui fu scomunicato dal clan Chen, con il divieto di insegnare quest'arte all'interno della famiglia.

Fu da lui, Chen Zhangxing, che la persona più famosa nel taijiquan che non apparteneva alla famiglia Chen, Yang Luchan, ricevette la tradizione. Grazie a tre generazioni della famiglia Yang, il Taijiquan è diventato noto al mondo e ha guadagnato popolarità come un'arte marziale insuperabile e un sistema di auto-miglioramento spirituale e fisico. Yang ha studiato medicina, Pratiche taoiste e l'arte marziale di Chen per un totale di trent'anni, e divenne il più grande maestro del suo tempo.

Caratteristiche del Taijiquan Stile Yang
La principale differenza tra il taijiquan (e altri stili interni di wushu) dalla maggior parte delle altre aree delle arti marziali è la vittoria su un avversario fisicamente più forte e veloce, senza l'uso della propria forza fisica bruta (Li).
Questo stile ha le seguenti caratteristiche: i movimenti vengono eseguiti in modo uniforme, morbido, costante e calmo. Questa forma è adatta a tutti: uomini e donne, giovani e meno giovani.
Ha un'ampia capacità di adattamento, quindi la 24a forma di taijiquan è attualmente la più comune tra tutti i wushu cinesi. Nel contenuto del taijiquan semplificato, vengono selezionati i movimenti più semplici con un buon effetto di allenamento.
Il Taijiquan Yang classico contiene più di 80 movimenti. Comprende 40 movimenti e le loro ripetizioni. Il Tai Chi Chuan semplificato contiene i 20 movimenti più importanti. Diversi movimenti ripetitivi sono stati rimossi dal modulo.
Il modulo 24 richiede circa 5 minuti, il che è conveniente per molti formati di esecuzione.

La 24a forma di taijiquan è una versione semplificata e modificata del taijiquan sviluppata dal Ministero dello Sport della Repubblica Popolare Cinese nel 1956. Questa forma è la prima materiale metodologico a orecchio in Cina. Si compone di 24 movimenti.

1. risveglio delle forze 2. sinistra e destra dividono la criniera del cavallo selvaggio 3. la gru bianca brilla con le ali. 4. a sinistra ea destra per rastrellare dal ginocchio a un passo rotto 5. tirare il seme 6. avvolgere la spalla inversa sinistra e destra 7. afferra il passero per la coda a sinistra 8. afferra il passero per la coda a destra 9. frusta singola 10. le mani sono nuvole 11. frusta singola 12. tocca un cavallo alto

13. calciare la gamba destra 14. due cime montuose passano attraverso le orecchie 15. gira a sinistra e calcia a sinistra 16. forze di abbassamento a sinistra 17. forze di abbassamento a destra 18. a sinistra ea destra per infilare la navetta 19. ago in fondo al mare 20. schiena scintillante 21. gira il corpo, muoviti, blocca e colpisci 22. sigillare ermeticamente come una busta 23. mani - croce 24. raccogliere le forze

Taiji Quan. Stile Yang. 24 forme (2008)

Per la formazione, il modulo è diviso in 8 segmenti.

Il primo segmento comprende i primi tre movimenti della forma:

Il risveglio delle forze

Sinistra e destra dividono la criniera del cavallo selvaggio,

La gru bianca brilla con le sue ali.

Nella prima sezione, addestriamo due metodi di tecnica della mano: afferrare e aprire. Nel movimento "spacca la criniera di un cavallo selvaggio", al momento dell'avvolgimento, le braccia formano due semicerchi, come quando prendi una grossa palla. Non dovresti tenere le mani molto vicine al corpo. La parte superiore del braccio non è più alta della spalla e quella inferiore non è inferiore alla vita. Le mani si muovono all'unisono.

Ogni movimento delle mani nel tai chi ha un significato di attacco difensivo. Nel movimento "dividi la criniera di un cavallo selvaggio", il sopravvento realizza il potere di cai (coraggio). Svolge un'azione di allungamento verso se stesso e verso il basso. L'avambraccio si estende fino all'ascella dell'avversario da sotto la spalla. Il punto di applicazione della forza è sull'avambraccio. Questo movimento è chiamato "kao". Afferrando il polso della mano attaccante dell'avversario, l'altra mano dovrebbe penetrare sotto la sua spalla. Quindi, ruotando la parte bassa della schiena e allungando la mano dell'avversario, fallo cadere.

Circonferenza e apertura si eseguono in un unico movimento, considerato dal punto di vista dell'attacco e della difesa. In senso applicato, il tai chi quan è un unico sistema di difesa-attacco, che cerca di non separare i movimenti di difesa dal movimento di attacco.

Nel movimento "la gru bianca fa lampeggiare le ali", l'applicazione delle forze è diversa. Nel movimento precedente, il metodo è chiamato "kao", e in questo movimento "le zhua" - presa e scissione. Mano sinistra para un colpo diretto dell'avversario e lo abbatte, e la mano destra viene inserita sotto la spalla dell'avversario. Quindi, con uno scatto dell'avambraccio destro verso di te, la mano dell'avversario si scopre.

Durante l'esecuzione della forma, è necessario osservare i seguenti principi: "zhong" - centratura, "zheng" - verticalità, "an" - calma, "shu" - conforto.

A cominciare dal movimento del "risveglio delle forze". È necessario stare dritti, come per "sedersi" in piedi, mantenendo l'equilibrio. Non piegarti in avanti o indietro. Devi piegare un po 'le gambe e abbassarti.
Dovrebbe esserci la sensazione che la corona della testa sia "in piedi" nella parte bassa della schiena. Le mani sembrano appoggiate sul tavolo. Questo movimento manifesta la forma più elementare del corpo. Allo stesso tempo, "risvegliare le forze" imposta l'altezza dell'esecuzione del modulo. L'altezza della forma è scelta in base alle proprie caratteristiche ed è mantenuta allo stesso livello in tutto il complesso.

Quando esegui il movimento "dividi la criniera di un cavallo selvaggio", non devi nemmeno piegarti in avanti o indietro e devi "sederti" sulle tue gambe. Nel movimento "la gru bianca brilla con le sue ali" gli stessi requisiti.

Il Taijiquan è un tipo di ginnastica che utilizza anche i principi del "canto" del rilassamento, del "rou" della morbidezza e dello "zi jan" della naturalezza. Le mani non dovrebbero essere allargate e tenute troppo dritte. Le braccia dovrebbero essere piegate ai gomiti, mantenendo la loro naturale flessione. Il petto dovrebbe essere rilassato. Rilassamento, dolcezza e naturalezza sono i principi più importanti del Tai Chi Chuan. Ma vale la pena chiarire questi concetti. Rilassamento non significa eccessivo rilassamento. Nel rilassamento ci deve essere una "forza prorompente". Nel taijiquan c'è un principio: "peng". Il potere di "peng" deve essere sempre presente. Cosa si chiama "padella"? Nella posizione è necessario essere rilassati, a proprio agio e sazi (importanti principi psicosomatici del tai chi). È come abbracciare una palla piena d'aria. Tu, come una palla, devi avere una forza di espansione, nel tai chi questo principio si chiama sostenere otto lati. Pertanto, i seguenti principi sono presenti nel Tai Chi Chuan:

"zhong" - centralità,

"zheng" - verticalità,

"an" - calma,

"shu" - conforto,

"zhi chen ba mian" - puntellando otto lati,

relax "sole",

"jou" morbidezza,

naturalezza "zi zhan".

Decifrare i termini "morbidezza e armonia", va notato che nella morbidezza c'è un comfort aperto e una piena sazietà. Afferrando la palla, non dovresti sforzarti, come se un libro fosse bloccato sotto le ascelle. Lo spirito non ha bisogno di essere duro, acuto e spigoloso. Non devi essere stressato mentalmente. Ma non devi nemmeno essere molle, come un pallone sgonfio. Quando si aprono le mani, l'attenzione dovrebbe essere raccolta al centro. Le mani sono aperte, ma lo spirito è raccolto. Questo, come ogni movimento, deve essere completato in uno stato di confortevole rilassamento. I punti sopra elencati sono importanti requisiti e principi del Tai Chi Chuan.

Il secondo segmento comprende tre movimenti:

A sinistra ea destra per rastrellare dal ginocchio su un gradino rotto,

Tirare per pip

Avvolgimento inverso delle spalle a sinistra ea destra.

Nel secondo segmento nel lavoro delle mani, la cosa più importante è portare il braccio piegato da dietro e spingere in avanti. Ad esempio: nel movimento "rastrellare dal ginocchio a un passo rotto" le mani fanno il movimento "tui zhang" (palmo che spinge). Questo è il movimento principale in questo segmento. Il suo uso difensivo-attaccante è ovvio.

Nel movimento "tira per il pip" il significato è nella chiusura opposta delle mani. La chiusura opposta delle mani ha il seguente significato difensivo e offensivo: quando attacchi la mano destra dell'avversario con un colpo diretto allo stomaco, afferra il polso della mano che colpisce con la mano destra e tira il nemico verso di te, costringendolo così a tirare la mano verso di sé. Il palmo della mano sinistra dovrebbe essere posizionato sul gomito del braccio catturato dell'avversario. Quindi, applicando la forza di chiusura verso l'interno con entrambe le mani, rompiamo il braccio dell'avversario nell'articolazione del gomito.

Eseguendo il secondo segmento, devi ricordare le seguenti regole nei passi e nelle posizioni del taijiquan. Nelle prime due sezioni, i passi principali sono gongbu e suibu. Naturalmente, nel "risveglio delle forze" viene utilizzata la posizione del kailibu. Quindi, accovacciato, vai a mabu. Quando eseguiamo il movimento "dividi la criniera di un cavallo selvaggio", ci spostiamo in gunba (la gamba anteriore è piegata al ginocchio, la gamba posteriore è relativamente dritta e arretrata). Il piede anteriore nel kung bu ricorda l'asta di un arco, e il piede posteriore si erge in modo da assomigliare a una corda dell'arco. Questa posizione è chiamata posizione "arco e freccia". La maggior parte del peso grava sulla gamba anteriore (70%). Nello shuybu, il peso principale è sulla gamba posteriore (80%) e il 20% su quella anteriore. Nel movimento "tira per la pipa", viene eseguito anche lo shuibu, ma il piede anteriore è sul tallone. Nel movimento "la gru bianca fa lampeggiare le ali", il piede anteriore è sulla punta.

Xubu e gongbu sono i passi più importanti nel taijiquan. Il piede anteriore è sempre diretto in avanti e il piede posteriore lateralmente, formando un angolo da 45 a 60 gradi. Queste sono le regole di base per entrare nello Yang Tai Chi Chuan.

A causa di questo posizionamento delle gambe, bisogna prestare attenzione alla rotazione della parte bassa della schiena e alla chiusura del bacino. Nel risveglio delle forze, i piedi sono diretti in avanti. Quando si esegue il primo passo, è necessario stringere il piede posteriore sulla punta. Ciò consentirà anche al bacino di ruotare in avanti. È impossibile eseguire il kung ba senza girare il tallone (senza fornire al piede posteriore un angolo di 45-60 gradi), lasciando il bacino troppo aperto e il corpo rivolto verso l'esterno. Gli stessi requisiti si applicano a syuybu.

Nei primi due segmenti, vengono prima praticati i passi in avanti. Ma nel taijiquan c'è un altro modo importante di camminare, che si chiama "camminare come un gatto". Quando si fa un passo, è facile sollevare la gamba, facile da estrarre, facile da abbassare. Successivamente, viene adottata la posizione "leg-bow". Nel taijiquan, questo è chiamato "facile da alzare - facile da abbassare, puntare per alzare - puntare per abbassare". Non puoi rimuovere rapidamente la zampa posteriore quando esci dal gunbu e trascinare la gamba lungo il terreno. Il movimento è come tirare fuori il piede dal fango. Inoltre, non dovresti raddrizzarti quando calpesti. Quando fai un passo avanti, non puoi colpire il suolo con il piede o farlo velocemente. Non sembrano passi di gatto.

Le suddette caratteristiche mostrano i principi di leggerezza e morbidezza nei passi. Nel tai chi chuan, c'è una grande opportunità per allenare la forza delle gambe e la forza di "supporto e stabilità", realizzando così gli importanti principi del tai chi.

Per i principianti, di regola, la forza delle gambe non è sufficiente, quindi, quando si fa un passo in avanti, i principianti (nel mezzo del passaggio da gongbu a gongbu) possono appoggiarsi sulla punta, come se dividessero il passo in due parti. Questa tecnica consente di ripristinare l'equilibrio e la stabilità. Puoi anche fare un passo avanti, quando metti il ​​piede sul tallone, fermarti e stabilizzarti. Naturalmente, tutto questo deve essere fatto in accordo con la tua forma fisica. Vale la pena notare che nel gongbu è necessario mantenere una certa distanza tra i piedi, il cosiddetto "corridoio".

Il terzo segmento comprende due movimenti:

Sinistra e destra "afferra il passero per la coda".

Il movimento "afferra il passero per la coda" è tratto caratteristico tutti gli stili di Tai Chi Chuan. Di solito nei complessi di taijiquan viene inserito nel secondo movimento dopo il "risveglio delle forze". Questo movimento è lungo e la forma delle lancette è piuttosto complessa. Nella forma 24, il movimento per "afferrare il passero per la coda" viene eseguito in due direzioni. Il movimento ha le seguenti caratteristiche.

All'inizio della forma "afferra il passero per la coda", viene eseguita una circonferenza e un'apertura. Questo è molto simile a "dividere la criniera di un cavallo selvaggio", ma ha un significato pratico diverso. Nel movimento "dividi la criniera di un cavallo selvaggio", viene usata la forza "cao", e nella forza "afferra il passero per la coda", viene usata la forza "peng". Il potere "Peng" significa piena riflessione, "full frame", "potere di espansione". In questo movimento, la posizione delle braccia e del corpo formano una cornice elastica. Il movimento è molto simile a tenere uno scudo davanti a te, coprirti e ricevere un attacco dal nemico su di esso.Il punto di applicazione della forza è sulla parte esterna del centro dell'avambraccio. Il movimento è anche come un muro che costruiamo per proteggerci dal nemico.

Il significato del secondo movimento della forma "afferra il passero per la coda" è che due mani afferrano la mano attaccante dell'avversario e la tirano verso di sé. Lo sforzo nel movimento inizia davanti e si sviluppa verso se stessi dietro la schiena. Questo movimento è chiamato "lui" (tirare, lisciare). Va notato che in Cina la parola "lu" significa lisciare la barba. Non dovresti scuotere bruscamente il nemico. Afferrandogli la mano, devi tirare indietro facilmente il nemico con forza di passaggio.

Il terzo movimento della forma si chiama "ji" (spingere, spingere, estrudere, premere). Le mani formano una forma arcuata, formando pienezza come nel potere del "peng". Il punto di applicazione della forza è la parte esterna del centro dell'avambraccio.

Nel quarto movimento della forma, l'avversario si protende verso se stesso ed è seguito da una spinta con entrambe le mani. Nel tai chi quan questo movimento è chiamato "an" (premere, spingere). Confrontando questo movimento con il movimento "tui zhang", si può notare quanto segue. Il movimento tui zhang è una spinta della mano in avanti da dietro. Nel movimento "an", si dovrebbe prima tirare l'avversario verso di sé, facendogli perdere l'equilibrio, e subito spingere.

Pertanto, il movimento per "afferrare il passero per la coda" include quattro tipi principali di sforzo: pen, lü, chi, an. I movimenti in questa forma sono vari e complessi. La forma "afferra il passero per la coda" mostra in particolare il significato del tai chi quan: trascinare l'avversario nel vuoto e usare la forza dell'avversario contro di lui, incarnando il principio di "sconfiggere il duro con il morbido". Ad esempio: eseguendo "lui", attiriamo il nemico verso di noi. In quel momento, quando il nemico inizia a resistere, devi "attaccarti" a lui e spingere bruscamente. Se il nemico è andato di nuovo all'attacco, dovresti fare un passo indietro, trascinandolo con te e poi spingere di nuovo. Nel Tai Chi Chuan, è importante abbinare completamente la forza applicata, oltre a riempire istantaneamente il vuoto formato dal nemico.

Gli studenti devono ricordare di "vuoto e realtà", a volte parlano di vuoto e pienezza. Quindi, in accordo con il movimento delle mani, il centro di gravità dovrebbe, senza fermarsi, spostarsi da una gamba all'altra. Nei movimenti, devi usare la forza delle gambe e della parte bassa della schiena. Tali movimenti allenano bene la forza delle gambe. Quando "si gira in un colpo solo" (tra i movimenti "afferra il passero per la coda" a sinistra ea destra), le dita delle gambe si chiudono verso l'interno, formando una forma "kou" (bloccante).

Il quarto segmento comprende tre movimenti:

frusta singola,

Le mani sono nuvole

Frusta singola.

Una caratteristica di questi tre movimenti è la tecnica "mani - nuvole", che si presenta in tre versioni: sul lato del corpo, davanti a te e intorno alla testa. In tutti i casi, le mani disegnano un cerchio nello spazio. Questi movimenti sono chiamati "nuvole" in termini wushu. In questa forma è visibile un significato difensivo-attaccante abbastanza chiaro. Le "mani-nuvole" si muovono e si aprono ("muoviti" e "apri"). Nella 24a forma, con questo movimento, le lancette descrivono due cerchi verticali.

Il movimento della "frusta singola" appare due volte nella forma. "Mani-nuvole" e "frusta singola" sono movimenti molto tipici del taijiquan. Anche il movimento a "frusta singola" si basa sul principio delle "nuvole". Ma nella "frusta singola" c'è un significato difensivo-attaccante leggermente diverso: il movimento del pennello "vai" (gancio) è una cattura della mano dell'avversario. L'altra mano esegue un colpo di palmo tui zhang.

Eseguendo i movimenti delle "nuvole", le mani devono muoversi insieme, anche con la parte bassa della schiena e le gambe. Il Wushu ha il seguente principio "accordare e coordinare mani, occhi, posizione del corpo e passi". Quelli. mani, occhi, corpo e passi sono strettamente correlati.

Va notato che il movimento della testa e dello sguardo è molto importante. Quando si esegue il modulo, si dovrebbe sempre guardare in accordo con lo scopo della difesa e dell'attacco.

Quando si posiziona il piede nel movimento "mani - nuvole", il piede è attaccato ad una distanza di circa 20 cm Questa posizione è chiamata "xiao kai bu" (piccolo posizione aperta), e il passo è "tse xing bu" (passo laterale).

Il quinto segmento comprende quattro movimenti:

Tocca il cavallo alto

Calcio a destra,

Due cime montuose passano attraverso le orecchie,

Girati a sinistra e calcia a sinistra.

Il movimento "tocca il cavallo alto" inizia con la "frusta" e utilizza la tecnica "tui zhang" discussa sopra. Dopo il movimento di "piercing" con la mano destra, le mani si aprono simmetricamente. Quindi viene effettuato un calcio all'avversario. Nel taijiquan, questa tecnica del piede è chiamata "calcio", la punta viene tirata su se stessa, il colpo viene applicato con la suola-tallone. Allo stesso tempo, le mani vengono aperte per l'equilibrio o per allevare le mani dell'avversario.

Il significato del movimento "due cime montuose passano attraverso le orecchie" è che due mani che si muovono simmetricamente lungo una traiettoria ad arco, come se disegnassero un arcobaleno, colpiscono con due pugni le tempie dell'avversario. Quindi i pugni vengono aperti e le mani vengono abbassate simmetricamente lungo la traiettoria dell'arco.

Il movimento "due cime montuose passano attraverso le orecchie" utilizza la forma del pugno "guan quan" (pugno incrociato, che passa). Nella boxe cinese, questa forma di pugno è chiamata "pai quan" (pugno oscillante). In questo movimento, due mani colpiscono contemporaneamente, la forza è concentrata sulla parte anteriore del pugno. Il pugno nel Tai Chi Chuan non dovrebbe essere molto allentato, ma nemmeno troppo stretto. Come suggerisce il nome, il colpo viene applicato alla tempia, colpendo il punto tai yang. Nel movimento "due cime di montagne passano attraverso le orecchie", sono importanti le spalle rilassate e una posizione della testa piana.

Il sesto segmento comprende due movimenti:

Forze di abbassamento a sinistra,

Forze discendenti verso destra.

"Forze di abbassamento" - il nome indica che si dovrebbe scendere abbastanza in basso, formando la posizione di pubu (passo del servitore). E la posizione di du li (in alto) è la posizione di equilibrio, dove il centro di gravità è abbastanza alto. Questa posizione è anche chiamata du li bu (singola posizione eretta). Nella posizione du li bu, la gamba portante è naturalmente diritta, non piegata, ma non troppo diritta. La posizione deve essere stabile. La gamba anteriore è piegata e sollevata sopra il baricentro. Pertanto, nel movimento delle "forze di abbassamento", il centro di gravità si sposta dal massimo punto alto al più basso possibile. Nella posizione pubu, il centro di gravità scende più in basso che in gunbu o mabu. Questo passaggio è come stendere una coperta sul terreno.

In questa forma c'è un nuovo movimento della mano: "chuan zhang" (palmo perforante). Di solito, in chuan zhang, il potere è a portata di mano. Nella posizione di du li si usa la forma "tiao zhang" (palmo alzato). In questo movimento, la mano va dal basso verso l'alto, eliminando la mano dell'avversario.

Il movimento "abbassamento delle forze" ha il seguente significato: usando un gancio, si dovrebbe catturare il braccio attaccante dell'avversario. Quindi, mentre prendi il pub, puoi colpire l'inguine o lo stomaco con la mano. Oppure un'altra opzione: infila la mano tra le gambe dell'avversario ed esegui un lancio. Il movimento successivo è un colpo al ginocchio. C'è una regola nel wushu: "se è lontano, colpiamo con il piede; se è vicino, colpiamo con il ginocchio". In generale, il colpo al ginocchio è uno dei colpi più importanti nelle arti marziali.

Quando si esegue il pubu, non tutti saranno in grado di sedersi al livello desiderato. In questo caso, puoi eseguire un ban-pub (semi-pub), ad es. pubo alto. Soprattutto, non dovresti piegare la parte bassa della schiena, inclinare la testa e sforzarti inutilmente in questo movimento.

Quando ci si sposta dal pub al du li bu, è necessario ruotare costantemente la punta del piede anteriore in avanti e quando si trasferisce il peso sul piede anteriore, assicurarsi di ruotare il piede posteriore.

Il settimo segmento comprende tre movimenti:

Passa la navetta a destra e a sinistra,

Ago in fondo al mare

ritorno scintillante,

Nel movimento "per passare la navetta" una mano crea una "cornice", sollevando la mano dell'avversario, l'altra attacca. La parte superiore del braccio è semipiegata, il centro del palmo è rivolto lateralmente verso l'alto, il braccio attaccante spinge davanti al petto.

Nel movimento "ago in fondo al mare", dovresti prima alzare la mano destra all'altezza delle spalle, quindi "metterla" in avanti e in basso. Il punto di applicazione della forza è sulla punta delle dita - "cha zhang" (palmo sporgente). Questo movimento è simile al "palmo perforante". Tuttavia, un "piercing al palmo" è qualsiasi colpo di dito. E nel movimento di cha zhang c'è uno speciale significato difensivo e offensivo: un attacco all'inguine dall'alto verso il basso.

Nel movimento flashback, una mano esegue tui zhang e l'altra fa un "supporto" verso l'alto. "Sparkle" significa che la velocità di movimento nell'applicazione è molto elevata. In questo movimento, le braccia eseguono l'applicazione della forza in modo simmetrico e simultaneo, in modo che il rilascio della forza riposi sulla schiena. C'è un principio nel taijiquan: "la raccolta è come le ossa, ma il rilascio è come la spina dorsale". L'appoggio della forza sulla schiena manifesta il principio di compostezza e coerenza del corpo. La potenza arriva dalle gambe e dalla schiena a grande velocità. Questo movimento è anche chiamato "apertura della schiena" e può essere paragonato all'apertura di un ventaglio.

È importante che le persone coinvolte si ricordino di rispettare il corridoio durante l'esecuzione dei passaggi. Due piedi, per così dire, stanno su due binari diversi. Questa posizione è più stabile. Se metti i piedi sulla stessa linea, quando fai "rastrellare dal ginocchio a un passo rotto" dovresti torcere fortemente la parte bassa della schiena. In questo caso, l'energia sale troppo in alto e il centro di gravità non è in equilibrio. La larghezza del corridoio è diversa per tutti, in media 10 cm Nel movimento "schiena scintillante" - 10 cm sono sufficienti, nel movimento "passa la navetta" - un po 'più ampio. A persone grasse il corridoio è più ampio, per le persone magre - già.

Vale la pena ricordare che il Tai Chi Chuan non è una sorta di ginnastica terapeutica o allenamento contemplativo. È necessario mantenere la verticalità in ogni momento del tempo. In posizione verticale, ci si dovrebbe muovere secondo il significato difensivo-attaccante, oltre che secondo forma necessaria corpo. Durante i movimenti del corpo, la verticalità è quasi sempre mantenuta, ma quando si deve eseguire un movimento di attacco verso il basso, anche il corpo deve essere inclinato verso il basso in accordo con il movimento. Ciò è particolarmente evidente nel movimento "ago in fondo al mare". In questo movimento il corpo si inclina in avanti con un angolo di 30-40°.

Ci sono stili di taijiquan in cui puoi deviare dalla verticale, ma in ogni caso la schiena è dritta, non "rotta". Questo è caratterizzato dal seguente principio del tai chi: "avendo rifiutato il centro, appartieni al centro".

L'ottavo segmento comprende quattro movimenti:

Gira il corpo, muoviti, blocca e colpisci,

Sigillare ermeticamente come una busta

Le mani sono una croce

Raccogliere forza.

Il movimento "ruota il corpo, muovi, blocca e colpisci" utilizza il pugno e il palmo contemporaneamente. Per prima cosa viene applicata la tecnica "pan ya" ("pan" - un colpo con un pugno rovesciato, "I" - una pressa, schiacciamento). Questo è un movimento difensivo: in primo luogo, dovresti portare il braccio attaccante dell'avversario verso l'esterno, quindi spingerlo verso il basso. Il movimento del palmo in questa forma è chiamato daina (bloccare). Nel taijiquan, il movimento verso l'esterno è chiamato pan, e il movimento verso l'interno è chiamato lan. Questi movimenti possono essere eseguiti sia con il pugno che con il palmo.

Pertanto, l'applicazione generalizzata del movimento "gira il corpo, muoviti, blocca e colpisci" è la seguente: quando si attacca il nemico con un colpo diretto del pugno destro, si dovrebbe battere la mano con la stessa mano verso l'esterno. Quindi, continuando a respingere la mano dell'avversario con il movimento del palmo della mano opposta "daina", completa la combinazione con un attacco con il pugno destro.

Analizzando il movimento "chiudi ermeticamente come una busta", si può notare che nella 24a forma c'è già stata un'applicazione simile nel movimento "afferra il passero per la coda" (prima dovevi tirare l'avversario verso di te, e quindi premere "an"). Significa anche che nel momento in cui l'avversario spinge con entrambe le mani, devi afferrargli le mani e spingerle verso il basso. Dopodiché, devi immediatamente spingere il nemico nel corpo. Quando spingi, dovresti premere le mani dell'avversario sul suo corpo.

Il movimento incrociato delle mani viene utilizzato per la difesa. La forma "mani incrociate" è una posizione attesa-protettiva. Avambracci tenuti in diagonale davanti al petto.

Nel processo di padronanza della ginnastica tai chi, si dovrebbe usare la cosiddetta respirazione zi-zhan o respirazione naturale. La cosa principale è che pur mantenendo la fluidità dei movimenti, la respirazione non è limitata e non si ferma. SU stato iniziale non fa molta differenza tra respirare attraverso il naso o attraverso la bocca. Molto più importanti sono i suddetti principi di rilassamento, naturalezza e altri.

Dovrebbe essere ricordato tre fasi padroneggiare il tai chi chuan:

1. regolamento del corpo

2. regolazione del cuore

3. regolazione dello spirito

Innanzitutto, vengono padroneggiati tutti i requisiti per il corpo (passi, forme delle mani, ecc.). Regolazione del cuore significa regolazione dei pensieri e delle emozioni. Il cuore dovrebbe essere calmato e purificato da pensieri ed emozioni disarmonici e malvagi. Il terzo passo è rafforzare lo spirito Shen. È necessario raggiungere un tale stato quando lo spirito, aggirando il cuore inquinato, inizia direttamente a controllare sia i movimenti del corpo che l'energia, nonché alcune risorse del corpo precedentemente nascoste. Adeguare lo spirito significa anche che coltivando il tai chi chuan, alleniamo lo spirito, la volontà, la comprensione e la consapevolezza che vengono utilizzate nella vita quotidiana.

Tradotto da una conferenza del Maestro Li Te Yin, http://www.tianlong.ru/page1/tajczi24.html

Ecco il programma di allenamento di Taijiquan Base nella nostra Scuola. Il programma è il risultato di molti anni di lavoro per creare una tecnologia efficace per l'insegnamento del taijiquan. Allontanandosi dal concetto di “fallo e tutto verrà un giorno”, dalla percezione “mistico-magica” del tai chi, siamo partiti dall'idea che il processo di apprendimento dovrebbe avvenire in un periodo di tempo abbastanza determinato, e il i risultati dell'apprendimento dovrebbero essere molto specifici. Potremmo essere criticati per essere troppo pragmatici, ma ci viviamo mondo reale dove sopravvivono solo tecnologie efficienti. Il Taijiquan, d'altra parte, è una tale tecnologia che dà salute a una persona, armonia interiore, sicurezza e, soprattutto, favorevole sviluppo spirituale personalità. È importante solo dimostrare tutto il suo potere.

Il programma è progettato tenendo conto caratteristiche culturali il nostro Paese. Abbiamo abbandonato l'intrinseco autori cinesi modo metaforico di spiegazione. Quasi tutti i nomi sono dati in russo, ad eccezione dei concetti caratteristici del Taijiquan, tutti i concetti di base del Taijiquan sono presentati nella lingua più comprensibile. L'enfasi principale è sugli aspetti pratici, sulla semplificazione del processo di apprendimento del tai chi. Allo stesso tempo, il contenuto interiore del taijiquan è rimasto invariato, preservando lo Spirito dell'Arte, trasmesso dai maestri del passato.

Il programma è dedicato al vecchio stile Yang o Lao Jia.Il vecchio stile Yang o Lao Jia è semplicemente Tai Chi Chuan "così com'è". Ogni praticante arriva a tale tai chi prima o poi dopo molti anni di ricerche o prove. Arte marziale secca, concisa ed efficace. E se ricordi chi era Yang Luchan, tutto diventa chiaro. Non ci può essere pretenziosità nell'arte marziale.

* Nella nostra scuola, fino al 2006, l'accento era posto sul ramo maggiore del taijiquan in stile Yang (dajia). Ma storicamente è successo che abbiamo dedicato gli ultimi 10 anni a Lao Jia. Il nostro vecchio programma può essere trovato nella libreria.

Il programma di allenamento base del taijiquan è una tecnica efficace che permette di ottenere progressi e padronanza in tempo reale.Il programma è suddiviso in tre anni di studio condizionati, ogni anno di studio è a sua volta suddiviso in 3 moduli. C'è anche un anno di studio condizionale zero, una specie di gruppo preparatorio. La suddivisione in anni di studio e moduli consente di strutturare il programma, garantire un apprendimento graduale e continuo dal semplice al complesso e controllare il processo di apprendimento.

Livello preparatorio (facoltativo):

• "Taji Cardio"– anno di studio zero condizionale. Questa è una specie di gruppo preparatorio. Una versione lite pensata per principianti assoluti o persone molto anziane e debilitate. Questo passaggio è facoltativo.

Livelli degli studenti del programma:

• "Taijiquan per la salute e la longevità"- il primo anno condizionato o 1, 2, 3 moduli. Questo è il nostro miglior programma di profilo benessere. Inoltre, questo programma ti permette di gettare una solida base tecnica nella pratica del taijiquan.

• "Taijiquan per l'autodifesa e la capacità di vincere"- il secondo anno condizionato o 4, 5, 6 moduli.Lo scopo di questo programma è insegnarti a combattere. Combatti davvero, così per strada puoi sopravvivere e sopravvivere. Anche l'effetto curativo è preservato.

Livello master del programma:

• "Taijiquan: la pratica dei maestri"- il terzo anno condizionato o 7, 8, 9 moduli. Un programma di livello avanzato per coloro che percepiscono il taijiquan come il proprio percorso e scelta di vita.

Il programma base di Taijiquan vecchio stile Yang prevede tre forme di allenamento: a tempo pieno, a tempo parziale e individuale.

Istruzione a tempo pieno: Si tratta di lezioni regolari in aula sotto la guida di un insegnante. Questo è il modo più conveniente per esercitarsi: dopotutto, lo studente può lavorare costantemente "dal vivo" con l'insegnante. Programma delle nostre lezioni frontali