Pagoniškos senovės slavų pasakos. Gerkan Inga Konstantinovna

Oldrichas Sirovatka ir Rudolfas Lužikas

Slavų pasakos

Pasakos princesei Nesmeyanai

Tolimoje šiaurėje, kur visą vasarą diena ir visą žiemą naktis, gyveno galingas karalius. Ir šis karalius turėjo nepaprasto grožio dukrą, tik labai liūdną: nuo ryto iki vakaro ji verkė. Ir iš jos verksmingų ašarų gimė upė, ir ta upė iš karališkųjų rūmų per kalnus ir slėnius tekėjo į žydrą jūrą, tik ši upė buvo labai liūdna: gluosnis per ją nelinko, karalius neperskrido. , sykas jame neaptaškydavo.

Karalius dėl savo dukters taip pat labai nuliūdo ir liepė visam pasauliui paskelbti, kad kas sugebės nudžiuginti princesę Nesmeyaną, gaus ją kaip savo žmoną ir dar pusę karalystės. O iš visų anglų ir kinų, prancūzų ir maurų kraštų pas jį atvažiuodavo karališkosios šeimos sūnūs ir paprasto rango žmonės, jie ėmė pasakoti princesei visokias linksmas istorijas, svaidė pokštus ir žaidė išdaigas, tik viskas buvo veltui. Princesė nesijuokė, nesišypsojo, o vis verkė ir verkė.

Tačiau vieną dieną trys linksmi klajojantys meistrai nuklydo į šiaurinę karalystę pas šį galingą karalių. Vienas iš jų buvo siuvėjas ir atėjo iš vakarų, antrasis buvo kalvis ir jis atėjo iš rytų, o trečias buvo batsiuvys ir atėjo iš pietų. Ir jie sakė, kad bandys nudžiuginti be paliovos verkiančią princesę Nesmeyaną.

„Gerai, gerai padaryta“, – pritarė karalius. - Tik nežinau, ar tau pasisekė. O prieš jus daug kas čia bandė, bet nieko neišėjo.

- Bandymas nėra kankinimas, - pasakė siuvėjas ir tuoj pat, be jokios baimės ar gėdos, pasirodė princesės akivaizdoje ir pradėjo:

„Mūsų žemėje, princese, gyvena čekai, slovakai, lenkai ir Lusatijos serbai. Ir jie visi moka pasakoti gražias istorijas. Ir kas bent kartą išgirs šias pasakas, nustos verkti amžinai. Šiose pasakose yra tokia galia.

Princesė Nesmeyana liūdnai pažvelgė į siuvėją, ir ašaros iš jos akių tryško kaip krioklys. Tačiau siuvėjas to tiksliai nepamatė ir pradėjo pasakoti.

Pirmoji lenkų pasaka

Apie tris vieno žvejo sūnus

Ten gyveno žvejys. Kartą jis nuėjo žvejoti, įmetė tinklą į jūrą ir ištraukė žuvį su sidabrine uodega ir sidabrinėmis žiaunomis. O žuvis jam sako: „Paleisk mane, žveje, ir paguosi dar gražesnę žuvį“.

Žvejas antrą kartą išmetė tinklą ir ištraukė žuvį auksine uodega ir auksinėmis žiaunomis. Ir ši žuvis jo taip pat paklausė:

– Paleisk mane, žveje, ir sugausi dar geresnę žuvį.

Žvejas tinklelį užmetė trečią kartą. Ilgą laiką tinkle nieko nebuvo ir žvejas ėmė priekaištauti, kad leido auksinė žuvelė. Bet praėjo daugiau laiko, jis ištraukė tinklą, o tame tinkle buvo žuvis – su deimantine uodega ir deimantinėmis žiaunomis. Ir žuvis jam pasakė:

„Supjaustykite mane, žveje, į tris dalis: vieną - tegu suvalgo žmona, antrą - kumelę, trečią - šunį. Jūs pats nieko nevalgote, bet iš kiekvieno gabalėlio išimkite po kaulą ir pasodinkite jį savo sode. Iš kiekvieno tavo kaulo išaugs ąžuolas. Ir aš tau pasakysiu, - sako jam žuvis, - kas bus toliau: tavo žmona turės tris sūnus, kumelė turės tris kumeliukus, o šuo turės tris šuniukus. Ir jei vienas iš tavo sūnų mirs, jo ąžuolas sode taip pat nuvys.

Kaip ji sakė, taip ir atsitiko. Netrukus žmona pagimdė tris sūnus, kumelė – tris kumeliukus, o šuo – tris šuniukus. Ir jie buvo tokie panašūs vienas į kitą, kad negali atskirti: visi trys sūnūs kaip vienas, visi trys arkliai kaip vienas, visi trys šunys kaip vienas. Net mama negalėjo atskirti, kuris iš jų vyriausias sūnus, o kuris jauniausias, o ant rankų surišo kaspino žymes.

Laikas bėgo, sūnūs užaugo ir pavargo sėdėti namuose. Vyriausias sūnus pabalnojo eržilą, vyresnysis, pasiėmė šunį, taip pat vyresnį, nuėmė nuo sienos seną kardą, atsisveikino su tėčiu ir mama ir išėjo klajoti po pasaulį, semtis patirties.

Jis važiavo, jojo ir atvyko į vieną miestą. Jis žiūri, o tame mieste visur pakabintas juodas audinys. Jis ilgai galvojo apie tai ir nuėjo į užeigą paklausti smuklininko, kodėl visas miestas apdengtas juodu audeklu. O smuklininkas jam pasakė: „Ak, gražuolis, mūsų mieste atsirado gyvatė ir kiekvieną dieną suėda žmogų. Rytoj ateis karaliaus dukters eilė, todėl mūsų miestas apdengtas juodu audeklu.

Keliautojas, tai išgirdęs, ėmė klausinėti užeigos savininko, kada princesė bus paimta. Smuklininkas sako: „Auštant septintą valandą“.

Tada keliautojas paprašė smuklininko pažadinti jį ryte, kai buvo vedama princesė, bet jis pats visą naktį neužsimerkė, vis laukė, bijodamas praleisti.

Septintą valandą ryto procesija pasirodė. Ir jo arklys jau pašertas, pabalnotas, šuo paruoštas. Jis stovėjo prie lango ir laukė. Vos pamatęs, kad ją veža, nuėjo kartu su kitais, bet iškart už vežimo. Žmonės pradėjo sukti namo, o jis važiavo ir važiavo, dabar karalius ir karalienė ją paliko, liko tik jis.

Staiga žemė sudrebėjo, princesė jam pasakė:

– Dink iš čia, antraip mirsime kartu.

Ir jis jai atsako:

„Kaip Dievas duos, taip ir bus“.

Ir jis įsako arkliui ir šuniui:

„Kai gyvatė iššliaužia iš duobės, tu esi mano stiprioji pusė, užšok ant jos stuburo, tu esi mano ištikimas šuo, griebk jį už uodegos, ir aš pradėsiu pjaustyti galvas.

Jis įsakė princesei pasitraukti ir nesikišti.

O gyvatė jau iškiša galvą, visos dvylika iš karto ir šliaužia iš duobės. Tada arklys užšoko ant jo stuburo, šuo įsikibo į uodegą, o bičiulis pradėjo kapoti jam galvas taip vikriai ir mikliai, kad netrukus visi, išskyrus vieną, esantį viduryje, nuskrido. Gerai padaryta, jis ėmėsi to darbo, pagaliau nukirto, tik pats nukrito, išsekęs nuo gyvatės tekėjusių nuodų.

Princesė tai pamatė, priėjo prie jo ir nuplovė jį pakelės upelyje. O kai jis pabudo, jie nusprendė susituokti ir prisiekė laukti vienas kito, kol praeis metai ir dar šešios savaitės.

Gerai padaryta, tada iškasė visas gyvatei akis, įdėjo į maišą, užkasė maišą po koplyčia, o pats vėl išėjo klajoti po pasaulį. O princesė susiruošė ir išėjo namo. Ji ėjo per mišką ir sutiko girininką. Jis jos klausia:

"Kur tu eini?"

Ji paima ir papasakoja jam viską: kaip nuvežė ją pas gyvatę suėsti, kaip vienas žmogus nugalėjo gyvatę ir ją sugadino.

Tada miškininkas jai sako:

„Jei nesakysi, kad gyvatę nugalėjau aš, užmušiu tave šioje vietoje. Ir taip pat prisiek man, kad iki tos dienos, kai mirsi, nepaliksi manęs. Dabar ruoškis, eikime kartu pas tavo tėvą“.

Bet ji nenorėjo eiti su juo ir maldavo:

„Prisiekiau pirmą kartą, antrą kartą negaliu prisiekti“.

Slaviško mąstymo plėtros fondo vicepirmininkas, Sankt Peterburgas.

Rusų pasakoje yra žmonių išmintis ir senovės kunigų - jos kūrėjų žinios. Kiekviena pasaka vienu metu turi keletą gilių prasmių. Kiekvienas iš jų yra atskiras didelė tema bet jie visi tarpusavyje susiję. Pirma, gerai mums žinomos prasmės - moralinis . Gėris stipresnis už blogį. Mūsų senovės protėviams tai buvo pagrindinis gyvenimo dėsnis. Tai dvasinis istorijos turinys.

Antroji pasakos prasmė slypi metinio gamtos reiškinių ciklo atspindys . Akademiko B. A. Rybakovo darbams turime išaiškinti rusų pasakos panašumą su senovės graikų mitais apie Demetrą ir Persefonę. Taip pat palyginkite: Ivanas Tsarevičius ir princesė varlė, iš vienos pusės, ir Orfėjas bei Euridikė iš kitos; Koschey ir Hadas, Vasilisa ir Persephone. Kai rusų pasakos herojė patenka į Koščėjos karalystę, Euridikė patenka į požemio Hado karalystę. Ir kaip Ivanas Tsarevičius eina gelbėti savo nuotakos, taip Orfėjas eina ieškoti Euridikės. Rusų pasakose, kaip ir graikų mite apie Orfėją, labai svarbi vieta skiriama pagrindinio veikėjo gebėjimui groti muzikos instrumentais. Pavyzdžiui, kai jis priverčia savo nuotakos pagrobėją (dažnai Jūrų karalių, savo reikšme artimą požeminiam-povandeniniam pasauliui) šokti tol, kol nukrenta, o po to grąžina pagrobtą merginą herojui. Tačiau graikai, skirtingai nei slavai, su Hadu elgiasi su pagarba ir baime. Be to, jie negalvoja apie pergalę prieš Hadą. Orfėjas, kaip žinote, grįžta namo be nieko, o Euridikė lieka mirties karalystėje.

Slavai turi visiškai kitokią tokios pasakos pabaigą. Jie be jokios abejonės tiki, kad Gėris ir Meilė nugali pačią mirtį. Todėl Ivanas Tsarevičius išgelbsti savo varlių princesę, Ruslanas gelbsti Liudmilą, Korolevičius Eliziejus prikelia mirusią princesę. Taip baigiasi kitų slavų tautų pasakos, taip pat artimos turiniu ir prasme baltų tautų pasakos.

Rusų pasakose randame daug bendro su graikų mitu apie Persefonės (gamtos deivės, Demetros, Žemės deivės dukters) pagrobimą Hado. Persefonė šešis mėnesius gyvena niūrioje požeminėje Hado karalystėje, kitus šešis mėnesius – nuostabioje Žemėje, po saule. O kai ji grįžta į Žemę, tada ateina pavasaris, žydi gėlės ir vynuogynai, pakyla duona. Sugrąžina Persefonę į Žemę iš niūrios Hado karalystės, anot kai kurių mitų, motina (dėvi elgetiškas skudurus ir vaikšto, klajoja, atsisako auginti duoną ir vynuoges, kad žmonės pradėtų badauti, tada Dzeusas pasiduoda Demetros prašymams ir pavasaris liepia Hadui paleisti į Persefonės žemę). Remiantis kitais mitais, Persefonę iš mirties karalystės išgelbėja žiemos (mirštantis ir prisikeliantis per žiemos saulėgrįžą) Dievas Saulė – Dionisas.

Ta pati tema nuostabiai atsispindi pasakoje „O mirusi princesė“, perpasakojo A. S. Puškino eilėraštyje. Čia princesė – Gamta, septyni herojai – septyni šalti mėnesiai, kai Gamta priversta gyventi atskirai nuo savo sužadėtinio princo Eliziejaus – Saulės. pikta pamotė kad žudo princesę yra žiema. O krištolinis karstas – ledo ir sniego danga, kuri žiemą dengia Žemę ir upes. Pavasarį saulė trenkia savo spindulį į ledo dangą, krištolinis karstas sunaikinamas ir gamta prisikelia. Taigi Eliziejus atgaivina savo nuotaką ir išveda ją iš požeminės grotos. Tą patį motyvą randame ir epe apie Svjatogorą (epas „Svjatogoras ir žemiškoji trauka“).

Kita prasmė, randama pasakoje, yra iniciatyvinė . Senovėje kiekvienas jaunuolis mokėsi karo meno mokykloje. Patyrę artimieji mokė šaudyti iš lanko, ieties metimo, imtynių technikos. Seni žmonės jam perdavė karo mokslo žinias, priešo gudrybes, gebėjimą užsimaskuoti, išgyventi Gamtoje. Prieš eidamas perėjimo į vyrus apeigas, jaunuolis išgyveno įvairius išbandymus. Tai atsispindi, kaip parodė V. Ya. Proppas, daugumoje rusų pasakų.

Seniausia Šeimos moteris (į pasaką įžengusi savotiškos, o vėliau gąsdinančios Baba Yagos pavidalu) atskleidė jaunuoliui senovės išmintį. Jis buvo inicijuotas į dvasines žinias, įskaitant pomirtinį egzistavimą. Nes tikėjimas pomirtiniu gyvenimu buvo visur, o supratimas, kas nutinka žmogui po mirties (juk kariai visada turėjo būti tam pasiruošę) buvo būtinas ir nepaprastai svarbus. Remiantis slavų idėjomis, siela po mirties patenka į protėvių pasaulį, pirmtakos Losikha, lokio ar Turitsa sferą (priklausomai nuo to, kuris gyvūnas buvo šios genties totemo globėjas). Dėl to moralinė iniciacijos pusė buvo labai svarbi, nes mūsų protėviai gerbė Motiną gamtą. Gyvūnais jie laikė jos vaikus ir jų tolimi protėviai. Jie tikėjo, kad gyvūnų sielos taip pat patenka į dangų. Jei medžioklėje būdavo nesėkmės, tuo buvo tikima Puiki mama Meška jiems paaukojo per daug savo vaikų, o atėjo laikas nešti jai dovanų, jie patys sau primetė pasninką.

Taip pat buvo moterų iniciacija, tokia pat senovinė kaip ir vyrų („Finist the Clear Falcon“, „Vasilisa the Beautiful“). Pasakose dažnai yra gyvūnų, kuriems herojus gelbsti gyvybę ir kurie vėliau jam padeda („stebuklingi pagalbininkai“, pasak V. Ya. Propp). Tai gyvūnai pagalbininkai: lokys, jautis, vilko šuo, erelis, varnas, draikas, lydeka. Gyvūnai, kurių sūnus toje ar kitoje pasakoje yra pagrindinis veikėjas: Ivanas Bykovičius, Ivanas Medvedkinas, Ivanas Suchichas, Ivano Karvės sūnus (B. A. Rybakovas „Senovės slavų pagonybė“. M., 1994).

Pradinė pasakos prasmė neatsiejamai susijusi su dar senesne Vedinė reikšmė . Pasaka yra slavų Veda. Tiksliau ta Vedų dalis, kuri liko slavų žemės, nepaisant krikščionybės, kurios metu, kaip žinote, vyko kova su magais ir jų mokymais. Prieš priimant krikščionybę Rusijoje ir kituose slavų kraštuose, senovės Vedų žinios egzistavo dviem vienas kitą papildančiomis kryptimis. Pavadinkime juos: vyriška tradicija ir moterų tradicija.

Vyriškų žinių sergėtojai buvo kunigai, vedūnai, magai, kurie jaunimui perteikė kovos menus (Indijoje „Dhanurveda“ – „Karinė Veda“), priešo gudrybes, taip pat gyvūnų įpročius, žinias apie gydymo pagrindai (Indijoje „Ajurveda“), pasakos ir giesmės, žinios apie Visatos kilmę ir sandarą (Indijoje „Rigveda“). Šios Vedų žinios buvo atgabentos į Indiją per arijų kampaniją. Šio įvykio atgarsį randame epe „Dobrynya Nikitich kampanija į Indiją“. Indijoje šios žinios gana gerai išlikusios iki šių dienų. Slavų kraštuose juos sunaikino krikščionybės atstovai (kurie dažniausiai paviršutiniškai suprato slavų žinių esmę).

Kita pusė Senovės Vedų slavų išminties buvo išsaugota moteriškoje tradicijoje ir ji nepateko į Indiją, nes arijų genčių judėjimas buvo vykdomas su dideliu vyrų dominavimu. Ši moteriška šaka Rusijoje buvo labai gerai išsilaikiusi, nepaisant ją ištikusių žiaurių persekiojimų. Jis buvo išsaugotas, nes, skirtingai nei vyrų, jis neturėjo nieko bendra su valstybės politika, buvo buitinis ir bendruomeninis. Šios tradicijos saugotojos buvo ne tik kunigės, Vedunyos ir Volkhvini, bet kiekviena moteris savo namuose, savo šeimoje išsaugojo savo prosenelių protėvių žinias. Slavų moteris, kaip ir visas kaimo pasaulis, sekmadieniais eidavo į krikščionių bažnyčią, tačiau namuose nei kunigas, nei kas nors kitas negalėjo uždrausti siuvinėti raštų, atspindinčių mūsų protėvių mintį apie Visatą, nešioti. senoviniai rūbai švenčių proga, apranga vaizduojanti mikrokosmosą , dainuoti Lados ir Lele dainas ir švęsti senovines šventes upių ir ežerų pakrantėse, giraitėse ir kalnuose, palepinkite save ir savo šeimą burtais ir žolelėmis.

Pasakos, epai, dainos sudaro didelę slavų vedų dalį. Žinoma, pasakos ir epai buvo perduodami ne tik moteriškąja linija, jas anūkams ir anūkams pasakojo ir seneliai. Daugelyje pasakų, o ypač jų paveldėtuose epuose, galima atsekti būtent vyrišką tradiciją. Tačiau vis dėlto Senovės Vedų Žinias daugiausia išsaugojo būtent moterys ir pagyvenę žmonės (skirtingai nuo Vedų, kurios atkeliavo į Indiją), nes jos buvo perduodamos slapta ir labiau vaikams, o ne jauniems vyrams ir jaunimui.

Apsvarstykite epą ir ritualinę dainą, savo turinyje atspindinčią žinias apie pasaulio gimimą. Tai epas apie Dunojų Ivanovičių. Prisiminkite ją santrauka. Dunojaus Ivanovičius gauna nuotaką kunigaikščiui Vladimirui, o jis veda jos herojišką seserį. Per puotą prie kunigaikščio Vladimiro, būdamas apsvaigęs, Dunajus Ivanovičius gyrėsi, kad labai tiksliai šaudo iš lanko. Į ką jo žmona, kartu su juo šventėje buvusi herojė, pastebėjo, kad ji, kažkas, šaudo daug geriau nei jis.

Dunai Ivanovičius pradėjo su ja lažintis: jie išeis į lauką, užsidės ant galvos sidabrinis žiedas, o kas patenka į ringą, tas geriau šaudo. Taip jie ir padarė. Išvažiavome į atvirą lauką, uždėjome Dunojų jam ant galvos „sidabrinį žiedą“, princesė Nastasija nusitaikė ir strėle pataikė į žiedą. Tada Dunojus uždeda žmonai ant galvos sidabrinį žiedą, nutolsta ir pradeda taikyti. Tada jo žmona jam sako: „Dunojaus Ivanovičiau, tu dabar girtas, tu neįkrisi į ringą, bet įkrisi į mano uolią širdį, o tavo vaikas plaka po mano širdimi. Palauk, kol gims, tada eisime į lauką ir tada šaudysime. Tokie žmonos žodžiai vyrui atrodė įžeidžiantys. Kaip ji galėjo abejoti jo tikslumu? Dunojus paleido raudonai įkaitusią strėlę iš tankaus lanko ir pataikė jo mieląja tiesiai į širdį. Iš baltos krūtinės pasipylė kraujas. Ir tada Dunai Ivanovičius įmetė kardą - posūkis į krūtinę. Ir du upeliai susiliejo į vieną didelę Dunojaus upę.

Taigi epe gimsta upė, o upė – už senovės slavas buvo visas Pasaulis, visa Visata – Gyvybės Upė. Ir ji yra gimusi iš susituokusios poros, kuri paaukojo save dėl jos, bet ne paprastų žmonių, o herojų.

Herojus pasakoje dažnai yra alegorinis herojaus ar dievybės pavadinimas. Taip pat siužetą paaukoti save vardan Pasaulio kūrimo randame Indijoje, kur toks dievo herojus yra Puruša, „milžinas iš rūko“. Taip mūsų protėviai įsivaizdavo Pasaulio, Gyvybės, Kosmoso gimimą. Pasaulis gimė iš Dievybės, kurioje yra vyriškoji ir moteriškas. Tačiau Dievybė, net ir mirdama, išlieka nemirtinga – ji toliau gyvena, tiksliau, prisikelia Jo gimusiame pasaulyje: augaluose, upėse, medžiuose, paukščiuose, žuvyse, gyvūnuose, vabzdžiuose, akmenyse, vaivorykštėse, debesyse, lietuje ir , pagaliau, žmonėse – Jo palikuonys. O žmonės, nuolat tobulėdami, perėję daugybę žmonių gyvenimų, tampa Dievais, o iš jų gimsta nauji Pasauliai, naujos Visatos. Na, o jei jie gyveno neteisingai, po mirties jie tapo neramūs arba pradėjo naują ilgą evoliucijos kelią nuo paprasto smėlio grūdelio. Todėl mūsų protėviai į visą gamtą žiūrėjo kaip į dieviškąjį kūną. Taigi giraičių, miškų, kalnų, saulės, dangaus, ežerų ir daugelio gyvūnų garbinimas. Mirtį senovės žmonės suvokė ne kaip gyvenimo pabaigą ir kažką beviltiško, o kaip perėjimą iš vienos būsenos į kitą, kaip sunkų išbandymą, susijusį su skausmu, baime, netikrumu, prisidedančiu prie dvasinis augimasžmogaus kaip apsivalymo ir atsinaujinimo. Žmonės yra priversti išlaikyti šį išbandymą. Dievybė, pagal slavų ir kitų tautų įsitikinimus, savo noru priima mirtį ir prisikelia. Šis motyvas aiškiai matomas egiptiečių legendose apie Ozyrį, graikų mituose apie Dionisą, legendose apie Feniksą, kuris užsidega, kad pakiltų iš pelenų.

Buitinės detalės, kurios gausiai dekoruotos pasaka apie Dunajų Ivanovičių, dar kartą parodykite šio žanro daugiasluoksniškumą, įvairiapusiškumą. Šia prasme epas primena palyginimą, kuriame labai gerai parodoma, į ką gali privesti išdidumas, vyro ir žmonos nenuolaidumas vienas kitam.

Pagal prasmę šiam epui artima daina „Srauta upė išplito, upė išplito“. Tuo pačiu išlieka galioti nuostata, kad senovinėse dainose, kaip ir senose pasakose, kalbama ne tiek apie paprastus žmones, kiek apie protėvius – didvyrius ir dievybes. Taip pat upė su savo krantais, akmenimis, žuvimis yra Gyvybės upė, Visata, Kosmosas, kuri gimsta iš nuskendusios (aukos) mergaitės – Mergelės deivės kūno. Jos krūtinė virsta krantu, plaukai – žole ant kranto, akys – baltais akmenukais, kraujas – upės vandeniu, ašaros – šaltinio vandeniu, o baltas kūnas – balta žuvimi.

Ritualinės rusų dainos, taip pat išsaugotos pietų ir vakarų slavų dainos, kitų indoeuropiečių šeimos atstovų mitai ir giesmės yra labai glaudžiai susijusios su pasakomis ir pasakomis, atspindinčios kai kuriuos pirminės proto sąmonės bruožus. - Slavai.

Rusų pasakoje „Varis, sidabras ir auksinė karalystė»Karalystė kyla iš kiaušinio. Vėjas pasakoje „Apie mirusią princesę ir septynis herojus“ turi dieviškąją visažinio savybę. Tiesioginį ryšį su rusų pasaka „Apie mirusią princesę“ randame Upanišadose, kur žmogaus siela, iškeliavusi į kitą pasaulį, pereina Saulės ir vėjo mėnesį (Upanišados, Br. V, 10).

Pakalbėkime apie slavų žodinės tradicijos artumą kitoms susijusioms kultūroms. Senovės Graikijos mitai ir Indijos Vedos padeda geriau suprasti savąją, daugeliu atžvilgių vis dar neišspręstą kultūrą. A. S. Famitsinas ir B. A. Rybakovas savo darbuose rodo panašumą senovės graikų mitai su rusų epais ir pasakomis. Jokie vėlesni darbai savo gyliu negali būti lyginami su šiais gražiais liaudies išminties paminklais.

Apsvarstykite mitus apie tris Dzeuso sūnus: apie Apoloną, Aresą ir Dionisą. Trys dievai, tokie nepanašūs, netgi daugeliu atžvilgių priešingi vienas kitam ir vis dėlto atstovaujantys tam tikrą vienybę. Apolonas – gražuolis Saulės, Šviesos Dievas, mūzų, keliautojų ir jūreivių globėjas, bičių, bandų ir laukinių gyvūnų globėjas (net vilkai buvo laikomi Apolono gyvūnais, o graikai nedrįso jų žudyti). Apolonas yra gydytojas, gydytojas. Tuo pačiu jis baudžia nepaklusniuosius ir siunčia į juos savo strėles. Apolonas gimė iš Dzeuso ir deivės Latonos (vasara) ir jau vaikystėje nugalėjo gyvatę Pitoną ir taip išgelbėjo savo motiną, taip pat seserį Artemidę. Panašus siužetas yra rusų pasakose, ortodoksų apokrifuose ir senovės Indijos mituose apie Krišną ir Varuną.

Kitas Dzeuso sūnus iš Heros yra Aresas (Marsas tarp romėnų). Nuostabus ir išdidus jaunuolis – taip jį pavaizdavo graikai. Jo vardas sutampa su slavų Yarila. Tačiau tuo pat metu Aresas yra įsiutęs mūšio dievas. — Aresas! – prieš mūšį šaukė amazonės, gąsdindamos priešininkus. Tai įnirtingo ir žiauraus mūšio Dievas, priešingai nei karo mokslo deivė Atėnė.

Trečiasis Dzeuso sūnus, gimęs du kartus, gimęs ugnyje, Dionisas, visiškai skiriasi nuo jo. Gražus, lieknas ir švelnus jaunuolis, rankose laikantis vynuogių kekę – toks jis pavaizduotas graikų skulptūra. Dionisas – javų, žalių ūglių, gyvybę teikiančių medžių sulčių, vyno, vynmedžių dievas, Dievas gydytojas, kenčiančiųjų guodėjas. Gėrimas iš vynuogių sulčių sausas vynas, - suteikdamas žmogui sveikatą ir džiaugsmą, vadino Dioniso krauju, nes kai žmogus geria šį putojantį gėrimą ir jis pradeda groti jo gyslomis, žmogus patiria tą džiugią ir ramią Dievams būdingą būseną, tarsi jo gyslomis teka dievų kraujas.

Kita pasakos prasmė – ji ryšys su joga . Šiuo atžvilgiu įdomi pasaka „Ivanas talentingas“. Jame, paskutinėje dalyje, tiesiogiai nurodoma magiškų dalykų paskirtis: veidrodžiai, knygos ir suknelės. „Brangioje suknelėje buvo grožis, knygoje – išmintis, o veidrodyje – visas pasaulis. Ir tada kalbama apie pagrindinę dovaną dukrai, kurios prasmė neatskleidžiama, o paaiškėja iš pačios pasakos. Savo prasme artima yra pasaka „Finistas – skaidrus sakalas“, nors siužetu ji iš pirmo žvilgsnio yra tiesiai priešinga pirmajai. Mergina, ieškodama atskridusio Finisto, išgyvena sunkią ir ilgą kelionę: sulaužė tris ketaus lazdas, sutrypė tris poras geležinių batų, graužė tris akmeninius kepalus, kol atėjo pas Baba Yagą, kuri jai padovanojo stebuklingų dalykų: auksinė lėkštė ir sidabrinis obuolys, sidabrinė pyalichka su auksine adata, krištolinis plaktukas ir deimantiniai smeigtukai. Ir mergina atidavė visus šiuos stebuklingus dalykus, kad sugrąžintų finistę Yasna Sokol.

Kokie buvo šie stebuklingi dalykai? Auksinė lėkštė su sidabriniu obuoliu – tai dovana, gebėjimas suprasti, matyti pasaulį, suvokti daiktų esmę ir reiškinių bei įvykių priežastis. Tai atitinka jogos aiškiaregystės gebėjimą. Krištolinis plaktukas ir deimantinės smeigės yra muzikos instrumentas. Muzikos instrumento turėjimas reiškia valdžią žmonėms (atminkite, kad daugelyje pasakų pagrindinis veikėjas muzikos instrumentų pagalba priverčia šokti karalių ir visą jo palydą) ir net prieš gamtos elementus (kituose pasakose ir epuose " Sadko“ pagrindinis veikėjas groja arfa pats jūrų karalius). Panašų siužetą randame Orfėjo mite. Kilimų ir rankšluosčių audimas ir siuvinėjimas Pagrindinis veikėjas pasakose ir mituose (Atėnė, varlių princesė), taip pat Moirami likimo siūlų sukimas tarp graikų ir Makosh tarp slavų, kaip taisyklė, atspindi Visatos modelio deivės sukūrimą. (prisiminkime, kad ant kilimo dažniausiai vaizduojami visi miškai, jūros, visi gyvūnai, paukščiai, žuvys, miestai ir šalys, žmonės ir karališkieji rūmai). Galima sakyti, kad lankas ir adata siejami su galimybe kurti ir transformuoti tiek eksplicitinį pasaulį, žmogaus kūną, tiek jo subtilius kūnus, jo likimą. Siuvinėti marškiniai, remiantis senovės įsitikinimais, prisideda prie žmogaus sveikatos ir gyvybės išsaugojimo, o diržas siejamas su jo likimu. Visas šias dovanas dovanoja Baba Yagos herojei, nes ji, būdama seniausia šeimos moteris, perdavė dvasines žinias tarp senovės protoslavų.

Joga yra žmogaus dvasinis, protinis ir kūniškas tobulumas. Žmogus atskleidžia didžiules psichofizines galimybes. Tačiau pagrindinis aukštesnės jogos tikslas yra bendrystė su Aukščiausiuoju, susiliejimas su Juo.

Labai tikėtina, kad iniciacijų etapai buvo vykdomi pagal zodiako kalendorių. Tai patvirtina faktas, kad dalis rusų pasakų sutampa su liaudies metinėmis šventėmis, kurių sąsaja su Žvaigždėtas dangus o su Saulės padėtimi joje yra besąlygiška.

Kalbant apie iniciacijų temą, pažymėtina, kad pasakos išsaugojo senovės moterų iniciacijos atminimą. Tokia, pavyzdžiui, yra pasaka „Vasilisa Gražuolė“. Kai gaisras namuose užgęsta, pamotės dukros siunčia Vasilisą į Baba Yagą gaisrui. Eiti į Baba Yagą reiškia eiti į kitą pasaulį, susisiekti su mirties pasauliu („yaga“ - „auka“, sanskritas). Mergaitei tiek žemiškuose reikaluose, tiek šioje sunkioje kelionėje, iš kurios grįždavo nedaug žmonių, padeda lėlė, kurią mama jai padovanojo prieš mirtį. Ši lėlė - motinos palaiminimas (senais laikais privaloma kraičio dalis) buvo ne žaislas, o ypatingas senovės slavų dvasingas dalykas ir personifikavo motinos protėvių globą.

Archangelsko srityje iki šiol saugomos medinės lėlės – „pankai“. Senovėje tokios lėlės stovėjo raudoname kampe, toje pačioje vietoje, kur kabėjo siuvinėti rankšluosčiai su Rožanitsa atvaizdu, o ypatingomis švenčių ir minėjimų dienomis buvo aukojamos kutyos, košė, duona, kiaušiniai, ritualinis maistas. Ši pasaka atspindi įsitikinimą, kad mergaitės ir moterų laimė visų pirma priklauso nuo mamos globos ir noro gyventi darnoje su išoriniu pasauliu: ji maitina katę ir šunį Baba Yagoje, klausia mažylio. mergaitę, kad ją išgelbėtų iš ugningos krosnies, ir ji sutinka, perriša beržą kaspinu, o beržas jį paleidžia (pasakos versija, kaip pateikė I. V. Karnaukhova). Rišant beržą kaspinu, atsispindi Žaliųjų Kalėdų meto apeigos - berželių puošimas kaspinais ir berželių garbanymas. Dabar jas švenčia krikščionys Semik ir Trejybė – viena didžiausių metų švenčių, siejama su protėvių pagerbimu ir pavasario-vasaros gyvybės atgimimu. „Kas nepins vainikų, tas gimda mirs“, – dainuojama vienoje iš šios šventės dainų. Vainikas suteikia mamai ilgaamžiškumo. Į vandenį įmestas vainikas reiškia jaunuolių ryšį tarpusavyje ir su dangumi.

Antroji šios pasakos dalis skirta tiems įvykiams, kai mergina, grįžusi iš Baba Yagos, tai yra tarsi iš ano pasaulio, verpia, audžia ir išsiuvinėja gražius marškinius jaunikiui, po to išteka už princo. Ši dalis atspindi senovės idėją, kad vienas iš pagrindai jėga šeimos gyvenimas yra nuotakos kraitis, į kurį įeina: drabužiai jai, drabužiai (marškiniai ir diržai) būsimam vyrui, dovanos jaunikio artimiesiems marškinių, rankšluosčių, diržų pavidalu. Šį kraitį turėjo pasidaryti pati mergina. Merginos tai daro nuo tada vaikystė o iki vedybų, tai yra visą jo jaunystę ir jaunystę. Ir žmogus turi tik vieną jaunystę, todėl ji puoselėjo sąjungą su tuo, kuriam mergina atidavė viso gyvenimo darbą. Savaime suprantama, kad kraitis turėjo didelę reikšmę dėl šeimos gerovės, nes santuokoje moterys turėjo daug naujų rūpesčių ir ji neturėjo laiko tokiais kiekiais gaminti drabužių.

Būsimos nuotakos kraičio kūrimas reiškė mikrokosmoso sukūrimą, o raštuoti rankšluosčiai ir marškiniai nešė kosmogonišką vaizdą.

Vyriškos ir moteriškos iniciacijos, nepaisant visų skirtumų, prisidėjo prie šeimos ir bendruomenės, kaip pagrindinių visuomenės ląstelių, protėvių pamato išsaugojimo.

Begalinis pasakų pasaulis atspindi daugybę dalykų svarbiausi įvykiai praeities. Pasaka „Dmitrijus Tsarevičius ir Udalas, geras bičiulis“ atspindi protoslavų idėjas apie Dievybę. Ir vėl šioje pasakoje susiduriame su jogos apraiškomis. Drąsus geras draugas išgelbsti Ivaną Carevičių nuo šešiagalvės gyvatės. Stebuklingas padėjėjas Udal-geras draugas yra dvasinio principo pergalės žmoguje prieš pagrindinius instinktus įvaizdis.

Pagrindinių jogos dėsnių apraiškas galima įžvelgti ir legendoje apie Pranašiškas Olegas, savo turiniu primenantis epą ir pasaką. Arklys čia sąlyginai žymi tuos pradus žmoguje, kurie kol kas padėjo išlikti Žemėje (arklys mūšyje – įniršio mūšyje personifikacija). Tačiau tam tikrame savo išsivystymo lygyje žmogus turi sugebėti laimėti, pažaboti žemesnius instinktus (tai daugelyje pasakų atitinka jojimą aplink laukinį žirgą) arba kai kurių visiškai atsisakyti (kaip pranašiško Olego legendoje). Ir jei žmogus grįš prie žemesnių kūniškų troškimų viršenybės prieš aukštesnius, tai bus ta gyvatė, kuri jį sunaikins.

Aukščiau pateiktame pavyzdyje aiškiai matyti skirtingų semantinių lygių, būdingų epui, pasakai, ritualinei dainai, persismelkimas. Olegas karaliavo Novgorode, paskui Kijeve, užkariavo Tsargradą ir mirė Staraja Ladogoje, kur dabar yra jo kapo piliakalnis. Panašiai senovės slavų protėvių atvykimas į Indiją atsispindi epe apie Dobrinijos kampaniją Indijoje. Dar daugiau senovinių įvykių, susijusių su Palestina ir Mažąja Azija (protoslavų buvimo ten įrodymas), randame Tarho Tarahovičiaus pasakose apie Sijano kalną, Saulėgrąžų karalystę ir kt.

Šiuolaikinis žmogus, užaugintas ir išsilavinęs sąvokomis ir idėjomis šiuolaikinis mokslas, sunku įsivaizduoti, kad dar visai neseniai mūsų protėviai turėjo visiškai kitokį pasaulio vaizdą ir kitokią pasaulėžiūrą, o dar svarbiau – turėjo visuotinį ryšį su Gamta ir Visata. Šį ryšį padeda suvokti pasakos, epai, ritualinės dainos. Svarbiausia šiuo atveju yra Bogatyro (Gero vaikino) įvaizdis. Bogatyro įvaizdis pasakose ir epuose labai dažnai reiškia Saulę. Toks yra princas Eliziejus, kuris sulaužo krištolinį savo nuotakos karstą Svjatogorą Bogatyrą, kuris kardu perpjauna žievę, dengiančią jo būsimą nuotaką. Visa tai yra pavasario Saulės vaizdai, kurie savo spinduliais kerta Žemę dengiančią ledo plutą.

Gali būti, kad dvylika Heraklio darbų atspindi Saulės judėjimą zodiako ratu. Tuo pačiu pergalę prieš Hidrą galima laikyti Saulės pergale prieš šaltį, tamsą, drėgmę, o Augėjo arklidžių išvalymą – kaip apvalančią Saulės galią. Pačiame pavadinime Hercules yra akivaizdi šaknis „Yar“. Saulės vaizdai yra Egorijus Drąsusis, pergalinga gyvatė, herojus Eruslanas Lazorevičius, Graikijos herojus Persėjas, Apolono dievas. Toks Šviestuvo troškimas nėra atsitiktinis. Pats tai yra paslaptis net šiuolaikiniam mokslui.

Norėdami gauti išsamesnį pristatymą, apsvarstykite keletą kazokų dainų. Tai buvo vyriška dainavimo tradicija, kuri buvo išsaugota kazokuose, taip pat tam tikri ritualai, kurie, matyt, egzistavo kunigaikščių būriuose. senovės Rusija. Pavyzdžiui, prieš einant į kovą plaukų sruoga atnešama į gimtąją upę. Tai kreipimasis į upę grįžus iš mūšio lauko: „Sveiki Donai, tu mūsų donecai, labas, mūsų brangus tėve“, dainuojama žygyje. Kazokų daina. Viena baltarusiška daina sako apie jaunas vaikinas, išeina į kariuomenę ir kreipiasi į savo nuotaką su prašymu nunešti jo plaukus prie Dunojaus, ką ji ir daro: „Suvyniojo geltonas garbanas, nusivedė prie Dunojaus upės“. Čia yra aiškus slavų buvimo Dunojuje pėdsakas, galbūt Svjatoslavo Khorobry laikais ar net senesniais laikais, kai prie Dunojaus gyveno daug slavų. Kiek senovės šie papročiai, taip pat kaip jie būdingi giminingoms slavų tautoms, galima spręsti iš garsiosios Iliados tekstų, kur herojus Achilas, prieš išvykdamas į karą, atneša plaukų sruogą į savo gimtąją upę.

Daugelio dainų, dabar tradiciškai vadinamų verbavimo dainomis, ritualinis pobūdis taip pat neabejotinas. Paimkime dainą „Kaip mūsų lauke“. Tiesiogine prasme jis dainuoja apie tai, kas dažnai nutikdavo žmonėms, kurie stojo ginti savo Tėvynės. Tačiau tai turi ir ritualinę prasmę. Kareivis, o senoviniuose šių dainų atvaizduose - geras bičiulis, didvyris - tai Saulė, kuri žiemą iškeliauja į svetimą, tolimą šalį, ten išeina, miršta (taip gyveno žmonės šiaurė suvokė žiemos saulėgrįžą, ​​ypač už poliarinio rato, kur Saulė tikrai nebepakilo virš horizonto). Tačiau žmonės tikėjo, kad Saulė tikrai vėl patekės, reikia to palaukti, nes jie laukia kario iš karo, ir šis laukimas padeda jam sugrįžti gyvam. Tas pats laukimas padeda Saulei pereiti mirties tašką – žiemos saulėgrįžą.

Tačiau tai prasminga pasaka pasirodo toli gražu neišsekęs.

Yra daug knygų ir straipsnių apie vaikų auklėjimą. Mokytojai ir psichologai siūlo įvairius metodus, kartais vienas kitam prieštaraujančius. Tačiau visi sutinka, kad dvasinis ir dorovinis ugdymas turi didelę reikšmę. Kodėl nepasukame į seną kelią, įrodytą mūsų prosenelių – liaudies pasakų? Seni žmonės sakydavo juos vaikams. Šios pasakos išsiskyrė ne tik jaudinančiais siužetais, bet ir buvo pasakojamos melodinga, sodria kalba, su daugybe ryškių vaizdų ir įsiminė amžiams – jau suaugę vaikai savo vaikams pasakojo legendas, perduodavo išmintį per kartas...

Ar visos slaviškos pasakos yra tikros?

Rasti pasakų rinkinius dabar nėra sunku - kiekviename knygyne pamatysite jūrą spalvingų knygų ant blizgaus popieriaus su gražiais šriftais. Įskaitant, galite rasti daugybę rusų kalbos kolekcijų liaudies pasakos. Tačiau iš visos šios gausos nėra lengva išsirinkti vertą leidimą. Toli gražu ne visada tos pasakos, kurias knygų rengėjai vadina „liaudiškais“, tikrai yra tikros slavų tradicijos. Daugelis originalių pasakojimų per šimtmečius buvo negailestingai cenzūruojami, atsižvelgiant į krikščioniškas idėjas: taip tapo viską žinantys, „žinantys“ žmonės. neigiami personažai. Kitose pasakose akcentai dedami neteisingai – vaikas kviečiamas pasigrožėti tais herojais ar herojėmis, kurioms viskas duodama be vargo. Sunku, pagal tokias pasakas, išmokyti vaiką amžinųjų vertybių: atsidavimo, kilnumo, meilės artimui ir Tėvynei, pasirengimo įveikti savo trūkumus ir tobulėti, išmokti ko nors naujo.

Kur ieškoti slaviškų pasakų?

Ieškodami tikrų, tikrų pasakų, dažnai kreipiamės į mokslinius šaltinius, solidžius filologinius, etnografinius kūrinius, tačiau jie dažnai sunkiai suprantami net suaugusiems, jau nekalbant apie vaikus. Kitos pasakos rašomos tyčia sausa kalba arba, priešingai, pernelyg puošnia kalba, todėl jas skaityti pasidaro nebeįdomu. Svarbų vaidmenį atlieka ir knygos maketas. Ne paslaptis, kad dabar dažnai knygų iliustracijos daromos kažkaip, neskoningai, primityviai. O vaikams knygose svarbus ne tik pats tekstas, bet ir „paveikslėliai“. Ryškios, talentingos iliustracijos iš pasakų knygų, kurias skaitydavome gilioje vaikystėje, įsirėžia į atmintį ir vis dar prisimenamos išgirdus tą ar kitą pasaką.

Kur jos, gražios vaikiškų slaviškų pasakų knygelės, kur norisi mėgdžioti veikėjus, neatitraukiant akių sekti siužetą, o iliustracijos tokios geros, kad siela džiaugiasi? Tokių nuostabių knygų leidykla „Šiaurės pasaka“ jau yra išleidusi ne vieną. Pažiūrėkite į mūsųPasakų knygos

Pagrindiniai jų veikėjai – slavų mitologijos dievai ir žmonės. Jie pasakoja dievų ir paprastų žmonių istorijas, nepaprastus nuotykius, kuriuose yra vietos magijai ir nuostabioms klajonėms, žygdarbiams ir drąsiems poelgiams. Tokie herojai rodo puikų pavyzdį vaikams – ir jie moko gerumo be jokių nuobodžių pamokymų. Pirmykštės Rusijos papročiai, mūsų tolimų protėvių gyvenimo būdas gausiai ir perkeltine prasme pristatomas mūsų šiaurės pasakose. Kalba paprasta ir prieinama tiek suaugusiems, tiek vaikams, bet kartu turtinga, pagal geriausias šiaurės močiučių-pasakotojų tradicijas. Net suaugusiems bus malonu juos skaityti! O iliustracijos gražios ir ryškios, seno slaviško stiliaus.

Ar ne paprasčiau atsisiųsti slavų pasakas elektroninės knygos pavidalu?

Dabar daugeliui patogiau atsisiųsti knygas, o ne skaityti popierines. Tačiau mūsų knygos apie Yarilo, Dievą Velesą yra geros popierinės formos! Gražios iliustracijos, neįprastas šriftas, senovinių metraščių ir rankraščių viršelius primenantys viršeliai... Reikia pripažinti, kad tokia knyga prašosi pasiimti pati, norisi ją vartyti, klausytis paslaptingo puslapių šlamėjimo. O lytėjimo pojūčiai taip pat svarbūs vaikams – tad popierinių, o ne elektroninių knygų pagalba galite įskiepyti jiems įprotį skaityti, padėti atrasti nuostabų slavų pasakų pasaulį!

Pasaka Melas, bet joje – Užuomina, Kas žino – Pamoka.

„Melas“ tarp slavų buvo vadinamas nepilna, paviršutiniška Tiesa. Pavyzdžiui, galite pasakyti: „Čia yra visa bala benzino“, arba galite pasakyti, kad tai nešvaraus vandens bala, viršuje padengta benzino plėvele. Antrame teiginyje - Tiesa, pirmajame ne visai Tiesa, t.y. Melas. „Lie“ ir „lodge“, „lodge“ - turi tą pačią šaknies kilmę. Tie. kažkas, kas guli paviršiuje arba ant kurio paviršiaus galima meluoti, arba - paviršutiniškas sprendimas apie temą.
Ir vis dėlto kodėl žodis „melas“ yra taikomas pasakoms, paviršutiniškos tiesos, nepilnos tiesos, prasme? Faktas yra tas, kad pasaka iš tikrųjų yra melas, bet tik aiškiai išreikštam pasauliui, kuriame dabar gyvena mūsų sąmonė. Kitiems pasauliams: Navi, Glory, Rule, tas pats pasakų personažai, jų sąveika, yra tikra Tiesa. Taigi, galime sakyti, kad pasaka vis dar yra Tikra istorija, bet tam tikram Pasauliui, tam tikrai tikrovei. Jei pasaka jūsų vaizduotėje užburia kai kuriuos vaizdinius, tai šie vaizdai atsirado iš kažkur anksčiau nei jūsų vaizduotė jums juos suteikė. Nėra tokio dalyko kaip fantazija iš tikrovės. Bet kokia fantazija yra tokia pat reali, kaip ir mūsų aiškus gyvenimas. Mūsų pasąmonė, reaguodama į antrosios signalų sistemos (į žodį) signalus, „ištraukia“ vaizdus iš kolektyvinio lauko - vienos iš milijardų realybių, tarp kurių mes gyvename. Vaizduotėje ne viena, aplink kurią sukasi tiek pasakų: „Eik ten, nežinia kur, atnešk, nežinia ką“. Ar jūsų vaizduotė gali įsivaizduoti kažką panašaus? – Kol kas ne. Nors mūsų Išmintingi protėviai turėjo gana adekvatų atsakymą į šį klausimą.
„Pamoka“ tarp slavų reiškia kažką, kas stovi prie Roko, t.y. tam tikras egzistencijos, likimo, misijos lemtingumas, kurį turi bet kuris žmogus, įsikūnijęs Žemėje. Pamoka yra tai, ką reikia išmokti, kol jūsų evoliucinis kelias tęsiasi toliau ir aukščiau. Taigi, pasaka yra melas, bet visada yra užuomina į pamoką, kurią kiekvienas žmogus turės išmokti per savo gyvenimą.

KOLOBOK

Jis paprašė Ras Devos: - Iškepk man meduolį. Mergelė braukė per Svarožo tvartus, iškrapštė Velnio tvartus ir kepė Koloboką. Meduolis riedėjo Taku. Riedosi, rieda, ir link jo – Gulbė: – Meduoliuke, aš tave suvalgysiu! Ir jis snapu išplėšė gabalą iš Koloboko. Kolobokas rieda toliau. Jo link - Varnas: - Meduoliuke, aš tave suvalgysiu! Kolobokas bakstelėjo į statinę ir suvalgė kitą gabalėlį. Imbierinis žmogus riedėjo toliau Taku. Tada jį pasitiko Meškiukas: - Meduoliuke, aš tave suvalgysiu! Jis sugriebė Koloboką per skrandį ir sutraiškė jo šonus, jėga Kolobokas atitraukė jo kojas nuo lokio. Meduolio žmogeliukas ridenk, rieskis Svarogo keliu, o paskui jį pasitinka Vilkas: - Meduoliuke, aš tave suvalgysiu! Jis sugriebė Koloboką dantimis, todėl Meduolis vos atsitraukė nuo Vilko. Tačiau jo kelias dar nesibaigė. Jis rieda toliau: liko labai mažas Koloboko gabalėlis. Ir tada link Koloboko išeina Lapė: - Meduoliuke, aš tave suvalgysiu! - Nevalgyk manęs, Lisonka, - tik meduolis spėjo pasakyti, o Lapė - "am", ir suvalgė visą.
Nuo vaikystės visiems pažįstama pasaka įgauna visai kitą prasmę ir daug gilesnę esmę, kai atrandame Protėvių Išmintį. Slavų meduolis niekada nebuvo pyragas, bandelė ar „beveik sūrio pyragas“, kaip jie dainuoja. šiuolaikinės pasakos ir animacinius filmus pačius įvairiausius kepinius, kurie mums dovanojami kaip Kolobok. Žmonių mintis yra daug perkeltinė ir šventesnė, nei jie bando ją pateikti. Kolobokas yra metafora, kaip ir beveik visi rusų pasakų herojų atvaizdai. Ne veltui Rusijos žmonės visur garsėjo vaizduotės mąstymu.
„Koloboko pasaka“ yra astronominis protėvių stebėjimas per mėnesio judėjimą dangumi: nuo pilnaties (Lenktynių salėje) iki jaunaties (Lapės salėje). „Minkymas“ Kolobokas - pilnatis, šioje pasakoje, vyksta Mergelės ir rasės salėje (maždaug atitinka šiuolaikinius Mergelės ir Liūto žvaigždynus). Toliau, pradedant nuo Šerno salės, mažėja Mėnulis, t.y. kiekviena susirinkimo salė (Gulbė, Varna, Meška, Vilkas) – „suvalgyk“ dalį Mėnulio. Nuo Koloboko iki Lapės salės nieko nelieka – Midgardas-Žemė (pagal šiuolaikinę Žemės planetą) visiškai uždaro Mėnulį nuo Saulės.
Mes randame patvirtinimą būtent tokiai Kolobok interpretacijai rusų kalba liaudies mįslės(iš V. Dahlio kolekcijos): Mėlyna skarelė, raudona bandelė: vyniojasi ant skarelės, šypsosi žmonėms. - Tai apie dangų ir Yarilo-Sun. Įdomu, kaip šiuolaikiniai pasakų perdirbiniai pavaizduotų raudonąjį Koloboką? Ar į tešlą įmaišėte rouge?
Vaikams dar pora galvosūkių: baltagalvė karvė žiūri į vartus. (Mėnuo) Jaunas buvo – gerai atrodė, senatvėje pavargo – pradėjo blėsti, gimė naujas – vėl džiaugėsi. (Mėnuo) Sukasi suktukas, auksinė ritė, jos niekas negaus: nei karalius, nei karalienė, nei raudonoji mergelė. (Saulė) Kas yra turtingiausias pasaulyje? (Žemė)
Reikėtų nepamiršti, kad slavų žvaigždynai tiksliai neatitinka šiuolaikinių žvaigždynų. Slavų Krugolete yra 16 salių (žvaigždynų), jų konfigūracija buvo kitokia nei šiuolaikiniai 12 Zodiako ženklų. Lenktynių salė (Feline šeima) gali būti apytiksliai koreliuojama su Liūto zodiako ženklu.

ROPE

Visi prisimena pasakos tekstą iš vaikystės. Išanalizuokime pasakos ezoteriką ir tuos grubius vaizdinių bei logikos iškraipymus, kurie mums buvo primesti.
Skaitydami šią, kaip ir daugumą kitų tariamai „liaudiškų“ (t. y. pagoniškų: „kalba“ - „žmonių“) pasakų, atkreipiame dėmesį į įkyrų tėvų nebuvimą. Tai yra, prieš vaikus atsiranda visiškai nepilnos šeimos, o tai nuo vaikystės skiepija mintį, kad nepilna šeima yra normalu, „visi taip gyvena“. Vaikus augina tik seneliai. Net ir pilnoje šeimoje jau tapo tradicija „atiduoti“ vaiką auginti seniems žmonėms. Galbūt ši tradicija buvo įtvirtinta baudžiavos laikais, kaip būtinybė. Daugelis man sakys, kad ir dabar laikai nėra geresni. demokratija – ta pati vergų santvarka. „Demos“, graikų kalba, yra ne tik „liaudis“, bet ir klestintys žmonės, visuomenės „viršūnė“, „kratos“ - „galia“. Taigi išeina, kad demokratija yra valdančiojo elito galia, t.y. ta pati vergvalystė, tik turinti ištrintą apraišką šiuolaikinėje politinėje sistemoje. Be to, religija yra ir elito galia žmonėms, ji taip pat aktyviai dalyvauja kaimenės (kitaip tariant, bandos), savo ir valstybės elito auklėjime. Ką mes ugdome vaikams, pasakodami jiems pasakas pagal kažkieno melodiją? Ir toliau „ruošiame“ vis daugiau baudžiauninkų demonstracijai? Arba Dievo tarnai?
Ezoteriniu požiūriu, koks paveikslas atsiranda šiuolaikinėje „Ropėje“? – Nutrūksta kartų linija, pažeidžiamas bendras geras darbas, visiškai sunaikinama Giminės, Šeimos darna, gerovė ir šeimos santykių džiaugsmas. Kokie žmonės auga netvarkingose ​​šeimose?.. Ir to mus moko naujai sukurtos pasakos.
Tiksliau, pasak „REPKA“. Dviejų vaikui svarbiausių herojų – tėčio ir mamos – nėra. Panagrinėkime, kokie vaizdai sudaro pasakos esmę ir kas tiksliai buvo pašalinta iš pasakos simbolinėje plotmėje. Taigi, personažai: 1) Ropė – simbolizuoja Šeimos šaknis. Ją pasodino Protėvis, Seniausias ir Išmintingiausias. Be jo nebūtų Ropės, o bendro, džiaugsmingo darbo Šeimos labui. 2) Senelis - simbolizuoja senovės išmintį 3) Močiutė - Tradicija, Namai 4) Tėvas - Šeimos apsauga ir palaikymas - pašalintas iš pasakos kartu su perkeltine prasme 5) Motina - Meilė ir Rūpestis - pašalinta iš pasakos 6) Anūkė (dukra) - palikuonys, Šeimos tęsinys 7) Blakė - gerovės apsauga šeimoje 8) Katė - palanki atmosfera namuose 9) Pelė - simbolizuoja Namų gerovę. Pelės pradeda tik ten, kur yra perteklius, kur neskaičiuojamas kiekvienas trupinukas. Šios perkeltinės reikšmės yra tarpusavyje susijusios tarsi lizdinė lėlė – viena be kitos neturi prasmės ir išbaigtumo.
Taigi pagalvokite vėliau, žinodami ar nežinodami, rusų pasakos buvo pakeistos ir kam jos dabar „veikia“.

VIŠTA RYABA

Atrodo – na, kokia nesąmonė: muša, muša, o tada pelė, trenk – ir pasaka baigta. Kam visa tai? Iš tiesų, pasakoti gali tik neprotingi vaikai...
Ši pasaka yra apie Išmintį, apie Visuotinės Išminties Atvaizdą, įdėtą į Aukso Kiaušinį. Ne kiekvienam ir ne visada duota pažinti šią Išmintį. Ne visi yra „per kieti“. Kartais jūs turite pasitenkinti paprasta išmintimi, esančia Paprastame kiaušinyje.
Kai pasakojate savo vaikui tą ar kitą pasaką, žinodami jos paslėptą prasmę, šioje pasakoje esanti Senovinė IŠMINTIS įsisavinama „su motinos pienu“, subtilioje plotmėje, pasąmonės lygmenyje. Toks vaikas daug ką ir koreliacijų supras be nereikalingų paaiškinimų ir loginių patvirtinimų, perkeltine prasme, su dešiniuoju pusrutuliu, kaip teigia šiuolaikiniai psichologai.

APIE KASHCHEY IR Baba Yaga

Pagal P.P.Globo paskaitas parašytoje knygoje randame įdomi informacija O klasikiniai herojai Rusų pasakos: „Pavadinimas „Koščejus“ kilęs iš senovės slavų šventųjų knygų pavadinimo „piktžodžiautojas“. Tai buvo medinės įrištos lentelės su užrašytomis unikaliomis žiniomis. Šio nemirtingo palikimo saugotojas buvo vadinamas „koshchei“. Jo knygos buvo perduodamos iš kartos į kartą, tačiau vargu ar jis buvo tikrai nemirtingas, kaip pasakoje. (...) Ir į baisų piktadarį, burtininką, beširdį, žiaurų, bet galingą... Koschey virto palyginti neseniai – stačiatikybės įvedimo metu, kai visi teigiami slavų panteono veikėjai buvo paversti neigiamais. Tuo pat metu atsirado žodis „piktžodžiavimas“, tai yra, laikantis senovinių, nekrikščioniškų papročių. (...) O Baba Yaga pas mus populiarus žmogus... Bet jie negalėjo jos visiškai sumenkinti pasakose. Ne bet kur, bet būtent pas ją sunkią akimirką atėjo visi Ivanai Tsarevičius ir Ivanas Kvailys. O ji juos maitino, laistė, šildė pirtį ir paguldė miegoti ant krosnies, kad ryte parodytų teisingą kelią, padėjo išnarplioti sunkiausias problemas, padovanojo stebuklingą kamuolį, kuris pats veda į norimą tikslą. „Rusiškosios Ariadnės“ vaidmuo mūsų močiutę stebina panašia į vieną Avestos dievybę, ... Gryną. Ši moteris-valytoja, savo plaukais šluojanti kelią, iš jo varanti piktąsias dvasias ir visas piktąsias dvasias, išvalanti likimo kelią nuo akmenų ir šiukšlių, buvo vaizduojama su šluota vienoje rankoje, o kitoje – kamuoliuku. ... Aišku, kad su tokia pozicija ji negali būti suplyšusi ir purvina. Be to, yra pirtis“. (Žmogus yra gyvybės medis. Avestos tradicija. Mn.: Arktida, 1996)
Šios žinios iš dalies patvirtina slavišką Kashchei ir Baba Yaga idėją. Tačiau atkreipkime skaitytojo dėmesį į reikšmingą vardų „Kaščei“ ir „Kaščei“ rašybos skirtumą. Tai du iš esmės skirtingi personažai. Tas neigiamas personažas, kuris naudojamas pasakose, su kuriuo kovoja visi veikėjai, vadovaujami Baba Yaga ir kurio Mirtis yra „kiaušinyje“, tai KASHCHEY. Pirmoji šio senovės slavų žodžio vaizdinio rune yra „Ka“, reiškianti „susirinkimas į save, susijungimas, susijungimas“. Pavyzdžiui, runų žodis-vaizdinys „KARA“ reiškia ne bausmę, kaip tokią, o tai, kas nespinduliuoja, nustojo blizgėti, pajuodo, nes sukaupė visą spindesį („RA“) savyje. Iš čia kilęs žodis KARAKUM – „KUM“ – giminaitis ar kažko giminingo daikto rinkinys (pavyzdžiui, smėlio grūdeliai), o „KARA“ – tie, kurie surinko spindesį: „spindinčių dalelių rinkinys“. Tai jau šiek tiek kitokia reikšmė nei ankstesnis žodis „bausmė“.
Slavų runų vaizdai yra neįprastai gilūs ir talpūs, dviprasmiški ir sunkūs paprastam skaitytojui. Tik kunigams priklausė šie atvaizdai sąžiningai, nes. rašyti ir skaityti runų atvaizdą – rimtas ir labai atsakingas reikalas, reikalaujantis didelio tikslumo, absoliutaus minties ir širdies grynumo.
Baba Joga (Jogini-motina) – amžinai graži, mylinti, geraširdė deivė-našlaičių ir apskritai vaikų globėja. Ji klajojo po Midgardo žemę arba ant ugnies dangiškojo vežimo, arba ant arklio per žemes, kuriose gyveno Didžiosios rasės klanai ir Dangiškojo klano palikuonys, rinkdama miestuose ir kaimuose benamius našlaičius. Kiekviename slavų-arijų Vesi, net ir kiekviename gausiame mieste ar gyvenvietėje, deivė Globėja buvo atpažįstama iš spindinčio gerumo, švelnumo, romumo, meilės ir elegantiškų aukso raštais puoštų batų ir parodė, kur gyvena našlaičiai. Paprasti žmonės vadinama deive įvairiais būdais, bet visada švelniai. Kas yra Jogos Močiutė Auksinė pėda, o kas paprasčiausiai - Jogini Motina.
Yoginya pagimdė našlaičius į savo Sketės papėdę, kuri buvo pačiame miško tankmėje, Iriysky kalnų (Altajaus) papėdėje. Ji tai padarė norėdama išgelbėti paskutinius seniausių slavų ir arijų klanų atstovus nuo neišvengiamos mirties. Sketės papėdėje, kur Jogas Motina vedė vaikus per Ugninę įšventinimo į Senuosius aukštesniuosius dievus apeigas, kalno viduje buvo iškalta Šeimos Dievo šventykla. Netoli kalno Rodo šventyklos uoloje buvo ypatinga įduba, kurią kunigai vadino Ra urvu. Iš jos buvo iškelta akmeninė platforma, briauna padalinta į dvi lygias įdubas, vadinamas Lapata. Vienoje įduboje, kuri buvo arčiau Ra olos, Jogini Motina paguldė miegančius vaikus baltais chalatais. Sausos krūmynų mediena buvo dedama į antrąją įdubą, po kurios LapatA persikėlė atgal į Ra urvą, o Jogini padegė krūmynus. Visiems, dalyvaujantiems Ugninėje apeigoje, tai reiškė, kad našlaičiai buvo skirti Senovės Aukštesniesiems dievams ir niekas kitas jų nematys pasaulietiniame klanų gyvenime. Užsieniečiai, kurie kartais lankydavosi Ugnies apeigose, savo vietovėje labai spalvingai pasakojo savo akimis stebėję, kaip Senovės dievams aukojami maži vaikai, gyvi metami į Ugninę krosnį, o tai darė Baba Joga. Nepažįstami žmonės nežinojo, kad kastuvo platformai pajudėjus į Ra urvą, specialus mechanizmas nuleido akmeninę plokštę ant kastuvo atbrailos ir atskyrė įdubą su vaikais nuo Ugnies. Kai Ra oloje įsižiebė Ugnis, Šeimos kunigai nunešė vaikus nuo letenos į Šeimos šventyklos patalpas. Vėliau kunigai ir kunigės buvo auginami iš našlaičių, o suaugę jaunuoliai ir moterys sukūrė šeimas ir tęsė savo giminę. Užsieniečiai nieko apie tai nežinojo ir toliau skleidė pasakas, kad laukiniai slavų ir arijų tautų žyniai, o ypač kraujo ištroškusi Baba Joga, aukoja dievams našlaičius. Šios svetimos pasakos paveikė Jogini-Motinos įvaizdį, ypač po Rusijos krikščionybės, kai gražios jaunos deivės atvaizdas buvo pakeistas senos, piktos ir kuprotos senos moters, kuri vagia vaikus, atvaizdas. kepa juos krosnyje miško trobelėje, o paskui valgo. Net Jogini-Motinos Vardas buvo iškraipytas ir jie pradėjo gąsdinti visus vaikus Deive.
Labai įdomi, ezoteriniu požiūriu, yra pasakiška Instrukcija-pamoka, kuri lydi ne vieną rusų liaudies pasaką:
Eik ten, aš nežinau kur, atnešk tai, aš nežinau ką.
Pasirodo, tokią Pamoką vedė ne tik nuostabūs bičiuliai. Šį nurodymą gavo kiekvienas palikuonis iš Šventosios rasės klanų, pakilęs auksiniu keliu Dvasinis tobulėjimas(ypač įsisavinti tikėjimo žingsnius – „vaizdų mokslą“). Žmogus pradeda antrąją pirmojo tikėjimo laipsnio pamoką žiūrėdamas į savo vidų, kad pamatytų savyje visą spalvų ir garsų įvairovę, taip pat paragauti senovės protėvių išminties, kurią gavo gimdamas Midgardo Žemėje. Raktas į šį didžiulį išminties saugyklą yra žinomas kiekvienam žmogui iš Didžiosios rasės klanų, jis yra senoviniame nurodyme: Eik ten, nežinia kur, žinok tai, nežinai ką.
Tai Slavų pamoka aidi ne vienas liaudies išmintis mira: Ieškoti išminties už savęs yra kvailumo viršūnė. (Chanas sako) Pažvelk į savo vidų ir atversi visą pasaulį. (Indijos išmintis)
Rusų pasakos patyrė daug iškraipymų, tačiau vis dėlto daugelyje jų išliko pasakoje įterpta pamokos esmė. Tai fikcija mūsų tikrovėje, bet tikra istorija – kitoje tikrovėje, ne mažiau tikroje nei ta, kurioje gyvename. Vaikui realybės samprata praplečiama. Vaikai mato ir jaučia daug daugiau energijos laukų ir srautų nei suaugusieji. Būtina gerbti vienas kito realijas. Tai, kas mums yra fikcija, kūdikiui yra tikrovė. Štai kodėl taip svarbu inicijuoti vaiką į „teisingas“ pasakas, su tikrais, originaliais Vaizdais, be politikos ir istorijos klodų.
Tikriausios, palyginti be iškraipymų, mano nuomone, yra kai kurios Bažovo pasakos, Puškino auklės - Arinos Rodionovnos pasakos, kurias poetas užrašė beveik pažodžiui, Eršovo, Aristovo, Ivanovo, Lomonosovo, Afanasjevo pasakos ... Patys gryniausi, originalia vaizdų gausa, man atrodo, yra pasakos iš 4-osios slavų-arijų Vedų knygos: „Pasakojimas apie Ratiborą“, „Pasakojimas apie šviesųjį sakalį“, pateikiamos su komentarais ir paaiškinimais. žodžiai, išėję iš rusų kasdieninės vartosenos, bet pasakose išlikę nepakitę.

Apsupti televizijos stebuklų, belaidžio interneto, svarstyklių, galinčių nustatyti kūno raumenų ir riebalų procentą, jei ant jų stovi šlapiomis kojomis, stebuklų, erdvėlaivių į Marsą ir Venerą ir kitų svaiginančių Homo sapiens pasiekimų, šiuolaikiniai žmonės retai kada. užduoti sau klausimą - Bet ar yra kokių nors aukštesnių jėgų per visą šį šurmulio? Ir ar yra kažkas, kas nepasiduoda net sudėtingiems matematiniams skaičiavimams, bet yra žinoma intuicijos ir tikėjimo? Ar Dievo samprata yra filosofija, religija ar kažkas tikro, su kuriuo galite bendrauti? Ar senovės slavų legendos ir mitai apie Dievus yra tik pasakos?

Ar dievai tikri kaip žemė po tavo kojomis?
Mūsų protėviai tikėjo, kad Dievai yra tokie pat tikri kaip žemė po mūsų kojomis, kaip oras, kuriuo kvėpuojame, kaip saulė skaisčiai rieda dangumi, kaip vėjas ir lietus. Viskas, kas supa žmogų, yra Šeimos sukurta gamta, tai harmoninga Dieviškojo buvimo apraiška.

Spręskite patys - Žemė arba miega, tada pabunda ir duoda vaisių, tada vėl užmiega - tai Motinos žemės sūris, dosni stora moteris, gyvena ilgą dieną, kurios trukmė prilygsta ištisiems metams.

Saulė nestovi vietoje, o nenuilstamai juda nuo aušros iki sutemų? Tai raudona Khors, saulės dievo diskas, atlieka, kaip stropus jaunikis, kasdienį bėgimą su savo ugniniais Dangaus žirgais.

Ar keičiasi metų laikai? Jis stovi sargyboje, pakeičia vienas kitą, galingas ir amžinas Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Tai nebuvo tik legendos ir pasakos, senovės slavai savo dievus įsileido į savo gyvenimą kaip giminaičius.

Ar galite tiesiog paprašyti dievų pagalbos?
Kariai, eidami į mūšį, paprašė saulės dievų Khors (Saulės disko dievas), Yarilo (Saulės šviesos dievas), Dazhdbog (Dienos šviesos dievas) pagalbos. „Mes esame Dazhdbog vaikai ir anūkai“, – tvirtino slavai.
Mūšio slavų magija yra šių šviesių, saulėtų, vyriškos jėgos kupinų dievų dovana.
Slavų kariai kovojo tik dieną, o paruošiamąją ceremoniją sudarė tai, kad karys, nukreipęs žvilgsnį į Saulę, pasakė: „Kaip aš matau (vardą) šią dieną, leisk man, Visagalis Dazhdbog, pamatyti kitą. !”

Moterys kreipėsi į savo Deives – į Ladą, šeimos ir santuokos Globėją, į Sūrio Žemės Motiną, Vaisingumo davėją, į Ladą, Meilės ir Šeimos globėją.
Kiekvienas, gyvenantis pagal Šeimos įstatymus, galėjo kreiptis į Protėvį – Globėją, Čurą. Iki šiol buvo išsaugotas posakis - talismanas: "Chur me!"
Galbūt iš tikrųjų Dievai ateina, jei jie ir toliau bus vadinami? Galbūt senovės slavų legendos ir mitai nėra tik pasakos?

Ar lengva sutikti dievus?
Slavai tikėjo, kad dievai dažnai ateina į akivaizdų pasaulį gyvūnų ar paukščių pavidalu.

Taip taip, kalbėdamas apie vilkolakius. Daugybė fantastinių siaubo istorijų visuomenės labui iškraipė pradines žinias apie šias mistines būtybes. „Siaubo“ ir „karikatūrose“ vilkolakiai veikia kaip šnipai, samdyti kariai, negailestingi naktiniai monstrai. Visa tai yra žavus melas.

Vilkolakiai užėmė svarbią vietą dvasiniame slavų gyvenime. Meškos, vilkai, elniai ir paukščiai – visa tai gali pasirodyti kaip dievai, nužengę į šį pasaulį. Net žmonės galėtų transformuotis, bet dabar ne apie tai kalbame.

Šie gyvūnai buvo garbinami, laikomi šeimos globėjais, šie slapti mokymai buvo perduodami iš kartos į kartą, to pėdsakai išlikę iki šių dienų. Štai rankšluostis su elniais, čia nudažytos dėžės su paukščiais, čia vilko oda – ir visa tai iki šiol laikoma galingais amuletais.

Pats žodis „posūkis“ reiškė įgyti šventą sąmonę ir tapti būtybe, apdovanota didelėmis fizinėmis jėgomis ir antgamtiniais sugebėjimais.

Churas, protėvis – globėjas dažniausiai pasirodydavo vilko pavidalu. Vilko kultas iki šiol yra vienas stipriausių, išlikusių iki mūsų laikų.

Galingasis Velesas, magijos, išminties ir muzikos dievas dažnai pasirodydavo rudojo lokio pavidalu, Kolyada- juodos arba raudonos katės pavidalu, visada žaliomis akimis. Kartais jis pasirodo juodo gauruoto šuns arba juodos avies pavidalu. Vasara Kupala dažnai virsta gaidžiu – ne veltui ant visų su Kupalos šventėmis siejamų rankšluosčių – garsieji rusiški gaidžiai. Lada, židinio deivė, gali pas jus skristi balandėlio pavidalu arba atrodyti kaip balta gulbė – senose dainose Lada pavirto Sva paukščiu.

Svarogas, dievas kalvis, Yavi mieste virsta raudonu arkliu, todėl šventykloje, skirtoje aukščiausiajam slavų dievui, tikrai turi būti greito žirgo atvaizdas.

Turbūt ne be reikalo archajiškiausiame šiaurietiškame paveiksle – Mezen, kurio šaknys siekia tūkstantmečius, pagrindiniai motyvai – arklys ir paukštis. Būtent sutuoktiniai Svarogas ir Lada saugo ir šiuolaikiniai žmonės nuo blogybių ir nelaimių, atnešk meilę į namus.

Taip miške ar net kieme buvo galima sutikti Dievą – vilkolakį ir tiesiogiai jo paprašyti pagalbos.

Taip padarė ir šiaurės pasakos herojus „Apie tai, kaip Makošas grąžino Goryunya dalį“(leidykla „Severnaja skazka“).

Goryunya buvo visiškai susisukęs, jis vis galvoja, ar kas nors galėtų padėti, ar galėtų ko nors paklausti. Ir tada vieną dieną jis nuėjo rinkti dervos. Nupjovė vieną pušį, kitą, pradėjo tvirtinti tueskus, kad į jas sutekėtų sakai. Staiga pamato, kad iš už pušies išlindo vilkas ir labai įdėmiai žiūri į jį, bet vilko akys mėlynos, o oda spindi sidabru.

Na, tai pats Churas, klano protėvis, - suprato Goryunya ir trinktelėjo jam į kojas. - Tėve Churai, padėk man, išmokyk, kaip atsikratyti mano piktos dalies!

Vilkas žiūrėjo ir žiūrėjo, paskui apėjo pušį ir išlindo jau ne vilkas, o toks žilas senis, bet akys buvo vienodos, mėlynos ir įdėmiai žiūrėjo.

Aš, - sako, - jau seniai tave stebiu. Kai tik tavo tėvai mirė, jie nukeliavo pas Navą, tavo mama, sielvartaujanti dėl tavęs našlaitėliu, netyčia pasiėmė tavo dalį, bet supratusi, ką padarė, vis tiek triūsia. Tačiau tik Makosh, likimo deivė, gali padėti jums grąžinti laimingą dalį. Jos pagalbininkės turi deives Doliją ir Nedoliją, tik jos jai paklūsta. Tu esi tyras vaikinas savo siela, tavęs nesupykdė karčias trūkumas, ji tavęs nepalaužė, tu sieki laimės, paklausk Makosh, ką ji nusprendžia, taip ir bus.

Ačiū, tėve Churai, už išmintingą patarimą, - nusilenkia Goriunya.

Tai istorijos, pasakojančios apie paprastą ir suprantamą dalyką – kaip pažinti Dievą ir paprašyti jo pagalbos bei paramos.

Taigi pagalvokite, ar yra Dievas, jei jis lengvai eina gatve!
Galbūt Dievai niekur nedingo, o tiesiog gyveno greta, laukdami, kol netikėjimas peržengs visas ribas ir vėl susvyruos švytuoklė?

Linkiu tau surasti Dievą – jei ne gatvėje, tai bent savyje.