Analyse av den guddommelige komedie. Analyse av diktet "Divine Comedy" av Dante Hva er meningen med den guddommelige komedie

I den berømte "Divine Comedy" skildret poeten Dante reisen til seg selv i den andre verden. Verket er basert på kristen mytologi, på læren om himmel og helvete, men kunstnerisk omtenkt. Helten befinner seg på forskjellige fantastiske steder: helvete, som har ni sirkler, skjærsilden, paradis. Dante ser fantastiske mirakler, møter med engler, med de rettferdige, med sjelene til syndere, med Gud, med Lucifer og hans undersåtter, med heltene fra gamle myter. Han ledes av sjelen til sin elskede Beatrice, som har blitt en engel, og sjelen til den eldgamle poeten Virgil leder poeten gjennom helvete.

Den moralske betydningen av Dantes reise i det han ser: stedet hvor sjelene går etter døden, bestemmes av deres jordiske gjerninger, jordiske liv. De rettferdige går til paradis, nærmere Gud, til "verden av evighet". Syndere går til helvete, men verken Gud eller djevelen bestemmer nøyaktig hvor de skal sende en person. Syndere har kastet seg i helvete. Sjelene som streber etter renselse og håp om et nytt liv er i skjærsilden. Dantes verk er en dom over menneskelige laster, men en dom av høyere harmoni, rettferdig dom som gir håp til alle. Med disse maleriene oppfordret Dante folk til å leve riktig, til å ta mer hensyn til deres jordiske liv, moral og spiritualitet.

Den åndelige betydningen av Dantes reise- å vise en person på veien til å kjenne godt og ondt, søken etter meningen med livet, åndelige retningslinjer for å leve riktig. Hele reisen gjennomføres i dikterens sjel og avslører for ham universets sannheter. Til slutt når helten kunnskapen om at kjærlighet vil redde verden. Guddommelig kjærlighet, som bør bosette seg i sjelen til enhver jordisk person og lede den i det jordiske livet. Det allegoriske symbolet på denne alt-tilgivende kjærligheten, renheten og gleden i verket er Beatrice.

Komposisjon av den guddommelige komedie bygget veldig symbolsk. Den består av tre deler. Del én – «Helvete» består av 34 låter. De to første av dem er innledende deler, der helten vandrer gjennom allegoriske skogkratt. Dette symboliserer hans søken etter sannhet, hvor han til slutt mister peilingen i et hav av kunnskap og følelser. I krattene møter han dyr som symboliserer menneskelige laster: en løve, som er personifiseringen av forfengelighet og stolthet, en gaupe, som personifiserer lidenskap, samt en hun-ulv, som personifiserer grådighet, grådighet, grådighet. I et slikt samfunn kan ikke poeten finne den rette veien. Veien ut av skogen her representerer den rette livsstilen, som ikke er så lett å finne.

Deretter følger 32 sanger om helvete. Helvete er i avgrunnen, der det er ni sirkler. Jo dypere sirkelen er, jo mer forferdelige er synderne der. Denne strukturen representerer dybden av menneskers fall. I den siste sirkelen, på det laveste punktet i den guddommelige komedieverden, sitter djevelen, Lucifer.

De to andre delene av verket kalt «Purgatory» og «Paradise» har hver 33 sanger. For Dante 33 har symbolsk betydning: dette er Jesu Kristi tidsalder, harmoniens nummer. "Helvete"-delen har et annet antall sanger fordi det ikke er harmoni i helvete. Og totalt er det 100 sanger i verket, fordi denne figuren symboliserer perfeksjon.

Skjærsilden ligger på fjellet og har syv sirkler. Dette er ikke tilfeldig – i sirkler blir folk renset for de syv store syndene. Jo høyere sirkel, jo høyere renere sjel er i det. På toppen av fjellet ligger Paradise, hvor de rettferdige nyter livet omgitt av engler. Enda høyere er det empyriske, hvor helten møter Gud omgitt av guddommelige vesener. De høyere kreftene, som ondskapens krefter, er på det ytterste punktet, bare nå på det høyeste. Den symmetriske konstruksjonen av verket understreker denne semantiske kontrasten.

Strukturen til den guddommelige komedie samsvarer fullt ut med hovedideen til arbeidet - dette er veien til en person fra vrangforestillinger og lidelse - gjennom rensing - til åndelig harmoni og guddommelig opplysning. I komposisjonen av verket er dette en symbolsk vei fra skogkrattet gjennom helvete til skjærsilden, hvorfra man kan nå Paradis og himmelske saler.

Den guddommelige komedie, Dantes høydepunkt, begynte å ta form da den store poeten nettopp hadde opplevd sitt eksil fra Firenze. "Helvete" ble unnfanget rundt 1307 og ble skapt i løpet av tre års vandring. Dette ble fulgt av komposisjonen til "Skjærsilden", der Beatrice inntok en spesiell plass (hele dikterens arbeid er dedikert til henne).

Og i i fjor livet til skaperen, da Dante bodde i Verona og Ravenna, ble «Paradise» skrevet. Plotgrunnlaget for diktvisjonen var reisen etter døden - et yndet motiv i middelalderlitteraturen, under Dantes penn, fikk sin kunstneriske transformasjon.

En gang i tiden skildret den gamle romerske poeten Vergil nedstigningen av den mytologiske tredje i underverden, og nå tar Dante forfatteren av den berømte Aeneiden som sin guide gjennom helvete og skjærsilden. Diktet har blitt kalt en «komedie» og, i motsetning til en tragedie, begynner det engstelig og dystert, men ender med en lykkelig slutt.

I en av sangene til "Paradise" kalte Dante skapelsen hans et "hellig dikt", og etter forfatterens død ga etterkommerne den navnet "Divine Comedy".

Vi vil ikke presentere innholdet i diktet i denne artikkelen, men dvele ved noen trekk ved dets kunstneriske originalitet og poetikk.

Det er skrevet i terza, det vil si tre-linjers strofer der det første verset rimer på det tredje, og det andre med første og tredje linje i neste terza. Poeten støtter seg på kristen eskatologi og læren om helvete og himmelen, men beriker med sin skapelse disse ideene betydelig.

I samarbeid med Virgil tråkker Dante utover terskelen til en dyp avgrunn, over portene som han leser en illevarslende inskripsjon av: «Forlat håpet, alle som kommer inn her». Men til tross for denne dystre advarselen, fortsetter satellittene sin marsj. De vil snart være omgitt av skygger, noe som vil være spesielt interessant for Dante, siden de en gang var mennesker. Og for skaperen, født av den nye tiden, er mennesket det mest fascinerende kunnskapsobjektet.

Etter å ha krysset i båten til Heron over den infernalske elven Acheron, går satellittene inn i Limbo, der skyggene til de store hedenske poetene rangerer Dante i sin krets, og erklærer den sjette etter Homer, Vergil, Horace, Ovid og Lucan.

Et av de bemerkelsesverdige tegnene på poetikken til et stort verk er den sjeldne gjenskapingen av det kunstneriske rommet, og innenfor dets grenser, det poetiske landskapet, den komponenten, som før Dante, i Europeisk litteratur fantes ikke. Under pennen til skaperen av den guddommelige komedie ble skogen, den sumpete steppen, den iskalde innsjøen og de bratte klippene gjenskapt.

Dantes landskap er for det første preget av deres levende skildring, for det andre av deres gjennomtrengning av lys, for det tredje av deres lyriske fargelegging, og for det fjerde av naturlig variasjon.

Hvis vi sammenligner beskrivelsen av skogen i "Helvete" og "Skjærsilden", vil vi se hvordan et forferdelig, skremmende bilde av ham i de første sangene blir erstattet av et gledelig, lyst bilde, gjennomsyret av trærnes grønt og blåhet. av luften. Landskapet i diktet er ekstremt lakonisk: "Dagen gikk, Og himmelens mørke luft / De jordiske skapningene ble tatt i dvale." Det minner veldig om jordiske bilder, noe som er lettet ved detaljerte sammenligninger:

Som en bonde som hviler på en høyde, -
Når han skjuler øynene en stund
Den som det jordiske landet er opplyst med,

og mygg, som erstatter fluer, sirkel, -
Dalen ser full av ildfluer
Hvor han høster, hvor han skjærer druer.

Dette landskapet er vanligvis bebodd av mennesker, skygger, dyr eller insekter, som i dette eksemplet.

En annen viktig del av Dante er portrettet. Takket være portrettet viser folk eller deres skygger seg å være levende, fargerike, gjengitt i relieff, fulle av drama. Vi ser ansiktene og figurene til kjemper lenket i steinbrønner, ser inn i ansiktsuttrykk, gester og bevegelser tidligere mennesker som kom til etterlivet fra den antikke verden; vi betrakter både mytologiske karakterer og samtidige til Dante fra hjemlandet Firenze.

Portrettene skissert av dikteren utmerker seg ved plastisitet, som betyr håndgripbarhet. Her er et av de minneverdige bildene:

Han bar meg til Minos, som pakket inn
Hale åtte ganger rundt den mektige ryggen,
Til og med å bite ham av ondskap,
Sa …

Den åndelige bevegelsen som reflekteres i selvportrettet av Dante selv, utmerker seg også ved stor uttrykksevne og vital sannhet:

Så jeg kvikk opp, med sorgens mot;
Frykten ble resolutt knust i hjertet,
Og jeg svarte frimodig...

I utseendet til Virgil og Beatrice er det mindre dramatikk og dynamikk, men på den annen side er holdningen til dem hos Dante selv, som tilber dem og lidenskapelig elsker dem, full av uttrykk.

Et av trekkene i poetikken til den guddommelige komedie er overfloden og betydningen i den av tall som har en symbolsk betydning. Et symbol er en spesiell type tegn, som allerede i sin ytre form inneholder innholdet i representasjonen det avslører. Som allegori og metafor danner symbolet overføring av betydning, men i motsetning til de navngitte tropene er det utstyrt med et stort utvalg av betydninger.

Symbolet, ifølge A.F. Losev, har ikke mening i seg selv, men som en arena for møtet av kjente bevissthetskonstruksjoner med et eller annet mulig objekt for denne bevisstheten. Dette gjelder også symbolikken til tall med deres hyppige repetisjon og variasjon. Forskere av litteratur fra middelalderen (S.S. Mokulsky, M.N. Golenishchev-Kutuzov, N.G. Elina, G.V. Stadnikov, O.I. Fetodov og andre) bemerket den enorme rollen til tall som et mål på ting i den guddommelige komedie » Dante. Dette gjelder spesielt for tallene 3 og 9 og deres deriverte.

Men når vi snakker om disse tallene, ser forskere vanligvis deres betydning bare i komposisjonen, diktets arkitektur og strofen (tre kantikler, 33 sanger i hver del, 99 sanger totalt, tre repetisjoner av ordet stelle, rollen til xxx-sangen "Purgatory" som en historie om dikterens møte med Beatrice, tre-linjers strofer).

I mellomtiden er mystisk symbolikk, spesielt treenigheten, underlagt hele systemet av bilder av diktet, dets fortelling og beskrivelse, avsløringen av plotdetaljer og detaljer, stil og språk.

Treenighet finnes i episoden av Dantes oppstigning til frelsens bakke, der han blir hindret av tre dyr (gapa er et symbol på vellysthet; løven er et symbol på makt og stolthet; ulven er legemliggjørelsen av grådighet og grådighet), mens de skildrer helvetes limbo, hvor det er skapninger av tre slekter (de rettferdige sjelene i Det gamle testamente, sjelene til babyer som døde uten dåp, og sjelene til alle dydige ikke-kristne).

Deretter ser vi tre kjente trojanere (Electra, Hector og Aeneas), et trehodet monster - Cerberus (som har trekkene til en demon, en hund og en mann). Det nedre helvete, som består av tre sirkler, er bebodd av tre furier (Tisiphon, Megara og Electo), tre Gorgon-søstre. Her er imidlertid tre avsatser vist - trinn, tre laster (ondskap, vold og bedrag). Den syvende sirkelen er delt inn i tre konsentriske belter: de er kjent for reproduksjonen av tre former for vold.

I den neste sangen, sammen med Dante, legger vi merke til hvordan "tre skygger plutselig skilte seg fra hverandre": dette er tre florentinske syndere, som "alle tre løp i en ring", og brenner. Videre ser dikterne tre anstiftere av blodig strid, den tre-kroppede og trehodede Geryon og den tretoppede Lucifer, fra hvis munn tre forrædere stikker ut (Judas, Brutus og Cassius). Selv individuelle gjenstander i Dantes verden inneholder tallet 3.

Så, i ett av de tre våpenskjoldene - tre svarte geiter, i floriner - blandet 3 karat kobber. Trepartigheten observeres selv i syntaksen til uttrykket ("Hecuba, i sorg, i katastrofer, i fangenskap").

Vi ser en lignende treenighet i Skjærsilden, hvor englene hver har tre utstrålinger (vinger, klær og ansikter). Tre hellige dyder er nevnt her (Tro, Håp, Kjærlighet), tre stjerner, tre basrelieffer, tre kunstnere (Franco, Cimabue og Giotto), tre varianter av kjærlighet, tre visdomsøyne, som ser med dem fortid, nåtid og framtid.

Et lignende fenomen observeres i "Paradise", der tre jomfruer (Mary, Rachel og Beatrice) sitter i amfiteatret og danner en geometrisk trekant. Den andre sangen forteller om de tre velsignede konene (inkludert Lucia) og snakker om de tre evige skapningene
(himmel, jord og engler).

Tre kommandanter av Roma nevnes her, Scipio Africanus seier over Hannibal i en alder av 33, slaget om «tre mot tre» (tre Horatii mot tre Curiatii), det sies om den tredje (etter Cæsar) Cæsar, ca. tre englerekker, tre liljer i det franske dynastiets våpenskjold.

Det navngitte tallet blir en av de komplekse definisjonene - adjektivene ("trippel" frukt, "treenig Gud) er inkludert i strukturen til metaforer og sammenligninger.

Hva forklarer denne treenigheten? Først den katolske kirkes lære om eksistensen av tre former for annet vesen (helvete, skjærsilden og paradis). For det andre symboliseringen av treenigheten (med dens tre hypostaser), den viktigste timen for kristen undervisning. For det tredje, virkningen av kapittelet til Knights Templar, hvor numerisk symbolikk var av største betydning. For det fjerde, som filosofen og matematikeren P.A. Florensky viste i sine arbeider "The Pillar and Statement of Truth" og "Imaginary in Geometry", er treenigheten den mest generelle egenskaperå være.

Tallet «tre», skrev tenkeren. manifesterer seg overalt som en grunnleggende kategori av liv og tenkning. Dette er for eksempel de tre hovedkategoriene av tid (fortid, nåtid og fremtid), rommets tredimensjonalitet, tilstedeværelsen av tre grammatiske personer, minimumsstørrelsen til en komplett familie (far, mor og barn), ( avhandling, antitese og syntese), tre hovedkoordinater menneskelig psyke(sinn, vilje og følelser), det enkleste uttrykket for asymmetri i heltall (3 = 2 + 1).

Tre faser av utvikling skilles i en persons liv (barndom, ungdomsår og ungdom eller ungdom, modenhet og alderdom). La oss også minne om den estetiske regelmessigheten som får skaperne til å lage en triptyk, en trilogi, tre portaler i en gotisk katedral (for eksempel Notre Dame i Paris), bygget tre lag på fasaden (ibid.), tre deler av arkade, dele skipenes vegger i tre deler osv. Dante tok hensyn til alt dette da han laget sin egen modell av universet i diktet.

Men i den guddommelige komedie finner man underordning ikke bare til tallet 3, men også til tallet 7, et annet magisk symbol i kristendommen. Husk at varigheten av Dantes uvanlige reise er 7 dager, de begynner den 7. og slutter 14. april (14 = 7 + 7). I IV-sangen huskes Jacob, som tjente Laban i 7 år og deretter ytterligere 7 år.

I den trettende sangen til "Hell" sender Minos sjelen inn i den "syvende avgrunnen". I XIV-sangen nevnes 7 konger som beleiret Theben, og i xx - Tirisei, som overlevde transformasjonen til en kvinne og deretter - etter 7 år - den omvendte metamorfosen fra en kvinne til en mann.

Uken er gjengitt mest grundig i Skjærsilden, hvor 7 sirkler ("sju riker"), syv striper vises; den snakker om de syv dødssyndene (syv "R" på pannen til diktets helt), syv kor, syv sønner og syv døtre til Niobe; en mystisk prosesjon med syv lamper er gjengitt, 7 dyder karakteriseres.

Og i «Paradise» overføres den sjuende utstrålingen til planeten Saturn, den syv-stjerners Ursa Major; den snakker om planetenes syv himler (Månen, Merkur, Venus, Solen, Mars, Jupiter og Saturn) i samsvar med tidens kosmogoniske ideer.

Denne preferansen for uken er forklart av ideene som rådde på Dantes tid om tilstedeværelsen av syv dødssynder (stolthet, misunnelse, sinne, motløshet, gjerrighet, fråtsighet og vellyst), om ønsket om syv dyder som oppnås ved renselse i den tilsvarende delen av etterlivet.

Livsobservasjoner påvirket også de syv fargene i regnbuen og de syv stjernene til Ursa Major og Ursa Minor, de syv dagene i uken, etc.

En viktig rolle ble spilt av bibelske historier knyttet til de syv dagene etter verdens skapelse, kristne legender, for eksempel om de syv sovende ungdommene, eldgamle historier om verdens syv underverker, de syv vise menn, de syv byene argumenterer for æren av å være hjemlandet til Homer, om de syv som kjemper mot Theben. Virkningen på bevissthet og tenkning ble gitt av bilder
eldgammel folklore, mange fortellinger om de syv heltene, ordtak som "sju problemer - ett svar", "sju er romslige og to er trange", ordtak som "sju spenn i pannen", "nipp gelé i syv mil", " en bok med syv segl "," syv svetter kom ned.

Alt dette gjenspeiles i bokstavelig talt virker. Til sammenligning, la oss ta senere eksempler: leke med tallet "sju". I "Legend of Ulenspiegep" av S. de Coster og spesielt i Nekrasov-diktet "Who Lives Well in Rus" (med sine syv vandrere,
syv ugler, syv store trær, etc.). En lignende virkning av ideer om magien og symbolikken til tallet 7 finnes i den guddommelige komedie.

Tallet 9 får også en symbolsk betydning i diktet.Dette er tross alt antallet himmelsfærer. I tillegg var det ved overgangen til 1200- og 1300-tallet en kult på ni fryktløse: Hector, Caesar, Alexander, Joshua Navi, David, Judas Maccabee, Arthur, Charlemagne og Gottfried av Bouillon.

Det er ingen tilfeldighet at det er 99 sanger i diktet, før den øverste xxx sangen "Purgatory" - 63 sanger (6 + 3 = 9), og etter den 36 sanger (3 + 6 = 9). Det er merkelig at navnet Beatrice er nevnt 63 ganger i diktet. Tilføyelsen av disse to tallene (6 + 3) danner også 9. Ja, og dette spesielle navnet - Beatrice - rimer - 9 ganger. Det er bemerkelsesverdig at V. Favorsky, som skapte et portrett av Dante, plasserte et stort nummer 9 over manuskriptet hans, og understreket dermed dets symbolske og magiske rolle i det nye livet og den guddommelige komedie.

Som et resultat bidrar numerisk symbolikk til å feste rammen til den guddommelige komedie med dens flerlags og flerbefolkning.

Det bidrar til fødselen av poetisk "disiplin" og harmoni, danner en stiv "matematisk konstruksjon", mettet med de lyseste bilder, etisk rikdom og dyp filosofisk mening.

Den udødelige skapelsen av Dante treffer med svært vanlige metaforer. Deres overflod er nært knyttet til særegenhetene ved verdensbildet og kunstnerisk tenkning dikter.

Med utgangspunkt i universets begrep, som var basert på det ptolemaiske systemet, fra kristen eskatologi og ideer om helvete, skjærsilden og paradiset, som presset det tragiske mørket og det sterke lyset fra kongedømmene utover graven, måtte Dante bredt og ved samtidig gjenskape kortfattet verdener fulle av skarpe motsetninger, kontraster og antinomier, som inneholder en storslått leksikon av kunnskap, deres sammenligninger, sammenhenger og deres syntese. Derfor har bevegelser, overføringer og konvergens av sammenlignede objekter og fenomener blitt naturlige og logiske i poetikken til "komedie".

For å løse oppgavene som ble satt, var en metafor best egnet, som forbinder virkelighetens konkrethet og den poetiske fantasien til en person, og bringer sammen fenomenene i den kosmiske verden, naturen, den objektive verden og det åndelige livet til en person ved likhet og tilhørighet til hverandre. Derfor er diktets språk så sterkt basert på metaforisering, som bidrar til kunnskapen om livet.

Metaforer i tre kanter er uvanlig mangfoldige. Å være poetiske troper, bærer de ofte en betydelig filosofisk mening, som for eksempel "mørkets halvkule" Og "fiendskap er ond" (i "Helvete"), "glederinger", "sjeler stiger opp" (i "Skjærsilden") eller "morgenen blusset opp" og "den sangen ringte" (i "Paradise"). Disse metaforene kombinerer forskjellige semantiske planer, men samtidig skaper hver av dem et enkelt uoppløselig bilde.

Viser reisen etter døden som man ofte møter i middelalderlitteratur plot, ved å bruke nødvendigvis teologiske dogmer og samtalestil, introduserer Dante noen ganger vanlige språkmetaforer i teksten sin
("varmet hjerte", "faste øyne", "Mars brenner", "tørst etter å snakke", "bølger slår", "gullstråle", "dagen går" osv.).

Men mye oftere bruker forfatteren poetiske metaforer, som utmerker seg ved nyhet og stort uttrykk, som er så vesentlige i diktet. De gjenspeiler variasjonen av friske inntrykk fra "den første poeten i New Age" og er designet for å vekke den kreative og kreative fantasien til leserne.

Dette er setningene «dybden hyler», «gråten traff meg», «et bulder brøt inn» (i «Helvete»), «himmelen fryder seg», «strålesmil» (i «Skjærsilden»), «Jeg vil ha å be om lys", "naturens arbeid (i paradis).

Riktignok møter vi noen ganger en overraskende kombinasjon av gamle ideer og nye synspunkter. I nærheten av to dommer ("kunst ... Guds barnebarn" og "kunst ... følger naturen-") står vi overfor en paradoksal kombinasjon av tradisjonell referanse til det guddommelige prinsippet og sammenvevingen av sannheter, tidligere lært og nylig. ervervet, karakteristisk for "komedie".

Men det er viktig å understreke at metaforene ovenfor utmerker seg ved deres evne til å berike konsepter, levendegjøre teksten, sammenligne lignende fenomener, overføre navn ved analogi, kollidere de direkte og figurative betydningene av det samme ordet ("gråt", "smil" , "kunst"), identifisere det viktigste, permanente trekk ved det karakteriserte objektet.

I Dantes metafor, så vel som i sammenligning, blir tegn sammenlignet eller kontrastert ("overse" og "piper"), men det er ingen komparative bindeord (konjunksjoner "som", "som om", "som om") i den. I stedet for en binær sammenligning, vises et enkelt, tett sammensmeltet bilde ("lyset er stille", "rop flyr opp", "ønsket bønn", "havet slår", "inn i brystet mitt", "fire sirkler løper").

Metaforene som møtes i den guddommelige komedie kan betinget deles inn i tre hovedgrupper avhengig av arten av forholdet mellom kosmiske og naturlige objekter med levende vesener. Den første gruppen bør inkludere personifiserende metaforer, der kosmiske og naturfenomener, objekter og abstrakte konsepter sammenlignes med egenskapene til animerte vesener.

Slik er Dantes "en vennlig vår løp", "det jordiske kjødet heter", "solen vil vise seg", "forfengelighet vil avvise", "solen antennes. og andre. Den andre gruppen bør inkludere metaforer (for forfatteren av "komedien" er disse "sprutende hender", "bygge tårn", "fjellskuldre", "Virgil er en bunnløs kilde", "kjærlighetens fyrtårn", " stempel av forlegenhet", "begrenser ondskap").

I disse tilfellene sammenlignes egenskapene til levende vesener med naturfenomener eller gjenstander. Den tredje gruppen består av metaforer som forener flerretningssammenlikninger («sannhetens ansikt», «ord gir hjelp», «lys skinte gjennom», «hårbølge», «tanken vil synke», «kvelden har falt på», "avstand tok fyr", etc.).

Det er viktig for leseren å se at det i frasene til alle grupper ofte ligger en forfatters vurdering, som gjør det mulig å se Dantes holdning til fenomenene han fanger. Alt som har med sannhet, frihet, ære, lys å gjøre, ønsker han absolutt velkommen og godkjenner ("han vil smake ære", ​​"glansen har vokst fantastisk", "sannhetens lys").

Metaforene til forfatteren av The Divine Comedy formidler ulike egenskaper ved de fangede objektene og fenomenene: deres form ("sirkelen lå på toppen"), farge ("akkumulert farge", "svart luft er plaget"), lyder (" en rumling brast inn", "sangen vil stige igjen", "strålene er stille") plasseringen av delene ("inn i dypet av min dvale", "klippens hæl") belysning ("daggryet overvant" ”, ”belysningens blikk”, ”lyset hviler himmelhvelvingen”), handlingen til et objekt eller fenomen (“ikonlampen stiger”, ”sinnet svever”, ”historien fløt”).

Dante bruker metaforer av ulik konstruksjon og sammensetning: enkel, bestående av ett ord ("forsteinet"); danner fraser (om den som beveger universet", "flammen fra skyene som falt"): utplassert (en metafor for skogen i den første sangen til "Helvete").

Ofte, på grunn av kjærlighet, utføres handlinger som går utover forståelsen. Det er vanlig at diktere, etter å ha opplevd kjærlighet, dedikerer komposisjonene sine til følelsesobjektet. Men hvis denne dikteren fortsatt er en mann med en vanskelig skjebne og dessuten ikke uten et geni, er det en mulighet for at han er i stand til å skrive en av største verk i verden. Det var Dante Alighieri. Hans "Divine Comedy" - et mesterverk av verdenslitteraturen - fortsetter å være av interesse for verden 700 år etter opprettelsen.

Den guddommelige komedie ble skapt i den andre perioden av den store dikterens liv - eksilperioden (1302 - 1321). Da han begynte arbeidet med komedien, lette han allerede etter et fristed for sjel og kropp blant byene og delstatene i Italia, og hans livs kjærlighet, Beatrice, hadde allerede hvilt i flere år (1290), og ble en offer for pestepidemien. Å skrive var for Dante en slags trøst i hans vanskelige liv. Det er usannsynlig at han da regnet med verdensomspennende berømmelse eller minne i århundrer. Men forfatterens geni og verdien av diktet hans tillot ham ikke å bli glemt.

Sjanger og regi

«Komedie» er et spesielt verk i verdenslitteraturhistorien. Sett under ett er dette et dikt. I en smalere forstand er det umulig å fastslå at det tilhører en av variantene av denne sjangeren. Problemet her er at det ikke finnes flere slike innholdsverk. Det er umulig å komme opp med et navn for det som vil gjenspeile betydningen av teksten. Dante bestemte seg for å kalle verket "Komedie" Giovanni Boccaccio, etter logikken til den aristoteliske dramadoktrinen, der komedie var et verk som startet dårlig og endte godt. Epitetet "guddommelig" ble laget på 1500-tallet.

I retning - dette er en klassisk komposisjon italiensk renessanse. Dantes dikt er preget av en spesiell nasjonal eleganse, rikt bildespråk og nøyaktighet. Med alt dette neglisjerer heller ikke dikteren høfligheten og tankefriheten. Alle disse trekkene var karakteristiske for renessansens poesi i Italia. De danner den unike stilen. italiensk poesi XIII - XVII århundrer.

Komposisjon

Sett under ett er kjernen i diktet heltens reise. Verket består av tre deler, bestående av hundre sanger. Den første delen er helvete. Den inneholder 34 sanger, mens «Purgatory» og «Paradise» har 33 sanger hver. Valget av forfatteren er ikke tilfeldig. "Helvete" skilte seg ut som et sted hvor det ikke kan være harmoni, vel, det er flere innbyggere der.

Beskrivelse av helvete

"Helvete" er ni sirkler. Syndere er rangert der i henhold til alvorlighetsgraden av deres fall. Dante tok Aristoteles' etikk som grunnlag for dette systemet. Så, fra den andre til den femte sirkler blir straffet for resultatene av menneskelig uholdenhet:

• i den andre sirkelen - for begjær;
• i den tredje - for fråtsing;
• i den fjerde - for gjerrighet med sløsing;
• i den femte, for sinne;

I den sjette og syvende for konsekvensene av grusomheten:

• i den sjette for falsk lære
• syvende for vold, drap og selvmord

I den åttende og niende for løgner og alle dens derivater. Den verste skjebnen for Dante venter forrædere. Ifølge logikken til moderne, og selv da mennesket, er den alvorligste synden drap. Men Aristoteles trodde sannsynligvis at ønsket om å drepe en person ikke alltid kan kontrolleres på grunn av den dyriske naturen, mens en løgn er en utelukkende bevisst sak. Dante hadde åpenbart samme konsept.

I "Helvete" alle de politiske og personlige fiendene til Dante. Også der plasserte han alle de som var av en annen tro, virket umoralske for dikteren og rett og slett ikke levde på en kristen måte.

Beskrivelse av skjærsilden

«Skjærsilden» inneholder syv sirkler som tilsvarer de syv syndene. Den katolske kirke kalte dem senere dødssynder (de som kan «be»). I Dante er de ordnet fra det tyngste til det mest tålelige. Han gjorde det fordi veien hans skulle være veien for oppstigning til Paradiset.

Paradise Beskrivelse

"Paradise" opptrådte i ni sirkler oppkalt etter de store planetene solsystemet. Her kristne martyrer, helgener og vitenskapsmenn, deltakere korstog, munker, kirkefedre, og selvfølgelig Beatrice, som ikke bare befinner seg hvor som helst, men i Empyrean - den niende sirkelen, som presenteres i form av en lysende rose, som kan tolkes som stedet der Gud er. Med all den kristne ortodoksien i diktet gir Dante paradisets sirkler navnene på planetene, som i betydning tilsvarer navnene på gudene i romersk mytologi. For eksempel er den tredje sirkelen (Venus) boligen til elskere, og den sjette (Mars) er stedet for krigere for troen.

Om hva?

Giovanni Boccaccio, da han skrev en sonett på vegne av Dante, dedikert til formålet med diktet, sa følgende: "Underhold ettertiden og undervis i troen." Dette er sant: Den guddommelige komedie kan tjene som en instruks i troen, fordi den er basert på kristen lære og tydelig viser hva og hvem som venter på ulydighet. Og underholde, som de sier, hun kan. Gitt for eksempel det faktum at «Paradise» er den mest uleselige delen av diktet, siden alt skuespillet som en person elsker er beskrevet i de to foregående kapitlene, vel, eller det faktum at verket er dedikert til Dantes kjærlighet. Dessuten kan funksjonen som, som Boccaccio sa, underholder, til og med argumentere i sin betydning med funksjonen oppbyggelse. Tross alt var poeten selvfølgelig mer en romantiker enn en satiriker. Han skrev om seg selv og for seg selv: alle som forstyrret livet hans er i helvete, diktet er for hans elskede, og Dantes følgesvenn og mentor, Virgil, er favorittdikteren til den store florentineren (det er kjent at han kjente sin " Aeneid" utenat).

Bilde av Dante

Dante er hovedpersonen i diktet. Det er bemerkelsesverdig at i hele boken er navnet hans ikke angitt noe sted, bortsett fra kanskje på omslaget. Fortellingen kommer fra ansiktet hans, og alle de andre karakterene kaller ham «deg». Forteller og forfatter har mye til felles. «Den mørke skogen» som den første befant seg i helt i begynnelsen, er utvisningen av den ekte Dante fra Firenze, øyeblikket da han virkelig var i opprør. Og Virgil fra diktet er skriftene til den romerske dikteren som eksisterte for eksilet i virkeligheten. Akkurat som poesien hans førte Dante gjennom vanskeligheter her, slik er Virgil hans «lærer og elskede eksempel» i etterlivet. I karaktersystemet personifiserer den gamle romerske poeten også visdom. Helten viser seg best i forhold til syndere som personlig fornærmet ham i løpet av hans levetid. Han forteller til og med noen av dem i et dikt at de fortjener det.

Temaer

• Hovedtemaet i diktet er kjærlighet. Poeter fra renessansen begynte å heve den jordiske kvinnen til himmelen, ofte kalt Madonna. Kjærlighet, ifølge Dante, er årsaken og begynnelsen til alt. Hun er et insentiv for å skrive et dikt, årsaken til reisen hans er allerede i sammenheng med verket, og viktigst av alt, årsaken til universets begynnelse og eksistens, slik det er vanlig å tro i kristen teologi.
• Oppbyggelse er neste tema for komedien. Dante, som alle andre på den tiden, følte et stort ansvar for det jordiske livet foran den himmelske verden. For leseren kan han fungere som en lærer som gir alle det de fortjener. Det er tydelig at i sammenheng med diktet slo innbyggerne i etterlivet seg ned slik forfatteren beskriver dem, etter Den Allmektiges vilje.
• Politikk. Dantes forfatterskap kan trygt kalles politisk. Poeten trodde alltid på fordelene med keiserens makt og ønsket en slik makt for landet sitt. Alle hans ideologiske fiender, så vel som imperiets fiender, som attentatene til Cæsar, opplever den mest forferdelige lidelsen i helvete.
• Styrke i sinnet. Dante faller ofte i forvirring når han befinner seg i etterlivet, men Virgil ber ham ikke gjøre dette, ikke stoppe ved noen fare. Men selv under uvanlige omstendigheter viser helten seg med verdighet. Han kan ikke være redd i det hele tatt, siden han er en mann, men selv for en mann er frykten ubetydelig, noe som er et eksempel på en eksemplarisk vilje. Denne viljen brøt ikke i møte med vanskeligheter i det virkelige liv poet, heller ikke i bokeventyret hans.

Problemer

• Kjemp for idealet. Dante forfulgte sine mål både i det virkelige liv og i diktet. En gang en politisk aktivist, fortsetter han å forsvare sine interesser, stigmatiserer alle de som er i opposisjon med ham og gjør dårlige ting. Forfatteren kan selvsagt ikke kalle seg en helgen, men han tar likevel ansvar ved å fordele syndere på deres steder. Idealet i denne saken for ham er den kristne lære og hans egne synspunkter.
• Korrelasjon av den jordiske verden og etterlivet. Mange av dem som levde, ifølge Dante, eller etter kristen lov, urettferdig, men for eksempel for sin egen fornøyelse og til egen fordel, de befinner seg i helvete på de mest forferdelige steder. Samtidig er det i paradiset martyrer eller de som i løpet av livet ble kjent for store og nyttige gjerninger. Konseptet med straff og belønning utviklet seg Kristen teologi, eksisterer som en moralsk rettesnor for de fleste i dag.
• Død. Da hans elskede døde, var dikteren veldig trist. Hans kjærlighet var ikke bestemt til å gå i oppfyllelse og bli legemliggjort på jorden. The Divine Comedy er et forsøk på i det minste kort å gjenforenes med en evig tapt kvinne.

Betydning

"Den guddommelige komedie" utfører alle funksjonene som forfatteren la ned i dette verket. Det er et moralsk og humanistisk ideal for alle. Å lese komedien fremkaller mange følelser der en person lærer hva som er bra og hva som er dårlig, og opplever renselse, den såkalte "katarsis", som Aristoteles kalte denne sinnstilstanden. Gjennom lidelsen som oppleves i prosessen med å lese livsbeskrivelsen av helvete, forstår en person guddommelig visdom. Som et resultat behandler han sine handlinger og tanker mer ansvarlig, fordi rettferdighet, lagt ovenfra, vil straffe hans synder. På en lys og talentfull måte skildret ordets kunstner, som en ikonmaler, scener med represalier mot laster som opplyser vanlige folk, populariserer og tygger innholdet i Den hellige skrift. Dantes publikum er selvfølgelig mer krevende, fordi det er lesekyndig, velstående og skarpsynt, men likevel er det ikke fremmed for synd. Det var vanlig at slike mennesker mistillit til direkte moralisering av predikanter og teologiske verk, og her kommer den utsøkt skrevne "Den guddommelige komedie" til hjelp for dyden, som bar den samme pedagogiske og moralske ladningen, men gjorde det på en sekulær måte. I denne helbredende effekt på de som er belastet med makt og penger, og kommer til uttrykk hovedide virker.

Idealene om kjærlighet, rettferdighet og den menneskelige ånds styrke til enhver tid er grunnlaget for vårt vesen, og i Dantes verk synges og vises de i all sin betydning. Den guddommelige komedie lærer en person å strebe etter den høye skjebnen som Gud har æret ham med.

Egendommer

The Divine Comedy har det viktigste estetisk verdi på grunn av temaet menneskelig kjærlighet berørt i den, som ble til en tragedie, og den rikeste kunstnerisk verden dikt. Alt det ovennevnte, sammen med et spesielt poetisk lager og enestående funksjonelt mangfold, gjør dette verket til et av de mest fremragende i verdenslitteraturen.

Interessant? Lagre den på veggen din!

Federal Agency for Education

Statens utdanningsinstitusjon

Høyere profesjonsutdanning

Kama State Engineering and Economic Academy

Avdeling "Riso"

Test

i disiplinen "History of World Literature"

om emnet: " Renessanselitteratur.

Dante Alighieri "Den guddommelige komedie"

Fullført av: elev av gruppe 4197s

korrespondanseavdelingen

Nevmatullina R.S.

Sjekket av: lærer

avdeling "RiSo"

Meshcherina E.V.

Naberezhnye Chelny 2008

Kapittel 2. Dante Alighieri "Den guddommelige komedie

2.3 Skjærsilden

2.5 Dantes vei

Kapittel 1. Renessanselitteratur

Fullføringen av middelalderens sivilisasjon i menneskehetens historie er assosiert med en strålende periode med kultur og litteratur, som kalles renessansen. Dette er en mye kortere tid enn antikken eller middelalderen. Den er av overgangskarakter, men det er denne tidens kulturelle prestasjoner som gjør at vi trekker den frem som et spesielt stadium i senmiddelalderen. Renessansen gir kulturhistorien en enorm konstellasjon av sanne mestere som etterlot seg de største kreasjonene både innen vitenskap og kunst - maleri, musikk, arkitektur - og i litteraturen. Petrarch og Leonardo da Vinci, Rabelais og Copernicus, Botticelli og Shakespeare er bare noen få tilfeldige navn på genier fra denne epoken, ofte og med rette kalt titaner.

Litteraturens intensive oppblomstring i denne perioden er i stor grad forbundet med en spesiell holdning til den antikke arven. Derav selve navnet på epoken, som setter seg som oppgave å gjenskape, "gjenopplive" de kulturelle idealene og verdiene som visstnok gikk tapt i middelalderen. Faktisk oppstår ikke fremveksten av vesteuropeisk kultur i det hele tatt på bakgrunn av en tidligere nedgang. Men i senmiddelalderens kultur er det så mye som endrer seg at det føles som om det tilhører en annen tid og føler seg misfornøyd med den tidligere tilstanden innen kunst og litteratur. Fortiden virker for renessansens mann uvitende om antikkens bemerkelsesverdige prestasjoner, og han påtar seg å gjenopprette dem. Dette kommer til uttrykk i arbeidet til forfatterne fra denne epoken, og i deres livsstil.

Renessansen er en tid hvor vitenskapen utvikler seg intensivt og det sekulære verdensbildet begynner å fortrenge det religiøse verdensbildet til en viss grad, eller vesentlig endrer det, forbereder kirkereformasjonen. Men det viktigste er perioden da en person begynner å føle seg selv og verden rundt seg på en ny måte, ofte på en helt annen måte for å svare på de spørsmålene som alltid har bekymret ham, eller sette andre komplekse spørsmål foran seg selv. Middelalderens askese har ingen plass i den nye åndelige atmosfæren, og nyter menneskets frihet og kraft som et jordisk, naturlig vesen. Fra en optimistisk overbevisning om kraften til en person, hans evne til å forbedre seg, oppstår det et ønske og til og med et behov for å korrelere oppførselen til et individ, hans egen oppførsel med en slags modell av den "ideelle personligheten", en tørst etter selvforbedring er født. Slik er det dannet Vesteuropeisk kultur Vekkelsen er en veldig viktig, sentral bevegelse av denne kulturen, som har blitt kalt "humanisme".

Det er spesielt viktig at humaniora på den tiden begynte å bli verdsatt som den mest universelle, at i prosessen med å forme det åndelige bildet av individet ble hovedvekten lagt til "litteratur", og ikke til noen annen, kanskje mer "praktisk", kunnskapsgren. Som den store italienske renessansepoeten Francesco Petrarch skrev, er det «gjennom ordet at det menneskelige ansiktet blir vakkert».

I renessansen endres selve måten å tenke på en person. Ikke en middelaldersk skolastisk tvist, men en humanistisk dialog, inkludert ulike synspunkter, som demonstrerer enhet og motstand, det komplekse mangfoldet av sannheter om verden og mennesket, blir en tankegang og en form for kommunikasjon for mennesker på denne tiden. Det er ingen tilfeldighet at dialog er en av renessansens populære litterære sjangere. Oppblomstringen av denne sjangeren, samt oppblomstringen av tragedie og komedie, er en av manifestasjonene av renessanselitteraturens oppmerksomhet på den antikke sjangertradisjonen. Men renessansen kjenner også til nye sjangerdannelser: en sonett – i poesi, en novelle, et essay – i prosa. Forfatterne fra denne epoken gjentar ikke eldgamle forfattere, men på grunnlag av sin kunstneriske erfaring skaper de i hovedsak en annen og ny verden. litterære bilder, tomter og problemer.

Det stilistiske utseendet til renessansen har en nyhet og originalitet. Selv om datidens kulturpersonligheter i utgangspunktet søkte å gjenopplive det eldgamle prinsippet om kunst som "imitasjon av naturen", oppdaget de i sin kreative konkurranse med de gamle nye måter og midler for slik "etterligning", og gikk senere inn i en polemikk med dette. prinsipp. I litteraturen, i tillegg til den stilistiske retningen som bærer navnet "renessanseklassisismen" og som har som oppgave å skape "etter reglene" til gamle forfattere, er "grotesk realisme" basert på arven fra den komiske folkekulturen også utvikle seg. Og den klare, frie, figurative og stilistiske fleksible stilen fra renessansen, og - i de senere stadier av renessansen - lunefull, sofistikert, bevisst komplisert og ettertrykkelig mannered "manerisme". Et slikt stilistisk mangfold blir naturlig nok dypere ettersom renessansens kultur utvikler seg fra sin opprinnelse til dens fullførelse.

I prosessen med den historiske utviklingen blir virkeligheten i senrenessansen mer og mer turbulent og rastløs. Den økonomiske og politiske rivaliseringen i europeiske land vokser, bevegelsen til den religiøse reformasjonen utvides, og fører oftere og oftere til direkte militære sammenstøt mellom katolikker og protestanter. Alt dette gjør at renessansens samtidige mer akutt føler utopismen til renessansetenkernes optimistiske håp. Ikke rart at selve ordet "utopi" (det kan oversettes fra gresk som "et sted som ikke finnes noe sted") ble født i renessansen - i tittelen på en berømt roman engelsk forfatter Thomas More. Den økende følelsen av livets disharmoni, dets inkonsekvens, forståelsen av vanskelighetene med å legemliggjøre idealene om harmoni, frihet og fornuft i det, fører til slutt til en krise i renessansekulturen. Et forvarsel om denne krisen dukker opp allerede i arbeidet til forfattere fra senrenessansen.

Utviklingen av renessansekulturen fortsetter i forskjellige land i Vest-Europa på forskjellige måter.

Renessanse i Italia. Det var Italia som var det første landet der den klassiske renessansens kultur ble født, som hadde stor innflytelse på andre europeiske land. Dette skyldtes også sosioøkonomiske faktorer (eksistensen av uavhengige, økonomisk mektige bystater, den raske utviklingen av handel i krysset mellom vest og øst), og nasjonal kulturell tradisjon: Italia var historisk og geografisk spesielt nært knyttet til den antikke romerske antikken. Renessansens kultur i Italia gikk gjennom flere stadier: den tidlige renessansen på 1400-tallet. - dette er kreativiteten til Petrarch - en vitenskapsmann, en humanist, men fremfor alt i hodet til en bred leser, en fantastisk lyrisk poet, og Boccaccio - en poet og berømt novelleforfatter. Moden og høy renessanse av XV århundre. - dette er hovedsakelig stadiet for "vitenskapelig" humanisme, utviklingen av renessansens filosofi, etikk og pedagogikk. Kunstverkene som ble skapt i denne perioden er nå mest kjent for spesialister, men dette er tiden for bred spredning av ideene og bøkene til italienske humanister over hele Europa. Sen renessanse- XVI århundre. - preget av prosessen med krisen av humanistiske ideer. Dette er tiden for bevissthet om menneskelivets tragedie, konflikten mellom ambisjonene og evnene til en person og de virkelige vanskelighetene med implementeringen av dem, tiden for å endre stiler, en klar styrking av manieristiske tendenser. Blant de mest betydningsfulle verkene på denne tiden er Ariostos dikt Furious Orlando.

Renessanse i Frankrike. Humanistiske ideer begynte å trenge inn i Frankrike fra Italia ved begynnelsen av XIV - XV århundrer. Men renessansen i Frankrike var en naturlig, intern prosess. For dette landet var den gamle arven en organisk del av sin egen kultur. Og likevel trekker renessansen fransk litteratur får først i andre halvdel av 1400-tallet, da det oppstår sosiohistoriske forhold for utviklingen av renessansen. Tidlig renessanse i Frankrike - 70-tallet. XV århundre - 20-årene Det 16. århundre Dette er tiden for dannelsen i Frankrike av et nytt utdanningssystem, opprettelsen av humanistiske sirkler, publisering og studie av bøker av eldgamle forfattere. Moden renessanse - 20-60-tallet. Det 16. århundre - perioden for opprettelsen av samlingen av noveller av Margaret Navarskaya "Heptameron" (på modell av "Decameron" av Boccaccio), utgivelsen av den berømte romanen av Francois Rabelais "Gargantua" og "Pantagruel". Sen renessanse - slutten av XVI århundre. - dette, som i Italia, er tiden for renessansens krise, spredningen av manierisme, men dette er også tiden for arbeidet til de bemerkelsesverdige forfatterne fra senrenessansen - dikterne P. Ronsard, Zhdyu Bellet, filosof og essayist M. Montaigne.

Renessanse i Tyskland og Nederland. I disse landene kjennetegnes renessansen ikke bare ved et senere fødselsøyeblikk enn i Italia, men også ved en spesiell karakter: de «nordlige» humanistene (som renessansefigurer vanligvis kalles i land nord for Italia) utmerker seg ved en større interesse for religiøse problemer, et ønske om direkte deltagelse i kirken reformaktiviteter. En svært viktig rolle i utviklingen av renessansekulturen i disse landene ble spilt av trykking og utviklingen av "universitetsreformasjonen". På den annen side, ikke mindre verdi hadde religiøse diskusjoner og bevegelsen "kristen humanisme" dannet under disse diskusjonene. OG tysk litteratur, og litteraturen i Nederland forsøkte å kombinere satire og oppbyggelse, publicisme og allegorisme i sin kunstneriske fremtoning. Begge litteraturene forenes også av figuren til den bemerkelsesverdige humanistiske forfatteren Erasmus av Rotterdam.

Han kunne ikke kalle arbeidet sitt en tragedie bare fordi de, som alle sjangre av "høylitteratur", ble skrevet på latin. Dante skrev det i sitt hjemland italiensk. The Divine Comedy er frukten av hele andre halvdel av Dantes liv og virke. I dette verket ble dikterens verdensbilde reflektert med den største fullstendighet. Dante fremstår her som middelalderens siste store poet, en poet som fortsetter utviklingslinjen til den føydale litteraturen.

Utgaver

Oversettelser til russisk

• A. S. Norova, «Et utdrag fra 3. sang av diktet Helvete» («Fædrelandets sønn», 1823, nr. 30);
• F. Fan-Dim, "Helvete", oversatt fra italiensk (St. Petersburg, 1842-48; prosa);
• D. E. Min "Helvete", oversettelse i størrelsen på originalen (Moskva, 1856);
• D. E. Min, "The First Song of Purgatory" ("Russian Vest.", 1865, 9);
• V. A. Petrova, "Den guddommelige komedie" (oversatt med italienske ord, St. Petersburg, 1871, 3. utgave 1872; bare oversatt "Helvete");
• D. Minaev, "Den guddommelige komedie" (Lpts. og St. Petersburg. 1874, 1875, 1876, 1879, oversatt ikke fra originalen, i terts);
• P. I. Weinberg, "Hell", sang 3, "Vestn. Evr.", 1875, nr. 5);
• Golovanov N. N., "Den guddommelige komedie" (1899-1902);
• M. L. Lozinsky, "Den guddommelige komedie" (, Stalin-prisen);
• A. A. Ilyushin (opprettet på 1980-tallet, første delpublisering i 1988, full utgave i 1995);
• V. S. Lemport, Den guddommelige komedie (1996-1997);
• V. G. Marantsman, (St. Petersburg, 2006).

Struktur

The Divine Comedy er ekstremt symmetrisk. Den er delt inn i tre deler: den første delen ("Helvete") består av 34 sanger, den andre ("Purgatory") og den tredje ("Paradise") - 33 sanger hver. Den første delen består av to innledende sanger og 32 som beskriver helvete, siden det ikke kan være harmoni i den. Diktet er skrevet i tertsina - strofer, bestående av tre linjer. Denne forkjærligheten for visse tall forklares av det faktum at Dante ga dem en mystisk tolkning - så tallet 3 er assosiert med den kristne ideen om treenigheten, tallet 33 skal minne deg om årene av Jesu Kristi jordiske liv , osv. Det er 100 sanger i den guddommelige komedie (nummer 100 - et symbol på perfeksjon).

Plott

Dantes møte med Virgil og begynnelsen på deres reise gjennom underverdenen (middelaldersk miniatyr)

Etter katolsk tradisjon består etterlivet av helvete hvor for alltid fordømte syndere går, skjærsilden- bostedene til syndere som soner for deres synder, og Raya- de velsignedes bolig.

Dante beskriver denne representasjonen og beskriver etterlivets enhet, og fikser alle detaljene i dens arkitektur med grafisk sikkerhet. I åpningslåten forteller Dante hvordan han, etter å ha nådd midten livsvei, en gang forvillet seg bort i en tett skog og, som poeten Vergil, etter å ha reddet ham fra tre ville dyr som blokkerte veien hans, inviterte Dante til å foreta en reise gjennom livet etter døden. Etter å ha fått vite at Virgil ble sendt til Beatrice, Dantes avdøde elskede, overgir han seg uten frykt til lederskapet til dikteren.

Helvete

Helvete ser ut som en kolossal trakt, bestående av konsentriske sirkler, hvis smale ende hviler på jordens sentrum. Etter å ha passert terskelen til helvete, bebodd av sjelene til ubetydelige, ubesluttsomme mennesker, går de inn i helvetes første sirkel, den såkalte limboen (A., IV, 25-151), der sjelene til dydige hedninger bor, som kjente ikke den sanne Gud, men som nærmet seg denne kunnskapen og utover deretter befridd fra helvetes pinsler. Her ser Dante fremragende representanter for gammel kultur - Aristoteles, Euripides, Homer, etc. Den neste sirkelen er fylt med sjelene til mennesker som en gang henga seg til uhemmet lidenskap. Blant dem som bæres av en vill virvelvind, ser Dante Francesca da Rimini og hennes elskede Paolo, som ble offer for forbudt kjærlighet til hverandre. Når Dante, akkompagnert av Virgil, stiger lavere og lavere, blir han et vitne til pine fra fråtsere, tvunget til å lide av regn og hagl, gnier og sløseri, utrettelig rullende enorme steiner, sint, fast i en myr. De blir fulgt av kjettere og hersiarker som er oppslukt av evige flammer (blant dem keiser Fredrik II, pave Anastasius II), tyranner og mordere som svømmer i strømmer av kokende blod, selvmord forvandlet til planter, blasfemere og voldtektsmenn brent av fallende flammer, bedragere av alle slag , plager som er veldig varierte. Til slutt går Dante inn i den siste, 9. helvetesirkelen, beregnet på de mest forferdelige kriminelle. Her er boligen til forrædere og forrædere, hvorav de største er Judas Iskariot, Brutus og Cassius, de gnages med sine tre munner av Lucifer, en engel som en gang gjorde opprør mot Gud, ondskapens konge, dømt til fengsel i sentrum av jorden. Beskrivelsen av det forferdelige utseendet til Lucifer slutter siste sang første del av diktet.

Skjærsilden

Skjærsilden

Etter å ha passert en smal korridor som forbinder jordens sentrum med den andre halvkulen, kommer Dante og Virgil til jordens overflate. Der, midt på øya omgitt av havet, reiser det seg et fjell i form av en avkortet kjegle – skjærsilden, som et helvete, bestående av en rekke sirkler som smalner av når de nærmer seg toppen av fjellet. Engelen som vokter inngangen til skjærsilden slipper Dante inn i den første sirkelen av skjærsilden, etter å ha tegnet syv P (Peccatum - synd) på pannen med et sverd, det vil si et symbol på de syv dødssyndene. Etter hvert som Dante stiger høyere og høyere og omgår den ene sirkelen etter den andre, forsvinner disse bokstavene, slik at når Dante, etter å ha nådd toppen av fjellet, går inn i det "jordiske paradiset" som ligger på toppen av sistnevnte, er han allerede fri fra tegn påskrevet av skjærsildens verge. De sistnevntes kretser er bebodd av sjeler til syndere som soner for deres synder. Her blir de stolte renset, tvunget til å bøye seg under byrden av vekter som presser ryggen, misunnelige, sinte, uaktsomme, grådige osv. Virgil bringer Dante til paradisets porter, hvor han, som en som ikke kjente dåpen, har ingen adgang.

Paradis

I det jordiske paradiset er Virgil erstattet av Beatrice, sittende på en vogn trukket av en gribb (en allegori om den triumferende kirken); hun tilskynder Dante til å omvende seg, og løfter ham deretter, opplyst, til himmelen. Den siste delen av diktet er viet Dantes vandringer i det himmelske paradis. Sistnevnte består av syv kuler som omkranser jorden og tilsvarer syv planeter (i henhold til det da utbredte ptolemaiske systemet): Månens kuler, Merkur, Venus osv., etterfulgt av kulene til fiksstjerner og krystall, - krystallen sfære er Empyrean, - uendelig regionen bebodd av den velsignede, kontemplerende Gud, er den siste sfæren som gir liv til alt som eksisterer. Dante flyr gjennom sfærene, ledet av Bernard, og ser keiseren Justinian, introdusere ham for Romerrikets historie, troslærere, troens martyrer, hvis skinnende sjeler danner et glitrende kors; Når han stiger høyere og høyere, ser Dante Kristus og Jomfru Maria, engler, og til slutt blir den "himmelske rosen" åpenbart for ham - boligen til de velsignede. Her tar Dante del i den høyeste nåde, og når fellesskap med Skaperen.

Komedien er Dantes siste og mest modne verk.

Analyse av arbeidet

Formmessig er diktet en visjon etter døden, som det fantes mange av i middelalderlitteraturen. I likhet med middelalderdikterne hviler den på en allegorisk kjerne. Så tett skog, der dikteren gikk seg vill halvveis i den jordiske tilværelsen, er et symbol på livets komplikasjoner. Tre beist som angriper ham der: en gaupe, en løve og en ulv - de tre mektigste lidenskapene: sensualitet, maktbegjær, grådighet. Disse allegoriene er også gitt en politisk tolkning: gaupa er Firenze, flekkene på huden bør indikere fiendskapet til Guelph- og Ghibelline-partiene. Løve - et symbol på rå fysisk styrke - Frankrike; hun-ulv, grådig og begjærlig - pavelig curia. Disse beistene truer Italias nasjonale enhet, som Dante drømte om, en enhet holdt sammen av styret til et føydalt monarki (noen litteraturhistorikere gir hele Dantes dikt en politisk tolkning). Virgil redder poeten fra beistene - sinnet sendt til poeten Beatrice (teologi - tro). Virgil leder Dante gjennom helvete til skjærsilden, og på terskelen til paradis viker han for Beatrice. Betydningen av denne allegorien er at fornuft redder en person fra lidenskaper, og kunnskap om guddommelig vitenskap gir evig lykke.

The Divine Comedy er gjennomsyret av forfatterens politiske tendenser. Dante går aldri glipp av en mulighet til å regne med sine ideologiske, selv personlige fiender; han hater ågerbrukere, fordømmer kreditt som "overskudd", fordømmer sin egen alder som en tidsalder med profitt og grådighet. Etter hans mening er penger kilden til alt onde. Han kontrasterer den mørke nåtiden med den lyse fortiden til det borgerlige Firenze – det føydale Firenze, når moralens enkelhet, måtehold, ridderlig «kunnskap» («Paradise», historien om Cacchagvida), det føydale imperiet (jf. Dantes avhandling «Om monarkiet» ") dominerte. Tercinene til "Skjærsilden", som ledsager utseendet til Sordello (Ahi serva Italia), høres ut som en ekte hosanna for ghibellinismen. Dante behandler pavedømmet som et prinsipp med den største respekt, selv om han hater individuelle representanter for det, spesielt de som bidro til styrkingen av det borgerlige systemet i Italia; noen pappaer Dante møter i helvete. Hans religion er katolisisme, selv om et personlig element allerede er innvevd i den, fremmed for den gamle ortodoksien, selv om mystikk og den fransiskanske panteistiske kjærlighetsreligionen, som aksepteres med all lidenskap, også er et skarpt avvik fra den klassiske katolisismen. Hans filosofi er teologi, hans vitenskap er skolastikk, hans poesi er allegori. Asketiske idealer i Dante er ennå ikke døde, og han ser på fri kjærlighet som en alvorlig synd (Helvete, 2. sirkel, den berømte episoden med Francesca da Rimini og Paolo). Men det er ikke synd for ham å elske, noe som tiltrekker seg til gjenstanden for tilbedelse med en ren platonisk impuls (jf. " nytt liv", Dantes kjærlighet til Beatrice). Dette er en stor verdenskraft som «beveger solen og andre lyskilder». Og ydmykhet er ikke lenger en absolutt dyd. "Den som i herlighet ikke fornyer sin styrke med seier, vil ikke smake frukten som han fikk i kampen." Og nysgjerrighetens ånd, ønsket om å utvide sirkelen av kunnskap og bekjentskap med verden, kombinert med "dyd" (virtute e conoscenza), som oppmuntrer til heroisk vågekraft, er proklamert som et ideal.

Dante bygget sin visjon fra deler av det virkelige liv. Separate hjørner av Italia, som er plassert i den med klare grafiske konturer, gikk til konstruksjonen av etterlivet. Og så mange levende menneskelige bilder er spredt i diktet, så mange typiske skikkelser, så mange levende psykologiske situasjoner at litteraturen fortsatt trekker derfra. Mennesker som lider i helvete, omvender seg i skjærsilden (straffens volum og natur tilsvarer dessuten syndens volum og natur), lever i lykke i paradis - alle levende mennesker. I disse hundrevis av figurene er ingen to like. I dette enorme galleriet av historiske figurer er det ikke et eneste bilde som ikke har blitt kuttet av dikterens umiskjennelige plastiske intuisjon. Ikke rart Florence opplevde en periode med så intens økonomisk og kulturell oppgang. Den skarpe følelsen av landskap og menneske, som vises i komedien og som verden lærte av Dante, var bare mulig i det sosiale miljøet i Firenze, som var langt foran resten av Europa. Separate episoder av diktet, som Francesca og Paolo, Farinata i hans rødglødende grav, Ugolino med barn, Capaneus og Ulysses, som på ingen måte ligner på gamle bilder, den svarte kjeruben med subtil djevelsk logikk, Sordello på steinen hans, er gjort sterkt inntrykk den dag i dag.

Konseptet om helvete i den guddommelige komedie

Dante og Virgil i helvete

Foran inngangen er ynkelige sjeler som verken gjorde godt eller ondt i løpet av livet, inkludert "dårlige flokk av engler", som verken var med djevelen eller med Gud.

• 1. sirkel (lem). Udøpte spedbarn og dydige ikke-kristne.
• 2. sirkel. Frivillige (utuktere og ekteskapsbrytere).
• 3. sirkel. fråtsere, fråtsere.
• 4. sirkel. Grenske og sløseri (kjærlighet til overdreven forbruk).
• 5. sirkel (Stygian sump). Sint og lat.
• 6. sirkel (byen Dit). Kjettere og falske lærere.
• 7. runde.
  • 1. belte. Krenkere over naboen og over hans eiendom (tyranner og røvere).
  • 2. belte. Krenkere av seg selv (selvmord) og av deres eiendom (spillere og svindlere, det vil si meningsløse ødeleggere av deres eiendom).
  • 3. belte. Krenkere av guddommen (blasfemere), mot naturen (sodomitter) og kunst (utpressing).
• 8. runde. Bedra de vantro. Den består av ti grøfter (Zlopazuhi, eller Evil Slits), som er adskilt fra hverandre av voller (rifter). Mot midten skråner området til Evil Slits, slik at hver neste grøft og hver neste sjakt er plassert noe lavere enn de forrige, og den ytre, konkave skråningen til hver grøft er høyere enn den indre, buede skråningen ( Helvete XXIV, 37-40). Den første sjakten grenser til den sirkulære veggen. I midten gaper dybden av en bred og mørk brønn, ved bunnen av denne ligger den siste, niende, helvetesirkelen. Fra foten av steinhøydene (v. 16), det vil si fra den sirkulære veggen, går steinrygger til denne brønnen i radier, som eiker på et hjul, krysser grøfter og voller, og over grøftene bøyer de seg i form for broer eller hvelv. I Evil Slits blir bedragere straffet som bedrar folk som ikke er knyttet til dem med spesielle tillitsbånd.
  • 1. grøft. Innkjøpere og forførere.
  • 2. grøft. Smigrere.
  • 3. grøft. Hellige kjøpmenn, høytstående geistlige som handlet i kirkelige stillinger.
  • 4. grøft. Spåmenn, spåkoner, astrologer, trollkvinner.
  • 5. grøft. Bestikkere, bestikkere.
  • 6. grøft. Hyklere.
  • 7. grøft. Tyvene .
  • 8. grøft. Onde rådgivere.
  • 9. grøft. Anstifterne av splid (Mohammed, Ali, Dolcino og andre).
  • 10. grøft. Alkymister, mened, falsknere.
• 9. runde. Bedra de som stolte. Issjøen Cocytus.
  • Kains belte. Familieforrædere.
  • Belte av Antenor. Forrædere fra moderlandet og likesinnede.
  • Belte av Tolomei. Forrædere av venner og følgesvenner.
  • Giudecca belte. Forrædere av velgjørere, majestet guddommelig og menneskelig.
  • I midten, i sentrum av universet, frosset til et isflak (Lucifer) plager i sine tre munner forrædere mot det jordiske og himmelskes majestet (Judas, Brutus og Cassius).

Bygge en modell av helvete ( Helvete , XI, 16-66), følger Dante Aristoteles, som i sin "Etikk" (bok VII, kap. I) refererer til den 1. kategorien uholdenhetssyndene (incontinenza), til den 2. - voldens synder ("voldelig". bestiality" eller matta bestialitade), til 3 - svik synder ("ondskap" eller malizia). Dante har sirkler 2-5 for de ukontrollerte, 7. for voldtektsmenn, 8-9 for bedragere (8. er bare for bedragere, 9. er for forrædere). Jo mer materiell synden er, jo mer tilgielig er den.

Kjettere – frafalne fra troen og fornektere av Gud – blir spesielt trukket ut fra den skare av syndere som fyller de øvre og nedre kretsene, i den sjette sirkelen. I avgrunnen til det nedre helvete (A., VIII, 75) er tre avsatser, som tre trinn, tre sirkler - fra den syvende til den niende. I disse kretsene blir ondskap straffet, med enten makt (vold) eller bedrag.

Konseptet skjærsilden i The Divine Comedy

Tre hellige dyder - de såkalte "teologiske" - tro, håp og kjærlighet. Resten er fire "grunnleggende" eller "naturlige" (se merknad kap. I, 23-27).

Dante skildrer ham som et enormt fjell som reiser seg på den sørlige halvkule midt i havet. Den har form som en avkortet kjegle. Kystlinjen og den nedre delen av fjellet danner Forskjærsilden, og den øvre er omgitt av syv avsatser (syv sirkler av selve skjærsilden). På den flate toppen av fjellet plasserer Dante ørkenskogen i det jordiske paradis.

Virgil forklarer læren om kjærlighet som kilden til alt godt og ondt og forklarer graderingen av skjærsildens sirkler: sirkler I, II, III - kjærlighet til "en annen ondskap", det vil si ondskap (stolthet, misunnelse, sinne); sirkel IV - utilstrekkelig kjærlighet til det sanne gode (motløshet); sirkler V, VI, VII - overdreven kjærlighet til falske varer (gjærlighet, fråtsing, vellysthet). Sirklene tilsvarer de bibelske dødssyndene.

• Førskjærsild
  • Foten av Mount Purgatory. Her venter de nyankomne sjelene til de døde på tilgang til skjærsilden. De som døde under kirkelig ekskommunikasjon, men omvendte seg fra sine synder før døden, venter i en periode tretti ganger lenger enn den tiden de tilbrakte i «strid med kirken».
  • Første avsats. Uforsiktig, inntil dødens time nølte de med å omvende seg.
  • Andre avsats. Uforsiktig, døde en voldsom død.
• Valley of Earthly Lords (gjelder ikke skjærsilden)
• 1. sirkel. Stolt.
• 2. sirkel. Misunnelig.
• 3. sirkel. Sint.
• 4. sirkel. Kjedelig.
• 5. runde. Kjøpere og pengebrukere.
• 6. runde. Fråtser.
• 7. runde. Frivillige.
• Jordisk paradis.

Konseptet med Paradise i The Divine Comedy

(i parentes - eksempler på personligheter gitt av Dante)

• 1 himmel(Månen) - boligen til de som overholder plikten (Jephthah, Agamemnon, Constance of Norman).
• 2 himmel(Mercury) - boligen til reformatorene (Justinian) og de uskyldige ofrene (Iphigenia).
• 3 himmel(Venus) - boligen til elskere (Karl Martell, Kunitzsa, Folco of Marseilles, Dido, "Rhodopeian", Raava).
• 4 himmel(Sol) - boligen til vismenn og store vitenskapsmenn. De danner to sirkler ("runddans").
  • 1. sirkel: Thomas Aquinas, Albert von Bolstedt, Francesco Gratiano, Peter av Lombard, Areopagitten Dionysius, Paul Orosius, Boethius, Isidore av Sevilla, Bede den ærverdige, Ricard, Seeger av Brabant.
  • 2. sirkel: Bonaventure, fransiskanerne Augustine og Illuminati, Hugon, Peter Eater, Peter av Spania, John Chrysostom, Anselm, Elius Donatus, Raban Maurus, Joachim.
• 5 himmel(Mars) - boligen til krigere for troen (Jesus Nun, Judas Maccabee, Roland, Gottfried av Bouillon, Robert Guiscard).
• 6 himmel(Jupiter) - boligen til rettferdige herskere (bibelske konger David og Hiskia, keiser Trajan, kong Guglielmo II den gode og helten til "Aeneiden" Ripheus).
• 7 himmel(Saturn) - boligen til teologer og munker (Benedict of Nursia, Peter Damiani).
• 8 himmel(stjernekule).
• 9 himmel(Primemotoren, krystallhimmelen). Dante beskriver strukturen til de himmelske innbyggerne (se Orders of Angels).
• 10 himmel(Empyrean) - Flaming Rose og Radiant River (kjernen til rosen og arenaen til det himmelske amfiteateret) - guddommens bolig. På bredden av elven (trinnene til amfiteateret, som er delt inn i ytterligere 2 halvsirkler - Det gamle testamente og Det nye testamente), sitter velsignede sjeler. Maria (Vår Frue) - i spissen, under henne - Adam og Peter, Moses, Rakel og Beatrice, Sara, Rebekka, Judith, Rut osv. Johannes sitter overfor, under ham - Lucia, Frans, Benedikt, Augustin, osv.

Vitenskapelige øyeblikk, misoppfatninger og kommentarer

• Helvete xi, 113-114. Konstellasjonen Fiskene steg over horisonten, og Woz(stjernebildet Ursa Major) vippet mot nordvest(Kavr; lat. Caurus er navnet på nordvestvinden. Det betyr at det er to timer igjen før soloppgang.
• Helvete , XXIX, 9. At veien deres er tjueto distriktsmil.(om innbyggerne i den tiende grøften i den åttende sirkelen) - å dømme etter middelalderens tilnærming til tallet Pi, er diameteren til den siste sirkelen av helvete 7 miles.
• Helvete , XXX, 74. Baptistforseglet legering- gyllen florentinsk mynt, florin (fiormo). På forsiden var byens beskytter, døperen Johannes, avbildet, og på baksiden det florentinske våpenskjoldet, en lilje (fiore er en blomst, derav navnet på mynten).
• Helvete , XXXIV, 139. Ordet "luminaries" (stelle - stjerner) avslutter hver av de tre kantiklene i den guddommelige komedie.
• Skjærsilden , I, 19-21. Beacon of love, vakker planet- det vil si Venus, som med sin lysstyrke formørker stjernebildet Fiskene, der den befant seg.
• Skjærsilden , jeg, 22. Å awn- altså til den himmelske polen, inn denne saken sør.
• Skjærsilden , jeg, 30. Vogn- Ursa Major, gjemt over horisonten.
• Skjærsilden II, 1-3. I følge Dante ligger Skjærsildsfjellet og Jerusalem i hver sin ende av jordens diameter, så de har en felles horisont. På den nordlige halvkule faller toppen av den himmelske meridianen ("halvdagssirkelen") som krysser denne horisonten over Jerusalem. På den beskrevne timen sank solen, som var synlig i Jerusalem, for snart å vises på himmelen i skjærsilden.
• Skjærsilden II, 4-6. Og natten...– I følge middelalderens geografi ligger Jerusalem helt midt i landet, plassert på den nordlige halvkule mellom polarsirkelen og ekvator, og strekker seg fra vest til øst med kun lengdegrader. De resterende tre fjerdedeler av kloden er dekket av vannet i havet. Like fjernt fra Jerusalem er: ytterst i øst - munningen av Ganges, i ytterste vest - søylene til Herkules, Spania og Marokko. Når solen går ned i Jerusalem, nærmer natten seg fra Ganges. På den beskrevne tiden av året, det vil si på tidspunktet for vårjevndøgn, holder natten skalaene i hendene, det vil si at den er i stjernebildet Libraopposing the Sun, som er i stjernebildet Væren. Om høsten, når hun "overvinner" dagen og blir lengre enn den, vil hun forlate stjernebildet Vekten, det vil si at hun vil "slippe" dem.
• Skjærsilden , III, 37. Quia- et latinsk ord som betyr "fordi", og i middelalderen ble det også brukt i betydningen quod ("hva"). Skolastisk vitenskap, etter Aristoteles, skilte mellom to typer kunnskap: scire quia- kunnskap om det eksisterende - og scire propter pund- kunnskap om årsakene til det eksisterende. Virgil råder folk til å være fornøyd med den første typen kunnskap, uten å fordype seg i årsakene til det som er.
• Skjærsilden IV, 71-72. Veien der den uheldige Phaeton regjerte- dyrekretsen.
• Skjærsilden XXIII, 32-33. Hvem leter etter "omo"...- det ble antatt at i trekkene til et menneskelig ansikt kan man lese "Homo Dei" ("Guds mann"), med øynene som viser to "Os", og øyenbrynene og nesen - bokstaven M.
• Skjærsilden XXVIII, 97-108. I følge aristotelisk fysikk genereres atmosfærisk nedbør av "våt damp", og vind genereres av "tørr damp". Matelda forklarer at bare under nivået til skjærsildens porter er det slike forstyrrelser, generert av damp, som "følger varmen", det vil si under påvirkning av solvarme, stiger opp fra vannet og fra jorden; på høyden av det jordiske paradiset er det bare en jevn vind igjen, forårsaket av rotasjonen av den første himmelhvelvingen.
• Skjærsilden XXVIII, 82-83. Tolv fire ærverdige eldste- tjuefire bøker i Det gamle testamente.
• Skjærsilden , XXXIII, 43. fem hundre og femten- en mystisk betegnelse på den kommende befrieren av kirken og gjenoppretteren av imperiet, som vil ødelegge "tyven" (skjøgen i sang XXXII, som tok noen andres plass) og "kjempen" (den franske kongen). Tallene DXV danner, når skiltene omorganiseres, ordet DVX (leder), og de eldste kommentatorene tolker det slik.
• Skjærsilden , XXXIII, 139. Konto satt fra begynnelsen– I konstruksjonen av den guddommelige komedie observerer Dante streng symmetri. I hver av sine tre deler (cantik) - 33 sanger; «Helvete» inneholder i tillegg en annen sang som fungerer som en introduksjon til hele diktet. Volumet på hver av de hundre sangene er omtrent det samme.
• Paradis , XIII, 51. Og det er ikke noe annet senter i sirkelen- det kan ikke være to meninger, akkurat som bare ett senter er mulig i en sirkel.
• Paradis , XIV, 102. Det hellige tegnet var sammensatt av to stråler, som er skjult innenfor grensene til kvadrantene.- segmenter av tilstøtende kvadranter (kvardeler) av sirkelen danner tegnet på korset.
• Paradis , XVIII, 113. I Lily M- Den gotiske M ligner en fleur-de-lis.
• Paradis , XXV, 101-102: Hvis kreft har en lignende perle ...- Fra 21. desember til 21. januar ved solnedgang, stjernebildet