Die spirituelle Sphäre der Gesellschaft und ihre Probleme. Die Krise der Spiritualität in der modernen Welt

Die Krise der modernen Gesellschaft ist eine Folge der Einengung der Bedeutung des Begriffs Spiritualität, der ihn als etwas ausschließlich Religiöses betrachtet. Das Bedürfnis eines Menschen nach Religiosität ist eng mit Gefühlen der Angst vor Einsamkeit, der Angst vor der eigenen Hilflosigkeit, der Schwäche und der Angst vor dem Tod verbunden, die sich im Prozess des Übergangs der Gesellschaft zu einer neuen Entwicklungswelle verschärft haben.

„Es erscheint mir unwiderlegbar“, schreibt Freud in seinem Werk „Unzufriedenheit mit der Kultur“, dass die Ableitung religiöser Bedürfnisse aus kindlicher Hilflosigkeit und der damit verbundenen Verehrung des Vaters resultiert. Darüber hinaus stammt dieses Gefühl nicht nur aus der Kindheit, sondern ist es auch zusätzlich gestützt durch die Angst vor der Allmacht des Schicksals. Es ist schwierig, ein anderes Beispiel für ein in der Kindheit so starkes Bedürfnis zu nennen wie das Bedürfnis nach dem Schutz des Vaters. Daher ist die Rolle des „ozeanischen“ Gefühls zweitrangig, es könnte nur der Wiederherstellung dienen grenzenloser Narzissmus. Wir sind in der Lage, die Urquellen religiöser Überzeugungen klar nachzuvollziehen – bis hin zum Gefühl kindlicher Hilflosigkeit. Denn vielleicht verbirgt sich dahinter noch etwas anderes, aber bisher ist alles in dichten Nebel gehüllt.

In den vergangenen Jahren allgemeiner Zustand Laut Statistik sieht die moderne russische Gesellschaft ungünstig aus:

Russland gilt als eines der Länder mit der höchsten Sterblichkeitsrate. Die Sterblichkeit von Männern im erwerbsfähigen Alter ist hoch;

50 % aller Todesfälle äußere Ursachen Todesfälle - Selbstmorde, Transportverletzungen, Morde, Alkoholvergiftungen. Die Zahl der Unfallopfer zeugt, wenn nicht von einer massiven Lebensunlust (psychoanalytische Interpretation solcher Situationen), so doch von der Gleichgültigkeit vieler unserer Mitbürger ihr eigenes und das Leben eines anderen;

Die Zahl der Morde pro 100.000 Einwohner ist in unserem Land mittlerweile fast viermal höher als in den Vereinigten Staaten (wo die Situation in dieser Hinsicht ebenfalls sehr ungünstig ist) und etwa zehnmal höher als ihre Prävalenz in den meisten Fällen europäische Länder;

In Bezug auf die Zahl der Selbstmorde liegt unser Land dreimal vor den Vereinigten Staaten und belegt in Europa und der GUS den zweiten Platz, nicht nur bei der Gesamtbevölkerung, sondern auch bei jungen Menschen unter 17 Jahren (in dieser Fall- nach Kasachstan). Es gibt besorgniserregende Tendenzen dahingehend, dass das Durchschnittsalter derjenigen, die Selbstmord begehen, sinkt, dass Selbstmord immer grausamer begangen wird usw.;

Jedes Jahr leiden 2 Millionen Kinder unter elterlicher Grausamkeit und 50.000 laufen von zu Hause weg;

Jedes Jahr sterben 5.000 Frauen an den Folgen der Schläge ihrer Ehemänner;

In jeder vierten Familie wird Gewalt gegen Ehefrauen, ältere Eltern und Kinder registriert;

12 % der Teenager konsumieren Drogen;

Mehr als 20 % der weltweit verbreiteten Kinderpornografie wird in Russland gedreht;

Etwa 1,5 Millionen russische Kinder Schulalter gehen überhaupt nicht zur Schule; die „soziale Benachteiligung“ von Kindern und Jugendlichen umfasst mindestens 4 Millionen Menschen;

IN modernes Russland es gibt etwa 40.000 jugendliche Gefangene, das ist etwa dreimal mehr als in der UdSSR zu Beginn der 1930er Jahre;

Nach offiziellen Angaben betrug die Zahl der Arbeitslosen im Jahr 2008 5299 Tausend Menschen;

Laut dem Korruptionsindex für sechs Jahre (von 2002 bis 2008) ist unser Land weltweit vom 71. auf den 147. Platz vorgerückt, und das Gesamtvolumen des Korruptionsumsatzes in Russland wird von Experten auf 250 bis 300 Milliarden Dollar pro Jahr geschätzt;

Quantitative Daten wiederum können durch bekannte Alltagsbeispiele ergänzt werden, die den Zustand der modernen russischen Gesellschaft ausdrücken:

In Schulen werden Drogen verkauft;

Öffentliche Äußerungen – auch in den Medien – sind Analphabeten, voller obszöner Worte und Fachjargon;

Obdachlose sind zu einem unverzichtbaren Bestandteil von Bahnhöfen und anderen öffentlichen Orten geworden;

Das Internet ist voll von Filmen, die detailliert zeigen, wie Schüler ihre Lehrer schlagen;

Hunderte ältere Menschen werden getötet, um ihre Wohnungen in Besitz zu nehmen;

Betrunkene Mütter werfen ihre Babys aus dem Fenster;

Es gibt (im 21. Jahrhundert!) auch ein Phänomen wie den Sklavenhandel, und zwar im wörtlichen und keineswegs im metaphorischen Sinne des Wortes;

Den Nachrichten nach zu urteilen gerät Russland jedes Jahr mehr und mehr in eine Ära des völligen Obskurantismus. Vielleicht wird niemand überrascht sein, wenn religiöse Zeremonien, an denen Spitzenbeamte teilnehmen und die sich mit bemerkenswerter Häufigkeit wiederholen, im Land zweifelhafte Überreste längst Verstorbener, Lumpen namens „Gürtel der Jungfrau“, „Leichentücher“ usw. ankommen. Es gibt weit verbreitete Sekten, die unter anderem Menschenopfer praktizieren.

Zusammengenommen ergeben diese Daten ein stimmiges Bild, das den schmerzlichen Zustand unserer Gesellschaft bezeugt. Und das alles mit einer beispiellosen Entwicklung von Wissenschaft und Technologie.

Mit einem Problem spirituelle Krise eng mit dem Problem der Einsamkeit verbunden. Im Konzept spiritueller Mann spiegelte unserer Meinung nach die Bildung eines modernen Menschen in einem sich verändernden Interaktionsumfeld wider: die Globalisierung der Kommunikation, den Verlust der Identität, eine neue virtuelle Kultur.

Wir sehen also, dass das Problem der spirituellen und moralischen Krise Teil der allgemeinen Kulturkrise der modernen Gesellschaft ist, die umfassend angegangen werden muss.

Teil III. Stürmische Suche nach sich selbst: Probleme der spirituellen Suche

VERSPRECHEN UND FALLEN DER SPIRITUELLEN REISE
Ram Dass

Freund, sag mir, was ich mit dieser Welt anfangen soll
An dem ich mich festhalte und festhalte!
Ich habe auf genähte Kleidung verzichtet und trage eine Soutane,
Aber eines Tages bemerkte ich, dass es aus einem zu guten Stoff war.
Dann habe ich ein Stück Sackleinen gekauft, aber trotzdem
Ich lasse es über meiner linken Schulter baumeln.
Ich habe meine sexuellen Wünsche zurückgehalten
und jetzt bin ich sehr wütend.
Ich habe meine Wut aufgegeben und jetzt merke ich es
Diese Gier nagt ständig an mir,
Ich habe hart gearbeitet, um die Gier zu zerstören
und jetzt bin ich stolz auf mich.
Wenn der Geist seine Verbindung mit der Welt abbrechen will,
An einer Sache hält er immer noch fest.
Kabir sagt: „Hör zu, mein Freund,
Nur sehr wenige finden den Weg!“

Kabir. „Das Buch Kabir“

In der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts waren die spirituelle Suche und ihre Prüfungen nur für einen engen Kreis von Suchenden interessant und wichtig. Die Massenkultur war völlig fasziniert von der Verfolgung materieller Werte und äußerer Ziele. Diese Situation begann sich in den 1960er Jahren sehr schnell zu ändern, was ein wachsendes Interesse an Spiritualität und der Entwicklung des Bewusstseins mit sich brachte. Zu den bemerkenswertesten Erscheinungsformen gehörten das weit verbreitete und oft unverantwortliche Experimentieren mit psychedelischen Substanzen und die rasche Entwicklung verschiedener nicht-medikamentöser Methoden der tiefen Selbsterforschung, wie etwa experimentelle Formen der Psychotherapie und biologische Rückmeldung, sowie eine neue Begeisterung für Antikes und Orientalisches philosophische Ideen und psychologische Praktiken.

Diese Zeit der außergewöhnlichen Gärung des Geistes und der schnellen Veränderungen hat viele wertvolle Lektionen für ein tieferes Verständnis des Verlangens nach dem Jenseits und der Versprechen und Fallstricke des spirituellen Weges geliefert. Zusätzlich zu den bekannten Kuriositäten und Exzessen in diesem turbulenten Prozess gab es viele Fälle echten spirituellen Erwachens, die zu tiefer Suche und einem Leben voller Dienst führten. In einer weniger dramatischen und erhabenen Form hält diese Welle spiritueller Gärung bis heute an.

Eine wachsende Zahl von Menschen scheint heute ein allmähliches spirituelles Erwachen sowie dramatischere Formen der Transformationskrise zu erleben. Um die Lehren dieser turbulenten Zeit wiederzugeben, dürfte es schwierig sein, jemanden zu finden, der sachkundiger und wortgewandter ist als der Psychologe, Bewusstseinsforscher und spirituelle Sucher Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert erhielt seinen Ph.D. in Psychologie* von der Stanford University und lehrte in Harvard, Stanford und den Universitäten von Kalifornien. In den 60er Jahren war er einer der Pioniere der psychedelischen Forschung. Dies weckte in ihm ein tiefes Interesse an der Entwicklung des Bewusstseins und an den großen spirituellen Philosophien des Ostens. Während dieser Zeit veröffentlichte er zusammen mit Timothy Leary und Ralph Metzner „The Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan“. Buch der Toten” **.

Im Jahr 1967 sein persönliches und berufliches Interesse an Spiritualität veranlasste ihn zu einer Pilgerreise nach Indien. In einem kleinen Dorf im Himalaya fand er seinen Guru Neem Karoli Baba, der ihm den Namen Ram Dass oder Diener Gottes gab. Seitdem hat Ram Dass ein breites Spektrum spiritueller Praktiken erforscht, darunter Zen-Meditation, Sufi-Techniken, Theravada- und Mahayana-Buddhismus sowie verschiedene Yoga-Systeme oder Wege zur Einheit mit Gott: durch emotionale Hingabe (Bhakti Yoga), Dienst (Karma Yoga) , psychologische Selbsterkenntnis (Raja Yoga) und Aktivierung der inneren Energie (Kundalini Yoga).

Ram Dass leistete einen großen Beitrag zur Integration der östlichen Philosophie und des westlichen Denkens. Mit außergewöhnlicher Offenheit und viel Humor beschrieb er alle Erfolge und Fehler seiner eigenen Suche und wurde zum Lehrer und Vorbild. Er gab seine Erfahrungen und Informationen großzügig in öffentlichen Gesprächen, Vorträgen und Fachkonferenzen weiter, nahm mehrere Audio- und Videokassetten auf und veröffentlichte eine Reihe von Büchern.

Ram Dass ist Autor zahlreicher Artikel und Bücher: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** und Miracles of Love. Zusammen mit Paul Gorman ist er Autor des einzigartigen Buches „How Can I Help?“, das sich an diejenigen richtet, die Menschen in Krisensituationen helfen. Es ist aus spiritueller Sicht geschrieben und bietet Fachleuten, Freiwilligen, Freunden und Familie viele wertvolle Informationen. Viele der darin gefundenen Lösungen gelten für die Bewältigung spiritueller Krisen.

Ram Dass widmete viele Jahre seines Lebens dem Dienst an Menschen, was er als sein wichtigstes Yoga oder Mittel zur spirituellen Befreiung betrachtet. Im Jahr 1973 Er gründete die Holy Monkey Foundation (Hanuman Foundation) – eine Organisation, die das spirituelle Erwachen im Westen und die Manifestation von Mitgefühl in der Tat unterstützen soll. Zu den Aktivitäten dieser Organisation gehören das Prison Ashram Project, das Gefangene dazu ermutigt, ihre Zeit dort für spirituelle Übungen zu nutzen, und das Life and Dying Project sowie das Dying Center, in dem Menschen gelehrt werden, bewusst mit dem Tod und dem Sterben umzugehen. Ram Dass hat auch wichtige Unterstützung bei der Arbeit der SEVA Foundation geleistet, gemeinnützige Organisation Entwickelt, um auf globaler Ebene Mitgefühl in Aktion zu zeigen. Es hilft bei der Schaffung und Verteilung von Geldern und Personal für verschiedene geistliche Seelsorgeprojekte auf der ganzen Welt.

In den letzten 25 Jahren hat sich Ram Dass zum kulturellen Archetyp des authentischen spirituellen Suchers entwickelt, der seine ganze Zeit der Praxis und dem Dienst widmet. Das Folgende ist ein angepasster Text eines Vortrags, den Ram Dass auf der 10. Internationalen Transpersonalen Konferenz in Santa Rosa, Kalifornien, im Oktober 1988 hielt, über die Versprechen und Fallstricke des spirituellen Weges. Darin sprach er über seine eigenen tiefgreifenden Erfahrungen sowie über die Zusammenarbeit mit vielen Menschen in den Vereinigten Staaten und im Ausland.

In den 1960er Jahren erlebten wir eine dramatische Abkehr von der absoluten Realität. Wir erkannten, dass alles, was wir sahen und verstanden, nur eine Art Realität war und dass es andere Realitäten gab. Viele Jahre zuvor schrieb William James: „Unser gewöhnliches Wachbewusstsein ist nichts anderes als eine der Arten von Bewusstsein, während daneben, durch die dünnste Trennwand von ihm getrennt, potenzielle Formen eines völlig anderen Bewusstseins existieren.“ Wir können leben, ohne uns ihrer Existenz bewusst zu sein, aber wenn wir die entsprechenden Anstrengungen unternehmen, sind sie in ihrer Gesamtheit da.“

Bis in die 1960er Jahre waren organisierte Religionen die Hauptträger von Spiritualität und moralischen Normen in unserer Kultur. Diese Organisationen ermutigten die Menschen, sich durch Angst und ein verinnerlichtes Über-Ich moralisch zu verhalten. Der Priester war der Mittler zwischen Ihnen und Gott. Und es waren die 60er Jahre, die diesem System – zunächst mit Hilfe von Psychedelika – einen vernichtenden Schlag versetzten. Diese Zeit hat die Beziehung zu Gott wieder zu einer unmittelbaren Erfahrung des Einzelnen gemacht. Natürlich haben Quäker, aber auch andere Traditionen, solche Erfahrungen bereits gemacht. Aber aus der Sicht der Hauptströmung der Kultur kamen neue Konzepte hinzu, die ihrem Wesen nach spirituell waren, aber nicht mit formaler Religiosität verbunden waren*.

Vor den 1960er Jahren wurden mystische Erfahrungen in unserer Kultur größtenteils weitgehend geleugnet oder als „Abweichung“ betrachtet. Als Sozialwissenschaftler habe ich ihn auch mit Verachtung behandelt. Über diese Zeit sprach Rainer Maria Rilke:

„Der einzige Mut, der von uns verlangt wird, ist Mut gegenüber dem Seltsamsten, Ungewöhnlichsten und Unerklärlichsten, dem wir begegnen können. In diesem Sinne war die Menschheit schon immer feige und hat dem Leben endlosen Schaden zugefügt. Erfahrungen, die man Visionen nennt, die ganze sogenannte Geisterwelt, der Tod – all diese Dinge, die so eng mit uns verbunden sind, werden durch die tägliche „Reinigung“ so aus unserem Leben verdrängt, dass die Gefühle, mit denen wir sie begreifen konnten, absterben – ganz zu schweigen von Gott.“

Aber in den 1960er Jahren waren sich viele von uns einer Sache in uns bewusst, die wir vorher nicht wussten. Wir spürten den Teil unseres Wesens, der nicht vom Kosmos getrennt war, und sahen, wie viel unseres Verhaltens auf dem Wunsch beruhte, den Schmerz zu lindern, der aus unserer eigenen Getrenntheit entsteht. Viele von uns brachen zum ersten Mal aus der Entfremdung aus, die wir im Laufe unseres Erwachsenenlebens erlebt hatten. Wir begannen den gesunden Anfang unseres intuitiven Herzens-Mitgefühls zu erkennen, das hinter dem Schleier unseres Geistes und den künstlichen Strukturen, die wir geschaffen hatten, um zu erklären, wer wir sind, verloren ging. Wir gingen über den Dualismus hinaus und erlebten unsere natürliche Einheit mit allen Dingen.

Aber es ist interessant, inwieweit diese Ideen im Mainstream angekommen sind. öffentliches Bewusstsein in den fünfundzwanzig Jahren seitdem. Als ich damals Vorträge hielt, sprach ich zu einem Publikum im Alter von 15 bis 25 Jahren, den Suchenden der damaligen Zeit. Diese Vorträge waren wie ein Treffen eines Entdeckerclubs, und wir verglichen die Karten und Routen unserer Reisen. Wenn ich heute an Orten wie Des Moines, Iowa, Vorträge halte, kommen fünfhundert Menschen und ich sage im Wesentlichen die gleichen Dinge wie vor 25 Jahren. Ich würde sagen, siebzig bis achtzig Prozent dieser Menschen haben nie Gras geraucht, nie Psychedelika genommen, nie östliche Mystik studiert, aber sie alle nicken zustimmend. Woher sollten sie es wissen? Der Grund dafür, dass sie solche Dinge wahrnehmen, liegt natürlich darin, dass diese Werte – verbunden mit der Verschiebung von unserer engen Sicht der Realität hin zur Relativität aller Realität – mittlerweile in das Fleisch der Kultur eingedrungen sind. Heute haben wir eine viel größere Auswahl an Realitäten, was sich in vielen neuen Arten öffentlicher Bildungsorganisationen widerspiegelt.

Um zu verstehen, was vor 25 Jahren mit uns passiert ist, begannen wir, nach Karten zu suchen, und es stellte sich heraus, dass es sich um die besten Karten handelte, die uns damals zur Verfügung standen orientalische Karten insbesondere Buddhismus und Hinduismus. In den meisten Religionen des Nahen Ostens waren die Karten direkter mystischer Erfahrungen eher Teil esoterischer als offener Lehren und wurden streng gehütet. Kabbala und Chassidismus waren nicht so beliebt wie heute. Deshalb wandten wir uns in jenen frühen Tagen dem tibetischen Totenbuch, den Upanishaden und der Bhagavad Gita zu. Wir wandten uns verschiedenen Praxen zu, um neue Erfahrungen zu sammeln oder unsere Erfahrungen aus psychedelischen Sitzungen zu integrieren.

In den frühen 1960er Jahren hängten Tim Leary und ich in Millbrook ein Diagramm an unsere Wand, eine geometrische Kurve, die zeigte, wie schnell alle Menschen die Erleuchtung erlangen würden. Zwar beinhaltete dieses Vorhaben die Einführung von LSD in die Wasserversorgung, aber ansonsten erschien uns die Situation nicht allzu dramatisch. Die Macht der psychedelischen Erfahrungen war so groß, dass die kollektive Erleuchtung unvermeidlich und unumkehrbar schien. Wir umgaben uns mit anderen Menschen, die sich verändert hatten, und bald galten wir in Harvard als Sekte, vor allem weil Menschen, die diesen Durchbruch nicht erlebt hatten, nicht mehr mit uns kommunizieren konnten. Die Weitergabe von Erfahrungen an die andere Seite hat unsere Sprache verändert und so eine unüberbrückbare Kluft geschaffen.

Auf einer anderen Ebene gab es eine Art naive Erwartung, dass der Transformationsprozess sofort abgeschlossen sein würde. Diese Erwartung wurde durch das, was wir lasen, widerlegt, aber es schien uns, dass Psychedelika dort wirken könnten, wo Buddhismus und Hinduismus nicht wirkten.

Als der Buddha von Reinkarnationen sprach und beschrieb, wie lange die Reise der Menschheit dauert, nannte er als Beispiel einen sechs Meilen hohen, sechs Meilen langen und sechs Meilen breiten Berg. Alle hundert Jahre kommt ein Vogel mit einem Seidentuch im Schnabel und führt ihn einmal über den Berg. Die Zeit, die der Schal benötigt, um den ganzen Berg zu verwischen, ist die Zeit, in der Sie bereits unterwegs sind. Wenn Sie dies auf Ihr eigenes Leben anwenden, beginnen Sie zu verstehen, dass es kürzer als ein Wimpernschlag ist und jede Geburt nur ein Moment ist, wie ein eingefrorenes Foto. Mit diesem Verständnis der Zeitperspektive können Sie entspannt das Diagramm von der Wand entfernen.

Aber gleichzeitig sprechen die meisten spirituellen Lehren von Dringlichkeit*. Der Buddha sagte: „Arbeite so hart du kannst.“ Kabir schrieb:

„Freund, warte auf den Gast, solange du lebst.
Stürzen Sie sich schon zu Lebzeiten in die Erfahrung ...
Was Sie „Erlösung“ nennen, bezieht sich auf die Zeit vor dem Tod.
Glauben Sie, dass die Geister es später für Sie tun werden, wenn Sie die Bindungen nicht zu Lebzeiten lösen?
Die Vorstellung, dass die Seele mit einem ekstatischen Wesen wiedervereinigt wird, nur weil der Körper sterblich ist, ist reine Fantasie.
Was jetzt ist, ist auch damals.
Wenn Sie jetzt nichts finden, werden Sie am Ende einfach in der Stadt der Toten leben.
Wenn Sie jetzt mit dem Göttlichen Liebe machen, werden Sie in Ihrem nächsten Leben einen Ausdruck erfüllten Verlangens auf Ihrem Gesicht haben.
Tauchen Sie also in die Wahrheit ein und finden Sie heraus, wer der Lehrer ist
Glauben Sie an großartigen Klang!“

Daher hatten wir den Wunsch, das fortzusetzen, was wir als den spirituellen Weg betrachteten und ihn zu einem Weg der Errungenschaft zu machen. Es gibt eine schöne Zen-Geschichte über einen Mann, der zu einem Zen-Meister kam und sagte: „Meister, ich weiß, dass Sie viele Schüler haben, aber wenn ich härter lerne als alle anderen, wie lange werde ich dann brauchen, um die Erleuchtung zu erlangen?“ Der Meister antwortete: „Zehn Jahre.“ Der Typ sagte: „Okay, wenn ich Tag und Nacht arbeite und meine Anstrengungen verdoppele, wie lange werde ich dafür brauchen?“ „Zwanzig Jahre“, sagte der Meister. Der Typ sagte noch etwas über Anstrengung und Leistung, und dann antwortete der Meister: „Dreißig Jahre.“ Dann fragte der Typ: „Warum fügst du ständig Zeit hinzu?“ - „Denn wenn man das Ziel mit einem Auge festhält, bleibt nur das andere Auge für die Arbeit übrig, und es wird enorm langsamer“, antwortete der Meister.

Tatsächlich ist dies genau die missliche Lage, in der wir uns befinden. Wir fühlten uns so sehr an unser Ziel gebunden, dass wir kaum Zeit hatten, die nötige Übung zu vertiefen, um dorthin zu gelangen. Aber im Laufe der Jahre sind wir gewachsen. Wir haben Geduld entwickelt und deshalb aufgehört, die Zeit zu berechnen. Dies allein stellt ein enormes Wachstum dar westliche Kultur. Ich mache meine spirituelle Praxis einfach, weil ich es tue; was passiert, wird passieren. Ob ich jetzt oder nach zehntausend Geburten Freiheit und Erleuchtung erreiche, geht mich nichts an. Egal? Was soll ich sonst machen?! Ich kann sowieso nicht aufhören, also ist es mir egal. Die einzige Sorge besteht darin, darauf zu achten, nicht in die Falle Ihrer eigenen Erwartungen an die Ergebnisse der Praxis zu tappen.

Es gibt eine wunderschöne Geschichte über Nasreddin, einen Sufi-Mystiker, einen Faulenzer und einen Kerl. Nasreddin ging zu einem Nachbarn, um sich einen großen Topf zum Kochen zu leihen. Der Nachbar sagte zu ihm: „Nasreddin, du weißt, dass du ein völlig verantwortungsloser Mensch bist, und ich schätze meinen Heizkessel sehr.“ Ich kann es dir nicht geben. Aber Nasreddin bestand darauf: „Meine ganze Familie versammelt sich. Ich brauche es wirklich. Morgen werde ich es dir geben.“ Am Ende gab ihm ein Nachbar widerwillig einen Kessel. Nasreddin trug ihn sehr vorsichtig nach Hause und stand am nächsten Tag mit einem Heizkessel vor der Tür des Nachbarn. Der Nachbar war begeistert und sagte: „Nasreddin, das ist wunderbar!“ Er nahm den Kessel und fand darin einen weiteren kleinen Kessel. Er fragte: „Was ist das?“ Nasreddin antwortete: „Ein Kind wurde neben dem großen Kessel geboren.“ Der Nachbar war natürlich sehr erfreut. Eine Woche später kam Nasreddin erneut zu einem Nachbarn und sagte: „Ich würde gerne Ihren Heizkessel ausleihen. Ich habe wieder Gäste. „Natürlich, Nasreddin, nimm es“, antwortete der Nachbar. Nasreddin nahm den Kessel, erschien aber weder am nächsten noch am nächsten Tag. Am Ende ging der Nachbar selbst zu Nasreddin und fragte: „Nasreddin, wo ist mein Heizkessel?“ Er antwortete: „Er ist gestorben.“ Sehen Sie, wie leicht Ihr eigener Verstand Sie täuschen kann.

Ab den 1960er Jahren tauchten nach und nach östliche spirituelle Lehrer im Westen auf. Ich erinnere mich, wie ich mit Sufi Sam zum Avalon Ballroom fuhr, um zu hören, wie Allan Ginsberg A.S. vertrat. Bhaktivedanta, der gerade dabei war, dieses wilde Mantra namens Hare Krishna zu singen. Die Beatles reisten mit Maharishi Mahesh Yogi per Flugzeug. Eines Tages ging ich mit einer Gruppe Hippies aus Haight Ashbury* zu einem Treffen mit den Ältesten der Hopi-Indianer in Jota Villa. Wir wollten ein Hopi-Hippie-Treffen am Grand Canyon veranstalten. Wir haben sie als unsere Ältesten geehrt, aber ich glaube nicht, dass sie unsere Ehre wirklich wollten. Denn als wir dorthin gingen, machten wir schreckliche Fehler – wir schenkten den Kindern Federn und einige von uns liebten sich vor allen anderen. Wir wussten nicht, wie man Traditionen richtig respektiert.

Im Laufe der Jahre haben wir gelernt, Traditionen durch unsere Verbindung mit östlichen Lehren zu respektieren. Die Probleme mit Traditionen ergaben sich aus der Frage, wie viel davon man direkt übernehmen und in welchem ​​Ausmaß man sie modifizieren sollte. Allerdings sollte die Tradition von innen heraus verändert werden, nicht von außen. Aber viele Menschen im Westen begannen, etwas anderes zu tun – sie übernahmen eine Tradition aus dem Mahayana-Buddhismus und sagten: „Das ist gut für tibetische Buddhisten, aber eigentlich sollten wir …“ Wir haben viele solcher Modifikationen ausprobiert, bevor wir die Praxis vollständig verstanden haben tiefste Quelle – und in uns selbst und in der Tradition. Ähnliches schrieb Carl Jung in seinem Vorwort zum I Ging über Richard Wilhelm. Er nannte Wilhelm einen „gnostischen Vermittler“ und sagte, dass Wilhelm den chinesischen Geist in sein Fleisch und Blut aufgenommen habe. Wilhelm veränderte sich in der Weise, die zum Verständnis der Tradition notwendig war.

Aber viele von uns haben so leidenschaftlich vorangetrieben, dass wir gegen viele Traditionen verstoßen haben. Wir gingen in den Osten und brachten sie von dort mit, passten sie aber ständig an unsere eigene Bequemlichkeit und Bequemlichkeit an. Wir haben im Westen einen Ego-Kult. Uns geht es vor allem um „Ich will“, „Ich begehre“, „Ich brauche“. Diese Position gilt nicht gleichermaßen für östliche Kulturen. Viele östliche spirituelle Praktiken konzentrieren sich nicht auf den Einzelnen und können daher nicht direkt auf den Westen übertragen werden.

Anfangs verstand ich die Bedeutung der Tradition nicht wirklich. Ich erinnere mich, dass wir einmal eine Fernsehshow mit Chogyam Trungpa Rinpoche organisiert haben. Wir haben von Losgelöstheit als einer höchst wünschenswerten Geistesqualität gesprochen. Ich sagte zu ihm: „Nun, wenn du nicht so anhänglich bist, warum gibst du dann nicht deine Tradition auf?“ Er antwortete: „Ich hänge nur an meiner Tradition.“ Und ich sagte: „Jetzt haben Sie ein Problem.“ Mein Urteil beruhte darauf, dass ich die enge Verbindung, die eine Person mit ihrer Praxis hat, nicht wertschätzte. Eine Person betritt die Praxis als Amateur, entwickelt eine fast fanatische Bindung dazu, „verlässt“ sie dann und lebt darin wie in Kleidern weiter, ohne mehr daran gebunden zu sein.

In den 1960er Jahren waren wir uns einig durch unser neu entdecktes spirituelles Erwachen und die Wege, die wir kannten, um „höhere“ Zustände zu erreichen*. Damals gab es Gruppen, die sich zu Themen wie sexuelle Freiheit, Drogen, Mantra-Singen oder Meditation zusammenschlossen. Wir verwendeten orientalische Namen wie Satsang oder Sangha, aber unser Studium hat nach und nach starre Grenzen um uns herum geschaffen. Oft herrschte ein Gefühl von Elitismus, eine unterschiedliche Einstellung gegenüber denen, die zu unserer Gruppe gehörten und denen, die nicht dazugehörten. Es herrschte der Glaube, dass „unser Weg“ ist der einzige Weg. Viele von uns erkennen jetzt, wie viel Schaden eine solche Exklusivität anrichten kann.

Ich erinnere mich an eine Geschichte darüber, wie Gott und der Teufel einst die Straße entlanggingen und einen blendend leuchtenden Gegenstand auf dem Boden sahen. Gott bückte sich, hob es auf und bemerkte: „Oh, das ist die Wahrheit.“ Und der Teufel sagte: „Oh ja, gib es mir, ich werde es schon hinbekommen.“ Ungefähr so ​​war es, als man in den 1970er Jahren begann, der „Wahrheit“ einen offiziellen Status zu verleihen und sie zu rationalisieren. Es wurde in Mode, Teil einer dieser großen spirituellen Strömungen zu sein (die wunderschön waren und Menschen zu unglaublichen Höhen emporhoben).

Die Verlegenheit entstand, weil viele orientalische Gastlehrer aus Traditionen hervorgingen, die hauptsächlich auf Zölibat und Askese beruhten. Sie waren nicht bereit, westliche Frauen zu treffen, die sich auf dem Höhepunkt ihrer Leidenschaft für sexuelle Freiheit und Feminismus befanden. Die Lehrer waren absolut verletzlich und wurden wie die Fliegen gefangen.

Diese Leute waren Lehrer, keine Gurus. Der Lehrer weist den Weg, während der Guru der Weg ist. Der Guru ist wie eine gebratene Gans: Der Guru ist fertig, es gibt nichts hinzuzufügen. Wir akzeptierten jedoch das Konzept eines Gurus und beschränkten es auf unser Bedürfnis nach einem „guten Vater“* im psychodynamischen Sinne. Wir wollten, dass der Guru „es für uns tut“, obwohl der Guru in Wirklichkeit eher eine Präsenz ist, die es einem ermöglicht oder einem hilft, seine Arbeit zu erledigen. Abhängig von Ihren karmischen Dispositionen „machen“ Sie es mit sich selbst.

Nach und nach brachten wir unseren bewertenden Geist in die spirituelle Praxis ein. Ich persönlich war ständig von Gerüchten über diesen oder jenen spirituellen Meister umgeben. Es schien, dass jeder von ihnen zu einem Koloss mit tönernen Füßen wurde. Viele von uns haben sich ständig gefragt, ob wir es uns leisten könnten, eine Lehre von jemandem zu erhalten, der in unseren Augen nicht rein genug war. Wir haben den Begriff „Unterwerfung“ oder „Kapitulation“ falsch verstanden. Das dachten wir wir reden darum, sich jemandem als Person zu unterwerfen, obwohl man sich in Wirklichkeit der Wahrheit unterwirft oder sich ihr verpflichtet. Ramana Maharshi sagte: „Gott, Guru und Seele sind ein und dasselbe.“ In Wirklichkeit ergeben Sie sich also Ihrer eigenen höchsten Wahrheit oder der höchsten Weisheit des Gurus. Hingabe ist ein sehr interessantes Problem. Wir im Westen halten es für eine sehr unangenehme Sache. Wir assoziieren es mit dem Bild von MacArthur und einem unterwürfig gesenkten Kopf**. Wir sind noch nicht reif genug, um die Tatsache zu verstehen, dass bedingungslose Unterwerfung ein so wichtiger Aspekt des spirituellen Weges ist.

Als wir mehr über die Traditionen erfuhren, wurde uns klar, dass wir uns einer ernsthaften Reinigung unterziehen mussten, um alles zu verarbeiten, was uns unter dem Einfluss von Psychedelika widerfuhr. Zuerst waren wir nicht begeistert davon, aber wir begannen zu verstehen, dass wir aufhören mussten, Karma zu erzeugen, um an einen Ort zu gelangen, an dem wir hoch klettern und nicht fallen konnten. Dies war der Anstoß für die Leidenschaft für Verzichtspraktiken. Man hatte das Gefühl, dass diese irdische Existenzebene eine Illusion und eine Quelle von Schwierigkeiten sei. Alle waren sich einig, dass wir sowieso aus Versehen hier waren. Es blieb nur noch, „nach oben, draußen“ zu gehen, wo auf jeden Fall alles göttlich war. Die Menschen begannen zu spüren, dass sie reiner würden und tiefere Erfahrungen machen könnten, wenn sie weltliche Güter aufgeben würden. Viele taten es, aber das Problem bestand nun darin, dass sie solche Erfahrungen als Erfolge sammelten.

Meister Eckhart sagte: „Wir sollten Tugend üben, nicht haben.“ Wir haben versucht, unsere Tugend als Aufnäher auf unseren Ärmeln zu tragen, um zu zeigen, wie rein wir sind. Dennoch beeinflussten uns unsere Praktiken und Rituale und wir begannen, immer mehr spirituelle Erfahrungen zu machen, bis zu dem Punkt, dass wir uns alle irgendwann in einem Zustand spiritueller Glückseligkeit befanden.

Wir reagierten begeistert auf dieses Erlebnis, wir waren fasziniert von all diesen Phänomenen, die als Ergebnis unserer Praktiken, Meditation und spirituellen Reinigung entstanden. Wir waren sehr anfällig für den spirituellen Materialismus. Ein Astralwesen in unserem eigenen Schlafzimmer zu haben, war für uns fast so, als ob wir einen Ford in der Garage hätten. Die Tradition hat uns vor einer solchen Haltung gewarnt; Der Buddhismus etwa warnt davor, in Trancezustände zu verfallen, denn dort erlebt man Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart. Der Buddhismus rät dazu, diese Zustände einfach anzuerkennen und weiterzumachen. Aber die Versuchung, an solchen Zuständen als Errungenschaften festzuhalten, bleibt bestehen. Es ist sehr schwer zu verstehen, dass spirituelle Freiheit nichts Besonderes ist, sie ist ganz gewöhnlich und es ist diese Gewöhnlichkeit, die sie so wertvoll macht.

Mit all diesen Fähigkeiten geht große Energie einher, denn wenn Sie meditieren und Ihren Geist zur Ruhe bringen, stellen Sie sich auf andere Ebenen der Realität ein. Wenn Sie einen Toaster hätten, wäre es so, als würden Sie den Stecker in eine 220-Volt-Steckdose statt in eine 110-Volt-Steckdose stecken – alles geht durch. Viele Menschen haben unglaubliche Erfahrungen mit Energie gemacht, oder Shakti oder das, was oft als Kundalini bezeichnet wird, die kosmische Energie, die die Wirbelsäule hinaufsteigt. Ich erinnere mich, als mir das zum ersten Mal passierte; Ich dachte, ich hätte eine Verletzung, weil das Gefühl sehr akut war. Als es begann, die Wirbelsäule hinaufzusteigen, schien es, als würden tausend Schlangen den Rücken hinaufkriechen. Als Kundalini das zweite Chakra erreichte, kam es zu einer unwillkürlichen Ejakulation, und sie stieg weiter auf. Ich erinnere mich, dass ich ernsthafte Angst hatte, weil ich nichts so Schreckliches erwartet hatte.

Ich bekomme ständig Anrufe von Leuten, die Kundalini erleben; Ich kann mir vorstellen, wie viele dieser Anrufe das Spiritual Emergence Network erhält. Zum Beispiel rief ein Therapeut aus Berkeley an und sagte: „Das passiert mir, ich fahre sechs Stunden am Tag Fahrrad und werde nicht müde.“ Ich kann nicht schlafen, ich fange in den unerwartetsten Momenten an zu weinen und ich glaube, ich werde verrückt.“ Ich sagte: „Lass mich dir vorlesen.“ volle Liste Symptome, ich habe eine Fotokopie.“ Sie war überrascht: „Ich dachte, ich wäre der Einzige, der so etwas erlebt.“ „Nein“, sagte ich, „es ist alles dokumentiert. Swami Muktanada hat vor langer Zeit darüber geschrieben und es ist nur so, dass Mutter Kundalini ihren Job macht. Mach dir keine Sorgen, es wird vorübergehen. Atmen Sie einfach mit ganzem Herzen ein und aus und lassen Sie es nicht verhärten.

Diese Phänomene passierten uns, und sie machten uns Angst, erregten uns, fesselten uns und faszinierten uns, und wir blieben stehen, um den Duft wunderschöner Blumen einzuatmen. Viele Menschen, die in die Erfahrungen dieser Ebenen eintraten, brachten ihr Ego mit; Sie beanspruchten die in diesen Reichen vorhandene Macht für sich. Dann verfielen sie in den „Messiahismus“ und versuchten, jeden einzelnen von ihrer einzigartigen Auserwähltheit zu überzeugen. Diese Episoden waren für alle sehr schmerzhaft.

Ich erinnere mich an eine Episode mit meinem Bruder, als er reinkam Irrenanstalt weil er glaubte, er sei der Christus, und als solcher schreckliche Dinge tat. Eines Tages trafen sich mein Bruder, ich und der Arzt in einem Krankenzimmer – der Arzt erlaubte meinem Bruder nicht, jemanden ohne seine Anwesenheit zu sehen.

Ich trat in einer Soutane mit Rosenkranz und Bart ein, während mein Bruder einen blauen Anzug und eine Krawatte trug. Er war eingesperrt und ich war frei, und wir verstanden beide den Humor der Situation. Wir haben darüber gesprochen, ob es möglich ist, einen Psychiater davon zu überzeugen, dass mein Bruder Gott ist. Die ganze Zeit über schrieb der Arzt etwas in sein Notizbuch und fühlte sich offensichtlich unwohl, weil mein Bruder und ich wirklich irgendwo weit weg waren. Dann sagte mein Bruder: „Ich verstehe überhaupt nicht, warum ich im Krankenhaus bin und du frei bist. Du siehst aus wie ein Psycho. Ich sagte: „Glaubst du, du bist der Christus? Er antwortete: „Ja.“ „Großartig, dann bin ich auch ein Christus“, sagte ich. „Nein, das verstehst du nicht!“ er widersprach. Darauf antwortete ich: „Genau deshalb haben sie dich eingesperrt.“ In dem Moment, in dem du das jemandem erzählst Er- nicht Christus, Vorsicht.

Viele Menschen haben den Halt auf der physischen Ebene der Realität verloren, wenn die Energie, die aus ihrer spirituellen Praxis entsteht, zu intensiv wird. Das „Spiritual Crisis Support Network“ half ihnen bei der Rückkehr auf die Erde. In Indien wurden Menschen, die diese Art der Trennung erlebten, als „betrunken vom Göttlichen“ bezeichnet. Anandamayi Ma, eine der größten Heiligen aller Zeiten, war eine sehr würdige bengalische Frau, die zwei Jahre lang im Vorgarten ihres Hauses herumstolperte. Es ist bekannt, dass sie die ganze Zeit ohne Sari auskam. In unserer Kultur ist ein solches Verhalten Gegenstand einer skandalösen Chronikkolumne. In der indischen Kultur sagt man: „Oh, das ist ein Heiliger, der vom Göttlichen berauscht ist.“ Wir müssen uns im Tempel um ihn kümmern.“

In unserer Kultur gibt es kein Unterstützungssystem für diese Art von transformativem Bodenverlust, ein Prozess, den man manchmal durchlaufen muss. Natürlich gingen viele Menschen einfach in eine andere Realität und kehrten nicht zurück. Der gesamte Prozess besteht darin, den Kontakt zur physischen Ebene zu verlieren und dann zurückzukehren zurück, zu diesem Plan. In der Anfangszeit bestand das ganze Problem darin, die Leute rauszuholen Dort, um mentale Muster und die Schwere, die sie in ihr Leben aufgenommen haben, loszuwerden. Dann schaute man sich um und sah, dass alle „schwebten“. Ich schaute die Hälfte des Publikums an und wollte sagen: „Hey, mutig, es ist alles in Ordnung.“ Das Leben ist nicht so schwer. Der anderen Hälfte war ich bereit zu sagen: „Lass uns zusammenkommen, deine Adresse herausfinden und dir einen Job suchen.“

Wenn die spirituelle Praxis erste Früchte trägt, Sie aber in der Erfahrung der Transformation noch keine Stabilität erlangt haben, schwankt Ihr Glaube und die Mücken des Fanatismus vermehren sich. Viele Schüler sind diesem Fanatismus zum Opfer gefallen, obwohl ihre Lehrer ihn längst hinter sich gelassen haben. Wenn Sie einen spirituellen Lehrer irgendeiner Tradition treffen – Zen, Sufismus, Hinduismus, Buddhismus oder einen indischen Schamanen – werden Sie in ihm eine Person wie Sie selbst erkennen. Solche Leute sitzen nicht herum und sagen: „Okay, wenn du meinem Weg nicht folgst, bist du es nicht wert.“ Aber alle ihre unmittelbaren Schüler tun genau das; Sie sind noch nicht tief genug in ihren Glauben eingedrungen oder haben ihn am anderen Ende verlassen.

Damit die Methode funktioniert, muss sie Sie für eine Weile gefangen halten. Du musst ein Meditierender werden, aber wenn es damit endet, bist du verloren. Sie möchten zur Befreiung gelangen und nicht für den Rest Ihres Lebens meditieren. Viele Menschen sind am Ende Meditierende geblieben: „Ich meditiere seit zweiundvierzig Jahren …“ Sie schauen einen mit ehrlichen Augen an, sie sind an die goldene Kette der Orthodoxie gebunden. Die Methode sollte Sie erwischen, und wenn sie funktioniert, wird sie sich selbst erschöpfen und zerstören. Dann wirst du das andere Ende erreichen, herauskommen und von der Methode befreit sein.

Dies ist einer der Gründe, warum Ramakrishnas Lehre so schön ist – man kann sehen, wie er die Praxis der Kali-Verehrung durchführt, am anderen Ende herauskommt und dann andere Methoden erkundet. Wenn Sie Ihre Methode vollständig durchgegangen sind, werden Sie feststellen, dass alle Methoden zum selben Ergebnis führen. Die Leute fragen: „Wie kommt es, dass Sie als Jude buddhistische Meditation praktizieren und Ihr Guru ein Hindu ist?“ Ich sage ihnen: „Ich mache daraus kein Problem. Was stört dich so sehr? Es gibt nur einen Gott, der Eine hat keinen Namen und daher gibt es keine Form, und das ist Nirvana. Ich habe damit keine Probleme.“

Unsere Herangehensweise an den spirituellen Weg enthielt ein gewisses Element der „Richtigkeit“, und es gab spirituelle Lehrer, die uns halfen, dieses Dilemma zu überwinden. Wahrscheinlich hat mir Chögyam Trungpa Rinpoche am meisten geholfen. Was Sie von einem wirklich guten Lehrer brauchen, ist die Qualität des Betrügens. Keine Bosheit, sondern Schwindel. Ich erinnere mich, als ich den ersten Sommer am Naropa-Institut unterrichtete, hatte ich eine sehr schwierige Zeit mit Trungpa Rinpoche. Eines der Probleme bestand darin, dass alle seine Schüler während des Lernens ständig betrunken waren Glücksspiel und aß viel Fleisch. Ich dachte: „Was ist das für ein spiritueller Meister?“ Ich selbst bin den hinduistischen Weg der Entsagung gegangen. Hindus haben immer Angst, die Grenze zu überschreiten und zu fallen. Und hier war dieser Mann, der seine Jünger, wie es mir damals schien, direkt in die Hölle führte.

Natürlich war ich in Gefangenschaftsurteilen. Als ich einige Jahre später dieselben Schüler betrachtete, sah ich, wie sie die Hunderttausend Niederwerfungen* und die härtesten spirituellen Übungen machten. Trungpa Rinpoche führte sie durch ihre obsessiven Gewohnheiten und Tendenzen hin zu den tieferen Aspekten der Praxis. Er hatte keine Angst, während die meisten anderen Traditionen ein solches Risiko meiden, aus Angst, dass jemand scheitern und „in die Irre gehen“ könnte. Der tantrische Lehrer hat keine Angst davor, uns durch unsere eigene dunkle Seite zu führen. Daher weiß man nie, ob ein Tantriker ein perfekter Lehrer ist oder nur ein Mann, der seinen eigenen Neigungen frönt. Es gibt für Sie keine Möglichkeit, dies zu wissen. Wenn Sie frei sein wollen, bleibt Ihnen nur noch, diese Lehrer so gut wie möglich zu nutzen, und ihre karmischen Probleme werden Sie dann nicht mehr betreffen. Dies ist das Geheimnis der Lehrerauswahl, das Sie irgendwann selbst entdecken werden.

Eines Tages kommen Sie an einen Punkt, an dem Sie feststellen, dass Sie auf dem spirituellen Weg nur mit einer bestimmten Geschwindigkeit vorankommen können, abhängig von Ihren karmischen Einschränkungen. Hier beginnen Sie, den Zeitpunkt spiritueller Arbeit zu erkennen. Du kannst dich nicht übertreffen oder ein falscher Heiliger sein, denn das wirft dich zurück und trifft dich am Kopf. Man kann sehr hoch steigen, aber auch fallen.

Es gibt so viele Menschen, die sagen, sie seien „vom Weg abgekommen“. Ich sage ihnen: „Nein, Sie sind nicht vom Weg abgekommen. Es war nur die karmische Wirkung der Umweltverschmutzung. Es ist alles ein Weg, und wenn Sie erst einmal begonnen haben zu erwachen, können Sie nicht mehr vom Weg abfallen. Es ist unmöglich. Wohin wirst du fallen? Wirst du so tun, als wäre es nie passiert? Du kannst es für eine Weile vergessen, aber was du glaubst, vergessen zu haben, wird dir immer wieder einfallen. Lassen Sie sich also nicht entmutigen, machen Sie einfach weiter und seien Sie für eine Weile ein weltlicher Mensch.

Unter anderem erwarteten wir, dass der spirituelle Weg uns psychisch gesund machen würde. Ich habe einen Abschluss in Psychologie und war viele Jahre als Psychoanalytikerin tätig. Ich habe Freuds Theorie gelehrt; Ich war Psychotherapeut. Ich habe sechs Jahre lang stark psychedelische Drogen genommen. Ich habe einen Guru. Seit 1970 meditiere ich regelmäßig. Ich unterrichtete Yoga und studierte Sufismus sowie viele Zweige des Buddhismus. In all dieser Zeit habe ich mich nicht von einer einzigen Neurose befreit – von keiner einzigen. Das Einzige, was sich geändert hat, ist, dass die Neurosen, die vor meinen Neurosen schreckliche Monster waren, jetzt wie kleine Kobolde aussehen. „Ah, sexuelle Perversität, ich habe dich schon lange nicht gesehen, komm rein, trink eine Tasse Tee.“ Das Ergebnis des spirituellen Weges ist für mich, dass ich nun über einen anderen kontextuellen Bezugsrahmen verfüge, der es mir ermöglicht, mich viel weniger mit den Neurosen, die ich kenne, und mit meinen eigenen zu identifizieren eigene Wünsche. Wenn ich nicht bekomme, was ich will, ist es genauso interessant wie wenn ich es bekomme. Wenn du anfängst zu verstehen, dass Leiden Barmherzigkeit ist, kannst du es nicht glauben. Du denkst, du betrügst.

Während man sich auf dem spirituellen Weg befindet, beginnt man sich zu langweilen Alltagsleben. Gurdjieff sagte: „Das ist erst der Anfang.“ Er sagte: „Es wird noch schlimmer werden. Du hast bereits begonnen zu sterben. Der totale Tod ist noch in weiter Ferne, aber dennoch kommt ein gewisses Maß an Dummheit aus dir heraus. Sie können sich nicht mehr so ​​aufrichtig täuschen wie zuvor. Jetzt hast du die Wahrheit geschmeckt.“

Wenn dieses Wachstum stattfindet, ändern sich Ihre Freunde und Sie wachsen nicht im gleichen Tempo. Man verliert also viele Freunde. Es kann sehr schmerzhaft sein, wenn die Menschen, die man liebt, sogar verheiratet ist, nicht mit einem aufwächst. Viele von uns sind in diese Falle getappt, weil sie sich schuldig fühlten, Freunde verlassen zu haben, und erkannten, dass wir neue Arten von Beziehungen brauchten.

Wenn Sie auf dem Weg dorthin Ihre eigene Existenz nicht mehr durch Ihre Leistungen rechtfertigen können, beginnt das Leben bedeutungslos zu werden. Wenn Sie denken, Sie hätten gewonnen, aber feststellen, dass Sie nicht wirklich etwas gewonnen haben, beginnen Sie, die dunkle Nacht der Seele zu erleben, die Verzweiflung, die kommt, wenn alles Weltliche zu verschwinden beginnt. Aber wir sind dem Licht nie näher als dann, wenn die Dunkelheit am tiefsten ist. IN in gewissem Sinne Die Struktur des Ego basierte auf unserer Getrenntheit und unserem Wunsch nach Glück, Bequemlichkeit und Gemütlichkeit. Trungpa Rinpoche sagte auf seine pikareske Art: „Erleuchtung ist die ultimative Enttäuschung des Ego.“

Darin liegt die Schwierigkeit. Sie sind sich der Tatsache bewusst, dass sich Ihre spirituelle Reise grundlegend von der Art und Weise unterscheidet, wie Sie den Weg, den Sie eingeschlagen haben, gesehen haben. Es ist sehr schwierig, diesen Übergang zu schaffen. Viele wollen das nicht tun. Sie möchten aus ihrer spirituellen Arbeit Kraft schöpfen und ihr Leben angenehm gestalten. Das ist in Ordnung und ich respektiere das, aber es ist keine Freiheit und es ist nicht das, was der spirituelle Weg bietet. Es bietet Freiheit, erfordert aber völlige Unterwerfung. Unterwerfung – wer du zu sein glaubst und was du zu tun glaubst – was Es gibt. Der überwältigende Gedanke ist, dass die Spiritualität stirbt und man selbst wird. Aber es steckt der Tod darin, und die Menschen trauern. Trauer ist unvermeidlich, wenn die Person, für die man sich gehalten hat, zu verblassen beginnt.

Kalu Rinpoche sagte: „Wir leben in einer Illusion, der äußeren Erscheinung der Dinge. Aber es gibt eine Realität, und diese Realität sind wir selbst. Wenn du das verstehst, erkennst du, dass du nichts bist, und da du nichts bist, bist du alles.“ Wenn du deine Individualität aufgibst, wirst du Teil aller Dinge. Du bist in Harmonie, im Tao, in der allgemeinen Ordnung der Dinge.

Mahatma Gandhi sagte:

„Gott verlangt nichts Geringeres als völlige Selbsthingabe als Gegenleistung für die einzige Freiheit, die es wert ist, gegeben zu werden. Wenn ein Mensch sich selbst verliert, steht er sofort im Dienst aller Lebewesen. Dieser Dienst wird zu seiner Erweckung und seiner Freude. Er wird ein neuer Mensch, der nie müde wird, sich ganz der Schöpfung Gottes hinzugeben.“

Ich erinnere mich an eine Anekdote über ein Schwein und ein Huhn, die die Straße entlang gingen. Sie hatten Hunger und wollten frühstücken. Als sie im Restaurant ankamen, sagte das Schwein: „Ich komme hier nicht rein.“ "Warum nicht?" fragte die Henne. „Denn auf dem Schild steht: „Rührei und Schinken.“ - „Na, lass uns reingehen und noch etwas bestellen“, sagte die Henne. „Das passt zu dir“, antwortete das Schwein, „weil von dir nur ein Teilbeitrag und von mir eine volle Rückerstattung verlangt wird.“

Eines der Dinge, die wir auf unserem Weg entwickeln, ist das innere Zeugnis. Die Fähigkeit, Phänomene, einschließlich des eigenen Verhaltens, der eigenen Emotionen und Reaktionen, ruhig zu beobachten. Wenn Sie das Zeugnis tiefer kultivieren, ist es, als ob Sie gleichzeitig auf zwei Ebenen leben würden. Es gibt eine innere Ebene des Zeugen und eine äußere Ebene der Wünsche, Ängste, Emotionen, Handlungen und Reaktionen. Dies ist eine der Phasen des Prozesses und verleiht Ihnen große Kraft. Dahinter verbirgt sich eine weitere Stufe – das ist völlige Hingabe. In den buddhistischen Texten heißt es: „Wenn der Geist in sich selbst blickt, endet der Strom des diskursiven und konzeptuellen Denkens und die höchste Erleuchtung wird erreicht.“ Wenn sich der Zeuge an sich selbst wendet, wenn er den Zeugen bezeugt, dann geht man hinter den Zeugen und alles ist einfach da. Sie beobachten einen Teil Ihres Geistes nicht mehr durch einen anderen. Du schaust gar nicht mehr zu, sondern bist einfach da. Alles wird wieder einfach. Ich hatte kürzlich ein außergewöhnliches Erlebnis. Ich habe so viele Jahre lang versucht, göttlich zu sein, und in letzter Zeit bekomme ich so viele Briefe mit den Worten: „Danke, dass du so menschlich bist.“ Naja, ist das nicht zu viel?!

Eine der größten Fallen, in die ein Westler tappen kann, ist unser intellektuelles Verständnis, denn wir wollen wissen, was wir wissen. Freiheit ermöglicht es dir, weise zu sein, aber du kannst keine Weisheit kennen, du musst weise sein. Als mein Guru mich einschläfern wollte, nannte er mich „schlau“. Als er mich loben wollte, nannte er mich „einfach“. Der Intellekt ist ein guter Diener, aber ein schrecklicher Herr. Der Intellekt ist das Instrument unserer Getrenntheit. Und das intuitive, mitfühlende Herz ist das Tor zur Einheit.

spiritueller Weg zu I'm besten fall gibt uns die Chance, zum angeborenen Mitgefühl und der intuitiven Weisheit des Herzens zurückzukehren. Gleichgewicht entsteht, wenn wir unseren Intellekt als Diener einsetzen, aber nicht in die Kontrolle oder Falle unseres denkenden Geistes geraten.

Hier habe ich versucht zu zeigen, dass der spirituelle Weg eine fruchtbare Chance für uns ist. Die Tatsache, dass Sie und ich überhaupt wussten, dass es einen solchen Weg gibt, ist aus karmischer Sicht bereits eine Gnade. Jeder von uns muss sich selbst vertrauen, um sein eigenes, einzigartiger Weg geh diesen Weg. Wenn Sie ein falscher Heiliger werden, wird es Sie früher oder später treffen. Du musst dir selbst treu bleiben.

Wir haben die Chance, die Wahrheit zu werden, nach der wir alle streben. Einer von Gandhis kraftvollsten Sätzen: „Meine Botschaft ist mein Leben.“ Ein Rabbiner sagte: „Ich ging in ein Nachbardorf, um einen Zaddik, einen mystischen Rabbiner, zu besuchen. Ich bin nicht hingegangen, um mit ihm die Thora zu studieren, sondern um zu sehen, wie er seine Schuhe schnürt.“ Der heilige Franziskus sagt: „Es hat keinen Sinn, zu predigen, wenn unser Gehen nicht zu unserem Predigen wird.“ Wir müssen Spiritualität in unser tägliches Leben integrieren und Gleichmut, Freude und Ehrfurcht hineinbringen. Wir müssen die Fähigkeit mitbringen, in die Augen des Leidens zu schauen und es in uns aufzunehmen, ohne wegzuschauen.

Wenn ich mit jemandem mit AIDS arbeite und ihn unterstütze, bricht mir das Herz, weil ich diese Person liebe und sie so sehr leidet. Und gleichzeitig sind Frieden und Freude in mir. Für mich ist das ein fast unlösbares Paradoxon. Aber das ist die wirkliche Hilfe. Wenn Sie einfach zulassen, dass das Leiden Sie überwältigt, vertiefen Sie nur die Wunde eines anderen.

Du arbeitest spirituell an dir selbst zum Wohle aller anderen Wesen. Denn bis Sie diese Qualität von Frieden, Liebe, Freude, Präsenz, Ehrlichkeit und Wahrheit entwickeln, werden alle Ihre Handlungen von Ihren Eigensinnen geprägt sein. Sie können es kaum erwarten, dass die Erleuchtung eintritt, und so nutzen Sie Ihre Handlungen als eine Möglichkeit, an sich selbst zu arbeiten. Mein ganzes Leben ist mein Weg, und das gilt für jede Erfahrung, die ich mache. Emmanuel, mein spiritueller Freund, sagte mir: „Ram Dass, warum nimmst du nicht an einem Kurs teil? Versuchen Sie, menschlich zu sein. All unsere Erfahrung, ob hoch oder niedrig, ist ein Studiengang, und er ist perfekt. Ich lade Sie ein, an meinem Studium teilzunehmen.

Die rasante Entwicklung der Esoterik und die Verbreitung spiritueller Praktiken aller Art führen dazu, dass immer mehr Menschen eine spirituelle Krise oder spirituelle Transformation des Einzelnen durchleben. Jetzt fühlen sich viele zum Wissen hingezogen und suchen nach neuen Wegen spirituelle Entwicklung. Wer ich bin? Warum bin ich? Woher kommst du? Wohin gehe ich? Und wenn ein Mensch mit den Antworten von Regierung, Bildung, Gesellschaft, Religion nicht mehr zufrieden ist, macht er sich auf den Weg.

Was kann ein Reisender erleben? Welche Fallstricke erwarten ihn auf dem Weg?

Das Konzept einer spirituellen Krise wurde vom Begründer der transpersonalen Psychologie, einem amerikanischen Psychiater tschechischer Herkunft mit mehr als dreißig Jahren Forschungserfahrung auf dem Gebiet außergewöhnlicher Bewusstseinszustände, Stanislav Grof, eingeführt. Zuvor ordnete die Psychiatrie die mystischen Zustände und Aktivitäten von Weltreligionen und spirituellen Bewegungen dem Bereich der Psychopathologie zu, nachdem sie sich auf die spirituellen Erfahrungen eines Menschen konzentriert hatte.

Jedes akute Erlebnis oder jeder Stress kann zu einer spirituellen Krise führen.

Aber besonders oft provozieren alle möglichen spirituellen Krisen des Einzelnen spirituelle Praktiken, Leidenschaft für Esoterik, tiefe Religiosität. Diese Praktiken sollen lediglich ein Katalysator für mystische Erfahrungen und spirituelle Wiedergeburten sein.

Traditionelle spirituelle Praktiken konzentrieren sich auf die Befreiung von der Abhängigkeit materielle Welt. Das Hauptglied dieser Abhängigkeit ist das menschliche Ego. Gerade auf die Zerstörung der Ego-Programme zielen die Bemühungen derjenigen ab, die dem Weg der spirituellen Entwicklung folgen.

Die Haupterfahrung einer spirituellen Krise besteht darin, dass ein Mensch den Sinn des Lebens nicht erkennt, die Zukunft düster ist und das Gefühl, dass ihm etwas sehr Wichtiges und Wertvolles fehlt, ihn nicht verlässt. Der Prozess geht mit starken emotionalen Erfahrungen einher, ein Mensch erfährt ein fast völliges Versagen im persönlichen, sozialen, öffentlichen Leben oder im Gesundheitsbereich. Nachdem er fatale Momente erlebt hat, wird er vom Einfluss des Egos befreit und erlangt ein höheres Maß an bewusstem Denken.

Die klassische Psychotherapie kann in diesem Fall nur eine unterstützende Rolle spielen. Eine Person, die sich in einer spirituellen Krise befindet, muss nicht behandelt werden! Aber man kann ihm helfen, die Transformation möglichst schmerzfrei zu überstehen. Aber im Großen und Ganzen kann ein Mensch seine spirituelle Krise nur alleine, allein mit sich selbst, bewältigen.

Die Erscheinungsformen einer spirituellen Krise sind sehr individuell, es gibt keine zwei identischen Krisen, aber die Hauptformen einer Krise lassen sich beobachten. Beim Menschen überschneiden sich diese Formen oft.

Während der spirituellen Transformation kommt es zu einer starken Aktivierung der Psyche, große Schichten des Unbewussten kommen an die Oberfläche und dies hindert einen Menschen daran, im Alltag normal zu funktionieren. Die Krise kann sich manchmal über viele Jahre hinziehen.

Wie jede Krise birgt auch die spirituelle Krise ihre Gefahren und Chancen. Ein Mensch kann zusammenbrechen oder auf eine qualitativ neue Ebene (die sogenannte Erleuchtung) aufsteigen.

Stanislav Grof identifizierte die folgenden häufigsten bedrohlichen und schwierigen Arten von Erfahrungen, die im Prozess der Persönlichkeitstransformation an die Oberfläche kommen.

Furcht

Der Körper scheint auseinanderzufallen, neue körperliche Belastungen und störende Schmerzen treten auf. Allerdings erscheint Angst größtenteils völlig unlogisch, als ob sie fast nichts mit der Person zu tun hätte, die sie erlebt. Manchmal kommt ein Mensch in einer Krise relativ leicht mit seinen Ängsten zurecht, ein anderes Mal entwickelt sich das Angstgefühl zu einer völlig unkontrollierbaren Panik.

Es könnte die Angst vor dem Unbekannten sein. Bilder kommen aus dem Unterbewusstsein, traumatische Erlebnisse, Tore zur anderen Welt öffnen sich, manche werden von Visionen heimgesucht, prophetische Träume usw.

Angst, die Kontrolle zu verlieren. Alles um uns herum bricht zusammen und der Mensch kann nichts dagegen tun. Er erkennt schmerzlich, dass er keine Macht über Leben und Tod hat und dass er von Kräften kontrolliert wird, die unabhängig von seinen Wünschen sind.

Angst vor dem Tod und andere unerklärliche Ängste. Es kommt häufig zu unverständlichen Körperempfindungen: unbekannte Schmerzen, schwer zu diagnostizierende Krankheiten, Ausbrüche oder starke Energieabfälle, Zittern, Schwäche, Schwindel, das Gefühl der Anwesenheit einer unbekannten Kraft, die das gesamte physische Wesen durchdringt.

Einsamkeit

Es kann in unterschiedlicher Stärke erlebt werden – von einem vagen Gefühl der Trennung von anderen Menschen und der Welt bis hin zu einem tiefen und völligen Eintauchen in existenzielle Entfremdung.

Der Einzelne hat mitunter mit ungewöhnlichen Bewusstseinszuständen zu kämpfen, die sich stark von den alltäglichen Erfahrungen von Freunden und Bekannten unterscheiden.

Wenn Innere wird aktiver, eine Person verspürt das Bedürfnis, sich vom Alltag zu entfernen. Die Menschen um ihn herum verstehen ihn in der Regel nicht. Ja, und Kommunikation, die früher Freude bereitete, zieht jetzt überhaupt nicht mehr an und bringt manchmal Unbehagen mit sich, bis hin zu körperlichen Manifestationen (Schwäche, Kopfschmerzen, Übelkeit usw.). Oft suchen Menschen, die sich auf der spirituellen Suche befinden, nach einer „eigenen“ Gesellschaft, in der alle die gleiche Sprache sprechen, einander verstehen und akzeptieren. Zu wissen, dass ich nicht allein bin, kann eine Erleichterung sein.

Während einer existenziellen Krise fühlt sich ein Mensch von seinem tiefsten Wesen, seiner höheren Macht oder Gott abgeschnitten. Die Folge davon ist die schrecklichste Art der Einsamkeit – eine völlige und vollkommene existenzielle Entfremdung, die den gesamten Menschen durchdringt. Er kann keine Verbindung zum Göttlichen finden; Stattdessen wird er von dem ständigen, quälenden Gefühl heimgesucht, dass Gott ihn verlassen hat. Selbst wenn ein Mensch von Liebe und Unterstützung umgeben ist, kann er von tiefer und brennender Einsamkeit erfüllt sein.

Wer sich in einer existenziellen Krise befindet, fühlt sich nicht nur isoliert, sondern auch völlig unbedeutend, wie nutzlose Partikel in einem riesigen Kosmos. Das Universum selbst sieht absurd und bedeutungslos aus, und überhaupt Menschliche Aktivität wirkt klein und leer. Für solche Menschen mag es so aussehen, als ob die gesamte Menschheit ein karges Dasein ohne sinnvollen Zweck führt. Sie können eintauchen tiefe Depression und Verzweiflung und sogar Selbstmordversuche. Oft vermuten sie, dass selbst Selbstmord ihr Problem nicht lösen wird; es scheint ihnen, dass es aus dieser Qual keinen Ausweg gibt.

Isolierendes Verhalten

Während einer spirituellen Krise kann es vorkommen, dass eine Person für eine Weile „anders“ erscheint.

In unserer Kultur ist es nicht üblich, sich von anderen zu unterscheiden, andere könnten es als unangemessen empfinden. Das Gefühl der Trennung verstärkt sich, wenn einer Person gesagt oder auf andere Weise zu verstehen gegeben wird: „Du bist nicht wie wir.“

Die Interessen und Werte einer Person ändern sich. Über den Kauf neuer Kleidung kann er nicht mehr sprechen, ehemalige Freunde ziehen weg. Die Aussicht, einen Abend in einem Club mit einem Glas Whiskey zu verbringen, weckt nicht mehr Optimismus, sondern kann Ekel hervorrufen.

Darüber hinaus können Menschen, die den Prozess der Persönlichkeitstransformation durchlaufen, ihr Aussehen dramatisch verändern.

Für einige stellen diese neuen Verhaltensweisen nur eine vorübergehende Phase der spirituellen Entwicklung dar, während sie für andere zu einem dauerhaften Bestandteil einer neuen Lebensweise werden können.

„Wahnsinn“ erleben

Während einer spirituellen Krise schwächt sich oft die Rolle des logischen Geistes ab und die farbenfrohe, reiche Welt der Intuition, Inspiration und Vorstellungskraft tritt in den Vordergrund. Unerwartet tauchen seltsame und beunruhigende Emotionen auf, und die einmal vertraute Rationalität hilft nicht mehr, das Geschehen zu erklären. Dieser Moment der spirituellen Entwicklung ist manchmal sehr beängstigend.

Da Menschen völlig der Macht einer aktiven inneren Welt voller lebendiger dramatischer Ereignisse und aufregender Emotionen unterliegen, können sie nicht objektiv und rational handeln. Sie betrachten dies möglicherweise als die endgültige Zerstörung jeglicher Überreste von geistiger Gesundheit und befürchten, dass sie sich dem völligen, unumkehrbaren Wahnsinn nähern.

Symbolischer Tod

Ananda K. Coomaraswami schrieb: „Kein Wesen kann erreichen Höchststufe Existenz, ohne ihre gewöhnliche Existenz aufzuhören.

Das Thema Tod löst bei Menschen überwiegend negative Assoziationen aus. Sie empfinden den Tod als eine beängstigende Unbekannte, und wenn er Teil ihrer inneren Erfahrung wird, sind sie entsetzt.

Für viele Menschen, die sich in einer spirituellen Krise befinden, kommt dieser Prozess schnell und unerwartet. Plötzlich haben sie das Gefühl, dass ihr Trost und ihre Sicherheit schwinden und sie sich in eine unbekannte Richtung bewegen. Die gewohnten Lebensweisen sind nicht mehr gut, aber sie müssen noch durch neue ersetzt werden.

Noch ein Formular symbolischer Tod stellt einen Zustand der Loslösung von verschiedenen Rollen, Beziehungen, der Welt und sich selbst dar. In vielen spirituellen Systemen ist es als Hauptziel der inneren Entwicklung bekannt.

Ein wichtiger Aspekt der Erfahrung des symbolischen Todes während der inneren Transformation ist der Tod des Ego. Um die spirituelle Transformation zu vollenden, ist es notwendig, dass die bisherige Existenzweise „stirbt“, das Ego zerstört wird und der Weg für ein neues „Ich“ frei wird. Wenn das Ego zerfällt, haben Menschen das Gefühl, als sei ihre Persönlichkeit zerfallen. Sie sind sich ihres Platzes in dieser Welt nicht mehr sicher und nicht sicher, ob sie weiterhin vollwertige Menschen sein können.

Äußerlich verlieren ihre alten Interessen ihre Bedeutung, Wertesysteme und Freunde verändern sich und sie verlieren das Vertrauen, sich im Alltag richtig zu verhalten. Innerlich erleben sie möglicherweise einen allmählichen Identitätsverlust und haben das Gefühl, dass ihre physische, emotionale und spirituelle Essenz plötzlich und gewaltsam zerstört wird. Sie denken möglicherweise, dass sie wirklich sterben und sich plötzlich ihren tiefsten Ängsten stellen müssen.

In diesem Stadium kann es ein sehr tragisches Missverständnis sein, den Todeswunsch des Egos mit dem Drang, tatsächlich Selbstmord zu begehen, zu verwechseln. Eine Person kann den Wunsch nach dem, was man „Egozid“ nennen kann – das „Töten“ des Ego – leicht mit einer Anziehungskraft auf Selbstmord, Selbstmord, verwechseln. Menschen in diesem Stadium werden oft von der starken inneren Überzeugung angetrieben, dass etwas in ihnen sterben muss. Wenn der innere Druck groß genug ist und kein Verständnis für die Dynamik des Ego-Todes besteht, können sie diese Gefühle falsch interpretieren und sie in äußerem selbstzerstörerischem Verhalten verkörpern.

Von mir selbst werde ich Folgendes hinzufügen.

Erhöhte Verantwortung oder viel Wissen – viele Sorgen

Früher oder später wird eine Person, die sich auf den Weg begeben hat, von höheren Kräften aus verschiedenen Richtungen, sowohl dunklen als auch hellen, bemerkt. Manche Sucher hetzen zunächst hin und her und erleben viele Versuchungen und Prüfungen. Früher oder später muss jedoch eine Person ihre Wahl treffen.

Es ist üblich, zwei Hauptpfade hervorzuheben – den okkulten und den mystischen.

Weg des Okkultisten. Er studiert das göttliche Gesetz und nutzt es für seine eigenen Zwecke. Es beruht auf Vernunft und Willen und nicht auf Liebe. Er lernt, den Geist so zu kontrollieren, dass er ein nützlicher Mitarbeiter bei der Verwirklichung seines Ziels wird.

Pfad des Mystikers. Dies ist der Weg der Liebe und des Opfers. Bei seiner Wahl lässt er sich stets von seinem Herzen leiten. Die Liebe ermöglicht es ihm, sich mit Gott zu identifizieren.

Menschen, die sich auf den Weg gemacht haben, haben eine starke Steigerung ihrer Einflussmöglichkeiten die Umwelt, Menschen und Umstände. Wenn eine solche Person „unbeaufsichtigt“ bleibt, kann sie viel Brennholz zerschlagen. Und eines Tages versteht ein Mensch klar, dass er „unter der Haube“ ist. Wenn ein Individuum seine Richtung auf dem Pfad festlegt, beginnen die entsprechenden Kräfte, ihn zu führen.

Früher schien es ihm, wie allen Menschen, dass er alles tun konnte, was ihm in den Sinn kam, er war nur durch sein Gewissen und die Gesetze des Staates eingeschränkt. Und dann beginnt er zu verstehen, dass jede seiner Handlungen, Gedanken und Emotionen den sogenannten Kreiseffekt auf dem Wasser verursacht. Ein Mensch erkennt bereits deutlich den Zusammenhang zwischen seinem Handeln und seinen Folgen. Und all dies wird von höheren Kräften überwacht, die, explizit oder nicht ganz klar, beginnen, sein Verhalten zu korrigieren. Unverständliche Ereignisse ereignen sich, Visionen kommen, vage Impulse, manchmal direkte Anweisungen. Es können alle möglichen „Unfälle“ sein, die die Umsetzung des Plans beeinträchtigen. Dies können körperliche Empfindungen sein: Die Beine gehen nicht, die Kehle ist abgefangen, der Kopf tut weh, die Brust wird gequetscht, es wird in die Seite gestochen (jedes hat seine eigenen). Alle Arten von emotionalen Reaktionen, zum Beispiel verschlechtert sich die Stimmung beim Gedanken an die beabsichtigte Handlung stark.

Sogenanntes Mining kommt immer häufiger vor. Durch Abarbeiten geht es im Wesentlichen um die Wiederherstellung des Gleichgewichts. Bumerangeffekt. Hier kommen die Gesetze der karmischen Vergeltung ins Spiel. Und da ein Mensch auf dem spirituellen Weg beginnt, sein Karma intensiv auszuleben, erfolgt die Abarbeitung bei ihm um ein Vielfaches schneller als bei einem gewöhnlichen Menschen. Das einfachste Beispiel: Er sagte einem Passanten böse Dinge, ging ein paar Meter davon und fiel hin.

Darüber hinaus bestehen erhöhte Anforderungen an eine solche Person. Frivolität kann er sich nach wie vor nicht mehr leisten. Von ihm wird bereits verlangt, dass er sich der Gesetze bewusst ist und diese strikt einhält (wir sprechen hier nicht von Landesgesetzen).

Abschließend möchte ich Folgendes sagen. Für jemanden, der die ersten Schritte auf diesem Weg gemacht hat, gibt es kein Zurück mehr. Dies wird seine Weltanschauung, Denkweise und Reaktionen auf die Welt um ihn herum für immer verändern. Dieser Weg ist sehr schwierig, voller Gefahren, Höhen und Tiefen. Aber für einen Reisenden zurückzukehren ist eine Erniedrigung, ein völliger Misserfolg ...

R.I. Popov leitete die folgende Formel für das Scheitern esoterischer Verlierer ab:

Ich möchte erleuchtet werden – ich meditiere – ich bin glücklich – meine Kraft ist weg – meine Karriere ist weg – die Gesellschaft versteht mich nicht – ich bin der Einzige, der so schlau ist – ich bin sehr fortgeschritten – meine Meinung bedeutet mir viel – ich fühle meine Chakren - ich höre die Gedanken anderer - ich sauge alle bösen Dinge der Welt auf - ich werde dick und ich werde krank - ich habe mich wahrscheinlich falsch entwickelt - Versuche, die körperliche und emotionale Form wiederherzustellen - eine lebenslange Angst vor Esoterik - Weggehen eine traditionelle Religion - Spießertum.

Viel Glück auf deiner Reise!

(c) elleirina

Die Tatsache, dass die Krise existiert und die Situation immer schlimmer wird, wird niemand bestreiten. Sie können dies überprüfen, indem Sie Zeitungsberichte lesen, eine Schule besuchen oder einfach auf die Straße gehen. Wir werden nicht auf alle Beinamen und Einzelheiten der Merkmale unserer Generation eingehen. Stattdessen werden wir versuchen, uns auf die Hauptaspekte der Krise und die Ursachen zu konzentrieren, die sie verursacht haben. Nehmen wir zum Beispiel die WHO (kurz für World Health Organization), die als Hauptgründe für das Interesse junger Menschen an psychotropen Substanzen fünf Wünsche nennt:

1. Entscheidungen selbst treffen und sich wie Erwachsene fühlen;
2. wie andere sein (kein „schwarzes Schaf“ sein);
3. entspannen und entspannen;
4. Risiken eingehen und rebellieren;
5. um die Neugier zu befriedigen.

Psychopharmaka stehen zur Verfügung, der Gruppenzwang lässt nicht nach – all das kann drängen junger Mann auf einem tödlichen Weg. Es muss berücksichtigt werden, dass diese Substanzen für junge Menschen oft zu einem „Ausweg“ aus den Problemen und der Heuchelei der Gesellschaft werden. Schauen Sie sich diese Gründe genau an. Fragen Sie sich nach den Gründen für genau solche Entscheidungen der von den Jugendlichen aufgeführten Gründe. Bitte beachten Sie, dass elementare, natürliche Wünsche dominant und drängend werden – junge Menschen wissen nicht, wie (oder wollen) den ihnen von der Natur gegebenen Reichtum nutzen: Intelligenz, Schönheit, Liebe zu anderen usw.

Stellen wir uns nun die Frage nach den Gründen für die Befriedigung natürlicher Bedürfnisse auf solche Weise. Es gibt verschiedene Gründe. Im Mittelpunkt steht die Unfähigkeit der Gesellschaft, diese Bedürfnisse junger Menschen zu erfüllen. Die Beschäftigung von Erwachsenen, die vorherrschende Bürokratie, die Heuchelei und der Zynismus der Gesellschaft – das sehen junge Menschen. Hinzu kommt die Massen-Popkultur, die nichts weiter als ein Mittel zur Bereicherung ist und allgemein nicht moralische Werte, sondern Maßlosigkeit und die Suche nach Wegen des geringsten Widerstands fördert. Als Ergebnis erhalten wir ein Rezept für Apathie und Depression, die laut Ärzten die heutige Jugend betrifft und die junge Menschen dennoch versuchen, durch eine der Möglichkeiten, „Vergnügen“ zu erlangen und der Realität zu entfliehen, zu überwinden.

Jungen Menschen wird nicht beigebracht, durch die Entwicklung und Verbesserung ihrer inneren Welt und Kultur glücklich zu werden. Meistens sprechen Schule und Schüler unterschiedliche Sprachen, betrachten Dinge und die Welt andere Augen und in unterschiedlichen Realitäten leben. Und das ist die Hauptgefahr. Die Popkultur bietet Freude und stillt Wünsche, während die Schule nur in den Rahmen von Heuchelei und Heuchelei drängt und drängt. Wer wird der jüngeren Generation Vorrang einräumen? Die Schlussfolgerung liegt auf der Hand. Natürlich gibt es viele ausgezeichnete Schulen und Lehrer, die bei Kindern beliebt sind. Doch welchen Anteil haben sie an der Gesamtmasse? Und sind sie nicht nur die Ausnahme von der Regel? Um das Problem zu lösen und das Problem zu lösen, muss man die Quelldaten klar kennen und nüchtern betrachten. Andernfalls ist die Entscheidung nicht korrekt.

Dieses Thema ist so aktuell, dass auf Landesebene die Frage der Einführung des Jugendstrafrechts und der Jugendgerichte diskutiert wurde. Es ist auch für Kleinstädte relevant. Armut, der moralische Verfall der Gesellschaft, die Krise von Bildung und Familie – das sind die Hauptgründe für eine so weit verbreitete Jugendkriminalität. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass zwei Faktoren einen Menschen von Straftaten abhalten sollten – die Strafbarkeit einer Tat und ein entwickeltes Selbstbewusstsein (Kultur, Spiritualität, Ethik usw.), also äußere und innere Abschreckungsfaktoren.

Dabei sollte das Selbstbewusstsein (innerer Begrenzer) an erster Stelle stehen. Je geringer der Einfluss dieses Begrenzers ist, desto größer ist der Anstieg der Kriminalität. Doch der gesamtgesellschaftliche Zustand und die propagierten Ideale reduzieren diesen Faktor auf Null. Und als Folge davon treibt das Gefühl der Straflosigkeit junge Menschen zu wahnsinnigen, manchmal sogar kriminellen Handlungen. Wie man jungen Menschen hohe moralische Werte vermittelt, ist eine schwierige Frage, aber eines ist klar: Dies muss jetzt getan werden, sonst könnte es später zu spät sein.

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	Öffentliche Veranstaltungen
Mo, 25. März 2019 – 09:00 Uhr Kiew	Kindergarten des Zentrums „Kievskiy Dvorik“	3300 UAH

Eine wunderbare Beschreibung dessen, was derzeit in unserer Welt passiert. Obwohl Sie vielleicht bei sich selbst anfangen müssen, oder? Und das wird alle anderen verändern!

SPIRITUELLE KRISE – eine Krise sozialer Ideale und Werte, die den moralischen Kern der Kultur bilden und dem Kultursystem die Qualität organischer Integrität und Authentizität verleihen. Mit der Krise gehen eine Verschärfung ethnosozialer Zusammenbruchs- und Desintegrationsprozesse, moralisches, wirtschaftliches und intellektuelles Chaos, Verlust moralischer Prioritäten, eine starke Polarisierung der Gesellschaft und die Zerstörung sozialer Institutionen einher. Die spirituelle Krise der Gesellschaft und die reale Verlustgefahr kulturelle Identität die Konsolidierungsprozesse stark intensivieren Nationalität, in dessen Bereich intensiv nach den Werten der kulturellen Integration und nationalen Konsolidierung gesucht wird.

Die ideologische Voraussetzung zur Überwindung der spirituellen Krise ist: die Neuschaffung jener Werte, die den Kern bilden Nationalkultur und seine Einzigartigkeit bestimmen; die Wiederbelebung nationaler Ideale; Aktualisierung der spirituellen Bezüge der Nation im öffentlichen Selbstbewusstsein der Menschen ...
„Enzyklopädisches Wörterbuch der Psychologie und Pädagogik“. 2013

Ein einfacher Russe, nachdem er eine solche Erklärung der Definition der spirituellen Krise in der Moderne gelesen hatte. Enzyklopädisches Wörterbuch in Psychologie und Pädagogik“, kann aufgrund einer solchen Reihe von Unverständlichkeiten in eine Benommenheit geraten Fremdwörter und Sätze, die nicht nur nichts wirklich erklären, sondern den menschlichen Geist noch mehr verwirren und noch mehr Fragen aufwerfen, aber dennoch keine Antwort auf die Frage geben, was die spirituelle Krise ist und was der Grund für ihr Auftreten ist Russische Welt.

Aus irgendeinem Grund kommt es niemandem in den Sinn, dass es für eine Person, die in der russischen Welt lebt, viel klarer wäre, wenn die Erklärungen in einer einfachen Muttersprache und nicht in Form einer Reihe unverständlicher Fremdwörter und -begriffe gegeben würden . War es schwierig, eine Erklärung in dieser Richtung zu verfassen:

SPIRITUELLE KRISE ist ein destruktiver, chaotischer, verwirrter Zustand der Gesellschaft, in dem die vorgeschlagenen grundlegenden Mittel und Methoden zur Zielerreichung im Widerspruch zu den ursprünglichen, alten Grundlagen der Gesellschaft mit ihrer spirituellen Kultur und jahrhundertealten Volkstraditionen stehen. Um die spirituelle Krise zu überwinden, muss die Gesellschaft zu ihren alten Wurzeln und ihrer ursprünglichen Ordnung, zu ihrer Einzigartigkeit zurückkehren Volkskultur was die spirituelle Kraft der Menschen bewahrt.

Ich denke, eine solche Erklärung wird für jeden gewöhnlichen Menschen, der nicht nur in der russischen Welt, sondern in jedem Land unserer Erde lebt, unabhängig von seiner Nationalität, seiner Religion oder seinem Glauben am verständlichsten sein.

In der modernen Gesellschaft, in der spirituelle Werte durch materielle Werte ersetzt oder gezielt ersetzt werden, kommt es früher oder später immer zu einer spirituellen Krise. Noch deutlicher wird dies in modernen, sogenannten „zivilisierten Ländern“, in denen spirituelle Werte vertuscht, als Grausamkeit und Relikte der Vergangenheit verspottet oder völlig ignoriert werden. Die spirituelle Krise manifestiert sich auch in Ländern mit großer religiöser Aktivität. Daher die Anwesenheit einer großen Zahl Religiose Menschen in einem Land und das Vorhandensein einer großen Anzahl religiöser Gebäude (Tempel, Kirchen (Kirchen), Moscheen, Synagogen oder Datsans) bedeutet noch nicht, dass dieses Land vor einer spirituellen Krise geschützt ist.

Die spirituelle Krise der Gesellschaft erscheint nie plötzlich, wie ein Blitz aus heiterem Himmel, sie existiert nicht für sich, als eigenständiges Phänomen. Die spirituelle Krise der Gesellschaft gewinnt allmählich, über viele Jahre, viele Jahrzehnte und Jahrhunderte hinweg, ihre zerstörerische Kraft, und zwar durch seelenlose Individuen, die mit ihrem Mangel an Spiritualität die Menschen um sie herum anstecken, ihnen spirituelle Kraft entziehen und dadurch führen Menschen in eine persönliche spirituelle Krise. Woher kommt also die spirituelle Krise in unserer Welt? Wo sind seine Wurzeln und Quellen, die es ernähren? Um diese Probleme irgendwie zu verstehen, müssen Sie in unsere ferne Vergangenheit blicken.

Was unterschied die russische Welt von der Außenwelt um sie herum? Die russische Welt zeichnete sich durch das Vorhandensein einer enormen spirituellen Kraft in den Menschen ihrer Bewohner aus. Die Sättigung der spirituellen Kraft war so groß, dass sie von Menschen außerhalb der russischen Welt sogar über die Geruchsorgane wahrgenommen wurde. Erinnern Sie sich an die alten slawischen Geschichten, Legenden und Traditionen, die dazu sagen: „Ich rieche den russischen Geist“, „Hier ist der russische Geist, hier riecht er nach Russland“ usw., aber das waren damals nicht nur schöne Redewendungen Diese Ausdrücke wurden V verwendet im übertragenen Sinne Es waren Bilder, die die objektive Welt in ihrer ganzen Vielfalt widerspiegelten. Viele Experten aus der akademischen Wissenschaft und Skeptiker mögen einer solchen Aussage nicht zustimmen und ungläubig verschiedene Interpretationen dieser Sätze finden, aber wie können sie dann eine solche Manifestation der enormen spirituellen Stärke des russischen Volkes als spirituelle Einheit erklären? Schließlich endeten im Laufe der bekannten Weltgeschichte alle Kriege gegen die russische Welt mit der Niederlage der Invasoren, die nicht nur den russischen Geist mit ihrer Nase spürten, sondern auch die geistige Einheit des russischen Volkes mit allen Fasern wahrnahmen Seelen.

Die russische Welt hatte im Laufe der Weltgeschichte zu allen Zeiten genug Groller und Feinde. Was hinderte diese feindlichen Kräfte in der russischen Welt daran, in ihren Ländern friedlich zu leben? Der Hauptgrund war die Präsenz einer enormen spirituellen Macht in der russischen Welt. Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass es in den von slawischen Clans und Stämmen bewohnten Gebieten viele Quellen spiritueller Macht gab. Die Slawen veredelten die Orte, an denen die Ströme spiritueller Kraft aus der Erde kamen, bauten an diesen Orten Tempel und Heiligtümer, errichteten über den Quellen Tempel für ihre alten Götter und ließen sich daneben nieder. Das Leben in Städten und Siedlungen in der Nähe solcher Quellen erfüllte die Menschen mit großer spiritueller Kraft. Diese Kraft stärkte nicht nur den Geist eines Menschen, sondern entwickelte auch umfassend seine Seele und erfüllte seinen Körper mit lebendiger Naturkraft. Dies sind die Menschen der russischen Welt, die zum Hindernis für feindliche Kräfte auf ihrem Weg zur Weltherrschaft wurden.

Als sie erkannten, dass die russische Welt nicht von außen erobert und zerstört werden kann, beschlossen die feindlichen Kräfte, sie von innen zu schwächen, indem sie ihre eigenen Grundqualitäten gegen die Slawen einsetzten, wie zum Beispiel: Neugier, Anstand, Wahrhaftigkeit, religiöse Toleranz, Leichtgläubigkeit und Gutmütigkeit. Schließlich haben sich die Slawen nie über andere Völker erhoben, anderen nicht gezeigt, wie sie richtig leben und woran sie glauben sollen, sie betrachteten alle Menschen auf der Erde als gleich und ähnlich wie sie selbst.

Zunächst zusammen mit Handelskarawanen, ab verschiedene Länder, An Slawische Länder Vertreter verschiedener Kulte und Religionen gingen. Sie erklärten ihr Erscheinen auf den slawischen Märkten damit, dass Kaufleute und Kaufleute aus anderen Ländern nach einem erfolgreichen Handel oder Austausch Trebs und Geschenke zu ihren Göttern bringen mussten. Die Slawen äußerten sich gelassen zu diesen Erklärungen, es ist notwendig, dass es notwendig ist, denn sie brachten ihren alten Göttern nach dem Ende der Handelsgeschäfte auch Trebs und Geschenke. Darüber hinaus halfen die Slawen sogar ausländischen Priestern beim Bau von Kultgebäuden für andere Götter in der Nähe des Marktplatzes, sodass beim nächsten Mal noch mehr Handelskarawanen zum Handel und Tausch anreisen konnten.

Doch dann geschah etwas Seltsames: Kaufleute zogen mit Karawanen in ihre Heimatländer, und Fremde, Priester verschiedener Kulte und Religionen anderer Götter, blieben in den für sie errichteten Kultgebäuden in der Nähe des Marktplatzes. Zuerst gab es Erklärungen, dass sie in ihren Tempeln noch viel tun und Schönheit für die nächste Ankunft der Handelskarawane dorthin bringen müssten, dann wurden andere Gründe erfunden, und nach einer Weile gewöhnten sich die Slawen daran dass in den Tempeln anderer Götter, neben den Märkten, ständig Priester verschiedener Kulte und Religionen leben.

Der Priester bestellte für Tempel notwendige Utensilien bei Handwerkern, kaufte Dinge und Lebensmittel bei Händlern und machte Bekanntschaft mit den Menschen, die er brauchte. Nachdem er Vertrauen in die Menschen gewonnen hatte, begann der Priester, ihnen unaufdringlich von den Ländern zu erzählen, die er besuchte, von den wundersamen Wundern, die in der Welt geschehen, und ging nach und nach zu einer Geschichte über seine Religion, über all die Reize, Wunder und ziert, dass sein Kult oder seine Religion. Diese Geschichten hinterließen bei der jüngeren Generation einen besonderen Eindruck. Nach einer Weile kamen die Kinder und manchmal auch ihre Eltern, beeindruckt von den Geschichten, selbst zum Priester, um seinen interessanten Geschichten über die wundersamen Wunder zu lauschen, die in der Welt geschehen, und über den ungewöhnlichen Glauben, der seinen Anhängern verschiedene Gnaden schenkt.

Die Menschen in der russischen Welt neigen dazu, miteinander zu kommunizieren und Neuigkeiten auszutauschen, insbesondere in den letzten Herbstmonaten, wenn die Ernte auf dem Feld eingebracht wird und alle Behälter gefüllt sind, sowie im langen Winter, wenn dies der Fall ist nicht mit der Feldarbeit beschäftigt und der Großhandel ist in den Winterschlaf gefallen. Zu dieser Zeit versammelten sich Menschen zu Versammlungen, bei denen sie Neuigkeiten und verschiedene Gerüchte besprachen. Bei solchen Zusammenkünften hörte man ungewöhnliche Geschichten über wunderbare Wunder in überseeischen Ländern, über ungewöhnliche Kulte und Religionen anderer Götter, die von Kaufleuten und Handwerkern erzählt wurden, die sie selbst von Priestern hörten, die in ausländischen Tempeln in der Nähe des Marktplatzes lebten. Diejenigen, die sich für diese Geschichten interessierten, begannen nach solchen Zusammenkünften selbst zu ausländischen Priestern zu kommen, um möglichst viel darüber zu erfahren, was in fernen Ländern geschah, wie die Menschen dort leben und welche Götter sie verehren. Die menschliche Neugier ist kein Laster, sondern nur ein Mittel, den eigenen Horizont zu erweitern.

Als sie neben dem Priester in einem fremden Tempel ankamen, trafen sie auf eine ungewöhnliche Atmosphäre. In leuchtenden Farben bemalt Innenausstattung, manchmal Bilder oder Statuen außerirdischer Götter, sowie ungewöhnliche Gerüche von bestimmten Kräutern und Ölen, die in speziellen Schalen verbrannt werden. Ich denke, dass es nicht notwendig ist, den Zustand der Menschen durch die Erzählung der Priester zu erklären, die mit einer Kombination aus leuchtenden Farbgemälden und besonderen Gerüchen überlagert ist. Dieser Zustand vermittelte ein Gefühl überirdischer Anmut. Immer häufiger begannen Menschen, die Tempel anderer Menschen zu besuchen, um einen ungewöhnlichen Zustand zu spüren. Allmählich vergaßen sie, die Tempel, Tempel und Heiligtümer ihrer alten Götter zu besuchen. Daher erhielten sie keine Nahrung mehr aus den alten Quellen spiritueller Kraft.

Mit der Zeit kamen immer mehr Menschen zu den Tempeln und Kultstätten fremder Götter, was bedeutete, dass die Zahl solcher Tempel und Kultstätten zunahm. Die Ergebnisse waren für die Feinde der russischen Welt sehr erfreulich, denn immer weniger Slawen erhielten spirituelle Kraft aus ihren alten Quellen. Nach mehreren Generationen lebten die westslawischen Clans und Stämme in den Gebieten des Ostens und Westeuropa, verloren ihre alten Quellen spiritueller Kraft, da viele von ihnen vergessen wurden, und viele alte slawische Tempel und Heiligtümer, die über den Quellen standen, wurden zerstört, und die Priester, die sie bewahrten, wurden zerstört.

Das gleiche Bild war künftig in den Wohngebieten der ostslawischen Clans und Stämme zu beobachten. Diese Aktionen ausländischer Groller und Feinde der russischen Welt dauerten bis in die frühen 1920er Jahre, als die Bolschewiki im postkaiserlichen Russland an die Macht kamen. Sie verstanden spirituelle Fragen überhaupt nicht, sie erklärten einfach alle Religionen, Kulte und Überzeugungen zum „Opium für das Volk“, verboten alle Konfessionen, Geistliche verschiedener Religionen und Glaubensrichtungen, erschossen sie entweder oder schickten sie in Gefängnisse oder Konzentrationslager. und Tempel und alte Kultheiligtümer begannen zu zerstören oder für ihre eigenen Bedürfnisse zu nutzen ...