Wird Schönheit die Welt retten? „Schönheit wird die Welt retten“ – wem gehört diese Aussage? Die Schönheit rettet die Welt.

...sogar die Beschneidung wird nicht retten. 25 Daher bedeutet die Beschneidung nur dann etwas, wenn du das Gesetz befolgst, aber wenn du es brichst, dann ist deine Beschneidung überhaupt keine Beschneidung. 26 Wenn andererseits der unbeschnittene Mann die Anforderungen des Gesetzes erfüllt, wird er dann nicht als wahr angesehen

„Schönheit wird die Welt retten“ Andererseits ist es sehr wichtig, in der Kreativität eine bestimmte Ästhetik zu sehen, die immer emotional aufgeladen ist. Man sagt, dass der berühmte Flugzeugkonstrukteur Tupolew, der in einer Sharashka saß, den Flügel eines Flugzeugs zeichnete und plötzlich sagte: „Es ist ein hässlicher Flügel.“ Es ist nicht

Liebe wird die Welt retten Ältester: Liebe ist die mächtigste, alles zerstörerische Waffe. Es gibt keine Kraft, die die Liebe überwinden kann. Sie erobert alles. Mit Gewalt lässt sich jedoch nie etwas erreichen – Gewalt löst nur Widerstand und Hass aus. Diese Aussage gilt für

Schönheit wird die Welt retten „Beängstigend und geheimnisvoll“ „Schönheit wird die Welt retten“ – dieser mysteriöse Satz von Dostojewski wird oft zitiert. Es wird viel seltener erwähnt, dass diese Worte einem der Helden des Romans „Der Idiot“ gehören – Prinz Myschkin. Der Autor stimmt dem nicht unbedingt zu

Fjodor Dostojewski. Kupferstich von Vladimir Favorsky. 1929 Staatliche Tretjakow-Galerie / DIOMEDIA

"Die Schönheit rettet die Welt"

„Stimmt es, Fürst [Myschkin], dass Sie einmal gesagt haben, dass die „Schönheit“ die Welt retten wird? „Meine Herren“, rief er [Hippolytus] allen laut zu, „der Prinz behauptet, dass die Welt durch Schönheit gerettet wird!“ Und ich behaupte, dass er solche verspielten Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist. Meine Herren, der Prinz ist verliebt; Gerade jetzt, als er hereinkam, war ich davon überzeugt. Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leidtun. Welche Schönheit wird die Welt retten? Kolya hat mir das noch einmal erzählt... Bist du ein eifriger Christ? Kolya sagt, du nennst dich einen Christen.
Der Prinz sah ihn aufmerksam an und antwortete ihm nicht.“

„Der Idiot“ (1868)

Der Satz über Schönheit, die die Welt retten wird, wird ausgesprochen Nebendarsteller- schwindsüchtiger junger Mann Hippolyte. Er fragt, ob Fürst Myschkin das wirklich gesagt habe, und da er keine Antwort erhält, beginnt er, diese These zu entwickeln. Aber die Hauptfigur des Romans spricht in solchen Formulierungen nicht über Schönheit und fragt nur einmal nach Nastasya Filippovna, ob sie nett ist: „Oh, wenn sie nur nett wäre! Alles wäre gerettet!“

Im Kontext von „The Idiot“ ist es üblich, vor allem über Stärke zu sprechen innere Schönheit– Genau so hat der Autor selbst vorgeschlagen, diesen Satz zu interpretieren. Während er an dem Roman arbeitete, schrieb er an den Dichter und Zensor Apollo Maykov, dass er sich zum Ziel gesetzt habe, ein Idealbild von „einem ganz wunderbaren Menschen“ zu schaffen, womit Prinz Myschkin gemeint sei. Gleichzeitig findet sich in den Entwürfen des Romans folgender Eintrag: „Die Welt wird durch die Schönheit gerettet.“ Zwei Beispiele für Schönheit“, woraufhin der Autor über die Schönheit von Nastasya Filippovna spricht. Für Dostojewski ist es daher wichtig, die rettende Kraft sowohl der inneren, spirituellen Schönheit eines Menschen als auch seines Aussehens zu bewerten. In der Handlung von „Der Idiot“ finden wir jedoch eine negative Antwort: Die Schönheit von Nastasya Filippovna sowie die Reinheit von Prinz Myschkin verbessern das Leben anderer Charaktere nicht und verhindern keine Tragödie.

Später, im Roman „Die Brüder Karamasow“, sprechen die Figuren erneut über die Kraft der Schönheit. Bruder Mitya zweifelt nicht mehr an ihr Strom sparen: Er weiß und spürt, dass Schönheit die Welt zu einem besseren Ort machen kann. Aber nach seinem Verständnis hat es auch zerstörerische Kraft. Und der Held wird leiden, weil er nicht versteht, wo genau die Grenze zwischen Gut und Böse liegt.

„Bin ich ein zitterndes Wesen oder habe ich das Recht dazu“

„Und es war nicht die Hauptsache, die ich brauchte, Sonya, als ich tötete; Es war nicht so sehr das Geld, das nötig war, sondern etwas anderes ... Ich weiß das alles jetzt ... Verstehen Sie mich: Vielleicht würde ich den Mord nie wieder wiederholen, wenn ich den gleichen Weg gehe. Ich musste etwas anderes wissen, etwas anderes drängte mich unter die Arme: Ich musste schnell herausfinden, ob ich eine Laus wie alle anderen oder ein Mensch war? Werde ich überqueren können oder nicht? Traue ich mich, mich zu bücken und es anzunehmen oder nicht? Bin ich ein zitterndes Wesen oder? Rechts Ich habe..."

„Verbrechen und Strafe“ (1866)

Raskolnikow spricht erstmals über die „zitternde Kreatur“, nachdem er sich mit einem Händler getroffen hat, der ihn einen „Mörder“ nennt. Der Held bekommt Angst und stürzt sich in Überlegungen darüber, wie ein „Napoleon“ an seiner Stelle reagieren würde – ein Vertreter der höchsten menschlichen „Klasse“, der ruhig ein Verbrechen begehen kann, um sein Ziel oder seine Laune zu erreichen: „Richtig, richtig“ Profi -rock“, wenn er irgendwo auf der anderen Straßenseite eine große Batterie platziert und rechts und links bläst, ohne sich auch nur dazu herabzulassen, sich zu erklären! Gehorche, zitterndes Geschöpf, und begehre keine Wünsche, denn es geht dich nichts an! …“ Raskolnikow hat dieses Bild höchstwahrscheinlich aus Puschkins Gedicht „Nachahmungen des Korans“ entlehnt, in dem die 93. Sure frei formuliert ist:

Fass Mut, verachte Täuschung,
Folge fröhlich dem Weg der Gerechtigkeit,
Ich liebe die Waisenkinder und meinen Koran
Predige einer zitternden Kreatur.

IN Original Text In den Suren sollten die Empfänger der Predigt keine „Geschöpfe“ sein, sondern Menschen, denen die Wohltaten, die Allah schenken kann, mitgeteilt werden sollten „Deshalb unterdrücke das Waisenkind nicht! Und vertreibe nicht den, der fragt! Und verkünde die Barmherzigkeit deines Herrn“ (Koran 93:9-11).. Raskolnikov mischt bewusst das Bild aus „Imitationen des Korans“ und Episoden aus der Biografie Napoleons. Natürlich war es nicht der Prophet Mohammed, sondern der französische Befehlshaber, der „eine gute Batterie auf der anderen Straßenseite“ platzierte. So schlug er 1795 den Aufstand der Royalisten nieder. Für Raskolnikov sind beide großartige Menschen, und jeder von ihnen hatte seiner Meinung nach das Recht, seine Ziele mit allen Mitteln zu erreichen. Alles, was Napoleon tat, konnte von Mohammed und jedem anderen Vertreter des höchsten „Ranges“ umgesetzt werden.

Die letzte Erwähnung des „zitternden Geschöpfs“ in „Verbrechen und Sühne“ ist Raskolnikows gleiche verdammte Frage: „Bin ich ein zitterndes Geschöpf oder habe ich das Recht ...“? Diesen Satz äußert er am Ende einer langen Erklärung mit Sonya Marmeladova und rechtfertigt sich schließlich nicht mit edlen Impulsen und schwierigen Umständen, sondern erklärt direkt, dass er für sich selbst getötet hat, um zu verstehen, zu welcher „Kategorie“ er gehört. Damit endet sein letzter Monolog; Nach Hunderten und Tausenden von Worten kam er endlich zum Punkt. Die Bedeutung dieses Satzes ergibt sich nicht nur aus der bissigen Formulierung, sondern auch aus dem, was neben dem Helden passiert. Danach hält Raskolnikow keine langen Reden mehr: Dostojewski hinterlässt ihm nur noch kurze Bemerkungen. Aus den Erläuterungen des Autors erfahren die Leser etwas über Raskolnikows innere Erlebnisse, die ihn schließlich mit einem Geständnis auf den Sennaja-Platz und auf die Polizeistation führen. Der Held selbst wird Ihnen nichts mehr verraten – schließlich hat er die Hauptfrage bereits gestellt.

„Sollte das Licht ausfallen oder soll ich keinen Tee trinken?“

„...Tatsächlich brauche ich, wissen Sie was: Damit du versagst, das ist es! Ich brauche Seelenfrieden. Ja, ich bin dafür, dass man sich nicht darum kümmert, ich verkaufe jetzt die ganze Welt für einen Cent. Sollte das Licht ausfallen oder soll ich keinen Tee trinken? Ich werde sagen, dass die Welt verschwunden ist, aber dass ich immer Tee trinke. Wussten Sie das oder nicht? Nun, ich weiß, dass ich ein Schurke bin, ein Schurke, ein egoistischer Mensch, ein fauler Mensch.“

„Notizen aus dem Untergrund“ (1864)

Dies ist Teil des Monologs des namenlosen Helden von Notes from Underground, den er vor einer Prostituierten spricht, die unerwartet zu ihm nach Hause kam. Der Satz über Tee klingt wie ein Beweis für die Bedeutungslosigkeit und den Egoismus des Untergrundmenschen. Diese Worte sind neugierig historischer Zusammenhang. Tee als Maß für Reichtum taucht erstmals in Dostojewskis „Arme Leute“ auf. So spricht der Held des Romans, Makar Devushkin, über seine finanzielle Situation:

„Und meine Wohnung kostet mich sieben Rubel in Banknoten und einen Tisch mit fünf Rubel: das sind vierundzwanzigeinhalb, und vorher habe ich genau dreißig bezahlt, aber ich habe mir viel versagt; Ich habe nicht immer Tee getrunken, aber jetzt habe ich Geld für Tee und Zucker gespart. Weißt du, meine Liebe, es ist irgendwie eine Schande, keinen Tee zu trinken; Die Leute hier sind alle wohlhabend, das ist eine Schande.“

Dostojewski selbst erlebte in seiner Jugend ähnliche Erfahrungen. 1839 schrieb er aus St. Petersburg an seinen Vater im Dorf:

"Was denn; Ohne Tee zu trinken, verhungert man nicht! Ich werde irgendwie leben!<…>Für das Lagerleben jedes Studenten einer militärischen Bildungseinrichtung sind mindestens 40 Rubel erforderlich. Geld.<…>In diesem Betrag sind Anforderungen wie z. B. Tee, Zucker usw. nicht enthalten. Dies ist bereits notwendig, und zwar nicht nur aus Anstand, sondern aus Notwendigkeit. Wenn Sie bei feuchtem Wetter im Regen in einem Segeltuchzelt nass werden oder bei solchem ​​Wetter müde und ausgekühlt vom Training zurückkommen und keinen Tee trinken, können Sie krank werden. was mir letztes Jahr auf einer Wanderung passiert ist. Aber aus Rücksicht auf Ihr Bedürfnis werde ich trotzdem keinen Tee trinken.“

Tee rein Zaristisches Russland war ein wirklich teures Produkt. Der Transport erfolgte direkt aus China über den einzigen Landweg, und diese Reise dauerte etwa ein Jahr. Aufgrund der Transportkosten und der hohen Zölle war Tee in Zentralrussland um ein Vielfaches teurer als in Europa. Laut dem Amtsblatt der St. Petersburger Stadtpolizei lagen die Preise pro Pfund (0,45 Kilogramm) des Produkts im Jahr 1845 im Laden für chinesische Tees des Kaufmanns Piskarev zwischen 5 und 6,5 Rubel in Banknoten und die Kosten für Grün Tee erreichte 50 Rubel. Gleichzeitig konnte man ein Pfund erstklassiges Rindfleisch für 6-7 Rubel kaufen. Im Jahr 1850 „ Inländische Banknoten„schrieb, dass der jährliche Teekonsum in Russland 8 Millionen Pfund beträgt – es ist jedoch unmöglich zu berechnen, wie viel pro Person, da dieses Produkt vor allem in Städten und bei Menschen der Oberschicht beliebt war.“

„Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt“

„... Er endete mit der Aussage, dass sich zum Beispiel für jeden Privatmenschen wie uns jetzt, der weder an Gott noch an seine eigene Unsterblichkeit glaubt, das moralische Naturgesetz sofort ändern muss, ganz im Gegensatz zum bisherigen, religiösen Eins, und dass Egoismus sogar böse ist – Handlungen sollten einem Menschen nicht nur erlaubt sein, sondern sogar als notwendig erachtet werden, das vernünftigste und fast edelste Ergebnis in seiner Position.“

„Die Brüder Karamasow“ (1880)

Die wichtigsten Worte bei Dostojewski werden normalerweise nicht von den Hauptfiguren gesprochen. So spricht Porfiry Petrovich als erster in „Verbrechen und Bestrafung“ über die Theorie der Einteilung der Menschheit in zwei Kategorien, und erst dann Raskol-nikov; Die Frage nach der rettenden Kraft der Schönheit wird in „Der Idiot“ von Hippolytus gestellt, und der Verwandte der Karamasows, Pjotr ​​Alexandrowitsch Miusow, stellt fest, dass Gott und die von ihm versprochene Erlösung der einzige Garant dafür sind, dass die Menschen moralische Gesetze einhalten. Gleichzeitig bezieht sich Miusov auf seinen Bruder Ivan, und erst dann diskutieren andere Charaktere über diese provokative Theorie und diskutieren darüber, ob Karamazov sie erfunden haben könnte. Bruder Mitya findet sie interessant, Seminarist Rakitin hält sie für abscheulich, die sanftmütige Aljoscha hält sie für falsch. Doch den Satz „Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt“ sagt im Roman niemand. Dieses „Zitat“ wird später aus verschiedenen Bemerkungen von Literaturkritikern und Lesern konstruiert.

Fünf Jahre vor der Veröffentlichung von „Die Brüder Karamasow“ versuchte Dostojewski bereits zu fantasieren, was die Menschheit ohne Gott tun würde. Der Held des Romans „Der Teenager“ (1875), Andrei Petrowitsch Wersilow, argumentierte, dass klare Beweise für das Fehlen einer höheren Macht und die Unmöglichkeit der Unsterblichkeit im Gegenteil dazu führen werden, dass die Menschen einander stärker lieben und schätzen, weil Es gibt niemanden sonst, den man lieben kann. Diese unbemerkte Bemerkung im nächsten Roman entwickelt sich zu einer Theorie und diese wiederum zu einem Test in der Praxis. Von gottfeindlichen Ideen geplagt, gefährdet Bruder Ivan die moralischen Gesetze und lässt die Ermordung seines Vaters zu. Er kann die Konsequenzen nicht ertragen und wird praktisch verrückt. Nachdem er sich alles erlaubt hat, hört Ivan nicht auf, an Gott zu glauben – seine Theorie funktioniert nicht, weil er sie nicht einmal sich selbst beweisen konnte.

„Mascha liegt auf dem Tisch. Werde ich Mascha sehen?

Ich liebe es, einen Menschen zu schlagen als du selbst Nach dem Gebot Christi ist es unmöglich. Das Gesetz der Persönlichkeit auf Erden bindet. ICH behindert. Christus allein konnte es, aber Christus war von Zeit zu Zeit ein ewiges Ideal, nach dem der Mensch strebt und nach dem Naturgesetz streben muss.“

Aus einem Notizbuch (1864)

Mascha oder Maria Dmitrijewna, deren Mädchenname Konstant war, und ihr erster Ehemann Isaev, war Dostojewskis erste Frau. Sie heirateten 1857 in der sibirischen Stadt Kusnezk und zogen dann nach Zentralrussland. Am 15. April 1864 starb Maria Dmitrievna an Schwindsucht. IN letzten Jahren die Ehegatten lebten getrennt und kommunizierten wenig. Maria Dmitrievna ist in Wladimir und Fjodor Michailowitsch ist in St. Petersburg. Er beschäftigte sich intensiv mit der Veröffentlichung von Zeitschriften, in denen er unter anderem Texte seiner Geliebten, der aufstrebenden Schriftstellerin Apollinaria Suslova, veröffentlichte. Die Krankheit und der Tod seiner Frau trafen ihn hart. Wenige Stunden nach ihrem Tod hielt Dostojewski seine Gedanken über Liebe, Ehe und die Ziele der menschlichen Entwicklung in einem Notizbuch fest. Kurz gesagt, ihr Wesen ist wie folgt. Das anzustrebende Ideal ist Christus, der einzige, der sich für andere opfern konnte. Der Mensch ist egoistisch und unfähig, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben. Und doch ist der Himmel auf Erden möglich: Mit der richtigen spirituellen Arbeit wird jede neue Generation besser sein als die vorherige. Auf der höchsten Entwicklungsstufe werden die Menschen die Ehe verweigern, weil sie dem Ideal Christi widerspricht. Eine Familienvereinigung ist eine egoistische Isolation eines Paares, und in einer Welt, in der Menschen bereit sind, ihre persönlichen Interessen zugunsten anderer aufzugeben, ist dies unnötig und unmöglich. Und da der ideale Zustand der Menschheit erst in der letzten Entwicklungsstufe erreicht wird, wird es außerdem möglich sein, die Fortpflanzung zu stoppen.

„Mascha liegt auf dem Tisch ...“ ist ein intimer Tagebucheintrag, kein nachdenkliches Schriftstellermanifest. Aber gerade in diesem Text werden Ideen skizziert, die Dostojewski später in seinen Romanen entwickeln wird. Die egoistische Bindung eines Menschen an sein „Ich“ wird sich in Raskolnikows individualistischer Theorie widerspiegeln, und die Unerreichbarkeit des Ideals wird sich in Fürst Myschkin widerspiegeln, der in den Entwürfen „Fürst Christus“ genannt wurde, als Beispiel für Selbstaufopferung und Demut .

„Konstantinopel – früher oder später muss es uns gehören“

„Das vorpetrinische Russland war aktiv und stark, obwohl es politisch langsam Gestalt annahm; es hatte eine Einheit für sich entwickelt und bereitete sich darauf vor, seine Außenbezirke zu festigen; Sie verstand in sich, dass sie einen Schatz in sich trug, den es nirgendwo anders gab – in der Orthodoxie –, dass sie die Hüterin der Wahrheit Christi war, aber bereits die wahre Wahrheit, das wahre Bild Christi, das in allen anderen Glaubensrichtungen und in allen anderen verborgen war Menschen.<…>Und diese Einheit dient nicht der Gefangennahme, nicht der Gewalt, nicht der Vernichtung slawischer Individuen vor dem russischen Koloss, sondern um sie neu zu erschaffen und in die richtige Beziehung zu Europa und zur Menschheit zu bringen, ihnen endlich das zu geben Gelegenheit, zur Ruhe zu kommen und sich auszuruhen, nachdem sie jahrhundertelang gelitten haben...<…>Natürlich und aus dem gleichen Grund sollte Konstantinopel – früher oder später – uns gehören ...“

„Tagebuch eines Schriftstellers“ (Juni 1876)

In den Jahren 1875–1876 wurde die russische und ausländische Presse mit Ideen über die Eroberung Konstantinopels überschwemmt. Zu dieser Zeit auf dem Territorium von Porta Osmanische Pforte oder Porta,- ein anderer Name für das Osmanische Reich. Nach und nach kam es zu Aufständen der slawischen Völker, die von den türkischen Behörden brutal niedergeschlagen wurden. Die Dinge steuerten auf einen Krieg zu. Alle erwarteten, dass Russland die Balkanstaaten verteidigen würde: Sie sagten ihm einen Sieg und den Zusammenbruch des Osmanischen Reiches voraus. Und natürlich waren alle besorgt über die Frage, wer in diesem Fall die antike byzantinische Hauptstadt bekommen würde. Besprochen verschiedene Varianten: dass Konstantinopel eine internationale Stadt wird, dass es von den Griechen besetzt wird oder dass es Teil des Russischen Reiches wird. Letztere Option passte überhaupt nicht zu Europa, erfreute sich jedoch großer Beliebtheit bei den russischen Konservativen, die darin vor allem einen politischen Vorteil sahen.

Auch Dostojewski beschäftigte diese Fragen. Nachdem er sich auf eine Kontroverse eingelassen hatte, warf er sofort allen Streitparteien vor, Unrecht zu haben. Im „Tagebuch eines Schriftstellers“ vom Sommer 1876 bis zum Frühjahr 1877 kam er immer wieder auf die Ostfrage zurück. Im Gegensatz zu den Konservativen glaubte er, dass Russland seine Glaubensbrüder aufrichtig schützen und von muslimischer Unterdrückung befreien wolle und daher als orthodoxe Macht das ausschließliche Recht auf Konstantinopel habe. „Wir, Russland, sind wirklich notwendig und unvermeidlich für das gesamte östliche Christentum und für das gesamte Schicksal der zukünftigen Orthodoxie auf Erden, für ihre Einheit“, schreibt Dostojewski in seinem „Tagebuch“ vom März 1877. Der Autor war von der besonderen christlichen Mission Russlands überzeugt. Noch früher entwickelte er diese Idee in „The Possessed“. Einer der Helden dieses Romans, Schatow, war überzeugt, dass das russische Volk ein gotttragendes Volk ist. Das berühmte Werk, das 1880 im „Tagebuch eines Schriftstellers“ veröffentlicht wurde, wird derselben Idee gewidmet sein.

Und Gott sah alles, was Er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut.
/Gen. 1,31/

Es liegt in der Natur des Menschen, Schönheit zu schätzen. Die menschliche Seele braucht Schönheit und sucht sie. Alle menschliche Kultur durchdrungen von der Suche nach Schönheit. Die Bibel bezeugt auch, dass die Welt auf Schönheit basierte und der Mensch ursprünglich daran beteiligt war. Die Vertreibung aus dem Paradies ist ein Bild verlorener Schönheit, der Bruch eines Menschen mit Schönheit und Wahrheit. Wer einmal sein Erbe verloren hat, sehnt sich danach, es wiederzufinden. Die Menschheitsgeschichte kann als Weg von der verlorenen Schönheit zur gesuchten Schönheit dargestellt werden; auf diesem Weg erkennt der Mensch sich selbst als Teilnehmer an der göttlichen Schöpfung. Beim Verlassen des wunderschönen Gartens Eden, der seinen reinen natürlichen Zustand vor dem Sündenfall symbolisiert, kehrt der Mensch in die Gartenstadt zurück – das himmlische Jerusalem. neu, von Gott herabgekommen, vom Himmel, vorbereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann"(Offb. 21,2). Und dieses letzte Bild ist das Bild zukünftiger Schönheit, über das gesagt wird: „ Das Auge hat nicht gesehen, das Ohr hat nicht gehört, und es ist nicht in das Herz des Menschen eingedrungen, was Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben."(1 Kor. 2,9).

Die gesamte Schöpfung Gottes ist von Natur aus schön. Gott bewunderte seine Schöpfung unterschiedliche Bühnen seine Entstehung. " Und Gott sah, dass es gut war„- diese Worte werden im ersten Kapitel des Buches Genesis siebenmal wiederholt und haben einen deutlich spürbaren ästhetischen Charakter. Damit beginnt die Bibel und endet mit der Offenbarung eines neuen Himmels und einer neuen Erde (Offb. 21,1). Der Apostel Johannes sagt: „ Die Welt liegt im Bösen„(1. Johannes 5,19) und betont damit, dass die Welt nicht an sich böse ist, sondern dass das Böse, das in die Welt eingedrungen ist, ihre Schönheit entstellt hat. Und am Ende der Zeit wird die wahre Schönheit der göttlichen Schöpfung zum Vorschein kommen – gereinigt, gerettet, verwandelt.

Der Begriff Schönheit umfasst immer auch die Begriffe Harmonie, Vollkommenheit, Reinheit, und für die christliche Weltanschauung ist Güte in dieser Reihe sicherlich enthalten. Die Trennung von Ethik und Ästhetik erfolgte bereits in der Neuzeit, als die Kultur säkularisiert wurde und die Integrität des christlichen Weltbildes verloren ging. Puschkins Frage nach der Vereinbarkeit von Genie und Schurken entstand in einer bereits gespaltenen Welt, für die christliche Werte nicht selbstverständlich sind. Ein Jahrhundert später klingt diese Frage bereits wie eine Aussage: „Ästhetik des Hässlichen“, „Theater des Absurden“, „Harmonie der Zerstörung“, „Kult der Gewalt“ usw. – das sind die ästhetischen Koordinaten, die die Kultur des 20. Jahrhunderts prägen. Die Kluft zwischen ästhetischen Idealen und ethischen Wurzeln führt zur Antiästhetik. Aber auch mitten im Verfall menschliche Seele hört nie auf, nach Schönheit zu streben. Der berühmte Tschechow-Gedanke „Alles im Menschen soll schön sein …“ ist nichts anderes als Sehnsucht nach der Integrität des christlichen Schönheitsverständnisses und der Einheit des Bildes. Sackgassen und Tragödien moderne Suchen Schönheit liegt im völligen Verlust von Wertvorgaben, im Vergessen der Quellen der Schönheit.

Schönheit ist im christlichen Verständnis eine ontologische Kategorie, sie ist untrennbar mit dem Sinn der Existenz verbunden. Schönheit hat ihre Wurzeln in Gott. Daraus folgt, dass es nur eine Schönheit gibt – wahre Schönheit, Gott selbst. Und jede irdische Schönheit ist nur ein Bild, das mehr oder weniger die Urquelle widerspiegelt.

« Am Anfang war das Wort... alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist.„(Johannes 1,1-3). Wort, unbeschreiblicher Logos, Vernunft, Bedeutung usw. - Dieses Konzept hat auch eine große Bandbreite. Irgendwo in dieser Serie findet das erstaunliche Wort „Bild“ seinen Platz, ohne das es unmöglich ist, die wahre Bedeutung von Schönheit zu verstehen. Das Wort und das Bild haben eine Quelle; in ihrer ontologischen Tiefe sind sie identisch.

Das Bild im Griechischen ist εικων (eikon). Daher kommt das russische Wort „Ikone“. Aber so wie wir zwischen dem Wort und den Wörtern unterscheiden, sollten wir auch zwischen dem Bild und den Bildern im engeren Sinne – Ikonen – unterscheiden (im russischen Volksmund ist es kein Zufall, dass der Name der Ikonen – „Bild“ – erhalten geblieben ist). Ohne die Bedeutung des Bildes zu verstehen, können wir die Bedeutung des Symbols, seinen Platz, seine Rolle, seine Bedeutung nicht verstehen.

Gott erschafft die Welt durch das Wort; Er selbst ist das Wort, das in die Welt kam. Gott erschafft auch die Welt und gibt allem ein Bild. Er selbst, der kein Bild hat, ist der Prototyp von allem auf der Welt. Alles, was auf der Welt existiert, existiert aufgrund der Tatsache, dass es das Bild Gottes trägt. Das russische Wort „hässlich“ ist ein Synonym für das Wort „hässlich“ und bedeutet nichts anderes als „bildlos“, das heißt, nicht das Bild Gottes an sich habend, unwesentlich, nicht existent, tot. Die ganze Welt ist vom Wort durchdrungen und die ganze Welt ist vom Bild Gottes erfüllt, unsere Welt ist ikonologisch.

Gottes Schöpfung kann man sich als eine Leiter von Bildern vorstellen, die sich wie Spiegel gegenseitig und letztlich Gott als Prototyp widerspiegeln. Das Symbol der Leiter (in der altrussischen Version „Leiter“) ist traditionell für das christliche Weltbild, angefangen bei der Jakobsleiter (Gen. 28,12) bis hin zur „Leiter“ des Sinai-Abtes Johannes, die den Spitznamen „ Leiter". Auch das Symbol des Spiegels ist bekannt – wir finden es beispielsweise beim Apostel Paulus, der über Erkenntnis wie folgt spricht: „ Jetzt sehen wir, wie durch ein Glas dunkel,„(1 Kor. 13,12), was im griechischen Text wie folgt ausgedrückt wird: „ wie ein Spiegel in der Wahrsagerei". Somit ähnelt unser Wissen einem Spiegel, der schwach reflektiert wahre Werte, worüber wir nur raten können. Die Welt Gottes ist also ein ganzes System von Spiegelbildern, die in Form einer Leiter aufgebaut sind und deren jede Stufe gewissermaßen Gott widerspiegelt. Die Grundlage von allem ist Gott selbst – der Eine, der Anfangslose, der Unfassbare, ohne Bild, der alles zum Leben erweckt. Er ist alles und in Ihm ist alles, und es gibt niemanden, der Gott von außen betrachten kann. Die Unverständlichkeit Gottes wurde zur Grundlage des Gebots, das die Nachahmung Gottes verbietet (Ex. 20,4). Die Transzendenz Gottes, die dem Menschen im Alten Testament offenbart wurde, übertrifft menschliche Fähigkeiten Deshalb sagt die Bibel: „ Der Mensch kann Gott nicht sehen und leben"(Ex. 33,20). Sogar Moses, der größte der Propheten, der direkt mit Jehova kommunizierte und seine Stimme mehr als einmal hörte, erhielt die folgende Antwort, als er darum bat, ihm das Antlitz Gottes zu zeigen: „ Du wirst mich von hinten sehen, aber mein Gesicht wird nicht sichtbar sein"(Ex. 33,23).

Auch der Evangelist Johannes bezeugt: „ Niemand hat Gott jemals gesehen„(Johannes 1,18a), fügt aber weiter hinzu: „ Er offenbarte den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist„(Johannes 1,18b). Hier liegt der Kern der neutestamentlichen Offenbarung: Durch Jesus Christus haben wir direkten Zugang zu Gott, wir können sein Angesicht sehen. " Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit, und wir sahen seine Herrlichkeit„(Johannes 1,14). Jesus Christus, der einziggezeugte Sohn Gottes, das fleischgewordene Wort ist der Einzige und wahres Bild Unsichtbarer Gott. IN in gewissem Sinne Er ist die erste und einzige Ikone. Der Apostel Paulus schreibt: „ Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der vor aller Schöpfung geboren wurde„(Spalte 1.15) und „ Da er ein Abbild Gottes war, nahm er die Gestalt eines Dieners an"(Phil. 2,6-7). Das Erscheinen Gottes in der Welt geschieht durch seine Demütigung, Kenosis (griechisch κενωσις). Und in jeder weiteren Phase spiegelt das Bild gewissermaßen das Protobild wider, wodurch die innere Struktur der Welt offenbart wird.

Die nächste Stufe der von uns gezeichneten Leiter ist der Mensch. Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis (Gen. 1,26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν) und sonderte ihn damit aus der gesamten Schöpfung aus. Und in diesem Sinne ist der Mensch auch eine Ikone Gottes. Oder besser gesagt, er ist dazu berufen, einer zu werden. Der Erretter rief die Jünger auf: „ Sei vollkommen, so wie dein Vater im Himmel vollkommen ist„(Matthäus 5,48). Hier kommt die Wahrheit ans Licht Menschenwürde, offen für Menschen Christus. Aber durch seinen Fall, den Abfall von der Quelle des Seins, ist der Mensch in seiner natürlichen Form natürlicher Zustand spiegelt nicht wie ein reiner Spiegel Gottes Bild wider. Um die erforderliche Vollkommenheit zu erreichen, muss sich ein Mensch anstrengen (Mt 11,12). Das Wort Gottes erinnert den Menschen an seine ursprüngliche Berufung. Dies wird durch das Bild Gottes bewiesen, das in der Ikone offenbart ist. Im Alltag ist es oft schwierig, dafür eine Bestätigung zu finden; Wenn man sich umschaut und sich selbst unvoreingenommen betrachtet, sieht man möglicherweise nicht sofort das Bild Gottes. Dennoch steckt es in jedem Menschen. Das Bild Gottes mag nicht manifestiert, verborgen, getrübt oder sogar verzerrt sein, aber es existiert in unseren tiefsten Tiefen als Garantie unserer Existenz. Der Prozess der spirituellen Bildung besteht darin, das Bild Gottes in sich selbst zu entdecken, es zu identifizieren, zu reinigen und wiederherzustellen. In vielerlei Hinsicht erinnert dies an die Restaurierung einer Ikone, wenn ein geschwärztes, verrußtes Brett gewaschen und gereinigt wird, wobei Schicht für Schicht altes trocknendes Öl, zahlreiche spätere Schichten und Aufnahmen entfernt werden, bis schließlich das Gesicht erscheint, das Licht scheint, und das Bild Gottes erscheint. Der Apostel Paulus schreibt an seine Jünger: „ Meine Kinder! Für den bin ich wieder in den Wehen der Geburt, bis Christus in dir geformt wird!„(Gal. 4,19). Das Evangelium lehrt, dass das Ziel des Menschen nicht nur die Selbstverbesserung als die Entwicklung seiner natürlichen Fähigkeiten und natürlichen Qualitäten ist, sondern die Offenbarung des wahren Bildes Gottes in sich selbst, das Erreichen von Gottes Ebenbild, was die heiligen Väter „ Vergöttlichung“ (griech. Θεοσις). Dieser Prozess ist laut Paulus schwierig, es sind die Wehen der Geburt, weil das Bild und das Gleichnis in uns durch die Sünde getrennt sind – wir empfangen das Bild bei der Geburt und erreichen das Gleichnis im Laufe des Lebens. Aus diesem Grund werden Heilige in der russischen Tradition „Ehrwürdige“ genannt, das heißt diejenigen, die das Ebenbild Gottes erreicht haben. Dieser Titel wird den größten heiligen Asketen wie Sergius von Radonesch oder Seraphim von Sarow verliehen. Und gleichzeitig ist dies das Ziel, vor dem jeder Christ steht. Es ist kein Zufall, dass St. Basilius der Große sagte: „ Das Christentum ist Gott ähnlich, soweit dies für die menschliche Natur möglich ist«.

Der Prozess der „Vergöttlichung“, der spirituellen Transformation eines Menschen, ist christozentrisch, da er auf der Ähnlichkeit mit Christus basiert. Auch wenn man dem Beispiel eines Heiligen folgt, endet dies nicht bei ihm, sondern führt zunächst zu Christus. " Ahme mich nach, wie ich Christus nachahme„“, schrieb der Apostel Paulus (1. Kor. 4,16). Ebenso ist jede Ikone zunächst auf Christus ausgerichtet, unabhängig davon, wer darauf abgebildet ist – ob der Erlöser selbst, die Mutter Gottes oder einer der Heiligen. Feiertagsikonen sind ebenfalls christuszentriert. Gerade weil uns das einzig wahre Bild und Vorbild gegeben wurde – Jesus Christus, der Sohn Gottes, das fleischgewordene Wort. Dieses Bild in uns muss verherrlichen und leuchten: „ doch wir schauen mit unverhülltem Angesicht wie in einem Spiegel auf die Herrlichkeit des Herrn und werden durch den Geist des Herrn von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt"(2 Kor. 3,18).

Der Mensch befindet sich am Rande zweier Welten: Oben befindet sich die göttliche Welt, unten die natürliche Welt. Wo sein Spiegel nach oben oder unten gedreht wird, hängt davon ab, wessen Bild er wahrnimmt. Ab einem gewissen historische Bühne Die Aufmerksamkeit des Menschen konzentrierte sich auf die Schöpfung und die Verehrung des Schöpfers trat in den Hintergrund. Das Problem mit der heidnischen Welt und der Fehler der Kultur des New Age ist, dass die Menschen „ Da sie Gott kannten, verherrlichten sie Ihn nicht als Gott und dankten nicht, sondern verfielen in ihren Spekulationen ... und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das wie ein vergänglicher Mensch und Vögel und vierfüßig gemacht war Tiere und Reptilien ... sie ersetzten die Wahrheit durch eine Lüge und verehrten und dienten stattdessen dem Geschöpf, dem Schöpfer"(1 Kor. 1,21-25).

Tatsächlich liegt eine Stufe unter der menschlichen Welt die geschaffene Welt, die in ihrem Ausmaß auch das Bild Gottes widerspiegelt, wie jede Schöpfung, die den Stempel des Schöpfers trägt. Dies lässt sich jedoch nur erkennen, wenn die richtige Wertehierarchie beachtet wird. Es ist kein Zufall, dass die heiligen Väter sagten, dass Gott dem Menschen zwei Bücher zur Erkenntnis gegeben habe – das Buch der Heiligen Schrift und das Buch der Schöpfung. Und durch das zweite Buch können wir auch die Größe des Schöpfers begreifen – durch „ Kreationen betrachten„(Röm. 1,20). Diese sogenannte Ebene der natürlichen Offenbarung stand der Welt schon vor Christus zur Verfügung. Aber in der Schöpfung wird das Bild Gottes noch stärker gemindert als im Menschen, da die Sünde in die Welt gekommen ist und die Welt im Bösen liegt. Jede untere Ebene spiegelt nicht nur den Prototyp wider, sondern auch den vorherigen. Vor diesem Hintergrund ist die Rolle des Menschen sehr deutlich sichtbar, denn „ Das Geschöpf unterwarf sich nicht freiwillig" Und " wartet auf die Erlösung der Söhne Gottes„(Röm. 8,19-20). Ein Mensch, der das Bild Gottes in sich selbst mit Füßen getreten hat, verzerrt dieses Bild in der gesamten Schöpfung. Alle Umweltprobleme der modernen Welt haben ihren Ursprung hier. Ihre Lösung hängt eng mit der inneren Transformation der Person selbst zusammen. Die Offenbarung eines neuen Himmels und einer neuen Erde enthüllt das Geheimnis der zukünftigen Schöpfung, denn „ Das Bild dieser Welt vergeht"(1 Kor. 7,31). Eines Tages wird das Bild des Schöpfers durch die Schöpfung in all seiner Schönheit und seinem ganzen Licht erstrahlen. Der russische Dichter F. I. Tyutchev sah diese Perspektive wie folgt:

Wenn die letzte Stunde der Natur schlägt,
Die Zusammensetzung der Teile der Erde wird zusammenbrechen,
Alles, was um uns herum sichtbar ist, wird mit Wasser bedeckt sein
Und Gottes Antlitz wird sich in ihnen widerspiegeln.

Und schließlich ist die letzte fünfte Stufe der von uns skizzierten Leiter die Ikone selbst und im weiteren Sinne die Erschaffung menschlicher Hände, die gesamte menschliche Kreativität. Erst wenn das Symbol in das von uns beschriebene System der Spiegelbilder einbezogen wird, das das Protobild widerspiegelt, ist es nicht mehr nur eine Tafel mit darauf geschriebenen Themen. Außerhalb dieser Leiter existiert das Symbol nicht, auch wenn es in Übereinstimmung mit den Kanonen gemalt ist. Außerhalb dieses Kontextes treten alle Verzerrungen der Ikonenverehrung auf: Einige weichen in Magie und groben Götzendienst ab, andere verfallen in Kunstverehrung, anspruchsvollen Ästhetizismus und wieder andere leugnen die Vorteile von Ikonen völlig. Der Zweck der Ikone besteht darin, unsere Aufmerksamkeit auf den Prototyp – durch das einzige Bild des fleischgewordenen Sohnes Gottes – auf den unsichtbaren Gott zu lenken. Und dieser Weg führt über die Identifizierung des Bildes Gottes in uns selbst. Die Verehrung einer Ikone ist die Verehrung des Prototyps; das Gebet vor einer Ikone bedeutet, vor dem unbegreiflichen und lebendigen Gott zu stehen. Die Ikone ist nur ein Zeichen seiner Anwesenheit. Die Ästhetik der Ikone ist nur eine kleine Annäherung an die unvergängliche Schönheit des kommenden Jahrhunderts, wie ein kaum sichtbarer Umriss, nicht ganz klare Schatten; Wer eine Ikone betrachtet, ist wie ein Mensch, der nach und nach sein Augenlicht wiedererlangt und von Christus geheilt wird (Markus 8,24). Deshalb ist Fr. Pavel Florensky argumentierte, dass eine Ikone immer entweder größer oder größer ist weniger Produkt Kunst. Alles wird durch die innere spirituelle Erfahrung dessen entschieden, was kommen wird.

Im Idealfall alle Menschliche Aktivität- ikonologisch. Eine Person malt eine Ikone und sieht das wahre Bild Gottes, aber die Ikone erschafft auch eine Person und erinnert sie an das Bild Gottes, das in ihr verborgen ist. Ein Mensch versucht, durch eine Ikone in das Angesicht Gottes zu blicken, aber Gott blickt uns auch durch das Bild an. " Wir wissen teilweise und prophezeien teilweise: Wenn das, was vollkommen ist, gekommen ist, dann wird das, was teilweise ist, aufhören. Jetzt sehen wir wie durch ein dunkles Glas die Wahrsagerei, aber dann von Angesicht zu Angesicht; Jetzt weiß ich es teilweise, aber dann werde ich es wissen, so wie ich bekannt bin„(1 Kor. 13,9,12). Die konventionelle Sprache der Ikone spiegelt die Unvollständigkeit unseres Wissens über die göttliche Realität wider. Und gleichzeitig ist es ein Zeichen für die Existenz absoluter Schönheit, die in Gott verborgen ist. Der berühmte Ausspruch von F. M. Dostojewski „Schönheit wird die Welt retten“ ist nicht nur eine gewinnende Metapher, sondern eine genaue und tiefe Intuition eines Christen, der in der tausendjährigen orthodoxen Tradition der Suche nach dieser Schönheit aufgewachsen ist. Gott ist wahre Schönheit und daher kann die Erlösung nicht hässlich, hässlich sein. Biblisches Bild Der leidende Messias, in dem es „weder Form noch Majestät“ gibt (Jes. 53,2), unterstreicht nur das oben Gesagte und offenbart den Punkt, an dem die Herabwürdigung (griech. κενωσις) Gottes und zugleich die Schönheit Gottes sichtbar wird Bild, erreicht die Grenze, aber vom selben Punkt aus beginnt der Aufstieg. So wie der Abstieg Christi in die Hölle die Zerstörung der Hölle und die Hinführung aller Gläubigen in die Auferstehung und das ewige Leben bedeutet. " Gott ist Licht und in Ihm gibt es keine Dunkelheit„(1. Johannes 1,5) – das ist das Bild wahrer göttlicher und rettender Schönheit.

Die östliche christliche Tradition betrachtet Schönheit als einen der Beweise für die Existenz Gottes. Von berühmte Legende Das letzte Argument für Fürst Wladimir bei der Wahl des Glaubens war die Aussage der Botschafter über die himmlische Schönheit der Kathedrale Hagia Sophia von Konstantinopel. Wissen beginnt, wie Aristoteles argumentierte, mit Staunen. Daher beginnt die Erkenntnis Gottes oft mit dem Staunen über die Schönheit der göttlichen Schöpfung.

« Ich preise Dich, weil ich wunderbar geschaffen bin. Wunderbar sind Deine Werke, und meine Seele ist sich dessen vollkommen bewusst"(Ps. 139,14). Die Betrachtung der Schönheit offenbart einem Menschen das Geheimnis der Beziehung zwischen dem Äußeren und dem Inneren dieser Welt.

...Was ist also Schönheit?
Und warum vergöttern die Leute sie?
Ist sie ein Gefäß, in dem Leere ist?
Oder ein Feuer, das in einem Gefäß flackert?
(N. Zabolotsky)

Für das christliche Bewusstsein ist Schönheit kein Selbstzweck. Sie ist nur ein Bild, ein Zeichen, ein Grund, einer der Wege, die zu Gott führen. Eine christliche Ästhetik im eigentlichen Sinne gibt es nicht, ebenso wenig wie es eine „christliche Mathematik“ oder eine „christliche Biologie“ gibt. Für einen Christen ist jedoch klar, dass die abstrakte Kategorie „schön“ (Schönheit) außerhalb der Begriffe „gut“, „Wahrheit“, „Erlösung“ ihre Bedeutung verliert. Alles ist durch Gott in Gott und im Namen Gottes vereint, der Rest ist hässlich. Der Rest ist die totale Hölle (übrigens bedeutet das russische Wort „Pitch“ alles, was außer, also außerhalb, in diesem Fall außerhalb von Gott, bleibt). Deshalb ist es so wichtig, zwischen äußerer, falscher Schönheit und wahrer, innerer Schönheit zu unterscheiden. Wahre Schönheit ist eine spirituelle Kategorie, unvergänglich, unabhängig von äußeren Veränderungskriterien, sie ist unvergänglich und gehört einer anderen Welt an, obwohl sie sich in dieser Welt manifestieren kann. Äußere Schönheit ist vergänglich, veränderlich, sie ist nur äußere Schönheit, Attraktivität, Charme (das russische Wort „prelest“ kommt von der Wurzel „schmeicheln“, was mit Lügen verwandt ist). Der Apostel Paulus gibt christlichen Frauen, geleitet vom biblischen Schönheitsverständnis, folgenden Rat: „ Dein Schmuck soll nicht das äußerliche Flechten von Haaren sein, nicht Goldschmuck oder Prunk in der Kleidung, sondern die verborgene Person des Herzens in der unvergänglichen Schönheit eines sanftmütigen und stillen Geistes, die vor Gott kostbar ist"(1 Pet. 3,3-4).

So ist „die unbestechliche Schönheit eines sanftmütigen Geistes, wertvoll vor Gott“ vielleicht der Eckpfeiler der christlichen Ästhetik und Ethik, die eine untrennbare Einheit aus Schönheit und Güte, dem Schönen und dem Geistigen, der Form und Bedeutung, der Kreativität usw. bilden Das Heil ist im Wesentlichen unauflöslich, wie das Bild und das Wort grundsätzlich vereint sind. Es ist kein Zufall, dass die Sammlung patristischer Anweisungen, die in Russland unter dem Namen „Philokalia“ bekannt ist, auf Griechisch „Φιλοκαλια“ (Philokalia) genannt wird, was mit „Liebe zur Schönheit“ übersetzt werden kann. Denn wahre Schönheit ist die spirituelle Transformation des Menschen, in der das Bild Gottes verherrlicht wird.
Averintsev S. S. „Poetik der frühchristlichen Literatur.“ M., 1977, p. 32.

Erklärung des gebräuchlichen Satzes „Schönheit wird die Welt retten“ in Vadim Serovs enzyklopädischem Wörterbuch populärer Wörter und Ausdrücke:

„Schönheit wird die Welt retten“ – aus dem Roman „Der Idiot“ (1868) von F. M. Dostojewski (1821 - 1881).

In der Regel wird es wörtlich genommen: im Gegensatz zur Interpretation des Begriffs „Schönheit“ durch den Autor.

Im Roman (Teil 3, Kapitel V) werden diese Worte vom 18-jährigen Jugendlichen Ippolit Terentyev gesprochen, der sich auf die ihm von Nikolai Ivolgin übermittelten Worte des Fürsten Myschkin bezieht und diesen ironisiert: „Es ist wahr, Fürst, Dass Sie einmal gesagt haben, dass die Welt durch „Schönheit“ gerettet wird? „Meine Herren“, rief er allen laut zu, „der Prinz behauptet, dass die Welt durch Schönheit gerettet wird!“ Und ich behaupte, dass er solche verspielten Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist.

Meine Herren, der Prinz ist verliebt; Gerade jetzt, als er hereinkam, war ich davon überzeugt. Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leidtun. Welche Schönheit wird die Welt retten. Kolya hat mir das erzählt... Bist du ein eifriger Christ? Kolya sagt, dass Sie sich selbst als Christen bezeichnen.

Der Prinz sah ihn aufmerksam an und antwortete ihm nicht.“ F. M. Dostojewski war weit entfernt von rein ästhetischen Urteilen – er schrieb über spirituelle Schönheit, über die Schönheit der Seele. Dies entspricht der Hauptidee des Romans – ein Bild eines „positiv schönen Menschen“ zu schaffen. Daher nennt der Autor Myschkin in seinen Entwürfen „Fürst Christus“ und erinnert sich damit daran, dass Fürst Myschkin Christus so ähnlich wie möglich sein sollte – Freundlichkeit, Menschenliebe, Sanftmut, ein völliger Mangel an Egoismus, die Fähigkeit, mit menschlichen Problemen zu sympathisieren und Unglück. Daher ist die „Schönheit“, von der der Prinz (und F. M. Dostojewski selbst) spricht, die Summe der moralischen Eigenschaften einer „positiv schönen Person“.

Diese rein persönliche Interpretation von Schönheit ist typisch für den Schriftsteller. Er glaubte, dass „Menschen nicht nur im Jenseits schön und glücklich sein können“. Sie können so sein, „ohne die Fähigkeit zu verlieren, auf der Erde zu leben“. Dazu müssen sie der Idee zustimmen, dass das Böse „nicht der normale Zustand der Menschen sein kann“ und dass jeder die Macht hat, es loszuwerden. Und wenn sich die Menschen dann vom Besten leiten lassen, das in ihrer Seele, Erinnerung und ihren Absichten (Gut) ist, dann werden sie wirklich schön sein. Und die Welt wird gerettet, und genau diese „Schönheit“ (also das Beste, was im Menschen ist) wird sie retten.

Natürlich wird dies nicht über Nacht geschehen – spirituelle Arbeit, Prüfungen und sogar Leiden sind erforderlich, woraufhin ein Mensch das Böse aufgibt und sich dem Guten zuwendet und beginnt, es zu schätzen. Darüber spricht der Autor in vielen seiner Werke, darunter auch im Roman „Der Idiot“. Zum Beispiel (Teil 1, Kapitel VII):

„Eine Zeit lang betrachtete die Frau des Generals schweigend und mit einer gewissen Verachtung das Porträt von Nastasja Filippowna, das sie mit ausgestreckter Hand vor sich hielt und sich dabei äußerst und wirkungsvoll von ihren Augen entfernte.

„Ja, es geht ihr gut“, sagte sie schließlich, „sehr sogar.“ Ich habe sie zweimal gesehen, nur aus der Ferne. Schätzen Sie also diese und jene Schönheit? - Sie wandte sich plötzlich an den Prinzen.
„Ja... so...“, antwortete der Prinz mit einiger Mühe.
- Also genau das ist es?
- Genau so
- Wofür?
„In diesem Gesicht... liegt viel Leid…“, sagte der Prinz wie unwillkürlich, als würde er zu sich selbst sprechen und die Frage nicht beantworten.
„Vielleicht haben Sie aber auch Wahnvorstellungen“, entschied die Frau des Generals und warf das Porträt mit einer arroganten Geste zurück auf den Tisch.“

Der Autor ist in seiner Interpretation von Schönheit ein Gleichgesinnter des deutschen Philosophen Immanuel Kant (1724-1804), der vom „moralischen Gesetz in uns“ sprach, dass „Schönheit ein Symbol moralischer Güte ist“. F. M. Dostoevsky entwickelt die gleiche Idee in seinen anderen Werken. Wenn er also im Roman „Der Idiot“ schreibt, dass Schönheit die Welt retten wird, dann kommt er im Roman „Dämonen“ (1872) logischerweise zu dem Schluss, dass „Hässlichkeit (Wut, Gleichgültigkeit, Egoismus. - Comp.) töten wird.“ .“

Der Satz „Dostojewski sagte: Schönheit wird die Welt retten“ ist längst zu einem Zeitungsklischee geworden. Gott weiß, was sie damit meinen. Einige glauben, dass dies zu Ehren der Kunst gesagt wurde oder weibliche Schönheit, andere behaupten, dass Dostojewski göttliche Schönheit, die Schönheit des Glaubens und Christus meinte.

In Wahrheit gibt es keine Antwort auf diese Frage. Erstens, weil Dostojewski so etwas nicht gesagt hat. Diese Worte werden von dem halb verrückten jungen Mann Ippolit Terentyev gesprochen und beziehen sich auf die Worte des Fürsten Myschkin, die ihm Nikolai Iwolgin übermittelt hatte, und ironischerweise heißt es: Der Prinz habe sich verliebt. Wir stellen fest, dass der Prinz schweigt. Auch Dostojewski schweigt.

Ich möchte nicht einmal erraten, welche Bedeutung der Autor von „Der Idiot“ diesen Worten des Helden beigemessen hat, die ein anderer Held einem dritten übermittelt hat. Es lohnt sich jedoch, konkret über den Einfluss der Schönheit auf unser Leben zu sprechen. Ich weiß nicht, ob das etwas mit Philosophie zu tun hat, aber Alltagsleben Es hat. Der Mensch ist unendlich abhängig von dem, was ihn umgibt; insbesondere die Art und Weise, wie er sich selbst wahrnimmt, hängt damit zusammen.

Mein Freund bekam einmal eine Wohnung in einem Neubaublockhaus. Die Landschaft ist deprimierend, seltene Busse erhellen die Straße mit glimmenden Laternen, Regenmeere und Schlamm unter den Füßen. Innerhalb weniger Monate breitete sich eine unausgesprochene Melancholie in seinen Augen aus. Eines Tages trank er viel, als er seine Nachbarn besuchte. Nach dem Fest beantwortete er die Bitten seiner Frau, seine Schuhe zu schnüren, mit einer kategorischen Ablehnung: „Warum? Ich gehe nach Hause." Tschechow stellt durch die Lippen seines Helden fest, dass „der Verfall der Universitätsgebäude, die Düsterkeit der Korridore, der Ruß der Wände, der Mangel an Licht, das langweilige Aussehen der Stufen, Kleiderbügel und Bänke einen der ersten beschäftigen.“ Orte in der Geschichte des russischen Pessimismus.“ Bei aller Schlauheit sollte diese Aussage auch nicht unterschätzt werden.

Soziologen stellten fest, dass Fälle von Vandalismus in St. Petersburg vor allem junge Menschen betreffen, die in sogenannten Wohngebieten aufgewachsen sind. Sie nehmen die Schönheit des historischen St. Petersburg offensiv wahr. In all diesen Pilastern und Säulen, Karyatiden, Portiken und durchbrochenen Gittern sehen sie ein Zeichen von Privilegien und mit fast Klassenhass stürzen sie sich darauf, sie zu zerstören und zu zerstören.

Selbst solch eine wilde Eifersucht auf Schönheit ist äußerst bedeutsam. Ein Mensch ist auf sie angewiesen, er ist ihr gegenüber nicht gleichgültig.

Dank unserer Literatur sind wir es gewohnt, Schönheit ironisch zu behandeln. „Mach mich schön“ ist das Motto der bürgerlichen Vulgarität. Gorki folgte Tschechow und verachtete Geranien auf der Fensterbank. Philisterleben. Aber der Leser schien sie nicht zu hören. Ich züchtete Geranien auf der Fensterbank und kaufte für einen Cent Porzellanfiguren auf dem Markt. Warum schmückte der Bauer in seinem harten Leben das Haus mit geschnitzten Fensterläden und Schlittschuhen? Nein, dieser Wunsch ist unausrottbar.

Kann Schönheit einen Menschen toleranter und freundlicher machen? Kann sie das Böse stoppen? Kaum. Die Geschichte eines faschistischen Generals, der Beethoven liebte, wurde zum filmischen Klischee. Aber Schönheit kann immer noch zumindest einige aggressive Erscheinungsformen vermischen.

Kürzlich habe ich Vorlesungen an der Polytechnischen Universität in St. Petersburg gehalten. Etwa zweihundert Schritte vor dem Eingang zum Hauptgebäude hört man klassische Musik. Woher kommt sie? Die Lautsprecher sind versteckt. Die Schüler sind wahrscheinlich daran gewöhnt. Was ist der Punkt?

Nach Schumann oder Liszt fiel es mir leichter, ins Publikum zu kommen. Das ist klar. Aber die Schüler, die rauchen, sich umarmen, etwas herausfinden, sind an diesen Hintergrund gewöhnt. Vor Chopin zu fluchen war nicht nur unmöglich, sondern auch irgendwie umständlich. Ein Kampf wurde schlichtweg ausgeschlossen.

Mein Freund, ein berühmter Bildhauer, schrieb während seiner Studienzeit einen Aufsatz über einen namenlosen Gottesdienst. Sein Anblick versetzte ihn fast in eine natürliche Depression. Eine Idee wurde während des gesamten Gottesdienstes wiederholt. Die Tasse war der Boden der Teekanne, die Zuckerdose die Mitte. Schwarze Quadrate waren symmetrisch auf weißem Hintergrund angeordnet, alles wurde von unten nach oben neu gezeichnet. parallele Linien. Der Betrachter schien sich in einem Käfig zu befinden. Die Unterseite war schwer, die Oberseite war geschwollen. Er hat alles beschrieben. Es stellte sich heraus, dass das Service einem Keramiker aus Hitlers Umfeld gehörte. Das bedeutet, dass Schönheit ethische Konsequenzen haben kann.

Wir wählen Dinge im Laden aus. Die Hauptsache ist praktisch, nützlich und nicht sehr teuer. Aber (das ist das Geheimnis) wir sind bereit, extra zu zahlen, wenn es auch schön ist. Weil wir Menschen sind. Die Fähigkeit zu sprechen unterscheidet uns natürlich von anderen Tieren, aber auch der Wunsch nach Schönheit. Für den Pfau zum Beispiel ist es nur eine Ablenkung und eine sexuelle Falle, aber für uns hat es vielleicht eine Bedeutung. Wie einer meiner Freunde sagte: Schönheit rettet zwar nicht die Welt, schadet sie aber bestimmt nicht.