Παραδόσεις του λαού Yakut. Άνθρωποι Γιακούτ

Η λαϊκή παράδοση των Γιακούτ χαρακτηρίζεται από τη λατρεία των ιερών αντικειμένων που ήταν διαθέσιμα σε κάθε τοποθεσία και κάθε εδαφική ομάδα.

Πρώτα απ 'όλα, πρόκειται για αναρτήσεις (serge), οι οποίες χρησιμοποιήθηκαν ως επιδιωκόμενο σκοπόκαι για τελετουργικούς σκοπούς. Σε μορφή, το κοτσαδόρο είναι ένα κοντάρι. κατά κανόνα, ο στύλος κοτσαδόρου έχει ένα συγκεκριμένο προφίλ - έχει πάχυνση, υδρορροές. Ο στύλος κοτσαδόρου μπορεί να διακοσμηθεί με σκαλίσματα και σχέδια· στη σύνθεσή του μπορούν να συμπεριληφθούν γλυπτά. Σε ορισμένες περιπτώσεις, κλαδιά περιέχονται στο πάνω μέρος της κολόνας, γεγονός που κάνει το σερί να μοιάζει με δέντρο. Στύλοι πρόσδεσης τοποθετήθηκαν κατά την κατασκευή ενός σπιτιού, κατά τη διάρκεια γάμων, κατά τη γέννηση ενός παιδιού, δίπλα στον τάφο κατά την ταφή, στο φεστιβάλ Ysyakh kuumiss (τις ημέρες του θερινού ηλιοστασίου), κατά τη διάρκεια σαμανιστικών τελετουργιών. Συχνά η εγκατάσταση τελετουργικών στύλων κοτσαδόρου υποδηλώνει ότι τα πνεύματα μπορούν να δέσουν τα άλογά τους σε αυτά ή να μετακινηθούν σε αυτά.

Σε όλα τα μέρη της Γιακουτίας, τα ιερά δέντρα ήταν και είναι σεβαστά. Σύμφωνα με τις παραδοσιακές πεποιθήσεις του λαού Sakha, ο πνευματικός κύριος της γης Aan Dar-khan Khotun ζει σε ένα τέτοιο δέντρο. Την άνοιξη, δίπλα στα ιερά δέντρα, γίνονταν τελετουργίες αφιερωμένες στο πνεύμα-ερωμένη της γης, το δέντρο στόλιζαν με κορδέλες και πασπαλίζονταν με κουμίς, ενώ ρωτούσαν την πνευματική ερωμένη της περιοχής, καθώς και άλλες καλές θεότητες. του παγανιστικού πανθέου, για να στείλει πλούτο και ευημερία.

Στη μυθολογία που αντικατοπτρίζεται στο ηρωικό έπος των Γιακούτ, ο στύλος κοτσαδόρου και το παγκόσμιο δέντρο ταυτίζονται και σχηματίζουν την κατακόρυφο κόσμο. Σύμφωνα με τους θρύλους, στη χώρα του προγόνου των Γιακούτ, που βρίσκεται στο κέντρο του Μεσαίου Κόσμου, αναπτύσσεται το δέντρο Aal Luuk Mae, η κορυφή του οποίου φύτρωσε στον Άνω Κόσμο και οι ρίζες φτάνουν στον Κάτω Κόσμο. Η κορυφή του παγκόσμιου δέντρου είναι ένα κοτσαδόρο για τον ουράνιο θεό Dzhosegyoy Aiyy Toyon - τον δωρητή των αλόγων. Οι ρίζες του ίδιου δέντρου χρησιμοποιούνται ως γάντζοι στο υπόγειο σπίτι των θεοτήτων που δίνουν βοοειδή.

Η σύνδεση μεταξύ της τελετουργικής πρόσδεσης του σερζ και της ιδέας του παγκόσμιου δέντρου μπορεί να εντοπιστεί στην κατασκευή κάποιου σερζ από παλιά μαραμένα δέντρα. Τέτοιοι στύλοι κοτσαδόρου έχουν πολλές κορυφές. ένα από τα σερζά αυτού του τύπου έχει διατηρηθεί στην περιοχή Bulgunnyakhtaakh της περιοχής Tatta. Πάνω του είναι σκαλισμένες φιγούρες ενός άνδρα, ενός αλόγου, μιας αγελάδας και ενός αετού, που απεικονίζουν θεότητες του παγανιστικού πάνθεον των Γιακούτ.

Οι Γιακούτ θεωρούσαν τους τάφους των σαμάνων ιερούς. Στη δεκαετία του 1920, ο εθνογράφος G. V. Ksenofontov περιέγραψε την ταφή των σαμάνων με τον ακόλουθο τρόπο: Ένας διάσημος σαμάνος δεν θάβεται στο έδαφος, αλλά μετά τον θάνατο τους τοποθετούνται σε μια ειδική κατασκευή - arangas. Στη συνέχεια (όταν η αράγκας σαπίζει και πέφτει από καιρό σε καιρό) τα οστά του σαμάνου «σηκώνονται» τρεις φορές διαδοχικά κατά τη διάρκεια των αιώνων, με τη βοήθεια τριών, έξι ή εννέα σαμάνων.

Ο τάφος ενός σαμάνου θεωρούνταν επικίνδυνος για τους ξένους και ενέπνεε φόβο σε όσους δεν είχαν σχέση με τον αποθανόντα, αλλά ο αποθανών μπορούσε να προστατεύσει τους απογόνους του. Σύμφωνα με το μύθο, όταν ο πρίγκιπας Dellemay πήρε το κούρεμα από τον γιο του νεκρού σαμάνου, έτρεξε στον τόπο ταφής του πατέρα του, άρχισε να τον χτυπά με ένα ραβδί και να εκλιπαρεί για βοήθεια. Αμέσως άρχισε μια καταιγίδα και κεραυνός χτύπησε την καλύβα του πρίγκιπα. Επέζησε, αλλά τρελάθηκε και μετά θάνατον έγινε κακό πνεύμα.

Η λαογραφία των Γιακούτ γνωρίζει την αναφορά φυσικών αντικειμένων προικισμένων με υπερφυσικές ιδιότητες. Πρόκειται για περάσματα (aartyk), καθώς και γκρεμούς ποταμών και δασώδεις λόφους, που δηλώνονται με τη λέξη τύμβος.

Όταν περνούσαν μέσα από ορεινά περάσματα και άνω ροές ποταμών, οι Γιακούτ έκαναν υποχρεωτικές θυσίες στα πνεύματα των κυρίων. Από ένα εθνογραφικό κείμενο των αρχών του 20ου αιώνα: Όταν σκαρφαλώνετε στην απότομη κορυφογραμμή του Βερχογιάνσκ, όπου η παραμικρή αμέλεια μπορεί να οδηγήσει στην πτώση, τόσο οι Λαμούτ όσο και οι Γιακούτ αποφεύγουν να μιλούν δυνατά για να μην θυμώσουν το «πνεύμα των βουνών» και όχι να καλέσει μια τρομερή χιονοθύελλα σε μια τέτοια περίπτωση ... Στην κορυφή της κορυφογραμμής στέκεται ένας σταυρός, κρεμασμένος παντού με κουλούρες από τρίχες αλόγου, φτερά πέρδικας κ.λπ. Τα χείλη της εικόνας της Μητέρας του Θεού είναι ενσωματωμένα στον σταυρό παχιά λαδωμένο. Αυτό είναι (θυσία στον ιδιοκτήτη του τόπου. Χάλκινα και ασημένια χρήματα χύνονται ανάμεσα στις πέτρες μέχρι τη βάση του σταυρού.

Σύμφωνα με ορθογραφικά κείμενα και ηρωικό έπος, τα aartyk passes συνδέονται με τις ελαφριές ουράνιες θεότητες Aiyy (δηλαδή τους δημιουργούς) ευνοϊκές για τον άνθρωπο. Είναι μέσα από τα περάσματα Aiyy που η ευτυχία στέλνεται στους ανθρώπους - τις ψυχές των παιδιών, τους απογόνους των ζώων και τα άγρια ​​ζώα για κυνήγι.

Οι ευνοϊκές κατευθύνσεις για τους Γιακούτ είναι ανατολικά και νότια - δηλαδή η κατεύθυνση της ανατολής και του μεσημεριανού ήλιου. Είναι από αυτές τις πλευρές που η λεκάνη της Λένας περιβάλλεται από βουνά - επομένως, προς τα νότια και τα ανατολικά προς αυτές τις κατευθύνσεις, η γη, όπως ήταν, ανεβαίνει στον ουρανό.

Οι εθνογράφοι κατέγραψαν το έθιμο των Γιακούτ να οδηγούν λευκά άλογα στα βουνά ως δώρο στη θεότητα Yuryung Aiyy Toion (τον επικεφαλής του παγανιστικού πανθέου).

Μεταξύ των ιερών αντικειμένων στην επικράτεια της Γιακουτίας είναι μέρη που σχετίζονται με τη λήψη σαμανικής μύησης. Ο G.V. Ξενοφώντων έγραψε: Υπάρχει, λένε, μια ειδική οροσειρά, όπου υψώνονται από το όρος Jokuo κατά μήκος του περάσματος Chengchoydёh Anyaga. Ένας υποψήφιος σαμάνος πρέπει να πάει εκεί με έναν σαμάνο που διδάσκει. Ο δάσκαλος πάει μπροστά και ο υποψήφιος πίσω. Ο δάσκαλος κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού δίνει οδηγίες στον υποψήφιο και του δείχνει τις διασταυρώσεις των δρόμων που οδηγούν σε διάφορα γυμνά ακρωτήρια, όπου βρίσκονται οι πηγές των ανθρώπινων ασθενειών. Σε αυτά τα μέρη είναι που κατά τη διάρκεια της μύησης, που βιώνει ο μελλοντικός σαμάνος, καθώς και μια περιήγηση στα βουνά, στα οράματά του, τα πνεύματα σκορπίζουν το σώμα του: και για όλες τις αναρριχήσεις. Πιστεύεται ότι αν ταυτόχρονα το σώμα δεν έφτανε σε κάποιο μέρος ή το πνεύμα που έστελνε την ασθένεια, ο σαμάνος δεν μπορούσε να πάει σε αυτό το μέρος, πράγμα που σημαίνει ότι δεν μπορούσε να θεραπεύσει ούτε τις αντίστοιχες ασθένειες.

Τα πνεύματα που αναφέρονται στο παραπάνω απόσπασμα (τα οποία είναι ιδιοκτήτες ακρωτηρίων ποταμών και ορισμένων ορεινών εκτάσεων - περασμάτων και αναρριχήσεων) είναι κατά κανόνα εχθρικά προς τον άνθρωπο. Πρόκειται για yuyors, δηλαδή ψυχές αυτοκτονιών ή νεκρών σαμάνων, και σε ένα από αυτά τα κείμενα, ο Uluu Toyon, το ισχυρό κεφάλι των άνω δαιμόνων του abaapy, αναφέρεται ως το κεφάλι των πνευμάτων που ζουν στις κορυφές των βουνών. . Γι' αυτό ο μελλοντικός σαμάνος (στην πραγματικότητα και στα οράματά του) επισκέπτεται τους τόπους μύησης όχι μόνος, αλλά μαζί με τον απόκοσμο μέντορά του, την ψυχή του νεκρού σαμάνου.

Φυσικά, σε αρχές XXIΓια αιώνες, οι παραδοσιακές παγανιστικές πεποιθήσεις μεταξύ των λαών της Γιακουτίας δεν είναι τόσο διαδεδομένες όσο πριν. Ωστόσο, έχοντας πάει στην ύπαιθρο, δείχνοντας επιμονή και διακριτικότητα, μπορεί να ανακαλύψει αρχαία ιερά αντικείμενα που ήταν και τιμούνται.

Επιπλέον, σε τα τελευταία χρόνια, με την ανάπτυξη της αυτοσυνείδησης των λαών της Σάχα, υπάρχει μια αναβίωση των παραδοσιακών πεποιθήσεων. Κατασκευάζονται ιερά που συνδέονται με τη λατρεία των αρχαίων θεών και των δυνάμεων της φύσης, οι τελετουργίες επαναλαμβάνονται. Έτσι, στις 22 Ιουνίου, την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, το Ysyakh γιορτάζεται ευρέως - μια αρχαία γιορτή που σχετίζεται με τη γονιμότητα, τις λατρείες της κτηνοτροφίας και τον καλοκαιρινό ήλιο.

Εισαγωγή

Κεφάλαιο 1. Παραδοσιακός πολιτισμός των λαών της Γιακουτίας.

1.1. πολιτισμός των λαών της Γιακουτίας στους αιώνες XVII-XVIII. και η διάδοση του χριστιανισμού…………………………………………………………………………………

1.2. Γιακούτ…………………………………………………………………………4

Κεφάλαιο 2 Πεποιθήσεις, πολιτισμός, ζωή.

2.1. πεποιθήσεις……………………………………………………………………………………………………………………

2.2. Διακοπές……………………………………………………………………………………………………………

2.3. Στολίδια……………………………………………………………………………….

2.4. Συμπέρασμα…………………………………………………………………..19

2.5. Χρησιμοποιημένη βιβλιογραφία…………………………………………………………………………………………

Παραδοσιακός πολιτισμός των λαών της Γιακουτίας σεXVII- XVIIIαιώνες

ΣΕ παραδοσιακός πολιτισμόςλαών της Γιακουτίας μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα. Δεν υπήρξαν σημαντικές αλλαγές.Έχοντας αυτό υπόψη, αυτή η ενότητα παρέχει γενικά χαρακτηριστικάΠολιτισμοί των αυτόχθονων πληθυσμών της περιοχής κατά τον 17ο – 18ο αιώνα.

Οι λαοί ολόκληρης της περιοχής της Λένας αρχίζουν να αλλάζουν τον τρόπο ζωής και τις δραστηριότητές τους, υπάρχει μια αλλαγή στη γλώσσα και τον παραδοσιακό πολιτισμό. Το κύριο γεγονός σε αυτή την αλλαγή ήταν η συλλογή του yasak. Το μεγαλύτερο μέρος του γηγενούς πληθυσμού απομακρύνεται από τις κύριες ασχολίες του και προχωρά στο κυνήγι της γούνας. Οι Yukagirs, οι Evens και οι Evenks στρέφονται στο εμπόριο γούνας, εγκαταλείποντας την εκτροφή ταράνδων. Στα μέσα του 17ου αιώνα, οι Yakuts άρχισαν να πληρώνουν Yasak, μέχρι τη δεκαετία του '80. Τον ίδιο αιώνα, οι Evenks, οι Evenks και οι Yukagirs άρχισαν να πληρώνουν γιασάκ, οι Chukchi άρχισαν να πληρώνουν φόρους από τα μέσα του 18ου αιώνα.

Υπάρχει μια αλλαγή στην καθημερινή ζωή, εμφανίζονται σπίτια ρωσικού τύπου (izba), ένα κτηνοτροφικό κτίριο γίνεται ξεχωριστό κτίριο, εμφανίζονται κτίρια οικονομικής σημασίας (αχυρώνες, ντουλάπια, λουτρό), αλλαγή ρούχων Yakut, που είναι κατασκευασμένα από ρωσικά ή ξένα πανί.

Η διάδοση του Χριστιανισμού.

Πριν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι Γιακούτ ήταν ειδωλολάτρες, πίστευαν στα πνεύματα και την παρουσία διαφορετικούς κόσμους.

Με την έλευση των Ρώσων, οι Γιακούτ άρχισαν σταδιακά να προσηλυτίζονται στον Χριστιανισμό. Οι πρώτες που άρχισαν να προσηλυτίζονται στην Ορθόδοξη πίστη ήταν γυναίκες που παντρεύτηκαν Ρώσους. Οι άνδρες που υιοθέτησαν μια νέα θρησκεία, έλαβαν δώρο ένα πλούσιο καφτάνι και ελευθερώθηκαν από το yasak για αρκετά χρόνια.

Στη Γιακουτία, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, τα ήθη και τα ήθη των Γιακούτ αλλάζουν, έννοιες όπως η βεντέτα εξαφανίζονται, οι οικογενειακές σχέσεις εξασθενούν. Οι Γιακούτ λαμβάνουν ονόματα και επώνυμα, ο αλφαβητισμός εξαπλώνεται. Εκκλησίες και μοναστήρια γίνονται κέντρα εκπαίδευσης και τυπογραφίας.

Μόνο τον XIX αιώνα. εκκλησιαστικά βιβλία στη γλώσσα Γιακούτ και εμφανίζονται οι πρώτοι ιερείς Γιακούτ. Αρχίζει η δίωξη των σαμάνων και η δίωξη των υποστηρικτών του σαμανισμού. Οι Σαμάνοι που δεν δέχονταν τον Χριστιανισμό εξορίστηκαν.

Γιακούτ.

Η κύρια ασχολία των Γιακούτ ήταν η εκτροφή αλόγων και βοοειδών, στις βόρειες περιοχές ασχολούνταν με την εκτροφή ταράνδων. Οι κτηνοτρόφοι έκαναν εποχικές μεταναστεύσεις και για το χειμώνα αποθήκευαν σανό για τα ζώα. Μεγάλης σημασίαςδιατηρημένο ψάρεμα και κυνήγι. Σε γενικές γραμμές, δημιουργήθηκε μια πολύ ιδιόμορφη συγκεκριμένη οικονομία - εγκατεστημένη κτηνοτροφία. Μεγάλη θέση σε αυτό κατείχε η εκτροφή αλόγων. Η ανεπτυγμένη λατρεία του αλόγου, η τουρκική ορολογία της εκτροφής αλόγων μιλάει για το γεγονός ότι τα άλογα έφεραν οι νότιοι πρόγονοι των Σάχα. Επιπλέον, μελέτες που διεξήγαγε ο Ι.Π. Guryev, έδειξε υψηλή γενετική ομοιότητα των αλόγων Yakut με άλογα στέπας - με τις φυλές Μογγολίας και Akhal-Teke, με το άλογο Καζακστάν τύπου Jabe, εν μέρει με το Κιργιζιστάν και, που είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον, με ιαπωνικά άλογα από το νησί Τσερτσζού.

Κατά την ανάπτυξη της λεκάνης της Μέσης Λένα από τους προγόνους των Γιακούτ της Νότιας Σιβηρίας, ένα ιδιαίτερα μεγάλο οικονομική σημασίαείχαν άλογα που έχουν την ικανότητα να «tebenevat», να τσουγκρίζουν το χιόνι με τις οπλές τους, να σπάνε την κρούστα του πάγου μαζί τους και να τρέφονται. Τα βοοειδή δεν είναι κατάλληλα για μεταναστεύσεις μεγάλων αποστάσεων και εμφανίζονται συνήθως την περίοδο που εγκαθιδρύεται ημικαθιστική (ποιμενική) οικονομία. Όπως γνωρίζετε, οι Γιακούτ δεν περιπλανήθηκαν, αλλά μετακινήθηκαν από τον χειμερινό δρόμο στον καλοκαιρινό. Αυτό ήταν επίσης συνεπές με την κατοικία των Γιακούτ, το tururbakh diie, ένα ξύλινο σταθερό γιουρτ.

Σύμφωνα με γραπτές πηγές του XVII-XVIII αιώνα. Είναι γνωστό ότι οι Γιακούτ ζούσαν σε γιούρτες «ραμμένες με γη» το χειμώνα και σε γιούρτες από φλοιό σημύδας το καλοκαίρι.

Ενδιαφέρουσα περιγραφήπου συντάχθηκε από τους Ιάπωνες που επισκέφθηκαν τη Γιακουτία στα τέλη του 18ου αιώνα: «Έγινε μια μεγάλη τρύπα στη μέση της οροφής, στην οποία τοποθετήθηκε μια παχιά σανίδα πάγου, χάρη στην οποία είναι πολύ ελαφρύ μέσα στο σπίτι των Γιακούτ».

Οι οικισμοί Γιακούτ αποτελούνταν συνήθως από πολλές κατοικίες που βρίσκονταν σε μεγάλη απόσταση η μία από την άλλη. Τα ξύλινα γιουρτ υπήρχαν σχεδόν αμετάβλητα μέχρι τα μέσα του 20ου αιώνα. «Για μένα, το εσωτερικό του γιουρτ Yakut», έγραψε ο V.L. Seroshevsky στο βιβλίο του «Yakuts», «ειδικά τη νύχτα, φωτισμένο από μια κόκκινη φλόγα φωτιάς, έκανε μια ελαφρώς φανταστική εντύπωση ... Οι πλευρές του, φτιαγμένες από στρογγυλή στάση κούτσουρα, φαίνονται ριγέ από σκιασμένες αυλακώσεις, και όλα με οροφή ... με κολώνες στις γωνίες, με μια μάζα ξύλου να πέφτει απαλά από την οροφή στο έδαφος, μοιάζει να είναι ένα είδος ανατολίτικης σκηνής. Μόνο ελαφρύ το ανατολίτικο ύφασμα, λόγω συνθηκών, αντικαθίσταται εδώ από το χρυσό φυλλοβόλο δέντρο...".

Οι πόρτες των γιουρτ Γιακούτ βρίσκονταν στην ανατολική πλευρά, προς Ανατολή του ηλίου. Στους XVII-XVIII αιώνες. τα τζάκια (camuluek ohoh) δεν χτυπιόνταν με πηλό, αλλά αλείφονταν με αυτόν, και λαδώνονταν όλη την ώρα. Τα Khotons χωρίζονταν μόνο από ένα χώρισμα χαμηλού πόλου. Οι κατοικίες χτίζονταν από μικρά δέντρα, γιατί θεωρούνταν αμαρτία να κόβεις ένα χοντρό δέντρο. Το γιουρτ είχε μονό αριθμό παραθύρων. Τα κρεβάτια Orons, που έτρεχαν κατά μήκος του νότιου και δυτικού τοίχου της κατοικίας, ήταν φαρδιά και ξαπλωμένα για να κοιμηθούν απέναντι. Είχαν διαφορετικά ύψη. Το χαμηλότερο ορόν τοποθετούνταν στη δεξιά πλευρά, δίπλα στην είσοδο (уηа oron), και το ψηλότερο ήταν του αφέντη, «για να μην είναι η ευτυχία του οικοδεσπότη κατώτερη από την ευτυχία του φιλοξενούμενου». Τα ορόνια της δυτικής πλευράς χωρίζονταν μεταξύ τους με συμπαγή χωρίσματα και μπροστά ανέβαιναν όρθια, αφήνοντας μόνο άνοιγμα για μια μικρή πόρτα και κλειδώνονταν από μέσα τη νύχτα. Τα χωρίσματα μεταξύ των ορών της νότιας πλευράς δεν ήταν συνεχή. Τη μέρα κάθονταν πάνω τους και έλεγαν τον όρον ολοχ «καθιστόν». Από αυτή την άποψη, η πρώτη ανατολική νάρα στη νότια πλευρά του γιουρτ ονομαζόταν στα παλιά χρόνια keηul oloh "ελεύθερο κάθισμα", το δεύτερο - ortho oloh, "μεσαίο κάθισμα", το τρίτο nara κοντά στον ίδιο νότιο τοίχο - tuspetiyer oloh ή uluutuyar oloh, "ισχυρό κάθισμα"? το πρώτο ορόν στη δυτική πλευρά του γιουρτ ονομαζόταν kegul oloh, «ιερό κάθισμα», το δεύτερο oron - darkhan oloh, «τιμητικό κάθισμα», το τρίτο στη βόρεια πλευρά κοντά στο δυτικό τοίχο - kencheeri oloh «παιδικό κάθισμα». . Και οι κουκέτες στη βόρεια πλευρά του γιουρτ ονομάζονταν kuerel olokh, καναπέδες για υπηρέτες ή «μαθητές».

Για χειμερινή στέγαση επιλέχθηκε ένα χαμηλότερο, δυσδιάκριτο μέρος, κάπου στο βάθος του αλίμονο (ελάνι) ή κοντά στην άκρη του δάσους, όπου ήταν καλύτερα προστατευμένο από τους ψυχρούς ανέμους. Αυτά θεωρούνταν βόρεια και δυτικοί άνεμοι, λοιπόν, έστησαν γιουρτ στο βόρειο ή δυτικό τμήμα του ξέφωτου.

Σε γενικές γραμμές, πρέπει να σημειωθεί ότι όταν επιλέγουν ένα μέρος για μια κατοικία, προσπάθησαν να βρουν μια απομονωμένη χαρούμενη γωνιά. Δεν εγκαταστάθηκαν ανάμεσα στα γέρικα δυνατά δέντρα, γιατί τα τελευταία είχαν ήδη πάρει την ευτυχία, τη δύναμη της γης. Όπως και στην κινεζική γεωμαντεία, η επιλογή ενός τόπου διαμονής δόθηκε εξαιρετική σημασία. Ως εκ τούτου, οι κτηνοτρόφοι σε αυτές τις περιπτώσεις συχνά στράφηκαν στη βοήθεια ενός σαμάνου. Στράφηκαν και στη μαντεία, για παράδειγμα, μαντεία με κουτάλι κούμισ.

Στους XVII-XVIII αιώνες. μεγάλες πατριαρχικές οικογένειες (kergen ως ρωμαϊκό "επώνυμο") στεγάζονταν σε πολλά σπίτια: urun die, " Λευκός Οίκος«καταλήφθηκε από τους ιδιοκτήτες, στο επόμενο - ζούσαν παντρεμένοι γιοι και στη χαρά πεθαίνουν» μαύρο, λεπτό σπίτι «στεγάζονταν υπηρέτες και σκλάβοι.

Το καλοκαίρι, μια τόσο μεγάλη πλούσια οικογένεια ζούσε σε μια σταθερή (όχι πτυσσόμενη) ουρά φλοιού σημύδας σε σχήμα κώνου. Ήταν πολύ ακριβό και είχε σημαντικό μέγεθος. Πίσω στον 18ο αιώνα Οι περισσότερες από τις καλοκαιρινές κατοικίες των πλούσιων οικογενειών αποτελούνταν από τέτοια γιουρτ από φλοιό σημύδας. Τους έλεγαν «Us kurduulaah mogul urasa» (με τρεις ζώνες μια μεγάλη μογγολική urasa).

Τα ουράκια με μικρότερη διάμετρο ήταν επίσης κοινά. Έτσι, μια μεσαίου μεγέθους urasa ονομαζόταν dalla urasa, χαμηλή και φαρδιά σε σχήμα. khanas urasa, υψηλή urasa, αλλά μικρή σε διάμετρο. Ανάμεσά τους, το μεγαλύτερο είχε ύψος 10 μέτρα και διάμετρο 8 μέτρα.

Τον 17ο αιώνα Οι Γιακούτ ήταν μεταφυλετικός λαός, δηλ. μια εθνικότητα που καθορίζεται στις συνθήκες μιας πρώιμης ταξικής κοινωνίας με βάση τα υπάρχοντα υπολείμματα μιας φυλετικής οργάνωσης και χωρίς διαμορφωμένο κράτος. Σε κοινωνικοοικονομικούς όρους, αναπτύχθηκε με βάση τις πατριαρχικές-φεουδαρχικές σχέσεις. Η κοινωνία των Γιακούτ αποτελούνταν, αφενός, από μια μικρή αριστοκρατία και οικονομικά ανεξάρτητα μέλη της κοινότητας, και από την άλλη, από πατριαρχικούς σκλάβους και δεσμευμένους εξαρτημένους (σκλαβωμένους) ανθρώπους.

Στους XVII - XVIII αιώνες. υπήρχαν δύο μορφές οικογένειας - μια μικρή μονογαμική, αποτελούμενη από γονείς και κυρίως ανήλικα παιδιά, και μια μεγάλη πατριαρχική οικογένεια, μια ένωση συγγενικών οικογενειών, με επικεφαλής τον πατριάρχη-πατέρα. Παράλληλα, επικράτησε η πρώτη ποικιλία της οικογένειας. ΑΝΩΝΥΜΗ ΕΤΑΙΡΙΑ. Ο Τοκάρεφ βρήκε την παρουσία μεγάλη οικογένειααποκλειστικά σε φάρμες Toyon. Αποτελούνταν, εκτός από το ίδιο το παιχνίδι, από αδέρφια, γιους, ανιψιούς, θηλάζια, δουλοπάροικους (σκλάβους) με τις γυναίκες και τα παιδιά τους. Μια τέτοια οικογένεια ονομαζόταν aga-kergen, επιπλέον, η λέξη aga στην κυριολεκτική μετάφραση είναι "ανώτερος σε ηλικία". Από αυτή την άποψη, το aga-uusa, μια πατριαρχική οικογένεια, θα μπορούσε αρχικά να υποδηλώνει μια μεγάλη πατριαρχική οικογένεια.

Οι πατριαρχικές σχέσεις προκαθόρισαν τον γάμο με την καταβολή του καλύμ (σουλού) ως βασική προϋπόθεση για το γάμο. Αλλά ο γάμος με την ανταλλαγή νυφών ήταν σπάνια. Υπήρχε ένα έθιμο του λεβιράτη, σύμφωνα με το οποίο, μετά το θάνατο ενός μεγαλύτερου αδελφού, η γυναίκα και τα παιδιά του πέρασαν στην οικογένεια του μικρότερου αδελφού του.

Κατά την υπό μελέτη περίοδο, οι Σαχά Ντυόνο είχαν μια γειτονική μορφή κοινότητας, η οποία συνήθως εμφανίζεται στην εποχή της αποσύνθεσης του πρωτόγονου συστήματος. Ήταν μια ένωση οικογενειών με βάση την αρχή των εδαφικών-γειτονικών δεσμών, εν μέρει με κοινή ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής (βοσκότοποι, χόρτα και εμπορικές εκτάσεις). S.V. Bakhrushin και S.A. Ο Τοκάρεφ σημείωσε ότι το κούρεμα σανού μεταξύ των Γιακούτ τον 17ο αιώνα. μισθωμένο, κληρονομημένο, πουλημένο. Αποτελούσε αντικείμενο ιδιωτικής ιδιοκτησίας και μέρος των ψαρότοπων. Αρκετές αγροτικές κοινότητες αποτελούσαν τα λεγόμενα. «volost», που διέθετε σχετικά σταθερό αριθμό αγροκτημάτων. Το 1640, αν κρίνουμε από τα ρωσικά έγγραφα, ιδρύθηκαν 35 βολόστ Γιακούτ. ΑΝΩΝΥΜΗ ΕΤΑΙΡΙΑ. Ο Τοκάρεφ όρισε αυτούς τους βολόστ ως φυλετικές ομάδες και ο Α. Α. Μπορίσοφ πρότεινε να θεωρηθεί ο πρώιμος ουλός των Γιακούτ ως εδαφική ένωση που αποτελείται από φυλές ή ως εθνογεωγραφική επαρχία. Οι μεγαλύτερες από αυτές ήταν οι Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, που αριθμούσαν από 500 έως 900 ενήλικες άνδρες. Ο συνολικός πληθυσμός σε καθένα από αυτά κυμαινόταν από 2 έως 5 χιλιάδες άτομα. Ανάμεσά τους όμως υπήρχαν και εκείνα που ο συνολικός πληθυσμός δεν ξεπερνούσε τα 100 άτομα.

Έθιμα και θρησκεία των Γιακούτ

Η κύρια μονάδα του κοινωνικού συστήματος Yakut ήταν από καιρό μια ξεχωριστή οικογένεια (kergep ή yal), που αποτελείται από έναν σύζυγο, τη σύζυγο και τα παιδιά, αλλά συχνά με τη συμπερίληψη άλλων συγγενών που ζουν μαζί. Οι παντρεμένοι γιοι συνήθως κατανεμήθηκαν σε ένα ειδικό νοικοκυριό. Η οικογένεια ήταν μονογαμική, αλλά όχι πολύ καιρό πριν αρχές XIXαιώνα, μεταξύ του πλούσιου τμήματος του πληθυσμού υπήρχε και η πολυγαμία, αν και ο αριθμός των συζύγων συνήθως δεν ξεπερνούσε τις δύο ή τρεις. Οι σύζυγοι σε τέτοιες περιπτώσεις συχνά ζούσαν χωριστά, η καθεμία διατηρούσε το δικό της νοικοκυριό. Οι Γιακούτ εξήγησαν αυτό το έθιμο με την ευκολία της φροντίδας των ζώων που μοιράζονταν μεταξύ πολλών συζύγων.

Του γάμου είχε προηγηθεί, μερικές φορές για πολύ καιρό, η σύγκρουση. Τα απομεινάρια της εξωγαμίας (γνωστά από τα έγγραφα του 17ου αιώνα) έχουν διατηρηθεί: μέχρι τη σύγχρονη εποχή, προσπαθούσαν να πάρουν γυναίκα σε μια ξένη φυλή και οι πλούσιοι, χωρίς να περιορίζονται σε αυτό, έψαχναν για νύφες, αν ήταν δυνατόν, σε τη θέση κάποιου άλλου και ακόμη και το αυλό. Έχοντας φροντίσει για τη νύφη, τον γαμπρό ή τους γονείς του, έστελναν τους συγγενείς τους ως προξενητές. Η τελευταία, με ειδικές τελετές και γλώσσα υπό όρους, έπειθε τους γονείς της νύφης για τη συγκατάθεσή τους και για το μέγεθος του καλύμ (χαλύμ, ή σουλούου). Η συγκατάθεση της ίδιας της νύφης τα παλιά χρόνια δεν ζητήθηκε καθόλου. Το Kalym αποτελούνταν από βοοειδή, αλλά το μέγεθός του διέφερε πολύ: από 1-2 έως πολλές δεκάδες κεφάλια. η σύνθεση του καλύμ περιελάμβανε πάντα το κρέας των σφαγμένων βοοειδών. ΣΕ τέλη XIX V. εντάθηκε η επιθυμία να μεταφερθεί το καλύμ σε χρήματα. Μέρος του καλύμ (κουρούμ) προοριζόταν για λιχουδιές κατά τη διάρκεια της γαμήλιας γιορτής (στα έγγραφα του 17ου αιώνα, η λέξη "κουρούμ" μερικές φορές σημαίνει καλύμ γενικά). Η πληρωμή του τιμήματος της νύφης θεωρούνταν υποχρεωτική και η κοπέλα θεωρούσε άτιμο να παντρευτεί χωρίς αυτό. Συγγενείς, μερικές φορές ακόμη και μακρινοί συγγενείς, βοήθησαν τον γαμπρό να πάρει το τίμημα της νύφης: αυτή ήταν μια παλιά άποψη για τον γάμο ως φυλετική υπόθεση. Στη διανομή του τιμήματος της νύφης συμμετείχαν και οι συγγενείς της νύφης. Από την πλευρά του, ο γαμπρός λάμβανε μια προίκα (enne) για τη νύφη - εν μέρει επίσης σε βοοειδή και κρέας, αλλά περισσότερο σε ρούχα και σκεύη. η αξία της προίκας ήταν κατά μέσο όρο η μισή αξία του καλύμ.

Στις ίδιες τις γαμήλια τελετές, η φυλή έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο. Στους αρχαίους γάμους συμμετείχαν πολλοί καλεσμένοι, συγγενείς της νύφης και του γαμπρού, γείτονες κ.λπ. Οι γιορτές κρατούσαν αρκετές μέρες και αποτελούνταν από άφθονα κεράσματα, διάφορα τελετουργικά, διασκέδαση - παιχνίδια και χορούς της νεολαίας κλπ. Ούτε ο γαμπρός ούτε η νύφη όχι μόνο δεν κατέλαβε κεντρική θέση σε όλες αυτές τις γιορτές, αλλά σχεδόν δεν συμμετείχε σε αυτές.

Όπως και οι τελετές γάμου, η ορολογία της συγγένειας διατηρεί επίσης ίχνη προγενέστερων μορφών γάμου. Το όνομα του γιου - wol - σημαίνει στην πραγματικότητα "αγόρι", "νεαρός άνδρας". κόρες - kyys - "κορίτσι", "κορίτσι"? πατέρας - ada (κυριολεκτικά "ανώτερος"). η σύζυγος είναι oyoh, αλλά σε ορισμένα μέρη η σύζυγος ονομάζεται απλά dakhtar («γυναίκα»), emehsin («γριά») κ.λπ. σύζυγος - ε; μεγαλύτερος αδερφός - ubai (bai), μικρότερος - ini / μεγαλύτερη αδελφή - ediy (agas), μικρότερος - balys. Οι τελευταίοι 4 όροι χρησιμεύουν επίσης για να προσδιορίσουν ορισμένους θείους και θείες, ανιψιούς και ανίψια και άλλους συγγενείς. Γενικά, το σύστημα συγγένειας των Γιακούτ είναι κοντά στα συστήματα προσδιορισμού συγγένειας ορισμένων τουρκικών λαών.

Η θέση της γυναίκας στην οικογένεια και στο δημόσια ζωήυποτιμήθηκε. Ο σύζυγος - ο αρχηγός της οικογένειας - απολάμβανε δεσποτική εξουσία και η σύζυγος δεν μπορούσε καν να παραπονεθεί για κακομεταχείριση, που ήταν ένα αρκετά συνηθισμένο φαινόμενο, αν όχι από την πλευρά του συζύγου, τότε από την πλευρά των συγγενών του. Μια ανίσχυρη και ανυπεράσπιστη εξωγήινη γυναίκα, που μπήκε σε μια νέα οικογένεια, επιβαρύνθηκε με σκληρή δουλειά.

Δύσκολη ήταν και η θέση των ηλικιωμένων, εξαθλιωμένων και ανίκανων για εργασία. Ήταν ελάχιστα φροντισμένοι, κακώς ταΐζονταν και ντύθηκαν, μερικές φορές ακόμη και επαιτεία.

Η κατάσταση των παιδιών, παρά την αγάπη των Γιακούτ για τα παιδιά που σημειώθηκε από πολλούς παρατηρητές, ήταν επίσης αξιοζήλευτη. Το ποσοστό γεννήσεων μεταξύ των Γιακούτ ήταν πολύ υψηλό. Στις περισσότερες οικογένειες γεννήθηκαν από 5 έως 10 παιδιά, συχνά έως και 20 ή και περισσότερα. Ωστόσο, λόγω των δύσκολων συνθηκών διαβίωσης, της κακής διατροφής και φροντίδας, η βρεφική θνησιμότητα ήταν επίσης πολύ υψηλή. Εκτός από τα δικά τους παιδιά, πολλές οικογένειες, ιδιαίτερα αυτές με λίγα παιδιά, είχαν συχνά υιοθετημένα παιδιά, τα οποία συχνά απλώς αγόραζαν από τους φτωχούς.

Τα νεογέννητα πλύθηκαν από τη φωτιά μιας μικρής φωτιάς και τα έτριβαν με κρέμα. έγινε η τελευταία επέμβαση και αργότερα αρκετά συχνά. Η μητέρα θήλαζε το παιδί για μεγάλο χρονικό διάστημα, μερικές φορές μέχρι και 4-5 χρόνια, αλλά μαζί με αυτό, το παιδί λάμβανε και ένα κέρατο με αγελαδινό γάλα. Η κούνια Yakut είναι ένα μακρόστενο κουτί από λεπτές λυγισμένες σανίδες, όπου το έβαζαν το τυλιγμένο παιδί, το έδεναν με ιμάντες και το άφηναν έτσι. για πολύ καιρό, χωρις να βγαζω? η κούνια είναι εξοπλισμένη με αγωγό για την αποστράγγιση των ούρων.

Τα αναπτυσσόμενα παιδιά συνήθως σέρνονταν στο χωμάτινο πάτωμα μαζί με τα ζώα, ημίγυμνα ή εντελώς γυμνά, αφημένα στην τύχη τους και η φροντίδα τους περιοριζόταν συχνά στο να δέσουν μια μακριά ζώνη σε έναν στύλο, ώστε το παιδί να μην πέσει στη φωτιά . Από μικρή ηλικία, τα παιδιά των φτωχών συνήθιζαν σταδιακά να δουλεύουν, κάνοντας τη δουλειά που τους ήταν εφικτή: να μαζεύουν ξυλόξυλα στο δάσος, να φροντίζουν μικρά ζώα κ.λπ.: τα κορίτσια διδάσκονταν την κεντητική και τις δουλειές του σπιτιού. Τα παιδιά Toyon έλαβαν καλύτερη φροντίδα, ήταν χαλασμένα και αβίωτα.

Τα παιδιά είχαν λίγα παιχνίδια. Αυτά ήταν συνήθως σπιτικά, φτιαγμένα από γονείς και άλλοτε από τα ίδια τα παιδιά, ξύλινα ειδώλια ζώων, μικρά τόξα και βέλη, μικρά σπιτάκια και διάφορα σκεύη, για κορίτσια - κούκλες και τα μικρά τους κουστούμια, κουβέρτες, μαξιλάρια κ.λπ. Τα παιχνίδια των παιδιών Yakut είναι απλά και μάλλον μονότονα. Χαρακτηρίζεται από την απουσία θορύβου μαζικά παιχνίδια; γενικά, τα παιδιά των φτωχών Yakut συνήθως μεγάλωναν ήσυχα, αδρανή.

Θρησκεία

Ακόμη και στο δεύτερο μισό του XVIII αιώνα. τα περισσότερα απόΟ Γιακούτς βαφτίστηκε και τον Χ] Χ αιώνα. όλοι οι Γιακούτ θεωρούνταν ήδη Ορθόδοξοι. Αν και η μετάβαση στην Ορθοδοξία προκλήθηκε ως επί το πλείστον από υλικά κίνητρα (διάφορες παροχές και φυλλάδια για τους βαπτιζόμενους), η νέα θρησκεία εισήλθε σταδιακά στην καθημερινή ζωή. Στο γιουρτ, στην κόκκινη γωνία, κρεμούσαν εικόνες, οι Γιακούτ φορούσαν σταυρούς (οι μεγάλοι ασημένιοι θωρακικοί σταυροί για τις γυναίκες είναι περίεργοι), πήγαν στην εκκλησία, πολλοί από αυτούς, ειδικά οι λάτρεις, ήταν ζηλωτές χριστιανοί. Αυτό είναι κατανοητό, αφού ο Χριστιανισμός, πολύ καλύτερα από τον σαμανισμό, προσαρμόστηκε για να ικανοποιήσει τα ταξικά συμφέροντα των πλουσίων. Παρ' όλα αυτά, ωστόσο, η παλιά, προχριστιανική θρησκεία δεν εξαφανίστηκε καθόλου: οι παλιές πεποιθήσεις, αν και κάπως τροποποιημένες από την επίδραση των χριστιανικών ιδεών, συνέχισαν να κρατούν πεισματικά, οι σαμάνοι - οι υπηρέτες της παλιάς λατρείας - ακόμηαπολάμβαναν εξουσίας, αν και αναγκάστηκαν να κρύψουν λίγο πολύ τις δραστηριότητές τους από την τσαρική διοίκηση και τον κλήρο. Ο σαμανισμός και οι ανιμιστικές πεποιθήσεις που συνδέονται με αυτόν αποδείχτηκαν ίσως το πιο σταθερό μέρος της παλιάς θρησκείας των Γιακούτ.

Ο σαμανισμός των Γιακούτ ήταν πιο κοντά στον τύπο Tungus. Το ντέφι των σαμάνων Yakut (με φαρδύ περιθώριο, οβάλ) δεν διέφερε σε τίποτα από το Tungus, το κοστούμι ήταν επίσης τύπου Tungus, με την εξαίρεση ότι οι σαμάνοι Yakut έκαναν κάμλα με ακάλυπτα τα κεφάλια τους. Η ομοιότητα αφορά όχι μόνο αυτή την εξωτερική πλευρά, αλλά και πιο σημαντικά χαρακτηριστικά των σαμανικών πεποιθήσεων και τελετουργιών.

Ο Γιακούτ σαμάνος (oyuun) θεωρούνταν επαγγελματίας υπηρέτης των πνευμάτων. Σύμφωνα με τις ιδέες των Γιακούτ, όποιος επιλέγουν τα πνεύματα να υπηρετήσουν τον εαυτό τους θα μπορούσε να γίνει σαμάνος. αλλά συνήθως οι σαμάνοι προέρχονταν από τα ίδια επώνυμα: «σε μια οικογένεια όπου εμφανίστηκε κάποτε ένας σαμάνος, δεν μεταφράζεται πλέον», είπαν οι Γιακούτ. Εκτός από τους άνδρες σαμάνους, υπήρχαν και γυναίκες σαμάνοι (udadan), που θεωρούνταν ακόμη πιο ισχυροί. Ένα σημάδι ετοιμότητας για το σαμανικό επάγγελμα ήταν συνήθως μια νευρική ασθένεια, η οποία θεωρούνταν απόδειξη της «επιλογής» ενός ατόμου από τα πνεύματα. Ακολούθησε μια περίοδος μελέτης υπό την καθοδήγηση ενός παλιού σαμάνου και τελικά μια δημόσια τελετή μύησης.

Πιστεύεται ότι το πνεύμα που επέλεξε τον σαμάνο έγινε το πνεύμα προστάτη του (εμεγέτ). Πίστευαν ότι αυτή ήταν η ψυχή ενός από τους νεκρούς μεγάλους σαμάνους. Η εικόνα του έχει τη μορφή χάλκινου πλατώματος ανθρώπινη φιγούραΉταν ραμμένο μαζί με άλλα μενταγιόν στο στήθος της φορεσιάς ενός σαμάνου. αυτή η εικόνα ονομαζόταν και emeget. Το πνεύμα προστάτη έδωσε στον σαμάνο δύναμη και γνώση: «Ο σαμάνος βλέπει και ακούει μόνο μέσω της εμφάνισής του». Εκτός από αυτό το τελευταίο, κάθε σαμάνος είχε το δικό του αντίστοιχο ζώο (ye-kyyl - «μητέρα-θηρίο») με τη μορφή ενός αόρατου αετού, επιβήτορα, ταύρου, αρκούδας κ.λπ. Τέλος, εκτός από αυτά τα προσωπικά πνεύματα, ο καθένας σαμάνος κατά τη διάρκεια του τελετουργικού ήρθαν σε επικοινωνία με μια σειρά από άλλα πνεύματα σε ζώα ή ανθρώπινη μορφή. Διαφορετικές κατηγορίες αυτών των πνευμάτων, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που συνδέονται με τις δραστηριότητες του σαμάνου, είχαν ορισμένα ονόματα.

Η πιο σημαντική και πολυάριθμη ομάδα πνευμάτων ήταν οι abaans (ή abaas), καταβροχθιστικά πνεύματα, των οποίων η δράση αποδόθηκε σε διάφορες ασθένειες. Η θεραπεία από έναν σαμάνο ενός ασθενούς κατά την άποψη των πιστών Γιακούτ συνίστατο στο να μάθουμε ακριβώς ποια αμπά προκάλεσαν την ασθένεια, να πολεμήσουμε μαζί τους ή να τους κάνουμε θυσία, για να τους διώξουμε από τον ασθενή. Οι Abaas ζουν, σύμφωνα με τις σαμανιστικές ιδέες, με τις δικές τους φυλές και φυλές, με τη δική τους οικονομία, εν μέρει στον «άνω», εν μέρει στον «κάτω» κόσμο, καθώς και στον «μεσαίο» κόσμο, στη γη.

Τα άλογα θυσιάστηκαν σε όσους ζούσαν στον «πάνω» κόσμο και τα βοοειδή στον «κάτω» κόσμο. Οι Uvr ήταν επίσης κοντά στους abaasy - κακά πνεύματα, ως επί το πλείστον μικρά, που αντιπροσώπευαν τις ψυχές των ανθρώπων που πέθαναν με πρόωρο και βίαιο θάνατο, καθώς και τις ψυχές νεκρών σαμάνων και σαμάνων, μάγων, κ.λπ. Η ικανότητα να προκαλείται ασθένεια σε άνθρωποι αποδόθηκε επίσης σε αυτούς τους yuyor? αλλά ζουν στον «μεσαίο» κόσμο (πάνω και γύρω από τη γη). Οι ιδέες για το yuyor είναι πολύ κοντά στις παλιές ρωσικές πεποιθήσεις περί «ακάθαρτου» ή «υποθηκευμένου» νεκρού. Οι βοηθοί του σαμάνου κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, βοηθώντας τον να κάνει διάφορα κόλπα, θεωρούνταν μικρά πνεύματα του καλένα.

Από τις μεγάλες θεότητες του σαμανικού πανθέου, ο πανίσχυρος και τρομερός Uluu-Toyon, ο επικεφαλής των πνευμάτων του πάνω κόσμου, ο προστάτης των σαμάνων, στάθηκε στην πρώτη θέση. «Δημιουργούσε έναν σαμάνο και του έμαθε να αντιμετωπίζει όλα αυτά τα προβλήματα. έδωσε στους ανθρώπους φωτιά». Ζώντας στον πάνω κόσμο (στη δυτική πλευρά του τρίτου ουρανού), ο Uluu-Toyon μπορεί επίσης να κατέβει στη γη, ενσαρκωμένος σε μεγάλα ζώα: μια αρκούδα, μια άλκη, έναν ταύρο, έναν μαύρο επιβήτορα. Κάτω από το Uluu-Toyon υπάρχουν άλλες περισσότερο ή λιγότερο ισχυρές θεότητες του σαμανικού πανθέου, καθεμία από τις οποίες είχε το δικό της όνομα και επίθετο, τον τόπο διαμονής και την ειδικότητά της: ο abaasy, ο δημιουργός κάθε τι επιβλαβούς και δυσάρεστου, Aan Arbatyy Toyon (ή Arkhah-Toyon) - προκαλεί κατανάλωση κ.λπ.

Η παρουσία εικόνων μεγάλων θεοτήτων στο σαμανικό πάνθεον των Γιακούτ διακρίνει τον σαμανισμό των Γιακούτ από την Τουνγκούσκα (οι Τούνγκους δεν είχαν ανεπτυγμένη πίστη στους μεγάλους θεούς) και τον φέρνουν κοντά στον σαμανισμό των λαών Αλτάι-Σαγιάν: γενικά, αυτό είναι χαρακτηριστικό ενός μεταγενέστερου σταδίου στην ανάπτυξη του σαμανισμού.

Οι κύριες λειτουργίες των σαμάνων ήταν να «θεραπεύουν» ασθενείς και ζώα, καθώς και να «προλαμβάνουν» κάθε είδους κακοτυχίες. Οι μέθοδοι της δραστηριότητάς τους περιορίστηκαν σε τελετουργικό (με τραγούδι, χορό, χτύπημα ντέφι κ.λπ.), συνήθως τη νύχτα, κατά την οποία ο σαμάνος οδηγούσε τον εαυτό του σε φρενίτιδα και, σύμφωνα με τους Γιακούτ, η ψυχή του πέταξε στα πνεύματα ή Αυτά τα τελευταία μπήκαν στο σώμα του σαμάνου. μέσω του τελετουργικού, ο σαμάνος νίκησε και έδιωξε εχθρικά πνεύματα, έμαθε από τα πνεύματα για τις απαραίτητες θυσίες και τις έκανε κ.λπ. Στην πορεία, κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, ο σαμάνος ενεργούσε ως μάντης, απαντώντας σε διάφορες ερωτήσεις των παρευρισκομένων , και επίσης έκανε διάφορα κόλπα που υποτίθεται ότι αυξάνουν την εξουσία του σαμάνου και του φόβου του.

Για τις υπηρεσίες του, ο σαμάνος έλαβε, ειδικά σε περίπτωση επιτυχημένης τελετουργίας, μια ορισμένη αμοιβή: η αξία του κυμαινόταν από 1 π. έως 25 r. κι αλλα; Επιπλέον, ο σαμάνος λάμβανε πάντα λιχουδιές και έτρωγε κρέας θυσίας και μερικές φορές έπαιρνε μέρος από αυτό στο σπίτι. Αν και οι σαμάνοι είχαν συνήθως το δικό τους νοικοκυριό, μερικές φορές σημαντικό, η πληρωμή για το τελετουργικό ήταν ένα σημαντικό στοιχείο εισοδήματος για αυτούς. Ιδιαίτερα δύσκολη για τον πληθυσμό ήταν η απαίτηση των σαμάνων να κάνουν αιματηρές θυσίες.

Με τον ίδιο σχεδόν δεισιδαιμονικό φόβο με τους σαμάνους, αντιμετώπιζαν μερικές φορές τους σιδηρουργούς, ιδιαίτερα τους κληρονομικούς, στους οποίους απέδιδαν διάφορες μυστηριώδεις ικανότητες. Ο σιδεράς θεωρήθηκε εν μέρει συγγενής με τον σαμάνο: «ο σιδεράς και ο σαμάνος από την ίδια φωλιά». Οι σιδηρουργοί μπορούσαν να θεραπεύσουν, να δώσουν συμβουλές, ακόμη και να προβλέψουν. Ο σιδεράς έφτιαξε σιδερένια μενταγιόν για τη φορεσιά του σαμάνου, και αυτό μόνο του ενέπνευσε φόβο. Ο σιδηρουργός είχε μια ιδιαίτερη δύναμη πάνω στα πνεύματα, γιατί, σύμφωνα με τους Γιακούτ, τα πνεύματα φοβούνται τον ήχο του σιδήρου και τον θόρυβο της φυσούνας.

Εκτός από τον σαμανισμό, οι Γιακούτ είχαν μια άλλη λατρεία: το ψάρεμα. Η κύρια θεότητα αυτής της λατρείας είναι το Bai-Bayanai, πνεύμα του δάσους και προστάτης του κυνηγιού και του ψαρέματος. Σύμφωνα με ορισμένες ιδέες, υπήρχαν 11 αδέρφια Bayanaev. Έδωσαν καλή τύχη στο ψάρεμα και ως εκ τούτου ο κυνηγός πριν ψαρέψει στράφηκε σε αυτούς με μια επίκληση και μετά από ένα επιτυχημένο ψάρεμα τους θυσίασε μέρος του θηράματος, ρίχνοντας κομμάτια λίπους στη φωτιά ή αλείφοντας αίμα σε ξύλινες μπάρες - εικόνες του Bayanay.

Προφανώς, η ιδέα του ichchi, των «ιδιοκτητών» διαφόρων αντικειμένων, συνδέθηκε με την αλιευτική οικονομία. Οι Γιακούτ πίστευαν ότι όλα τα ζώα, τα δέντρα, τα διάφορα φυσικά φαινόμενα έχουν ichchi, καθώς και κάποια είδη σπιτιού, όπως ένα μαχαίρι, ένα τσεκούρι. Αυτά τα ichchi δεν είναι ούτε καλά ούτε κακά από μόνα τους. Για να κατευνάσουν τους «κυρίαρχους» βουνών, γκρεμών, ποταμών, δασών κ.λπ., οι Γιακούτ σε επικίνδυνα μέρη, σε περάσματα, διαβάσεις κ.λπ., τους έφερναν μικρές θυσίες με τη μορφή κομματιών κρέατος, βουτύρου και άλλων τροφίμων. , καθώς και κουρέλια από ύφασμα, κ.λπ. Η λατρεία ορισμένων ζώων προσέγγιζε την ίδια λατρεία. Μια ιδιαίτερη δεισιδαιμονική ευλάβεια απολάμβανε η αρκούδα, την οποία απέφευγαν να την φωνάζουν με το όνομά τους, φοβούνταν να σκοτώσουν και θεωρούσαν μάγο λυκάνθρωπο. Σεβάστηκαν επίσης τον αετό, το όνομα του οποίου ήταν toyon kyyl («κύριο θηρίο»), το κοράκι, το γεράκι και μερικά άλλα πουλιά και ζώα.

Όλες αυτές οι δοξασίες χρονολογούνται από την αρχαία αλιευτική οικονομία των Γιακούτ. Η ποιμενική οικονομία δημιούργησε επίσης το δικό της φάσμα ιδεών και τελετουργιών. Αυτή είναι η λατρεία των θεοτήτων της γονιμότητας, η οποία είναι πιο αδύναμη από άλλες δοξασίες, διατηρημένη μέχρι τη σύγχρονη εποχή και επομένως λιγότερο γνωστή. Σε αυτόν τον κύκλο ιδεών ανήκε, προφανώς, η πίστη στους αιγιείς - ευεργετικά όντα, θεότητες - που δίνουν διάφορες ευλογίες. Η κατοικία του αιγιιού υποτίθεται ότι ήταν στα ανατολικά.

Η πρώτη θέση μεταξύ αυτών των φωτεινών πνευμάτων ανήκε στον Urun-Aiyy-Toyon ("λευκός κύριος δημιουργός"), έζησε στον όγδοο ουρανό, ήταν ευγενικός και δεν ανακατευόταν στις υποθέσεις των ανθρώπων, επομένως, η λατρεία του, φαίνεται, έκανε δεν υπάρχει. Η εικόνα του Aiyy-Toyon, ωστόσο, αναμιγνύεται έντονα με τα χαρακτηριστικά του χριστιανικού θεού. Σύμφωνα με ορισμένες πεποιθήσεις, ο Aar-Toyon, κάτοικος του ένατου ουρανού, στεκόταν ακόμα πιο ψηλά από τον Aiyy-Toyon. Από κάτω τους ακολουθούσε ένας μεγάλος αριθμός άλλων φωτεινών θεοτήτων, περισσότερο ή λιγότερο ενεργών και φέρνοντας διάφορα οφέλη. Η σημαντικότερη φιγούρα από αυτούς ήταν η γυναικεία θεότητα Aiyykyt (Aiyysyt), ο δότης της γονιμότητας, η προστάτιδα των γυναικών κατά τον τοκετό, που έδινε παιδιά σε μητέρες. Προς τιμή του Aiyysyt, γινόταν μια θυσία κατά τη διάρκεια του τοκετού και επειδή πίστευαν ότι μετά τον τοκετό η θεά μένει στο σπίτι για 3 ημέρες, μετά από τρεις ημέρες πραγματοποιήθηκε μια ειδική γυναικεία τελετή (οι άνδρες δεν επιτρεπόταν να παρευρεθούν σε αυτήν) αποχωρώντας τον Aiyysyt.

Η κύρια τιμή των φωτεινών θεοτήτων - των προστάτων της γονιμότητας ήταν τα παλιά χρόνια η γιορτή του κούμισ - ykyakh. Τέτοιες διακοπές γίνονταν την άνοιξη και στα μέσα του καλοκαιριού, όταν υπήρχε πολύ γάλα. εγκαταστάθηκαν στο ύπαιθρο, στο λιβάδι, με μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων. Η κύρια στιγμή του Ysyakh ήταν η επίσημη σπονδή του κούμισ προς τιμή των φωτεινών θεοτήτων, οι προσευχές σε αυτές τις θεότητες, η επίσημη κατανάλωση κούμις από ειδικά μεγάλα ξύλινα κύπελλα (choroon). Μετά από αυτό, κανονίστηκε ένα γλέντι, στη συνέχεια διάφορα Παιχνίδια, πάλη κ.λπ. κύριος ρόλοςΣε αυτές τις διακοπές, στο παρελθόν, έπαιζαν υπηρέτες φωτεινών θεοτήτων, οι λεγόμενοι aiyy-oyuuna (στα ρωσικά, "λευκοί σαμάνοι"), οι οποίοι, ωστόσο, έχουν εξαφανιστεί από καιρό μεταξύ των Γιακούτ σε σχέση με την παρακμή αυτού ολόκληρη λατρεία. Στα τέλη του XIX αιώνα. έχουν επιζήσει μόνο θρύλοι για τους λευκούς σαμάνους.

Σε αυτές τις λατρείες τόσο των ευεργετικών όσο και των τρομερών θεοτήτων, έπαιξε ρόλο η κάποτε στρατιωτική αριστοκρατία, τα toyons. οι τελευταίοι ήταν συνήθως οργανωτές και Ysyakhs. Στις θρυλικές γενεαλογίες τους, οι Toyon συχνά έβγαλαν τα επώνυμά τους από τη μία ή την άλλη από τις μεγάλες και ισχυρές θεότητες.

Τα αρχαία Ysyakhs περιείχαν επίσης στοιχεία μιας φυλετικής λατρείας: σύμφωνα με το μύθο, στα παλιά τα χρόνια ήταν τακτοποιημένα σύμφωνα με τον τοκετό. Οι Γιακούτ διατήρησαν επίσης άλλα κατάλοιπα της φυλετικής λατρείας, αλλά και μόνο με τη μορφή αδύναμων ιχνών. Έτσι, διατήρησαν στοιχεία τοτεμισμού, που σημειώθηκαν ακόμη και στη λογοτεχνία του 18ου αιώνα. (Στράλενμπεργκ). Κάθε φυλή είχε κάποτε τον προστάτη της με τη μορφή ζώου. Τέτοια τοτέμ των φυλών ήταν ένα κοράκι, ένας κύκνος, ένα γεράκι, ένας αετός, ένας σκίουρος, μια ερμίνα, ένας επιβήτορας με λευκά χείλη κ.λπ. Τα μέλη αυτής της φυλής όχι μόνο δεν σκότωσαν ούτε έφαγαν τον προστάτη τους, αλλά ούτε καν καλέστε τους με το όνομά τους.

Η λατρεία της φωτιάς, που διατηρείται μεταξύ των Γιακούτ, συνδέεται επίσης με τα απομεινάρια της φυλετικής λατρείας. Η φωτιά, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Γιακούτ, είναι το πιο αγνό στοιχείο και απαγορευόταν η βεβήλωση και η προσβολή της. Πριν ξεκινήσουν οποιοδήποτε γεύμα, τα παλιά χρόνια έριχναν κομμάτια φαγητού στη φωτιά, ράντιζε γάλα, κουμίς κλπ. Όλα αυτά θεωρούνταν θυσία στον ιδιοκτήτη της φωτιάς (Wat-ichchite). Το τελευταίο μερικές φορές παρουσιαζόταν όχι στον ενικό, αλλά με τη μορφή 7 αδελφών. Δεν έβγαλαν φωτογραφίες. Η λατρεία των προγόνων μεταξύ των Γιακούτ εκπροσωπήθηκε ελάχιστα. Από νεκρούς, σαμάνους και διάφορους επιφανείς άνθρωποι, του οποίου τα πνεύματα (yuyor) φοβήθηκαν για κάποιο λόγο.

Το Υπουργείο Δικαιοσύνης της Ρωσικής Ομοσπονδίας έχει εγγράψει μια οργάνωση πιστών στο παραδοσιακό πάνθεον των θεών της Γιακουτίας - "Aar Aiyy Religion". Έτσι, στη Ρωσία αναγνωρίζεται επίσημα αρχαία θρησκείαο λαός Γιακούτ, που ήταν ευρέως διαδεδομένος στην περιοχή μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, όταν οι κάτοικοι της Γιακουτίας άρχισαν να προσηλυτίζονται μαζικά στην Ορθοδοξία. Σήμερα οι οπαδοί του aiyy μιλούν για την αποκατάσταση των παραδόσεων της πίστης τους, τον βόρειο κλάδο - τη λατρεία του θεοποιημένου ουρανού, σύμφωνα με την πύλη SmartNews.

Σύμφωνα με την επικεφαλής της οργάνωσης "Religion Aar Aiyy" Augustina Yakovleva, η τελική εγγραφή πραγματοποιήθηκε τον Μάιο του τρέχοντος έτους. "Δεν ξέρουμε πόσοι άνθρωποι πιστεύουν τώρα στο aiyy. Η θρησκεία μας είναι πολύ αρχαία, αλλά με την έλευση του Χριστιανισμού στη Γιακουτία, έχασε πολλούς πιστούς, αλλά υπήρχαν πάντα οπαδοί του aiyy μεταξύ των ανθρώπων. Προηγουμένως, δεν είχαμε έχουν γραπτή γλώσσα και οι άνθρωποι μετέδιδαν όλες τις πληροφορίες από στόμα σε στόμα. Και όταν εμφανίστηκε το γράμμα στη Γιακουτία, η Ορθοδοξία ήρθε εδώ - στα μέσα του 17ου αιώνα», είπε στην πύλη.

Το 2011, τρεις θρησκευτικές ομάδες καταγράφηκαν στη Γιακουτία - στο Γιακούτσκ, τα χωριά Suntar και Khatyn-Sysy. Το 2014, ενώθηκαν και έγιναν οι ιδρυτές της κεντρικής θρησκευτικής οργάνωσης της Δημοκρατίας του Sakha Aar Aiyy.

«Η ιδιαιτερότητα της θρησκείας μας είναι ότι αναγνωρίζουμε ανώτερες δυνάμεις, και τις περισσότερες αρχηγός θεός, ο δημιουργός του κόσμου - Yuryung Aiyy toyon. Έχει δώδεκα βοηθούς θεούς. Κάθε ένα από αυτά έχει τη δική του λειτουργία. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, αποδίδουμε τιμές πρώτα στους υψηλότερους θεούς και μετά στα επίγεια καλά πνεύματα. Κάνουμε έκκληση σε όλα τα γήινα πνεύματα μέσω της φωτιάς, γιατί η Γιακουτία είναι μια κρύα περιοχή και δεν θα μπορούσαμε να ζήσουμε χωρίς φωτιά. Το πιο σημαντικό καλό πνεύμα της γης είναι η φωτιά. Μετά έρχονται τα πνεύματα όλων των νερών και των λιμνών, η τάιγκα, το πνεύμα της Γιακουτίας και άλλα. Πιστεύεται ότι η πίστη μας είναι ο βόρειος κλάδος του Tengrism. Αλλά η θρησκεία μας δεν ανταποκρίνεται πλήρως σε καμία άλλη. Προσευχόμαστε σε ανώτερες δυνάμεις κάτω από ανοιχτός ουρανός, δεν έχουμε εκκλησίες», είπε η Tamara Timofeeva, βοηθός του επικεφαλής της νέας θρησκευτικής οργάνωσης.

Ο κόσμος κατά την άποψη των οπαδών του aiyy χωρίζεται σε τρία μέρη: τον κάτω κόσμο - Allaraa Doidu, όπου ζουν τα κακά πνεύματα, τον μεσαίο κόσμο - Orto Doidu, όπου ζουν οι άνθρωποι, και τον επάνω κόσμο - Yuhee Doidu, το μέρος όπου οι θεοί κατοικώ. Ένα τέτοιο σύμπαν ενσαρκώνεται στο Μεγάλο Δέντρο. Η κορώνα του είναι ο πάνω κόσμος, ο κορμός είναι ο μεσαίος και οι ρίζες, αντίστοιχα, είναι ο κάτω κόσμος. Πιστεύεται ότι οι θεοί του Aiyy δεν δέχονται θυσίες και τους δίνουν γαλακτοκομικά προϊόντα και φυτά.

Ο υπέρτατος θεός - Yuryung Aiyy toyon, ο δημιουργός του κόσμου, των ανθρώπων και των δαιμόνων που κατοικούν στον κάτω κόσμο, των ζώων και των φυτών, ενσαρκώνει τον ουρανό. Ο Dzhosegey toyon είναι ο θεός - ο προστάτης των αλόγων, η εικόνα του συνδέεται στενά με τον ήλιο. Ο Shuge Toyon είναι ένας θεός που κυνηγά τις κακές δυνάμεις στον ουρανό και τη γη, ο κύριος των βροντών και των κεραυνών. Η Ayysyt είναι μια θεά που προστατεύει τον τοκετό και τις έγκυες γυναίκες. Ieyiehsit - προστάτιδα θεά χαρούμενοι άνθρωποι, ενδιάμεσος μεταξύ θεών και ανθρώπων. Ο Bilge Khaan είναι ο θεός της γνώσης. Chyngys Khaan - ο θεός της μοίρας. Ο Ulu Toion είναι ο θεός του θανάτου. Υπάρχουν επίσης δευτερεύοντες θεοί και πνεύματα - δυνάμεις κατώτερης τάξης.

«Η δημιουργία του ιστότοπου συνδέεται με τη θρησκεία των Σάχα, οι οποίοι όχι μόνο διατήρησαν τις παραδοσιακές τελετές, αλλά και τη γλώσσα. Αναμένουμε ότι στο μέλλον ο ιστότοπος θα γίνει τηλεφωνική κάρταπολιτισμούς των αυτόχθονων πληθυσμών της Γιακουτίας, οι οποίοι διατηρούν πνευματική σύνδεση με τους προγόνους τους», δήλωσε τότε εκπρόσωπος του Ρεπουμπλικανικού Υπουργείου Επιχειρηματικότητας, Τουριστικής Ανάπτυξης και Απασχόλησης, που ξεκίνησε τη δημιουργία του ιστότοπου.

Ο Tengrianism είναι ένα σύστημα θρησκευτικών πεποιθήσεων των αρχαίων Μογγόλων και Τούρκων. Η ετυμολογία της λέξης πηγαίνει πίσω στο Tengri - τον θεοποιημένο ουρανό. Ο Tengrianism προέκυψε με βάση την κοσμοθεωρία των ανθρώπων, η οποία ενσωμάτωσε τις πρώιμες θρησκευτικές και μυθολογικές ιδέες που σχετίζονται με τη στάση ενός ατόμου φύσηκαι τις στοιχειώδεις δυνάμεις της. Ιδιόμορφο και χαρακτηριστικόΑυτή η θρησκεία είναι η σχέση του ανθρώπου με τον έξω κόσμο, τη φύση.

«Ο Τενγκριανισμός δημιουργήθηκε από τη θεοποίηση της φύσης και τη λατρεία των πνευμάτων των προγόνων τους. Οι Τούρκοι και οι Μογγόλοι λάτρευαν αντικείμενα και φαινόμενα του γύρω κόσμου όχι από φόβο ακατανόητων και τρομερών στοιχειωδών δυνάμεων, αλλά από μια αίσθηση ευγνωμοσύνης προς φύση για το γεγονός ότι, παρά τις ξαφνικές εκρήξεις του αχαλίνωτου θυμού τους, τις περισσότερες φορές είναι στοργική και γενναιόδωρη.Ήξεραν πώς να βλέπουν τη φύση ως ένα κινούμενο ον», είπε ο εκπρόσωπος του τμήματος.

Σύμφωνα με τον ίδιο, ορισμένοι επιστήμονες που μελέτησαν τον Tengrism κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι μέχρι τον 12ο-13ο αιώνα αυτό το δόγμα είχε πάρει τη μορφή μιας ολοκληρωμένης έννοιας με την οντολογία (το δόγμα μιας θεότητας), την κοσμολογία (την έννοια των τριών κόσμων με δυνατότητα αμοιβαίας επικοινωνίας), μυθολογία και δαιμονολογία (διάκριση των προγονικών πνευμάτων από τα πνεύματα της φύσης).

"Ο Tengrianism ήταν τόσο διαφορετικός από τον Βουδισμό, το Ισλάμ και τον Χριστιανισμό που δεν ήταν δυνατές οι πνευματικές επαφές μεταξύ των εκπροσώπων αυτών των θρησκειών. Μονοθεϊσμός, λατρεία των πνευμάτων των προγόνων, πανθεϊσμός (λατρεία των πνευμάτων της φύσης), μαγεία, σαμανισμός, ακόμη και στοιχεία Ο τοτεμισμός είναι παράξενα και απροσδόκητα οργανικά συνυφασμένος Η μόνη θρησκεία με την οποία ο Tengrianism είχε πολλά κοινά είναι η ιαπωνική εθνική θρησκεία - ο Σιντοϊσμός», κατέληξε ο εκπρόσωπος του δημοκρατικού υπουργείου.