बीवा। शुक्रवार को जापानी संगीत

शी जिनपिंग, चीनी के अध्यक्ष गणतन्त्र निवासी, विश्व युद्ध के दौरान जापानी आक्रमणकारियों पर जीत की 69वीं वर्षगांठ को समर्पित एक संगोष्ठी में बोलते हुए, जापान से आकलन करने के लिए अधिक जिम्मेदार दृष्टिकोण अपनाने का आह्वान किया ...

जोड़ा गया: 04 मार्च 2014

राष्ट्रीय जापानी संगीत और वाद्ययंत्र

एक देश उगता सूरजजापान की एक विशिष्ट और अनूठी संस्कृति है। एक महान राष्ट्र की विरासत संगीत से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। राष्ट्रीय जापानी संगीत वही मूल परिघटना है, जो देश के अलगाव के कारण थी।

जापान के लोग हमेशा अपनी मातृभूमि की संस्कृति के स्मारकों को ध्यान से और सम्मानपूर्वक मानते हैं। वाद्य यंत्रों के बिना कोई भी संगीत असंभव है। संगीत संस्कृतिजापान की अपनी अनूठी शैली है। यह विभिन्न प्रकार के वाद्ययंत्रों की व्याख्या करता है जिनका उपयोग संगीत की उत्कृष्ट कृतियों को बनाने के लिए किया जाता है।

उल्लेखनीय संगीत वाद्ययंत्र

सबसे प्रसिद्ध जापानी संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है शमिसेन, जो ल्यूट के समान है। यह तीन-तार वाले प्लक किए गए उपकरणों की श्रेणी से संबंधित है। वह से उत्पन्न हुआ sanshina, जो बदले में से प्राप्त होता है sanxianजो चीन का मूल निवासी है।

जापानी संगीत और नृत्य शमिसेन के बिना पूर्ण नहीं हैं, जो आज भी पूजनीय है जापानी द्वीपऔर अक्सर जापानी थिएटर में प्रयोग किया जाता है Bunraku और काबुकी. यह भी महत्वपूर्ण है कि शमिसेन पर खेल गीशा - माइको के प्रशिक्षण कार्यक्रम में शामिल है।

राष्ट्रीय जापानी संगीत भी बांसुरी से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। संगीत के उपकरण फ्यूबांसुरी के एक परिवार से ताल्लुक रखता है जो अपनी उच्च पिच के लिए जाना जाता है। इन्हें बांस से बनाया जाता है। इस बांसुरी की उत्पत्ति चीनी बांसुरी से हुई है - " Paixiao«.

फ्यू परिवार की सबसे प्रसिद्ध बांसुरी है shakuhachi, जिसका उपयोग ज़ेन बौद्ध भिक्षुओं द्वारा एक वाद्य यंत्र के रूप में किया जाता है। किंवदंती के अनुसार, शकुहाची का आविष्कार एक साधारण किसान ने किया था। जब वह बाँस को ढो रहा था, तो उसने बाँस से एक अद्भुत धुन सुनी, जो हवा के झोंके आने पर बाँस से निकली।

फ्यू बांसुरी, साथ ही शमिसेन, अक्सर बनराकू और काबुकी थिएटरों और विभिन्न पहनावाओं में एक संगत के रूप में उपयोग की जाती है। कुछ फ़ुट को पश्चिमी तरीके से ट्यून किया जा सकता है, और इस तरह एकल कलाकार बन जाते हैं। यह दिलचस्प है कि पहले फ्यू खेलना केवल जापानी भटकने वाले भिक्षुओं की विशेषता थी।

सुइकिंकुत्सु

एक अन्य उपकरण जो दर्शाता है जापानी संस्कृतिहै suikinkutsu. इसमें एक उल्टे जग का आकार होता है, जिसके ऊपर से पानी बहता है। कुछ छेदों के माध्यम से अंदर जाने पर, यह उपकरण को एक ध्वनि बनाने का कारण बनता है जो घंटी बजने के समान है। यह वाद्य यंत्र चाय समारोह से पहले बजाया जाता है, और इसका उपयोग पारंपरिक जापानी उद्यान की विशेषता के रूप में भी किया जाता है।

वैसे, सुविधा के लिए चाय समारोह बगीचे में हो सकता है। यंत्र की ध्वनि एक व्यक्ति को विश्राम की अकथनीय अनुभूति में डुबो देती है, एक चिंतनशील मनोदशा बनाती है। इस तरह की अवस्था ज़ेन में खुद को डुबोने के लिए बहुत उपयुक्त है, क्योंकि चाय समारोह के दौरान बगीचे में आराम करना ज़ेन परंपरा का हिस्सा है।

हमारी धारणा के लिए और अधिक समझने योग्य उपकरण है taiko,जिसका रूसी में अनुवाद में अर्थ है "ड्रम"। ताइको सैन्य मामलों में, साथ ही साथ अन्य देशों में अपने समकक्षों के रूप में प्रसिद्ध हुआ। जैसा कि वे कहते हैं, गुंजी येशु के इतिहास में, नौ बटा नौ वार का मतलब युद्ध के लिए आह्वान था, और बदले में नौ बटा तीन का मतलब था कि दुश्मन का पीछा किया जाना चाहिए।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि एक ड्रमर के प्रदर्शन के दौरान, उसके द्वारा प्रस्तुत प्रदर्शन के सौंदर्यशास्त्र पर ध्यान दिया जाता है, क्योंकि न केवल प्रदर्शन की धुन और ताल महत्वपूर्ण हैं, बल्कि यह भी उपस्थितिवह वाद्य जिस पर राग बजाया जाता है।

जापानी संगीत शैलियों

जापान का लोक संगीत अपने विकास में एक लंबा सफर तय कर चुका है। इसकी उत्पत्ति जादुई गीत थे, बाद में कन्फ्यूशीवाद और बौद्ध धर्म ने संगीत शैली के विकास और गठन को प्रभावित किया। इस प्रकार, जापानी संगीत, एक तरह से या किसी अन्य, अनुष्ठानों से जुड़ा हुआ है, पारंपरिक छुट्टियां, थिएटर प्रदर्शन और अन्य गतिविधियाँ। जापानी जातीय संगीत, ऑनलाइन सुनें जो, में आधुनिक दुनिया, आप दिन के किसी भी समय और कहीं भी बन सकते हैं महत्वपूर्ण भाग सांस्कृतिक विरासतदेशों।

सबसे ज्यादा दो हैं लोकप्रिय प्रजातिराष्ट्रीय जापानी संगीत।

• पहला है shomyo, जो एक बौद्ध मंत्र है।
• दूसरा - gagaku, जो आर्केस्ट्रा कोर्ट संगीत है।

लेकिन, ऐसी विधाएँ भी हैं जिनकी प्राचीन जड़ें नहीं हैं। वे संबंधित हैं यासुगी बुशी और एंका.

जापानी लोकगीतों की सबसे लोकप्रिय शैली है यासुगी बुशी, जिसका नाम यासुगी शहर के नाम पर रखा गया है। शैली का विषय प्राचीन इतिहास और पौराणिक-काव्य कथाओं से जुड़ा है। लेकिन यासुगी बुशी केवल गीत ही नहीं बल्कि एक नृत्य भी है सुकुई डोजोसाथ ही संगीत के साथ करतब दिखाने की कला जेनी डाइकोजिसमें बाँस के डंठलों को वाद्य यंत्र के रूप में प्रयोग किया जाता है, जो सिक्कों से भरे होते हैं।

एंका, एक शैली के रूप में, अपेक्षाकृत हाल ही में, युद्ध के बाद की अवधि में उभरा। इसमें जापानी लोक रूपांकनों को जैज़ और ब्लूज़ संगीत के साथ जोड़ा गया है। इस प्रकार, जापानी संगीत का अपना है राष्ट्रीय विशेषताएं, और इस प्रकार अन्य देशों में अन्य संगीत शैलियों से अलग है। तो, ऐसे वाद्य यंत्र हैं जिन्हें सिंगिंग वेल कहा जाता है, जिन्हें आप शायद तिब्बत के अलावा पृथ्वी पर कहीं नहीं देख पाएंगे।

जापानी संगीत की विशेषता लगातार बदलती गति और लय है। कई बार इसमें साइज नहीं होता है। जापानी संगीत प्रकृति की आवाज़ के करीब है, जो इसे और भी रहस्यमय और असामान्य बनाता है।

वीडियो: जापानी संगीत ऑनलाइन

जिसकी मदद से प्रदर्शन के दौरान जापानी कहानीकार या गायक अपने साथ होते थे। शमिसेन का निकटतम यूरोपीय एनालॉग है। शमीसेन के साथ हयाशी और शाकुहाची बांसुरी, सुनामी ड्रम और . पारंपरिक जापानी संगीत वाद्ययंत्रों को संदर्भित करता है।

यह नाम बुनराकु और काबुकी - नागौता (लंबा गीत) के लिए संगीत की शैली के विपरीत है। प्रदर्शन शैलियों का सबसे प्रसिद्ध और सबसे जटिल गिदायु है, जिसका नाम ताकेमोतो गिदायु (1651-1714) के नाम पर रखा गया है, जो ओसाका के एक बुनराकू कठपुतली कलाकार हैं। इंस्ट्रूमेंट्स और पेलट्रम्स सबसे बड़े हैं, और गाइड खुद एक गायक और कमेंटेटर दोनों हैं जो मंच पर हो रहे हैं। कहानीकार का काम इतना जटिल है कि प्रदर्शन के बीच में गाइड बदल जाता है। कथावाचक को पाठ और माधुर्य का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए। 19वीं सदी के बाद से, ओन्ना-गिदायु, महिला कहानीकार भी सामने आई हैं।

मूल

शमीसेन अपने मूल रूप में पश्चिमी एशिया की गहराई में उत्पन्न हुआ, वहाँ से यह चीन (XIII सदी) में आया, जहाँ इसे "सैंक्सियन" कहा जाता था, फिर रयुकू द्वीप (आधुनिक ओकिनावा) में चला गया और वहाँ से केवल जापान आया। यह घटना इतिहास में बहुत स्पष्ट रूप से चिह्नित है - अन्य संगीत वाद्ययंत्रों की उपस्थिति के समय के विपरीत - और 1562 की तारीखें।

शमिसेन के अग्रदूत, सैंशिन, रयुकू साम्राज्य में खेला गया था, जो उस समय एक प्रान्त बन गया था। संशिन, बदले में, से आता है चीनी साधनसंजियान, जो मध्य एशियाई वाद्ययंत्रों से विकसित हुआ।

तोकुगावा शोगुनेट की शुरुआत में दिखाई देने वाले घुमक्कड़ अंधे गोज़ संगीतकारों के लिए शमिसेन भी सबसे महत्वपूर्ण साधन था।

यूरोप के विपरीत, जहां पारंपरिक / प्राचीन उपकरणों पर अधिक ध्यान नहीं दिया जाता है, जापान में शमीसेन और अन्य राष्ट्रीय वाद्ययंत्र व्यापक रूप से जाने जाते हैं और पसंद किए जाते हैं। लोकप्रियता न केवल अपनी संस्कृति और इतिहास के लिए जापानियों के सम्मान के कारण है, बल्कि राष्ट्रीय वाद्ययंत्रों के उपयोग के कारण भी है, विशेष रूप से शमीसेन, पारंपरिक जापानी थिएटर में - मुख्य रूप से काबुकी और बुनराकू थिएटरों में।

शमीसेन तोकुगावा युग में सबसे व्यापक था, और इसे खेलने का कौशल माइको-गीशा छात्रों के लिए अनिवार्य प्रशिक्षण कार्यक्रम का हिस्सा था। यही कारण है कि "मजेदार क्वार्टर" को अक्सर "क्वार्टर जहां शमीसेन बंद नहीं होता" कहा जाता था।

किस्में और अनुप्रयोग

कई प्रकार के उपकरण हैं जो गर्दन की मोटाई में एक दूसरे से भिन्न होते हैं।

के साथ उपकरण संकीर्ण गर्दनबुलाया hosozaoऔर मुख्य रूप से संगीत में उपयोग किया जाता है नागौता.

के साथ उपकरण गिद्ध माध्यममोटाई कहलाती है चुजाओऔर में प्रयोग किया जाता है संगीत शैलियोंकैसे kiyomoto, tokiwazu, jiutaवगैरह।

जापान के उत्तर में, विशेष रूप से Tsugaru क्षेत्र (Aomori प्रान्त का पश्चिमी भाग) में, एक अलग शमीसेन का मोटा गर्दन वाला संस्करण — tsugarujamisen, जिस खेल पर विशेष गुण की आवश्यकता होती है। सबसे मोटी गर्दन वाले Tsugarujamisen को कहा जाता है futozaoऔर में प्रयोग किया जाता है joruri.

उपकरण

शमीसेन का शरीर एक लकड़ी का फ्रेम होता है जो त्वचा से कसकर ढका होता है। उदाहरण के लिए, Ryukyu द्वीप समूह में, साँप की खाल का उपयोग किया जाता था, और जापान में ही इस उद्देश्य के लिए बिल्लियों या कुत्तों की त्वचा का उपयोग किया जाता था। मामले को दोनों तरफ चमड़े से ढका जाता है, साथ ही चमड़े के एक छोटे टुकड़े को सामने की झिल्ली से चिपकाया जाता है ताकि इसे बाटी के वार से बचाया जा सके।

खूंटे और गर्दन के निचले सिरे के बीच अलग-अलग मोटाई के तीन तार पिसे हुए हैं, जो शरीर के नीचे के केंद्र से बाहर निकलते हैं। तार रेशम, नायलॉन और टेटलॉन से बने होते हैं। शमीसेन की लंबाई लगभग 100 सेमी है।

शमिसेन को एक बड़े बाची पेलट्रम के साथ बजाया जाता है, जो लकड़ी, हाथी दांत, कछुए के खोल, भैंस के सींग और प्लास्टिक जैसी सामग्रियों से बनाया जाता है। नागौत और जिउता के लिए बाटी लगभग नियमित त्रिभुज हैं, जिनके किनारे बहुत नुकीले हैं।

Tsugarujamisen एक जिन्कगो पत्ती की तरह एक छोटे पेलट्रम का सुझाव देता है।

शमीसेन खेलने की तकनीक

शमिसेन खेलने की तीन शैलियों का गठन किया गया है:

उता-मोनो - गीत शैली।मुख्य शैलियों में से एक संगीत संगतरंगमंच प्रदर्शन काबुकी. इस शैली का प्रतिनिधित्व हयाशी कलाकारों की टुकड़ी द्वारा बजाए जाने वाले लंबे संगीत अंतरालों द्वारा किया जाता है (यह पहनावा आमतौर पर रंगमंच के प्रदर्शन के साथ होता है, इसमें एक बांसुरी होती है और तीन प्रकारड्रम)।

कटारी-मोनो एक फंतासी शैली है।जापानी की सबसे विशेषता पारंपरिक संगीतऔर एक विशिष्ट प्रकार के गायन द्वारा दर्शाया जाता है।

मिनियो एक लोकगीत है।

जब शमिसेन पहली बार जापान में दिखाई दिया, तो तारों को एक छोटे से पल्ट्रम (युबिकेक) के साथ बांधा गया और केवल समय के साथ संगीतकारों ने पल्ट्रम का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिसने वाद्य यंत्र की लयबद्ध संभावनाओं का विस्तार किया। जब भी निचले तार को खींचा जाता है, तो उसकी ध्वनि के अलावा, ओवरटोन और मामूली शोर सुनाई देता है, इस घटना को "सावरी" ("स्पर्श") कहा जाता है। सेवरी तब भी दिखाई देती है जब अन्य तार नीचे की स्ट्रिंग के साथ प्रतिध्वनित होते हैं, खासकर जब स्ट्रिंग्स के बीच पिच अंतराल एक सप्तक (दो सप्तक, तीन, पाँचवाँ, आदि) होता है। इस अतिरिक्त ध्वनि का उपयोग करने की क्षमता एक संकेत है उच्च कौशलकलाकार, और ध्वनिक प्रभाव स्वयं शमिसेन निर्माताओं द्वारा कसकर नियंत्रित किया जाता है।

पलेक्ट्रम को दाहिने हाथ में रखा जाता है, और सही समय पर, बाएं हाथ की तीन अंगुलियों द्वारा तार की आवाज को एक झंझरी गर्दन पर रोक दिया जाता है। खेल में अंगूठे और छोटी उंगली का उपयोग नहीं किया जाता है। शमीसेन बजाने की सबसे विशिष्ट विधि झिल्ली और डोरी पर पलेक्ट्रम का एक साथ आघात है। इसके अलावा, कई अन्य महत्वपूर्ण कारक हैं जो ध्वनि की बारीकियों को निर्धारित करते हैं, जैसे कि तार की मोटाई, गर्दन, झिल्लियां, वह स्थान जहां पलेक्ट्रम तारों से टकराता है, आदि। इसके अलावा शमीसेन पर, आप अपने बाएं हाथ से तार खींच सकते हैं, और अधिक सुरुचिपूर्ण लय प्राप्त कर सकते हैं। स्वर बदलने की यह क्षमता उनमें से एक है विशिष्ठ सुविधाओंशमीसेन।

खेलने के तरीके के अलावा, स्ट्रिंग, गर्दन या पेलट्रम की लंबाई, साथ ही साथ उनके आयाम, मोटाई, वजन, सामग्री - द्रव्यमान संकेतकों को अलग-अलग करके वाद्य यंत्र के समय को बदला जा सकता है! लगभग दो दर्जन शमीसेन हैं, जो एक दूसरे से पिच और समय में भिन्न हैं, और संगीतकार उस उपकरण का चयन करते हैं जो संगीत की उनकी शैली से सबसे अधिक मेल खाता है, या प्रदर्शन से ठीक पहले इसे फिर से ट्यून करता है।

शमिसेन संगीत में, वाद्य यंत्र पर बजने वाली आवाज की रेखा लगभग मेल खाती है: आवाज माधुर्य से थोड़ी ही आगे होती है, जिससे पाठ को सुनना और समझना संभव हो जाता है, और आवाज की आवाज और आवाज के बीच के अंतर पर भी जोर देता है। शमीसेन।

आधुनिक संगीत में शमीसेन

शमिसेन, इसकी विशिष्ट ध्वनि के कारण, अक्सर कुछ जापानी फिल्मों और एनीम (रूस की तरह) में "राष्ट्रीय" ध्वनि को बढ़ाने के लिए प्रयोग किया जाता है। तो, शमीसेन नारुतो एनीमे श्रृंखला, पुनि पुनि पोएमी के साउंडट्रैक में लगता है।

अगात्सुमा हिरोमित्सु नए युग की शैली में खेलता है।

इसका उपयोग यूरोपीय संगीत अवंत-गार्डे (उदाहरण के लिए, हेनरी पॉसुर) के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है।

योशिदा ब्रदर्स द्वारा की गई रचनाएँ काफी लोकप्रिय हैं, उनकी शमीसेन जैसी लगती हैं।

मिचिरो सातो शमिसेन पर कामचलाऊ व्यवस्था करता है, और जैज पियानोवादकग्लेन होरियुची ने अपनी रचनाओं में शमीसेन बजाने के टुकड़े डाले।

गिटारवादक केविन केमेत्ज़ कैलिफोर्निया स्थित बैंड गॉड ऑफ़ द शमीसेन का नेतृत्व करते हैं, जिसमें उन्होंने त्सुगरुजामिसेन की भूमिका निभाई है।

वीडियो: वीडियो + साउंड पर शमीसेन

इन वीडियो के लिए धन्यवाद, आप उपकरण से परिचित हो सकते हैं, उस पर असली खेल देख सकते हैं, उसकी आवाज़ सुन सकते हैं, तकनीक की बारीकियों को महसूस कर सकते हैं:

बिक्री: कहां से खरीदें/ऑर्डर करें?

विश्वकोश में अभी तक इस उपकरण को खरीदने या ऑर्डर करने के बारे में जानकारी नहीं है। आप इसे बदल सकते हैं!

मैंने एक बार जापानी वाद्य यंत्रों के बारे में बात करने का वादा किया था। यह समय आ गया है। बिवा दुर्घटना से मेरे हाथों में गिर गई, लेकिन यह विषय खोलने के लिए उसके पास गिर गया :)

आज, हमारा ध्यान जादुई - हालांकि कोमल नहीं, और हवादार नहीं, बल्कि कठोर, धात्विक और लयबद्ध - बिवा (बिवा) नामक एक पारंपरिक जापानी संगीत वाद्ययंत्र की आवाज़ पर कब्जा कर लिया जाएगा।
बिवा ल्यूट या मेन्डोलिन की एक जापानी किस्म है, यह 7 वीं शताब्दी में चीन से जापान आया था, चीन में इसी तरह के एक उपकरण को पिपा (पीपा) कहा जाता है, लेकिन यह चौथी शताब्दी ईस्वी में फारस से चीन आया था।
और यूरोपीय वीणा की जड़ें भी मध्य एशिया तक जाती हैं।
जापान में, बिवा विकास के एक हजार वर्षों में, कई मॉडल, खेल और गायन के कई स्कूल प्रकट हुए हैं।

(यह ऑर्केस्ट्रा के साथ एक प्रकार का बिवा कंसर्ट है। गियोन शोजा। संगीतकार हिरोहिसा अकिगिशी
प्रस्तावना की रिकॉर्डिंग में "द टेल" हेइके "(हेइके की कहानी, जिसे" ताइरा मोनोगेटरी "भी कहा जाता है) यह मुख्य है समकालीन कामजो बीवा में किया जाता है। यह रिकॉर्डिंग सियोल में 2004 में सेजोंग केंद्र में बनाई गई थी)

उपकरण ऊपर की ओर इशारा किए गए बादाम अखरोट के आकार के समान है। शरीर की सामने की दीवार थोड़ी आगे की ओर मुड़ी हुई है, पीठ सपाट है। दीवारें - यानी दो लकड़ी के बोर्ड - दूर नहीं हैं, उपकरण बल्कि सपाट है। सामने की दीवार में तीन छेद हैं।
बिवा में चार या पाँच तार होते हैं जो बेहतरीन रेशमी धागों से बने होते हैं जिन्हें चावल के गोंद से एक साथ चिपकाया जाता है। फ्रेटबोर्ड में पांच बहुत ऊंचे फ्रेट हैं।

तार काफी स्वतंत्र रूप से तने हुए हैं, अर्थात वे बहुत तने हुए नहीं हैं। संगीतकार, स्ट्रिंग को जोर से दबाता है, इसके तनाव को बदलता है, अर्थात पिच को ऊपर उठाता है। हम कह सकते हैं कि शब्द के पश्चिमी यूरोपीय अर्थों में वाद्य यंत्र बिल्कुल भी ट्यून नहीं किया गया है, लेकिन संगीतकार तार को दबाने के बल को बदलकर कुछ नोट्स बजा सकता है।
लेकिन खेल का उद्देश्य सही नोट हिट करना बिल्कुल भी नहीं है। इसलिए, स्ट्रिंग पर कोई मौत की पकड़ नहीं है, उंगली हर समय दबाव बदलती रहती है, जिससे ध्वनि तैरती है। इसके अलावा, अपनी उंगली से आप स्ट्रिंग को चौड़े झरोखों के साथ घुमा सकते हैं, इससे स्ट्रिंग गुलजार होने लगती है, जैसे कि भारतीय स्ट्रिंग उपकरणसितार या शराब की तरह।

बिवा को लंबवत रखा जाता है और एक त्रिकोणीय लकड़ी का पल्ट्रम, जो छोटे पंखे के आकार का होता है, का उपयोग खेलते समय किया जाता है। इसका एक पक्ष लंबाई में 30 सेंटीमीटर तक पहुंचता है, यह एक प्रकार का कंधे का ब्लेड है। इन ब्लेडों का निर्माण- महान कला, वे एक ही समय में दृढ़ और लोचदार होना चाहिए। बिचौलिए का पेड़ दस साल तक सूख जाता है। बेशक, एक दुर्लभ पेड़ की प्रजाति का उपयोग किया जाता है।
एक पिक के साथ आप न केवल तार, बल्कि शरीर को भी मार सकते हैं, साथ ही तार को खरोंच भी सकते हैं, हालांकि, स्वामी कहते हैं कि यह आधुनिक प्रौद्योगिकी, ऐसा पहले नहीं था।
लेकिन यह स्पष्ट है कि इतने बड़े पेलट्रम के साथ एक स्ट्रिंग पर प्रहार करने के एक से अधिक तरीके हैं - और यह निश्चित रूप से पूरी तरह से श्रव्य है।

BIWA (किंग रिकॉर्ड्स, 1990)
सीडी में दो वाद्य ट्रैक और चार वोकल-इंस्ट्रुमेंटल ट्रैक हैं। एनोमोटो शिसुई द्वारा प्रस्तुत महाकाव्य गीत "कावनकाजीमा" ("द्वीप के बीच दो नदियों") सबसे प्रभावशाली है।
एनोमोटो शिज़ुई की मृत्यु 1978 में हुई थी और उनका जन्म 19वीं शताब्दी में हुआ था। वह द्वितीय विश्व युद्ध से पहले के युग के प्रसिद्ध द्विवा स्वामी थे।
19वीं सदी में और 20वीं सदी के पूर्वार्द्ध में, बिवा की कला ने एक पुनरुद्धार का अनुभव किया, अकेले टोक्यो में संगीत वाद्ययंत्र बनाने वाले 30 उस्ताद थे, पूरे जापान में युद्ध के बाद - और पूरी दुनिया में - केवल एक ही बचा था . इस कला के पास हमेशा के लिए गायब होने का मौका था, क्योंकि गीत अब राजनीतिक रूप से गलत समुराई भावना से ओत-प्रोत थे।
गायकों की नई पीढ़ी की तुलना में, एनोमोटो शिज़ुया की आवाज़ अधिक दुखद, अधिक हिस्टीरिकल और, मैं कहूंगा, अधिक निर्मम लगती है।
यह गीत जिस द्वीप को समर्पित है वह दो नदियों के बीच की भूमि की एक पट्टी है। इस जगह पर 16वीं सदी में दो सेनानायकों की सेनाओं के बीच कई लड़ाईयां हुईं।
मैं विश्वास नहीं कर सकता कि यह मनोरंजक संगीत है जिसे लोग शाम को महत्वपूर्ण चीजों से थके हुए सुनते हैं। नहीं, नहीं, यह संगीत स्पष्ट रूप से समुराई को उनके कर्तव्य की याद दिलाता है और उनकी लड़ाई की भावना को प्रज्वलित करता है।

एक अन्य प्रसिद्ध वस्तु अत्सुमोरी है, जो चित्र में एक बिवा भी है।

तेज धातु के हमले - तलवार की हड़ताल के समान - गायक की धीरे-धीरे सामने आने वाली आवाज के विपरीत। स्वर लंबे समय तक खिंचते हैं, ताल मुक्त है, संगीत में कई विराम हैं, लेकिन इसे किसी भी तरह से सुस्त नहीं कहा जा सकता है। वह बहुत तनावग्रस्त और केंद्रित है।
वैसे, जापानी परंपरा में ठहराव, शून्यता, मौन के क्षणों को भी एक ध्वनिक तत्व माना जाता है, अर्थात ध्वनि। इसे "मा" शब्द कहा जाता है। मौन छोटा या लंबा, तनावपूर्ण या शांत, अप्रत्याशित या तार्किक हो सकता है। मौन कुछ ध्वनियों पर जोर देता है और एक संगीत वाक्यांश में जोर देता है।

बिवा के इतिहास में दो समानांतर धाराएँ थीं: सबसे पहले, बिवा कोर्ट ऑर्केस्ट्रा का हिस्सा थी। एक प्राचीन बिवा क्षैतिज रूप से फर्श पर पड़ा हुआ था और एक छोटे से प्लेट्रम के साथ खेला जाता था। वह एक तबला वाद्य थी।
मध्य युग में, बिवा रईसों और उनके जागीरदारों द्वारा बजाया जाता था। ऐसा माना जाता है कि यह संगीत विशुद्ध रूप से वाद्य था। शास्त्रीय साहित्य में, मध्यकालीन एकल बिवा के कई विवरण, इसकी सुंदर और परिष्कृत ध्वनि और चीन से आए उदात्त धुनों को संरक्षित किया गया है, लेकिन एकल बिवा को आज तक कोर्ट संगीत की परंपरा में संरक्षित नहीं किया गया है। गगाकु ऑर्केस्ट्रा में, बिवा भाग इतना सरल है कि इस धारणा से छुटकारा पाना असंभव है कि युगों से कुछ महत्वपूर्ण खो गया है।
एकल वाद्य यंत्र के रूप में बिवा की परंपरा 13वीं शताब्दी में बाधित हुई और केवल 20वीं शताब्दी में इसे पुनर्जीवित किया गया।

सिल्वेन गुइग्नार्ड (टुकड़ा) द्वारा बिवा की प्रशंसा में "इचिनोतानी"। यूरोपीय संस्करण, जैसा कि आप देख सकते हैं

लेकिन बिवा का मुख्य कार्य लंबे गीतों और कहानियों का साथ देना है।
20वीं शताब्दी तक, बिवा लगभग विशेष रूप से नेत्रहीन संगीतकारों द्वारा बजाया जाता था, उन्हें बिवाहोशी कहा जाता था। उनमें से कुछ बौद्ध भिक्षु थे और सूत्र और भजन गाते थे, लेकिन फिर भी, अधिकांश गायकों ने महान नायकों के युद्धों और लड़ाइयों के बारे में बताया।
सबसे प्रसिद्ध वीर महाकाव्य Biwahoshi प्रदर्शनों की सूची से - "Heike Monogatari" (Heike Monogatari)।
यह एक विशाल और रक्तरंजित कविता है कि कैसे हाइक कबीले (उर्फ टायर) को 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जिंजी कबीले (जेनजी, उर्फ ​​​​मिनमोटो) द्वारा एक छोटे से दिन के बाद पराजित किया गया था।
कविता में 200 एपिसोड हैं, जिनमें से 176 सामान्य हैं, 19 गुप्त हैं, और शेष 5 शीर्ष रहस्य हैं।

(चित्र और ध्वनि की गुणवत्ता के लिए खेद है। युकिहिरो गोटो द्वारा अभिनीत)
सभी कहानियाँ किसी न किसी तरह कारण और प्रभाव के बौद्ध विचारों के साथ-साथ भाग्य की अस्थिरता को दर्शाती हैं।
आज, "हाइके मोनोगेटरी" केवल कुछ संगीतकारों द्वारा किया जाता है जो बिवा बजाते हैं। बाकी सभी के पास बहुत अधिक आधुनिक प्रदर्शनों की सूची है।
हालांकि, एक राय है कि अंधे भिक्षुओं द्वारा मध्य युग में किए गए वीर गीत गायब हो गए हैं, साथ ही वाद्य अदालत बिवा की परंपरा भी। वीर गायन की परंपरा को कई बार पुनर्जीवित किया गया है, और, सबसे अधिक संभावना है, उस रूप में नहीं जिसमें यह 700 साल पहले मौजूद था।
हालाँकि वाद्य यंत्र का इतिहास 7 वीं शताब्दी का है, लेकिन जो संगीत आज तक बचा है, जाहिर तौर पर उसका मध्य युग से कोई लेना-देना नहीं है, वह शैली, जिसे आज प्राचीन और शास्त्रीय कहा जाता है, का गठन नहीं किया गया था बहुत समय पहले।
बिवा के इतिहास में एक महत्वपूर्ण क्षण 16वीं शताब्दी है।
फिर बनाया गया नया उपकरणसत्सुमा बिवा: सत्सुमा कबीले के नेता ने अंधे भिक्षुओं की कम-शक्ति और विनम्र वीणा को सुधारने का आदेश दिया ताकि यह एक प्रभावशाली और तेज ध्वनि वाला एक जोरदार वाद्य यंत्र बन जाए। बिवा बड़ा हो गया, उसका शरीर सख्त लकड़ी का बना था। उसकी आवाज अधिक मर्दाना हो गई, अगर आक्रामक नहीं।
http://youtu.be/7udqvSObOo4
(बेहतर ध्वनि, लेकिन एम्बेडिंग की अनुमति नहीं है)
नए गीत भी लिखे गए। इस कार्रवाई का उद्देश्य शैक्षिक और प्रचार था: सैन्य प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले युवा - यानी भविष्य के समुराई को इन गीतों के तहत आत्मा में विकसित होना था और नाइटली कौशल की मूल बातें सीखनी थीं।
तब खेलने और गाने का कोई कैनन नहीं था - कोई भी समुराई एक वीर पाठ चिल्ला सकता था और समय-समय पर अधिक अभिव्यक्ति के लिए तार को पीटता था। गाने अब न केवल युवाओं को शोषण करने के लिए कहते हैं, युद्ध से बचे समुराई ने अपने अभियानों के बारे में बताया, बिवा की आवाज़ों को भी।
समय बीतने के साथ, काफी शांतिपूर्ण आबादी इस सैन्य संगीत में गहरी दिलचस्पी लेने लगी। तदनुसार, नागरिकों के लिए एक शैली दिखाई दी: माची फू (शहरी शैली) - और सेना के लिए: शि फू (समुराई शैली)।
नए प्रकार के उपकरण दिखाई दिए। मान लीजिए कि चिकुज़ेन बिवा (चिकुज़ेन-बिवा) 19 वीं शताब्दी में दिखाई दिया, इसमें एक अतिरिक्त - एक उच्च स्ट्रिंग है। इसलिए इस बिवा को स्त्रीलिंग, कोमल माना जाता है। इसे क्रमशः महिलाओं को खेलें।

एक बिवा की संगत के लिए किए गए सभी महाकाव्य गीतों में, पाठ लयबद्ध गद्य है जो छोटे काव्य अंशों से घिरा हुआ है। कुछ वाक्यांशों को कैनोनिकल धुनों के लिए गाया जाता है, इसके बाद लघु वाद्य विराम होते हैं। लेकिन, एक नियम के रूप में, प्रत्येक वाक्यांश या श्लोक के अंत में बिवा तार पर एक या दो झटके लगते हैं। ये बीट टिमब्रे में भिन्न हैं - बिवा में ड्रम की तुलना में बहुत अधिक संभावनाएं हैं।
यदि बिवा की ध्वनियाँ वर्णन करती हैं कि कथाकार किस बारे में गाता है, तो यह केवल समय में है - एक पतली ध्वनि या एक बहरा, यह धातु या हिसिंग लगता है ... पाठ को शास्त्रीय में गाया जाता है जापानी, श्रोताओं को समझना चाहिए कि क्या कहा जा रहा है: ध्वनि का स्वर, ताल और रंग नाटक की सामग्री से संबंधित हैं।
यह सीधे सुनने के लिए संगीत है, उन लोगों के लिए जो क्रिया के साथ सहानुभूति रखते हैं, पूरी तरह से इसके द्वारा कब्जा कर लिया गया है।
हम, भाषा को नहीं जानते, जाहिरा तौर पर, इस संगीत में बहुत कुछ नहीं समझते हैं, लेकिन वह, चमत्कारिक ढंग से, इससे विदेशी, विचित्र या शानदार नहीं हो जाता। नहीं, नहीं, यह अपनी सार्थकता और प्रेरकता को बरकरार रखता है।
यह भी दिलचस्प है कि यह बहुत है भावनात्मक संगीत, बहुत तनावपूर्ण, खुला। और जापानी - अन्य सभी बौद्धों की तरह - अपनी भावनाओं को दिखाने से बचते हैं।

जापान में ब्रह्मांड को गति देने वाले बल को की कहते हैं। यह ग्रीक प्यूनुमा के समान एक आध्यात्मिक शक्ति है।
अभिव्यक्ति की की सभी जापानी कलाओं में सर्वोच्च प्राथमिकता है। स्थूल जगत में, की हवाओं से मेल खाती है; सूक्ष्म जगत में, मनुष्य की सांस के लिए। जापानी भाषा में की: की-शा (मौसम), की-हाकु (आत्मा) से संबंधित कई शब्द हैं।
गायन आवाज का आधार श्वास है, और इसलिए गायन की की अभिव्यक्तियों में से एक है।
प्राचीन जापानियों का मानना ​​था कि किसी शब्द का उच्चारण करके या, बेहतर कहें तो, साँस छोड़ते हुए, फूंक मारकर वे एक आध्यात्मिक कार्य करते हैं। और रूसी में "सांस" और "आत्मा" शब्द एक दूसरे के लिए बिल्कुल भी अलग नहीं हैं।
गायन की जापानी परंपरा अर्थ से भरी सांस के रूप में शब्द के प्रति इस दृष्टिकोण से सीधे संबंधित है।

और यह लघु रिकॉर्डिंग केवल संगीत का एक टुकड़ा नहीं है, यह गागाकू है - जापानी इंपीरियल पैलेस का औपचारिक संगीत।

यूरोपीय गायन - अन्य सभी संगीतों की तरह - ध्वनि की पिच और अवधि पर आधारित है। में प्राचीन जापानगायन ने ऐसे ध्वनिक तत्वों को ध्वनि के रंग, उसकी ऊर्जा, जोर और उसकी गुणवत्ता के रूप में एक ही ध्वनि चित्रलिपि में जोड़ा।
यह सही नोट से कहीं अधिक है।
और बिवा संगीत पश्चिमी यूरोपीय संगीत के विपरीत कई मायनों में है। जापानी वाद्य ध्वनि के लिए, लय के लिए एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण मानता है।
जापानी आधुनिकतावादी संगीतकार टोरू ताकेमित्सु ने कई रचनाएँ लिखी हैं जिनमें सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा के साथ बिवा का उपयोग किया गया है। बिवा संगीत रिकॉर्ड करने का एक पारंपरिक तरीका है - पश्चिमी यूरोपीय की तुलना में यह बहुत अनुमानित लगता है।

Kwaidan संगीत, Haochi अर्लस, Toru Takemitsu, 1964

यह तोरु ताकेमित्सु को समर्पित है

जब एक द्विवा कलाकार ने अपनी एक रचना में स्वेच्छा से पश्चिमी यूरोपीय संकेतन का अध्ययन करने के लिए कहा, ताकेमित्सु ने उसे ऐसा करने से मना किया। संगीतकार ने कहा, "यह आखिरी चीज है जिसकी मैं आपसे अपेक्षा करता हूं।" “मैं स्वयं बिवा संगीत की पारंपरिक रिकॉर्डिंग का अध्ययन करूंगा और सीखूंगा कि इसका उपयोग कैसे करना है, आपको पश्चिमी नोटों की आवश्यकता नहीं होगी। आज, संगीत वाद्ययंत्रों को ठीक करने और संगीत को नोट करने की पश्चिमी प्रणाली के कारण ध्वनि की पारंपरिक भावना मर रही है।"

एक बार की बात है, सम्राट टेनोह के महल से एक प्राचीन बिवा गायब हो गया। उसका नाम जेनजो था। उसकी कोई कीमत नहीं थी, वह बहुत महंगी थी। सम्राट को अपने लिए जगह नहीं मिली। यदि वह चोरी हो जाता था, तो चोर को उसे तोड़ना पड़ता था - उसे बेचना असम्भव था। बादशाह को यकीन था कि उसकी आत्मा को काला करने के लिए उसका बीवा चुराया गया है।
मिनामोटो नो हिरोमासा एक रईस और एक उत्कृष्ट संगीतकार थे। वह भी इस हार से बहुत दुखी थे।
एक रात उसने एक तार की आवाज सुनी - इसमें कोई शक नहीं हो सकता: यह जेनजो का बीवा था। हिरोमासा ने नौकर लड़के को जगाया और वे चोर को पकड़ने गए। वे आवाज के करीब आ रहे थे, लेकिन वह दूर जा रही थी। बिवा पर किसी तरह की आत्मा खेली - केवल हिरोमासा ही तार की आवाज़ सुन सकता था।
उसने ध्वनि का तब तक पीछा किया जब तक कि वह बहुत दूर नहीं पहुंच गया दक्षिणी बिंदुक्योटो - अशुभ रशोमन गेट के लिए। हिरोमासा और उसका नौकर गेट के नीचे खड़े थे, ऊपर से एक वीणा की आवाज सुनाई दे रही थी। "यह एक इंसान नहीं है," हिरोमासा फुसफुसाया, "यह एक राक्षस है।"
उसने आवाज उठाई, "अरे, कौन जेनजो खेल रहा है! लापता होने के बाद से टेनो सम्राट उपकरण की तलाश कर रहा है। मुझे पता है कि तुम यहाँ हो, मैं महल से पूरे रास्ते तुम्हारा पीछा कर रहा हूँ!"
संगीत बंद हो गया, ऊपर से कुछ गिरा और गलियारे में लटक गया। हिरोमासा पीछे हट गया - उसने सोचा कि यह एक राक्षस था। लेकिन गेंजु की वीणा ऊपर से एक रस्सी से लटकी हुई थी।
जेनजो की वापसी से सम्राट बहुत खुश था, किसी को कोई संदेह नहीं था कि यह राक्षस था जिसने खजाना चुरा लिया और फिर उसे दे दिया। हिरोमासा को उदारता से पुरस्कृत किया गया।
जेनजो अभी भी अंदर है इम्पीरियल पैलेस. यह सिर्फ एक वीणा नहीं है, यह कुछ अपने ही चरित्र के साथ जीवित है। अगर इसे एक अयोग्य संगीतकार द्वारा उठाया जाता है, तो यह आवाज नहीं करता है।
एक दिन महल में आग लग गई। हर कोई बाहर भाग गया और किसी ने भी जेनजो को बचाने के बारे में नहीं सोचा। लेकिन, रहस्यमय तरीके से, वह महल के सामने लॉन में पाई गई, जहाँ उसने खुद को पाया!

एंड्री गोरोखोव © 2001 डॉयचे वेले

वाद्य यंत्र: ल्यूट

सुपरसोनिक गति और नैनोटेक्नोलॉजी के युग में, कभी-कभी आप वास्तव में आराम करना चाहते हैं, सभी सांसारिक उपद्रवों को त्याग देते हैं और अपने आप को किसी दूसरी दुनिया में पाते हैं जहां कोई आधुनिक उथल-पुथल नहीं है, उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के रोमांटिक युग में। वर्तमान समय में, आपको इसके लिए टाइम मशीन का आविष्कार करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन केवल इस्माइलोवस्की क्रेमलिन या शेरमेतियोवो पैलेस में प्रामाणिक संगीत के एक संगीत कार्यक्रम में जाएँ। वहां आप न केवल सुंदर धुनें सुनेंगे जो मानसिक रूप से अतीत के समय तक चलती हैं, बल्कि दिलचस्प संगीत वाद्ययंत्रों से भी परिचित होती हैं, जिस पर हमारे दूर के पूर्वजों ने कई सदियों पहले संगीत बजाया था। प्रारंभिक संगीत में रुचि आज बढ़ रही है, समकालीन कलाकारपिछले युगों के वाद्ययंत्रों में उत्साहपूर्वक महारत हासिल करें, जिसमें अनुप्रस्थ बांसुरी शामिल है, वियोला दा गाम्बा, ट्रेबल वायोला, बारोक कॉन्ट्राबास वायलन, हार्पसीकोर्डऔर, निस्संदेह, वीणा विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों का एक साधन है और विशेष ध्यान देने योग्य है। मध्य युग में अरबों ने उसे वाद्य यंत्रों की रानी कहा था।

आवाज़

वीणा परिवार का है तारवाला बाजा, इसकी ध्वनि की प्रकृति से, यह एक गिटार की तरह थोड़ा सा है, हालांकि, इसकी आवाज बहुत नरम और अधिक कोमल है, और इसकी लय मखमली और तरकश है, क्योंकि यह ओवरटोन के साथ अधिक संतृप्त है। ल्यूट पर ध्वनि का स्रोत युग्मित और एकल तार है, जिसे कलाकार अपने दाहिने हाथ से पकड़ता है और अपने बाएं हाथ से झल्लाहट के खिलाफ दबाता है, जिससे उनकी लंबाई बदल जाती है, जिससे पिच बदल जाती है।

उपकरण के लिए संगीत पाठ छह-पंक्ति रेखा पर अक्षरों का उपयोग करके लिखा गया था, और ध्वनियों की अवधि अक्षरों के ऊपर रखे नोटों द्वारा इंगित की गई थी। श्रेणीयंत्र लगभग 3 सप्तक। टूल में कोई विशिष्ट मानक सेटिंग नहीं है।

तस्वीर:

रोचक तथ्य

• कई राष्ट्रों के लिए, वीणा की छवि सद्भाव, युवा और प्रेम के प्रतीक के रूप में कार्य करती है। चीनियों के बीच, इसका अर्थ था ज्ञान, साथ ही परिवार और समाज में स्थिरता। बौद्धों के लिए - देवताओं की दुनिया में सद्भाव, ईसाइयों के लिए - स्वर्गदूतों के हाथों में एक वीणा ने स्वर्ग की सुंदरता और प्राकृतिक शक्तियों के सामंजस्य को चिह्नित किया। पुनर्जागरण की कला में, वह संगीत का प्रतीक थी, और टूटे तार वाले एक उपकरण ने असहमति और कलह का संकेत दिया।
• ल्यूट एक प्रतीक था - प्रेमियों की प्रतीकात्मक छवि।
• पुनर्जागरण में ल्यूट को अक्सर चित्रों पर प्रदर्शित किया जाता था, यहां तक ​​​​कि ऑर्फ़ियस और अपोलो को उस समय के कलाकारों द्वारा लिरे के साथ नहीं, बल्कि एक ल्यूट के साथ चित्रित किया गया था। और इस रोमांटिक वाद्य यंत्र के साथ एक लड़की या एक युवा व्यक्ति की तुलना में अधिक सामंजस्यपूर्ण रचना की कल्पना करना असंभव है।
• एक समय में, वीणा, जो बहुत लोकप्रिय थी, को धर्मनिरपेक्ष मंडली, बड़प्पन और रॉयल्टी का एक विशेषाधिकार प्राप्त साधन माना जाता था। पूर्व में, इसे वाद्ययंत्रों का सुल्तान कहा जाता था, और यूरोपीय देशों में एक कहावत थी कि अंग "सभी उपकरणों का राजा" है, और ल्यूट "सभी राजाओं का साधन" है।
• महान अंग्रेजी कवि और नाटककार डब्ल्यू शेक्सपियर ने अक्सर अपनी रचनाओं में वीणा का उल्लेख किया है। श्रोताओं को एक परमानंद की स्थिति में लाने की उनकी क्षमता के कारण, उन्होंने उनकी आवाज़ की प्रशंसा की।
• सबसे महान इतालवी मूर्तिकार, कलाकार, कवि और विचारक माइकल एंजेलो बुओनरोती ने प्रसिद्ध लुटे वादक फ्रांसेस्को दा मिलानो के प्रदर्शन की प्रशंसा करते हुए कहा कि वह संगीत से दैवीय रूप से प्रेरित थे और उस समय उनके सभी विचार स्वर्ग की ओर मुड़ गए थे।
• वीणा पर वादक को वीणा वादक कहा जाता है, और वाद्ययंत्र बनाने वाले को वीणा कहा जाता है।
• बोलोग्नीस कारीगरों के उपकरण - ल्यूट एल। महलर और जी। फ्रे, साथ ही वेनिस और पडुआ के टिफेनब्रुकर परिवार के प्रतिनिधि, जो 17-18 शताब्दियों में बनाए गए थे, उन मानकों के अनुसार खगोलीय धन खर्च करते हैं।
• ल्यूट बजाना सीखना इतना मुश्किल नहीं था, लेकिन एक ऐसे वाद्य यंत्र को ट्यून करना समस्याग्रस्त था जिसमें प्राकृतिक सामग्री से बने कई तार थे, लेकिन तापमान और आर्द्रता में बदलाव के कारण खराब तरीके से रखा गया था। एक बहुत प्रसिद्ध चुटकुला था: एक वीणा वादक दो-तिहाई समय वाद्य यंत्र को ट्यून करने में बिताता है, और एक तिहाई समय बिना ट्यून किए हुए वाद्य पर संगीत बजाता है।

डिज़ाइन

ल्यूट के एक बहुत ही सुंदर डिजाइन में एक शरीर और गर्दन शामिल है, जो खूंटी ब्लॉक के साथ समाप्त होता है। शरीर, जिसमें एक नाशपाती का आकार होता है, में एक डेक और एक शरीर होता है जो गुंजयमान यंत्र के रूप में कार्य करता है।

• शरीर घुमावदार से बना है, एक गोलार्द्ध का आकार, दृढ़ लकड़ी से बने खंड: आबनूस, शीशम, चेरी या मेपल।
• डेक शरीर का अग्र भाग है जो शरीर को ढकता है। यह आकार में चपटा, अंडाकार होता है और आमतौर पर रेज़ोनेटर स्प्रूस से बना होता है। निचले हिस्से में डेक पर एक स्टैंड है, और बीच में एक सुंदर जटिल पैटर्न या एक सुंदर फूल के रूप में एक ध्वनि छेद है।

साउंडबोर्ड के समान स्तर पर एक अपेक्षाकृत चौड़ी, लेकिन छोटी ल्यूट गर्दन शरीर से जुड़ी होती है। एक आबनूस ओवरले इसे चिपकाया जाता है, और कैटगट झल्लाहट सीमांकक भी बंधे होते हैं। गर्दन के शीर्ष पर एक नट होता है जो तारों के तनाव को नियंत्रित करता है।

ल्यूट का पेग ब्लॉक, जिस पर स्ट्रिंग टेंशन के लिए एडजस्टिंग पिन होते हैं, की भी अपनी विशिष्ट विशेषता होती है। यह इस तथ्य में निहित है कि ब्लॉक गर्दन की गर्दन के संबंध में काफी बड़े, लगभग समकोण पर स्थित है।

अलग-अलग ल्यूटों पर जोड़ीदार तारों की संख्या बहुत भिन्न होती है: 5 से 16, और कभी-कभी 24।

वज़नउपकरण बहुत छोटा है और लगभग 400 जीआर है। लंबाईउपकरण - लगभग 80 सेमी।

किस्मों

एक समय में वीणा, जो बहुत लोकप्रिय थी, बहुत गहन रूप से विकसित हुई। म्यूजिक मास्टर्सइसके आकार, तार की संख्या और ट्यूनिंग के साथ लगातार प्रयोग किए गए। नतीजतन, काफी महत्वपूर्ण संख्या में उपकरण किस्में उत्पन्न हुईं। उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के लुटेरे, पारंपरिक वाद्ययंत्रों के अलावा, जिसमें अलग-अलग संख्या में युग्मित तारों वाले वाद्ययंत्र शामिल हैं - गाना बजानेवालों में विभिन्न प्रकार के आकार होते हैं जो मानव आवाज के रजिस्टरों के समान होते हैं: छोटा सप्तक, छोटा तिहरा, तिहरा, आल्टो, स्वर, बास और सप्तक बास। इसके अलावा, ल्यूट परिवार में बारोक ल्यूट, अल-उद, आर्किल्यूट, टोरबन, कोब्जा, थोरबा, किटरोन, ज़िथर, बंडोरा, कैंटैबाइल ल्यूट, ऑर्फ़रियन, वांडरवोगेल ल्यूट, मंडोरा, मंडोला शामिल हैं।

आवेदन

कला इतिहासकार ल्यूट को न केवल सबसे दिलचस्प में से एक मानते हैं, बल्कि 16वीं और 17वीं शताब्दी के यूरोपीय संगीत के इतिहास में एक मौलिक रूप से महत्वपूर्ण उपकरण भी मानते हैं। इसे जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधियों से, आम लोगों से लेकर रॉयल्टी तक मान्यता प्राप्त हुई है, और इसका उपयोग एक साथ, एकल और कलाकारों की टुकड़ी के रूप में किया गया है। ल्यूट की तेजी से बढ़ती लोकप्रियता को लगातार पुनःपूर्ति और प्रदर्शनों की सूची को अद्यतन करने की आवश्यकता थी। बहुत बार, रचनाओं के संगीतकार एक ही समय में कलाकार थे, इसलिए यूरोपीय देशों में अद्भुत ल्यूट संगीतकारों की एक पूरी आकाशगंगा दिखाई दी। इटली में - एफ. स्पिनचिनो, एफ. मिलानो, वी. गैलीली, ए. रिप्पे, जी. मॉर्ले, वी. कैपिरोला, ए. पिकसिनिनी। स्पेन में - एल। मिलान, एम। फुएनलियाना। जर्मनी में - एच. नेउसीडलर, एम. नेउसीडलर, आई. काप्सबर्गर, एस. वीस, डब्ल्यू. लॉफेंस्टीनर। इंग्लैंड में - डी. डाउलैंड, डी. जॉनसन, एफ. कटिंग, एफ. रॉसेटर, टी. कैंपियन। पोलैंड में - वी. डलुगोराज, जे. रीस, डी. काटो, के. क्लाबोन। फ्रांस में - ई। गौथियर, डी। गौथियर, एफ। डुफौ, आर। विसे। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसे महान स्वामी भी है। बाख, ए विवाल्डी, जी हैंडेल, जे हेडनल्यूट पर ध्यान दिया, इसके प्रदर्शनों को अपने कार्यों से समृद्ध किया।

वर्तमान समय में, प्रारंभिक संगीत में रुचि, और साथ ही ल्यूट में, कमजोर नहीं होती है। मंच पर उसकी आवाज तेजी से सुनाई दे रही है संगीत - कार्यक्रम का सभागृह. समकालीन संगीतकारों में जो आज वाद्य के लिए रचना करते हैं, उनमें से कई हैं दिलचस्प काम करता हैयह ध्यान दिया जाना चाहिए I. डेविड, वी. वाविलोव, एस. कल्लोश, एस. लुंडग्रेन, टी. सातो, आर. एम। ज़्वोनारेवा।

उल्लेखनीय कलाकार

पुनर्जागरण और बारोक में असामान्य रूप से फैशनेबल, लेकिन अन्य उपकरणों द्वारा प्रतिस्थापित और गलत तरीके से भुला दिया गया, आज ल्यूट फिर से महान रुचि पैदा करता है, और न केवल प्रामाणिक संगीतकारों के बीच। इसकी ध्वनि अब विभिन्न संगीत कार्यक्रमों में अधिक से अधिक बार सुनी जा सकती है, न केवल एकल, बल्कि अन्य सुंदर प्राचीन संगीत वाद्ययंत्रों के समूह में भी। 21 वीं सदी में, सबसे प्रसिद्ध कलाप्रवीण कलाकार जो वाद्य को लोकप्रिय बनाने के लिए बहुत कुछ करते हैं, वे हैं वी. कामिनिक (रूस), पी. ओ "डेट (यूएसए), ओ. टिमोफीव (रूस), ए. क्रायलोव (रूस, कनाडा) , ए सुएटिन (रूस), बी. यान (चीन), जे. इमामुरा (जापान), आर. लिस्लीवैंड (नॉर्वे), ई. करमाज़ोव (क्रोएशिया), जे. हेल्ड (जर्मनी), एल. किरचॉफ (जर्मनी), ई . एग्वेज़ (अर्जेंटीना), एच. स्मिथ (यूएसए), जे. लिंडबर्ग (स्वीडन), आर. बार्टो (यूएसए), एम. लोवे (इंग्लैंड), एन. नॉर्थ (इंग्लैंड), जे. वैन लेन्नेप (नीदरलैंड) और कई अन्य।

कहानी

ल्यूट की उपस्थिति का पूरा इतिहास, जिसमें पूर्वी देशसबसे उन्नत उपकरणों में से एक माना जाता था, इसका पता लगाना असंभव है। इस तरह के उपकरण चार सहस्राब्दी पहले दुनिया के कई देशों में पहले से ही व्यापक थे। वे मिस्र, मेसोपोटामिया, चीन, भारत, फारस, असीरिया, प्राचीन ग्रीस और रोम में खेले गए थे। हालांकि, कला के विद्वानों का सुझाव है कि ल्यूट का एक तत्काल पूर्ववर्ती, ऊद, एक उपकरण था जिसे अभी भी मध्य पूर्व में विशेष श्रद्धा के साथ माना जाता है, यह दावा करते हुए कि यह पैगंबर के पोते के निर्माण का परिणाम है। ऊद में एक नाशपाती के आकार का शरीर था, जो अखरोट या नाशपाती की लकड़ी, एक पाइन साउंडबोर्ड, एक छोटी गर्दन और एक पीछे की ओर घुमावदार सिर से बना था। ध्वनि को एक पेलट्रम के साथ निकाला गया था।

मूर द्वारा इबेरियन प्रायद्वीप पर विजय प्राप्त करने के बाद, यूरोप की विजय 8 वीं शताब्दी में स्पेन और कैटलोनिया से शुरू हुई थी। उपकरण न केवल बहुत जल्दी इन देशों की संस्कृतियों में शामिल हो गया, बल्कि इसके कारण भी धर्मयुद्ध, तेजी से दूसरे में फैलने लगा यूरोपीय देश: इटली। फ़्रांस, जर्मनी, उस समय मौजूद अन्य उपकरणों को विस्थापित कर रहे थे, जैसे कि कुंड और पांडुरा। ल्यूट, लोकप्रियता प्राप्त करना, लगातार विभिन्न सुधारों के अधीन था। मास्टर्स ने उपकरण के डिजाइन में बदलाव किए, शरीर और गर्दन को संशोधित किया, तार जोड़े। यदि शुरू में उसके पास 4 - 5 जोड़ीदार तार - गायन थे, तो बाद में संख्या धीरे-धीरे बढ़ती गई। 14वीं शताब्दी तक, यूरोप में ल्यूट न केवल पूरी तरह से बन गया था, बल्कि न केवल अदालत में, बल्कि घरेलू संगीत-निर्माण में भी सबसे लोकप्रिय उपकरणों में से एक बन गया था। यह न केवल एक संगत के रूप में बल्कि एक एकल वाद्य के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था। वीणा के लिए, उन्होंने बहुत सारे विविध संगीत की रचना की, न केवल लोकप्रिय गीतों और नृत्यों का, बल्कि पवित्र संगीत का भी प्रतिलेखन किया। 15वीं शताब्दी में इस वाद्य यंत्र की लोकप्रियता और भी बढ़ गई, चित्रकार अक्सर इसे अपने कला कैनवस पर चित्रित करते हैं। संगीतकार प्रदर्शनों की सूची को गहन रूप से समृद्ध करना जारी रखते हैं। कलाकारों ने उंगली निकालने की विधि को प्राथमिकता देते हुए पेलट्रम को छोड़ दिया, जिसने तकनीकी संभावनाओं का काफी विस्तार किया, जिससे हार्मोनिक संगत और पॉलीफोनिक संगीत दोनों के प्रदर्शन की अनुमति मिली। ल्यूट्स में सुधार जारी रहा, और छह जोड़ी तार वाले वाद्य यंत्र सबसे अधिक मांग वाले बन गए।

16वीं सदी में वीणा की लोकप्रियता अपने चरम पर पहुंच गई थी। वह पेशेवर संगीतकारों और शौकीनों दोनों पर हावी थी। यह वाद्य राजाओं के महलों और सर्वोच्च कुलीनों के साथ-साथ आम नागरिकों के घरों में बजता था। इसने एकल और कलाकारों की टुकड़ी का प्रदर्शन किया, गायकों और गायकों के साथ, और इसके अलावा, उन्हें आर्केस्ट्रा से परिचित कराया। में विभिन्न देशल्यूट उपकरणों के उत्पादन के लिए स्कूल बनाए गए, उनमें से सबसे प्रसिद्ध बोलोग्ना शहर में इटली में था। उपकरणों को लगातार संशोधित किया गया, युग्मित तारों की संख्या में वृद्धि हुई: पहले दस, फिर चौदह, और बाद में उनकी संख्या 36 तक पहुंच गई, जिसके अनुसार उपकरण के डिजाइन में बदलाव की आवश्यकता थी। ल्यूट की कई किस्में थीं, उनमें से सात ऐसे थे जो मानव आवाज के टेसिटुरा के अनुरूप थे, छूट से लेकर बास तक।

17 वीं शताब्दी के अंत तक, वीणा की लोकप्रियता काफ़ी कम होने लगी, क्योंकि इसे धीरे-धीरे इस तरह के उपकरणों द्वारा दबा दिया गया गिटार, हार्पसीकोर्ड, और बाद में पियानो। 18 वीं शताब्दी में, स्वीडन, यूक्रेन और जर्मनी में मौजूद कई किस्मों के अपवाद के साथ, वास्तव में इसका उपयोग नहीं किया गया था। और केवल 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर, नए सिरे से रुचि के कारण प्राचीन उपकरणइंस्ट्रुमेंटल मास्टर, पेशेवर संगीतकार और संगीतज्ञ अर्नोल्ड डॉल्मिच के नेतृत्व में अंग्रेजी उत्साही लोगों ने फिर से ल्यूट पर अपना ध्यान बढ़ाया।

ल्यूट एक सुंदर कोमल आवाज वाला एक प्राचीन सुरुचिपूर्ण संगीत वाद्ययंत्र है, जिसे एक समय में उपयोग से बाहर कर दिया गया था और गलत तरीके से भुला दिया गया था। समय बीतता गया, संगीतकारों ने उसे याद किया, रुचि हो गई और श्रोताओं को एक परिष्कृत ध्वनि के साथ जीतने के लिए फिर से संगीत समारोह के मंच पर लाया। आज, ल्यूट अक्सर प्रामाणिक संगीत समारोहों में एक भागीदार होता है, जो एकल और कलाकारों की टुकड़ी दोनों के रूप में प्रदर्शन करता है।

वीडियो: वीणा सुनो

दुतार। दू - दो। तार - तार। जालीदार झरोखों वाला एक वाद्य यंत्र और दो नस के तार। क्या आपको लगता है कि जितने कम तार होंगे उसे बजाना उतना ही आसान होगा?

ठीक है, तो चीन के झिंजियांग के एक उइघुर, अब्दुर्रहीम खैत, सबसे अच्छे डुटार खिलाड़ियों में से एक को सुनें।
एक तुर्कमेन डुटार भी है। तुर्कमेन डटार के तार और झरोखे धातु के होते हैं, शरीर को लकड़ी के एक टुकड़े से खोखला कर दिया जाता है, आवाज बहुत चमकीली, मधुर होती है। तुर्कमेनिस्तान का दुतार पिछले तीन वर्षों में मेरे पसंदीदा वाद्ययंत्रों में से एक रहा है, और तस्वीर में दिखाया गया दुतार मेरे लिए हाल ही में ताशकंद से लाया गया था। अद्भुत उपकरण!

अज़रबैजानी साज़। नौ तारों को तीन समूहों में बांटा गया है, जिनमें से प्रत्येक को एकसमान में बांधा गया है। तुर्की में इसी तरह के एक उपकरण को बगलामा कहा जाता है।

यह यंत्र गुरु के हाथों में कैसा लगता है, इसे अवश्य सुनें। अगर आपके पास समय कम है तो कम से कम 2:30 से शुरू करके देखें।
साज़ और बगलामा से ग्रीक वाद्य बुज़ूकी और इसका आयरिश संस्करण आया।

ऊद या अल-उद, अगर आप इस यंत्र को अरबी में कहते हैं। यह इस वाद्य यंत्र के अरबी नाम से है कि यूरोपीय ल्यूट का नाम उत्पन्न हुआ। अल-उद - ल्यूट, ल्यूट - क्या आप सुनते हैं? सामान्य जोर से कोई झल्लाहट नहीं होती - मेरे संग्रह से इस नमूने पर झल्लाहट मेरी पहल पर दिखाई दी।

सुनें कि मोरक्को का एक मास्टर कैसे ज़ोर से बजाता है।

एक साधारण गुंजयमान शरीर और एक छोटे चमड़े की झिल्ली के साथ चीनी दो-तार वाले एरु वायलिन से, मध्य एशियाई गिद्जक की उत्पत्ति हुई, जिसे काकेशस और तुर्की में केमांचा कहा जाता था।

सुनिए जब इमाम्यार खसनोव इसे बजाते हैं तो केमांचा कैसा लगता है।

रुबाब में पाँच तार होते हैं। उनमें से पहले चार को दोगुना कर दिया गया है, प्रत्येक जोड़ी को एकसमान में बांधा गया है, और बास स्ट्रिंग एक है। लंबी गर्दन में लगभग दो सप्तक के लिए रंगीन पैमाने के अनुसार और चमड़े की झिल्ली के साथ एक छोटा गुंजयमान यंत्र होता है। आपको क्या लगता है कि गर्दन से यंत्र की ओर आने वाले नीचे की ओर मुड़े हुए सींगों का क्या मतलब है? क्या इसका आकार आपको भेड़ के सिर की याद दिलाता है? लेकिन ठीक रूप - क्या आवाज है! आपको इस यंत्र की ध्वनि सुननी चाहिए थी! यह अपनी विशाल गर्दन से भी कांपता और कांपता है, यह चारों ओर के स्थान को अपनी ध्वनि से भर देता है।

कशगर रबाब की आवाज सुनें। लेकिन ईमानदारी से कहूं तो मेरा रबाब बेहतर लगता है।

ईरानी टार में लकड़ी के एक टुकड़े से बना एक दोहरा खोखला-आउट शरीर होता है और मछली की महीन त्वचा से बनी एक झिल्ली होती है। छह जोड़ी तार: दो स्टील के तार, उसके बाद स्टील और पतले तांबे का संयोजन, और अगली जोड़ी को एक ऑक्टेव में बांधा जाता है - एक मोटी तांबे की स्ट्रिंग को पतले स्टील के नीचे एक सप्तक में बांधा जाता है। ईरानी टार ने शिराओं के बने झरोखों को मजबूर कर दिया है।

सुनिए ईरानी टार की आवाज़ कैसी है।
ईरानी टार कई उपकरणों का पूर्वज है। उनमें से एक भारतीय सेटर (से-थ्री, टार-स्ट्रिंग) है, और मैं नीचे अन्य दो के बारे में बात करूंगा।

अज़रबैजानी टार में छह नहीं, बल्कि ग्यारह तार होते हैं। ईरानी टार के समान छह, एक अतिरिक्त बास स्ट्रिंग और चार अनप्लेड स्ट्रिंग्स जो बजाए जाने पर प्रतिध्वनित होती हैं, ध्वनि में गूँज जोड़ती हैं और ध्वनि को लंबे समय तक बनाए रखती हैं। टार और केमांचा शायद अज़रबैजानी संगीत के दो मुख्य वाद्य यंत्र हैं।

कुछ मिनटों के लिए सुनें, 10:30 से शुरू करें या कम से कम 13:50 से शुरू करें। ऐसा आपने कभी नहीं सुना होगा और आप सोच भी नहीं सकते होंगे कि इस यंत्र पर ऐसा प्रदर्शन संभव है। यह इमामयार खासनोव के भाई - रूफत द्वारा खेला जाता है।

एक परिकल्पना है कि टार आधुनिक यूरोपीय गिटार का पूर्वज है।

हाल ही में, जब मैंने बिजली की कड़ाही के बारे में बात की, तो उन्होंने मुझे फटकार लगाई - वे कहते हैं, मैं आत्मा को दुम से निकालता हूं। संभवतः, उसी व्यक्ति के बारे में कहा गया था, जिसने 90 साल पहले एक ध्वनिक गिटार पर पिकअप लगाने का अनुमान लगाया था। लगभग तीस साल बाद, इलेक्ट्रिक गिटार के बेहतरीन उदाहरण बनाए गए, जो तब तक मानक बने रहे आज. एक दशक बाद, बीटल्स प्रकट हुए, बिन पेंदी का लोटाउसके बाद पिंक फ़्लॉइड है।
और इस सारी प्रगति ने ध्वनिक गिटार और शास्त्रीय गिटार वादकों के निर्माताओं को बाधित नहीं किया है।

लेकिन वाद्य यंत्र हमेशा पूर्व से पश्चिम तक नहीं फैले। उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी में अकॉर्डियन अजरबैजान में एक बेहद लोकप्रिय वाद्य यंत्र बन गया, जब पहले जर्मन निवासी वहां पहुंचे।

मेरा अकॉर्डियन उसी उस्ताद ने बनाया था जिसने आफतंडिल इसराफिलोव के लिए वाद्य यंत्र बनाए थे। सुनें कि यह वाद्य यंत्र कैसा लगता है।

प्राच्य संगीत वाद्ययंत्रों की दुनिया बड़ी और विविध है। मैंने आपको अपने संग्रह का एक हिस्सा भी नहीं दिखाया है, जो कि पूरा होने से बहुत दूर है। लेकिन मैं आपको दो और उपकरणों के बारे में बताना चाहता हूं।
शीर्ष पर घंटी वाले पाइप को ज़ुर्ना कहा जाता है। तथा इसके नीचे के यंत्र को दुदुक या बलबन कहते हैं।

काकेशस, तुर्की और ईरान में ज़ुर्ना की आवाज़ के साथ उत्सव और शादियाँ शुरू होती हैं।

उज़्बेकिस्तान में ऐसा ही एक उपकरण दिखता है।

उज़्बेकिस्तान और ताजिकिस्तान में, ज़ुर्ना को सुरने कहा जाता है। में मध्य एशियाऔर ईरान, एक अन्य वाद्य, कर्ने की सुस्त आवाज़ें आवश्यक रूप से सुरना और डफ की आवाज़ में जोड़ी जाती हैं। कर्ने-सुर्ने छुट्टी की शुरुआत को दर्शाते हुए एक स्थिर वाक्यांश है।

दिलचस्प बात यह है कि कार्ने से जुड़ा एक उपकरण कार्पेथियन में मौजूद है, और इसका नाम कई लोगों के लिए जाना जाता है - ट्रेम्बिटा।

और मेरे फोटो में दिखाए गए दूसरे पाइप को बलबन या डुडुक कहा जाता है। तुर्की और ईरान में, इस यंत्र को मेय भी कहा जाता है।

सुनिए कैसे अलीखान सामेदोव बालबन की भूमिका निभाते हैं।

हम बालबन लौटेंगे, लेकिन अभी के लिए मैं बीजिंग में जो देखा उसके बारे में बात करना चाहता हूं।
जहां तक ​​तुम समझते हो, मैं वाद्य यंत्रों का संग्रह करता हूं। और जैसे ही मुझे अपनी बीजिंग यात्रा के दौरान खाली समय मिला, मैं तुरंत संगीत वाद्ययंत्र की दुकान पर गया। मैंने खुद इस स्टोर में क्या खरीदा, मैं आपको फिर कभी बताऊंगा। और अब जब मैंने नहीं खरीदा और मुझे बहुत पछतावा हुआ।
खिड़की में एक घंटी के साथ एक पाइप था, डिजाइन बिल्कुल जुर्ना जैसा दिखता था।
- कैसे कहा जाता है? मैंने एक दुभाषिए के माध्यम से पूछा।
- सोना, - उन्होंने मुझे जवाब दिया।
- "सोर्ना - सुरने - ज़ुर्ना" के समान - मैंने जोर से सोचा। और अनुवादक ने मेरे अनुमान की पुष्टि की:
- चीनी शब्द के बीच में r अक्षर का उच्चारण नहीं करते हैं।

आप ज़र्ना की चीनी किस्म के बारे में अधिक पढ़ सकते हैं
लेकिन, आप जानते हैं, ज़ुर्ना और बलबन साथ-साथ चलते हैं। उनके डिजाइन में बहुत कुछ समान है - शायद इसीलिए। और आप क्या सोचते हैं? सोना वाद्य के आगे एक अन्य वाद्य यंत्र था - गुआन या गुआनजी। यहाँ यह कैसा दिखता था:

यहाँ यह कैसा दिखता है। दोस्तों, कामरेड, सज्जनो, लेकिन यह दुदुक है!
और वह वहां कब पहुंचा? आठवीं शताब्दी में। इसलिए, यह माना जा सकता है कि यह चीन से आया - समय और भूगोल मेल खाते हैं।
अब तक, यह केवल प्रलेखित है कि यह उपकरण झिंजियांग से पूर्व में फैला था। खैर, आधुनिक झिंजियांग में वे इस वाद्य यंत्र को कैसे बजाते हैं?

18वें सेकंड से देखें और सुनें! ज़रा सुनिए कि उइघुर बालमन की शानदार आवाज़ क्या है - हाँ, यहाँ इसे बिल्कुल वैसा ही कहा जाता है जैसा कि अज़रबैजानी भाषा में होता है (नाम का ऐसा उच्चारण होता है)।

और चलो खाते हैं अतिरिक्त जानकारीस्वतंत्र स्रोतों में, उदाहरण के लिए, ईरानी विश्वकोश में:
बलबन
सीएच। अलब्राइट
एक बेलनाकार-बोर, डबल-रीड वाद्य यंत्र, लगभग 35 सेमी लंबा जिसमें सात अंगुल छेद और एक अंगूठे का छेद होता है, जो ईरान में पूर्वी अजरबैजान और अजरबैजान गणराज्य में बजाया जाता है।

या ईरानिका को अजरबैजानियों से सहानुभूति है? खैर, टीएसबी यह भी कहता है कि दुदुक शब्द तुर्किक मूल का है।
अज़रबैजानियों और उज्बेक्स ने संकलकों को रिश्वत दी?
ठीक है, आप निश्चित रूप से तुर्कों के प्रति सहानुभूति के बल्गेरियाई लोगों पर संदेह नहीं करेंगे!
डुडुक शब्द के लिए एक बहुत ही गंभीर बल्गेरियाई साइट पर:
दुदुक, दुदुक; डुडुक, डुडुक (तुर्की डुडुक से), स्क्वीकर, स्वोर्चे, ग्लासनिक, अतिरिक्त - नारोडेन डार्वेन एरोफोनाइट प्रकार का एक संगीत वाद्ययंत्र है, आधा-समापन पाइप।
फिर से वे शब्द के तुर्की मूल की ओर इशारा करते हैं और इसे अपना लोक वाद्य कहते हैं।
यह उपकरण व्यापक है, जैसा कि यह निकला, मुख्यतः तुर्क लोगों के बीच, या उन लोगों के बीच, जिनका तुर्कों से संपर्क था। और हर देश यथोचित रूप से इसे अपना राष्ट्रीय मानता है, राष्ट्रीय साधन. लेकिन इसके निर्माण का श्रेय कोई एक ही लेता है।

आखिरकार, केवल आलसी ने यह नहीं सुना कि "दुदुक प्राचीन है अर्मेनियाई साधन"। साथ ही, वे संकेत देते हैं कि डुडुक तीन हजार साल पहले बनाया गया था - यानी, एक अप्राप्य अतीत में। लेकिन तथ्य और प्राथमिक तर्क बताते हैं कि ऐसा नहीं है।

इस लेख की शुरुआत में वापस जाएं और संगीत वाद्ययंत्रों पर एक और नज़र डालें। इनमें से लगभग सभी वाद्ययंत्र अर्मेनिया में भी बजाए जाते हैं। लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ये सभी उपकरण एक स्पष्ट और समझने योग्य इतिहास के साथ बहुत अधिक लोगों के बीच दिखाई दिए, जिनमें अर्मेनियाई लोग रहते थे। अपने स्वयं के राज्यों और साम्राज्यों के साथ अन्य लोगों के बीच फैलाव में रहने वाले एक छोटे से लोगों की कल्पना करें। क्या ऐसे लोग पूरे ऑर्केस्ट्रा के लिए वाद्य यंत्रों का एक पूरा सेट तैयार करेंगे?
सच कहूँ तो, मैंने भी सोचा: "ठीक है, वे बड़े और जटिल उपकरण थे, चलो उन्हें एक तरफ छोड़ दें। लेकिन कम से कम अर्मेनियाई एक पाइप के साथ आ सकते हैं?" और यह पता चला कि नहीं, उन्होंने नहीं किया। यदि वे इसके साथ आए, तो इस पाइप का एक विशुद्ध अर्मेनियाई नाम होगा, न कि काव्यात्मक और रूपक त्सिरानोपोख (खुबानी के पेड़ की आत्मा), लेकिन कुछ सरल, अधिक लोकप्रिय, एक जड़ के साथ, या पूरी तरह से ओनोमेटोपोइक। अब तक, सभी स्रोत इस वाद्य यंत्र के नाम की तुर्किक व्युत्पत्ति की ओर इशारा करते हैं, और भूगोल और वितरण की तारीखें बताती हैं कि डुडुक ने मध्य एशिया से अपना वितरण शुरू किया।
ठीक है, एक और धारणा बनाते हैं और कहते हैं कि डुडुक प्राचीन अर्मेनिया से शिनजियांग आया था। आख़िर कैसे? उसे वहां कौन लाया? पहली सहस्राब्दी के अंत में कौन से लोग काकेशस से मध्य एशिया में चले गए? ऐसे कोई राष्ट्र नहीं हैं! लेकिन तुर्क लगातार मध्य एशिया से पश्चिम की ओर बढ़ रहे थे। वे इस उपकरण को काकेशस में और आधुनिक तुर्की के क्षेत्र में और यहां तक ​​​​कि बुल्गारिया में भी फैला सकते थे, जैसा कि दस्तावेजों से संकेत मिलता है।

मैं डुडुक के अर्मेनियाई मूल के संस्करण के रक्षकों के एक और तर्क का पूर्वाभास करता हूं। जैसे, एक असली डुडुक केवल खुबानी के पेड़ से बनाया जाता है, जिसे लैटिन में प्रूनस आर्मेनियाका कहा जाता है। लेकिन, सबसे पहले, मध्य एशिया में खुबानी काकेशस से कम नहीं है। लैटिन नाम से यह संकेत नहीं मिलता है कि यह पेड़ पूरे विश्व में असर क्षेत्र से फैल गया है भौगोलिक नामआर्मेनिया। वहां से यह यूरोप में प्रवेश कर गया और लगभग तीन सौ साल पहले वनस्पति विज्ञानियों द्वारा इसका वर्णन किया गया था। इसके विपरीत, एक संस्करण है कि खुबानी टीएन शान से फैलती है, जिसका हिस्सा चीन में है, और मध्य एशिया में हिस्सा है। दूसरे, बहुत प्रतिभाशाली लोगों के अनुभव से पता चलता है कि यह वाद्य यंत्र बांस से भी बनाया जा सकता है। और मेरा पसंदीदा बलबन शहतूत से बना है और खुबानी की तुलना में बहुत अच्छा लगता है, जो मेरे पास भी है और सिर्फ अर्मेनिया में ही बना है।

सुनिए कैसे मैंने इस वाद्य यंत्र को दो साल में बजाना सीखा। रिकॉर्डिंग में भाग लिया राष्ट्रीय कलाकारतुर्कमेन गैसन मम्मादोव (वायलिन) और यूक्रेन के पीपुल्स आर्टिस्ट, फरगना के मेरे देशवासी, एनवर इस्माइलोव (गिटार)।

इस सब के साथ, मैं महान अर्मेनियाई डुडुक कलाकार जीवन गैसपेरियन को श्रद्धांजलि देना चाहता हूं। यह वह व्यक्ति था जिसने डुडुक को दुनिया भर में जाना जाने वाला एक वाद्य यंत्र बनाया था, उसके काम की बदौलत अर्मेनिया में डुडुक खेलने का एक अद्भुत स्कूल पैदा हुआ।
लेकिन बात कर रहे हैं अर्मेनियाई डुडुक" केवल विशिष्ट उपकरणों के बारे में मान्य है यदि वे अर्मेनिया में बने हैं, या जे। गैसपेरियन के लिए उत्पन्न होने वाले संगीत के प्रकार के बारे में। संकेत दें अर्मेनियाई मूलदुदुक केवल वे लोग ही कर सकते हैं जो खुद को निराधार दावा करते हैं।

कृपया ध्यान दें कि मैं स्वयं दुदुक की उपस्थिति के सटीक स्थान या सटीक समय का संकेत नहीं देता हूं। संभवतः, यह स्थापित करना पहले से ही असंभव है और डुडुक का प्रोटोटाइप किसी भी जीवित लोगों की तुलना में पुराना है। लेकिन मैं तथ्यों और प्राथमिक तर्क के आधार पर डुडुक के फैलाव के बारे में अपनी परिकल्पना बना रहा हूं। यदि कोई मुझ पर आपत्ति करना चाहता है, तो मैं पहले से पूछना चाहता हूं: कृपया, परिकल्पना बनाते समय, उसी तरह, स्वतंत्र स्रोतों से सिद्ध और सत्यापित तथ्यों पर भरोसा करें, तर्क से न शर्माएं और एक और समझदार व्याख्या खोजने का प्रयास करें सूचीबद्ध तथ्यों के लिए।