काकेशस के लोगों के संगीत वाद्ययंत्र। दुदुक

अल्बोरोव एफ.एस.

संगीत-ऐतिहासिक विज्ञान में हवा उपकरणसबसे प्राचीन माना जाता है। पुरातत्वविदों द्वारा प्राप्त उनके दूर के पूर्वज (सभी प्रकार के पाइप, सिग्नल साउंड इंस्ट्रूमेंट्स, सींग, हड्डियों, गोले आदि से बनी सीटी), पुरापाषाण युग के हैं। व्यापक पुरातात्विक सामग्री के दीर्घकालिक और गहन अध्ययन ने उत्कृष्ट जर्मन शोधकर्ता कर्ट सैक्स (I) को मुख्य प्रकार के वायु उपकरणों के उद्भव में निम्नलिखित अनुक्रम का प्रस्ताव करने की अनुमति दी:
I. उत्तर पुरापाषाण युग (35-10 हजार वर्ष पूर्व) -
बांसुरी
पाइप;
शैल पाइप।
2. मध्यपाषाण एवं नवपाषाण काल ​​(10-5 हजार वर्ष पूर्व)-
छेद के साथ बांसुरी; पान की बांसुरी; अनुप्रस्थ बांसुरी; क्रॉस पाइप; एक जीभ के साथ पाइप; नाक की बांसुरी; धातु पाइप; दोहरी जीभ वाला पाइप।
के ज़क्स द्वारा प्रस्तावित मुख्य प्रकार के पवन उपकरणों के उद्भव के क्रम ने सोवियत उपकरण विज्ञानी एसवाई लेविन को यह दावा करने की अनुमति दी कि "पहले से ही आदिम समाज की स्थितियों में, तीन मुख्य प्रकार के पवन उपकरण थे जो अभी भी मौजूद हैं, ध्वनि निर्माण के सिद्धांत द्वारा प्रतिष्ठित: बांसुरी, ईख, मुखपत्र"। आधुनिक वाद्य विज्ञान में, उन्हें उपसमूहों के रूप में एक सामान्य समूह "पवन यंत्र" में संयोजित किया जाता है।

ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्र में पवन उपकरणों के समूह को सबसे अधिक माना जाना चाहिए। उनके माध्यम से झाँकती हुई सरल डिजाइन और पुरातनता उनके प्राचीन मूल के साथ-साथ इस तथ्य की बात करती है कि उनकी स्थापना से लेकर वर्तमान समय तक वे शायद ही किसी महत्वपूर्ण बाहरी या कार्यात्मक परिवर्तन से गुज़रे हों।

ओससेटियन संगीत वाद्ययंत्र में पवन उपकरणों के एक समूह की उपस्थिति अपने आप में उनकी प्राचीनता की गवाही नहीं दे सकती है, हालांकि इसे छूट नहीं दी जानी चाहिए। तीनों उपसमूहों के उपकरणों के इस समूह में उनकी किस्मों के साथ उपस्थिति को पहले से ही लोगों की विकसित वाद्य सोच के संकेतक के रूप में माना जाना चाहिए, जो इसके निरंतर गठन के कुछ चरणों को दर्शाता है। यह सत्यापित करना मुश्किल नहीं है कि यदि आप उपसमूहों में ओस्सेटियन "पवन यंत्रों" के स्थान के नीचे, निम्नलिखित पर सावधानीपूर्वक विचार करते हैं:
I. बांसुरी - Uasӕn;
वाडिंड्ज़।
द्वितीय। नरकट - शैलियाँ;
Lalym-wadyndz।
तृतीय। माउथपीस - फिडिग।
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ये सभी उपकरण, ध्वनि गठन के सिद्धांत के अनुसार, विभिन्न प्रकार के पवन उपकरणों से संबंधित हैं और घटना के अलग-अलग समय की बात करते हैं: बांसुरी यूसीन और उडायंड्ज़, कहते हैं, रीड शैली या यहां तक ​​कि मुखपत्र की तुलना में बहुत पुराने हैं फ़िदुग, आदि। साथ ही, उपकरणों के आयाम, उन पर बजाने वाले छेदों की संख्या, और अंत में, ध्वनि उत्पादन के तरीकों में न केवल विकास के बारे में मूल्यवान जानकारी होती है संगीतमय सोच, पिच अनुपात के नियमों को सुव्यवस्थित करना और प्राथमिक पैमानों का क्रिस्टलीकरण, लेकिन हमारे दूर के पूर्वजों के वाद्य उत्पादन, संगीत और तकनीकी सोच के विकास के बारे में भी। कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों से परिचित होने पर, कोई भी आसानी से देख सकता है कि कुछ पारंपरिक प्रकार के ओस्सेटियन वायु वाद्ययंत्र (साथ ही वाद्य यंत्र) स्ट्रिंग समूह) बाहरी और कार्यात्मक रूप से काकेशस के अन्य लोगों के इसी प्रकार के पवन उपकरणों के समान हैं। दुर्भाग्य से, उनमें से अधिकांश लगभग सभी लोग संगीत के उपयोग से बाहर हो जाते हैं। कृत्रिम रूप से उन्हें संगीतमय जीवन में बनाए रखने के लिए किए गए प्रयासों के बावजूद, पारंपरिक प्रकार के वायु वाद्ययंत्रों के मरने की प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है। यह समझ में आता है, क्योंकि शहनाई और ओबो जैसे उत्तम वाद्ययंत्रों के फायदे, अनजाने में लोक संगीत के जीवन पर आक्रमण करते हुए, यहां तक ​​​​कि सबसे प्रतीत होने वाले लगातार और सबसे आम ज़र्ना और डुडुक का विरोध करने में सक्षम नहीं हैं।

इस अपरिवर्तनीय प्रक्रिया की एक और सरल व्याख्या है। कोकेशियान लोगों की संगठनात्मक संरचना स्वयं आर्थिक और सामाजिक दृष्टि से बदल गई है, जिससे लोगों के रहने की स्थिति में बदलाव आया है। अधिकांश भाग के लिए, पुराने समय से पारंपरिक प्रकार के पवन यंत्र चरवाहों के जीवन का एक सहायक रहे हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के विकास की प्रक्रिया (और फलस्वरूप, संस्कृति), विश्व के सभी क्षेत्रों में समय के साथ समान रूप से समान नहीं थी। इस तथ्य के बावजूद कि प्राचीन सभ्यताओं के समय से, सामान्य विश्व संस्कृति ने बहुत आगे कदम बढ़ाया है, व्यक्तिगत देशों और लोगों की सामान्य सामग्री और तकनीकी प्रगति के पीछे होने के कारण इसमें असमानता हमेशा हुई है और जारी है। यह, जाहिर है, दोनों उपकरणों और संगीत वाद्ययंत्रों के प्रसिद्ध पुरातनवाद की व्याख्या करनी चाहिए, जिसने 20 वीं शताब्दी तक अपने प्राचीन रूपों और डिजाइनों को शाब्दिक रूप से बनाए रखा।

हम, निश्चित रूप से, यहां ओस्सेटियन पवन उपकरणों के गठन के प्रारंभिक चरण को बहाल करने की हिम्मत नहीं करते हैं, क्योंकि उपलब्ध सामग्री से स्थापित करना मुश्किल है, जब पूर्वजों के संगीत और कलात्मक विचारों के विकास के परिणामस्वरूप, ध्वनि उत्पादन के प्राथमिक उपकरण सार्थक वाद्य यंत्रों में बदल गए। इस तरह के निर्माण हमें अमूर्तता के क्षेत्र में शामिल करेंगे, क्योंकि उपकरणों के निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री की अस्थिरता के कारण (विभिन्न छाता पौधों के तने, नरकट, झाड़ियों आदि के अंकुर), व्यावहारिक रूप से पुरातनता का एक भी उपकरण नहीं है हमारे पास नीचे आओ (सींग, हड्डी, दांत और ध्वनि उत्पादन के अन्य उपकरणों को छोड़कर, जिन्हें बहुत ही सशर्त रूप से शब्द के उचित अर्थों में संगीत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है)। विचाराधीन उपकरणों की आयु की गणना सदियों में नहीं, बल्कि 50-60 वर्षों के बल पर की जाती है। उनके संबंध में "पुरातन" की अवधारणा का उपयोग करते हुए, हमारा मतलब केवल उन पारंपरिक रूप से स्थापित रूपों से है जो किसी भी या लगभग किसी भी संशोधन से नहीं गुजरे हैं।

ओस्सेटियन लोगों के संगीत और वाद्य सोच के गठन के मूलभूत मुद्दों के बारे में उनके पवन उपकरणों के अध्ययन के अनुसार, हम जानते हैं कि व्यक्तिगत क्षणों की व्याख्या अन्य शोधकर्ताओं द्वारा इसी तरह के क्षणों की व्याख्या के साथ संघर्ष में लग सकती है। , अक्सर प्रस्तावों और परिकल्पनाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यहाँ, जाहिरा तौर पर, ओस्सेटियन पवन उपकरणों का अध्ययन करते समय उत्पन्न होने वाली कई कठिनाइयों को अनदेखा नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इस तरह के उपकरण, जैसे कि वासन, लैलम-उदयंड्ज़ और कुछ अन्य उपकरण जो संगीत के उपयोग से बाहर हो गए हैं, उनके बारे में मूल्यवान जानकारी ले गए हैं जो हम हैं इसमें दिलचस्पी है। यद्यपि हमारे द्वारा एकत्र की गई क्षेत्र सामग्री हमें रोजमर्रा के वातावरण के बारे में कुछ सामान्यीकरण करने की अनुमति देती है जिसमें विचाराधीन एक या अन्य उपकरण रहते थे, उनके संगीत पक्ष की "दृश्य" सटीकता के साथ एक विवरण (रूप, उनके प्रदर्शन का तरीका और अन्य) महत्वपूर्ण गुण) पहले से ही आज एक जटिल कार्य है। एक और कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि ऐतिहासिक साहित्य में ओस्सेटियन के पवन उपकरणों के बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। यह सब एक साथ लिया गया है, हम आशा करने की हिम्मत करते हैं, हमें व्यक्तिगत निष्कर्षों और प्रावधानों की अपर्याप्त, शायद, पुष्टि के लिए पाठक की नज़र में क्षमा करेंगे।
आई. वाडिन्ज़।ओससेटियन लोगों के पवन उपकरणों में, यह उपकरण, जो हाल ही में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था (मुख्य रूप से चरवाहा जीवन में), लेकिन आज दुर्लभ है, एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। यह बैरल के निचले हिस्से में स्थित 2 - 3 (शायद ही कभी 4 या अधिक) बजाने वाले छेद के साथ एक खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी की एक सीधी किस्म थी। साधन के आयामों को कैनोनाइज़ नहीं किया गया है और यूडिंज़ा के आयामों के लिए कोई कड़ाई से स्थापित "मानक" नहीं है। 1964 में केए वर्टकोव के निर्देशन में लेनिनग्राद स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ थिएटर, म्यूजिक एंड सिनेमैटोग्राफी द्वारा प्रकाशित प्रसिद्ध "एटलस ऑफ म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट्स ऑफ द पीपल्स ऑफ यूएसएसआर" में, उन्हें 500 - 700 मिमी के रूप में परिभाषित किया गया है, हालांकि हम भर आए छोटे उपकरण - 350, 400, 480 मिमी। औसतन, उडायंड्ज़ की लंबाई स्पष्ट रूप से 350 और 700 मिमी के बीच भिन्न होती है।

बाँसुरी वाद्य यंत्र उन गिने-चुने वाद्य यंत्रों में से हैं जिन्हें आज हम जानते हैं, जिनका इतिहास प्राचीन काल से चला आ रहा है। पुरातत्व सामग्री हाल के वर्षवे पुरापाषाण काल ​​के हैं। ये सामग्री आधुनिक संगीत-ऐतिहासिक विज्ञान में अच्छी तरह से शामिल हैं, लंबे समय से वैज्ञानिक प्रचलन में पेश की गई हैं और अच्छी तरह से जानी जाती हैं। यह स्थापित किया गया है कि सबसे प्राचीन काल में बांसुरी के उपकरण काफी विशाल क्षेत्र में फैले हुए थे - चीन में, पूरे निकट पूर्व में, यूरोप के सबसे अधिक बसे हुए क्षेत्रों में, आदि। उदाहरण के लिए, चीनियों के बीच एक ईख पवन यंत्र का पहला उल्लेख, सम्राट होआंग-ती (2500 ईसा पूर्व) के शासनकाल का है। मिस्र में, अनुदैर्ध्य बांसुरी को पुराने साम्राज्य (तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की अवधि के बाद से जाना जाता है। मुंशी को दिए गए मौजूदा निर्देशों में से एक में कहा गया है कि उसे "बांसुरी बजाने, बांसुरी बजाने, वीणा बजाने के साथ-साथ वाद्य यंत्र नेख्त के साथ गाने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए।" के। ज़क्स के अनुसार, अनुदैर्ध्य बांसुरी को आज तक कॉप्टिक चरवाहों द्वारा हठपूर्वक संरक्षित किया गया है। उत्खनन सामग्री, कई साहित्यिक स्मारकों की जानकारी, चीनी मिट्टी के टुकड़ों पर चित्र और अन्य सबूत बताते हैं कि सुमेर, बेबीलोन और फिलिस्तीन के प्राचीन लोगों के बीच भी इन उपकरणों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यहां अनुदैर्ध्य बांसुरी बजाने वाले चरवाहों की पहली छवियां भी तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। प्राचीन हेलेनेस और रोमनों के संगीतमय जीवन में बांसुरी वाद्ययंत्रों की उपस्थिति और सर्वव्यापकता के अकाट्य प्रमाण हमें कल्पना, महाकाव्य, पौराणिक कथाओं के साथ-साथ खुदाई के दौरान पाए गए संगीतकारों की मूर्तियों, व्यंजनों पर चित्रों के टुकड़े, के कई स्मारकों द्वारा लाए गए थे। फूलदान, भित्ति चित्र आदि। विभिन्न वायु वाद्य यंत्र बजाते लोगों की छवियों के साथ।

इस प्रकार, प्राचीन काल में वापस जाने पर, पहली सभ्यताओं के समय तक खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी के परिवार के पवन संगीत वाद्ययंत्र उनके विकास में एक निश्चित स्तर पर पहुंच गए और व्यापक हो गए।

दिलचस्प बात यह है कि इन उपकरणों को जानने वाले लगभग सभी लोग उन्हें "चरवाहा" के रूप में परिभाषित करते हैं। उनके लिए इस तरह की परिभाषा का असाइनमेंट निर्धारित किया जाना चाहिए, जाहिर है, संगीतमय रोजमर्रा की जिंदगी में उनके अस्तित्व के क्षेत्र के रूप में इतना नहीं। यह सर्वविदित है कि वे अनादि काल से दुनिया भर के चरवाहों द्वारा खेले जाते रहे हैं। इसके अलावा (और यह बहुत महत्वपूर्ण है) लगभग सभी लोगों की भाषा में, वाद्य के नाम, उस पर बजने वाली धुनें और अक्सर उसका आविष्कार भी किसी न किसी तरह से मवेशी प्रजनन, रोजमर्रा की जिंदगी और चरवाहे के जीवन से जुड़ा होता है। .

हमें कोकेशियान मिट्टी में इसकी पुष्टि मिलती है, जहां चरवाहों के जीवन में बांसुरी के व्यापक उपयोग की भी प्राचीन परंपराएं हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बांसुरी पर विशेष रूप से चरवाहे की धुनों का प्रदर्शन जॉर्जियाई, ओस्सेटियन, अर्मेनियाई, अजरबैजानियों, अबखज़ियों आदि के वाद्य संगीत की परंपराओं की एक स्थिर विशेषता है। भेड़ चराना; पाइप का बहुत नाम, जिस रूप में यह कई लोगों की भाषा में मौजूद है, वह कैलामस पेस्टोरैलिस की शास्त्रीय परिभाषा से सटीक मेल खाता है, जिसका अर्थ है "चरवाहा की ईख।"

काकेशस के लोगों के बीच बांसुरी वाद्ययंत्रों के व्यापक उपयोग के साक्ष्य - काबर्डियन, सर्कसियन, कराची, एडिग्स, अबखज़ियन, ओस्सेटियन, जॉर्जियाई, अर्मेनियाई, अजरबैजान, आदि कई शोधकर्ताओं - इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों के कार्यों में पाए जा सकते हैं। , पुरातत्वविद, आदि। पुरातात्विक सामग्री पुष्टि करती है, उदाहरण के लिए, पूर्वी जॉर्जिया में दोनों पक्षों पर 15 वीं -13 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक अस्थि बांसुरी की उपस्थिति। ईसा पूर्व। चारित्रिक रूप से, यह एक लड़के के कंकाल और एक बैल की खोपड़ी के साथ मिला था। इसके आधार पर, जॉर्जियाई वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि एक चरवाहे को बांसुरी और एक बैल के साथ दफन जमीन में दफनाया गया था।

तथ्य यह है कि बांसुरी लंबे समय से जॉर्जिया में जानी जाती है, 11 वीं शताब्दी की एक पांडुलिपि से एक सुरम्य छवि का भी सबूत है, जिसमें एक चरवाहा, बांसुरी बजाता है, भेड़ चरता है। यह कथानक - एक चरवाहा पाइप बजाता है, भेड़ चराता है - लंबे समय से संगीत के इतिहास में प्रवेश कर चुका है और अक्सर यह साबित करने के लिए एक अकाट्य तर्क के रूप में उपयोग किया जाता है कि पाइप एक चरवाहे का वाद्य यंत्र है। कथानक की ऐसी स्पष्ट व्याख्या के लेखक, एक के रूप में शासन, मुश्किल से या लगभग इसे गहराई से देखने की जहमत नहीं उठाते हैं और इसमें बाइबिल के राजा डेविड के साथ एक संबंध देखते हैं, जो कि न केवल यहूदी लोगों के, बल्कि पूरे प्राचीन विश्व के सबसे महान संगीतकार, भजनकार और डली कलाकार हैं। एक उत्कृष्ट संगीतकार की महिमा उन्हें अपनी युवावस्था में मिली, जब वे वास्तव में एक चरवाहा थे, और बाद में, शाही सिंहासन पर चढ़ने के बाद, उन्होंने संगीत को विशेष चिंता का विषय बनाया, अपने राज्य की विचारधारा का एक अनिवार्य घटक, इसे पेश किया। यहूदियों के धार्मिक संस्कारों में। पहले से ही बाइबिल के समय में, किंग डेविड की कला ने अर्ध-पौराणिक विशेषताएं प्राप्त कीं, और उनका व्यक्तित्व - एक अर्ध-पौराणिक गायक-संगीतकार।

इस प्रकार, एक पाइप और भेड़ के झुंड के साथ एक चरवाहे की छवियों के भूखंडों का एक प्राचीन इतिहास है और वापस तारीख है कलात्मक परंपराएंपुरातनता, जिसने चरवाहा-संगीतकार डेविड की काव्यात्मक छवि को मंजूरी दी। हालाँकि, ऐसे कई लघुचित्र ज्ञात हैं, जिनमें डेविड को एक वीणा के साथ चित्रित किया गया है, जो एक रेटिन्यू से घिरा हुआ है, आदि। डेविड द म्यूजिशियन ज़ार की छवि को महिमामंडित करने वाले ये प्लॉट बहुत बाद की परंपराओं को दर्शाते हैं, जो कुछ हद तक पूर्व वाले को ग्रहण करते थे।

अर्मेनियाई मोनोडिक संगीत के इतिहास के मुद्दों की खोज करते हुए, ख. एस. कुशनेरेव पुष्टि करते हैं कि बांसुरी देहाती जीवन और अर्मेनियाई धरती पर थी। अर्मेनियाई लोगों के पूर्वजों की संगीत संस्कृति के प्राचीन, पूर्व-उरारटियन काल का उल्लेख करते हुए, लेखक एक सुझाव देता है कि "एक अनुदैर्ध्य बांसुरी पर बजने वाली धुनें भी झुंड के प्रबंधन के साधन के रूप में काम करती हैं" और ये धुनें, जो थीं "झुंड को संबोधित संकेत, एक पानी के छेद के लिए कॉल, घर लौटने के लिए, आदि हैं।

अनुदैर्ध्य बांसुरी के अस्तित्व का एक समान क्षेत्र काकेशस के अन्य लोगों के लिए जाना जाता है। उदाहरण के लिए, अबखज़ अचरपिन को चरवाहों का एक वाद्य यंत्र भी माना जाता है, जो उस पर धुन बजाते हैं, मुख्य रूप से देहाती जीवन से जुड़े होते हैं - चराई, पानी देना, दूध देना आदि। घास खाने के लिए मजबूर हैं") - सुबह वे बकरियों और भेड़ों को चरागाहों में बुलाते हैं। साधन के इस उद्देश्य को ठीक से ध्यान में रखते हुए, के.वी. कोवाच, जो अबखज़ संगीत लोककथाओं के पहले संग्रहकर्ताओं में से एक हैं, ने ठीक ही कहा है कि अचरपिन, इसलिए, "केवल मनोरंजन और मनोरंजन नहीं है, बल्कि एक उत्पादन है ... हाथों में उपकरण चरवाहे।

अनुदैर्ध्य बांसुरी, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अतीत में और लोगों के बीच व्यापक थी उत्तरी काकेशस. संगीत रचनात्मकता और, विशेष रूप से, इन लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों का अभी तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है, इसलिए इस क्षेत्र में बांसुरी वाद्ययंत्रों के अस्तित्व के नुस्खे की डिग्री ठीक से स्थापित नहीं की गई है, हालांकि यहां नृवंशविज्ञान साहित्य भी जोड़ता है उन्हें चरवाहे के जीवन के साथ और उन्हें चरवाहे कहते हैं। जैसा कि सर्वविदित है, काकेशियन सहित सभी लोग अपने विकास के विभिन्न ऐतिहासिक काल में देहाती अवस्था से गुजरे। यह माना जाना चाहिए कि अनुदैर्ध्य बांसुरी प्राचीन काल में यहां जानी जाती थी, जब यूरोप और एशिया के मोड़ पर काकेशस वास्तव में "जातीय आंदोलनों का भँवर" था।

अनुदैर्ध्य खुली बांसुरी की किस्मों में से एक - uadyndz - जैसा कि उल्लेख किया गया है, अनादि काल से ओस्सेटियन के संगीतमय जीवन में उपयोग किया जाता रहा है। हमें इसके बारे में जानकारी एस.वी. कोकीव, डी.आई. अरकिश्विली, जी.एफ. चुरसिन, टी.वाई.जी.शुरबायेवा और कई अन्य लेखकों के कार्यों में मिलती है। इसके अलावा, एक चरवाहे के उपकरण के रूप में, ओडिंडज़ को ओस्सेटियन - द टेल्स ऑफ़ द नार्ट्स की महाकाव्य रचनात्मकता के राजसी स्मारक में दृढ़ता से प्रमाणित किया गया है। चरने के दौरान खेलने के लिए इसके उपयोग के बारे में जानकारी, चरागाहों और भेड़ों के झुंडों को चरागाहों और वापस लाने के लिए, पानी देने वाले स्थानों आदि के लिए। हमारे द्वारा अलग-अलग समय पर एकत्र की गई क्षेत्र सामग्री भी शामिल है।

अन्य आंकड़ों के बीच, हमारा ध्यान इस ओर आकर्षित किया गया था कि यह उपकरण मौखिक लोक कला की ऐसी प्राचीन विधाओं में कैसे व्यापक रूप से प्रवेश करता है, जैसे कि कहावतें, कहावतें, कहावतें, पहेलियाँ, लोक सूत्र आदि। कला, जैसा कि हम जानते हैं, अभी तक शोधकर्ताओं द्वारा आकर्षित नहीं किया गया है, जबकि उनमें से कई (प्रश्न), संगीतमय जीवन जैसे महत्वपूर्ण सहित, इन शैलियों में निहित सटीकता, संक्षिप्तता और एक ही समय में कल्पना के साथ परिलक्षित होते हैं। जीवंतता और गहराई। "फ़िय्याउ यूडाइन्डज़ फ़ॉस-ख़िज़ुनाती फ़ेन्डिर यू" ("शेफर्ड यूडाइन्ड्ज़ मवेशियों के चरागाहों का फ़ाउंडर है"), "खोर्ज़ फ़्य्याउ यौ फ़ॉस एच ӕr ӕmӕ lӕdzҕgɕy ("हम, fӕlӕ yӕ yӕ uGood चरवाहा tsaghddakhy" जैसे कथनों में वह चिल्लाता है और एक छड़ी, लेकिन उसके उडयंड्ज़ खेलकर") और अन्य लोगों ने, उदाहरण के लिए, एक चरवाहे के रोजमर्रा के जीवन में न केवल उडयंड्ज़ा की भूमिका और स्थान को प्रतिबिंबित किया, बल्कि वाद्य यंत्र के प्रति लोगों का रवैया भी। फैंडियर की तुलना में, व्यंजना और "संगीत शुद्धता" के इस काव्यात्मक प्रतीक के साथ, uadynza की आवाज़ के गुणों को व्यवस्थित करने के लिए, आज्ञाकारिता और तुष्टीकरण को प्रेरित करने के लिए, जाहिरा तौर पर, प्रभाव की जादुई शक्ति से जुड़े लोगों के प्राचीन विचार संगीतमय ध्वनि देखी जा सकती है। यह यूडिंड्ज़ा के ये गुण हैं जिन्होंने ओस्सेटियन लोगों की कलात्मक और आलंकारिक सोच में व्यापक विकास पाया है, लोक ज्ञान - कहावतों और कहावतों के कोड में परियों की कहानियों, महाकाव्य कथाओं के विशिष्ट भूखंडों में सन्निहित है। और इसे आश्चर्यजनक रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।

यहां तक ​​कि एक गैर-संगीतकार भी महाकाव्य में गीतों, वाद्य यंत्रों को बजाने और नृत्य को दिए गए महत्वपूर्ण स्थान से प्रभावित होता है। नार्ट्स के लगभग सभी मुख्य पात्र प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से संगीत से जुड़े हुए हैं - उरीज़मग, सोसलान (सोज़ीरीको), बत्राद्ज़, सिर्डन, ओस्सेटियन पौराणिक कथाओं के इस ऑर्फ़ियस, अत्समाज़ का उल्लेख नहीं करने के लिए। नार्ट महाकाव्य के एक उत्कृष्ट सोवियत शोधकर्ता वी.आई. अबेव लिखते हैं, "संगीत, गीत और नृत्य के लिए कुछ विशेष लगाव के साथ असभ्य और क्रूर उग्रवाद का संयोजन नार्ट नायकों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। तलवार और फैंडियर मानो नार्ट लोगों के दोहरे प्रतीक हैं।

अत्समाज के बारे में कहानियों के चक्र में, अभेद्य सौंदर्य अगुंडा, सैनाग एल्डर की बेटी, से उनकी शादी की कहानी हमारे लिए सबसे बड़ी रुचि है, जिसमें नायक की बांसुरी बजाना प्रकृति को जगाता है, प्रकाश और जीवन देता है, अच्छा बनाता है और पृथ्वी पर खुशी:
"जैसे नशे में, हफ्तों के लिए
जंगल में एक सुनहरे पाइप पर खेला गया
पहाड़ की काली चोटी के ऊपर
उनके खेल से आसमान चमक उठा...
सुनहरी बांसुरी के नीचे
घने जंगल में चहचहाते पंछी।
शाखाओं वाले सींग ऊपर फेंके गए।
हिरण ने पहले नृत्य किया।
उनके बाद शर्मीले झुंडों के साँवले आते हैं
नाचने लगे, चट्टानों पर उड़ने लगे,
और काली बकरियाँ, जंगल को छोड़कर, पहाड़ों से खड़ी-सींग वाली यात्राओं पर चली गईं
और तेज गति से उनके साथ चल दिया।
इससे तेज़ डांस कभी नहीं हुआ...
नार्ट खेलता है, खेल से सबका मन मोह लेता है।
और पहुँची उसकी सुनहरी बाँसुरी की ध्वनि
आधी रात के पहाड़, गर्म मांदों में
भालू ने सुस्त लोगों को जगाया।
और उनके पास कुछ भी नहीं बचा था
अपने अनाड़ी सिमड को कैसे डांस करें।
फूल जो सबसे अच्छे और सबसे सुंदर थे,
कुंवारी कटोरों को सूर्य के लिए खोल दिया गया।
कभी-कभी सुबह दूर के छत्ते से
भिनभिनाते हुए झुंड में मधुमक्खियां उनकी ओर उड़ीं।
और तितलियाँ, मीठा रस चखती हैं,
घूमते हुए, वे एक फूल से दूसरे फूल पर फड़फड़ाते थे।
और बादल, अद्भुत आवाजें सुन रहे हैं,
उन्होंने जमीन पर गर्म आंसू गिराए।
खड़े पहाड़, और उनके पीछे समुद्र,
शीघ्र ही अद्भुत ध्वनियाँ गूँजने लगीं।
और उनके गीत बाँसुरी की ध्वनि के साथ
वे ऊंचे ग्लेशियरों के लिए उड़ान भरी।
वसंत की किरणों से गर्म हुई बर्फ,
तूफानी धाराएँ नीचे उतरीं।

किंवदंती, एक अंश जिसमें से हमने उद्धृत किया है, विभिन्न प्रकार के काव्य और गद्य संस्करणों में हमारे पास आया है। 1939 में वापस, अपने एक काम में, वी. आई. अबेव ने लिखा: “अत्समाज़ के बारे में गीत महाकाव्य में एक विशेष स्थान रखता है। ... यह भाग्य के भयावह विचार के लिए विदेशी है, जो नार्ट्स के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण एपिसोड पर अपनी उदास छाया डालता है। शुरू से अंत तक सूर्य, खुशी और गीत के साथ अनुमत, प्रतिष्ठित, इसके पौराणिक चरित्र के बावजूद, मनोवैज्ञानिक विशेषताओं की चमक और राहत और रोजमर्रा के दृश्यों की जीवंतता से, कल्पना से भरा, एक अचूक भावना के साथ संयुक्त, सामग्री में सुरुचिपूर्ण ढंग से सरल और परिपूर्ण रूप में, इस "गीत" को ओस्सेटियन कविता के मोतियों में से एक कहा जा सकता है। सभी शोधकर्ता, और हम अपवाद नहीं हैं, वी. आई. महाकाव्य। ... आस-पास की प्रकृति पर अत्समाज़ का नाटक जो प्रभाव पैदा करता है, उसका वर्णन पढ़ते हुए, हम देखते हैं कि यह केवल एक अद्भुत, जादुई, जादुई गीत नहीं है जिसमें सूर्य की प्रकृति है। दरअसल, इस गाने से सदियों पुराने ग्लेशियर पिघलने लगते हैं; नदियाँ अपने किनारों को बहा ले जाती हैं; उजागर ढलानों को एक हरे रंग की कालीन से ढक दिया गया है; घास के मैदानों में फूल दिखाई देते हैं, तितलियाँ और मधुमक्खियाँ उनके बीच फड़फड़ाती हैं; भालू हाइबरनेशन से जागते हैं और अपनी मांद आदि से बाहर आते हैं। संक्षेप में - हमारे सामने वसंत की एक उत्कृष्ट रूप से खींची गई तस्वीर है। वसंत नायक का गीत लाता है। नायक के गीत में सूर्य की शक्ति और क्रिया होती है।"

यह कहना मुश्किल है कि क्या वास्तव में यूडिंज़ा की आवाज़ के लिए अलौकिक गुणों का श्रेय दिया गया है, साथ ही ओस्सेटियन लोगों की कलात्मक चेतना में इसकी ऊंचाई की व्याख्या करने के लिए। यह संभव है कि वह अत्समाज़ के नाम से जुड़ा हुआ था - पसंदीदा नायकों में से एक, सबसे उज्ज्वल, दयालु और एक ही समय में, एक नए जीवन, प्रेम, प्रकाश के जन्म की अवधारणाओं के प्रिय और लोगों के करीब, आदि। यह भी विशेषता है कि किंवदंती के सभी संस्करणों में, uadyndz Atsamaza को "sygyzirin" ("सुनहरा") परिभाषा के साथ दिया गया है, जबकि अन्य नायकों के बारे में किंवदंतियों में, इसके निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली एक अलग सामग्री का आमतौर पर उल्लेख किया गया है। . बहुधा, कहानीकार ईख या किसी प्रकार की धातु कहते हैं, लेकिन सोना नहीं। मैं इस तथ्य पर भी ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं कि अत्समाज़ के बारे में किंवदंती में, उनके यूडींडज़ को लगभग हमेशा ऐसे शब्दों के साथ जोड़ा जाता है जैसे "ӕnuson", ("शाश्वत") और "sauҕftyd" ("ब्लैक-एन्क्रस्टेड"): खुजना, ӕnuson sygzӕrin sauҕftyd uadyndz। शायज़ती सौ खोहमӕ। ӕrzonddӕr kӕdzҕkhyl ӕrbadti ӕmӕ zaryntӕ Baydydta uadyndzӕy" // "अत्सा के बेटे, नन्हे अत्समाज़, ने अपने पिता का ख़ज़ाना ले लिया - शाश्वत काला-घिरा हुआ सोना उडयंडज़। वह ब्लैक माउंटेन पर चढ़ गया। वह एक चट्टान पर बैठ गया, जो ऊंची है, और उडायंडेज़ में गाया।

कई किंवदंतियों में, udӕvdz जैसा एक उपकरण भी है। जाहिरा तौर पर, यह नाम एक यौगिक शब्द है, जिसके पहले भाग ("ud") की तुलना "आत्मा" शब्द के अर्थ से आसानी से की जा सकती है (और इसलिए, शायद, "udӕvdz" - "हवा")। किसी भी मामले में, हम सबसे अधिक संभावना बांसुरी उपकरणों की किस्मों में से एक के साथ काम कर रहे हैं, यह संभव है - uadynza ही; दोनों वाद्ययंत्र एक ही स्वर में "गाते हैं", और उनके नाम में एक ही संरचना बनाने वाला तत्व "वाड" है।

अक्षर और अख्तरग के जन्म के बारे में किंवदंती में हम पढ़ते हैं: "नोम ӕvӕrӕggag Kuyrdalӕgon Uӕrkhҕgҕn balҕvar kodta udӕvdz yӕ kuyrdadzy fҕtygҕy - bolat ӕndonӕy arӕzt। Udӕvdzy dyn sӕvӕrdtoy sӕ fyngyl Nart, ӕmӕ kodta dissajy zardzhytӕ uadyndz khӕlӕsӕy का बेटा" // "जुड़वाँ बच्चों के नामकरण के सम्मान में, कुर्डालगन ने उन्हें उनके पिता वारखग udӕvdz को भेंट किया, जो डैमस्क स्टील से बना था। उन्होंने नार्टी उदवद्ज़ को मेज पर रखा, और वह उदिद्जा की आवाज़ में उनके लिए अद्भुत गीत गाने लगा।

अक्षर और अख्तरग के जन्म के बारे में किंवदंती, वारहाग और उनके पुत्रों के बारे में किंवदंतियों के चक्र में सबसे प्राचीन है, जो वी. आई. अबेव के अनुसार, अपने रचनाकारों की आत्म-चेतना के विकास के कुलदेवता चरण में वापस जाता है। यदि ऐसा है, तो किंवदंती के उपरोक्त मार्ग में, "बोलट ӕndonӕy arӕzt" // "दमास्क स्टील से बने" शब्द ध्यान आकर्षित करते हैं। क्या हमें यहाँ धातु से वाद्य यंत्रों के निर्माण की प्रत्याशा नहीं देखनी चाहिए, जो बाद के युगों में व्यापक हो गई।

नार्ट समाज के वाद्य यंत्रों का प्रश्न उतना ही बड़ा है जितना कि संगीत के प्रति नार्तों का दृष्टिकोण और उनके रोजमर्रा के जीवन में उत्तरार्द्ध का स्थान। इसके बारे में, केवल सरसरी समीक्षाओं और तथ्यों के शुष्क कथन तक ही सीमित रहना असंभव है कि उनके पास कुछ संगीत वाद्ययंत्र हैं। नार्तों के वाद्य यंत्र, उनके गीत, नृत्य, और यहां तक ​​कि दावतें और एक पंथ में बनाए गए अभियान आदि हैं। घटक भागएक पूरा, जिसे "वर्ल्ड ऑफ़ नारट्स" कहा जाता है। इस विशाल "विश्व" का अध्ययन, जिसने नार्ट समाज के संगठन के वैचारिक आधार को बनाने वाली सबसे जटिल कलात्मक, सौंदर्यवादी, नैतिक, नैतिक, सामाजिक-वैचारिक और अन्य समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला को अवशोषित किया है, एक कठिन है काम। और मुख्य कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि इस तरह के एक महाकाव्य का अध्ययन, अपनी अंतरराष्ट्रीयता में अद्वितीय, नार्ट महाकाव्य के रूप में, केवल एक राष्ट्रीय संस्करण के बंद ढांचे के भीतर नहीं किया जा सकता है।

वाडिंड्ज़ क्या है? जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, यह एक पूर्ण ट्यूब है, जिसके आयामों में मुख्य रूप से 350 और 700 मिमी के बीच उतार-चढ़ाव होता है। B.A. Galaev से संबंधित उपकरण के विवरण को सबसे अधिक आधिकारिक माना जाता है: “Uadyndz एक आध्यात्मिक थूथन उपकरण है - तने से नरम कोर को हटाकर बड़ी झाड़ियों और अन्य छाता पौधों से बना एक अनुदैर्ध्य बांसुरी; कभी-कभी वाडिंड्ज़ को बंदूक के बैरल के एक टुकड़े से भी बनाया जाता है। वाडिंड्ज़ा ट्रंक की कुल लंबाई 500-700 मिमी तक होती है। ट्रंक के निचले हिस्से में दो साइड छेद काट दिए जाते हैं, लेकिन कुशल कलाकार उडायंड्ज़ पर दो या दो से अधिक सप्तक की सीमा में काफी जटिल धुन बजाते हैं। uadynza की सामान्य सीमा एक सप्तक से आगे नहीं जाती है

Uadyndz - ओस्सेटियन के सबसे पुराने उपकरणों में से एक, जिसका उल्लेख "टेल ऑफ़ द नार्ट्स" में किया गया है; आधुनिक लोक जीवन में, वाडिंड्ज़ एक चरवाहे का वाद्य यंत्र है।

यह देखना आसान है कि इस विवरण में वह सब कुछ जो, वास्तव में, वाद्य यंत्र के अध्ययन से शुरू होना चाहिए, मौन में पारित हो जाता है - ध्वनि उत्पादन और खेल तकनीक के तरीके; उपकरण सुविधाएँ; प्रणाली और खेलने के छेद की व्यवस्था के सिद्धांत, पैमाने का समायोजन; वाद्य आदि पर किए गए संगीत कार्यों का विश्लेषण।

हमारे मुखबिर, 83 वर्षीय सवि द्ज़ियोएव, रिपोर्ट करते हैं कि अपनी युवावस्था में उन्होंने अक्सर छतरी के पौधों के तने से या एक झाड़ी के एक साल के अंकुर से वाडिंड्ज़ बनाया। कई बार उन्हें ईख के डंठल ("ख़ुज़ी ज़िंगगी") से वाडिंडज़ बनाना पड़ा। सामग्री की तैयारी आमतौर पर गर्मियों के अंत में शुरू होती है - शरद ऋतु की शुरुआत, जब वनस्पति मुरझाने और सूखने लगती है। इस समय, उपयुक्त मोटाई के तने (या शूट) का एक खंड काट दिया जाता है, जिसे आंख (लगभग 15-20 मिमी) द्वारा निर्धारित किया जाता है, फिर भविष्य के उपकरण का कुल आकार निर्धारित किया जाता है, जो लगभग 5-6 परिधि द्वारा निर्धारित किया जाता है। हाथ की हथेली ("फोंड्ज़-ӕkhsӕz armӕrtsy"); उसके बाद, तने के कटे हुए हिस्से को सूखी जगह पर रखा जाता है। सर्दियों के अंत तक, वर्कपीस इतना सूख जाता है कि नरम कोर, जो सूखे स्पंज जैसे द्रव्यमान में बदल गया है, इसे एक पतली टहनी के साथ धक्का देकर आसानी से हटा दिया जाता है। सूखी सामग्री (विशेष रूप से बल्डबेरी या हॉगवीड) बहुत नाजुक होती है और प्रसंस्करण में बहुत सावधानी की आवश्यकता होती है, इसलिए, एक यूडिंड्ज़ा तैयार करने के लिए, आमतौर पर कई खंडों को काटा जाता है और संरचना और ध्वनि की गुणवत्ता के मामले में सबसे सफल उपकरण पहले से ही उनमें से चुना जाता है। एक साधारण निर्माण तकनीक एक अनुभवी शिल्पकार को अपेक्षाकृत कम समय में अनुमति देती है ”; यंत्रों के पैमाने के पिच अनुपात में सुधार करने वाली प्रत्येक नई प्रति के साथ 10-15 वैडाइन्ड्ज़ तक बनाएं, अर्थात। "ध्वनियों को एक दूसरे के करीब लाना या उन्हें एक दूसरे से दूर ले जाना।"

साधन के निचले (वायु इंजेक्शन छेद के विपरीत) हिस्से में, 7-10 मिमी के व्यास के साथ 3-4-6 गेमिंग छेद बनाए जाते हैं (गर्म नाखून से जलाए जाते हैं)। हालांकि, 4-6 छिद्रों के साथ Uadyndzy, लोक अभ्यास और उनकी एकल प्रतियों का संकेत नहीं है, हमारी राय में, उपकरण के पैमाने का विस्तार करने के तरीकों के लिए कलाकारों की खोज की प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करना चाहिए। खेल के छेद निम्नानुसार बनाए जाते हैं: सबसे पहले, एक छेद बनाया जाता है, जिसे निचले सिरे से 3-4 अंगुल की दूरी पर काटा जाता है। अन्य छिद्रों के बीच की दूरी कान द्वारा निर्धारित की जाती है। श्रवण सुधार के सिद्धांत के अनुसार छेद खेलने की ऐसी व्यवस्था एक ही ट्यूनिंग के उपकरणों के निर्माण में कुछ कठिनाइयों का निर्माण करती है। इसलिए, जाहिर है, लोक अभ्यास में, पवन वाद्य संगीत में पहनावा दुर्लभ है: पैमाने के मीट्रिक स्वभाव की प्रणाली के बिना, कम से कम दो वादों को समान रूप से बनाना लगभग असंभव है।

श्रवण सुधार की प्रणाली के अनुसार एक उपकरण के बैरल पर खेलने के छेद का उपयोग, अन्य बातों के अलावा, कुछ अन्य पवन उपकरणों के निर्माण के लिए विशिष्ट है, जो उनमें दृढ़ता से स्थापित पिच मापदंडों की अनुपस्थिति को इंगित करता है, साथ ही साथ uadynza. इन उपकरणों के तराजू की तुलना का विश्लेषण उनके व्यक्तिगत प्रकारों के विकास के चरणों का एक निश्चित विचार देता है और सुझाव देता है कि, ध्वनियों के तानवाला संगठन के संदर्भ में, ओस्सेटियन पवन संगीत वाद्ययंत्र जो हमारे पास आए हैं, बंद हो गए विभिन्न चरणों में उनके विकास में।

"यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों का एटलस" छोटे सप्तक के "सोल" से तीसरे सप्तक के "करने" के लिए यूडिंजा का एक सुसंगत पैमाना प्रदान करता है और इस तरह नोट करता है कि "असाधारण कौशल वाले ओस्सेटियन संगीतकार नहीं केवल डायटोनिक, लेकिन ढाई ऑक्टेट्स की मात्रा में पूर्ण रंगीन पैमाने भी।" यह सच है, हालांकि बीए गालव का दावा है कि "उडिन्ज़ा की सामान्य सीमा एक सप्तक से आगे नहीं जाती है।" तथ्य यह है कि एटलस में उपकरण की सभी क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए डेटा दिया जाता है, जबकि बीए गालाव केवल प्राकृतिक श्रृंखला की आवाज़ें देता है।

Ossetian uadyndz सहित देश के कई संग्रहालयों में है राज्य संग्रहालययूएसएसआर के लोगों की नृवंशविज्ञान, लेनिनग्राद स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ थिएटर, म्यूजिक एंड सिनेमैटोग्राफी के संगीत वाद्ययंत्रों के संग्रहालय में, उत्तरी ओसेशिया के स्थानीय इतिहास के राज्य संग्रहालय में, लोक जीवन से सीधे लिए गए उपकरणों के साथ, हमने अध्ययन किया , जहां यह उपलब्ध था, इन संग्रहालयों से प्रदर्शित करता है, क्योंकि कई नमूने, 40 या अधिक वर्षों से वहां रहे हैं, आज इस प्रकार के वायु उपकरणों के तुलनात्मक विश्लेषण के दृष्टिकोण से काफी रुचि रखते हैं।

2. यू ए एस Ӕ एन. बांसुरी वाद्ययंत्रों के समूह में एक और उपकरण शामिल है जो लंबे समय से अपने मूल उद्देश्य से अलग है, और आज ओस्सेटियन का संगीत जीवन इसे बच्चों के संगीत खिलौने के रूप में जानता है। यह एक सीटी बांसुरी है - यू एस एन। हाल ही में, वह शिकारियों द्वारा काफी प्रसिद्ध थे, जिन्हें उन्होंने पक्षी शिकार के दौरान एक फंदा के रूप में सेवा दी थी। यह अंतिम कार्य विशेष रूप से लागू उद्देश्यों (गाय की घंटी, सिग्नल हॉर्न, शिकार डिकॉय, बीटर और रात के पहरेदारों के झुनझुने आदि) के लिए कई ध्वनि उपकरणों में था। संगीत प्रदर्शन अभ्यास में इस श्रेणी के उपकरणों का उपयोग नहीं किया जाता है। हालाँकि, वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक मूल्य इससे कम नहीं होते हैं, क्योंकि वे संगीत वाद्ययंत्रों के सामाजिक कार्य में ऐतिहासिक रूप से निर्धारित परिवर्तन का एक स्पष्ट उदाहरण हैं जिसने उनके मूल उद्देश्य को बदल दिया है।

यदि आज यह पता लगाना काफी आसान है कि कैसे एक डफली का सामाजिक कार्य धीरे-धीरे बदल गया, शमां और योद्धाओं के एक उपकरण से ग्रामीण इलाकों में व्यापक मस्ती और नृत्य के एक साधन में बदल गया, तो वास के संबंध में, स्थिति है बहुत अधिक जटिल। इसके विकास की तस्वीर को सही ढंग से पुन: पेश करने के लिए, उस पर ध्वनि निष्कर्षण के सिद्धांतों के ज्ञान के साथ, उपकरण के सामाजिक-ऐतिहासिक कार्यों के बारे में कम से कम दूरस्थ जानकारी होनी चाहिए। और हमारे पास नहीं है। सैद्धान्तिक संगीत शास्त्र का मानना ​​है कि इस (लागू) श्रेणी के वाद्य वैसे ही बने हुए हैं जैसे वे शायद डेढ़ हज़ार साल तक थे। यह भी ज्ञात है कि सभी वायु वाद्ययंत्रों में, सीटी वाले पहले उभरे हुए और ईख वाले की तुलना में बाहर खड़े थे, ध्वनि का गठन जिसमें सीटी डिवाइस की मदद से होता है। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि मानवता ने सबसे पहले अपने स्वयं के होठों को एक संकेत सीटी उपकरण के रूप में उपयोग करना सीखा, फिर उंगलियां, बाद में - पत्तियां, छाल और विभिन्न जड़ी-बूटियों, झाड़ियों, आदि के तने (इन सभी ध्वनि उपकरणों को वर्तमान में "छद्म" के रूप में वर्गीकृत किया गया है। -यंत्र")। यह माना जा सकता है कि यह छद्म उपकरण थे, पूर्व-वाद्य युग में वापस डेटिंग, उनके विशिष्ट ध्वनि उत्पादन के साथ, जो हमारे पवन सीटी उपकरणों के पूर्वज थे।

यह मानना ​​मुश्किल है कि प्राचीन काल में पैदा होने के बाद से ही बच्चों के संगीत के खिलौने के रूप में या यहां तक ​​कि एक फंदा के रूप में "कल्पना" की गई थी। इसी समय, यह काफी स्पष्ट है कि इस प्रकार का एक और सुधार सीटी की बांसुरी (कार्गो, "सलामुरी", अर्मेनियाई "टुटक", अज़रबैजानी "टुटेक", दागेस्तान) की ऑल-कोकेशियान किस्म है। "शांति", आदि।)

ओस्सेटियन की एकमात्र प्रति थी, जिसे हम दक्षिण ओसेशिया में एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में देखते थे, जो इस्मेल लालिव (तस्किनवाली क्षेत्र) से संबंधित थी। यह एक छोटी (210 मिमी) बेलनाकार ट्यूब है जिसमें सीटी डिवाइस और 20-22 मिमी की दूरी पर स्थित तीन प्लेइंग होल हैं। एक दूसरे से। चरम छिद्रों को स्थान दिया गया है: निचले किनारे से 35 मिमी और सिर से - 120 मिमी की दूरी पर। निचला कट सीधा है, सिर पर - तिरछा; यंत्र ईख से बना है; गर्म वस्तु से जलने वाले छिद्रों का व्यास 7-8 मिमी होता है; पीछे की तरफ तीन प्लेइंग होल के अलावा, उसी व्यास का एक और छेद है। सिर पर उपकरण का व्यास 22 मिमी है, जो नीचे की ओर थोड़ा संकुचित है। 1.5 मिमी की गहराई वाला एक लकड़ी का ब्लॉक सिर में डाला जाता है, जिसके माध्यम से हवा की एक धारा की आपूर्ति की जाती है। उत्तरार्द्ध, भट्ठा से गुजरते समय विभाजित होता है, ट्यूब में निहित वायु स्तंभ को उत्तेजित और कंपन करता है, इस प्रकार एक संगीतमय ध्वनि बनाता है।
I. Laliev द्वारा उच्च टेसिटुरा में निकाली गई आवाज़ें कुछ हद तक चुभती हैं और एक साधारण सीटी से बहुत मिलती-जुलती हैं। उनके द्वारा बजाया गया राग - "कोलखोज़ोम ज़ार्ड" ("सामूहिक कृषि गीत") - बहुत ऊँचा लगता था, लेकिन काफी ईमानदारी से।

यह माधुर्य हमें यह मानने की अनुमति देता है कि वास पर एक रंगीन पैमाने प्राप्त करना संभव है, हालांकि हमारे मुखबिर हमें यह नहीं दिखा सके। दिए गए "गीत" के पैमाने में "मील" और "सी" ध्वनियाँ कुछ हद तक निर्मित नहीं थीं: "मील" थोड़ा सा लग रहा था, एक स्वर का अंश अधिक था, और "सी" "सी" और "सी-फ्लैट" के बीच लग रहा था। . उच्चतम ध्वनि जो खिलाड़ी उपकरण पर उत्पन्न कर सकता था वह ध्वनि थी जो केवल "जी" के बजाय तीसरे सप्तक के "जी तेज" तक पहुंचती थी, और सबसे कम दूसरे सप्तक का "जी" था। ऑन वासन, लेगाटो, स्टैकाटो स्ट्रोक असाधारण रूप से हासिल करना आसान है, और फ्रुलाटो तकनीक विशेष रूप से प्रभावी है। यह दिलचस्प है कि कलाकार ने खुद अपने वाद्य यंत्र को जॉर्जियाई नाम - "सलामुरी" से पुकारा, फिर यह कहते हुए कि "वे अब ऐसे वासनाख नहीं बजाते हैं और अब केवल बच्चे ही उनके साथ मस्ती कर रहे हैं।" जैसा कि आप देख सकते हैं, अपने वाद्य यंत्र को "सलामुरी" कहते हुए, कलाकार ने बातचीत में, फिर भी, अपने ओस्सेटियन नाम का उल्लेख किया, जो इंगित करता है कि यह कोई संयोग नहीं है कि जॉर्जियाई वाद्य यंत्र "सलामुरी" का नाम स्थानांतरित कर दिया गया था: दोनों उपकरणों में है वही ध्वनि उत्पादन विधि; इसके अलावा, "सलामुरी" अब एक सर्वव्यापी साधन है और इसलिए यह पहले की तुलना में बेहतर जाना जाता है।

बच्चों के संगीत के खिलौने के रूप में, यह भी सर्वव्यापी था और डिजाइन और आकार दोनों के संदर्भ में और सामग्री के संदर्भ में बड़ी संख्या में भिन्नताएं थीं - उनके बिना खेलने के छेद के उदाहरण हैं, बड़े आकार, छोटे वाले, एक से बने युवा शूट विभिन्न प्रकारऐस्पन, विलो के पेड़, नरकट से, अंत में, मिट्टी से सिरेमिक विधि द्वारा बनाए गए नमूने आदि हैं। और इसी तरह।

हमारे पास जो नमूना है वह ईख का एक छोटा बेलनाकार खोखला टुकड़ा है। इसकी कुल लंबाई 143 मिमी है; ट्यूब का भीतरी व्यास 12 मिमी है। सामने की तरफ चार छेद होते हैं - तीन वादन और एक ध्वनि-गठन, जो यंत्र के सिर में स्थित होता है। खेल छेद एक दूसरे से 20-22 मिमी की दूरी पर स्थित हैं; निचला खेल छेद निचले किनारे से 23 मिमी है, ऊपरी किनारे से ऊपरी 58 मिमी है; ध्वनि बनाने वाला छेद शीर्ष किनारे से 21 मिमी की दूरी पर स्थित है। पीछे की तरफ, पहले और दूसरे प्लेइंग होल के बीच में एक और होल होता है। जब सभी (तीन बजाना और एक पिछला) छेद बंद हो जाते हैं, तो यंत्र ध्वनि को "तीसरे सप्तक" तक निकालता है; तीन ऊपरी खेल के छेद खुले हैं - "ऊपर" चौथा सप्तक एक निश्चित ऊपर की ओर प्रवृत्ति के साथ। जब बाहरी छिद्र बंद होते हैं और मध्य छिद्र खुला होता है, तो यह ध्वनि को तीसरे सप्तक का "नमक" देता है, अर्थात। शुद्ध पांचवें का अंतराल; एक ही अंतराल, लेकिन थोड़ा कम लग रहा है, तीनों ऊपरी छिद्रों को बंद करके और पीछे के छेद को खोलकर प्राप्त किया जाता है। सभी छिद्र बंद होने और पहला (सिर से) छिद्र खुला होने पर तीसरे सप्तक की ध्वनि “फा” निकाली जाती है, अर्थात। अंतराल एक साफ क्वार्ट है। सभी छिद्रों के बंद होने और अत्यधिक निचले (निचले किनारे के करीब) छेद के खुले होने से, तीसरे सप्तक की ध्वनि "मी" प्राप्त होती है, अर्थात। तीसरा अंतराल। यदि पिछले छिद्र को खुले हुए निचले छिद्र से भी खोला जाता है, तो हमें तीसरे सप्तक की ध्वनि "ल" प्राप्त होती है, अर्थात। छठा अंतराल। इस प्रकार, हमारे उपकरण पर निम्नलिखित पैमाना निकालना संभव है:
दुर्भाग्य से, हमें अपने दम पर "सी-मेजर" स्केल के पूर्ण पैमाने की लापता ध्वनियों को निकालने का कोई तरीका नहीं मिला, क्योंकि यहां हमें वाद्य यंत्रों (विशेष रूप से बांसुरी!) उड़ाने की कला, छूत की तकनीक आदि।

3. एस टी आई एल आई।ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में ईख वाद्ययंत्रों के समूह को शैलियों और लैलम-वाडिंडज़ द्वारा दर्शाया गया है। लालिम-उदिंद्ज़ा के विपरीत, जो अत्यंत दुर्लभ हो गया है, शैली एक व्यापक साधन है, कम से कम दक्षिण ओसेशिया में। उत्तरार्द्ध, साथ ही साथ उपकरण का नाम, यह इंगित करना चाहिए कि शैली ने ओस्सेटियन संगीत जीवन में प्रवेश किया, जाहिर है पड़ोसी जॉर्जियाई संगीत संस्कृति से। संगीत संस्कृति के इतिहास में ऐसी घटनाएं असामान्य नहीं हैं। उन्हें हर जगह देखा जाता है। संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास, पड़ोसी जातीय संरचनाओं के बीच उनका वितरण और "नई संस्कृतियों के लिए अभ्यस्त होना" लंबे समय से सोवियत और विदेशी दोनों वाद्ययंत्रवादियों द्वारा गहन अध्ययन का विषय रहा है, लेकिन इसके बावजूद, कई मुद्दों को कवर करने में, विशेष रूप से मुद्दे उत्पत्ति की, वे अभी भी उनकी "पौराणिक" व्याख्या की बाधा को दूर नहीं कर पाए हैं। "हालांकि अब उन उपकरणों के बारे में पढ़ना हास्यास्पद है जिन्हें नूह बाढ़ के दौरान बचाने में कामयाब रहा, फिर भी हमें अक्सर संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास के बारे में बहुत कम प्रमाणित विवरण मिलते हैं।" 1959 में रोमानिया में लोककथाकारों के एक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन में बोलते हुए, प्रसिद्ध अंग्रेजी विद्वान ए. बैन्स ने एथनो-इंस्ट्रूमेंटेशन में "माइग्रेशन" प्रक्रियाओं की एक सटीक परिभाषा दी: "साधन महान यात्री होते हैं, जो अक्सर धुनों या अन्य संगीत तत्वों को लोक संगीत में स्थानांतरित करते हैं। दूर के लोगों की। फिर भी, कई शोधकर्ता, जिनमें स्वयं ए. बैन्स भी शामिल हैं, "किसी दिए गए क्षेत्र के लिए संगीत वाद्ययंत्रों के सभी विविध रूपों के स्थानीय और गहन अध्ययन पर जोर देते हैं।" जातीय समूह; विशेष रूप से चूंकि इन वाद्ययंत्रों के सामाजिक कार्य, लोगों के सार्वजनिक जीवन में उनका स्थान संगीत वाद्ययंत्रों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अध्ययन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

यह विशेष रूप से ऑल-कोकेशियान एथनो-इंस्ट्रूमेंटेशन पर लागू होता है, जिनमें से कई प्रकार (सीटी और खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी, ज़ुर्ना, डुडुक, बैगपाइप, आदि) लंबे समय से इस क्षेत्र के लगभग प्रत्येक लोगों के लिए "मूल रूप से मूल" माने जाते हैं। . हमारे एक काम में, हमें पहले से ही इस बात पर जोर देने का अवसर मिला है कि सभी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन असाधारण वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक महत्व का है, क्योंकि काकेशस ने "जीवित रूप में विश्व संगीत संस्कृति के विकास में कई चरणों को बरकरार रखा है, जो पहले से ही गायब हो गए हैं और दुनिया के अन्य हिस्सों में भूल गए हैं।"

यदि हम पुरातनता को याद करते हैं और, विशेष रूप से, ओस्सेटियन-जॉर्जियाई सांस्कृतिक संबंधों की अंतरंगता, जिसने न केवल अनुमति दी, बल्कि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में, भाषा में, रोजमर्रा की जिंदगी में, आदि में बड़े पैमाने पर आपसी उधारी को निर्धारित किया, तो धारणा का तथ्य ऑस्सेटियन द्वारा स्टाइल किया गया था और, जैसा कि हमें लगता है, जॉर्जियाई लोगों से लैलम-वाडिंड्ज़ इतना अविश्वसनीय नहीं होगा।

वर्तमान में, शैली का उपयोग मुख्य रूप से चरवाहे के जीवन में किया जाता है और इसमें जो महत्वपूर्ण स्थान है, उससे हम यह मान सकते हैं कि कार्यात्मक रूप से इसने वाडिंड्ज़ू को बदल दिया है। हालाँकि, इसके वितरण के दायरे को केवल चरवाहे के जीवन तक सीमित करना गलत होगा। यह शैली लोक उत्सवों के दौरान और विशेष रूप से नृत्यों के दौरान बहुत लोकप्रिय है, जहां यह एक सहायक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में कार्य करता है। शैली की महान लोकप्रियता और व्यापक वितरण भी इसकी सामान्य उपलब्धता के कारण है। हमने दो बार "लाइव अभ्यास" में शैली के उपयोग को देखा है - एक बार शादी में (दक्षिण ओसेशिया के मेतेख, ज़नौरी जिले के मेटेक गांव में) और दूसरी बार ग्रामीण मौज-मस्ती के दौरान (उसी के मुग्यरिस गांव में "खाजत") ज़िला)। दोनों बार वाद्य यंत्र का उपयोग टक्कर वाले लोग (शेयर) और kҕrtsgҕnҕg के साथ पहनावा में किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि शादी के दौरान, स्टिली ने आमंत्रित ज़र्नच के साथ (और कभी-कभी एकल) खेला। यह परिस्थिति कुछ हद तक चिंताजनक थी, क्योंकि शैली की शैली ज़ुर्ना की संरचना के अनुरूप थी। ज़र्नाची को करेली से आमंत्रित किया गया था, और ज़र्ना के लिए प्रारंभिक संपर्क और शैली के समायोजन के विकल्प को बाहर रखा गया था। जब मैंने पूछा कि यह कैसे पता चल सकता है कि फौलादी प्रणाली ज़र्ना प्रणाली के साथ मेल खाती है, तो फौलादी भूमिका निभाने वाले 23 वर्षीय सादुल तडताएव ने कहा कि "यह शुद्ध संयोग है।" उनके पिता। इउआने टडाएव, जिन्होंने अपना पूरा जीवन एक चरवाहे के रूप में बिताया (और वह पहले से ही 93 वर्ष के थे!) कहते हैं: "जहाँ तक मुझे याद है, मैं इन शैलियों को इतने लंबे समय से कर रहा हूँ और मुझे कभी याद नहीं है कि उनकी आवाज़ें नहीं थीं। ज़ुर्ना की आवाज़ के साथ मेल खाता है। उसके साथ, उसके पास दो वाद्य यंत्र थे जो वास्तव में उसी तरह बनाए गए थे।

हमारे लिए उनके गठन की तुलना ज़र्नस या डुडुक्स के गठन से करना मुश्किल था, जो कभी-कभी पड़ोसी जॉर्जियाई गांवों से यहां लाए जाते हैं और जो उस समय वहां नहीं थे, लेकिन तथ्य यह है कि दोनों शैलियों एक ही गठन के थे, जिससे हमें उनका इलाज करना पड़ा कुछ हद तक भरोसे के साथ शब्द... हालाँकि, कुछ हद तक, I. Tadtaev की "घटना" को प्रकट करना अभी भी संभव था। तथ्य यह है कि ध्वनि के निर्माण में उपयोग किए जाने वाले पैमाने के श्रवण सुधार के बावजूद, यहाँ, शैली के निर्माण में, वह तथाकथित "मीट्रिक" प्रणाली का उपयोग करता है, अर्थात। उंगली की मोटाई, हथेली की परिधि आदि द्वारा निर्धारित सटीक मूल्यों पर आधारित एक प्रणाली। इसलिए, उदाहरण के लिए, I. तताएव ने निम्नलिखित क्रम में एक शैली बनाने की प्रक्रिया को रेखांकित किया: “एक शैली बनाने के लिए, एक युवा, बहुत मोटी नहीं, लेकिन बहुत पतली गुलाब की गोली नहीं काटी जाती है। मेरी हथेली के दो घेरे और उस पर तीन और उंगलियां जमा हैं (यह लगभग 250 मिमी है)। यह निशान शैली के आकार को निर्धारित करता है, और इस निशान के अनुसार, ट्रंक के चारों ओर सैपवुड में एक कठोर पपड़ी की गहराई तक एक चीरा लगाया जाता है, लेकिन अभी तक पूरी तरह से नहीं काटा जाता है। फिर, शीर्ष पर (सिर पर), मेरी अनामिका और छोटी उंगली की चौड़ाई की लंबाई के लिए जीभ के लिए सैपवुड में एक जगह काटी जाती है। निचले सिरे से दो अंगुलियों की दूरी मापी जाती है और निचले खेलने के छेद के लिए जगह निर्धारित की जाती है। इससे ऊपर (जीभ तक), एक दूसरे से एक उंगली की दूरी पर, शेष पांच छिद्रों के लिए स्थान निर्धारित किए जाते हैं। लागू किए गए छेद और जीभ को पहले से ही काट दिया जाता है और बनाया जाता है क्योंकि उन्हें तैयार शैली पर होना चाहिए। अब यह सैपवुड को हटाने के लिए बना हुआ है, जिसके लिए आपको इसे चाकू के हैंडल से चारों ओर से मारना चाहिए, इसे धीरे से घुमाएं, और जब यह पूरी तरह से ठोस कोर से अलग हो जाए, तो इसे हटा दें। फिर नरम कोर को तने से हटा दिया जाता है, ट्यूब को अच्छी तरह से साफ किया जाता है, जीभ और छिद्रों को समाप्त कर दिया जाता है, और सैपवुड को फिर से डाल दिया जाता है, जिससे छेदों को तने पर छेद कर दिया जाता है। जब सब कुछ किया जाता है, तो आकार के निशान के अनुसार शैलियों को काटना पहले से ही संभव है, और उपकरण तैयार है।

स्टाइलि निर्माण प्रक्रिया के उपरोक्त विवरण में पहली चीज जो आपकी आंख को पकड़ती है, वह विशुद्ध रूप से यांत्रिक तकनीक है। मास्टर ने "ब्लो", "प्ले-चेक" आदि शब्दों को कहीं भी नहीं छोड़ा। पैमाने को समायोजित करने के लिए मुख्य "उपकरण" भी हड़ताली है - उंगलियों की मोटाई - परिमाण का एकमात्र निर्धारक और इसके विवरण के बीच का अनुपात। "जिस पैमाने पर यह या वह लोक वाद्य बनाया गया है, उसे मापते समय," वीएम बेलीएव लिखते हैं, "यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए कि प्राचीन काल से उत्पन्न होने वाले लोक उपायों को इस पैमाने पर किया जा सकता है। इसलिए, उनके निर्माण के पैमाने को निर्धारित करने के लिए लोक संगीत वाद्ययंत्रों को मापने के लिए, एक ओर, प्राचीन रैखिक उपायों से परिचित होना और दूसरी ओर, स्थानीय प्राकृतिक लोक उपायों से परिचित होना आवश्यक है। . ये उपाय: अलग-अलग समय पर और अलग-अलग लोगों के बीच, हाथ, पैर, फैलाव, उंगलियों की चौड़ाई आदि, आधिकारिक तौर पर विभिन्न सिद्धांतों के अनुसार विनियमित किए गए थे, और एक संगीत वाद्ययंत्र का निर्माण करते समय अन्य उपायों के बजाय उनका कार्यान्वयन कर सकते हैं क्षेत्र और युग के संबंध में उपकरण की उत्पत्ति का निर्धारण करने के लिए शोधकर्ता को एक सही सूत्र प्रदान करें।

ओस्सेटियन वायु उपकरणों का अध्ययन करते समय, हमें वास्तव में उपायों की कुछ लोक परिभाषाओं का सामना करना पड़ा जो प्राचीन काल में वापस जाते हैं। यह शब्द "आर्मबार्ट्स" और उंगलियों की चौड़ाई, छोटे माप मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में है। ओस्सेटियन लोगों की "संगीत उत्पादन" परंपराओं में उनकी उपस्थिति का तथ्य न केवल संगीत वाद्ययंत्रों के शोधकर्ता के लिए, बल्कि उन लोगों के लिए भी महत्वपूर्ण है जो जीवन के इतिहास और ओस्सेटियन के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अतीत का अध्ययन करते हैं।

ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में शैलियाँ एकल-बैरल ("iuhӕtӕlon") और एक डबल-बैरल ("dyuuӕkhӕtӕlon") दोनों के रूप में मौजूद हैं। डबल-बैरेल शैली बनाते समय, मास्टर को दो ट्यूनिंग में बहुत कौशल की आवश्यकता होती है, अनिवार्य रूप से अलग-अलग, दोनों उपकरणों के तराजू के बिल्कुल समान पिच अनुपात में उपकरण, जो प्रौद्योगिकी में ऐसे पुरातन रूपों को ध्यान में रखते हुए इतना आसान नहीं है। जाहिर है, यहां अति प्राचीन और चिरस्थायी परंपराओं का कारक काम करता है। आखिरकार, "मौखिक" परंपरा की कला की जीवन शक्ति का सार इस तथ्य में निहित है कि इसके विहित तत्वों की स्थिरता पिछले पूरे के दौरान लोगों की बहुत ही कलात्मक और कल्पनाशील सोच के गठन की प्रक्रिया के साथ अविभाज्य रूप से क्रिस्टलीकृत हुई। ऐतिहासिक अवधि। और वास्तव में, श्रवण सुधार की प्रणाली से जो हासिल नहीं किया जा सकता है, जो कि बाद की घटना है, मीट्रिक प्रणाली द्वारा आसानी से प्राप्त किया जाता है, जो कि अधिक प्राचीन काल से है।

सामान्य शब्दों में दोनाली शैली का विवरण इस प्रकार है।

पहले से ही ज्ञात एकल-बैरल शैली के लिए, उसी व्यास और आकार के एक और बैरल को तकनीकी प्रक्रिया के समान अनुक्रम के साथ चुना जाता है। यह उपकरण पहले वाले के समान ही बनाया गया है, अंतर के साथ, हालांकि, इसमें खेलने वाले छेदों की संख्या कम है - केवल चार। यह परिस्थिति कुछ हद तक पहले वाद्य यंत्र की तानवाला और कामचलाऊ संभावनाओं को सीमित करती है, और इस प्रकार, एक धागे (या घोड़े के बालों) से एक पूरे में जुड़ी होती है, वे वास्तव में अपने स्वयं के संगीत-ध्वनिक और संगीत-तकनीकी विशेषताओं के साथ एक उपकरण में बदल जाते हैं। दाहिना वाद्य आमतौर पर एक मधुर रेखा की ओर जाता है, लयबद्ध रूप से मुक्त होता है, जबकि बायाँ एक बास को दूसरे स्थान पर ले जाता है (अक्सर उद्दाम संगत के रूप में)। प्रदर्शनों की सूची ज्यादातर नृत्य धुन है। वितरण का दायरा शैली के समान ही है।

उनकी ध्वनि और संगीत गुणों के संदर्भ में, सिंगल और डबल-बैरेल्ड स्टाइल, सभी की तरह ईख के उपकरण, एक नरम, गर्म लय है, एक ओबो के समय के करीब।

एक डबल-बैरेल्ड इंस्ट्रूमेंट पर, क्रमशः, डबल ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, और दूसरी आवाज़, जिसमें संगत का कार्य होता है, आमतौर पर कम मोबाइल होती है। कई उपकरणों के पैमानों का विश्लेषण हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि उपकरण की कुल सीमा को पहले सप्तक के "सोल" और दूसरे सप्तक के "बी-फ्लैट" के बीच की मात्रा में माना जाना चाहिए। नीचे दी गई राग, I. तदतदेव द्वारा निभाई गई, इंगित करती है कि उपकरण एक मामूली (डोरियन) मोड में बनाया गया है। एक दोनाली शैली पर, साथ ही एक एकल-बैरेल पर, स्टैकाटो और लेगाटो स्ट्रोक आसानी से किए जाते हैं (लेकिन वाक्यांश अपेक्षाकृत कम है)। पैमाने के स्वभाव की शुद्धता के संबंध में, यह नहीं कहा जा सकता है कि यह आदर्श रूप से शुद्ध है, क्योंकि इस संबंध में कुछ अंतराल स्पष्ट रूप से पाप कर रहे हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, पांचवां "बी-फ्लैट" - "एफ" अशुद्ध "बी-फ्लैट" के कारण कम (हालांकि काफी नहीं) जैसा लगता है; दूसरी शैली की प्रणाली - "डू" - "बी-फ्लैट" - "ला" - "सोल" - शुद्ध नहीं है, अर्थात्: "डू" और "बी-फ्लैट" के बीच की दूरी स्पष्ट रूप से एक पूरे से कम है टोन, लेकिन यह बन गया है, और "बी-फ्लैट" और ". ला" के बीच की दूरी सटीक सेमीटोन के अनुरूप नहीं है।

4. लालिम - उदिंद्ज़। Lalym-uadyndz एक ओस्सेटियन उपकरण है जो अब संगीत उपयोग से बाहर हो गया है। यह कोकेशियान बैगपाइप की किस्मों में से एक है। इसके डिजाइन में, ओस्सेटियन लैलम-उदयंड्ज़ जॉर्जियाई "गुडास्टवीरी" और एडजेरियन "चिबोनी" के समान है, लेकिन बाद के विपरीत, यह कम सुधार हुआ है। ऑस्सेटियन और जॉर्जियाई लोगों के अलावा, अर्मेनियाई (“परकापज़ुक”) और अजरबैजानियों (“तू-लुम”) के पास भी काकेशस के लोगों के समान उपकरण हैं। इन सभी लोगों के बीच वाद्य यंत्र के उपयोग का क्षेत्र काफी विस्तृत है: चरवाहे के जीवन में उपयोग से लेकर साधारण लोक संगीत रोजमर्रा की जिंदगी तक।

जॉर्जिया में, उपकरण अलग-अलग हिस्सों में और अलग-अलग नामों के तहत आम है: उदाहरण के लिए, यह रचिनियों को स्टेविरी / श्टविरी के रूप में जाना जाता है, एडजेरियन को चिबोनी / चिमोनी के रूप में, मेशेटिया के हाइलैंडर्स को तुलुमी के रूप में, और कार्तलिनिया और साविया में जाना जाता है। स्टीवरी के रूप में।

अर्मेनियाई धरती पर, वाद्य यंत्र के व्यापक वितरण की मजबूत परंपराएं भी हैं, लेकिन अज़रबैजान में यह "पाया जाता है ... केवल नखिचेवन क्षेत्र में, जहां इस पर गाने और नृत्य किए जाते हैं।"

ओस्सेटियन साधन के रूप में, हम इसकी कुछ विशिष्ट विशेषताओं पर ध्यान देना चाहेंगे और उनकी तुलना ट्रांसकेशियान समकक्षों लेलम-यूडिंड्ज़ा की विशेषताओं से करेंगे।

सबसे पहले, इसका बदला लिया जाना चाहिए कि इसके अध्ययन के दौरान हमारे पास जो उपकरण था, उसकी एकमात्र प्रति बेहद खराब संरक्षित थी। उस पर कोई आवाज निकालने का सवाल ही नहीं था। चमड़े के थैले में डाली गई वाडिंड्ज़ ट्यूब क्षतिग्रस्त हो गई थी; बैग ही पुराना था और कई जगहों पर छिद्रों से भरा था और स्वाभाविक रूप से, एयर ब्लोअर के रूप में काम नहीं कर सकता था। लैलम-वाडिंज़ा की इन और अन्य खराबी ने हमें उस पर ध्वनि प्रजनन की संभावना से वंचित कर दिया, कम से कम पैमाने, तकनीकी और प्रदर्शन सुविधाओं आदि का अनुमानित विवरण देने के लिए। हालांकि, डिजाइन सिद्धांत और कुछ हद तक तकनीकी क्षण भी स्पष्ट थे।

ओस्सेटियन लैलम-यूडिंड्ज़ा के डिजाइन में विशिष्ट विशेषताओं के बारे में कुछ शब्द।

Transcaucasian bagpipes के विपरीत, Ossetian lalym-uadyndz एक मधुर पाइप के साथ एक bagpipe है। तथ्य बहुत महत्वपूर्ण है और दूरगामी निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है। बैग के अंदर प्रवेश करने वाली ट्यूब के अंत में, एक जीभ-बीप डाली जाती है, जो बैग में इंजेक्ट की गई हवा की क्रिया के तहत ध्वनि निकालती है। गुलाब के कूल्हे के डंठल से बनी एक मेलोडिक ट्यूब को लकड़ी के कॉर्क के माध्यम से बैग में पिरोया जाता है। कॉर्क में इसके लिए ट्यूब और चैनल के बीच के अंतराल को मोम से लिटाया जाता है। प्लेयिंग ट्यूब में पांच छेद होते हैं। जिस उपकरण का हम वर्णन कर रहे हैं वह कम से कम 70-80 वर्ष पुराना था, जो इसके संरक्षण की खराब स्थिति की व्याख्या करता है।

हमारे मुखबिरों की बड़ी संख्या में से, लालिम-उदयंड्ज़ केवल दक्षिण ओसेशिया के जावा क्षेत्र में कुदर कण्ठ के निवासियों के लिए जाना जाता था। के गाँव के 78 वर्षीय औयज़बी द्ज़ियोएव के अनुसार ज़ोन, "लालिम" (यानी एक चमड़े का थैला) अक्सर एक बच्चे या मेमने की पूरी त्वचा से बनाया जाता था। लेकिन मेमने की त्वचा को बेहतर माना गया, क्योंकि यह नरम होती है। उन्होंने कहा, "और लालिम-उदयंडज़ को निम्नलिखित तरीके से बनाया गया था।" - एक बच्चे को मारकर उसका सिर काटने के बाद उसकी पूरी चमड़ी उतार दी गई। चोकर या फिटकरी (अत्सुदास) से उपयुक्त उपचार के बाद, पिछली टांगों और गर्दन के छिद्रों को लकड़ी के प्लग (किरमाजितु) से कसकर बंद कर दिया जाता है। एक लकड़ी के कॉर्क में एम्बेडेड एक यूडाइन्ड्ज़ (यानी रीड शैली) को सामने के बाएं पैर ("गलिउ कुएंट्स") के छेद में डाला जाता है और मोम के साथ लेपित किया जाता है ताकि कोई हवा रिसाव न हो, और छेद में एक लकड़ी की ट्यूब डाली जाए बैग में हवा भरने (मजबूर) करने के लिए सामने का दाहिना पैर ("राहिज कुएंट्स")। जैसे ही थैले में हवा भर जाए, इस नली को तुरंत मोड़ देना चाहिए ताकि हवा वापस बाहर न आ जाए। खेल के दौरान, "लायम" को कांख के नीचे रखा जाता है और जैसे ही उसमें से हवा निकलती है, उसे हर बार उसी तरह से फिर से फुलाया जाता है, बिना वाद्य यंत्र के बजने में बाधा डाले ("tsӕgүdg - tsҕгүн")। मुखबिर की रिपोर्ट है कि "इस यंत्र को पहले अक्सर देखा जाता था, लेकिन अब यह किसी को याद नहीं है।"

A. Dzhioev द्वारा उद्धृत शब्दों में, लोहार से संबंधित शब्दों के उनके उपयोग पर ध्यान आकर्षित किया जाता है - "गलिउ कुयंट्स" और "रखिज़ कुएंट्स"।

इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि एक खेल ट्यूब एक चमड़े के थैले में डाली जाती है, हमारे पास उपकरण के आदिम डिजाइन को देखते हुए पुरातनता को ध्यान में रखा गया था। वास्तव में, बेहतर "चिबोनी", "गुडा-स्टविरी", "परकापज़ुक" और "टुलम" की तुलना में, जिनके पास दो-स्वर में तराजू की काफी सटीक रूप से विकसित जटिल प्रणाली है, हम यहां इसकी पूरी तरह से आदिम उपस्थिति के साथ मिलते हैं। यंत्र। लब्बोलुआब यह नहीं है कि उपकरण का जीर्ण होना ही है, लेकिन इस तथ्य में कि बाद के डिजाइन ने इसके ऐतिहासिक विकास के प्रारंभिक चरण को प्रतिबिंबित किया। और, ऐसा लगता है, यह आकस्मिक से बहुत दूर है कि मुखबिर, उपकरण के बारे में बोलते हुए, काकेशस के सबसे पुराने शिल्पों में से एक से जुड़े शब्द का इस्तेमाल करता है, जिसका नाम है: लोहार ("कुइंट्स" - "लोहार फर")।

तथ्य यह है कि दक्षिण ओसेशिया के कुदर कण्ठ में लैलम-उदयंड्ज़ सबसे व्यापक था, पड़ोसी राचा से ओसेटियन संगीतमय जीवन में इसकी पैठ की गवाही देता है। इसकी पुष्टि के रूप में, इसका बहुत नाम - "ललीम - उडायंड्ज़", जो कि जॉर्जियाई "गुडा-स्टविरी" की एक सटीक प्रति है, सेवा कर सकता है।

उसी कुदर्स्की कण्ठ के मूल निवासी एन. कोट (जैसे "मम्मर") देर शाम तक गाँव के सभी आँगन में गाने और नृत्य के साथ घूमते थे, जिसके लिए उन्होंने हमें हर तरह की मिठाइयाँ, पाई, अंडे आदि दिए। और हमारे सभी गीतों और नृत्यों के लिए अनिवार्य संगत बैगपाइप बजा रही थी - उन पुराने लोगों में से एक जो बैगपाइप बजाना जानते थे, हमेशा उनके बीच थे। हमने इस बैगपाइप को "लालम-उदयंड्ज़" कहा। यह मेमने या बकरी की खाल से बना एक साधारण वाटरस्किन था, जिसमें से एक "लेग" में एक स्टाइल डाला गया था, और दूसरे "लेग" में छेद के माध्यम से वाटरस्किन में हवा डाली गई थी।

महसूस किए गए मुखौटे, फर कोट अंदर से बाहर हो गए, खेल और नृत्य के साथ लालिम-उदयद्जा और अंत में, यहां तक ​​​​कि ओस्सेटियन ("बेरका त्सुयिन") के बीच इन मजेदार खेलों का नाम भी, जैसा कि यह था, यह पूरी धारणा है कि यह संस्कार जॉर्जिया (राची) से ओस्सेटियन आए। हालाँकि, यह बिल्कुल सच नहीं है। तथ्य यह है कि इसी तरह के नए साल के संस्कारों की वास्तविकताएं, जिसमें नकाबपोश युवा लोग आदि काम करते हैं, हम दुनिया के कई लोगों के बीच पाते हैं, और वे आग के पंथ से जुड़े पूर्व-ईसाई अवकाश के समय के हैं। -रवि। इस संस्कार का प्राचीन ओस्सेटियन नाम हमारे पास नहीं आया है, क्योंकि। ईसाई धर्म द्वारा विस्थापित, इसे जल्द ही भुला दिया गया, जैसा कि "बेसिल्टा" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था और अब मौजूद है। उत्तरार्द्ध नए साल के पनीर पाई के नाम से आता है - ईसाई संत तुलसी के सम्मान में "बेसिल्टा", जिसका दिन नए साल पर पड़ता है। कुदर "बर्क'आ" के बारे में बोलते हुए, जाहिरा तौर पर, साथ ही एन. .

5. FIDIUEG।ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्र में एकमात्र माउथपीस वाद्य यंत्र फिडिग है। लालिम-उदयंड्ज़ की तरह, फिडिग एक ऐसा उपकरण है जो संगीत के उपयोग से पूरी तरह से गायब हो गया है। इसका वर्णन यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों के एटलस में किया गया है, बी.ए. गालेव, टी.वाई. कोकोइती और कई अन्य लेखकों के लेखों में।

नाम "फिडिग" (यानी "हेराल्ड", "हेराल्ड") साधन शायद अपने मुख्य उद्देश्य से प्राप्त हुआ - घोषणा करना, सूचित करना। यह शिकार के जीवन में सिग्नलिंग टूल के रूप में सबसे व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यहाँ, जाहिरा तौर पर, फ़िदिउग की उत्पत्ति होती है, क्योंकि। सबसे अधिक बार यह शिकार के एट्रिब्यूशन आइटम की सूची में पाया जाता है। हालाँकि, इसका उपयोग अलार्म कॉल ("फेडिसी त्सग्ड"), साथ ही एक पाउडर फ्लास्क, पीने के लिए एक बर्तन आदि के लिए भी किया जाता था।

अनिवार्य रूप से, फिडिग 3-4 बजाने वाले छेदों के साथ एक बैल या एक टूर (शायद ही कभी एक राम) का सींग है, जिसकी मदद से 4 से 6 ध्वनियां निकाली जाती हैं अलग ऊंचाई. इनका स्वर काफी कोमल होता है। एक महान ध्वनि शक्ति प्राप्त करना संभव है, लेकिन ध्वनियाँ कुछ हद तक "कवर", अनुनासिक हैं। साधन के विशेष रूप से कार्यात्मक सार को ध्यान में रखते हुए, यह स्पष्ट है कि इसे लागू उद्देश्यों के लिए कई ध्वनि उपकरणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए (साथ ही साथ शिकार के शिकार और अन्य सिग्नल उपकरण)। वास्तव में, लोक परंपरा शब्द के उचित अर्थों में संगीत प्रदर्शन अभ्यास में फ़िदियुगा के उपयोग के मामले को याद नहीं करती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ओसेटियन वास्तविकता में, फिडिग एकमात्र प्रकार का उपकरण नहीं है जिसका उपयोग लोग सूचनाओं के आदान-प्रदान के साधन के रूप में करते हैं। ओस्सेटियन के जीवन और नृवंशविज्ञान के अधिक गहन अध्ययन ने हमें प्राचीन ओस्सेटियन जीवन को थोड़ा गहराई से देखने और इसमें एक और उपकरण खोजने की अनुमति दी जो 17 वीं - 18 वीं शताब्दी तक शाब्दिक रूप से सेवा करता था। लंबी दूरी पर सूचना प्रसारित करने के साधन। 1966 में, ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों पर सामग्री एकत्र करते हुए, हम 69 वर्षीय मूरत तखोस्तोव से मिले, जो उस समय बाकू में रहते थे। जब हमने पूछा कि उनके बचपन के कौन से ओससेटियन वाद्य यंत्रों का आज अस्तित्व समाप्त हो गया है और कौन से उन्हें अभी भी याद हैं, तो मुखबिर ने अचानक कहा: "मैंने इसे खुद नहीं देखा, लेकिन मैंने अपनी माँ से सुना कि उसके भाई, जो रहते थे उत्तरी ओसेशिया के पहाड़ों में, विशेष बड़े "मंत्र" ("khӕrҕnӕntӕ") के साथ पड़ोसी औलों के साथ बात कर रहे थे। हमने इन "मंत्रों" के बारे में पहले सुना है, लेकिन जब तक एम. तखोस्तोव ने इस इंटरकॉम को एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में उल्लेख नहीं किया, तब तक यह जानकारी हमारी दृष्टि के क्षेत्र से बाहर हो गई थी। हाल ही में हमने इस पर अधिक ध्यान दिया है।

XX सदी की शुरुआत में। जाने-माने कलेक्टर और ओस्सेटियन पुरातनता के पारखी के अनुरोध पर, तत्कालीन युवा कलाकार महारबेक तुगनोव ने त्सिप्पु बैमातोव के रेखाचित्र बनाए जो 18 वीं शताब्दी तक मौजूद थे। उत्तरी ओसेशिया के दरगव कण्ठ के गाँवों में, मध्य एशियाई कर्ने से मिलता-जुलता प्राचीन इंटरकॉम, जो कि, अतीत में भी "मध्य एशिया और ईरान में लंबी दूरी के संचार के लिए एक सैन्य (सिग्नल) उपकरण के रूप में उपयोग किया जाता था। ” त्स बेमातोव की कहानियों के अनुसार, ये इंटरकॉम विपरीत पर्वत चोटियों पर स्थित गार्ड (परिवार) टावरों के शीर्ष पर स्थापित किए गए थे, जो गहरे घाटियों से अलग थे। इसके अलावा, वे सख्ती से एक दिशा में गतिहीन रूप से स्थापित किए गए थे।

इन उपकरणों के नाम, साथ ही उनके निर्माण के तरीके, दुर्भाग्य से, अपूरणीय रूप से खो गए हैं, और उनके बारे में कुछ जानकारी प्राप्त करने के हमारे सभी प्रयास अब तक सफल नहीं हुए हैं। ओस्सेटियन के रोजमर्रा के जीवन में उनके कार्यों के आधार पर, यह माना जा सकता है कि नाम "फिडिग" (यानी "हेराल्ड") को इंटरकॉम से सटीक रूप से शिकार सींग में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसने खतरे की समय पर चेतावनी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। एक बाहरी हमला। हालाँकि, हमारी परिकल्पना की पुष्टि करने के लिए, निश्चित रूप से, अकाट्य तर्कों की आवश्यकता होती है। आज जब साधन ही नहीं अपितु उसके नाम तक को भुला दिया गया है, तब उसे प्राप्त करना असाधारण रूप से कठिन कार्य है।

हम यह दावा करने का साहस करते हैं कि रहने की स्थिति स्वयं हाइलैंडर्स को आवश्यक बातचीत उपकरण बनाने के लिए प्रेरित कर सकती है, क्योंकि अतीत में उन्हें अक्सर सूचनाओं के त्वरित आदान-प्रदान की आवश्यकता होती थी, जब, कहते हैं, एक दुश्मन, एक कण्ठ में घुस गया, वंचित हो गया प्रत्यक्ष संचार की संभावना के auls के निवासी। समन्वित संयुक्त कार्यों के कार्यान्वयन के लिए, उल्लिखित इंटरकॉम की आवश्यकता थी, क्योंकि। वे मानव आवाज की शक्ति पर भरोसा नहीं कर सके। हमें केवल यू लिप्स के बयान से पूरी तरह सहमत होना है, जिन्होंने ठीक ही कहा था कि "सिग्नल पोस्ट को चाहे कितनी भी अच्छी तरह से चुना गया हो, मानव आवाज की पहुंच त्रिज्या अपेक्षाकृत छोटी रहती है। इसलिए, इसके लिए विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए उपकरणों के साथ इसकी ध्वनि की ताकत को बढ़ाना काफी तर्कसंगत था, ताकि रुचि रखने वाले सभी लोग समाचार को स्पष्ट रूप से सुन सकें।

ओस्सेटियन पवन संगीत वाद्ययंत्रों के बारे में जो कहा गया है, उसे सारांशित करते हुए, लोगों की संगीत संस्कृति में उनमें से प्रत्येक के स्थान और भूमिका को निम्नानुसार वर्णित किया जा सकता है:
1. पवन वाद्ययंत्रों का समूह ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्रों में समग्र रूप से सबसे अधिक और विविध समूह है।

2. सभी तीन उपसमूहों (बांसुरी, ईख और मुखपत्र) के पवन समूह में उपस्थिति को उनमें शामिल उपकरणों की किस्मों के साथ एक काफी उच्च वाद्य संस्कृति और विकसित संगीत और वाद्य सोच के संकेतक के रूप में माना जाना चाहिए, सामान्य रूप से प्रतिबिंबित करना गठन के कुछ चरण और सामान्य का निरंतर विकास अधिक कलात्मक संस्कृतिओससेटियन लोग।

3. उपकरणों के आयाम, उन पर बजाने वाले छेदों की संख्या, साथ ही साथ ध्वनि उत्पादन के तरीकों में लोगों की संगीत संबंधी सोच के विकास, पिच अनुपात के बारे में उनके विचार और प्रसंस्करण के बारे में बहुमूल्य जानकारी होती है। तराजू के निर्माण के सिद्धांत, और वाद्य उत्पादन, संगीत और तकनीकी सोच के विकास के बारे में ओस्सेटियन के दूर के पूर्वजों।

4. ओस्सेटियन संगीत पवन उपकरणों के तराजू की तुलना का विश्लेषण उनके व्यक्तिगत प्रकारों के विकास के चरणों का एक निश्चित विचार देता है और सुझाव देता है कि ध्वनियों के तानवाला संगठन के संदर्भ में, ओस्सेटियन पवन संगीत वाद्ययंत्र जो नीचे आ गए हैं हमारे लिए विभिन्न चरणों में उनके विकास में रुक गया।

5. लोगों के ऐतिहासिक रूप से निर्धारित रहने की स्थिति के प्रभाव में, ओसेटियन के कुछ पवन उपकरणों में सुधार हुआ और वे सदियों तक बने रहे (उदयंड्ज़, शैली), अन्य, कार्यात्मक रूप से परिवर्तित, अपने मूल सामाजिक कार्यों को बदल दिया (था) , जबकि अन्य, उम्र बढ़ने और मरने वाले, किसी अन्य उपकरण (बातचीत उपकरण "फ़िदिउग") में स्थानांतरित किए गए नाम पर बने रहे।

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डुडुक दुनिया के सबसे पुराने पवन संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है, जो आज तक लगभग अपरिवर्तित है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​\u200b\u200bहै कि अर्मेनियाई हाइलैंड्स (XIII-VI सदियों ईसा पूर्व) के क्षेत्र में स्थित उरारतु राज्य के लिखित स्मारकों में डुडुक का पहली बार उल्लेख किया गया था।

अन्य लोग अर्मेनियाई राजा तिगरान II द ग्रेट (95-55 ईसा पूर्व) के शासनकाल के लिए डुडुक की उपस्थिति का श्रेय देते हैं। 5 वीं शताब्दी ईस्वी के अर्मेनियाई इतिहासकार के कार्यों में। मूव्स खोरनात्सी वाद्य यंत्र "त्सिरनापोख" (एक खुबानी के पेड़ का पाइप) के बारे में बोलते हैं, जो इस वाद्य यंत्र के सबसे पुराने लिखित अभिलेखों में से एक है। डुडुक को कई मध्यकालीन अर्मेनियाई पांडुलिपियों में चित्रित किया गया था।

बल्कि व्यापक अर्मेनियाई राज्यों (ग्रेट आर्मेनिया, लेसर आर्मेनिया, सिलिसिया का साम्राज्य, आदि) के अस्तित्व के कारण और अर्मेनियाई लोगों के लिए धन्यवाद, जो न केवल अर्मेनियाई हाइलैंड्स के भीतर रहते थे, डुडुक फारस, मध्य के क्षेत्रों में फैल रहा है पूर्व, एशिया माइनर, बाल्कन, काकेशस, क्रीमिया। डुडुक भी मौजूदा व्यापार मार्गों के लिए अपने मूल वितरण क्षेत्र से आगे निकल गया, जिनमें से कुछ अर्मेनिया से भी गुजरे।

अन्य देशों में उधार लिए जाने और अन्य लोगों की संस्कृति का एक तत्व बनने के कारण, सदियों से दुदुक में कुछ परिवर्तन हुए हैं। एक नियम के रूप में, यह माधुर्य, ध्वनि छिद्रों की संख्या और उन सामग्रियों से संबंधित है जिनसे उपकरण बनाया गया था।

अलग-अलग डिग्री के लिए, डिजाइन और ध्वनि में डुडुक के करीब संगीत वाद्ययंत्र अब कई लोगों के बीच उपलब्ध हैं:

• बलबन अजरबैजान, ईरान, उजबेकिस्तान और उत्तरी काकेशस के कुछ लोगों में एक लोक वाद्य यंत्र है
• गुआन चीन में एक लोक वाद्य यंत्र है
• मेई तुर्की में एक लोक वाद्य यंत्र है
• Hitiriki जापान में एक लोक वाद्य यंत्र है।

दुदुक की अनूठी ध्वनि

डुडुक का इतिहास

युवा हवा ने पहाड़ों में ऊंची उड़ान भरी और एक सुंदर पेड़ देखा। हवा उसके साथ खेलने लगी, और पहाड़ों पर चमत्कारिक आवाजें सुनाई देने लगीं। इस पर हवाओं के राजकुमार को गुस्सा आया और उसने एक बड़ा तूफान खड़ा कर दिया। युवा हवा ने उसके पेड़ की रक्षा की, लेकिन उसकी ताकत जल्दी ही चली गई। वह राजकुमार के चरणों में गिर पड़ा, सौंदर्य को नष्ट न करने के लिए कहा। शासक सहमत हो गया, लेकिन दंडित किया: "यदि आप पेड़ छोड़ देते हैं, तो उसकी मृत्यु इंतजार कर रही है।" समय बीतता गया, युवा हवा ऊब गई और एक दिन आसमान में उड़ गई। पेड़ मर गया, केवल एक शाखा रह गई, जिसमें हवा का एक कण उलझ गया।

एक युवक ने उस शाखा को ढूंढा और उसमें से एक पाइप काट दिया। केवल उस पाइप की आवाज उदास थी। उस समय से, आर्मेनिया में शादियों में, और अंत्येष्टि में, युद्ध और शांति दोनों में डुडुक खेला जाता है।

यह अर्मेनियाई राष्ट्रीय संगीत वाद्ययंत्र डुडुक की किंवदंती है।

डुडुक की डिज़ाइन सुविधाएँ। सामग्री

अर्मेनियाई डुडुक एक प्राचीन लोक संगीत वाद्य यंत्र है, जो एक लकड़ी का पाइप है जिसमें वाद्ययंत्र के सामने की तरफ आठ और पीछे दो छेद होते हैं। डुडुक के घटक इस प्रकार हैं: बैरल, माउथपीस, रेगुलेटर और कैप।

यह केवल एक निश्चित प्रकार के खुबानी के पेड़ से बनाया गया है, जो केवल आर्मेनिया में बढ़ता है। केवल अर्मेनिया की जलवायु खुबानी की इस किस्म के विकास के पक्ष में है। यह कोई संयोग नहीं है कि लैटिन में खुबानी "फ्रुक्टस आर्मेनियाकस" है, जो कि "अर्मेनियाई फल" है।

महान अर्मेनियाई स्वामी ने अन्य प्रकार की लकड़ी का उपयोग करने की कोशिश की। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन काल में डुडुक को बेर, नाशपाती, सेब, अखरोट और हड्डी से भी बनाया जाता था। लेकिन केवल खुबानी ने इस अनूठी पवन यंत्र की विशेषता वाली एक अनूठी प्रार्थना जैसी मखमली आवाज दी। अन्य पवन संगीत वाद्ययंत्र भी खुबानी - शिवी और ज़ुर्ना से बनाए जाते हैं। खिलता खुबानी कोमल पहले प्यार का प्रतीक माना जाता है, और इसकी लकड़ी आत्मा, सच्चे और लंबे प्यार की ताकत का प्रतीक है।

युगल में डुडुक पर संगीत का प्रदर्शन व्यापक हो गया है, जहां प्रमुख डुडुक वादक राग बजाता है, और संगत को दूसरे डुडुक पर बजाया जाता है, जिसे "डैम" भी कहा जाता है। दुदुक पर महिला के हिस्से का प्रदर्शन करते समय, संगीतकार को निम्नलिखित गुणों की आवश्यकता होती है: परिपत्र (निरंतर) श्वास की तकनीक और पूरी तरह से ध्वनि संचरण भी।

"डैम" टॉनिक का एक निरंतर बजने वाला स्वर है, जिसके खिलाफ काम का मुख्य माधुर्य विकसित होता है। पहली नज़र में एक संगीतकार (दमकाश) महिला द्वारा प्रदर्शन करने की कला में कोई विशेष जटिलता नहीं हो सकती है। लेकिन, जैसा कि पेशेवर डुडुक खिलाड़ी कहते हैं, एक डैम के कुछ ही नोट बजाना एक एकल डुडुक के पूरे स्कोर की तुलना में कहीं अधिक कठिन है। डडुक पर महिला को खेलने की कला के लिए विशेष कौशल की आवश्यकता होती है - खेल के दौरान सही सेटिंग, और कलाकार का विशेष समर्थन, जो लगातार खुद के माध्यम से हवा पास करता है।
संगीतकारों की विशेष वादन तकनीक द्वारा स्वरों की सहज ध्वनि सुनिश्चित की जाती है, जो नाक के माध्यम से गालों में हवा को अंदर खींचती रहती है, जिससे जीभ का निरंतर प्रवाह सुनिश्चित होता है। इसे स्थायी श्वास की तकनीक भी कहते हैं (या इसे परिसंचारी श्वास कहते हैं)।

ऐसा माना जाता है कि डुडुक, किसी अन्य उपकरण की तरह अर्मेनियाई लोगों की आत्मा को व्यक्त करने में सक्षम नहीं है। प्रसिद्ध संगीतकारअराम खाचटुरियन ने एक बार कहा था कि दुदुक एकमात्र ऐसा साधन है जो उन्हें रुलाता है।

दुदुक की किस्में। देखभाल

लंबाई के आधार पर, कई प्रकार के उपकरण प्रतिष्ठित हैं:

आधुनिक लोगों में सबसे आम, ला सिस्टम में डुडुक, लंबाई में 35 सेमी से। इसमें अधिकांश धुनों के लिए उपयुक्त एक सार्वभौमिक ट्यूनिंग है।

सी यंत्र केवल 31 सेमी लंबा है, जिसके कारण इसकी उच्च और अधिक नाजुक ध्वनि है और यह युगल और गीतात्मक रचनाओं के लिए अधिक उपयुक्त है।
सबसे छोटा डुडुक, मी बिल्डिंग, नृत्य लोक संगीत में प्रयोग किया जाता है और इसकी लंबाई 28 सेमी है।

किसी भी "लाइव" संगीत वाद्ययंत्र की तरह, डुडुक को निरंतर देखभाल की आवश्यकता होती है। दुदुक की देखभाल में इसके मुख्य भाग को अखरोट के तेल से रगड़ना शामिल है। इस तथ्य के अलावा कि खुबानी की लकड़ी में उच्च घनत्व (772 किग्रा / एम 3) और उच्च पहनने का प्रतिरोध होता है, अखरोट का तेल डुडुक सतह को और भी अधिक ताकत देता है, जो इसे जलवायु और पर्यावरण के आक्रामक प्रभावों से बचाता है - आर्द्रता, गर्मी, कम तामपान। इसके अलावा, अखरोट का तेल उपकरण को एक अद्वितीय सौंदर्यपूर्ण रूप से सुंदर रूप देता है।

उपकरण को सूखे, नम जगह में संग्रहित किया जाना चाहिए, जबकि इसे लंबे समय तक बंद और खराब हवादार स्थानों में रखना अवांछनीय है, हवा से संपर्क आवश्यक है। यही बात बेंत पर भी लागू होती है। यदि डडुक रीड्स को किसी छोटे सीलबंद डिब्बे या बॉक्स में संग्रहित किया जाता है, तो इस मामले में कई छोटे छेद बनाने की सलाह दी जाती है ताकि हवा वहां पहुंच सके।

यदि उपकरण का उपयोग कई घंटों तक नहीं किया जाता है, तो ईख (मुखपत्र) की प्लेटें "एक साथ चिपक जाती हैं"; यह उनके बीच आवश्यक अंतर के अभाव में व्यक्त किया गया है। इस मामले में, मुखपत्र गर्म पानी से भर जाता है, अच्छी तरह से हिलाया जाता है, इसके पीछे के छेद को एक उंगली से बंद कर दिया जाता है, फिर पानी डाला जाता है और कुछ समय के लिए एक सीधी स्थिति में रखा जाता है। लगभग 10-15 मिनट के बाद अंदर नमी होने के कारण मुखपत्र पर एक गैप खुल जाता है।

बजाना शुरू करने के बाद, आप मुखपत्र के मध्य भाग में नियामक (क्लैंप) को घुमाकर वाद्य यंत्र की पिच (एक सेमीटोन के भीतर) को समायोजित कर सकते हैं; मुख्य बात यह नहीं है कि इसे बहुत अधिक कसना है, क्योंकि घुंडी को जितना कड़ा खींचा जाता है, ईख का मुंह उतना ही संकरा हो जाता है और इसके परिणामस्वरूप, टिमब्रे अधिक संकुचित होता है और ओवरटोन से संतृप्त नहीं होता है।

दुदुक की आधुनिक विरासत

मार्टिन स्कोर्सेसे, रिडले स्कॉट, हैंस ज़िमर, पीटर गेब्रियल और ब्रायन मे के नामों को क्या एकजुट करता है पौराणिक बैंडरानी? सिनेमा से परिचित और संगीत में रुचि रखने वाला व्यक्ति आसानी से उनके बीच एक समानांतर रेखा खींच सकता है, क्योंकि उन सभी ने एक समय या किसी अन्य में एक अद्वितीय संगीतकार के साथ सहयोग किया, जिसने "अर्मेनियाई लोगों की आत्मा" को पहचानने और लोकप्रिय बनाने के लिए किसी और से अधिक किया। विश्व मंच। यह निश्चित रूप से जीवन गैसपेरियन के बारे में है।
जीवन गैसपेरियन एक अर्मेनियाई संगीतकार, विश्व संगीत की एक जीवित किंवदंती है, एक ऐसा व्यक्ति जिसने दुनिया को अर्मेनियाई लोककथाओं और डुडुक संगीत से परिचित कराया।

उनका जन्म 1928 में येरेवन के पास एक छोटे से गांव में हुआ था। उन्होंने 6 साल की उम्र में अपना पहला डुडुक उठाया। उन्होंने संगीत में अपना पहला कदम पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से बनाया - उन्होंने बिना किसी संगीत शिक्षा और आधार के, पुराने उस्तादों के खेल को सुनकर, उन्हें दिए गए डुडुक को बजाना सीखा।

बीस साल की उम्र में, उन्होंने पेशेवर मंच पर अपनी पहली उपस्थिति दर्ज कराई। अपने संगीत करियर के वर्षों में, उन्हें बार-बार अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार मिले, जिनमें यूनेस्को भी शामिल है, लेकिन व्यापक विश्व प्रसिद्धि केवल 1988 में प्राप्त हुई।

और ब्रायन एनो, अपने समय के सबसे प्रतिभाशाली और अभिनव संगीतकारों में से एक, जिन्हें इलेक्ट्रॉनिक संगीत का जनक माना जाता है, ने इसमें योगदान दिया। मास्को की अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने गलती से जीवन गैसपेरियन नाटक सुना और उन्हें लंदन आमंत्रित किया।

इस क्षण से इसकी एक नई अंतरराष्ट्रीय मंच शुरू होता है संगीत कैरियर, जिसने उन्हें विश्व प्रसिद्धि दिलाई और दुनिया को अर्मेनियाई लोक संगीत से परिचित कराया। जीवन नाम व्यापक दर्शकों के लिए साउंडट्रैक के लिए जाना जाता है, जिस पर उन्होंने मार्टिन स्कोर्सेसे की फिल्म "द लास्ट टेम्पटेशन ऑफ क्राइस्ट" के लिए पीटर गेब्रियल (पीटर गेब्रियल) के साथ काम किया।

जीवन गैसपेरियन ने दुनिया भर का दौरा करना शुरू किया - वह क्रोनोस चौकड़ी, वियना, येरेवन और लॉस एंजिल्स के साथ मिलकर प्रदर्शन करता है सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा, यूरोप, एशिया का दौरा। न्यूयॉर्क में प्रदर्शन करता है और स्थानीय फिलहारमोनिक ऑर्केस्ट्रा के साथ लॉस एंजिल्स में एक संगीत कार्यक्रम देता है।

1999 में उन्होंने फिल्म "सेज" और 2000 में संगीत पर काम किया। - फिल्म "ग्लेडिएटर" के साउंडट्रैक पर हंस जिमर (हंस जिमर) के साथ सहयोग शुरू करता है। गाथागीत "सिरेत्सी, यारेस तरण", जिसके आधार पर यह साउंडट्रैक "बनाया गया", 2001 में जीवन गैसपेरियन को गोल्डन ग्लोब अवार्ड दिलाया।

उनके साथ काम करने के बारे में हैंस ज़िमर का कहना है: “मैं हमेशा से जीवन गैसपेरियन के लिए संगीत लिखना चाहता था। मुझे लगता है कि वह दुनिया के सबसे अद्भुत संगीतकारों में से एक हैं। वह अपनी तरह की एक अनूठी ध्वनि बनाता है जो तुरंत स्मृति में डूब जाती है।

अपनी मातृभूमि में लौटकर, संगीतकार येरेवन कंज़र्वेटरी में प्रोफेसर बन जाता है। भ्रमण गतिविधि को छोड़े बिना, वह कई प्रसिद्ध डुडुक कलाकारों को पढ़ाना और बनाना शुरू करता है। इनमें उनके पोते जीवन गैसपेरियन जूनियर भी हैं।

आज हम डुडुक को कई फिल्मों में सुन सकते हैं: ऐतिहासिक फिल्मों से लेकर आधुनिक हॉलीवुड ब्लॉकबस्टर तक। जीवन का संगीत 30 से अधिक फिल्मों में सुना जा सकता है। पिछले बीस वर्षों में, डुडुक रिकॉर्डिंग के साथ रिकॉर्ड मात्रा में संगीत दुनिया में जारी किया गया है। लोग न केवल आर्मेनिया में, बल्कि रूस, फ्रांस, ब्रिटेन, यूएसए और कई अन्य देशों में भी इस वाद्य यंत्र को बजाना सीखते हैं। 2005 में, आधुनिक समाज ने अर्मेनियाई डुडुक की आवाज़ को यूनेस्को की विश्व अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी।

तक में आधुनिक दुनिया, सदियों से खुबानी के पेड़ की आत्मा बजती रहती है।

“दूदुक मेरा मंदिर है। अगर मैं यह यंत्र नहीं बजाता, तो मुझे नहीं पता कि मैं कौन होता। 1940 के दशक में मैंने अपनी माँ को खो दिया, 1941 में मेरे पिता मोर्चे पर गए। हम तीन थे, हम अकेले बड़े हुए। शायद, भगवान ने फैसला किया कि मैं दुदुक खेलूंगा, ताकि वह मुझे जीवन के सभी परीक्षणों से बचा सके, ”कलाकार कहते हैं।

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हाइलैंडर्स एक संगीतमय लोग हैं, गाने और नृत्य उनके लिए बुर्का और टोपी के रूप में परिचित हैं। वे परंपरागत रूप से माधुर्य और शब्द की मांग कर रहे हैं, क्योंकि वे उनके बारे में बहुत कुछ जानते हैं।

संगीत विभिन्न प्रकार के वाद्ययंत्रों पर किया जाता था - हवा, तार, प्लक्ड और पर्क्यूशन।

पर्वतीय कलाकारों के शस्त्रागार में बांसुरी, ज़ुर्ना, डफ, तार वाले वाद्ययंत्र पांडुर, छगन, केमंगा, टार और उनकी राष्ट्रीय किस्में शामिल थीं; बालिका और डोमरा (नोगियों के बीच), बसामेई (सर्कसियों और अबजा के बीच) और कई अन्य। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, रूसी कारखाने-निर्मित वाद्य यंत्र (अकॉर्डियन, आदि) हाइलैंडर्स के संगीतमय जीवन में घुसने लगे।

श्री बी नोगमोव के अनुसार, कबरदा में "झांझ" का एक बारह-तार वाला वाद्य यंत्र था। K. L. खेताग्रोव और संगीतकार S. I. तनीव भी 12 घोड़ों के तार के साथ एक वीणा पर रिपोर्ट करते हैं।

एन। ग्रैबोव्स्की ने कुछ वाद्ययंत्रों का वर्णन किया है, जो कबरियनों के नृत्य के साथ थे: "जिस संगीत में युवाओं ने नृत्य किया, उसमें एक लंबी लकड़ी की पाइप शामिल थी, जिसे हाइलैंडर्स द्वारा" सिब्ज़गा "कहा जाता है, और कई लकड़ी के झुनझुने -" खरे "(खरे होते हैं) एक हैंडल के साथ एक चतुष्कोणीय आयताकार तख़्त; हैंडल के आधार के पास, कई और छोटे बोर्ड शिथिल रूप से बोर्ड से बंधे होते हैं, जो एक दूसरे के खिलाफ टकराते हुए कर्कश ध्वनि करते हैं)।

यू ए एदेव की पुस्तक "चेचेंस: हिस्ट्री एंड मॉडर्निटी" में वैनाखों की संगीत संस्कृति और उनके राष्ट्रीय वाद्ययंत्रों के बारे में बहुत सारी रोचक जानकारी है: "चेचेन में सबसे पुराने में से एक डेचिक-पॉन्डुर स्ट्रिंग इंस्ट्रूमेंट है . इस वाद्य यंत्र में लकड़ी का एक लम्बा शरीर होता है, जो लकड़ी के एक टुकड़े से खोखला होता है, जिसमें एक सपाट शीर्ष और एक घुमावदार तल वाला साउंडबोर्ड होता है। डेचिक-पोंडुरा के फ्रेटबोर्ड में फ्रेट्स हैं, और गर्दन पर रस्सी या नस अनुप्रस्थ पट्टियां प्राचीन उपकरणों पर फ्रेट नट के रूप में काम करती हैं। डेचिक-पोंडुरा पर ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, जैसे कि एक बालिका पर, दाहिने हाथ की उँगलियों से ऊपर से नीचे या नीचे से ऊपर तक, कांपोलो, झुनझुने और प्लकिंग से। एक पुराने डेचिक-पोंडुरा की आवाज़ में सरसराहट वाले चरित्र का एक नरम समय है। एक अन्य लोक धनुषाकार वाद्य यंत्र - अधोकू-पोंडुर - का एक गोल शरीर होता है - एक गर्दन और एक सहायक पैर के साथ गोलार्द्ध। अधोकू-पोंडुरा धनुष के साथ बजाया जाता है, और खेल के दौरान वाद्य यंत्र की बॉडी एक सीधी स्थिति में होती है; अपने बाएं हाथ से गर्दन को सहारा देकर, वह अपना पैर खिलाड़ी के बाएं घुटने पर टिका देता है। अधोकू-पोंडुर की ध्वनि एक वायलिन के समान है... चेचन्या में पवन उपकरणों में, एक ज़र्ना है, जो काकेशस में सर्वव्यापी है। इस यंत्र में अजीबोगरीब और कुछ हद तक कठोर आवाजें हैं। चेचन्या में कीबोर्ड और वायु वाद्ययंत्रों में से, सबसे आम उपकरण कोकेशियान हारमोनिका है ... इसकी ध्वनि रूसी बटन समझौते की तुलना में अजीब, कठोर और कंपन है।

एक बेलनाकार शरीर (वोटा) के साथ एक ड्रम, जो आमतौर पर लकड़ी के डंडे से बजाया जाता है, लेकिन कभी-कभी उंगलियों के साथ, चेचन वाद्य यंत्रों का एक अभिन्न अंग होता है, खासकर जब लोक नृत्य करते हैं। चेचन लेजिंकास की जटिल लय के लिए कलाकार को न केवल कलाप्रवीणता की तकनीक की आवश्यकता होती है, बल्कि ताल की अत्यधिक विकसित भावना भी होती है। कोई कम व्यापक नहीं एक और टक्कर उपकरण है - एक टैम्बोरिन ... "

दागिस्तान संगीत की भी गहरी परंपराएं हैं।

अवारों के सबसे आम उपकरण हैं: एक दो-तार वाला तमूर (पांडुर) - एक प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र, एक ज़ुर्ना - एक लकड़ी का वाद्य यंत्र (एक ओबो जैसा दिखने वाला) जिसमें एक चमकीला, छेदने वाला समय और तीन-तार वाला छगना - एक झुका हुआ वाद्य यंत्र होता है। यह जानवरों की खाल या मछली के मूत्राशय से ढके हुए एक फ्लैट फ्राइंग पैन जैसा दिखता है। महिलाओं का गायन अक्सर एक डफ की लयबद्ध ध्वनि के साथ होता था। एक पसंदीदा पहनावा जिसमें नृत्य, खेल, खेलअवार्स - ज़ुर्ना और ड्रम। इस तरह के पहनावे के प्रदर्शन में मिलिटेंट मार्च बहुत ही विशिष्ट हैं। ड्रम की कसकर फैली हुई त्वचा पर लाठियों की लयबद्ध ताल के साथ ज़ुर्ना की मधुर ध्वनि, किसी भी भीड़ के शोर से कट जाती है और पूरे गाँव और दूर-दूर तक सुनाई देती है। अवार्स की एक कहावत है: "एक ज़र्नच पूरी सेना के लिए पर्याप्त है।"

डारगिन्स का मुख्य वाद्य यंत्र तीन-तार वाला अगच-कुमुज, छह माल (19 वीं शताब्दी में बारह माल), बड़ी अभिव्यंजक संभावनाओं के साथ है। संगीतकारों ने इसके तीन तारों को विभिन्न तरीकों से ट्यून किया, सभी प्रकार के संयोजन और सामंजस्य के क्रम प्राप्त किए। पुनर्निर्मित अगच-कुमुज को डागेस्तान के डार्गिन और अन्य लोगों से उधार लिया गया था। डारगिन संगीत कलाकारों की टुकड़ी में चुंगुर (प्लक किया हुआ वाद्य), और बाद में - केमांचा, मैंडोलिन, हारमोनिका और सामान्य दागेस्तान हवा और ताल वाद्य यंत्र भी शामिल थे। लाख के संगीत-निर्माण में, सामान्य दागेस्तान संगीत वाद्ययंत्रों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यह एन। आई। वोरोनोव ने अपने निबंध "फ्रॉम ए जर्नी थ्रू दागेस्तान" में भी नोट किया था: "रात के खाने के दौरान (पूर्व काजीकुमुख खांशा - प्रामाणिक के घर में), संगीत सुना गया था - एक नखरे की आवाज़, गायन के साथ। महिला आवाज और ताली। पहले तो उन्होंने गैलरी में गाना गाया, क्योंकि गायक, ऐसा लगता है, कुछ शर्मिंदा थे और उस कमरे में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं कर रहे थे जहाँ हमने रात का भोजन किया था, लेकिन फिर उन्होंने प्रवेश किया और कोने में खड़े होकर, अपने चेहरे को डफली से ढँक लिया, धीरे-धीरे हड़कंप मच गया ... जल्द ही एक संगीतकार पाइप बजाते हुए गायकों में शामिल हो गया (ज़ुर्ने - प्रामाणिक।) । नृत्य बनाए गए। खांशा के नौकर घुड़सवारों के रूप में सेवा करते थे, और गाँव से आमंत्रित नौकरानियाँ और महिलाएँ देवियों के रूप में सेवा करती थीं। उन्होंने जोड़े में नृत्य किया, एक पुरुष और एक महिला, सुचारू रूप से एक के बाद एक और हलकों का वर्णन करते हुए, और जैसे ही संगीत की गति तेज हुई, उन्होंने स्क्वाट करना शुरू कर दिया, और महिलाओं ने बहुत मज़ेदार कदम उठाए। सबसे लोकप्रिय Lezgin टुकड़ियों में से एक ज़ुर्ना और ड्रम का संयोजन है। हालाँकि, अवार युगल के विपरीत, लेज़िन पहनावा एक तिकड़ी है, जिसमें दो ज़र्न शामिल हैं। उनमें से एक हमेशा संदर्भ स्वर ("ज़ूर") को बनाए रखता है, और दूसरा एक जटिल मधुर रेखा का नेतृत्व करता है, जैसे कि "ज़ूर" के चारों ओर लपेट रहा हो। परिणाम एक प्रकार की दोहरी आवाज है।

अन्य लेजिन वाद्ययंत्र टार, केमांचा, साज़, रंगीन हारमोनिका और शहनाई हैं। कुमियों के बीच मुख्य संगीत वाद्ययंत्र अगच-कुमुज हैं, जो डिजाइन में डार्गिन के समान है, लेकिन नागोर्नो-दागेस्तान और "आर्गन" (एशियाई समझौते) की तुलना में एक अलग ट्यूनिंग के साथ। हारमोनिका मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा बजाया जाता था, अगच-कुमुज पुरुषों द्वारा। कुमियों ने संगीत के स्वतंत्र टुकड़े करने के लिए अक्सर ज़ुर्ना, चरवाहे की बांसुरी और हारमोनिका का इस्तेमाल किया। बाद में उनमें बायन, अकॉर्डियन, गिटार और आंशिक रूप से बालिका को जोड़ा गया।

राष्ट्रीय संस्कृति के मूल्य को प्रकट करते हुए एक कुम्यक दृष्टांत को संरक्षित किया गया है।

लोगों को कैसे तोड़ा जाए

प्राचीन समय में, एक शक्तिशाली ज़ार ने अपने स्काउट को कुम्यकिया भेजा, उसे यह देखने का आदेश दिया कि क्या कुम्यक लोग बड़े थे, क्या उनकी सेना मजबूत थी, वे किन हथियारों से लड़े थे और क्या उन्हें जीतना संभव था। कुम्यकिया से लौटकर, स्काउट राजा के सामने आया:

- ओह, मेरे भगवान, कुमियां छोटे लोग हैं, और उनकी सेना छोटी है, और उनके हथियार खंजर, चेकर, धनुष और तीर हैं। लेकिन उन्हें तब तक नहीं जीता जा सकता जब तक उनके हाथ में एक छोटा सा औजार न हो...

ऐसा क्या है जो उन्हें इतनी ताकत देता है? - राजा हैरान था।

- यह एक कुमुज, एक साधारण वाद्य यंत्र है। लेकिन जब वे इसे बजाते हैं, गाते हैं और नाचते हैं, तो वे आध्यात्मिक रूप से नहीं टूटेंगे, जिसका अर्थ है कि वे मर जाएंगे, लेकिन वे जमा नहीं होंगे ...

गायक और गाने

Ashug गायक और कहानीकार लोकप्रिय पसंदीदा थे। कराची, सर्कसियन, काबर्डियन, सर्कसियन ने उन्हें जिरची, दजेगुआको, गेगुआको कहा; ओस्सेटियन - ज़राएग; चेचेन और इंगुश - इलांची।

हाइलैंडर्स के संगीतमय लोकगीतों में से एक भूमि, स्वतंत्रता और न्याय के लिए सामंती बड़प्पन की मनमानी के खिलाफ वंचित लोगों का संघर्ष था। उत्पीड़ित किसानों के वर्ग की ओर से, अदिघे गीतों में एक कहानी "द लेमेंट ऑफ द सर्फ़्स", "द प्रिंस एंड द प्लोमैन", वेनाख वाले - "द सॉन्ग ऑफ़ द फ्री हाइलैंडर्स स्ट्रगल विद द फ्री हाइलैंडर्स" के बारे में बताया गया है। द फ्यूडल लॉर्ड्स", "प्रिंस कैगरमैन", नोगाई - "द सिंगर एंड द वुल्फ", द अवार - "गरीबों का सपना", डार्गिन - "प्लोमैन, सॉवर एंड रीपर", कुम्यक बैलाड "बाय एंड कोसैक"। ओसेटिया में, प्रसिद्ध नायक चर्मेन के बारे में एक गीत और एक किंवदंती व्यापक हो गई।

विदेशी विजेताओं और स्थानीय सामंती प्रभुओं के खिलाफ संघर्ष के बारे में महाकाव्य कविताएं और किंवदंतियां पहाड़ी संगीतमय लोककथाओं की विशेषता थीं।

ऐतिहासिक गीत कोकेशियान युद्ध के लिए समर्पित थे: "बेइबुलत तैमिव", "शमिल", "शमिल और हदजी मुराद", "अक्साई में हाजी मुराद", "बुक-मैगोमेड", "कुमुख से शेख", "कुराख किले" (" कुरुग्यी-यल कला"), आदि। हाइलैंडर्स ने 1877 के विद्रोह के बारे में गीतों की रचना की: "द कैप्चर ऑफ़ त्सुदाहर", "द रुइन ऑफ़ चोखा", "फताली के बारे में", "जफ़र के बारे में", आदि।

वैनाख्स के गीतों और संगीत के बारे में, यू ए एदेव की पुस्तक कहती है: "चेचेन और इंगुश के लोक संगीत में तीन मुख्य समूह या शैलियाँ शामिल हैं: गीत, वाद्य कार्य - तथाकथित" सुनने के लिए संगीत " , नृत्य और मार्च संगीत। महाकाव्यों या किंवदंतियों की प्रकृति के वीर और महाकाव्य गीत, उनकी स्वतंत्रता या गौरवशाली नायकों, लोक परंपराओं और किंवदंतियों के लिए लोगों के संघर्ष के बारे में बोलते हुए "इली" कहा जाता है। बिना बोल वाले गीतों को कभी-कभी "इली" भी कहा जाता है। निश्चित बोल वाले प्रेम गीत और हास्य सामग्री के गीत, जैसे कि डिटिज, जो केवल महिलाओं द्वारा गाए जाते हैं, "एशरश" कहलाते हैं। काम करता है, आमतौर पर कार्यक्रम सामग्री, लोक वाद्ययंत्रों पर किया जाता है, जिसे "लाडुगु यिश" कहा जाता है - सुनने के लिए एक गीत। कलाकारों द्वारा स्वयं बनाए गए शब्दों वाले गीत "यिश" हैं। पीर - ये रूसी और अन्य गैर-चेचन गीत हैं जो चेचेन के बीच आम हैं।

...हजारों इलांचे लोकगीत कलाकार अनजान बने रहे। वे गाँव-गाँव औऱ औल में रहते थे, वे अपने देशवासियों को शस्त्रास्त्रों के कारनामों के लिए प्रेरित करते थे, लोगों की आज़ादी और स्वतंत्रता के लिए, वे उनके विचारों और आकांक्षाओं के प्रवक्ता थे। वे लोगों के बीच काफी प्रसिद्ध थे, कइयों के नाम आज भी याद और याद किए जाते हैं। उनके बारे में किंवदंतियाँ हैं। 19वीं शताब्दी में, वे अपनी संस्कृति के प्रतिनिधियों के माध्यम से रूस के लिए भी जाने गए जो काकेशस में समाप्त हो गए। पहले में एम यू लेर्मोंटोव थे। 1832 में लिखी गई कविता "इस्माइल बे" में, यह इंगित करते हुए कि कविता का ऐसा नाटकीय कथानक "एक पुराने चेचन आदमी, काकेशस की लकीरों के एक गरीब मूल निवासी" द्वारा सुझाया गया था, कवि एक लोक गायक का चित्रण करता है:

आग के चारों ओर, गायक को सुनकर,
युवाओं की भीड़ लग गई,
और भूरे बालों वाले बूढ़े एक पंक्ति में
वे मौन ध्यान से खड़े हैं।
एक ग्रे पत्थर पर, निहत्थे,
एक अनजान अजनबी बैठता है, -
उसे युद्ध पोशाक की आवश्यकता नहीं है,
वह घमंडी और गरीब है, वह एक गायक है!
स्टेपीज़ का बच्चा, आकाश का पसंदीदा,
वह सोने के बिना है, लेकिन रोटी के बिना नहीं।
यहाँ यह शुरू होता है: तीन तार
पहले से ही हाथ में झुनझुना।
और जीवंत, जंगली सादगी के साथ
उन्होंने पुराने गाने गाए।

दागिस्तान में, अवार अपनी गायन कला के लिए प्रसिद्ध थे। उनके गीतों को ताकत और जुनून के साथ संयुक्त मर्दाना गंभीरता की विशेषता है। इनहो, एल्डारिलव, चंका के कवि और गायक अली-गडजी लोगों के बीच अत्यधिक पूजनीय थे। खानों के बीच, इसके विपरीत, अन्याय की निंदा करने वाले स्वतंत्रता-प्रेमी गीतों ने अंधा रोष पैदा किया।

गायिका अंखिल मारिन को खानों ने अपने होठ सिलने का आदेश दिया था, लेकिन पहाड़ों में उनके गाने अभी भी बज रहे थे।

एक अवार पुरुष गीत आमतौर पर एक नायक या एक ऐतिहासिक घटना की कहानी है। यह तीन-भाग है: पहला और अंतिम भाग एक परिचय (शुरुआत) और निष्कर्ष की भूमिका निभाते हैं, और बीच वाला कथानक बताता है। अवार महिला गीतात्मक गीत "केच" या "रोकुल केच" (प्रेम गीत) एक उच्च रजिस्टर में एक खुली ध्वनि के साथ गले गायन की विशेषता है, जिससे माधुर्य को एक तीव्र भावुक स्वर और कुछ हद तक एक ज़र्ना की आवाज़ की याद दिलाती है।

अवार्स के बीच, नायक खोचबर के बारे में एक किंवदंती है, जिसमें अन्य लोगों के बीच समानताएं हैं। खोचबर मुक्त गिदतली समाज के नेता थे। लंबे सालनायक ने अवेरिया के खान का विरोध किया। उन्होंने खान के झुंडों से हजारों गरीब लोगों को "एक सौ भेड़ें", खान के झुंडों से "आठ सौ गाय रहित छह गायें" वितरित कीं। खान ने उससे और समाज से ही निपटने की कोशिश की, लेकिन कुछ नहीं आया। तब कपटी नटसल खान ने उसे धोखा देने का फैसला किया, उसे कथित तौर पर एक युद्धविराम के लिए आमंत्रित किया।

यहाँ पी. उस्लार द्वारा अनुवादित किंवदंती का एक अंश है:

“गिदतलिन खोचबार को बुलाने के लिए अवार खान से एक संदेशवाहक आया। "क्या मुझे, माँ, खुनज़ख जाना चाहिए?"

- “मत जाओ, मेरे प्यारे, छलकते खून की कड़वाहट नहीं मिटती; खानों, वे नष्ट हो जाएं, लोगों को छल से परेशान करें।

- “नहीं, मैं जाऊंगा; अन्यथा नीच नटसाल यह सोचेगा कि मैं मुर्ख हो गया हूं।

खोचबार ने नटसाल को उपहार के रूप में एक बैल दिया, अपनी पत्नी के लिए एक अंगूठी ली और खुनज़ख आ गया।

- "आपको नमस्कार, अवार नटसाल!"

- "और आपको नमस्कार, गिदतलिन खोचबर! तुम अंत में आ गए, भेड़िये ने मेढ़ों को भगा दिया! ... "

जब नटसाल और खोचबार बात कर रहे थे, तो अवार हेराल्ड चिल्लाया: “जिसके पास गाड़ी है, वह गाँव के ऊपर चीड़ के जंगल से जलाऊ लकड़ी ले आए; जिसके पास गाड़ी नहीं है, वह एक गधा पैक करें; अगर आपके पास गधा नहीं है तो उसे अपनी पीठ पर लाद लें। हमारा दुश्मन खोचबार हाथों में पड़ गया: चलो एक आग बनाते हैं और उसे जला देते हैं। हेराल्ड समाप्त हो गया है; छह ने दौड़कर खोचबर को बांध दिया। लंबी खुन-ज़ख की चढ़ाई पर, आग जलाई गई जिससे चट्टान गर्म हो गई; खोचबर लाया। वे उसके बे घोड़े को आग में ले आए, उसे तलवारों से काट डाला; उन्होंने उसके नुकीले भाले को तोड़कर आग में झोंक दिया। यहाँ तक कि नायक खोचबर ने भी अपनी पलक नहीं झपकायी!...”

बंदी का मजाक उड़ाते हुए, अवार खान ने खोचबर को खोलने का आदेश दिया ताकि वह अपना मरने वाला गीत गा सके। लोगों को अपने कारनामों की याद दिलाते हुए और खानों के खिलाफ संघर्ष जारी रखने का आह्वान करते हुए, नायक खुद आग में झुलस गया, अपने साथ नटसल खान के दो बेटों को ले गया, जो फाँसी को घूरने आए थे ... ऐसा बदला था आतिथ्य के पवित्र कानूनों के अभूतपूर्व उल्लंघन के लिए।

लाख का संगीतमय लोकगीत बहुत उज्ज्वल और विविध था। इसमें माधुर्य समृद्धि मोडल साधनों की चौड़ाई के साथ संयुक्त है। लाख की गीत परंपरा ने प्रदर्शन में गायकों को वरीयता दी।

लाख के लंबे, विस्तारित गीतों को "बलय" कहा जाता था। वे काव्य सामग्री की गहराई और विकसित, गायन-गीत माधुर्य से प्रतिष्ठित थे। ये मूल गाथागीत हैं जो आम लोगों के भाग्य के बारे में बताते हैं, ओटखोडनिकों के बारे में, राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन की घटनाओं के बारे में (उदाहरण के लिए, गीत "वाई क्यू खित्री खखुल्लिखसा" - "किस तरह की धूल सड़क पर है") को समर्पित है 1877 का विद्रोह, आदि।

एक विशेष समूह में महाकाव्य गीत "तत-तखल बले" ("दादाजी का गीत") शामिल था, जो एक मधुर सस्वर पाठ के रूप में एक डफ या अन्य संगीत वाद्ययंत्र की संगत के लिए किया जाता था। इन गीतों में से प्रत्येक में एक विशेष राग था जिसे "तत्ताल लकवान" ("दादाजी का राग") कहा जाता था।

लघु, तेज़ गीतों को "शनली" कहा जाता था। विशेष रूप से लोकप्रिय, विशेष रूप से युवा लोगों के बीच, रूसी डिटिज के समान लाक कॉमिक गाने "शम-मर्दु" थे। माधुर्य की चुलबुली, मनमौजी प्रकृति "शम्मारदु" के हंसमुख ग्रंथों के साथ अच्छी तरह से मेल खाती थी, जिसे लड़के और लड़कियां अक्सर प्रदर्शन के दौरान सुधारते थे, बुद्धि में प्रतिस्पर्धा करते थे। "शांला" का मूल भाग भी बच्चों के चुटकुलों से बना था, जिसके नायक जानवर थे: मैगपाई, लोमड़ी, चूहा, गाय, गधा, आदि।

लाक वीर महाकाव्य का एक उल्लेखनीय स्मारक "पार्टु पतिमा" गीत है, जो आर्क के दागेस्तान जोन के बारे में बताता है, जिसके नेतृत्व में हाइलैंडर्स ने 1396 में तामेरलेन की भीड़ को हराया था:

- "हुर्रे!" नालों और घाटियों की घोषणा करता है
और पहाड़ की ओर गड़गड़ाहट गड़गड़ाहट,
और मंगोल कराहते हैं, मंगोल कांपते हैं,
घोड़े पर सवार परतु पतिमा को देखना।
हेलमेट के चारों ओर, उनकी मोटी चोटी लपेटकर,
अपनी आस्तीन को कोहनी तक घुमाते हुए,
वहां, जहां विरोधी सबसे ज्यादा दुष्ट हैं,
वह शेर की गर्वीली निडरता से उड़ती है।
दाईं ओर लहराते हुए - और दुश्मन का सिर काट देना,
उसने बाईं ओर लहराया - और घोड़े को काट दिया।
"हुर्रे!" चिल्लाओ - और घुड़सवार भेजो,
"हुर्रे!" चिल्लाओ और आगे भागो।
और समय बीतता जाता है और समय बीतता जाता है
मंगोल गिरोह पीछे हट गया।
घोड़ों को अपने सवार नहीं मिलते,
तैमूर की सेना भाग रही है...

वीर गीतों में "खुन्ना बावा" ("बूढ़ी माँ"), "बयारनील कुकुर्कके रायखानत" ("झील के किनारे रागनत"), "मुर्तज़ाली" भी शामिल हैं। उत्तरार्द्ध XVIII सदी के 30-40 के दशक में फारसी विजेता के खिलाफ दागेस्तान के हाइलैंडर्स के संघर्ष के बारे में बताता है।

पी। उस्लार, जिन्होंने लोक कथाओं का अच्छी तरह से अध्ययन किया है, ने लिखा है: "चोख्स्की वंश पर, पर्वत कवि के अनुसार, नादिर शाह, अंडाल के पास आते हुए चिल्लाया:" मेरी बिल्लियों पर किस तरह के चूहे चढ़ रहे हैं?! जिस पर अंडालन के नेता मुर्तज़ाली ने आधी दुनिया के शासक, हिंदुस्तान के विजेता पर आपत्ति जताई: “… अपने तीतर और मेरे चील को देखो; मेरे कबूतरों और मेरे बाज़ों पर! उत्तर काफी उपयुक्त था, क्योंकि, वास्तव में, नादिर शाह को चोख्स्की वंश पर एक गंभीर हार का सामना करना पड़ा ... "

लोगों के बीच लोकप्रिय कायदार ("ग्युहलाल कायदार"), स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए एक बहादुर और साहसी सेनानी, "हुना से सुल्तान" ("हुनैनाल सुल्तान"), "कुमुख से सईदा" ("ग्युमुच्याल सैद") के गीत थे। बलखरा से दावड़ी” (“बल्हलाल दावड़ी”) और अन्य।

यहाँ गद्य का एक उदाहरण दिया गया है, जो युद्ध में पर्वतारोहियों की निस्वार्थता के बारे में बताता है:

"हम पूछेंगे - वे हम हैं(दुश्मन - प्रामाणिक।) और वे तुम्हें अंदर नहीं जाने देंगे; चलो झुकते हैं - वे हमें नहीं देखते हैं। आज वीरों को दिखा दो; जो कोई आज मरेगा, उसका नाम नहीं मिटेगा। साहस, शाबाश! टर्फ को खंजर से काटें, रुकावट बनाएं; जहां रुकावट नहीं पहुंचती - घोड़ों को काटकर नीचे ले आओ। जो भूख पर जय पाए वह घोड़े का मांस खाए; जिसे प्यास न लगे, वह घोड़े का लहू पीए; जिसे घाव लगे, वह मलबे में दब जाए। लबादा बिछा दो, उन पर बारूद उड़ेल दो। बहुत ज्यादा गोली मत मारो, अच्छी तरह से निशाना लगाओ। आज जो कोई लज्जित होगा, वे उस पर शुद्ध योद्धा लगाएंगे; जो कोई डरपोक लड़े, उसका प्रेमी मर जाए। गोली मारो, अच्छे साथियों, लंबी क्रीमियन राइफल्स से, जब तक बैरल पर धुआं नहीं उठता; स्टील की तलवारों से तब तक काटें जब तक वे टूट न जाएँ, जब तक कि केवल मूठ ही न रह जाए।

लड़ाई के दौरान, पर्वतीय योद्धा साहस के चमत्कार दिखाते हैं: “एक बाज की तरह दौड़ा, अपने पंखों को फँसाया; दूसरा दुश्मन के बीच में घुस गया, भेड़िये की तरह भेड़शाला में। शत्रु पतझड़ की हवा से चलने वाले पत्तों की तरह उड़ जाता है… ”परिणामस्वरूप, हाइलैंडर्स लूट और वैभव के साथ घर लौटते हैं। कवि अपने गीत का समापन एक इच्छा के साथ करता है: "हर माँ को ऐसे बेटे हों!"

डार्गिन गायक चुंगुर और काव्य आशुरचनाओं के अपने गुणी वादन के लिए प्रसिद्ध थे। O. Batyray ने लोकप्रिय प्यार का आनंद लिया। उनके अभद्र गीतों से डरते हुए, बड़प्पन ने लोगों के सामने बतिर के प्रत्येक प्रदर्शन के लिए जुर्माना मांगा - एक बैल। लोगों ने अपने पसंदीदा गायक, अनुचित जीवन के बारे में उनके गीतों, दुखी मातृभूमि के बारे में, वांछित स्वतंत्रता के बारे में सुनने के लिए एक पूल में एक बैल खरीदा:

क्या कठिन समय आएगा
सौ के खिलाफ - एक जाएगा,
मिस्र का ब्लेड लेना
हीरे की तरह तराशा हुआ।
परेशानी हो तो
आप हजारों के साथ एक तर्क में प्रवेश करेंगे,
फ्लिंटलॉक लेना
सभी सोने के एक पायदान में।
आप अपने शत्रुओं के आगे नहीं झुकेंगे।
अभी भरा नहीं है
गहरे चमड़े के जूते
किनारे पर लाल खून।

प्रेम के चमत्कार के बारे में बतिरे ने गाया जैसे कोई और नहीं:

मिस्र में हैं, वे कहते हैं
हमारा पुराना प्यार
मास्टर दर्जी हैं
उस पर पैटर्न काटें।
शामखी में, अफवाहों के अनुसार है
जुनून जो हमारा था:
उसके बदले व्यापारियों में
गोरे लोग पैसे लेते हैं।

हाँ, ताकि वह पूरी तरह से अंधा हो,
लक कॉपरस्मिथ जादूगर:
आपका जगमगाता जग
सभी लोगों को चकाचौंध!
हां, ताकि हाथ खींच लिए जाएं
कैटैग मास्टर्स से:
आपकी शाल आग से जलती है -
भले ही आप मौके पर ही गिर जाएं!

वे कहते हैं कि उसकी आवाज सुनकर, खिन्कल तैयार करने वाली महिला हाथों में आटा लेकर चौक पर आ गई। तब बड़प्पन ने बत्तीराय पर किसी और की पत्नी को बहकाने का भी आरोप लगाया। लेकिन लोगों ने अपने प्रिय गायक का अपमान नहीं किया, उन्होंने उसे घोड़े और जमीन दी। एसेज़ ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ सोवियत डागेस्टैन म्यूज़िक के लेखक एम. याकुबोव ने कहा कि मुखर संगीत में, डारगिन्स को मोनोफोनी और कभी-कभी कोरल यूनिसन गायन की विशेषता होती है। अवारों के विपरीत, जिन्होंने नर और मादा प्रदर्शन को समान रूप से विकसित किया है, डार्गिन के संगीतमय लोककथाओं में एक अधिक महत्वपूर्ण स्थान पुरुष गायकों का था और, तदनुसार, पुरुष गीत शैलियों: धीमी गायन वाले वीर गीत, अवार और कुम्यक के प्रकार के समान, जैसा कि साथ ही गीत-सोच, जिसे "दर्द" (दुख, उदासी) कहा जाता है। डारगिन रोज़ (गीतात्मक, हास्य, आदि) गाने जिन्हें "दलाई" कहा जाता है, उन्हें मधुर पैटर्न की राहत और सादगी की विशेषता है, जैसा कि प्रेम गीत "वाहवेलारा दिलारा" ("आह, हमारे प्यार का जन्म क्यों होना तय था?")। दागिस्तान के दक्षिण में रहने वाले लेजिंस और अन्य लोग अज़रबैजानी संगीत लोककथाओं से प्रभावित थे। आशुग कविता का भी विकास हुआ।

लोकप्रिय कवियों-गायकों के नाम ज्ञात हैं: त्सखुर से हाजियाली, मिस्लेश से गुमेन आदि।

जॉर्जियाई इतिहासकार पी। इओसेलियानी ने लिखा: “अख्तिन गायन के लिए शिकारी हैं, साथ में चुंगुर और बलबन (शहनाई की तरह एक पाइप) बजाते हैं। गायक (अशग) कभी-कभी प्रतियोगिताओं की व्यवस्था करते हैं, जो क्यूबा (जो प्रसिद्ध हैं), नुखा से, और कभी-कभी एलिसवेत्पोल और करबाख से गायकों को आकर्षित करते हैं। लेज़्गी में गाने गाए जाते हैं, और अधिक बार अज़रबैजानी में। आशुग, जिसने अपने प्रतिद्वंद्वी पर जीत हासिल की है, चुंगुर को उससे दूर ले जाता है और एक सहमत मौद्रिक जुर्माना प्राप्त करता है। अशुग, जिसने अपना चुंगुर खो दिया है, शर्म से ढका हुआ है और अगर वह एक गायक के रूप में फिर से अभिनय करना चाहता है तो वह दूर चला जाता है।

कुमियों की संगीत कला की अपनी विशिष्ट गीत शैलियाँ, कुछ विशिष्ट वाद्ययंत्र और प्रदर्शन के विशिष्ट रूप (कोरल पॉलीफोनी) थे।

"यिर्ची" (गायक, कहानीकार) कहे जाने वाले पुरुष गायकों द्वारा संगीतमय अगच-कुमुज़ की संगत के लिए बैटियर (नायकों) के बारे में महाकाव्य की कहानियों का प्रदर्शन किया गया। एक पुनरावर्ती-विवादास्पद गोदाम ("यिर") का एक पुरुष गीत सबसे अधिक बार एक महाकाव्य, वीर, ऐतिहासिक प्रकृति के विषयों से भी जुड़ा था; हालाँकि, हास्य, व्यंग्य और यहाँ तक कि प्रेम-गीतात्मक सामग्री के "वर्ष" थे।

"य्यराम" में कुमियों के पुरुष सामूहिक गीत भी शामिल हैं। सबसे आम दो-स्वर है, जिसमें ऊपरी स्वर, एकल कलाकार, माधुर्य का नेतृत्व करता है, और निचला एक, पूरे गाना बजानेवालों द्वारा किया जाता है, एक ध्वनि खींचता है। एकल कलाकार हमेशा गीत शुरू करता है, और गाना बजानेवालों को बाद में शामिल होता है (उदाहरण के लिए, कोरल गीत "वाई, गिच्ची किज़" - "आह, छोटी लड़की")।

"यियर्स" के एक अन्य समूह में मृतकों के बारे में गैर-अनुष्ठान गीत शामिल थे, जिसमें दु: ख के भाव, मृतक के बारे में उदास प्रतिबिंब, उनके जीवन की यादें, अक्सर उनकी खूबियों की प्रशंसा करना शामिल था।

एक और, कुम्यक गीत लेखन का कोई कम व्यापक शैली क्षेत्र "सरीन" नहीं है। "सरीन" एक प्रेम-गीतात्मक, अनुष्ठान या हास्य प्रकृति का एक रोजमर्रा का गीत है, जो एक मध्यम चलती गति से स्पष्ट लय के साथ किया जाता है। Kumyk ditty ("erishivlu sarynlar") शैलीगत रूप से "saryn" के साथ जुड़ा हुआ है - Kumyks और रूसियों के बीच लंबे समय तक संचार के परिणामस्वरूप प्राप्त एक शैली।

वर्णित दो मुख्य शैली क्षेत्रों के अलावा, श्रम से जुड़े कुम्यक गीत हैं (खाना बनाना, खेत में काम करना, घर बनाने के लिए एडोब को गूंधना, आदि), प्राचीन बुतपरस्त संस्कार (बारिश को बुलाना, बीमारी की साजिश, आदि)। , राष्ट्रीय रीति-रिवाजऔर छुट्टियां (वसंत की छुट्टी नवरूज के गाने, "बायंका" - यानी, एक पड़ोसी को सामूहिक सहायता, आदि), बच्चों और लोरी के गाने।

यार्ची कोज़ाक एक उत्कृष्ट कुम्यक कवि थे। प्यार के बारे में उनके मोहक गीत, अतीत के नायकों और कोकेशियान युद्ध के नायकों के बारे में, किसानों के कठिन परिश्रम और जीवन के अन्याय के बारे में वास्तव में लोकप्रिय हो गए हैं। अधिकारियों ने उन्हें एक विद्रोही माना और उन्हें साइबेरिया में निर्वासित कर दिया, क्योंकि रूसी कवियों को काकेशस में स्वतंत्रता-प्रेमी कविताओं के लिए निर्वासित किया गया था। कवि ने अपने मूल लोगों के अन्याय और अत्याचारों की निंदा करते हुए साइबेरिया में काम करना जारी रखा। अज्ञात हत्यारों के हाथों उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन उनका काम लोगों के आध्यात्मिक जीवन का हिस्सा बन गया।

लक्स बुदुदुगल-मूसा, इंगुश मोकीज़ और कई अन्य लोगों को देशद्रोही गीतों के लिए उसी साइबेरिया में निर्वासित कर दिया गया था।

दागेस्तान के लोगों में से एक के नाम पर प्रसिद्ध लेजिंका, दुनिया भर में जाना जाता है। लेजिंका को पैन-कोकेशियान नृत्य माना जाता है, हालांकि विभिन्न लोग इसे अपने तरीके से करते हैं। लेजिंस खुद इस मनमौजी रैपिड डांस को 6/8 "खकड़दाई मकम", यानी "जंपिंग डांस" कहते हैं।

अतिरिक्त या स्थानीय नामों के साथ इस नृत्य की कई धुनें हैं: ओस्सेटियन लेजिंका, चेचन लेजिंका, काबर्डिंका, जॉर्जिया में "लेकुरी", आदि। लेजिंका। इसके अलावा, उनके बीच धीमे, चिकने नृत्य आम हैं: "अख्ती-चाय", "पेरिज़त खानम", "उसेनेल", "बख्तावर", आदि।

युद्ध के दौरान, "शामिल का नृत्य" पूरे काकेशस में लोकप्रिय हो गया, जो एक विनम्र प्रार्थना के साथ शुरू हुआ, और फिर एक उग्र लेजिंका में बदल गया। इस नृत्य के एक संस्करण ("शमिल की प्रार्थना") के लेखक को चेचन हार्मोनिस्ट और संगीतकार मैगोमेव कहा जाता है। लेजिंका, काबर्डियन और अन्य नृत्यों की तरह इस नृत्य को हाइलैंडर्स के पड़ोसियों - कोसैक्स द्वारा अपनाया गया था, जिनसे वे तब रूस आए थे।

वाद्य और नृत्य की शुरुआत की बड़ी भूमिका लेज़्घिंस के बीच और नृत्य गीतों की एक विशेष शैली में प्रकट होती है। ऐसे गीत के छंदों के बीच, कलाकार संगीत पर नृत्य करते हैं।

पी। इओसेलियानी ने अख्तर लोगों के नृत्यों के बारे में लिखा: “अक्सर तथाकथित वर्ग नृत्य किया जाता है। करे हाइलैंडर्स के बीच आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला एक लेजिंका है। वह विभिन्न रूपों के साथ नृत्य करती है। यदि वे बहुत तेज गति से नृत्य करते हैं, तो उसे तबसारंकी कहा जाता है; यदि वे धीरे-धीरे नृत्य करते हैं, तो इसे पेरिज़ादे कहा जाता है। लड़कियां स्वयं अपने नर्तकियों का चयन करती हैं, अक्सर उन्हें प्रतियोगिता के लिए चुनौती देती हैं। यदि युवक थक जाता है, तो वह चाउश (शॉर्टर) को एक चांदी का सिक्का देता है, जिसे बाद में नर्तकी के लंबे सिर के दुपट्टे के कोने में बांध दिया जाता है, जिसे पीछे से फेंक दिया जाता है - फिर वह नृत्य रोक देती है। वे ज़ुर्ना और दंडम की आवाज़ पर नृत्य करते हैं, और कभी-कभी एक विशाल डफली।

यू ए एदेव चेचेन के नृत्य के बारे में लिखते हैं: "लोक नृत्य की धुनों को" खलखर "कहा जाता है। अक्सर, लोक गीत जो एक मध्यम या धीमी गति से शुरू होते हैं, गति के क्रमिक त्वरण के साथ, एक तेज, तेज नृत्य में बदल जाते हैं। इस तरह के नृत्य वैनाख लोक संगीत की विशेषता हैं...

लेकिन विशेष रूप से लोग प्यार करते हैं और नृत्य करना जानते हैं। "बूढ़ों का नृत्य", "युवा पुरुषों का नृत्य", "लड़कियों का नृत्य" और अन्य की प्राचीन धुनों को लोगों द्वारा सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता है ... लगभग हर औल या गाँव का अपना लेजिंका होता है। अटागिंस्काया, उरुस-मार्टानोव्सकाया, शाली, गुडर्मेस्काया, चेचेंस्काया और कई, कई अन्य लेजिंका लोगों के बीच मौजूद हैं ...

लोक मार्च का संगीत बहुत ही मौलिक है, घुड़सवार मार्च की गति से किया जाता है ...

गीतों और नृत्यों के अलावा, चेचिस के बीच वाद्य कार्यक्रम बहुत आम हैं, हारमोनिका या डेचिक-पोंडुरा पर सफलतापूर्वक प्रदर्शन किया जाता है। आमतौर पर ऐसे कार्यों का शीर्षक उनकी सामग्री निर्धारित करता है। " ऊंचे पहाड़”, उदाहरण के लिए, - एक सामंजस्यपूर्ण बनावट के आधार पर एक कामचलाऊ प्रकृति का एक लोक कार्य, चेचन्या के पहाड़ों की सुंदरता और भव्यता का बखान करता है। ऐसे बहुत सारे काम हैं... चेचन वाद्य लोक संगीत के लिए छोटे विराम - लघु विराम बहुत विशिष्ट हैं...»

लेखक लोक चिकित्सा में संगीत का उपयोग करने के अनूठे अनुभव के बारे में भी लिखता है: “पैनारिटियम के दौरान तेज दर्द को विशेष संगीत के साथ बालिका बजाने से शांत किया गया। संगीतकार ए। डेविडेंको द्वारा "मोटिव टू रिलीफ ए फोड़ा" नामक इस मकसद को रिकॉर्ड किया गया था और इसका संगीत संकेतन दो बार (1927 और 1929) प्रकाशित हुआ था। टी। खमित्सेव ने ओस्सेटियन नृत्यों के बारे में लिखा: “... उन्होंने एक लोक झुके हुए वाद्य की संगत में नृत्य किया - किसिन फैंडियर, और अधिक बार स्वयं नर्तकियों के कोरल गायन के लिए। ऐसे थे पारंपरिक गीत-नृत्य "सिमद", "चेपेना", "वैता-वैराउ"।

दुल्हन को दूल्हे के घर लाने के बाद "चेपेना" का प्रदर्शन किया गया। नृत्य करते हुए, ज्यादातर बुजुर्ग पुरुषों को, घेरे को बंद करते हुए, बाहों के नीचे ले लिया गया। नेता-गायक बीच में हो गए। यह एक महिला हो सकती है। एक "दो-स्तरीय" नृत्य भी था: अन्य नर्तक पिछली पंक्ति के नर्तकियों के कंधों पर खड़े थे। उन्होंने एक-दूसरे के बेल्ट ले लिए और घेरा भी बंद कर दिया। "चेपेना" औसत गति से शुरू हुआ, लेकिन धीरे-धीरे ताल और, तदनुसार, नृत्य अधिकतम संभव हो गया, और फिर अचानक समाप्त हो गया।

एन। ग्रैबोव्स्की ने काबर्डियन नृत्य का वर्णन किया: “... यह सारी भीड़, जैसा कि मैंने ऊपर कहा, अर्धवृत्त में खड़ी थी; इधर-उधर पुरुष लड़कियों के बीच खड़े होकर उन्हें बाहों में जकड़े हुए थे, इस तरह एक लंबी अटूट श्रृंखला बन गई। यह श्रृंखला धीरे-धीरे, पैर से पैर की ओर बढ़ते हुए, दाईं ओर चली गई; एक निश्चित बिंदु पर पहुंचने के बाद, एक चरम जोड़ी अलग हो गई और थोड़ी अधिक जीवंत, कदम से कदम मिलाकर, नर्तकियों के विपरीत छोर पर चली गई और फिर से उनसे सट गई; उनके पीछे एक और, अगली जोड़ी, और इसी तरह, संगीत बजने तक एक तरह के क्रम में चलते हैं। कुछ जोड़े, चाहे नर्तकियों को प्रेरित करने या नृत्य करने की अपनी क्षमता दिखाने की इच्छा से, श्रृंखला से अलग हो गए और सर्कल के बीच में चले गए, तितर-बितर हो गए और लेजिंका की तरह कुछ नृत्य करने लगे; इस समय, वूप्स और शॉट्स के साथ, संगीत फोर्टिसिमो में बदल गया।

उत्कृष्ट रूसी संगीतकार एम। ए। बालाकिरेव और एस। आई। तनीव ने पहाड़ के लोगों के गीत और संगीत संस्कृति का अध्ययन करने के लिए बहुत कुछ किया। 1862-1863 में पहली बार उत्तरी काकेशस में पर्वतीय संगीतमय लोककथाओं की रचनाएँ दर्ज की गईं, और फिर "कोकेशियान लोक संगीत के नोट्स" शीर्षक के तहत 9 कबरियन, सर्कसियन, कराची और दो चेचन धुनों को प्रकाशित किया। हाइलैंडर्स के संगीत के साथ अपने परिचित के आधार पर, 1869 में एम। ए। बालाकिरेव ने प्रसिद्ध सिम्फोनिक फंतासी "इलामी" बनाई। 1885 में कबरदा, कराची और बलकारिया का दौरा करने वाले एस। आई। तनयदेव ने भी गाने रिकॉर्ड किए और उत्तरी काकेशस के लोगों के संगीत के बारे में एक लेख प्रकाशित किया।

प्रतिनिधित्व

उत्तरी काकेशस के लोगों की संगीत कला के साथ नाट्य प्रदर्शन निकटता से जुड़े थे, जिसके बिना एक भी छुट्टी नहीं हो सकती थी। ये मुखौटे, मम्मर, भैंस, कार्निवाल आदि के प्रदर्शन हैं। मिलने और सर्दियों, फसल, घास काटने की छुट्टियों पर "बकरियों की तरह चलने" (बकरी के मुखौटे में) के रीति-रिवाज बहुत लोकप्रिय थे; गायकों, नर्तकों, संगीतकारों, कवियों, वाचकों की प्रतियोगिताओं का आयोजन करना। नाट्य प्रदर्शनों में कबार्डियन प्रदर्शन "शॉपशचको", ओस्सेटियन "मैमुली" (शाब्दिक रूप से "बंदर"), कुबाची मस्करेड्स "गुलालु अकुबुकोन", कुम्यक लोक खेल "स्युयदत्स्मतायक" और अन्य शामिल थे।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कठपुतली थियेटर उत्तरी काकेशस में व्यापक हो गया। 19 वीं शताब्दी के 80 के दशक में उत्तर ओसेशिया कुर्म बिबो (बिबो दज़ुगुटोव) के प्रसिद्ध गायक ने कठपुतलियों ("चिंडज़ेटे") के साथ सर्कसियन कोट या महिलाओं के कपड़े पहने हुए अपने प्रदर्शन के साथ। गायक की उँगलियों से हिलती हुई कठपुतलियाँ उसके प्रफुल्लित करने वाले संगीत की धुन पर घूमने लगीं। कठपुतलियों का उपयोग अन्य लोक सुधारकों द्वारा भी किया जाता था। हाइलैंडर्स के बीच मास्क के थिएटर को बड़ी सफलता मिली, जहाँ मज़ेदार दृश्य खेले गए।

हाइलैंडर्स के नाट्य प्रदर्शन के अलग-अलग तत्वों ने बाद में राष्ट्रीय पेशेवर थिएटरों का आधार बनाया।

19 वीं शताब्दी में उत्तरी काकेशस के पर्वतारोहियों का दैनिक जीवन काज़िएव शापी मैगोमेदोविच

संगीत वाद्ययंत्र

संगीत वाद्ययंत्र

हाइलैंडर्स एक संगीतमय लोग हैं, गाने और नृत्य उनके लिए बुर्का और टोपी के रूप में परिचित हैं। वे परंपरागत रूप से माधुर्य और शब्द की मांग कर रहे हैं, क्योंकि वे उनके बारे में बहुत कुछ जानते हैं।

संगीत विभिन्न प्रकार के वाद्ययंत्रों पर किया जाता था - हवा, तार, प्लक्ड और पर्क्यूशन।

पर्वतीय कलाकारों के शस्त्रागार में बांसुरी, ज़ुर्ना, डफ, तार वाले वाद्ययंत्र पांडुर, छगन, केमंगा, टार और उनकी राष्ट्रीय किस्में शामिल थीं; बालिका और डोमरा (नोगियों के बीच), बसामेई (सर्कसियों और अबजा के बीच) और कई अन्य। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, रूसी कारखाने-निर्मित वाद्य यंत्र (अकॉर्डियन, आदि) हाइलैंडर्स के संगीतमय जीवन में घुसने लगे।

श्री बी नोगमोव के अनुसार, कबरदा में "झांझ" का एक बारह-तार वाला वाद्य यंत्र था। K. L. खेताग्रोव और संगीतकार S. I. तनीव भी 12 घोड़ों के तार के साथ एक वीणा पर रिपोर्ट करते हैं।

एन। ग्रैबोव्स्की ने कुछ वाद्ययंत्रों का वर्णन किया है, जो कबरियनों के नृत्य के साथ थे: "जिस संगीत में युवाओं ने नृत्य किया, उसमें एक लंबी लकड़ी की पाइप शामिल थी, जिसे हाइलैंडर्स द्वारा" सिब्ज़गा "कहा जाता है, और कई लकड़ी के झुनझुने -" खरे "(खरे होते हैं) एक हैंडल के साथ एक चतुष्कोणीय आयताकार तख़्त; हैंडल के आधार के पास, कई और छोटे बोर्ड शिथिल रूप से बोर्ड से बंधे होते हैं, जो एक दूसरे के खिलाफ टकराते हुए कर्कश ध्वनि करते हैं)।

यू ए एदेव की पुस्तक "चेचेंस: हिस्ट्री एंड मॉडर्निटी" में वैनाखों की संगीत संस्कृति और उनके राष्ट्रीय वाद्ययंत्रों के बारे में बहुत सारी रोचक जानकारी है: "चेचेन में सबसे पुराने में से एक डेचिक-पॉन्डुर स्ट्रिंग इंस्ट्रूमेंट है . इस वाद्य यंत्र में लकड़ी का एक लम्बा शरीर होता है, जो लकड़ी के एक टुकड़े से खोखला होता है, जिसमें एक सपाट शीर्ष और एक घुमावदार तल वाला साउंडबोर्ड होता है। डेचिक-पोंडुरा के फ्रेटबोर्ड में फ्रेट्स हैं, और गर्दन पर रस्सी या नस अनुप्रस्थ पट्टियां प्राचीन उपकरणों पर फ्रेट नट के रूप में काम करती हैं। डेचिक-पोंडुरा पर ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, जैसे कि एक बालिका पर, दाहिने हाथ की उँगलियों से ऊपर से नीचे या नीचे से ऊपर तक, कांपोलो, झुनझुने और प्लकिंग से। एक पुराने डेचिक-पोंडुरा की आवाज़ में सरसराहट वाले चरित्र का एक नरम समय है। एक अन्य लोक धनुषाकार वाद्य यंत्र - अधोकू-पोंडुर - का एक गोल शरीर होता है - एक गर्दन और एक सहायक पैर के साथ गोलार्द्ध। अधोकू-पोंडुरा धनुष के साथ बजाया जाता है, और खेल के दौरान वाद्य यंत्र की बॉडी एक सीधी स्थिति में होती है; अपने बाएं हाथ से गर्दन को सहारा देकर, वह अपना पैर खिलाड़ी के बाएं घुटने पर टिका देता है। अधोकू-पोंडुर की ध्वनि एक वायलिन के समान है... चेचन्या में पवन उपकरणों में, एक ज़र्ना है, जो काकेशस में सर्वव्यापी है। इस यंत्र में अजीबोगरीब और कुछ हद तक कठोर आवाजें हैं। चेचन्या में कीबोर्ड और वायु वाद्ययंत्रों में से, सबसे आम उपकरण कोकेशियान हारमोनिका है ... इसकी ध्वनि रूसी बटन समझौते की तुलना में अजीब, कठोर और कंपन है।

एक बेलनाकार शरीर (वोटा) के साथ एक ड्रम, जो आमतौर पर लकड़ी के डंडे से बजाया जाता है, लेकिन कभी-कभी उंगलियों के साथ, चेचन वाद्य यंत्रों का एक अभिन्न अंग होता है, खासकर जब लोक नृत्य करते हैं। चेचन लेजिंकास की जटिल लय के लिए कलाकार को न केवल कलाप्रवीणता की तकनीक की आवश्यकता होती है, बल्कि ताल की अत्यधिक विकसित भावना भी होती है। कोई कम व्यापक नहीं एक और टक्कर उपकरण है - एक टैम्बोरिन ... "

दागिस्तान संगीत की भी गहरी परंपराएं हैं।

अवारों के सबसे आम उपकरण हैं: एक दो-तार वाला तमूर (पांडुर) - एक प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र, एक ज़ुर्ना - एक लकड़ी का वाद्य यंत्र (एक ओबो जैसा दिखने वाला) जिसमें एक चमकीला, छेदने वाला समय और तीन-तार वाला छगना - एक झुका हुआ वाद्य यंत्र होता है। यह जानवरों की खाल या मछली के मूत्राशय से ढके हुए एक फ्लैट फ्राइंग पैन जैसा दिखता है। महिलाओं का गायन अक्सर एक डफ की लयबद्ध ध्वनि के साथ होता था। पसंदीदा पहनावा जो अवारों के नृत्य, खेल, खेल प्रतियोगिताओं के साथ होता है, वह है ज़र्ना और ड्रम। इस तरह के पहनावे के प्रदर्शन में मिलिटेंट मार्च बहुत ही विशिष्ट हैं। ड्रम की कसकर फैली हुई त्वचा पर लाठियों की लयबद्ध ताल के साथ ज़ुर्ना की मधुर ध्वनि, किसी भी भीड़ के शोर से कट जाती है और पूरे गाँव और दूर-दूर तक सुनाई देती है। अवार्स की एक कहावत है: "एक ज़र्नच पूरी सेना के लिए पर्याप्त है।"

डारगिन्स का मुख्य वाद्य यंत्र तीन-तार वाला अगच-कुमुज, छह माल (19 वीं शताब्दी में बारह माल), बड़ी अभिव्यंजक संभावनाओं के साथ है। संगीतकारों ने इसके तीन तारों को विभिन्न तरीकों से ट्यून किया, सभी प्रकार के संयोजन और सामंजस्य के क्रम प्राप्त किए। पुनर्निर्मित अगच-कुमुज को डागेस्तान के डार्गिन और अन्य लोगों से उधार लिया गया था। डारगिन संगीत कलाकारों की टुकड़ी में चुंगुर (प्लक किया हुआ वाद्य), और बाद में - केमांचा, मैंडोलिन, हारमोनिका और सामान्य दागेस्तान हवा और ताल वाद्य यंत्र भी शामिल थे। लाख के संगीत-निर्माण में, सामान्य दागेस्तान संगीत वाद्ययंत्रों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यह एन। आई। वोरोनोव ने अपने निबंध "फ्रॉम ए जर्नी थ्रू दागेस्तान" में भी नोट किया था: "रात के खाने के दौरान (पूर्व काजीकुमुख खांशा - प्रामाणिक के घर में), संगीत सुना गया था - एक नखरे की आवाज़, गायन के साथ। महिला आवाज और ताली। पहले तो उन्होंने गैलरी में गाना गाया, क्योंकि गायक, ऐसा लगता है, कुछ शर्मिंदा थे और उस कमरे में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं कर रहे थे जहाँ हमने रात का भोजन किया था, लेकिन फिर उन्होंने प्रवेश किया और कोने में खड़े होकर, अपने चेहरे को डफली से ढँक लिया, धीरे-धीरे हड़कंप मच गया ... जल्द ही एक संगीतकार पाइप बजाते हुए गायकों में शामिल हो गया (ज़ुर्ने - प्रामाणिक।) । नृत्य बनाए गए। खांशा के नौकर घुड़सवारों के रूप में सेवा करते थे, और गाँव से आमंत्रित नौकरानियाँ और महिलाएँ देवियों के रूप में सेवा करती थीं। उन्होंने जोड़े में नृत्य किया, एक पुरुष और एक महिला, सुचारू रूप से एक के बाद एक और हलकों का वर्णन करते हुए, और जैसे ही संगीत की गति तेज हुई, उन्होंने स्क्वाट करना शुरू कर दिया, और महिलाओं ने बहुत मज़ेदार कदम उठाए। सबसे लोकप्रिय Lezgin टुकड़ियों में से एक ज़ुर्ना और ड्रम का संयोजन है। हालाँकि, अवार युगल के विपरीत, लेज़िन पहनावा एक तिकड़ी है, जिसमें दो ज़र्न शामिल हैं। उनमें से एक हमेशा संदर्भ स्वर ("ज़ूर") को बनाए रखता है, और दूसरा एक जटिल मधुर रेखा का नेतृत्व करता है, जैसे कि "ज़ूर" के चारों ओर लपेट रहा हो। परिणाम एक प्रकार की दोहरी आवाज है।

अन्य लेजिन वाद्ययंत्र टार, केमांचा, साज़, रंगीन हारमोनिका और शहनाई हैं। कुमियों के बीच मुख्य संगीत वाद्ययंत्र अगच-कुमुज हैं, जो डिजाइन में डार्गिन के समान है, लेकिन नागोर्नो-दागेस्तान और "आर्गन" (एशियाई समझौते) की तुलना में एक अलग ट्यूनिंग के साथ। हारमोनिका मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा बजाया जाता था, अगच-कुमुज पुरुषों द्वारा। कुमियों ने संगीत के स्वतंत्र टुकड़े करने के लिए अक्सर ज़ुर्ना, चरवाहे की बांसुरी और हारमोनिका का इस्तेमाल किया। बाद में उनमें बायन, अकॉर्डियन, गिटार और आंशिक रूप से बालिका को जोड़ा गया।

राष्ट्रीय संस्कृति के मूल्य को प्रकट करते हुए एक कुम्यक दृष्टांत को संरक्षित किया गया है।

लोगों को कैसे तोड़ा जाए

प्राचीन समय में, एक शक्तिशाली ज़ार ने अपने स्काउट को कुम्यकिया भेजा, उसे यह देखने का आदेश दिया कि क्या कुम्यक लोग बड़े थे, क्या उनकी सेना मजबूत थी, वे किन हथियारों से लड़े थे और क्या उन्हें जीतना संभव था। कुम्यकिया से लौटकर, स्काउट राजा के सामने आया:

- ओह, मेरे भगवान, कुमियां छोटे लोग हैं, और उनकी सेना छोटी है, और उनके हथियार खंजर, चेकर, धनुष और तीर हैं। लेकिन उन्हें तब तक नहीं जीता जा सकता जब तक उनके हाथ में एक छोटा सा औजार न हो...

ऐसा क्या है जो उन्हें इतनी ताकत देता है? - राजा हैरान था।

- यह एक कुमुज, एक साधारण वाद्य यंत्र है। लेकिन जब वे इसे बजाते हैं, गाते हैं और नाचते हैं, तो वे आध्यात्मिक रूप से नहीं टूटेंगे, जिसका अर्थ है कि वे मर जाएंगे, लेकिन वे जमा नहीं होंगे ...

इंका की किताब से। जनरल संस्कृति। धर्म लेखक बोडेन लुइस

एबिसिनियन पुस्तक से [राजा सोलोमन के वंशज (लीटर)] लेखक बक्सटन डेविड

संगीत और संगीत वाद्ययंत्र एबिसिनियन अपने चर्च संगीत के आविष्कार का श्रेय - इसकी लय, चाबियों, इसके संकेतन और साथ में नृत्य - येरेड को देते हैं, जो 6 वीं शताब्दी के एक संत हैं, जो आने वाली पीढ़ी की आभारी स्मृति में संरक्षित हैं। एपिसोड के बीच

न्युबियन की किताब से [प्राचीन अफ्रीका की ताकतवर सभ्यता (लीटर)] शिनी पीटर द्वारा

औजार और हथियार मेरोइयों के लिए उपलब्ध उपकरणों और हथियारों की प्रकृति और मात्रा में गलाने और धातु के काम में महारत हासिल करने के कारण कुछ बदलाव आए। हालाँकि, रोज़मर्रा की ज़िंदगी में इसकी पैठ धीमी थी, इसलिए कांस्य का उपयोग जारी रहा।

हाउ टू सर्वाइव द एंड ऑफ द वर्ल्ड एंड स्टे अलाइव किताब से लेखक रॉल्स जेम्स वेस्ले

उपकरण एक अरब सोने के सिक्के, बार या स्क्रैप सोने का आदान-प्रदान करने के लिए तैयार होने के लिए, किसी प्रकार का परीक्षण करना महत्वपूर्ण है: एक एसिड प्रतिक्रिया परीक्षण, एक लौ परीक्षण, एक बहुत सटीक पैमाने और निश्चित प्रामाणिकता का आकलन करने के लिए एक सेट सिक्के। डिब्बाबंद भोजन का आदान-प्रदान करने के लिए, आप

पुस्तक द एडल्ट वर्ल्ड ऑफ इंपीरियल रेजिडेंसेज से। 19 वीं की दूसरी तिमाही - 20 वीं सदी की शुरुआत। लेखक ज़िमिन इगोर विक्टरोविच

शाही परिवार के सदस्यों के संगीत के शौक रूसी बड़प्पन के बच्चों के पालन-पोषण में एक अनिवार्य और पूरी तरह से प्राकृतिक तत्व एक संपूर्ण संगीत शिक्षा थी। उनके लिए संगीत एक तरह का आवास है। बेशक, लड़कियों के लिए यह अनुशासन

द मिथ ऑफ एब्सोल्यूटिज्म पुस्तक से। प्रारंभिक आधुनिक काल के पश्चिमी यूरोपीय राजतंत्र के विकास में परिवर्तन और निरंतरता लेखक हेनशैल निकोलस

ड्रैगन की दांत किताब से। मेरे 30 लेखक तुरोव्स्काया माया

स्व-सरकार के उपकरण प्रारंभ में, राज्य तंत्र ने शाही सत्ता के लिए कम खतरा पैदा किया, क्योंकि यह अपने अस्तित्व और अपनी शक्तियों दोनों के लिए बाध्य था। लापरवाह प्रबंधन के मामले में अधिक खतरनाक वे संस्थान थे जिनके पास था

लेखक की किताब से

IA Pyriev और उनके संगीत हास्य शैली की समस्या पर इस लेख के रोमांच 1974 के सम्मेलन "ऑन जेनर्स" के ऊपर उल्लिखित समय पर वापस जाते हैं। यह इस बैठक के लिए लिखा गया था, लेकिन वितरित नहीं किया गया था (मेरा विषय शैलियों से संग्रहों में स्थानांतरित कर दिया गया था)। वह नहीं थी

• विशेषता एचएसी RF07.00.07
• पृष्ठों की संख्या 450

अध्याय I. उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक तार वाले उपकरणों के अध्ययन के मुख्य पहलू।

§1। तुलनात्मक विशेषताएँझुके हुए संगीत वाद्ययंत्र (विवरण, माप और निर्माण तकनीक)।

§2. उपकरणों की तकनीकी और संगीत-अभिव्यंजक संभावनाएं।

§3. प्लक किए गए उपकरण।

§4. लोगों के अनुष्ठान और रोजमर्रा की संस्कृति में धनुष और प्लक्ड उपकरणों की भूमिका और उद्देश्य

उत्तरी काकेशस।

अध्याय ¡¡। उत्तरी काकेशस के लोगों की हवा और टक्कर उपकरणों की विशेषता विशेषताएं।

§1.विवरण, मापदंडों और पवन उपकरणों के निर्माण के तरीके।

§2. पवन उपकरणों की तकनीकी और संगीत-अभिव्यंजक संभावनाएं।

§3. टक्कर यंत्र।

§4 उत्तरी काकेशस के लोगों के अनुष्ठानों और रोजमर्रा की जिंदगी में हवा और टक्कर उपकरणों की भूमिका।

अध्याय III। उत्तरी काकेशस के लोगों के जातीय संबंध।

अध्याय चतुर्थ। लोक गायक और संगीतकार।

अध्याय यू। उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों से जुड़े संस्कार और रीति-रिवाज

शोध प्रबंधों की अनुशंसित सूची

• सर्कसियों के लोक गीत कला में वीर-देशभक्ति परंपराएं (ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान सामग्री पर आधारित) 1984, ऐतिहासिक विज्ञान चेच, Gissa Karovich के उम्मीदवार

• 19वीं-20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सर्कसियों की पारंपरिक संगीत संस्कृति में राष्ट्रीय हारमोनिका। 2004, ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार गुचेवा, एंजेला व्याचेस्लावोवना

• अदिघे लोक पॉलीफोनी 2005, डॉक्टर ऑफ आर्ट्स अशखोटोव, बेसलान गैलीमोविच

• 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कबरियनों की नृत्य, गीत और संगीत संस्कृति 2004, ऐतिहासिक विज्ञान केशेवा, ज़रेमा मुखमेदोवना के उम्मीदवार

• उत्तरी कोकेशियान मुखर पॉलीफोनी: गायन पैटर्न की टाइपोलॉजी 2012, डॉक्टर ऑफ आर्ट्स विश्नेवस्काया, लिलिया अलेक्सेवना

थीसिस का परिचय (सार का हिस्सा) विषय पर "उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संगीत संस्कृति: लोक संगीत वाद्ययंत्र और जातीय-सांस्कृतिक संपर्कों की समस्याएं"

उत्तरी काकेशस रूस के सबसे बहुराष्ट्रीय क्षेत्रों में से एक है, कोकेशियान (स्वदेशी) लोगों के थोक, मुख्य रूप से अपेक्षाकृत कम संख्या में, यहाँ केंद्रित हैं। इसमें अद्वितीय प्राकृतिक और है सामाजिक विशेषताएंजातीय संस्कृति।

उत्तरी काकेशस मुख्य रूप से एक भौगोलिक अवधारणा है, जिसमें पूरे सिस्कोकेशिया और ग्रेटर काकेशस के उत्तरी ढलान शामिल हैं। उत्तरी काकेशस को ग्रेटर काकेशस की मुख्य या विभाजित सीमा द्वारा ट्रांसकेशिया से अलग किया गया है। हालाँकि, पश्चिमी सिरे को आमतौर पर पूरी तरह से उत्तरी काकेशस के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

वीपी अलेक्सेव के अनुसार, "भाषाई रूप से, काकेशस ग्रह के सबसे विविध क्षेत्रों में से एक है। इसी समय, मानवशास्त्रीय आंकड़ों के अनुसार, अधिकांश उत्तरी कोकेशियान जातीय समूह (ओस्सेटियन, अबखज़ियन, बलकार, कराची, एडिग्स, चेचेंस, इंगुश, अवार्स, डारगिन्स, लाख सहित), हालांकि वे अलग-अलग भाषा परिवारों से संबंधित हैं। कोकेशियान (काकेशस के पहाड़ी क्षेत्रों के निवासी) और पोंटिक (कोलचियन) मानवशास्त्रीय प्रकार और वास्तव में मुख्य कोकेशियान रेंज के शारीरिक रूप से संबंधित, प्राचीन स्वदेशी लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं ”1।

उत्तरी काकेशस कई मायनों में दुनिया का सबसे अनूठा क्षेत्र माना जाता है। यह विशेष रूप से इसकी नृवंशविज्ञान संबंधी योजना पर लागू होता है, क्योंकि दुनिया में अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र में विविध जातीय समूहों के इतने उच्च घनत्व को खोजना संभव नहीं है।

नृवंशविज्ञान, जातीय समुदाय, जातीय प्रक्रियाएं जो लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति में अभिव्यक्ति पाती हैं, जटिल और जटिल में से एक हैं

1 अलेक्सेव वी.पी. काकेशस के लोगों की उत्पत्ति। - एम।, 1974. - पी। 202-203। आधुनिक नृवंशविज्ञान, पुरातत्व, इतिहास, भाषा विज्ञान, लोककथाओं और संगीतशास्त्र की 5 दिलचस्प समस्याएं1.

उत्तरी काकेशस के लोग, उनकी संस्कृतियों और ऐतिहासिक नियति की निकटता के कारण, भाषाई दृष्टि से एक महान विविधता के साथ, उत्तरी कोकेशियान क्षेत्रीय समुदाय माना जा सकता है। इसका प्रमाण पुरातत्वविदों, इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों, भाषाविदों के अध्ययन से मिलता है: गादलो ए. और दूसरे।

अब तक, उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों पर कोई मोनोग्राफिक काम नहीं हुआ है, जो इस क्षेत्र की वाद्य संस्कृति की समग्र समझ को जटिल बनाता है, पारंपरिक संगीत रचनात्मकता में सामान्य और राष्ट्रीय-विशिष्ट की परिभाषा उत्तरी काकेशस के कई लोग, अर्थात्। इस तरह की महत्वपूर्ण समस्याओं का विकास पारस्परिक प्रभाव, आनुवंशिक संबंध, प्रतीकात्मक समानता, राष्ट्रीय और क्षेत्रीय एकता और विधाओं, काव्य आदि के ऐतिहासिक विकास में मौलिकता के रूप में होता है।

यह कठिन समस्याप्रत्येक व्यक्ति या निकट संबंधी लोगों के समूह के पारंपरिक लोक संगीत वाद्ययंत्रों के गहन वैज्ञानिक विवरण से पहले होना चाहिए। कुछ उत्तरी कोकेशियान गणराज्यों में, इस दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया गया है, लेकिन सामान्यीकरण, उत्पत्ति के पैटर्न की समग्र समझ और संगीत रचनात्मकता की शैलियों की प्रणाली के विकास के मामले में ऐसा कोई एकजुट और समन्वित कार्य नहीं है। पूरे क्षेत्र के लोग।

यह कार्य इस कठिन कार्य के कार्यान्वयन के पहले चरणों में से एक है। पारंपरिक उपकरणों का सामान्य अध्ययन

1 ब्रोमली यू.वी. नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान। - एम।, 1973; वह है। जातीयता के सिद्धांत पर निबंध। -एम।, 1983; चिस्तोव के.वी. लोक परंपराएं और लोकगीत। - एल।, 1986। 6 अलग-अलग लोग आवश्यक वैज्ञानिक, सैद्धांतिक और तथ्यात्मक आधार के निर्माण की ओर ले जाते हैं, जिसके आधार पर उत्तरी काकेशस के लोगों की लोककथाओं की एक सामान्यीकृत तस्वीर प्रस्तुत की जाती है और अधिक गहराई से पूरे क्षेत्र की आबादी की पारंपरिक संस्कृति में सामान्य और राष्ट्रीय-विशिष्ट मुद्दों का अध्ययन।

उत्तरी काकेशस एक बहुराष्ट्रीय समुदाय है, जो आनुवंशिक रूप से जुड़ा हुआ है, ज्यादातर संपर्क से, और सामान्य रूप से ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास में निकटता है। कई शताब्दियों के लिए, कई जनजातियों और लोगों के बीच विशेष रूप से गहन अंतरजातीय प्रक्रियाएं हुईं, जिससे जटिल और विविध सांस्कृतिक पारस्परिक प्रभाव पैदा हुए।

शोधकर्ता सामान्य कोकेशियान आंचलिक निकटता पर ध्यान देते हैं। अबेव के अनुसार वी.आई. “काकेशस के सभी लोग, न केवल सीधे एक-दूसरे से सटे हुए, बल्कि अधिक दूर भी, भाषाई और सांस्कृतिक संबंधों के जटिल सनकी धागों से जुड़े हुए हैं। किसी को यह आभास हो जाता है कि सभी अभेद्य बहुभाषावाद के साथ, काकेशस में एक एकल सांस्कृतिक दुनिया का गठन किया गया था। जॉर्जियाई लोकगायक और विद्वान एम.वाई.ए. गहरे सार्थक भूखंड और चित्र, जिनके साथ उदात्त सौंदर्यवादी आदर्श जुड़े हुए हैं, अक्सर सामूहिक रचनात्मक प्रयासों द्वारा विकसित किए गए थे। कोकेशियान लोगों की लोककथाओं की परंपराओं के आपसी संवर्धन की प्रक्रिया का एक लंबा इतिहास रहा है।

1 अबेव वी.आई. ओस्सेटियन भाषा और लोकगीत। -एम।, -एल .: यूएसएसआर, 1949 के विज्ञान अकादमी का प्रकाशन गृह। - पी.89।

2 चिकोवानी एम.वाई.ए. जॉर्जिया के नार्ट प्लॉट (समानताएं और प्रतिबिंब) // नार्ट्स की कथा - काकेशस के लोगों का महाकाव्य। - एम., नौका, 1969. - एस.232। 7

लोकगीत उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीतमय जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह संगीत संस्कृति के विकास की गहरी समझ के लिए एक प्रभावी उपकरण के रूप में कार्य करता है। मौलिक कार्य करता है लोक महाकाव्यवी. एम. झिरमुन्स्की, वी. वाई. लेखक उत्पत्ति, बारीकियों, अंतरजातीय संबंधों की प्रकृति के मुद्दों को सफलतापूर्वक हल करते हैं।

A.A.Akhlakov के काम में "Dagestan और उत्तरी काकेशस के लोगों के ऐतिहासिक गीत"1, उत्तरी काकेशस के लोगों के ऐतिहासिक गीतों के विभिन्न पहलुओं पर विचार किया जाता है। लेखक ऐतिहासिक गीत लोककथाओं में अनुष्ठानों के प्रकार के बारे में विस्तार से बताता है और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ मध्य युग के अंत और आधुनिक समय (लगभग 16 वीं -19 वीं शताब्दी) के काव्य लोकगीतों में वीर सिद्धांत का वर्णन करता है, सामग्री की प्रकृति को दर्शाता है और उत्तरी काकेशस के लोगों की कविता में इसकी अभिव्यक्ति का रूप। वह वीर छवि के राष्ट्रीय-विशिष्ट और सामान्य रूप से समान रूप से समान या आनुवंशिक रूप से संबंधित निर्माण का पता लगाता है। साथ ही, वह काकेशस के लोककथाओं का अध्ययन करने के लिए विभिन्न तरीकों का उपयोग करता है। वीर परंपराओं की उत्पत्ति, ऐतिहासिक और गीत लोककथाओं में परिलक्षित होती है, जो प्राचीन काल से चली आ रही है, जैसा कि नार्ट महाकाव्य द्वारा दर्शाया गया है, जो उत्तरी काकेशस के लगभग सभी लोगों के बीच विभिन्न रूपों में मौजूद है। लेखक इस समस्या पर विचार करता है, जिसमें काकेशस दागेस्तान का पूर्वी भाग भी शामिल है, लेकिन हम उत्तरी काकेशस के लोगों पर विचार करने वाले हिस्से में उनके काम के विश्लेषण पर ध्यान केन्द्रित करेंगे।

1 अखलाकोव ए.ए. दागेस्तान और उत्तरी काकेशस "विज्ञान" के लोगों के ऐतिहासिक गीत। -एम।, 1981. -एस .232। 8

Akhlakov A.A.1 उत्तरी काकेशस में ऐतिहासिक-गीत लोककथाओं में छवियों की टाइपोलॉजी के साथ-साथ एक बड़े ऐतिहासिक-नृवंशविज्ञान और लोकगीत सामग्री पर भूखंडों और उद्देश्यों के विषयों की टाइपोलॉजी के आधार पर एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण के आधार पर दिखाता है उत्तरी काकेशस और दागेस्तान के लोगों के काम में ऐतिहासिक-वीर गीतों की उत्पत्ति, उनके विकास के पैटर्न, समानता और विशेषताएं। यह शोधकर्ता ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान विज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान देता है, गीत युग में ऐतिहासिकता की समस्याओं को प्रकट करता है, सामाजिक जीवन को प्रतिबिंबित करने की मौलिकता।

विनोग्रादोव बी.सी. अपने काम में, विशिष्ट उदाहरणों का उपयोग करते हुए, वह भाषा और लोक संगीत की कुछ विशेषताओं को दिखाता है, नृवंशविज्ञान के अध्ययन में उनकी भूमिका को प्रकट करता है। संगीत की कला में अंतर्संबंधों और पारस्परिक प्रभाव के मुद्दे के बारे में, लेखक लिखता है: “संगीत की कला में रिश्तेदारी के बंधन कभी-कभी लोगों के संगीत में पाए जाते हैं जो भौगोलिक रूप से एक दूसरे से दूर होते हैं। लेकिन विपरीत घटनाएँ भी देखी जाती हैं, जब दो पड़ोसी लोग, एक समान ऐतिहासिक नियति और संगीत में दीर्घकालिक बहुमुखी संबंध रखते हैं, अपेक्षाकृत दूर हो जाते हैं। विभिन्न भाषा परिवारों से संबंधित लोगों की संगीतमय रिश्तेदारी के अक्सर मामले होते हैं "2। जैसा कि वी.एस. विनोग्रादोव बताते हैं, लोगों की भाषाई रिश्तेदारी जरूरी नहीं कि उनकी संगीत संस्कृति की रिश्तेदारी और भाषाओं के गठन और भेदभाव की प्रक्रिया के साथ हो संगीत में समान प्रक्रियाओं से अलग है, जो संगीत की बहुत बारीकियों से निर्धारित होता है।

केए वर्टकोव का काम "संगीत वाद्ययंत्र के रूप में

1 अखलाकोव ए.ए. हुक्मनामा। काम। - एस 232

विनोग्रादोव बी.सी. उनके संगीतमय लोककथाओं के कुछ आंकड़ों के आलोक में किर्गिज़ के नृवंशविज्ञान की समस्या। // संगीतशास्त्र के मुद्दे। - टी.जेड., - एम., 1960. - एस.349।

3 वही। - पृ.250। यूएसएसआर के लोगों के जातीय और ऐतिहासिक-सांस्कृतिक समुदाय के 9 स्मारक"1। इसमें, केए वर्टकोव, यूएसएसआर के लोगों के लोक संगीत वाद्ययंत्रों के क्षेत्र में संगीत समानता पर भरोसा करते हुए तर्क देते हैं कि ऐसे उपकरण हैं जो केवल एक व्यक्ति के हैं और केवल एक क्षेत्र में मौजूद हैं, लेकिन समान या लगभग समान हैं कई लोगों के बीच साधन, एक दूसरे से क्षेत्रीय रूप से दूर। इन लोगों में से प्रत्येक की संगीत संस्कृति में व्यवस्थित रूप से प्रवेश करना और उसमें एक समान कार्य करना, और कभी-कभी अन्य सभी वाद्ययंत्रों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण, उन्हें स्वयं लोगों द्वारा वास्तव में राष्ट्रीय माना जाता है।

"संगीत और नृवंशविज्ञान" लेख में, आई. आई. ज़ेमत्सोव्स्की का मानना ​​\u200b\u200bहै कि यदि एक जातीयता को समग्र रूप से लिया जाता है, तो इसके विभिन्न घटक (भाषा, कपड़े, आभूषण, भोजन, संगीत और अन्य), एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक एकता में विकसित होते हैं, लेकिन आसन्न कानूनों और आंदोलन की स्वतंत्र लय के साथ, लगभग हमेशा समानांतर में विकसित नहीं होते हैं। मौखिक भाषा में अंतर संगीत समानता के विकास में बाधा नहीं है। अंतरजातीय सीमाएं संगीत और कला के क्षेत्र में, वे भाषाई 3 की तुलना में अधिक मोबाइल हैं।

शिक्षाविद वी.एम. की सैद्धांतिक स्थिति। झिरमुन्स्की के बारे में तीन संभावित कारणों और तीन मुख्य प्रकार के लोककथाओं के रूपांकनों और भूखंडों की पुनरावृत्ति। जैसा कि वीएम झिरमुन्स्की बताते हैं, समानता (समानता) के कम से कम तीन कारण हो सकते हैं: आनुवंशिक (दो या दो से अधिक लोगों की सामान्य उत्पत्ति)

1 वर्टकोव के.ए. यूएसएसआर के लोगों के जातीय और ऐतिहासिक-सांस्कृतिक समुदाय के स्मारकों के रूप में संगीत वाद्ययंत्र। // स्लाव संगीतमय लोकगीत -एम।, 1972.-S.97।

2 वर्टकोव के.ए. निर्दिष्ट कार्य। - एस 97-98। एल

Zemtsovsky I. I. संगीत और नृवंशविज्ञान। // सोवियत नृवंशविज्ञान। 1988. - नंबर 3. -पी.23।

10 और उनकी संस्कृतियाँ), ऐतिहासिक और सांस्कृतिक (संपर्क जो उधार लेने के कार्य को सुविधाजनक बना सकते हैं, या उन रूपों के अभिसरण में योगदान कर सकते हैं जो मूल रूप से भिन्न हैं), सामान्य पैटर्न की क्रिया (अभिसरण या "सहज पीढ़ी")। लोगों की रिश्तेदारी समानता या समानता के उद्भव की सुविधा प्रदान करती है, अन्य कारणों से, उदाहरण के लिए, अवधि जातीय सांस्कृतिक संपर्क 1. यह सैद्धांतिक निष्कर्ष निस्संदेह संगीत लोककथाओं के प्रकाश में नृवंशविज्ञान के अध्ययन के मुख्य मानदंडों में से एक के रूप में कार्य कर सकता है।

ऐतिहासिक प्रतिमानों के आलोक में लोक संगीत संस्कृतियों के अंतर्संबंध और अंतर्संबंधों के मुद्दों पर I.M. खशबा की पुस्तक "अबखज़ लोक संगीत वाद्ययंत्र"2 में विचार किया गया है। अध्ययन में, I.M.Kashba काकेशस के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों को संदर्भित करता है - सर्कसियन, जॉर्जियाई, ओस्सेटियन और अन्य। अबखज़ियन के साथ इन उपकरणों के एक तुलनात्मक अध्ययन से रूप और कार्य दोनों में उनकी समानता का पता चलता है, जो लेखक को निम्नलिखित निष्कर्ष पर आने का आधार देता है: अब्खाज़ियन संगीत वाद्ययंत्र का गठन मूल संगीत वाद्ययंत्र आइंक्यागा, अबिक (रीड) से हुआ था। अभ्यक (घात), अशमशिग, अचरपिन, अयुमा, अख्यमा, अपख्यार्त्स3 और अदौल, अचमगुर, अपंदूर, अमरज़ाकन4 को पेश किया। उत्तरार्द्ध काकेशस के लोगों के बीच प्राचीन सांस्कृतिक संबंधों की गवाही देता है।

जैसा कि I.M. खशबा ने अदिघे के समान उपकरणों के साथ अबखज़ संगीत वाद्ययंत्रों के तुलनात्मक अध्ययन में नोट किया है

1 झिरमुन्स्की वी.एम. लोक वीर महाकाव्य: तुलनात्मक ऐतिहासिक निबंध। - एम।, - एल।, 1962. - पृष्ठ 94।

2 खशबा आई.एम. अब्खाज़ियन लोक संगीत वाद्ययंत्र। - सुखुमी, 1979. - पृ.114।

3 ऐंकगा - तालवाद्य; abyk, ashamshig, acharpyn - वायु वाद्य यंत्र; अयुमा, अहम्मा - डोरी से तोड़ा गया अप्ख्यार्त्स - डोरी से झुका हुआ।

4 अदौल - टक्कर यंत्र; achzmgur, appandur - स्ट्रिंग-प्लक किया गया; अमर्ज़कान - हारमोनिका।

11 जनजातियाँ बाहरी और कार्यात्मक दोनों तरह से समान हैं, जो इन लोगों के आनुवंशिक संबंधों की पुष्टि करती हैं। Abkhaz और Adyghes के संगीत वाद्ययंत्रों की ऐसी समानता यह मानने का कारण देती है कि वे, या कम से कम उनके प्रोटोटाइप, बहुत लंबे समय में उत्पन्न हुए, कम से कम Abkhaz-Adyghe लोगों के भेदभाव से पहले भी। मूल नियुक्ति, जिसे उन्होंने आज तक स्मृति में रखा है, इस विचार की पुष्टि करता है।

काकेशस के लोगों की संगीत संस्कृतियों के बीच संबंधों के कुछ मुद्दों को वी.वी. अखोबद्ज़े1 के लेख में शामिल किया गया है। लेखक ओस्सेटियन 2 के साथ अब्खाज़ियन लोक गीतों की मधुर और लयबद्ध निकटता को नोट करता है। अदिघे और ओस्सेटियन लोगों के साथ अब्खाज़ियन लोक गीतों का संबंध भी वीए गावखारिया द्वारा इंगित किया गया है। वीए गवखारिया दो स्वरों को अब्खाज़ियन और ओस्सेटियन गीतों के बीच संबंधों की सामान्य विशेषताओं में से एक मानते हैं, लेकिन कभी-कभी तीन-स्वर भी अबखज़ियन गीतों में दिखाई देते हैं। इस परिकल्पना की पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि चौथे और पांचवें का विकल्प, कम अक्सर सप्तक, ओस्सेटियन लोक गीतों में निहित है, और यह अब्खाज़ियन और अदिघे गीतों की विशेषता भी है। जैसा कि लेखक ने सुझाव दिया है, उत्तर ओस्सेटियन के दो-स्वर वाले गीत अदिघे लोगों के संगीतमय लोककथाओं के प्रभाव का परिणाम हो सकते हैं, क्योंकि ओससेटियन भाषाओं के इंडो-यूरोपीय समूह से संबंधित हैं। वी. आई. अबाव अब्खाज़ियन और ओस्सेटियन गीतों के बीच संबंध की ओर इशारा करता है

1 अखोबद्ज़े वी.वी. प्राक्कथन // अब्खाज़ियन गाने। - एम।, - 1857. - एस .11।

गवखारिया वी.ए. जॉर्जियाई और उत्तरी कोकेशियान लोक संगीत के बीच प्राचीन संबंध पर। // जॉर्जिया की नृवंशविज्ञान पर सामग्री। - त्बिलिसी, 1963, - एस 286।

5 अबेव वी.आई. अबकाज़िया की यात्रा। // ओस्सेटियन भाषा और लोकगीत। - एम।, - जेएल, -1949.-एस। 322.

1 ओ और केजी शुर्बायेवा। वी. आई. अबेव के अनुसार, अबखज़ गीतों की धुन ओस्सेटियन के बहुत करीब है, और कुछ मामलों में वे पूरी तरह से समान हैं। किलोग्राम। Tshurbaeva, अपनी सहज संरचना में ओस्सेटियन और अब्खाज़ गीतों के एकल-गाना बजानेवालों के प्रदर्शन के तरीके में सामान्य विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए लिखते हैं: “निस्संदेह, समान विशेषताएं हैं, लेकिन केवल अलग-अलग हैं। इन लोगों में से प्रत्येक के गीतों के अधिक गहन विश्लेषण से स्पष्ट रूप से दो-स्वर की अजीबोगरीब राष्ट्रीय विशेषताओं का पता चलता है, जो कि चौथे-क्विंट व्यंजन की ध्वनि की गंभीरता के बावजूद, अब्खाज़ियन हमेशा ओस्सेटियन के समान नहीं होते हैं। इसके अलावा, उनकी मोड-इंटोनेशन संरचना ओस्सेटियन से तेजी से भिन्न होती है और केवल अलग-अलग मामलों में इसके साथ कुछ निकटता का पता चलता है ”3।

बलकार नृत्य संगीत माधुर्य और लय की समृद्धि और विविधता से प्रतिष्ठित है, जैसा कि एस.आई. तनीव लिखते हैं “। नृत्य के साथ एक पुरुष गाना बजानेवालों का गायन और पाइप बजाना था: गाना बजानेवालों ने एक साथ गाया, एक ही दो-बार वाक्यांश को कई बार दोहराया, कभी-कभी थोड़े बदलाव के साथ, यह एकसमान वाक्यांश, जिसमें एक तेज, निश्चित लय थी और इसमें घुमाया गया था एक तिहाई या एक क्वार्ट की मात्रा, कम अक्सर एक पांचवां या छठा, यह दोहराए जाने वाले बास-बेसो ओस्टिनैटो की तरह होता है, जो एक भिन्नता के आधार के रूप में कार्य करता है जो संगीतकारों में से एक पाइप पर बजाता है। विविधताओं में तेजी से मार्ग होते हैं, अक्सर बदलते हैं और जाहिर तौर पर खिलाड़ी की मनमानी पर निर्भर करते हैं। "सिबसीखे" पाइप बंदूक की बैरल से बनाया गया है, यह ईख से भी बनाया गया है। गाना बजानेवालों और श्रोताओं में प्रतिभागियों ने ताली बजाकर समय को हरा दिया। ताली बजाने को ताल वाद्य यंत्र की क्लिक के साथ जोड़ा जाता है,

1 तशुरबायेवा के.जी. ओस्सेटियन वीर गीतों के बारे में। - ऑर्डोज़ोनिकिडेज़, - 1965. -एस। 128.

2 अबाव वी.आई. निर्दिष्ट कार्य। - एस 322.

3 तशुरबायेवा के.जी. हुक्मनामा। काम। - एस 130।

13 को "चरा" कहा जाता है, जिसमें लकड़ी के तख्तों को रस्सी में पिरोया जाता है। एक और एक ही गीत में स्वर, अर्धस्वर, आठवें, त्रिक आते हैं।

लयबद्ध निर्माण बहुत जटिल है, उपायों की एक अलग संख्या के वाक्यांशों की तुलना अक्सर की जाती है, पांच, सात और दस उपायों के खंड होते हैं। यह सब पहाड़ की धुनों को एक अजीबोगरीब चरित्र देता है, जो हमारे कानों के लिए असामान्य है।

लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति का एक मुख्य धन उनके द्वारा बनाई गई संगीत कला है। लोक संगीत ने हमेशा जन्म दिया है और किसी व्यक्ति की उच्चतम आध्यात्मिक भावनाओं को सामाजिक व्यवहार में जन्म दिया है - जो किसी व्यक्ति के सुंदर और उदात्त, वीर और दुखद के विचार के निर्माण की नींव के रूप में कार्य करता है। यह उसके आसपास की दुनिया के साथ एक व्यक्ति की इन बातचीत में है कि मानवीय भावनाओं के सभी धन, उसकी भावुकता की ताकत का पता चलता है, और रचनात्मकता के लिए क्षमताओं के गठन के लिए आधार (संगीत सहित) के नियमों के अनुसार बनाया गया है। सद्भाव और सुंदरता।

प्रत्येक राष्ट्र मौखिक लोक कला की शैलियों के धन का व्यापक रूप से उपयोग करते हुए, सामान्य संस्कृति के खजाने में अपना योग्य योगदान देता है। इस संबंध में, रोजमर्रा की परंपराओं का अध्ययन, जिसकी गहराई में लोक संगीत विकसित होता है, का कोई छोटा महत्व नहीं है। लोक कला की अन्य विधाओं की तरह, लोक संगीत में न केवल सौंदर्यबोध होता है, बल्कि एक जातीय कार्य भी होता है। नृवंशविज्ञान के मुद्दों के संबंध में वैज्ञानिक साहित्य में लोक संगीत पर बहुत ध्यान दिया जाता है। संगीत का जातीयता से गहरा संबंध है

1 तनीव एस.आई. माउंटेन टाटर्स के संगीत के बारे में // एस तनीव की याद में। - एम. ​​- एल. 1947. - एस.195।

2 ब्रोमली यू.वी. नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान। - एम।, 1973. - एस .224-226। एल

ज़ेमत्सोव्स्की आई.आई. संगीतमय लोककथाओं के प्रकाश में नृवंशविज्ञान टी.8; अनुसूचित जनजाति। 29/32। बेओग्राद, 1969; अपने ही। संगीत और नृवंशविज्ञान (अनुसंधान पूर्व शर्त, कार्य, तरीके) // सोवियत नृवंशविज्ञान। - एम।, 1988, नंबर 2। - पृ.15-23 और अन्य।

14 लोगों का इतिहास और इस दृष्टिकोण से इसका विचार एक ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान प्रकृति का है। यहीं से ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान अनुसंधान के लिए लोक संगीत का स्रोत अध्ययन महत्व आता है।

श्रम गतिविधि और लोगों के जीवन को दर्शाते हुए, संगीत हजारों वर्षों से उनके जीवन का साथ देता रहा है। मानव समाज के सामान्य विकास और किसी विशेष लोगों के जीवन की विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के अनुसार, इसकी संगीत कला का विकास हुआ।

काकेशस के प्रत्येक व्यक्ति ने अपनी संगीत कला विकसित की, जो सामान्य कोकेशियान संगीत संस्कृति का हिस्सा है। सदियों से, उन्होंने धीरे-धीरे "... विशिष्ट आंतरिक विशेषताओं, ताल, माधुर्य संरचना को विकसित किया, मूल संगीत वाद्ययंत्र बनाया" 3 और इस तरह अपनी राष्ट्रीय संगीत भाषा को जन्म दिया।

गतिशील विकास के क्रम में, कुछ उपकरण, रोजमर्रा की जिंदगी की स्थितियों को पूरा करते हुए, सुधार किए गए और सदियों तक संरक्षित किए गए, अन्य पुराने हो गए और गायब हो गए, जबकि अन्य पहली बार बनाए गए थे। "संगीत और प्रदर्शन कला, विकास करते समय, कार्यान्वयन के उपयुक्त साधनों की आवश्यकता होती है, और बदले में, अधिक उन्नत उपकरणों का संगीत और प्रदर्शन कलाओं पर प्रभाव पड़ा, उनके आगे विकास में योगदान दिया। यह प्रक्रिया आज विशेष रूप से ज्वलंत है"4। यह ऐतिहासिक के साथ इस कोण पर है

1 मैसुरदेज़ एन.एम. जॉर्जियाई लोक संगीत और इसके ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी पहलू (जॉर्जियाई में) - त्बिलिसी, 1989। - पी। 5।

2 वर्टकोव के.ए. "यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों के एटलस" की प्रस्तावना, एम।, 1975.-एस। 5.

नृवंशविज्ञान के दृष्टिकोण से, उत्तरी कोकेशियान लोगों के समृद्ध संगीत वाद्ययंत्र पर विचार करना चाहिए।

पहाड़ी लोगों के बीच वाद्य संगीत का पर्याप्त स्तर पर विकास हुआ है। अध्ययन के परिणामस्वरूप सामने आई सामग्रियों से पता चला है कि सभी प्रकार के वाद्ययंत्र - टक्कर, हवा और प्लक किए गए तार प्राचीन काल से उत्पन्न हुए हैं, हालांकि कई पहले से ही अनुपयोगी हो गए हैं (उदाहरण के लिए, प्लक किए गए तार - पशिनटारको, अयुमा, दुआस्तानोन, अपेशिन, डाला -फैंडर , डेचिग-पोंडर, वायु वाद्य यंत्र - बज्मी, उडायन्ज़, अबीक, शैलियाँ, सिरिन, लेलम-उदाइन्ज़, फ़िडिग, शोडिग)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उत्तरी काकेशस के लोगों के जीवन से कुछ परंपराओं के धीरे-धीरे गायब होने के कारण, इन परंपराओं से जुड़े उपकरण अप्रचलित हो रहे हैं।

इस क्षेत्र के कई लोक वाद्ययंत्रों ने आज तक अपने मूल स्वरूप को बरकरार रखा है। उनमें से, सबसे पहले, हमें लकड़ी के खोदे हुए टुकड़े और ईख के तने से बने औजारों का उल्लेख करना चाहिए।

उत्तरी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों के निर्माण और विकास के इतिहास का अध्ययन न केवल इन लोगों की संगीत संस्कृति के ज्ञान को समृद्ध करेगा, बल्कि उनकी रोजमर्रा की परंपराओं के इतिहास को पुन: पेश करने में भी मदद करेगा। उत्तरी कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों और रोजमर्रा की परंपराओं का एक तुलनात्मक अध्ययन, उदाहरण के लिए, अबखज़ियन, ओसेटियन, अबाज़िन, वैनाख और दागेस्तान के लोग, उनके करीबी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संबंधों की पहचान करने में मदद करेंगे। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बदलती सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के आधार पर इन लोगों की संगीत रचनात्मकता में धीरे-धीरे सुधार और विकास हुआ।

इस प्रकार, उत्तरी कोकेशियान लोगों की संगीत रचनात्मकता शुरू में जुड़ी एक विशेष सामाजिक प्रक्रिया का परिणाम है

16 लोगों के जीवन के साथ। इसने सामान्य रूप से राष्ट्रीय संस्कृति के विकास में योगदान दिया।

उपरोक्त सभी शोध विषय की प्रासंगिकता की पुष्टि करते हैं।

अध्ययन के कालानुक्रमिक ढांचे में 19 वीं शताब्दी के उत्तरी कोकेशियान लोगों की पारंपरिक संस्कृति के गठन की संपूर्ण ऐतिहासिक अवधि शामिल है। - मैं XX सदी का आधा। इस ढांचे के भीतर, संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास के प्रश्न, रोजमर्रा की जिंदगी में उनके कार्य शामिल हैं। वस्तु ये अध्ययनउत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र और संबंधित घरेलू परंपराएं और अनुष्ठान हैं।

उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संगीत संस्कृति के पहले ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययनों में से एक में शिक्षकों एस-बी.अबेव, बी.दल्गट, ए.-ख.दज़ानिबेकोव, एस.-ए.उरुसबीव के कार्य शामिल हैं। श्री नोगमोव, एस. खान गिरय, के. खेतागुरोवा, टी. एल्डरखानोवा।

रूसी वैज्ञानिक, शोधकर्ता, यात्री, पत्रकार वी. वासिलकोव, डी. डायचकोव-तरासोव, एन. डबरोविन, एल. लुलियर, के. स्टाल, पी. सविनिन, एल. लोपाटिन्स्की, एफ. टोर्नौ, वी. पोटो, एन. नेचाएव , पी. उस्लार1.

1 वासिलकोव वी.वी. Temirgoevs // SMOMPK के जीवन पर निबंध। - मुद्दा। 29. - तिफ़्लिस, 1901; डायचकोव-तरासोव ए.एन. अबदज़ेखी // ZKOIRGO। - तिफ्लिस, 1902, किताब। XXII। मुद्दा। चतुर्थ; डबरोविन एन। सर्कसियन (सर्कसियन)। - क्रास्नोडार। 1927; लूली एल.वाई. चेरके-सिया। - क्रास्नोडार, 1927; स्टील के.एफ. सर्कसियन लोगों का नृवंशविज्ञान निबंध // कोकेशियान संग्रह। - टी.XXI - तिफ्लिस, 1910; नेचेव एन। दक्षिण-पूर्वी रूस में यात्रा रिकॉर्ड // मॉस्को टेलीग्राफ, 1826; थॉर्नौ एफ.एफ. एक कोकेशियान अधिकारी की यादें // रूसी बुलेटिन, 1865. - एम।; लोपाटिन्स्की एल.जी. Bziyuk // SMOMPK की लड़ाई के बारे में गीत, - तिफ्लिस, वॉल्यूम। XXII; अपने ही। अदिघे गीतों के लिए // SMOMPK। - मुद्दा। XXV। - तिफ्लिस, 1898; सविनिन पी। सेरासियन गांव में बयाराम का उत्सव // Otechestvennye zapiski। - संख्या 63, 1825; उस्लार पी.के. काकेशस की नृवंशविज्ञान। - मुद्दा। द्वितीय। - तिफ्लिस, 1888।

पूर्व-क्रांतिकारी समय में उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच पहले शिक्षकों, लेखकों और वैज्ञानिकों की उपस्थिति रूसी लोगों और उनकी संस्कृति के साथ उत्तरी कोकेशियान लोगों के संबंध के कारण संभव हो गई।

XIX - प्रारंभिक XX शताब्दियों में उत्तरी कोकेशियान लोगों के पर्यावरण से साहित्य और कला के आंकड़ों में। वैज्ञानिकों, लेखकों-प्रबुद्धों का उल्लेख किया जाना चाहिए: आदिग्स उमर बर्सी, काज़ी अताज़ुकिन, टोलिब काशेज़ेव, अबज़ा आदिल-गिरी केशेव (कलम्बिया), कराचीज़ इम्मोलत खुबिएव, इस्लाम तेबरदिच (क्रिमशमखाज़ोव), बाल्कर्स इस्माइल और सफ़र-अली उरुस्बीव्स, ओससेटियन: कवि टेमिरबोलाट मामसुरोव और ब्लाश्का गुर्दज़िबेकोव, गद्य लेखक इनल कानुकोव, सेक गदिएव, कवि और प्रचारक जॉर्जी त्सागोलोव, शिक्षक अफानासी गैसिएव।

विशेष रुचि यूरोपीय लेखकों की रचनाएँ हैं, जिन्होंने आंशिक रूप से विषय को संबोधित किया है लोक वाद्ययंत्र. इनमें ई-डी के कार्य हैं। डी" अस्कोली, जे.-बी. टैवर्नियर, जे. बेला, एफ. डबॉइस डे मोनपे-रे, के. कोच, आई. ब्लारामबर्ग, जे. पोटोकी, जे.-वी.-ई. , जिसमें ऐसी जानकारी है जो अस्तित्व से बाहर हो चुके वाद्य यंत्रों की पहचान करने के लिए भूले हुए तथ्यों को थोड़ा-थोड़ा करके पुनर्स्थापित करना संभव बनाती है।

पहाड़ के लोगों की संगीत संस्कृति का अध्ययन सोवियत संगीत के आंकड़ों और लोककथाकारों एम.एफ. गैन्सिन, बी.ए. द्वारा किया गया था। गालेव, जीएम कोंतसेविच, ए.पी. मित्रोफानोव, ए.एफ. ग्रीबनेव, के.

13वीं-19वीं शताब्दी के यूरोपीय लेखकों की ख़बरों में 1 एडिग्स, बलकार और कराची - नालचिक, 1974।

T.K. Sheibler, A.I. Rakhaev1 और अन्य।

ऑटलेवा एस.एस.एच., नालोव जेड.एम., कांचवेली एल.जी., शॉर्टानोव ए.टी., गडगटल ए.एम., चिचा जी.के.2 और अन्य के काम की सामग्री पर ध्यान देना आवश्यक है। हालाँकि, इन कार्यों के लेखक उस समस्या का पूरा विवरण नहीं देते हैं जिस पर हम विचार कर रहे हैं।

कला समीक्षक श्री एस.एस. उनके कुछ लेख अदिघे लोक वाद्ययंत्रों के अध्ययन से संबंधित हैं।

अदिघे लोक संगीत संस्कृति के अध्ययन के लिए, बहु-खंड पुस्तक "लोक गीत और" का प्रकाशन

1 गेन्सिन एम.एफ. सर्कसियन गाने // लोक कला, नंबर 12, 1937: ANNI आर्काइव, F.1, P.27, d.Z; गालव बी.ए. ओस्सेटियन लोक गीत। - एम।, 1964; मित्रोफानोव ए.पी. उत्तरी काकेशस के हाइलैंडर्स का संगीत और गीत रचनात्मकता // उत्तरी काकेशस पर्वत अनुसंधान संस्थान की सामग्री का संग्रह। टी.1. - रोस्तोव स्टेट आर्काइव, R.4387, op.1, d.ZO; ग्रीबनेव ए.एफ. अदिघे ओरेदर। अदिघे (सर्कसियन) लोक गीत और धुन। - एम।, - एल।, 1941; मत्स्युतिन के.ई. अदिघे गीत // सोवियत संगीत, 1956, नंबर 8; शेब्लर टी.के. काबर्डियन लोकगीत // उचेन.ज़ापिस्की केन्या - नालचिक, 1948. - टी। IV; राखेव ए.आई. बलकारिया का गीत महाकाव्य। - नालचिक, 1988।

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3 शु श.एस. अदिघे लोक नृत्यकला का गठन और विकास // लेखक का सार। कला इतिहास के उम्मीदवार। - त्बिलिसी, 1983।

4 सोकोलोवा ए.एन. सर्कसियों की लोक वाद्य संस्कृति // सार। कला इतिहास के उम्मीदवार। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1993।

5 पशिज़ोवा आर.के.एच. सर्कसियों की संगीत संस्कृति (लोक गीत रचनात्मकता: शैली प्रणाली) // लेखक का सार। कला इतिहास के उम्मीदवार। -एम।, 1996।

ई.वी. गिपियस द्वारा संपादित सर्कसियों की 19 वाद्य धुनें (वी.के. बरगुनोव और जेड.पी. कर्दांगुशेव द्वारा संकलित)1.

इस प्रकार, समस्या की प्रासंगिकता, इसके अध्ययन के महान सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व ने विषय की पसंद और इस अध्ययन के कालानुक्रमिक ढांचे को निर्धारित किया।

कार्य का उद्देश्य उत्तरी काकेशस के लोगों की संस्कृति, उनकी उत्पत्ति और निर्माण के तरीकों में संगीत वाद्ययंत्रों की भूमिका को उजागर करना है। इसके अनुसार, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए हैं: विचाराधीन लोगों के रोजमर्रा के जीवन में उपकरणों के स्थान और उद्देश्य का निर्धारण करना;

पहले से मौजूद (उपयोग से बाहर) और वर्तमान में मौजूद (बेहतर सहित) लोक संगीत वाद्ययंत्रों का अन्वेषण करें;

उनके प्रदर्शन, संगीतमय और अभिव्यंजक संभावनाओं और रचनात्मक विशेषताओं को स्थापित करने के लिए;

इन लोगों के ऐतिहासिक विकास में लोक गायकों और संगीतकारों की भूमिका और गतिविधियों को दर्शा सकेंगे;

उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक वाद्ययंत्रों से जुड़े रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों पर विचार करें; लोक वाद्ययंत्रों के डिजाइन की विशेषता वाले मूल शब्द स्थापित करें।

अध्ययन की वैज्ञानिक नवीनता इस तथ्य में निहित है कि पहली बार उत्तरी कोकेशियान लोगों के लोक वाद्ययंत्रों का मोनोग्राफिक रूप से अध्ययन किया गया है; सभी प्रकार के संगीत वाद्ययंत्रों के निर्माण की लोक तकनीक का पूरी तरह से अध्ययन किया गया है; लोक वाद्य के विकास में उस्ताद कलाकारों की भूमिका

1 सर्कसियों के लोक गीत और वाद्य धुनें। - टी.1, - एम., 1980, -टी.पी. 1981, - टीएलआई। 1986.

20 संस्कृति; हवा और तार वाले उपकरणों की तकनीकी-प्रदर्शन और संगीत-अभिव्यंजक संभावनाओं पर प्रकाश डाला गया है। पेपर संगीत वाद्ययंत्र के क्षेत्र में जातीय सांस्कृतिक संबंधों का अध्ययन करता है।

Adygea गणराज्य का राष्ट्रीय संग्रहालय पहले से ही संग्रहालय के संग्रह और प्रदर्शनी में मौजूद सभी लोक संगीत वाद्ययंत्रों के हमारे विवरण और माप का उपयोग करता है। लोक वाद्ययंत्रों के निर्माण की तकनीक पर की गई गणना पहले से ही लोक शिल्पकारों की मदद कर रही है। लोक वाद्ययंत्र बजाने के वर्णित तरीके अदिघे स्टेट यूनिवर्सिटी के सेंटर फॉर फोक कल्चर में व्यावहारिक वैकल्पिक कक्षाओं में सन्निहित हैं।

हमने निम्नलिखित शोध विधियों का उपयोग किया: ऐतिहासिक-तुलनात्मक, गणितीय, विश्लेषणात्मक, सामग्री विश्लेषण, साक्षात्कार पद्धति और अन्य।

संस्कृति और जीवन की ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी नींव का अध्ययन करते समय, हम इतिहासकारों-नृवंशविज्ञानियों अलेक्सेव वी.पी., ब्रोमली यू.वी., कोस्वेन एम.ओ., लावरोव एल.आई., क्रुपनोव ई.आई., टोकरेव एस.ए., मफेडज़ेवा एस.के.एच. , मुसुकेवा ए.आई., इनल-इपा एस.डी., कलमीकोवा आई.के., गार्डानोवा वी.के., बेकिज़ोवा एल.ए., मेम्बेटोवा जी.के.एच., डुमनोवा एच.एम., अलीयेवा ए.आई., मेरेटुकोवा एम.ए., बगाज़्नोकोवा बी.के., कांटारिया एम.वी. , मैसुरदेज़ एन.एम., शिलाकाद्ज़े एम.आई.,

1 अलेक्सेव वी.पी. काकेशस के लोगों की उत्पत्ति - एम।, 1974; ब्रोमली यू.वी. नृवंशविज्ञान। - एम।, एड। "हाई स्कूल", 1982; कोस्वेन एम.ओ. काकेशस का नृवंशविज्ञान और इतिहास अनुसंधान और सामग्री। - एम।, एड। "ओरिएंटल लिटरेचर", 1961; लावरोव एल.आई. काकेशस के ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान निबंध। - एल।, 1978; क्रुपनोव ई.आई. कबरदा का प्राचीन इतिहास और संस्कृति। - एम।, 1957; टोकरेव एस.ए. यूएसएसआर के लोगों की नृवंशविज्ञान। - एम।, 1958; माफ़दज़ेव एस.के. सर्कसियों के संस्कार और अनुष्ठान के खेल। - नालचिक, 1979; मुसुकेव ए.आई. बलकारिया और बलकार के बारे में। - नालचिक, 1982; इनल-इपा शा.डी. अबखज़-अदिघे नृवंशविज्ञान समानता के बारे में। // उचेन। अनुप्रयोग। एआरआई। - T.1U (इतिहास और नृवंशविज्ञान)। - क्रास्नोडार, 1965; वह है। अब्खाज़ियन। ईडी। दूसरा - सुखुमी, 1965; कलमीकोव आई.के. सर्कसियन। - चर्केस्क, स्टावरोपोल बुक पब्लिशिंग हाउस, 1974 की करचाय-चर्केस शाखा; अदिघे लोगों की गार्डानोव वीके सोशल सिस्टम। - एम।, नौका, 1967; बेकिज़ोवा एल.ए. XIX सदी के अदिघे लेखकों के लोकगीत और रचनात्मकता। // KCHNII की कार्यवाही। - मुद्दा। छठी। - चर्केस्क, 1970; मेम्बेटोव जी.के., दुमानोव ख.एम. आधुनिक काबर्डियन शादी के बारे में कुछ सवाल // काबर्डिनो-बलकारिया के लोगों की नृवंशविज्ञान। - नालचिक। - अंक 1, 1977; अलीयेव ए.आई. अदिघे नार्ट महाकाव्य। - एम।, - नालचिक, 1969; मेरेटुकोव एम. ए. अतीत और वर्तमान में सर्कसियों का पारिवारिक और पारिवारिक जीवन। // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन (नृवंशविज्ञान अनुसंधान)। - मयकोप। - अंक 1, 1976; Bgazhnokov B.Kh। अदिघे शिष्टाचार। -नलचिक, 1978; कांटारिया एम.वी. सर्कसियों के जातीय इतिहास और अर्थव्यवस्था के कुछ प्रश्न // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन। - मैकोप, - अंक VI, 1986; मैसुरदेज़ एन.एम. सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकाश में जॉर्जियाई-अबखज़ियन-अदिघे लोक संगीत (हार्मोनिक संरचना)। GSSR की विज्ञान अकादमी के इतिहास और नृवंशविज्ञान संस्थान के XXI वैज्ञानिक सत्र में रिपोर्ट। रिपोर्ट के सार। - त्बिलिसी, 1972; शिलाकादेज़ एम.आई. जॉर्जियाई लोक वाद्य संगीत। दि. . कैंडी। इतिहास विज्ञान - त्बिलिसी, 1967; कोडज़ेसौ ई.एल. अदिघे लोगों के रीति-रिवाजों और परंपराओं पर। // उचेन। अनुप्रयोग। एआरआई। -टी.यू1पी.- मयकोप, 1968।

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अध्ययन की मुख्य वस्तुएं वाद्य यंत्र थे जो आज तक अभ्यास में जीवित हैं, साथ ही वे जो अस्तित्व से बाहर हो गए हैं और केवल संग्रहालय के प्रदर्शन के रूप में मौजूद हैं।

कुछ मूल्यवान स्रोत संग्रहालयों के अभिलेखागार से निकाले गए थे, साक्षात्कार के दौरान दिलचस्प आंकड़े प्राप्त हुए थे। अभिलेखीय स्रोतों, संग्रहालयों, उपकरणों के मापन से निकाली गई अधिकांश सामग्री, उनके विश्लेषण को पहली बार वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया गया है।

काम ने एनएन के नाम पर इंस्टीट्यूट ऑफ एथनोलॉजी एंड एंथ्रोपोलॉजी के वैज्ञानिक पत्रों के प्रकाशित संग्रह का उपयोग किया। जॉर्जिया की जावखिशविली एकेडमी ऑफ साइंसेज, अदिघे रिपब्लिकन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, काबर्डिनो-बाल्केरियन रिपब्लिकन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, केबीआर के मंत्रियों के मंत्रिमंडल के तहत, करचाय-चर्केस रिपब्लिकन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, नॉर्थ ओसेटियन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, अबखज़ियन इंस्टीट्यूट फॉर डीआई गुलिया के नाम पर मानवीय अनुसंधान, मानवतावादी अनुसंधान के लिए चेचन संस्थान, मानवतावादी अनुसंधान के लिए इंगुश संस्थान, स्थानीय पत्रिकाओं से सामग्री, रूस के लोगों के इतिहास, नृवंशविज्ञान और संस्कृति पर सामान्य और विशेष साहित्य।

लोक गायकों और कहानीकारों, शिल्पकारों और लोक कलाकारों (परिशिष्ट देखें), विभागों और सांस्कृतिक संस्थानों के प्रमुखों के साथ बैठकें और बातचीत ने कई शोध मुद्दों को उजागर करने में कुछ सहायता प्रदान की।

क्षेत्र नृवंशविज्ञान सामग्री का बहुत महत्व है जिसे हमने उत्तरी काकेशस में अबखज़ियों, अदिघेस से एकत्र किया था,

1986 से 1999 की अवधि में दागेस्तान के लोगों के बीच 23 काबर्डियन, सर्कसियन, बलकार, कराची, ओस्सेटियन, अबाज़िन, नोगाई, चेचन और इंगुश कुछ हद तक। क्रास्नोडार क्षेत्र के अबकाज़िया, आदिगिया, काबर्डिनो-बलकारिया, कराची-चर्केसिया, ओसेशिया, चेचन्या, इंगुशेटिया, दागेस्तान और काला सागर शापसुगिया के क्षेत्रों में। नृवंशविज्ञान अभियानों के दौरान, किंवदंतियों को रिकॉर्ड किया गया, स्केच किया गया, तस्वीरें खींची गईं, संगीत वाद्ययंत्रों को मापा गया और लोक गीतों और धुनों को टेप पर रिकॉर्ड किया गया। उन क्षेत्रों में वाद्य यंत्रों के वितरण का एक मानचित्र संकलित किया गया है जहाँ वाद्ययंत्र मौजूद हैं।

इसके साथ ही, संग्रहालयों की सामग्रियों और दस्तावेजों का उपयोग किया गया: रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय(सेंट पीटर्सबर्ग), एम.आई. ग्लिंका (मॉस्को) के नाम पर संगीत संस्कृति का राज्य केंद्रीय संग्रहालय, थिएटर और संगीत कला संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग), मानव विज्ञान और नृवंशविज्ञान संग्रहालय। रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज (सेंट पीटर्सबर्ग) के पीटर द ग्रेट (कुन्स्तकमेरा), आदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय की निधि, आदिगिया गणराज्य के गबुकाई गांव में टेउचेझ त्सुग संग्रहालय, राष्ट्रीय शाखा Dzhambechiy के गांव में Adygea गणराज्य का संग्रहालय, कबार्डिनो-बाल्केरियन रिपब्लिकन म्यूज़ियम ऑफ़ लोकल लोर, नॉर्थ ओसेटियन स्टेट यूनाइटेड म्यूज़ियम ऑफ़ लोकल लोर ऑफ़ हिस्ट्री, आर्किटेक्चर एंड लिटरेचर, चेचन-इंगुश रिपब्लिकन म्यूज़ियम ऑफ़ लोकल लोर। सामान्य तौर पर, सभी प्रकार के स्रोतों का अध्ययन हमें चुने हुए विषय को पर्याप्त पूर्णता के साथ कवर करने की अनुमति देता है।

विश्व संगीत अभ्यास में, संगीत वाद्ययंत्रों के कई वर्गीकरण हैं, जिसके अनुसार वाद्ययंत्रों को चार समूहों में विभाजित करने की प्रथा है: इडियोफोन्स (पर्क्यूशन), मेम्ब्रेनोफोन्स (मेम्ब्रेन), कॉर्डोफोन्स (स्ट्रिंग्स), एरोफोन्स (हवाएं)। महत्वपूर्ण या मुख्य स्थान पर

24 वर्गीकरणों में निम्नलिखित विशेषताएं हैं: ध्वनि का स्रोत और इसके निष्कर्षण की विधि। यह वर्गीकरण ई. होर्नबोस्टेल, के. ज़क्स, वी. मेयॉन, एफ. गेवर्ट और अन्य द्वारा बनाया गया था। हालाँकि, लोक संगीत अभ्यास और सिद्धांत में, इस वर्गीकरण ने जड़ नहीं ली और व्यापक रूप से ज्ञात भी नहीं हुआ। उपरोक्त सिद्धांत की वर्गीकरण प्रणाली के आधार पर, यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों का एटलस संकलित किया गया था। लेकिन चूंकि हम मौजूदा और गैर-मौजूद उत्तरी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन कर रहे हैं, हम उनकी विशिष्टता से आगे बढ़ते हैं और इस वर्गीकरण में कुछ समायोजन करते हैं। विशेष रूप से, हमने उत्तरी काकेशस के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों को उनके उपयोग की व्यापकता और तीव्रता के आधार पर व्यवस्थित किया, न कि एटलस में दिए गए अनुक्रम में। इसलिए, लोक वाद्ययंत्रों को निम्नलिखित क्रम में प्रस्तुत किया गया है: 1. (कॉर्डोफोन्स) तार वाले वाद्य यंत्र। 2. (एरोफ़ोन) पवन यंत्र। 3. (इडियोफोन) सेल्फ-साउंडिंग पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट्स। 4. (मेम्ब्रानोफ़ोन) झिल्ली यंत्र।

कार्य में एक परिचय, पैराग्राफ के साथ 5 अध्याय, एक निष्कर्ष, स्रोतों की एक सूची, अध्ययन किया गया साहित्य और फोटो चित्रण के साथ एक परिशिष्ट, संगीत वाद्ययंत्रों के वितरण का एक नक्शा, सूचनार्थियों और तालिकाओं की एक सूची शामिल है।

1 वर्टकोव के।, ब्लागोडाटोव जी।, याज़ोवित्सकाया ई। निर्दिष्ट कार्य। - स. 17-18.

समान थीसिस विशेषता "नृवंशविज्ञान, नृविज्ञान और नृविज्ञान" में, 07.00.07 वीएके कोड

• युवा छात्रों की सौंदर्य शिक्षा के साधन के रूप में अदिघे संगीत संस्कृति 2004, शैक्षणिक विज्ञान के उम्मीदवार पशिमाखोवा, फातिमत शाखम्बिवना

• वोल्गा-उरलों के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र: गठन, विकास, कार्यप्रणाली। ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान अनुसंधान 2001, डॉक्टर ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज याकोवलेव, वालेरी इवानोविच

• प्रारंभिक लिखित भाषाओं में संगीत पारिभाषिक शब्दावली का नृवंशविज्ञान संबंधी विश्लेषण: ओससेटियन और अदिघे भाषाओं की सामग्री पर 2003, दार्शनिक विज्ञान टोटूनोवा, इरीना खुशिनोव्ना के उम्मीदवार

• सर्कसियों के संगीतमय जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक पहलू 2001, संस्कृति के उम्मीदवार। विज्ञान। सियुखोवा, अमिनेट मैगामेतोव्ना

• अबखज़ पारंपरिक संस्कार और अनुष्ठान कविता 2000, दार्शनिक विज्ञान तबागुआ, स्वेतलाना एंड्रीवाना के उम्मीदवार

निबंध निष्कर्ष "नृवंशविज्ञान, नृविज्ञान और नृविज्ञान" विषय पर, कागज़ेज़ेव, बेज़ेट शतबीविच

निष्कर्ष

लोक वाद्ययंत्रों की समृद्धि और विविधता, घरेलू परंपराओं का रंग दर्शाता है कि उत्तरी काकेशस के लोगों की एक मूल राष्ट्रीय संस्कृति है, जिसकी जड़ें सदियों पीछे चली जाती हैं। यह इन लोगों की बातचीत, पारस्परिक प्रभाव में विकसित हुआ। यह निर्माण तकनीक और संगीत वाद्ययंत्रों के रूपों के साथ-साथ उन्हें बजाने के तरीकों में विशेष रूप से स्पष्ट था।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्र और संबंधित रोजमर्रा की परंपराएं एक निश्चित लोगों की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति का प्रतिबिंब हैं, जिनकी विरासत में विभिन्न प्रकार के हवा, स्ट्रिंग और पर्क्यूशन संगीत वाद्ययंत्र शामिल हैं, जिनकी रोजमर्रा की जिंदगी में भूमिका महान है। इस रिश्ते ने सदियों से लोगों की स्वस्थ जीवन शैली की सेवा की है, इसके आध्यात्मिक और नैतिक पहलुओं को विकसित किया है।

सदियों से, लोक संगीत वाद्ययंत्र, समाज के विकास के साथ-साथ एक लंबा सफर तय कर चुके हैं। साथ ही, संगीत वाद्ययंत्रों के कुछ प्रकार और उप-प्रजातियां अनुपयोगी हो गई हैं, जबकि अन्य आज तक जीवित हैं और पहनावा के हिस्से के रूप में उपयोग किए जाते हैं। झुके हुए यंत्रों का सबसे बड़ा वितरण क्षेत्र है। ये उपकरण उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच अधिक पूर्ण रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के कड़े उपकरणों के निर्माण की तकनीक के अध्ययन ने उनके लोक शिल्पकारों की मौलिकता को दिखाया, जिसने संगीत वाद्ययंत्रों की तकनीकी-प्रदर्शन और संगीत-अभिव्यंजक क्षमताओं को प्रभावित किया। लकड़ी की सामग्री के ध्वनिक गुणों के अनुभवजन्य ज्ञान, साथ ही ध्वनिकी के सिद्धांत, निकाली गई ध्वनि की लंबाई और ऊंचाई के अनुपात के नियम, तार वाले उपकरणों के निर्माण के तरीकों में खोजे जा सकते हैं।

इस प्रकार, उत्तरी कोकेशियान लोगों के बहुमत के धनुष उपकरणों में एक लकड़ी की नाव के आकार का शरीर होता है, जिसका एक सिरा एक तने में फैला होता है, दूसरा सिरा सिर के साथ एक संकीर्ण गर्दन में गुजरता है, ओस्सेटियन किसिन- को छोड़कर फैंडियर और चेचन अधोकू-पोंडुर, जिसमें एक कटोरे के आकार का शरीर होता है जो चमड़े की झिल्ली से ढका होता है। प्रत्येक गुरु ने गर्दन की लंबाई और सिर के आकार को अलग-अलग बनाया। पुराने दिनों में, शिल्पकारों ने लोक वाद्ययंत्रों को हस्तकला तरीके से बनाया था। निर्माण के लिए सामग्री बॉक्सवुड, राख और मेपल जैसी पेड़ की प्रजाति थी, क्योंकि वे अधिक टिकाऊ थे। कुछ आधुनिक स्वामीउपकरण को बेहतर बनाने के प्रयास में, इसके प्राचीन डिजाइन से विचलन किए गए।

नृवंशविज्ञान सामग्री से पता चलता है कि झुके हुए उपकरणों ने अध्ययन किए गए लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया है। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि एक भी पारंपरिक उत्सव इन उपकरणों के बिना पूरा नहीं हो सकता था। यह भी दिलचस्प है कि वर्तमान में हारमोनिका ने झुके हुए वाद्ययंत्रों को अपनी तेज और मजबूत ध्वनि से बदल दिया है। हालाँकि, इन लोगों के झुके हुए वाद्य यंत्र ऐतिहासिक ऐतिहासिक रुचि के हैं क्योंकि ऐतिहासिक महाकाव्य के साथ संगीत वाद्ययंत्र प्राचीन काल की मौखिक लोक कला से उत्पन्न हुए हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अनुष्ठान गीतों का प्रदर्शन, उदाहरण के लिए, विलाप गीत, हर्षित, नृत्य, वीर गीत, हमेशा एक विशिष्ट घटना के साथ होते हैं। यह अधोकू-पोंडुर, किसिन-फैंडिर, अपखार-त्सी, शिचेपश्चिना की संगत के तहत था, जो गीतकारों ने हमारे दिनों में लोगों के जीवन में विभिन्न घटनाओं का एक पैनोरमा लाया: वीर, ऐतिहासिक, नर्त, रोज़। मृतकों के पंथ से जुड़े अनुष्ठानों में स्ट्रिंग उपकरणों का उपयोग इन उपकरणों की उत्पत्ति की पुरातनता को इंगित करता है।

अदिघेस के तंतु वाद्य यंत्रों के अध्ययन से पता चलता है कि एपेप-शिन और पशिनेतार्को ने लोक जीवन में अपना कार्य खो दिया है और अनुपयोगी हो गए हैं, लेकिन वाद्य यंत्रों में उनके पुनरुद्धार और उपयोग की प्रवृत्ति है। ये उपकरण समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके में कुछ समय के लिए रहे हैं। इन वाद्ययंत्रों को बजाने के बारे में पूरी जानकारी प्राप्त करना संभव नहीं था। इस संबंध में, निम्नलिखित पैटर्न का पता लगाया जा सकता है: दरबारी संगीतकारों (जेगुआको) के गायब होने के साथ, इन उपकरणों ने रोजमर्रा की जिंदगी छोड़ दी। और फिर भी, एपेप्सिन प्लक किए गए उपकरण की एकमात्र प्रति आज तक बची हुई है। वह मुख्य रूप से एक सहायक उपकरण था। उनकी संगत में नार्त गीत, ऐतिहासिक और वीर, प्रेम, गीतात्मक, साथ ही रोजमर्रा के गीतों का प्रदर्शन किया गया।

काकेशस के अन्य लोगों के पास समान उपकरण हैं - यह जॉर्जियाई चोंगुरी और पांडुरी के साथ-साथ दागेस्तान अगच-कुमुज़, ओस्सेटियन डाला-फैंडिर, वैनाख देचिक-पोंडुर और अबखज़ियन अचमगुर के साथ घनिष्ठ समानता है। ये यंत्र न केवल अपने में एक दूसरे के करीब हैं उपस्थिति, बल्कि उपकरणों के प्रदर्शन और व्यवस्था के तरीके में भी।

नृवंशविज्ञान सामग्री के अनुसार, विशेष साहित्य और संग्रहालय प्रदर्शित करता है, एक वीणा जैसा एक प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र, जो आज तक केवल सवानों के बीच ही बचा है, अब्खाज़ियन, सर्कसियन, ओस्सेटियन और कुछ अन्य लोगों के बीच भी मौजूद था। लेकिन अदिघे वीणा के आकार के वाद्य यंत्र पशिनतारको की एक भी प्रति आज तक नहीं बची है। और तथ्य यह है कि इस तरह के एक उपकरण का अस्तित्व था और सर्कसियों के बीच मौजूद था, इसकी पुष्टि 1905-1907 के फोटोग्राफिक दस्तावेजों के विश्लेषण से हुई थी, जो कि आदिगिया गणराज्य और काबर्डिनो-बलकारिया के राष्ट्रीय संग्रहालय के अभिलेखागार में संग्रहीत है।

अबखज़ अयुमा और जॉर्जियाई चांगी के साथ पशिनातारको की रिश्तेदारी, साथ ही निकट पूर्व वीणा के आकार के उपकरणों के साथ उनकी निकटता

281 पुलिस, Adyghe pshine-tarko की प्राचीन उत्पत्ति को इंगित करता है।

इतिहास के विभिन्न कालखंडों में उत्तरी कोकेशियान लोगों के पवन उपकरणों के अध्ययन से पता चलता है कि 4 वीं शताब्दी से शुरू होने वाले सभी पहले मौजूद थे। ईसा पूर्व, जैसे बज़मी, सिरीन, कामिल, उडायनज़, शोडिग, अचारपिन, वाशेन, शैलियों को संरक्षित किया गया है: कामिल, अचारपिन, शैली, शोडिग, उडायन्ज़। वे आज तक अपरिवर्तित रहे हैं, जो उनके अध्ययन में रुचि को और बढ़ाता है।

सांकेतिक संगीत से संबंधित वाद्य यंत्रों का एक समूह था, लेकिन अब वे अपना अर्थ खो चुके हैं, उनमें से कुछ खिलौने के रूप में रह गए हैं। उदाहरण के लिए, ये मकई के पत्तों, प्याज, और छोटे पक्षियों के रूप में लकड़ी के टुकड़ों से उकेरी गई सीटी हैं। बाँसुरी वाद्य यंत्र एक पतली बेलनाकार ट्यूब होती है, जो दोनों सिरों पर खुली होती है और नीचे के सिरे पर तीन से छह बजाने वाले छेद होते हैं। अदिघे वाद्य यंत्र केमिल के निर्माण में परंपरा इस तथ्य में प्रकट होती है कि इसके लिए कड़ाई से वैध सामग्री का उपयोग किया जाता है - ईख (ईख)। इससे इसका मूल नाम - kamyl (cf. Abkhazian acharpyn (hogweed) निकलता है। वर्तमान में, उनके निर्माण में अगली प्रवृत्ति निर्धारित की गई है - एक निश्चित स्थायित्व को देखते हुए एक धातु ट्यूब से।

कीबोर्ड-रीड इंस्ट्रूमेंट्स के रूप में इस तरह के एक विशेष उपसमूह के उद्भव का इतिहास - अकॉर्डियन स्पष्ट रूप से 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्तरी कोकेशियान लोगों के जीवन से पारंपरिक उपकरणों के विस्थापन को इंगित करता है। हालाँकि, ऐतिहासिक और वीर गीतों की संगत को इसके कार्यात्मक उद्देश्य में शामिल नहीं किया गया था।

19वीं शताब्दी में हारमोनिका का विकास और प्रसार, सर्कसियों और रूस के बीच व्यापार और आर्थिक संबंधों के विस्तार के कारण हुआ। असाधारण गति के साथ, हारमोनिका ने लोक संगीत में लोकप्रियता हासिल की।

282 कैल संस्कृति। इस संबंध में, लोक परंपराएं, अनुष्ठान और समारोह समृद्ध हुए।

गेहूँ बजाने की तकनीक में इस तथ्य को उजागर करना आवश्यक है कि, सीमित धन के बावजूद, हार्मोनिस्ट मुख्य राग बजाने का प्रबंधन करता है और एक विशेषता के साथ अंतराल को भरता है, ऊपरी रजिस्टर में बनावट को बार-बार दोहराता है, उज्ज्वल लहजे का उपयोग करता है, स्केल-लाइक और कॉर्ड-जैसी हरकतें ऊपर से नीचे तक।

इस यंत्र की ख़ासियत और हार्मोनिस्ट के प्रदर्शन कौशल आपस में जुड़े हुए हैं। हारमोनिका बजाने के गुणी तरीके से इस रिश्ते को बढ़ाया जाता है, जब नृत्य के दौरान हारमोनिका वादक हारमोनिका के विभिन्न आंदोलनों के साथ सम्मान के अतिथि का ध्यान आकर्षित करता है, या नर्तकियों को कंपन ध्वनियों के साथ प्रोत्साहित करता है। हारमोनिका की तकनीकी क्षमताओं, झुनझुने के साथ और आवाज की धुनों के साथ, लोक वाद्य संगीत को सबसे बड़ी गतिशीलता के साथ सबसे चमकीले रंग दिखाने की अनुमति दी है और अभी भी अनुमति दी है।

तो, उत्तरी काकेशस में हारमोनिका के रूप में इस तरह के एक उपकरण का प्रसार स्थानीय लोगों द्वारा इसकी मान्यता को इंगित करता है, इसलिए यह प्रक्रिया उनकी संगीत संस्कृति में स्वाभाविक है।

संगीत वाद्ययंत्रों के विश्लेषण से पता चलता है कि उनके कुछ प्रकार मौलिक सिद्धांत को बनाए रखते हैं। लोक पवन संगीत वाद्ययंत्रों में कामिल, अचरपिन, शोडिग, शैलियाँ, उडाइनज़, पशाइन, स्ट्रिंग इंस्ट्रूमेंट्स - शिचेपशिन, अपखार्त्सा, किसिन-फैंडिर, अधोकू-पोंडुर, सेल्फ-साउंडिंग पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट्स - पखचिच, हरे, पखार्चक, कार्त्सगनग शामिल हैं। सभी सूचीबद्ध संगीत वाद्ययंत्रों में एक उपकरण, ध्वनि, तकनीकी और गतिशील क्षमताएं होती हैं। इस पर निर्भर करते हुए, वे एकल, पहनावा उपकरणों का उल्लेख करते हैं।

साथ ही लंबाई नाप रहे हैं विभिन्न भाग(रैखिक माप) उपकरणों से पता चला है कि वे प्राकृतिक लोक उपायों के अनुरूप हैं।

अब्खाज़-जॉर्जियाई, अबज़ा, वैनाख, ओस्सेटियन, कराची-बलकार के साथ अदिघे लोक संगीत वाद्ययंत्रों की तुलना ने उनके पारिवारिक संबंधों को रूप और संरचना में प्रकट किया, जो ऐतिहासिक अतीत में काकेशस के लोगों के बीच मौजूद संस्कृति की समानता को इंगित करता है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्लादिकाव्काज़, नालचिक, मयकोप और आदिगिया गणराज्य के असोकोलाई गाँव में लोक वाद्ययंत्र बनाने और बजाने के मंडल एक रचनात्मक प्रयोगशाला बन गए हैं जिसमें आधुनिक संगीत संस्कृति में नए रुझान बनते हैं उत्तरी कोकेशियान लोगों, लोक संगीत की सबसे समृद्ध परंपराओं को संरक्षित और रचनात्मक रूप से विकसित किया गया है। लोक वाद्ययंत्रों पर अधिक से अधिक कलाकार हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अध्ययनरत लोगों की संगीत संस्कृति एक नए उतार-चढ़ाव का अनुभव कर रही है। इसलिए, अप्रचलित उपकरणों को पुनर्स्थापित करना और शायद ही कभी उपयोग किए जाने वाले उपकरणों के उपयोग का विस्तार करना यहां महत्वपूर्ण है।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के बीच रोजमर्रा की जिंदगी में उपकरणों का उपयोग करने की परंपराएं समान हैं। प्रदर्शन करते समय, कलाकारों की टुकड़ी की संरचना एक तार (या हवा) और एक टक्कर उपकरण द्वारा निर्धारित की जाती है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अध्ययन के तहत क्षेत्र के लोगों के संगीत अभ्यास के लिए कई उपकरणों और इसके अलावा, ऑर्केस्ट्रा विशिष्ट नहीं हैं।

XX सदी के मध्य के बाद से। उत्तरी काकेशस के स्वायत्त गणराज्यों में, बेहतर लोक वाद्ययंत्रों के आर्केस्ट्रा बनाए गए थे, लेकिन लोक संगीत अभ्यास में न तो वाद्य यंत्रों और न ही आर्केस्ट्रा ने जड़ें जमाईं।

इस मुद्दे पर अध्ययन, विश्लेषण और निष्कर्ष, हमारी राय में, निम्नलिखित सिफारिशें करने की अनुमति देते हैं:

सबसे पहले, हम मानते हैं कि आज तक जीवित रहने वाले प्राचीन संगीत वाद्ययंत्रों के सुधार, आधुनिकीकरण के मार्ग का पालन करना असंभव है, क्योंकि इससे मूल के गायब हो जाएंगे राष्ट्रीय साधन. इस संबंध में, संगीत वाद्ययंत्रों के विकास का एक ही तरीका है - विकास नई टेक्नोलॉजीऔर नए तकनीकी और प्रदर्शन गुण, नए प्रकार के वाद्य यंत्र।

इन उपकरणों के लिए संगीत रचनाओं की रचना करते समय, संगीतकारों को एक विशेष प्रकार या एक प्राचीन उपकरण की उप-प्रजातियों की विशेषताओं का अध्ययन करने की आवश्यकता होती है, जो इसे लिखने की विधि को सुविधाजनक बनाएगी, जिससे लोक गीतों और वाद्य धुनों को संरक्षित किया जा सकेगा, लोक वाद्ययंत्र बजाने की परंपराओं का प्रदर्शन किया जा सकेगा।

दूसरे, हमारी राय में, लोगों की संगीत परंपराओं को संरक्षित करने के लिए, लोक वाद्ययंत्रों के निर्माण के लिए सामग्री और तकनीकी आधार तैयार करना आवश्यक है। इसके लिए, उपयुक्त कारीगरों के चयन के साथ, विशेष रूप से विकसित तकनीक और इस अध्ययन के लेखक के विवरण के अनुसार निर्माण के लिए एक कार्यशाला बनाएं।

तीसरा: प्रामाणिक ध्वनि के संरक्षण में बहुत महत्व झुके हुए वाद्य यंत्रऔर लोगों की संगीत और रोजमर्रा की परंपराओं में प्राचीन लोक संगीत वाद्ययंत्र बजाने की सही विधियाँ हैं।

चौथा, आपको चाहिए:

1. संगीत वाद्ययंत्रों में और सामान्य रूप से अपने पूर्वजों की संगीत संस्कृति में लोगों की रुचि और आध्यात्मिक आवश्यकता को पुनर्जीवित करना, प्रसारित करना और बढ़ावा देना। इससे लोगों का सांस्कृतिक जीवन अधिक समृद्ध, अधिक रोचक, सार्थक और उज्जवल बनेगा।

2. व्यावसायिक मंच और शौकिया प्रदर्शन दोनों में उपकरणों के बड़े पैमाने पर उत्पादन और उनके व्यापक अनुप्रयोग को व्यवस्थित करने के लिए।

3. सभी लोक वाद्ययंत्रों को बजाने के लिए प्रारंभिक सीखने के लिए पद्धतिगत नियमावली विकसित करें।

4. गणराज्यों के सभी संगीत शिक्षण संस्थानों में इन वाद्ययंत्रों को बजाने के लिए शिक्षकों के प्रशिक्षण और निर्देश के संगठन के लिए प्रदान करना।

पांचवां, संगीत को शामिल करना समीचीन है शिक्षण संस्थानोंउत्तरी काकेशस गणराज्य लोक संगीत पर विशेष पाठ्यक्रम। इस प्रयोजन के लिए, एक विशेष प्रशिक्षण नियमावली तैयार करना और प्रकाशित करना आवश्यक है।

हमारी राय में, वैज्ञानिक व्यावहारिक कार्यों में इन सिफारिशों का उपयोग लोगों के इतिहास, उनके संगीत वाद्ययंत्रों, परंपराओं, रीति-रिवाजों के गहन अध्ययन में योगदान देगा, जो अंततः उत्तरी कोकेशियान लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति को संरक्षित और आगे विकसित करेगा।

अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि उत्तरी कोकेशियान क्षेत्र के लिए लोक संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन अभी भी सबसे महत्वपूर्ण समस्या है। यह समस्या संगीतज्ञों, इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों के लिए बढ़ती दिलचस्पी की है। उत्तरार्द्ध न केवल सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की घटना से आकर्षित होते हैं, बल्कि संगीत की सोच के विकास के पैटर्न की पहचान करने की संभावना से भी, लोगों के मूल्य अभिविन्यास।

उत्तरी काकेशस के लोगों के लोक संगीत वाद्ययंत्रों और रोजमर्रा की परंपराओं का संरक्षण और पुनरुद्धार अतीत की वापसी नहीं है, बल्कि हमारे वर्तमान और भविष्य, आधुनिक मनुष्य की संस्कृति को समृद्ध करने की इच्छा का प्रमाण है।

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321. संगीत की शर्तों का शब्दकोश

322. साधन और उसके भागों के नाम

323. स्ट्रिंग इंस्ट्रूमेंट्स msh1k'vabyz aidu-phyartsa apkhyartsa shyk'pshchin dombra KISYM-fANDf teatae kyish dhoku-pomdur 1ad hyokush pondur lar.phsnash1. स्ट्रिंग्स एखू बज़ेप्सी बो साइनेब्ज़ एर्डिन 1ad

324. गोलोवका अखि पश्यनेश'ख' बॉल ऑफ कॉर्टा-स्किन एली मॉस pshchynetkhek1um कुलक कास बस एलटीओएस मेर्ज़ चोग आर्किज़ चडी

325. CASE apk एक "मगुआ PSHCHYNEPK कच्चा कुस

327. टूल नेक

328. स्टैंड ए "स्य पश्चिनेक1एत खड़ग हारेग जार जोर

329. अपर डेका

330. घोड़े के बाल श्येक!ए खरबूजे xchis

331. चमड़े का पट्टा लेग ऑफ अश्यपा स्चिनेपाक!

332. लकड़ी राल संगीत वाद्ययंत्र

333. झुके हुए यंत्रों की मुख्य विशेषताओं की तुलनात्मक तालिका

334. इंस्ट्रूमेंट्स बॉडी शेप मटीरियल स्ट्रिंग्स की संख्या

335. स्ट्रिंग धनुष का बॉडी अपर डेक

336. ABAZA नाव के आकार का ऐश मेपल प्लेन ट्री ऐश वेन हॉर्सहेयर हेज़लनट डॉगवुड 2

337. ABKHAZ नाव के आकार का मेपल लिंडेन एल्डर फ़िर लिंडेन पाइन हॉर्सहेयर हेज़लनट डॉगवुड 2

338. अदिघे नाव के आकार का ऐश मेपल नाशपाती बॉक्सवुड हॉर्नबीम ऐश नाशपाती हॉर्सहेयर चेरी प्लम डॉगवुड 2

339. बलकारो-करचायेव नाव के आकार का अखरोट नाशपाती राख नाशपाती अखरोट घोड़ेशेयर चेरी बेर डॉगवुड 2

340. OSSETIAN कटोरे के आकार का गोल मेपल सन्टी बकरी की त्वचा घोडाशेयर अखरोट डॉगवुड 2 या 3

341. चेचन-इंगश कटोरे के आकार का गोल लिंडेन नाशपाती शहतूत का चमड़ा घोडाशेयर डॉगवुड 2 या 33171। मुखबिरों की सूची

342. अबेव इलिको मितकेविच 90 साल के हैं /1992/, तार्सकोए गांव, उत्तर ओसेशिया

343. आज़मातोव एंड्री 35 साल के हैं /1992/, व्लादिकाव्काज़, उत्तर ओसेशिया।

344. अकोपोव कोन्स्टेंटिन 60 साल के हैं /1992/, गिज़ेल गांव, उत्तर ओसेशिया।

345. एल्बोरोव फेलिक्स 58 साल के हैं /1992/, व्लादिकाव्काज़, उत्तर ओसेशिया।

346. बगाव नेस्टर 69 साल के हैं /1992/, तार्सकोए गांव, उत्तर ओसेशिया।

347. बागेवा असिनेट 76 वर्ष /1992/, तार्सकोए गांव, उत्तर ओसेशिया।

348. बैटे इनवर 38 एल। /1989/, मयकोप, एडीगिया।

349. बातिज महमूद 78 साल के हैं /1989/, गांव तहतामुके, आदिगिया।

350. बेशकोक मैगोमेड 45 एल। /1988/, औल गतलुकाई, आदिगिया।

351. बिटलेव मूरत 65 ली। /1992/, औल निज़नी एकांकल, कराचेवो1. सर्कसिया।

352. जेनेटल रज़िएट 55 ली। /1988/, गांव तुगोरगॉय, आदिगिया। जरमुक इंद्रिस - 85 एल। /1987/, औल पोन्ज़ुकाई, आदिगिया। ज़ेरेस्चुइली मारो - 70 एल। /1992/, तार्सकोए गांव, उत्तर ओसेशिया। केरीटोव कुरमान-अली - 60 वर्ष। /1992/, निज़नी एकनखाल गांव, कराचाय-चर्केसिया।

353. सिकलिवा नीना 40 साल की हैं /1997/, गांव इकान-खल्क, कराचाय-चर्केसिया

354. शशोक असीट 51/1989 /, औल पोनेज़ुकाई, आदिगिया।

355. तज़ोव त्लुस्तानबी 60 एल। /1988/, खकुरिनोखबल गांव, आदिगिया।

356. तशेव मर्डिन 57 साल के हैं /1987/, बस्ती शाखफिट, क्रास्नोडार क्षेत्र।

357. त्लेखुसेझ गुचेसौ 81 / 1988 /, औल शेनजी, आदिगिया।

358. त्लेखुच मुगदीन 60 साल के हैं /1988/, ग्राम असोकालय, आदिगिया।

359. ट्लान्चेव गालाउद्दीन 70 साल के हैं /1994/, औल कोश-खबल, कराचायेवो1. सर्कसिया।

360. तोरिएव खड्ज़-मुरात 84/1992 /, गाँव पेर्वो डचनो, उत्तर ओसेशिया319

361. संगीत वाद्ययंत्र, लोक गायकों की कहानियां, संगीतकार और वाद्य यंत्र

362. अधोकू-पोंडुर आक्रमण के तहत। नंबर 0C 4318 राज्य से। स्थानीय विद्या का संग्रहालय, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य। स्नैपशॉट 1992.1। एल "रैंक" "1। रियर व्यू 324

363. फोटो 3. किसिन-फैंडियर अंडर इनवॉइस। नंबर 9811/2 उत्तर ओसेटियन राज्य से। संग्रहालय। स्नैपशॉट 1992.1। सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य

364. फोटो 7. आदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से शिचेपशी नंबर 11691।329

365. फोटो 8. नृवंशविज्ञान के रूसी संग्रहालय (सैकट-पीटर्सबर्ग) से शिपशिपशिप एम> I-1739।330

366. फोटो 9. रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग) से शिमेप्सिन एमआई -2646।331

367. फोटो 10. संगीत संस्कृति के राज्य केंद्रीय संग्रहालय से शिचेतिन X ° 922। एम.आई. ग्लिंका (मास्को) 332

368. फोटो 11. संगीत संस्कृति के संग्रहालय से शिखेटिन नंबर 701। ग्लिंका (मास्को) 333

369. फोटो 12. संगीत संस्कृति संग्रहालय से शिखेटिन नंबर 740। ग्लिंका। (मास्को)।

370. फ्रंट व्यू साइड व्यू बैक व्यू

371. फोटो 14. आदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से शिचेपशी नंबर 11949/1।

372. फ्रंट व्यू साइड व्यू बैक व्यू

373. फोटो 15. अदिघे स्टेट यूनिवर्सिटी के शिचेपशिन। स्नैपशॉट 1988.337

374. फोटो 16 स्नैपशॉट 1988

375. फ्रंट व्यू साइड व्यू बैक व्यू

376. फोटो 17. आदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से शिपपेकेब नंबर 4990। स्नैपशॉट 1988

377. फोटो 18. खवपचेव एक्स।, नालचिक, केबीएएसएसआर। स्नैपशॉट 1974.340

378. फोटो 19. जरिमोक टी।, ए। जिजिखबल, आदिगिया, 1989 में ली गई तस्वीर341:

379. फोटो 20. चेच टेम्बोट, ए। नेशुकाय, आदिगिया। स्नैपशॉट 1987.342

380. फोटो 21. कुराशेव ए।, नालचिक। स्नैपशॉट 1990.343

381. फोटो 22. तशेव एम।, ए। शाखफिट, क्रास्नोडार क्षेत्र। तस्वीर 1990 में ली गई।

382. उजुहू बी., ए. Teuchezhkhabl, Adygea. फ़ोटो 1989.345 में ली गई

383. फोटो 24. त्लेखुच मुगदी, ए। अशोकोलाई, आदिगिया। स्नैपशॉट 1991.346

384. फोटो 25. बोगस एन" ए। अशोकोलाई, आदिगिया। स्नैपशॉट 1990

385. फोटो 26. डोनझुक यू।, ए। अशोकोलै, आदिगिया। तस्वीर 1989 में ली गई।

386. फोटो 27. बातिज महमूद, ए। तख्तमुकाय, आदिगिया। स्नैपशॉट 1992.350

387. फोटो 29. तज़ोव टी।, ए। खकुरिनोखबल, आदिगिया। फोटो 1990.351 में लिया गया

388. Tuapsysky जिला, क्रास्नोडार क्षेत्र। स्नैपशॉट353

389. फोटो 32. गेडुदज़े जी।, ए। अशोकोलै स्नैपशॉट 1989।

390. फ्रंट व्यू साइड व्यू वीवीडी रियर

391. फोटो 34 आर्कोई, उत्तर ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992

392. फोटो 35. गांव से किसिन-फैंडिर अबेवा इलिको। टार्स्को सेव। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992

393. फोटो 38. श्री एडिसुल्तानोव, एनवाई, चेचन गणराज्य के संग्रह से अधोकू-पोंडर। स्नैपशॉट 1992

394. फोटो 46. डाला-फंदिर आक्रमण के तहत। नंबर 9811/1 उत्तर राज्य संग्रहालय से। फोटो 1992 में लिया गया। 3681। सामने का दृश्य पीछे का दृश्य

395. फोटो 47. डाला-फंदिर आक्रमण के तहत। नंबर 8403/14 उत्तरी ओसेटियन राज्य से। संग्रहालय। स्नैपशॉट 1992.370

396. फोटो 49. उत्तर ओस्सेटियन रिपब्लिकन NMTsNT से डाला-फैंडियर। मास्टर-निर्माता आज़मातोव ए. स्नैपशॉट 1992।

397. Inv के तहत स्ट्रिंग-प्लक्ड इंस्ट्रूमेंट duadastanon-fandyr। नंबर 9759 उत्तर ओसेटियन राज्य से। संग्रहालय.372

398. फोटो 51. Inv के तहत प्लक स्ट्रिंग इंस्ट्रूमेंट duadastanon-fandyr। उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 114। संग्रहालय।

399. फ्रंट व्यू साइड व्यू बैक व्यू

400. फोटो 53 चेचन गणराज्य का माज़। स्नैपशॉट 1992

401. फ्रंट व्यू साइड व्यू रियर व्यू

402. फोटो 54. Sh. Edisultaov, Grozny, Chechen Republic के संग्रह से Dechsh-popdar। स्नैपशॉट 1992.1। सामने का दृश्य

403. फोटो 55. संग्रह 111 से डेचिक-पोइडर। एडिसुलताओवा, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य। स्नैपशॉट 1992.376

404. फोटो 56. कामिल नंबर 6477, 6482.377

405. फोटो 57. AOKM से कामिल नंबर 6482।

406. कामिल रूरल हाउस ऑफ कल्चर से, ए। सेतुक, आदिगिया। फोटो 1986 में लिया गया। सामने का दृश्य 1। सामने का दृश्य

407. फोटो 63 नंबर 9832 उत्तर ओसेटियन राज्य से। संग्रहालय। 20 वीं सदी की शुरुआत में बनाया गया था। 1। साइड व्यू टॉप व्यू

408. फोटो 67. हार्मोनिस्ट शाद्झे एम।, ए।

409. फोटो 69. Pshipe Zheietl Raziet, a. तुगुरगॉय, आदिगिया। स्नैपशॉट 1986

410. एडिसुल्तानोव शिता, ग्रोज़नी के संग्रह से जेमांश पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट। स्नैपशॉट 1991.392

411. स्थानीय इतिहास के राज्य संग्रहालय, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य से देचिक-पोंडर। स्नैपशॉट 1992

412. फ्रंट व्यू साइड व्यू बैक व्यू

413. माध्यमिक विद्यालय नंबर 1 से शिचेपशिन, ए। खबेज़, कराची-चर्केसिया। स्नैपशॉट 1988

414. फ्रंट व्यू साइड व्यू रियर व्यू

415. शिकेनेट बाएते इटेरा, मयकोप। स्नैपशॉट 1989.395

416. सुरीले वादक बेल्मेहोव पायू (खाए/सुनेक्योर), ए. खातेकुकाई, आदिगिया.396

417. गायक और संगीतकार शाच चुकबर, पी। कालदखवारा, अबकाज़िया,

418. श्री एडिसुल्तानोव, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य के संग्रह से जेमांश टक्कर उपकरण। स्नैपशॉट 1992.399

419. कथावाचक सिकालिव ए.-जी., ए. आइकॉन-हल्क, कराचाय-चर्केसिया।1। स्नैपशॉट 1996

420. अनुष्ठान "चपश्च", ए। शायज़खबल, आदिगिया। फोटो 1929 में लिया गया

421. अनुष्ठान "चपश्च", ए। खकुरिनोखबल, आदिगिया। स्नैपशॉट 1927.403

422. गायक और कमलेश सेलेबी हसन, अ. बुझाओ, आदिगिया। स्नैपशॉट 1940.404

423. पशिनटार्को प्राचीन प्लक्ड वाद्य यंत्र, जैसे कि कोने की वीणा ममीगिया काज़िएव (कबार्डियन), पी। Zayukovo, Baksinsky जिला, SSR का डिज़ाइन ब्यूरो। स्नैपशॉट 1935.405

424. कोबलेव लियू, ए. खकुरिनोखबल, आदिगिया। स्नैपशॉट 1936 - कहानीकार उदयचक ए.एम., ए। नेशुकाय, आदिगिया। स्नैपशॉट 1989. 40841041 टी

425. जमिर्ज़ आई।, ए। अफिसिप, अडिगिया। स्नैपशॉट 1930.412

426. कथावाचक खाबाहू डी।, ए। पोंझुकाय, आदिगिया। स्नैपशॉट 1989

428. व्लादिकाव्काज़, सेव से किसिन-फैंडिर गुरिएव उरुस्बी पर कलाकार। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992

429. मेकॉप स्कूल ऑफ आर्ट्स के लोक वाद्ययंत्रों का ऑर्केस्ट्रा। स्नैपशॉट 1987

430. मयकोप, आदिगिया से पशिनटार्को कलाकार त्लेखुसेझ स्वेतलाना। स्नैपशॉट 1990.417

431. उल्यापस्की दजेगुकोव पहनावा, आदिगिया। स्नैपशॉट 1907.418

432. काबर्डियन द्जेगुकोव पहनावा, पी। ज़ायको, काबर्डिनो-बलकारिया। स्नैपशॉट 1935.420

433. व्लादिकाव्काज़ से लोक वाद्ययंत्रों के मास्टर-निर्माता और कलाकार मैक्स एंड्री अज़मातोव। स्नैपशॉट 1992

434. व्लादिकाव्काज़, सेव से व्हिसल विंड इंस्ट्रूमेंट वॉशर एल्बोरोव फेलिक्स। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1991

435. देचिक-पोंडर दमकेव अब्दुल-वाहिद पर कलाकार, पद। माज़, चेचन गणराज्य। स्नैपशॉट 1992.423

436. गाँव के किसिन-फैंडर कोकोएव टेमिरबोलट पर कलाकार। नहीं। सेव। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992

437. एडिसुल्तानोव शिता, ग्रोज़नी के संग्रह से मेम्ब्रेन इंस्ट्रूमेंट टेप। स्नैपशॉट 1991.4.25

438. एडिसुल-तनोव शिता, ग्रोज़नी के संग्रह से मेम्ब्रेन पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट गवल। 1991 में ली गई तस्वीर। शिता एडिसुल्तानोव, ग्रोज़नी के संग्रह से टैप पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट। स्नैपशॉट 1991.427

439. चेचन गणराज्य के ग्रोज़्नी शहर से डेचिग-पोंडर वैध डागेव पर कलाकार।

440. गाँव से कथावाचक अकोपोव कोन्स्टेंटिन। गिज़ेल सेव। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992.429

441. गाँव से कथावाचक तोरीव खड्ज़-मूरत (इंगुश)। मैं डच्नो, सेव। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992.430

442. गाँव से कथावाचक ल्यापोव खुसेन (इंगुश)। करज़ा, सेव. ओसेटिया, 1. स्नैपशॉट 1992.431

443. कहानीकार युसुपोव एल्डर-खदीश (चेचन) ग्रोज़नी शहर से। चेचन गणराज्य। स्नैपशॉट 1992.432

444. गाँव से कथावाचक बगाव नेस्टर टार्स्को सेव। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992.433

445. कथावाचक: गाँव से खुगेवा काटो, बगाएवा असिनेट, खुगेवा ल्युबा। टार्स्को, सेव। ओसेटिया स्नैपशॉट 1992.435

446. हार्मोनिस्टों का पहनावा, ए। अशोकोलाई »आदिगिया। स्नैपशॉट 1988

447. खिडिकस, सेव से किसिफ-फैन्डर त्सोगारेव सोज़री को पर कथावाचक और कलाकार। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992

448. सेंट से किसान-फंदिर खदर्तसेव एल्ब्रस पर कलाकार। अरखोंस्काया, सेव। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992.438

449. गाँव के किसिन-फैंडर अबाव इलिको पर कथावाचक और कलाकार। टार्स्को, सेव। ओसेटिया। स्नैपशॉट 1992

450. लोकगीत-नृवंशविज्ञान कलाकारों की टुकड़ी "कुबडी" ("खुबडी") डीके उन्हें। खेताग्रोव, व्लादिकाव्काज़।1। स्नैपशॉट 1987

451. गाँव से कथावाचक अन्ना और इलिको अबेव। टार्स्को, सेव। ओसेटिया.1. स्नैपशॉट 1990

452. संगीतकारों और गायकों का एक समूह a. अफिसिप, अडिगिया। स्नैपशॉट 1936.444

453. भाजमे कलाकार, आदिगिया। स्नैपशॉट II मंजिल। उन्नीसवीं सदी।

454. हार्मोनिस्ट बोगस टी।, ए। गबुके, आदिगिया। स्नैपशॉट 1989.446,

455. ओस्सेटियन लोक वाद्ययंत्रों का ऑर्केस्ट्रा, व्लादिकाव्काज़, 1. उत्तर ओसेशिया

456. लोकगीत-नृवंशविज्ञान पहनावा, आदिगिया। स्नैपशॉट 1940.450

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