संगीत में रूमानियत (अंत)। स्वच्छंदतावाद की संगीत संस्कृति: सौंदर्यशास्त्र, विषय-वस्तु, शैली और संगीत की भाषा रोमांटिक युग की संगीत शैली

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प्रतिलिपि

1 कार्यक्रम - कला इतिहास विश्लेषण और सामग्री के व्यवस्थितकरण, अनुसंधान विधियों के विकास और वैज्ञानिक सोच और वैज्ञानिक सामान्यीकरण के कौशल में विशेषता "संगीत कला" में न्यूनतम उम्मीदवार परीक्षा। उम्मीदवार न्यूनतम बुनियादी शिक्षा के साथ संरक्षकों के स्नातकों के लिए डिज़ाइन किया गया है। वैज्ञानिक और रचनात्मक कर्मियों के प्रशिक्षण में एक महत्वपूर्ण स्थान आधुनिक संगीतशास्त्र (अंतःविषय सहित) की समस्याओं से परिचित होने के लिए दिया जाता है, संगीत के इतिहास और सिद्धांत का गहन अध्ययन, जिसमें संगीत रूपों का विश्लेषण, सामंजस्य, पॉलीफोनी, घरेलू और विदेशी संगीत का इतिहास। कार्यक्रम में एक योग्य स्थान संगीत के निर्माण, संरक्षण और वितरण की समस्याओं, स्नातक छात्रों (आवेदकों) के वैज्ञानिक अनुसंधान की रूपरेखा के प्रश्न, उनके वैज्ञानिक विचारों और शोध प्रबंध के विषय से संबंधित रुचियों को दिया जाता है। इस विशेषता में परीक्षा देने वाले स्नातकोत्तर छात्रों (आवेदकों) को भी संगीतशास्त्र की विशेष अवधारणाओं में महारत हासिल करने की आवश्यकता होती है, जो उनकी वैज्ञानिक और रचनात्मक गतिविधियों में नई अवधारणाओं और प्रावधानों का उपयोग करना संभव बनाता है। आवश्यकताओं में एक महत्वपूर्ण कारक आधुनिक अनुसंधान प्रौद्योगिकियों की महारत है, व्यावहारिक (प्रदर्शन, शैक्षणिक, वैज्ञानिक) गतिविधियों में सैद्धांतिक सामग्री का उपयोग करने की क्षमता और कौशल। आवश्यकता कारक आधुनिक अनुसंधान प्रौद्योगिकियों की महारत है, व्यावहारिक (प्रदर्शन, शैक्षणिक, वैज्ञानिक) गतिविधियों में सैद्धांतिक सामग्री का उपयोग करने की क्षमता और कौशल। मॉस्को स्टेट त्चिकोवस्की कंज़र्वेटरी के न्यूनतम कार्यक्रम के आधार पर एस्ट्राखान कंज़र्वेटरी द्वारा कार्यक्रम विकसित किया गया था, जिसे रूसी शिक्षा मंत्रालय के भाषाविज्ञान और कला इतिहास के उच्च सत्यापन आयोग के विशेषज्ञ परिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था। परीक्षा के प्रश्न: 1. संगीत स्वर का सिद्धांत। 2. क्लासिक शैली में संगीत XVIIIशतक। 3. संगीत नाट्यशास्त्र का सिद्धांत। 4. म्यूजिकल बारोक। 5. लोककथाओं की पद्धति और सिद्धांत।

2 6. स्वच्छंदतावाद। उनका सामान्य और संगीत सौंदर्यशास्त्र। 7. संगीत में शैली। 8. 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के पश्चिमी यूरोपीय संगीत में कलात्मक और शैलीगत प्रक्रियाएँ। 9. संगीत में शैली। पॉलीस्टाइलिस्टिक्स। 10. 19वीं और 20वीं सदी के संगीत में मोजार्टियनवाद। 11. संगीत में थीम और थीमवाद। 12. मध्य युग और पुनर्जागरण के नकली रूप। 13. फ्यूग्यू: अवधारणा, उत्पत्ति, रूप की टाइपोलॉजी। 14. बीसवीं शताब्दी के रूसी संगीत में मुसॉर्स्की की परंपराएं। 15. ओस्टिनटा और ओस्टिनैटो संगीत में बनते हैं। 16. रिमस्की-कोर्साकोव के ऑपरेटिव कार्य की पौराणिक कथा। 17. XIX और XX सदियों के संगीत में संगीत संबंधी बयानबाजी और इसकी अभिव्यक्ति। 18. XIX-XX सदियों के मोड़ की संगीत कला में शैलीगत प्रक्रियाएं। 19. तौर-तरीका। ढंग। मोडल तकनीक। मध्य युग और 20वीं शताब्दी का मोडल संगीत। 20. XIX और XX सदियों के संगीत में "फॉस्टियन" थीम। 21. शृंखला। धारावाहिक प्रौद्योगिकी। क्रमबद्धता। 22. कला के संश्लेषण के विचारों के आलोक में 20वीं शताब्दी का संगीत। 23. ओपेरा शैली और इसकी टाइपोलॉजी। 24. सिम्फनी शैली और इसकी टाइपोलॉजी। 25. संगीत में इक्सप्रेस्सियुनिज़म। 26. संगीत के रूप में और सद्भाव में कार्यों का सिद्धांत। 27. बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी संगीत में शैलीगत प्रक्रियाएँ। 28. बीसवीं सदी के संगीत के ध्वनि संगठन की विशेषता। 29. 1900 के रूसी संगीत में कलात्मक रुझान। 30. XIX सदी के संगीत में सामंजस्य। 31. बीसवीं सदी की संगीत संस्कृति के संदर्भ में शोस्ताकोविच। 32. आधुनिक संगीत-सैद्धांतिक प्रणालियाँ। 33. रचनात्मकता आई.एस. बाख और इसका ऐतिहासिक महत्व। 34. आधुनिक संगीत सिद्धांतों में राग सामग्री के वर्गीकरण की समस्या। 35. आधुनिक रूसी संगीत में सिम्फनी। 36. आधुनिक संगीतशास्त्र में रागिनी की समस्याएं। 37. युग के संदर्भ में स्ट्राविंस्की। 38. बीसवीं सदी के संगीत में लोकगीत। 39. शब्द और संगीत। 40. XIX सदी के रूसी संगीत में मुख्य रुझान।

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शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय रूसी संघकार्यक्रम - कला आलोचना में विशेषता 17.00.02 "संगीत कला" में न्यूनतम उम्मीदवार परीक्षा न्यूनतम कार्यक्रम में 19 पृष्ठ हैं।

परिचय पीएच.डी. का कार्यक्रम।

उच्च शिक्षा "क्रास्नोडार स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर" के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान की अकादमिक परिषद के निर्णय द्वारा अनुमोदित दिनांक 29 मार्च 2016, प्रोटोकॉल 3

विशेषता में प्रवेश परीक्षा की सामग्री 50.06.01 कला इतिहास 1. निबंध के विषय पर साक्षात्कार 2. संगीत के इतिहास और सिद्धांत पर प्रश्नों का उत्तर देना एक वैज्ञानिक निबंध के लिए आवश्यकताएं परिचयात्मक

अध्ययन की दिशा 50.06.01 "कला इतिहास" अभिविन्यास (प्रोफ़ाइल) "संगीत कला" खंड 1 में उम्मीदवार परीक्षा के लिए प्रश्न। संगीत का इतिहास राष्ट्रीय संगीत का इतिहास

प्रोग्राम कंपाइलर: ए.जी. एल्यबयेवा, डॉक्टर ऑफ आर्ट्स, संगीतशास्त्र विभाग के प्रोफेसर, संगीत शिक्षा की संरचना और तरीके। प्रवेश परीक्षा का उद्देश्य: आवेदक के गठन का आकलन

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा "मरमांस्क राज्य मानवतावादी विश्वविद्यालय" (MSHU) के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान

व्याख्यात्मक नोट अकादमी द्वारा विकसित एक कार्यक्रम के अनुसार अकादमी के आधार पर आवेदकों की कुछ सैद्धांतिक और व्यावहारिक रचनात्मक क्षमताओं की पहचान करने के लिए एक रचनात्मक प्रतियोगिता आयोजित की जाती है।

तम्बोव क्षेत्रीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च शिक्षा"तम्बोव राज्य संगीत और शैक्षणिक संस्थान। एसवी राखमनिनोव "परिचय का कार्यक्रम

रूसी संघ की संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तरी कोकेशियान राज्य कला प्रदर्शन संस्थान

1 თბილისის ვანო სარაჯიშვილიang მწიფო კონსერვატო რია სადოქტორო პროგრამა: საშე : მსრულებლო ხელოვ ნება I. ლობა სოლო სიმღერა - 35-40

उच्च शिक्षा के रूसी संघ के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान रूसी राज्य विश्वविद्यालय के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय। एक। कोसिजिन (प्रौद्योगिकी। डिजाइन। कला)"

50.06.01 की दिशा में प्रवेश परीक्षा की सामग्री कला इतिहास 1. निबंध के विषय पर साक्षात्कार। 2. संगीत के इतिहास और सिद्धांत पर सवालों के जवाब देना। प्रवेश परीक्षा का रूप

उच्च शिक्षा के रूसी संघ के संघीय राज्य बजट शैक्षिक संस्थान के संस्कृति मंत्रालय "संस्कृति के orel राज्य संस्थान" (FGBOU VO "OGIK")

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

शिक्षा मंत्रालय और विज्ञान उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "मरमांस्क राज्य मानवतावादी विश्वविद्यालय" (MGGU)

ताम्बोव स्टेट म्यूजिकल एंड पेडागोगिकल इंस्टीट्यूट के डिपार्टमेंट ऑफ हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ म्यूजिक की बैठक में इस कार्यक्रम पर चर्चा की गई और इसे मंजूरी दी गई। एस.वी. राचमानिनोव। सितंबर 5, 2016 के मिनट 2 विकासकर्ता:

2. व्यावसायिक परीक्षण (सोलफैगियो, हार्मनी) एक दो-तीन-आवाज श्रुतलेख लिखें (सुरीले रूप से विकसित आवाजों के साथ हार्मोनिक गोदाम, परिवर्तन, विचलन और मॉड्यूलेशन का उपयोग करते हुए, सहित

उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तरी कोकेशियान स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ आर्ट्स प्रदर्शन संकाय इतिहास और सिद्धांत विभाग

शैक्षणिक कार्यक्रम संगीत साहित्य(विदेशी और घरेलू) 2013 शैक्षणिक अनुशासन का कार्यक्रम संघीय राज्य शैक्षिक मानक (इसके बाद) के आधार पर विकसित किया गया था

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

कार्यक्रम को संगीत इतिहास विभाग और संघीय लक्ष्य कार्यक्रम के सिद्धांत, 09.04.2017 के प्रोटोकॉल 5 की बैठक में अनुमोदित किया गया था। यह कार्यक्रम सेंट टिखोन ऑर्थोडॉक्स के स्नातक विद्यालय में प्रवेश करने वाले आवेदकों के लिए है।

क्रीमिया गणराज्य की संस्कृति मंत्रालय राज्य बजट शैक्षिक संस्थान क्रीमिया गणराज्य की उच्च शिक्षा "संस्कृति, कला और पर्यटन की क्रीमिया विश्वविद्यालय"

लुगांस्क पीपुल्स रिपब्लिक लुगांस्क विश्वविद्यालय के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय का नाम तारास शेवचेंको संस्कृति और कला संस्थान के नाम पर रखा गया

व्याख्यात्मक नोट ग्रेड 5-7 के लिए "संगीत" विषय का कार्य कार्यक्रम बुनियादी सामान्य शिक्षा के लिए संघीय राज्य शैक्षिक मानक की आवश्यकताओं के अनुसार विकसित किया गया था।

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

मॉस्को का संस्कृति विभाग मास्को का GBOUDOD "वोरोनोवस्काया चिल्ड्रन आर्ट स्कूल" 2012 के शैक्षणिक परिषद मिनट द्वारा अपनाया गया GBOUDOD के निदेशक (ग्रेचेवा आई.एन.) 2012 द्वारा "स्वीकृत" शिक्षक कार्य कार्यक्रम

संगीत पाठ योजना। ग्रेड 5 वर्ष का विषय: "संगीत और साहित्य" "रूसी शास्त्रीय संगीत विद्यालय"। 5. प्रमुख सिम्फोनिक रूपों के साथ परिचित होना। 6. प्रस्तुति का विस्तार और गहनता

संकलित: सोकोलोवा ओ.एन., कला के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर समीक्षक: ग्रिगोरीवा वी. यू., कला के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर यह कार्यक्रम

प्रोग्राम कंपाइलर: प्रोग्राम कंपाइलर: टी.आई. स्ट्राज़निकोवा, उम्मीदवार शैक्षणिक विज्ञान, प्रोफेसर, संगीतशास्त्र विभाग के प्रमुख, संगीत शिक्षा की संरचना और तरीके। कार्यक्रम बनाया गया है

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय निज़नी नोवगोरोड स्टेट कंज़र्वेटरी। संगीत के छात्रों के लिए XX सदी की पहली छमाही के रूसी संगीत का एम। आई। ग्लिंका एल। ए। पटुषको इतिहास

राज्य शास्त्रीय अकादमी। मैमोनाइड्स फैकल्टी ऑफ वर्ल्ड म्यूजिकल कल्चर डिपार्टमेंट ऑफ थ्योरी एंड हिस्ट्री ऑफ म्यूजिक मैमोनाइड्स प्रो. सुशकोवा-इरीना हां.आई. विषय कार्यक्रम

शैक्षिक अनुशासन का कार्यक्रम संगीत साहित्य (विदेशी और घरेलू) 208 शैक्षणिक अनुशासन का कार्यक्रम संघीय राज्य शैक्षिक मानक (इसके बाद) के आधार पर विकसित किया गया था

वोलोग्दा क्षेत्र के संस्कृति और पर्यटन विभाग

कक्षा: प्रति सप्ताह 6 घंटे: कुल घंटे: 35 पहली तिमाही। कुल सप्ताह 0.6 कुल पाठ घंटे विषयगत योजना विषय: संगीत अनुभाग। "संगीत की परिवर्तनकारी शक्ति" एक प्रजाति के रूप में संगीत की परिवर्तनकारी शक्ति

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय निज़नी नोवगोरोड स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी) के नाम पर एम। आई। ग्लिंका विभाग कोरल संचालनजीवी सुप्रुनेंको आधुनिक कोरल में नाट्यीकरण के सिद्धांत

रूसी संघ की संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तरी कोकेशियान राज्य कला प्रदर्शन संस्थान

अतिरिक्त सामान्य विकासात्मक कार्यक्रम "प्रदर्शन कला (पियानो) स्नातक कार्यक्रमों के उच्च शिक्षा कार्यक्रमों के स्तर के लिए तैयारी, विशेषज्ञ कार्यक्रम" संदर्भ 1. अलेक्सेव

Udmurt गणराज्य का बजटीय पेशेवर शैक्षिक संस्थान "रिपब्लिकन कॉलेज ऑफ़ म्यूज़िक"

1. व्याख्यात्मक नोट तैयारी की दिशा में प्रवेश 53.04.01 "संगीत और वाद्य कला" किसी भी स्तर पर उच्च शिक्षा की उपस्थिति में किया जाता है। इस पर प्रशिक्षण के लिए आवेदक

उच्च शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर को संगीत कला ज़ोरिलोवा एल.एस. के संकाय के डीन द्वारा अनुमोदित किया गया है। 18

व्याख्यात्मक नोट। कार्य कार्यक्रम को "संगीत साक्षरता और संगीत सुनने" पर एक मानक कार्यक्रम के आधार पर संकलित किया गया था, ब्लागोन्रावोवा एन.एस. कार्य कार्यक्रम ग्रेड 1-5 के लिए डिज़ाइन किया गया है। संगीत को

व्याख्यात्मक नोट "म्यूजिकल इंस्ट्रुमेंटल आर्ट" की दिशा में प्रवेश परीक्षा, प्रोफाइल "पियानो" आगे सुधार के लिए आवेदकों के पूर्व-विश्वविद्यालय प्रशिक्षण के स्तर को प्रकट करता है

विशेषज्ञ प्रशिक्षण कार्यक्रम के तहत रचनात्मक और (या) व्यावसायिक अभिविन्यास की अतिरिक्त प्रवेश परीक्षाओं के कार्यक्रम: 53.05.05 संगीतशास्त्र रचनात्मक की अतिरिक्त प्रवेश परीक्षाएं

नगर स्वायत्त संस्थान अतिरिक्त शिक्षाशहरी जिला "कैलिनिनग्राद शहर" "बच्चों के संगीत स्कूल का नाम डी.डी. शोस्ताकोविच" विषय "संगीत" के लिए परीक्षा की आवश्यकताएं

उच्च शिक्षा के शैक्षिक निजी संस्थान "रूढ़िवादी सेंट। तिखोनोव मानवतावादी विश्वविद्यालय" (PSTU) मास्को ने अनुसंधान संरक्षण के लिए वाइस-रेक्टर को मंजूरी दी। के. पोलस्कोव, पीएच.डी. दर्शन

लुचिना ऐलेना इगोरवाना, कला इतिहास की उम्मीदवार, संगीत इतिहास विभाग की एसोसिएट प्रोफेसर, कार्ल-मार्क्स-स्टैड्ट (जर्मनी) में जन्मी। वोरोनिश म्यूजिकल कॉलेज के सैद्धांतिक और पियानो विभाग से स्नातक

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

रूसी संघ की संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान कला प्रदर्शन विभाग के उत्तरी कोकेशियान राज्य संस्थान

मॉस्को शहर के उच्च शिक्षा के मास्को राज्य स्वायत्त शैक्षिक संस्थान के शिक्षा विभाग "मॉस्को सिटी पेडागोगिकल यूनिवर्सिटी" संस्कृति और कला संस्थान

प्रशिक्षण की दिशा का कोड 2016-2017 शैक्षणिक वर्ष के लिए स्नातकोत्तर अध्ययन के लिए प्रवेश परीक्षाओं के कार्यक्रम का नाम प्रशिक्षण कार्यक्रम के प्रशिक्षण की दिशा (प्रोफाइल) का नाम 1 2 3

व्याख्यात्मक नोट विशेषता "संगीत और नाट्य कला" में प्रवेश परीक्षा, विशेषज्ञता "ओपेरा गायन की कला" आगे के लिए आवेदकों के पूर्व-विश्वविद्यालय प्रशिक्षण के स्तर को प्रकट करती है

व्याख्यात्मक नोट ग्रेड 5-7 के लिए "संगीत" विषय का कार्य कार्यक्रम मुख्य के अनुसार विकसित किया गया है शैक्षिक कार्यक्रमबुनियादी सामान्य शिक्षा MBOU मरमंस्क "माध्यमिक

बच्चों के लिए अतिरिक्त शिक्षा के लिए नगर बजटीय शैक्षिक संस्थान ज़वितिंस्की जिले के स्कूल ऑफ आर्ट्स विषय के लिए कैलेंडर योजना संगीत साहित्य अध्ययन का पहला वर्ष प्रथम वर्ष

एस्ट्राखान शहर की अतिरिक्त शिक्षा के लिए नगरपालिका बजटीय संस्थान "चिल्ड्रन स्कूल ऑफ आर्ट्स का नाम एम.पी. मकसकोवा "अतिरिक्त सामान्य विकासात्मक सामान्य शिक्षा कार्यक्रम" संगीत के मूल तत्व

FGBOU VPO MGUDT वी.एस. के "स्वीकृत" रेक्टर बेलगॉरॉड 2016 रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय उच्च पेशेवर के संघीय राज्य बजटीय शैक्षणिक संस्थान

रूसी संघ की संस्कृति मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तरी कोकेशियान राज्य कला प्रदर्शन संस्थान

हालाँकि रूमानियत ने सभी प्रकार की कलाओं को छुआ, लेकिन इसने संगीत को सबसे अधिक पसंद किया। जर्मन रोमैंटिक्स ने उसका एक वास्तविक पंथ बनाया; उनके पास एक मिट्टी थी, वे महान जर्मन संगीत के समकालीन और उत्तराधिकारी थे - जे.एस. बाख, के.वी. ग्लुका, एफ.जे. हेडन, वी. ए. मोजार्ट, एल बीथोवेन।

संगीत में, रूमानियत एक प्रवृत्ति के रूप में 1820 के दशक में आकार लेती है; इसके विकास की अंतिम अवधि, जिसे नव-रोमांटिकवाद कहा जाता है, 19 वीं शताब्दी के अंतिम दशकों को कवर करती है। संगीतमय रूमानियत पहली बार ऑस्ट्रिया (F. Schubert), जर्मनी (K. M. Weber, R. Schumann, R. Wagner) और इटली (N. Paganini, V. Bellini, G. Verdi, आदि) में दिखाई दी, कुछ समय बाद - फ्रांस में (जी। बर्लियोज़, डी.एफ. ओबेर), पोलैंड (एफ। चोपिन), हंगरी (एफ। लिस्केट)। प्रत्येक देश में इसने राष्ट्रीय रूप ले लिया; कभी-कभी एक देश में विभिन्न प्रकार की रोमांटिक धाराएँ होती थीं ( लीपज़िग स्कूलऔर जर्मनी में वीमर स्कूल)।

यदि क्लासिकिज़्म के सौंदर्यशास्त्र ने कलात्मक छवि की अंतर्निहित स्थिरता और पूर्णता के साथ प्लास्टिक कला पर ध्यान केंद्रित किया, तो रोमांटिकता के लिए, संगीत आंतरिक अनुभवों की अंतहीन गतिशीलता के अवतार के रूप में कला के सार की अभिव्यक्ति बन गया।

संगीतमय रूमानियत ने रोमांटिकतावाद की ऐसी महत्वपूर्ण सामान्य प्रवृत्तियों को अपनाया, जैसे कि तर्कवाद, आध्यात्मिक और इसकी सार्वभौमिकता की प्रधानता, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना, उसकी भावनाओं और मनोदशाओं की अनंतता। इसलिए गेय तत्व, भावनात्मक तत्कालता और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की विशेष भूमिका। रोमांटिक लेखकों की तरह, रोमांटिक संगीतकारों की अतीत में रुचि है, दूर के विदेशी देशों में, प्रकृति के लिए प्यार, लोक कला के लिए प्रशंसा। कई लोक कथाओं, किंवदंतियों और मान्यताओं का उनके लेखन में अनुवाद किया गया। वे लोकगीत को पेशेवर संगीत कला का पैतृक आधार मानते थे। लोक-साहित्य राष्ट्रीय रंग का सच्चा संवाहक था, जिसके बाहर वे कला की कल्पना ही नहीं कर सकते थे।

रोमांटिक संगीत विनीज़ शास्त्रीय स्कूल के पूर्ववर्ती संगीत से काफी अलग है; यह सामग्री में कम सामान्यीकृत है, वास्तविकता को एक उद्देश्यपूर्ण चिंतनशील तरीके से नहीं, बल्कि एक व्यक्ति (कलाकार) के व्यक्तिगत अनुभवों के माध्यम से उनके रंगों की समृद्धि में दर्शाता है; यह चरित्र-चित्रण के क्षेत्र की ओर प्रवृत्त होता है और साथ ही, चित्र-व्यक्तिगत, जबकि चरित्रगत रूप से दो मुख्य किस्मों - मनोवैज्ञानिक और शैली-रोजमर्रा में तय किया जाता है। विडंबना, हास्य, यहां तक ​​कि विचित्र भी अधिक व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है; उसी समय, राष्ट्रीय-देशभक्ति और वीर-मुक्ति विषयों को तेज किया जाता है (चोपिन, साथ ही लिस्केट, बर्लियोज़, आदि) बडा महत्वसंगीतमय आलंकारिकता, ध्वनि लेखन प्राप्त करें।

अभिव्यक्ति का महत्वपूर्ण रूप से अद्यतन साधन। माधुर्य अधिक व्यक्तिगत और उभरा हुआ, आंतरिक रूप से परिवर्तनशील, मानसिक अवस्थाओं में सूक्ष्मतम बदलावों के लिए "उत्तरदायी" हो जाता है; सद्भाव और उपकरण - समृद्ध, उज्जवल, अधिक रंगीन; क्लासिक्स की संतुलित और तार्किक रूप से व्यवस्थित संरचनाओं के विपरीत, तुलना की भूमिका, विभिन्न विशिष्ट एपिसोड के मुक्त संयोजन, बढ़ जाती है।

कई संगीतकारों का ध्यान सबसे सिंथेटिक शैली बन गया है - ओपेरा, मुख्य रूप से परी-कथा-शानदार, "जादू" वीरतापूर्ण साहसिक और विदेशी भूखंडों पर रोमांटिक के बीच आधारित है। हॉफमैन का ओन्डाइन पहला रोमांटिक ओपेरा था।

वाद्य संगीत में, सिम्फनी, चैंबर वाद्य यंत्र, पियानो के लिए सोनटास और अन्य वाद्ययंत्र शैलियों को परिभाषित करते हैं, लेकिन वे भीतर से रूपांतरित हो गए हैं। विभिन्न रूपों की वाद्य रचनाओं में संगीतमय चित्रकला की ओर प्रवृत्ति अधिक स्पष्ट होती है। नई शैली की किस्में उत्पन्न होती हैं, उदाहरण के लिए, सिम्फोनिक कविता, जो सोनाटा रूपक और सोनाटा-सिम्फनी चक्र की विशेषताओं को जोड़ती है; इसकी उपस्थिति इस तथ्य के कारण है कि संगीत प्रोग्रामिंग रोमांटिकवाद में कला संश्लेषण के रूपों में से एक के रूप में प्रकट होती है, साहित्य के साथ एकता के माध्यम से वाद्य संगीत में संवर्धन। वाद्य गाथागीत भी एक नई शैली थी। जीवन को अलग-अलग राज्यों, चित्रों, दृश्यों की एक प्रेरक श्रृंखला के रूप में देखने की रूमानियत की प्रवृत्ति ने विभिन्न प्रकार के लघुचित्रों और उनके चक्रों (टॉमाशेक, शुबर्ट, शुमान, चोपिन, लिस्केट, युवा ब्रह्म) के विकास को जन्म दिया।

संगीत और प्रदर्शन कलाओं में, रूमानियत ने प्रदर्शन की भावनात्मक समृद्धि, रंगों की समृद्धि, उज्ज्वल विरोधाभासों और सदाचार (पगनीनी, चोपिन, लिस्केट) में खुद को प्रकट किया। संगीत प्रदर्शन में, साथ ही कम महत्वपूर्ण संगीतकारों के काम में, रोमांटिक विशेषताओं को अक्सर बाहरी दक्षता और सलोनिज्म के साथ जोड़ा जाता है। रोमांटिक संगीत एक कलात्मक स्थायी मूल्य और बाद के युगों के लिए एक जीवित, प्रभावी विरासत बना हुआ है।

संगीत में स्वच्छंदतावाद ने रूमानियत के साहित्य के प्रभाव में आकार लिया और सामान्य रूप से साहित्य के साथ इसके निकट संबंध में विकसित हुआ। यह मुख्य रूप से नाटकीय शैलियों (विशेष रूप से ओपेरा), गाने, वाद्य लघुचित्रों के साथ-साथ संगीत प्रोग्रामिंग में सिंथेटिक शैलियों की अपील में व्यक्त किया गया था। दूसरी ओर, संगीतमय स्वच्छंदतावाद की सबसे उज्ज्वल विशेषताओं में से एक के रूप में प्रोग्रामेटिकता की पुष्टि, आलंकारिक अभिव्यक्ति की संक्षिप्तता के लिए प्रगतिशील रोमांटिकता की इच्छा के परिणामस्वरूप होती है।

एक और महत्वपूर्ण शर्त यह है कि कई रोमांटिक संगीतकारों ने संगीत लेखकों और आलोचकों (हॉफमैन, वेबर, शुमान, वैगनर, बर्लियोज़, लिस्केट, वर्स्टोव्स्की, आदि) के रूप में काम किया। सामान्य रूप से रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की असंगति के बावजूद, प्रगतिशील रोमांटिकतावाद के प्रतिनिधियों के सैद्धांतिक काम ने संगीत कला के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों (संगीत, राष्ट्रीयता, प्रोग्रामिंग, अन्य कलाओं के साथ संबंध, अद्यतन करने की सामग्री और रूप) के विकास में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया। संगीत अभिव्यक्ति के साधन, आदि), और इसने कार्यक्रम संगीत को भी प्रभावित किया।

वाद्य संगीत में प्रोग्रामिंग रूमानियत के युग की एक विशेषता है, लेकिन किसी भी तरह से खोज नहीं है। आसपास की दुनिया की विभिन्न छवियों और चित्रों का संगीतमय अवतार, साहित्यिक कार्यक्रम का पालन और विभिन्न तरीकों से ध्वनि प्रतिनिधित्व बारोक संगीतकारों में भी देखा जा सकता है (उदाहरण के लिए, विवाल्डी के द फोर सीजन्स), फ्रांसीसी क्लैविकिनिस्ट (कूपरिन के रेखाचित्र) और विनीज़ क्लासिक्स ("प्रोग्राम" सिम्फनी, हेडन और बीथोवेन द्वारा ओवरचर) के काम में इंग्लैंड में वर्जिनलिस्ट। और फिर भी, रोमांटिक संगीतकारों की प्रोग्रामेटिक प्रकृति कुछ अलग स्तर पर है। अंतर का एहसास करने के लिए कूपरिन और शुमान के कार्यों में "संगीत चित्र" की तथाकथित शैली की तुलना करना पर्याप्त है।

सबसे अधिक बार, रोमांटिकतावाद के युग के संगीतकारों की प्रोग्रामिंग एक विशेष साहित्यिक और काव्य स्रोत से उधार ली गई साजिश की संगीतमय छवियों में एक सुसंगत तैनाती है या स्वयं संगीतकार की कल्पना द्वारा बनाई गई है। इस तरह के कथानक-कथा प्रकार की प्रोग्रामिंग ने संगीत की आलंकारिक सामग्री के संक्षिप्तीकरण में योगदान दिया।

आर। शुमान अक्सर साहित्यिक रोमांटिकतावाद (जीन पॉल और ई.टी.ए. हॉफमैन) की छवियों पर भरोसा करते थे, उनके कई कार्यों में साहित्यिक और काव्यात्मक प्रोग्रामिंग की विशेषता है। शुमान अक्सर गीतात्मक, अक्सर विपरीत लघुचित्रों (पियानो के साथ या पियानो के साथ आवाज) के एक चक्र में बदल जाता है, जो नायक के मनोवैज्ञानिक राज्यों की जटिल श्रृंखला को प्रकट करने की अनुमति देता है, जो वास्तविकता और कथा के कगार पर लगातार संतुलन रखता है। शुमान के संगीत में, एक रोमांटिक आवेग चिंतन के साथ वैकल्पिक होता है, शैली-विनोदी और यहां तक ​​​​कि व्यंग्यात्मक-भड़काऊ तत्वों के साथ एक सनकी विद्वान। शुमान के कार्यों की एक विशिष्ट विशेषता कामचलाऊ व्यवस्था है। शुमान ने फ्लोरेस्टन (रोमांटिक आवेग का अवतार, भविष्य के लिए आकांक्षाओं का अवतार) और यूजेबियस (प्रतिबिंब, चिंतन) की छवियों में अपने कलात्मक विश्वदृष्टि के ध्रुवीय क्षेत्रों को ठोस रूप दिया, शूमैन के संगीत और साहित्यिक कार्यों में लगातार "उपस्थित" के हाइपोस्टैसिस के रूप में स्वयं संगीतकार का व्यक्तित्व। संगीत के केंद्र में महत्वपूर्ण और साहित्यिक गतिविधिशुमान - एक शानदार आलोचक - कला और जीवन में प्रतिबंध के खिलाफ संघर्ष, कला के माध्यम से जीवन को बदलने की इच्छा। शुमान ने डेविड के शानदार संघ का निर्माण किया, जो वास्तविक लोगों (एन। पगनीनी, एफ। चोपिन, एफ। लिस्केट, के। शुमान) की छवियों के साथ संयुक्त था, काल्पनिक चरित्र (फ्लोरेस्टन, यूजेबियस; मेस्ट्रो रारो रचनात्मक ज्ञान के व्यक्तित्व के रूप में) ). "डेविड्सबंडलर्स" और पलिश्तियों ("पलिश्तियों") के बीच संघर्ष कार्यक्रम पियानो चक्र "कार्निवल" की साजिश रेखाओं में से एक बन गया।

ऐतिहासिक भूमिकाहेक्टर बर्लियोज़ को एक नए प्रकार की प्रोग्रामेटिक सिम्फनी बनाना है। बर्लियोज़ की सिम्फोनिक सोच, कथानक की विशिष्टता, अन्य कारकों के साथ-साथ अन्य कारकों (जैसे कि संगीत की आंतरिक उत्पत्ति, ऑर्केस्ट्रेशन के सिद्धांत, आदि) की सचित्र वर्णनात्मक विशेषता, संगीतकार को फ्रांसीसी राष्ट्रीय संस्कृति की एक विशिष्ट घटना बनाती है। बर्लियोज़ की सभी सिम्फ़ोनियों में कार्यक्रम के नाम हैं - "शानदार", "अंतिम संस्कार-विजयी", "हेरोल्ड इन इटली", "रोमियो एंड जूलियट"। सिम्फनी के आधार पर, बर्लियोज़ ने मूल शैलियों का निर्माण किया - जैसे कि नाटकीय कथा "फॉस्ट की निंदा", मोनोड्रामा "लेलियो"।

संगीत में प्रोग्रामिंग के एक सक्रिय और कट्टर प्रचारक होने के नाते, संगीत और अन्य कलाओं (कविता, पेंटिंग) के बीच घनिष्ठ और जैविक संबंध होने के नाते, फ्रांज लिज़्ज़त ने विशेष रूप से लगातार और पूरी तरह से सिम्फोनिक संगीत में इस प्रमुख रचनात्मक सिद्धांत को लागू किया। हर चीज के बीच सिम्फोनिक रचनात्मकतालिस्केट को दो कार्यक्रम सिम्फनी - "डांटे पढ़ने के बाद" और "फॉस्ट" द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है, जो कार्यक्रम संगीत के उच्च उदाहरण हैं। लिस्केट एक नई शैली, सिम्फ़ोनिक कविता का निर्माता भी है, जो संगीत और साहित्य को संश्लेषित करता है। सिम्फोनिक कविता की शैली विभिन्न देशों के संगीतकारों के बीच पसंदीदा बन गई और प्राप्त हुई महान विकासऔर 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी शास्त्रीय सिम्फनी में मूल रचनात्मक कार्यान्वयन। शैली के लिए पूर्वापेक्षाएँ एफ। शुबर्ट (पियानो फंतासी "वांडरर"), आर। शुमान, एफ। मेंडेलसोहन ("हाइब्रिड्स") द्वारा मुक्त रूप के उदाहरण थे, बाद में आर। मुख्य विचारऐसा काम - संगीत के माध्यम से एक काव्य विचार व्यक्त करने के लिए।

लिस्केट की बारह सिम्फोनिक कविताएँ कार्यक्रम संगीत का एक उत्कृष्ट स्मारक बनाती हैं, जिसमें संगीत की छवियां और उनका विकास एक काव्यात्मक या नैतिक-दार्शनिक विचार से जुड़ा होता है। वी। ह्यूगो की कविता पर आधारित सिम्फोनिक कविता "पहाड़ पर क्या सुना जाता है" मानवीय दुखों और पीड़ाओं के लिए राजसी प्रकृति का विरोध करने के रोमांटिक विचार का प्रतीक है। गोएथे के जन्म के शताब्दी वर्ष के उत्सव के अवसर पर लिखी गई सिम्फोनिक कविता "टैसो", अपने जीवनकाल के दौरान इतालवी पुनर्जागरण कवि टोरक्वाटो टैसो की पीड़ा और मृत्यु के बाद उनकी प्रतिभा की विजय को दर्शाती है। काम के मुख्य विषय के रूप में, लिस्केट ने वेनिस के गोंडोलियर्स के गीत का इस्तेमाल किया, जो तस्सो के मुख्य काम के शुरुआती श्लोक के शब्दों के लिए किया गया था, कविता "जेरूसलम लिबरेटेड"।

रोमांटिक संगीतकारों का काम अक्सर 1820 और 1840 के क्षुद्र-बुर्जुआ माहौल का विरोध था। इसने उच्च मानवता की दुनिया का आह्वान किया, सौंदर्य और भावना की शक्ति को गाया। गर्म जुनून, गर्वित मर्दानगी, सूक्ष्म गीतकारिता, छापों और विचारों की एक अंतहीन धारा की मनमौजी परिवर्तनशीलता, रोमांटिक युग के संगीतकारों के संगीत की विशिष्ट विशेषताएं हैं, जो वाद्य कार्यक्रम संगीत में स्पष्ट रूप से प्रकट होती हैं।

समान जानकारी।

संतुष्ट

परिचय…………………………………………………………………3

उन्नीसवींसदी …………………………………………………………..6

1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं …………………………… 6

   जर्मनी में स्वच्छंदतावाद की विशेषताएं ………………………………… 10

2.1। दुखद श्रेणी की सामान्य विशेषताएँ ………………………… 13

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना ……………………………………………… 33

3.1। जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति ………………………… ..

3.2। फ्रेडरिक नीत्शे की गंभीर स्थिति ……………………………… ..

निष्कर्ष…………………………………………………………………………

ग्रंथ सूची …………………………………………

परिचय

प्रासंगिकता ये अध्ययनसबसे पहले, समस्या पर विचार करने के परिप्रेक्ष्य में है। कार्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विश्लेषण और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों से जर्मन रोमांटिकतावाद के दो प्रमुख प्रतिनिधियों के काम को जोड़ती है: जोहान वोल्फगैंग गोएथे और आर्थर शोपेनहावर। लेखक के अनुसार यह नवीनता का तत्व है। अध्ययन उनकी सोच और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास की प्रबलता के आधार पर दो प्रसिद्ध व्यक्तित्वों की दार्शनिक नींव और कार्यों को संयोजित करने का प्रयास करता है।

दूसरे, चुने हुए विषय की प्रासंगिकता निहित हैसमस्या के ज्ञान की डिग्री। जर्मन रूमानियत, साथ ही साथ जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में दुखद पर कई प्रमुख अध्ययन हैं, लेकिन जर्मन रूमानियत में दुखद का विषय मुख्य रूप से छोटे लेखों और मोनोग्राफ में अलग-अलग अध्यायों में प्रस्तुत किया गया है। इसलिए, इस क्षेत्र का पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है और यह रुचि का है।

तीसरा, इस कार्य की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि अनुसंधान समस्या को विभिन्न पदों से माना जाता है: न केवल रूमानियत के युग के प्रतिनिधि, जो अपने विश्वदृष्टि पदों और रचनात्मकता के साथ रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की घोषणा करते हैं, बल्कि रूमानियत की आलोचना भी करते हैं। जी.एफ. हेगेल और एफ नीत्शे।

लक्ष्य अनुसंधान - गोएथे और शोपेनहावर द्वारा कला के दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने के लिए, जर्मन रोमांटिकतावाद के प्रतिनिधियों के रूप में, उनके विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास के आधार पर।

कार्य शोध करना:

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशिष्ट विशेषताओं को पहचानें।

जर्मन रूमानियत की विशिष्ट विशेषताओं को पहचानें।

विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुखद श्रेणी और इसकी समझ की अंतर्निहित सामग्री में परिवर्तन दिखाएं।

जर्मन संस्कृति के दो सबसे बड़े प्रतिनिधियों की विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता की तुलना के उदाहरण पर जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति में दुखद अभिव्यक्ति की बारीकियों की पहचान करने के लिएउन्नीसवींशतक।

जीएफ के विचारों के प्रिज्म के माध्यम से समस्या पर विचार करते हुए, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमाओं को प्रकट करें। हेगेल और एफ नीत्शे।

अध्ययन की वस्तु जर्मन रूमानियत की संस्कृति है,विषय - रोमांटिक कला के संविधान का तंत्र।

अनुसंधान स्रोत हैं:

जर्मनी में रूमानियत और इसकी अभिव्यक्तियों पर मोनोग्राफ और लेखउन्नीसवींसदी: अस्मस वी।, "दार्शनिक रोमांटिकतावाद का संगीत सौंदर्यशास्त्र", बर्कोवस्की एन.वाईए, "जर्मनी में रोमांटिकतावाद", वंसलोव वी.वी., "रोमांटिकवाद का सौंदर्यशास्त्र", लुकास एफ.एल., "रोमांटिक आदर्श का पतन और पतन", " जर्मनी का संगीत सौंदर्यशास्त्रउन्नीसवींसदी", 2 खंडों में, कॉम्प। मिखाइलोव ए.वी., शेस्ताकोव वी.पी., सोलेरिटिंस्की II, "रोमांटिकिज़्म, इट्स जनरल एंड म्यूजिकल एस्थेटिक्स", टेटेरियन I.A., "रोमांटिकिज़्म एक अभिन्न घटना के रूप में"।

अध्ययनरत व्यक्तित्वों की कार्यवाही: हेगेल जी.एफ. "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान", "दार्शनिक आलोचना के सार पर"; गोएथे आई.वी., "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेर्थर", "फॉस्ट"; नीत्शे एफ।, "द फॉल ऑफ द आइडल्स", "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "द बर्थ ऑफ द ट्रेजेडी ऑफ देयर स्पिरिट ऑफ म्यूजिक", "शोपेनहावर एक शिक्षक के रूप में"; शोपेनहावर ए।, "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" 2 खंडों में, "विचार"।

अध्ययन के तहत व्यक्तित्वों को समर्पित मोनोग्राफ और लेख: एंटिक्स ए.ए., "गोएथ्स क्रिएटिव पाथ", विलमोंट एन.एन., "गोएथे। उनके जीवन और कार्य का इतिहास", गार्डिनर पी।, "आर्थर शोपेनहावर। जर्मन हेलेनिज़्म के दार्शनिक", पुश्किन वी.जी., "हेगेल का दर्शन: मनुष्य में निरपेक्ष", सोकोलोव वी.वी., "हेगेल की ऐतिहासिक और दार्शनिक अवधारणा", फिशर के., "आर्थर शोपेनहावर", एकरमैन आई.पी., "आखिरी में गोएथे के साथ बातचीत उनके जीवन के वर्ष।

विज्ञान के इतिहास और दर्शन पर पाठ्यपुस्तकें: कांके वी.ए., "मुख्य दार्शनिक रुझान और विज्ञान की अवधारणाएं", कोइर ए.वी., "दार्शनिक विचारों के इतिहास पर निबंध। वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास पर दार्शनिक अवधारणाओं के प्रभाव पर", कुपत्सोव वी.आई., "दर्शनशास्त्र और विज्ञान की पद्धति", लेबेडेव एस.ए., "विज्ञान के दर्शन के मूल सिद्धांत", स्टेपिन वी.एस., "विज्ञान का दर्शन। सामान्य समस्या: विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए स्नातक छात्रों और आवेदकों के लिए एक पाठ्यपुस्तक।

संदर्भ साहित्य: लेबेडेव एस.ए., "विज्ञान का दर्शन: बुनियादी शर्तों का शब्दकोश", "आधुनिक पश्चिमी दर्शन। शब्दकोश, कॉम्प। मालाखोव वी.एस., फिलाटोव वी.पी., "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश", कॉम्प। Averintseva S.A., "सौंदर्यशास्त्र। साहित्य का सिद्धांत। एनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी ऑफ टर्म्स", कॉम्प। बोरेव यू.बी.

अध्याय 1. जर्मनी में रोमांटिकतावाद और इसकी अभिव्यक्तियों के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं उन्नीसवीं शतक।

1. रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं

स्वच्छंदतावाद यूरोपीय संस्कृति में एक वैचारिक और कलात्मक आंदोलन है जिसने सभी प्रकार की कला और विज्ञान को गले लगाया, जिसका फूलXVIII- शुरूउन्नीसवींशतक। "रोमांटिकवाद" शब्द का अपने आप में एक जटिल इतिहास है। मध्य युग में, शब्दरोमांस"मतलब लैटिन भाषा से बनी राष्ट्रीय भाषाएँ। शर्तें "enromancier», « रोमन कार" और "romanz"मतलब राष्ट्रभाषा में पुस्तकें लिखना या उनका राष्ट्रभाषा में अनुवाद करना। मेंXVIIसदी अंग्रेजी शब्द "रोमांस” कुछ शानदार, विचित्र, काल्पनिक, अतिशयोक्ति के रूप में समझा गया था, और इसका शब्दार्थ नकारात्मक था। फ्रेंच में, यह अलग थारोम देशवासी"(नकारात्मक रंगाई के साथ भी) और"प्राकृतवाद”, जिसका अर्थ था "कोमल", "नरम", "भावुक", "उदास"। इंग्लैंड में इस अर्थ में इस शब्द का प्रयोग किया जाता थाXVIIIशतक। जर्मनी में, शब्दप्राकृतवाद" में इस्तेमाल कियाXVIIफ्रेंच अर्थ में सदीरोम देशवासी", और बीच सेXVIIIसदी "नरम", "उदास" के अर्थ में।

"रोमांटिकवाद" की अवधारणा भी अस्पष्ट है। अमेरिकी वैज्ञानिक ए.ओ. लवजॉय, शब्द के इतने अर्थ हैं कि इसका कोई मतलब नहीं है, यह अपूरणीय और बेकार दोनों है; और एफ.डी. लुकास ने अपनी पुस्तक द डिक्लाइन एंड फॉल ऑफ़ द रोमांटिक आइडियल में, रोमांटिकतावाद की 11,396 परिभाषाएँ गिनाईं।

शब्द का प्रयोग सर्वप्रथम कियाप्राकृतवाद»साहित्य में एफ। श्लेगल, और संगीत के संबंध में - ई.टी. ए हॉफमैन।

स्वच्छंदतावाद सामाजिक-ऐतिहासिक और अंतर-कलात्मक दोनों कारणों से कई कारणों के संयोजन से उत्पन्न हुआ था। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण नए ऐतिहासिक अनुभव का प्रभाव था जो फ्रांसीसी क्रांति अपने साथ लेकर आई थी। इस अनुभव को कलात्मक समेत प्रतिबिंब की आवश्यकता है, और रचनात्मक सिद्धांतों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

स्वच्छंदतावाद सामाजिक तूफानों की पूर्व-तूफानी स्थितियों में उत्पन्न हुआ और स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांत के आधार पर समाज के एक उचित परिवर्तन की संभावनाओं में जनता की आशाओं और निराशाओं का परिणाम था।

विचारों की प्रणाली रोमांटिकता के लिए दुनिया और व्यक्तित्व की कलात्मक अवधारणा का एक अपरिवर्तनीय बन गई: जीवन से बुराई और मृत्यु को हटाया नहीं जा सकता है, वे शाश्वत हैं और जीवन के बहुत ही तंत्र में निहित हैं, लेकिन उनके खिलाफ संघर्ष भी शाश्वत है ; संसार दु:ख संसार की एक अवस्था है जो आत्मा की अवस्था बन गई है; बुराई का प्रतिरोध उसे दुनिया का पूर्ण शासक बनने का अवसर नहीं देता है, लेकिन यह इस दुनिया को मौलिक रूप से बदल नहीं सकता है और बुराई को पूरी तरह खत्म कर सकता है।

रोमांस संस्कृति में एक निराशावादी घटक प्रकट होता है। दर्शन द्वारा घोषित "खुशी की नैतिकता"XVIIIसदी को जीवन से वंचित नायकों के लिए माफी से बदल दिया गया है, लेकिन उनके दुर्भाग्य से प्रेरणा भी ली जा रही है। स्वच्छंदतावादियों का मानना ​​था कि मनुष्य का इतिहास और आत्मा त्रासदी के माध्यम से आगे बढ़ती है, और सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता को होने के मूल नियम के रूप में मान्यता दी।

रोमैंटिक्स को चेतना के द्वंद्व की विशेषता है: दो दुनियाएँ हैं (सपनों की दुनिया और वास्तविकता की दुनिया), जो विपरीत हैं। हेइन ने लिखा: "दुनिया विभाजित हो गई, और कवि के दिल में दरार आ गई।" अर्थात्, रोमांटिक चेतना दो भागों में विभाजित हो जाती है - वास्तविक दुनिया और भ्रमपूर्ण दुनिया। यह दोहरी दुनिया जीवन के सभी क्षेत्रों (उदाहरण के लिए, व्यक्ति और समाज, कलाकार और भीड़ के विशिष्ट रोमांटिक विरोध) पर आधारित है। यहाँ से एक ऐसे सपने की इच्छा आती है जो अप्राप्य है, और इसकी अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में, विदेशी (विदेशी देशों और उनकी संस्कृतियों, प्राकृतिक घटनाओं) की इच्छा, असामान्यता, कल्पना, पारगमन, विभिन्न प्रकार के चरम (भावनात्मक सहित) राज्यों) और भटकने, भटकने का मकसद। यह है क्योंकि वास्तविक जीवन, रोमैंटिक्स के अनुसार, में है अवास्तविक दुनिया-दुनियासपने। वास्तविकता तर्कहीन, रहस्यमय है और मानव स्वतंत्रता का विरोध करती है।

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की एक और विशिष्ट विशेषता व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता है। रचनात्मक व्यक्ति केंद्रीय व्यक्ति बन जाता है। रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र ने पहली बार लेखक की अवधारणा को विकसित किया और लेखक की एक रोमांटिक छवि बनाने की सिफारिश की।

यह रूमानियत के युग में था कि भावना और संवेदनशीलता पर विशेष ध्यान दिया गया। यह माना जाता था कि कलाकार के पास संवेदनशील हृदय होना चाहिए, अपने नायकों के प्रति सहानुभूति रखना चाहिए। चेटेयूब्रियंड ने जोर देकर कहा कि वह एक संवेदनशील लेखक बनने का प्रयास करता है, जो मन को नहीं, बल्कि आत्मा को, पाठकों की भावनाओं को आकर्षित करता है।

सामान्य तौर पर, रूमानियत के युग की कला रूपक, साहचर्य, प्रतीकात्मक है और शैलियों, प्रकारों के साथ-साथ दर्शन और धर्म से जुड़ने के लिए संश्लेषण और बातचीत करती है। प्रत्येक कला, एक ओर, सर्वव्यापकता के लिए प्रयास करती है, लेकिन दूसरी ओर, यह अपनी सीमाओं से परे जाने की कोशिश करती है (यह रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की एक और विशिष्ट विशेषता व्यक्त करती है - पारगमन, पारगमन की इच्छा)। उदाहरण के लिए, संगीत साहित्य और कविता के साथ बातचीत करता है, जिसके परिणामस्वरूप कार्यक्रम संगीत कार्य दिखाई देते हैं, जैसे कि एक गीत, एक कविता, बाद में एक परी कथा, एक किंवदंती साहित्य से उधार ली जाती है।

बिल्कुलउन्नीसवींशताब्दी, डायरी की शैली साहित्य में दिखाई दी (व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता के प्रतिबिंब के रूप में) और उपन्यास (रोमांटिक्स के अनुसार, यह शैली कविता और दर्शन को जोड़ती है, बीच की सीमाओं को समाप्त करती है कलात्मक अभ्यासऔर सिद्धांत, संपूर्ण साहित्यिक युग के लघुचित्र में प्रतिबिंब बन जाता है)।

जीवन के एक निश्चित क्षण के प्रतिबिंब के रूप में संगीत में छोटे रूप दिखाई देते हैं (इसे फॉस्ट गोएथे के शब्दों द्वारा चित्रित किया जा सकता है: "रुको, पल, तुम सुंदर हो!")। इस क्षण में, रोमांटिक लोग अनंत काल और अनंत को देखते हैं - यह रोमांटिक कला के प्रतीकवाद के संकेतों में से एक है।

रूमानियत के युग में, कला की राष्ट्रीय बारीकियों में रुचि पैदा होती है: रोमांस के लोकगीतों में, उन्होंने लोक गीत में जीवन की प्रकृति की अभिव्यक्ति देखी - एक प्रकार का आध्यात्मिक समर्थन।

रूमानियत में, क्लासिकवाद की विशेषताएं खो जाती हैं - कला में बुराई को चित्रित किया जाने लगता है। इसमें एक क्रांतिकारी कदम बर्लियोज़ ने अपनी फैंटास्टिक सिम्फनी में उठाया था। यह रूमानियत के युग में था कि संगीत में एक विशेष आकृति दिखाई दी - एक राक्षसी कलाप्रवीण व्यक्ति, जिसके ज्वलंत उदाहरण पगनिनी और लिस्केट हैं।

अनुसंधान खंड के कुछ परिणामों को सारांशित करते हुए, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए: चूंकि फ्रांसीसी क्रांति में निराशा और प्रबुद्धता की समान आदर्शवादी अवधारणाओं के परिणामस्वरूप रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र का जन्म हुआ था, इसमें एक दुखद अभिविन्यास है। रोमांटिक संस्कृति की मुख्य विशिष्ट विशेषताएं विश्वदृष्टि, व्यक्तिपरकता और व्यक्तिवाद, भावना और संवेदनशीलता का पंथ, मध्य युग में रुचि, पूर्वी दुनिया और सामान्य रूप से विदेशी की सभी अभिव्यक्तियाँ हैं।

रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र जर्मनी में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। अगला, हम जर्मन रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने का प्रयास करेंगे।

1. जर्मनी में स्वच्छंदतावाद की ख़ासियतें।

रूमानियत के युग में, जब बुर्जुआ परिवर्तनों और उनके परिणामों में निराशा सार्वभौमिक हो गई, जर्मनी की आध्यात्मिक संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं को पैन-यूरोपीय महत्व प्राप्त हुआ और अन्य देशों में सामाजिक विचार, सौंदर्यशास्त्र, साहित्य और कला पर गहरा प्रभाव पड़ा।

जर्मन स्वच्छंदतावाद को दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

जेना (लगभग 1797-1804)

हीडलबर्ग (1804 के बाद)

जर्मनी में अपने उत्कर्ष के दौरान रूमानियत के विकास की अवधि के बारे में अलग-अलग राय है। उदाहरण के लिए: "रोमांटिकिज़्म इन जर्मनी" पुस्तक में एनवाईए बर्कोवस्की लिखते हैं: "लगभग सभी शुरुआती रूमानियत जेना स्कूल के मामलों और दिनों के लिए कम हो जाती है, जो 17 वीं के अंत में जर्मनी में आकार लेती थी।मैंसदियों। जर्मन रोमांस का इतिहास लंबे समय से दो अवधियों में बांटा गया है: उत्थान और पतन। उत्कर्ष जेना समय पर पड़ता है। ए.वी. मिखाइलोव ने "द एस्थेटिक्स ऑफ द जर्मन रोमैंटिक्स" पुस्तक में इस बात पर जोर दिया है कि रोमांटिकतावाद के विकास में दूसरा चरण था: "रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र अपने केंद्रीय में," हीडलबर्ग "समय छवि का एक जीवित सौंदर्यशास्त्र है।"

जर्मन स्वच्छंदतावाद की विशेषताओं में से एक इसकी सार्वभौमिकता है।

ए वी मिखाइलोव लिखते हैं: “स्वच्छंदतावाद ने दुनिया के एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण, सभी मानव ज्ञान के व्यापक कवरेज और सामान्यीकरण का दावा किया, और कुछ हद तक यह वास्तव में एक सार्वभौमिक विश्वदृष्टि थी। दर्शन, राजनीति, अर्थशास्त्र, चिकित्सा, काव्यशास्त्र आदि से संबंधित उनके विचार हमेशा अत्यंत सामान्य महत्व के विचारों के रूप में कार्य करते थे।

जेना स्कूल में इस सार्वभौमिकता का प्रतिनिधित्व किया गया था, जो विभिन्न व्यवसायों के लोगों को एकजुट करता था: श्लेगल बंधु, अगस्त विल्हेम और फ्रेडरिक, भाषाविद्, साहित्यिक आलोचक, कला इतिहासकार, प्रचारक थे; F. Schelling - दार्शनिक और लेखक, Schleiermacher - दार्शनिक और धर्मशास्त्री, H. Steffens - भूविज्ञानी, I. रिटर - भौतिक विज्ञानी, गुल्सन - भौतिक विज्ञानी, L. Tiek - कवि, नोवेलिस - लेखक।

कला के रोमांटिक दर्शन को ए. श्लेगल के व्याख्यानों और एफ. शेलिंग के लेखन में एक व्यवस्थित रूप प्राप्त हुआ। इसके अलावा, जेना स्कूल के प्रतिनिधियों ने रोमांटिकतावाद की कला का पहला उदाहरण बनाया: एल। टाईक की कॉमेडी "पूस इन बूट्स" (1797), "भजन टू द नाइट" गीत चक्र (1800) और उपन्यास "हेनरिक वॉन ओटेरडिंगन" ( 1802) नोवेलिस द्वारा।

जर्मन रोमैंटिक्स की दूसरी पीढ़ी, "हीडलबर्ग" स्कूल, धर्म, राष्ट्रीय पुरातनता और लोककथाओं में रुचि से प्रतिष्ठित थी। जर्मन संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण योगदान लोक गीतों का संग्रह था "द मैजिक हॉर्न ऑफ़ ए बॉय" (1806-1808), जिसे एल अर्नीम और सी। बर्नटानो द्वारा संकलित किया गया था, साथ ही भाइयों जे द्वारा "चिल्ड्रन एंड फैमिली टेल्स" और वी. ग्रिम (1812-1814)। गीत काव्य भी उस समय उच्च पूर्णता तक पहुँच गया (हम एक उदाहरण के रूप में I. Eichendorff की कविताओं का हवाला दे सकते हैं)।

शेलिंग और श्लेगल बंधुओं के पौराणिक विचारों के आधार पर, हीडलबर्ग रोमैंटिक्स ने अंततः लोककथाओं और साहित्यिक आलोचना - पौराणिक विद्यालय में पहली गहरी वैज्ञानिक दिशा के सिद्धांतों को औपचारिक रूप दिया।

जर्मन रूमानियत की अगली विशेषता इसकी भाषा की कलात्मकता है।

ए.वी. मिखाइलोव लिखते हैं: “जर्मन रूमानियत किसी भी तरह से कला, साहित्य, कविता तक कम नहीं है, हालाँकि, दर्शन और विज्ञान दोनों में, यह कलात्मक और प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करना बंद नहीं करता है। रोमांटिक विश्वदृष्टि की सौंदर्य सामग्री समान रूप से काव्य कृतियों और वैज्ञानिक प्रयोगों में निहित है।

देर से जर्मन रूमानियत में, दुखद निराशा के रूप, आधुनिक समाज के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया और सपनों और वास्तविकता के बीच एक कलह की भावना बढ़ रही है। देर से रूमानियत के लोकतांत्रिक विचारों ने ए चामिसो के काम में, जी मुलर के गीतों में और हेनरिक हेइन की कविता और गद्य में अपनी अभिव्यक्ति पाई।

जर्मन रूमानियत के बाद की अवधि से संबंधित एक अन्य विशिष्ट विशेषता रोमांटिक व्यंग्य के एक घटक के रूप में विचित्र की बढ़ती भूमिका थी।

रोमांटिक विडंबना अधिक क्रूर हो गई है। हीडलबर्ग स्कूल के प्रतिनिधियों के विचार अक्सर जर्मन रूमानियत के प्रारंभिक चरण के विचारों के साथ संघर्ष में आ गए। जेना स्कूल के रूमानी अगर दुनिया को सुंदरता और कला से ठीक करने में विश्वास करते थे, तो वे राफेल को अपना शिक्षक कहते थे,

(आत्म चित्र)

उनकी जगह लेने वाली पीढ़ी ने दुनिया में बदसूरती की जीत देखी, बदसूरती में बदली, पेंटिंग के क्षेत्र में देखी बुढ़ापे की दुनिया

(बूढ़ी औरत पढ़ रही है)

और क्षय, और इस स्तर पर रेम्ब्रांट को अपना शिक्षक कहा।

(आत्म चित्र)

एक अतुलनीय वास्तविकता के डर का मिजाज तेज हो गया।

जर्मन रूमानियत एक विशेष घटना है। जर्मनी में, पूरे आंदोलन की प्रवृत्तियों ने एक अजीब विकास प्राप्त किया, जिसने इस देश में रूमानियत की राष्ट्रीय विशिष्टता को निर्धारित किया। अपेक्षाकृत कम समय के लिए अस्तित्व में (ए.वी. मिखाइलोव के अनुसार, बहुत अंत सेXVIIIसदी 1813-1815 तक), यह जर्मनी में था कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र ने अपनी शास्त्रीय विशेषताएं हासिल कीं। अन्य देशों में रोमांटिक विचारों के विकास पर जर्मन रूमानियत का गहरा प्रभाव था और यह उनका मौलिक आधार बन गया।

2.1। दुखद श्रेणी की सामान्य विशेषताएं।

दुखद एक दार्शनिक और सौंदर्यवादी श्रेणी है जो जीवन के विनाशकारी और असहनीय पहलुओं, वास्तविकता के अघुलनशील विरोधाभासों को एक अघुलनशील संघर्ष के रूप में प्रस्तुत करती है। मनुष्य और दुनिया, व्यक्ति और समाज, नायक और भाग्य के बीच संघर्ष मजबूत जुनून और महान चरित्रों के संघर्ष में व्यक्त किया गया है। दुखद और भयानक के विपरीत, दुखद, एक प्रकार की धमकी देने या विनाश को पूरा करने के रूप में, यादृच्छिक बाहरी ताकतों के कारण नहीं होता है, बल्कि मरने वाली घटना की आंतरिक प्रकृति से उत्पन्न होता है, इसकी प्राप्ति की प्रक्रिया में इसका अघुलनशील आत्म-विभाजन होता है। जीवन की द्वंद्वात्मकता मनुष्य के दुखद और दयनीय पक्ष की ओर मुड़ जाती है। दुखद उदात्त के समान है कि यह मनुष्य की गरिमा और महानता के विचार से अविभाज्य है, जो उसके बहुत कष्टों में प्रकट होता है।

दुखद की पहली जागरूकता "मरने वाले देवताओं" (ओसिरिस, सेरापिस, एडोनिस, मिथ्रास, डायोनिसस) से संबंधित मिथक थी। डायोनिसस के पंथ के आधार पर, इसके क्रमिक धर्मनिरपेक्षता के दौरान, त्रासदी की कला विकसित हुई। निजी जीवन और इतिहास में दर्दनाक और उदास पक्षों पर प्रतिबिंबों में कला में इस श्रेणी के गठन के समानांतर दुखद की दार्शनिक समझ का गठन किया गया था।

प्राचीन काल में दुखद व्यक्तिगत सिद्धांत के एक निश्चित अविकसितता की विशेषता है, जिसके ऊपर नीति की भलाई बढ़ती है (इसके पक्ष में देवता हैं, नीति के संरक्षक हैं), और एक उदासीन के रूप में भाग्य की वस्तुवादी-ब्रह्मांड संबंधी समझ शक्ति जो प्रकृति और समाज पर हावी है। इसलिए, पुरातनता में दुखद अक्सर आधुनिक यूरोपीय त्रासदी के विपरीत, भाग्य और भाग्य की अवधारणाओं के माध्यम से वर्णित किया गया था, जहां दुखद का स्रोत स्वयं विषय है, उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई और उसके द्वारा वातानुकूलित कार्य। (शेक्सपियर की तरह)।

प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन दुखद के एक विशेष सिद्धांत को नहीं जानता: यहाँ दुखद का सिद्धांत होने के सिद्धांत में एक अविभाजित क्षण का गठन करता है।

प्राचीन ग्रीक दर्शन में दुखद की समझ का एक उदाहरण, जहां यह ब्रह्मांड के एक आवश्यक पहलू के रूप में कार्य करता है और इसमें विरोधी सिद्धांतों की गतिशीलता अरस्तू का दर्शन है। डायोनिसस को समर्पित वार्षिक उत्सव के दौरान खेली गई अटारी त्रासदियों के अभ्यास को सारांशित करते हुए, अरस्तू ने दुखद में निम्नलिखित क्षणों पर प्रकाश डाला: कार्रवाई का गोदाम, बदतर (उतार-चढ़ाव) और मान्यता के लिए अचानक मोड़ की विशेषता, चरम का अनुभव दुर्भाग्य और पीड़ा (पाथोस), शुद्धि (कैथार्सिस)।

नीस ("मन") के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के दृष्टिकोण से, दुखद तब उत्पन्न होता है जब यह शाश्वत आत्मनिर्भर "मन" दूसरे की शक्ति में दिया जाता है और शाश्वत से लौकिक हो जाता है, आत्मनिर्भर से विषय के अधीन हो जाता है आवश्यकता, आनंदित से दुख और शोकाकुल तक। फिर मानव "कार्रवाई और जीवन" अपने सुखों और दुखों के साथ शुरू होता है, इसके सुख से दुख तक के संक्रमण के साथ, इसके अपराध, अपराध, प्रतिशोध, दंड के साथ, "नाइस" की शाश्वत रूप से आनंदित अखंडता की अपवित्रता और अपवित्र की बहाली। "आवश्यकता" और "दुर्घटना" की शक्ति में मन का यह निकास एक अचेतन "अपराध" का गठन करता है। लेकिन जल्दी या बाद में पूर्व आनंदित अवस्था का स्मरण या "मान्यता" होती है, अपराध पकड़ा जाता है और उसका मूल्यांकन किया जाता है। इसके बाद आनंदित मासूमियत और घमंड और अपराध के अंधेरे के विपरीत मानव के झटके के कारण दुखद मार्ग का समय आता है। लेकिन अपराध की यह मान्यता एक ही समय में रौंदने की बहाली की शुरुआत का संकेत देती है, जो "भय" और "करुणा" के माध्यम से किए गए प्रतिशोध के रूप में होती है। नतीजतन, जुनून (रेचन) की "शुद्धि" और "मन" के अशांत संतुलन की बहाली होती है।

प्राचीन पूर्वी दर्शन (बौद्ध धर्म सहित, जीवन के दयनीय सार के बारे में जागरूकता के साथ, लेकिन इसके विशुद्ध रूप से निराशावादी मूल्यांकन के साथ) ने दुखद की अवधारणा को विकसित नहीं किया।

मध्ययुगीन विश्वदृष्टि, ईश्वरीय विधान और अंतिम मोक्ष में बिना शर्त विश्वास के साथ, भाग्य की उलझनों पर काबू पाने, अनिवार्य रूप से दुखद समस्या को दूर करती है: दुनिया के पाप में पतन की त्रासदी, व्यक्तिगत निरपेक्षता से निर्मित मानवता का पतन, है मसीह के प्रायश्चित बलिदान और उसकी मूल शुद्धता में प्राणी की बहाली में जय पाए।

त्रासदी ने पुनर्जागरण में एक नया विकास प्राप्त किया, फिर धीरे-धीरे एक क्लासिकिस्ट और रोमांटिक त्रासदी में बदल गया।

प्रबुद्धता के युग में, दर्शन में त्रासद में रुचि पुनर्जीवित हो जाती है; इस समय, कर्तव्य और भावना के टकराव के रूप में एक दुखद संघर्ष का विचार तैयार किया गया था: लेसिंग ने दुखद "नैतिकता का स्कूल" कहा। इस प्रकार, दुखद का मार्ग पारलौकिक समझ के स्तर से कम हो गया था (पुरातनता में, भाग्य, अपरिहार्य भाग्य दुखद का स्रोत था) एक नैतिक संघर्ष के लिए। क्लासिकिज़्म और ज्ञानोदय के सौंदर्यशास्त्र में, एक साहित्यिक शैली के रूप में त्रासदी का विश्लेषण दिखाई देता है - एन। बोइल्यू, डी। डिडरॉट, जी.ई. लेसिंग, एफ। शिलर, जिन्होंने कांटियन दर्शन के विचारों को विकसित किया, ने मनुष्य की कामुक और नैतिक प्रकृति के बीच संघर्ष में दुखद के स्रोत को देखा (उदाहरण के लिए, निबंध "ऑन द ट्रैजिक इन आर्ट")।

दुखद और उसके की श्रेणी का अलगाव दार्शनिक प्रतिबिंबमुख्य रूप से शेलिंग और हेगेल में जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में किया गया। शेलिंग के अनुसार, दुखद झूठ का सार "... विषय में स्वतंत्रता का संघर्ष और उद्देश्य की आवश्यकता ...", और दोनों पक्ष "... एक साथ विजयी और पराजित प्रतीत होते हैं, पूर्ण रूप से अभेद्यता।" आवश्यकता, भाग्य नायक को उसकी ओर से बिना किसी इरादे के दोषी बनाता है, लेकिन परिस्थितियों के पूर्व निर्धारित सेट के आधार पर। नायक को आवश्यकता के साथ संघर्ष करना चाहिए - अन्यथा, यदि वह इसे निष्क्रिय रूप से स्वीकार करता है, तो कोई स्वतंत्रता नहीं होगी - और इससे पराजित हो जाएगा। दुखद अपराध "स्वेच्छा से एक अपरिहार्य अपराध के लिए सजा को सहन करने के लिए, किसी की स्वतंत्रता और नाश के बहुत नुकसान से इस स्वतंत्रता को साबित करने के लिए, किसी की स्वतंत्र इच्छा की घोषणा करने के लिए।" शेलिंग ने सोफोकल्स के काम को कला में दुखद का शिखर माना। उन्होंने काल्डेरन को शेक्सपियर के ऊपर रखा, क्योंकि भाग्य की प्रमुख अवधारणा उनमें रहस्यमयी थी।

हेगेल नैतिक पदार्थ के आत्म-विभाजन में दुखद विषय को इच्छा और पूर्ति के क्षेत्र के रूप में देखता है। नैतिक बल जो इसे बनाते हैं और अभिनय के पात्र अपनी सामग्री और व्यक्तिगत अभिव्यक्ति में भिन्न होते हैं, और इन मतभेदों का विकास आवश्यक रूप से संघर्ष की ओर ले जाता है। विभिन्न नैतिक शक्तियों में से प्रत्येक एक निश्चित लक्ष्य को महसूस करने का प्रयास करता है, एक निश्चित मार्ग से अभिभूत होता है, कार्रवाई में महसूस किया जाता है, और इसकी एकतरफा निश्चितता में इसकी सामग्री अनिवार्य रूप से विपरीत पक्ष का उल्लंघन करती है और इसके साथ टकराती है। इन टकराने वाली ताकतों की मृत्यु एक अलग, उच्च स्तर पर अशांत संतुलन को पुनर्स्थापित करती है, और इस तरह सार्वभौमिक पदार्थ को आगे बढ़ाती है, जिससे योगदान होता है ऐतिहासिक प्रक्रियाआत्मा का आत्म-विकास। कला, हेगेल के अनुसार, इतिहास में एक विशेष क्षण को दुखद रूप से दर्शाती है, एक संघर्ष जिसने एक विशेष "दुनिया की स्थिति" के विरोधाभासों के सभी तीखेपन को अवशोषित कर लिया है। उन्होंने विश्व की इस स्थिति को वीर कहा, जब नैतिकता ने अभी तक स्थापित राज्य कानूनों का रूप नहीं लिया था। दुखद पथों का व्यक्तिगत वाहक नायक है, जो पूरी तरह से नैतिक विचार के साथ खुद को पहचानता है। त्रासदी में, पृथक नैतिक शक्तियों को विभिन्न तरीकों से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन उन्हें दो परिभाषाओं और उनके बीच के विरोधाभास में घटाया जा सकता है: "नैतिक जीवन अपनी आध्यात्मिक सार्वभौमिकता में" और "प्राकृतिक नैतिकता", जो कि राज्य और परिवार के बीच है। .

हेगेल और रोमैंटिक्स (ए। श्लेगल, शेलिंग) दुखद की नई यूरोपीय समझ का एक टाइपोलॉजिकल विश्लेषण प्रदान करते हैं। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से आता है कि मनुष्य स्वयं उस भयावहता और पीड़ा के लिए दोषी है जो उस पर पड़ा था, जबकि पुरातनता में उसने उस भाग्य की निष्क्रिय वस्तु के रूप में कार्य किया जिसे उसने सहन किया। शिलर ने दुखद को आदर्श और वास्तविकता के बीच विरोधाभास के रूप में समझा।

रूमानियत के दर्शन में, व्यक्तिपरक अनुभवों के क्षेत्र में दुखद चालें, एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, मुख्य रूप से एक कलाकार, जो बाहरी, अनुभवजन्य सामाजिक दुनिया की असत्यता और अमानवीयता का विरोध करता है। दुखद को आंशिक रूप से विडंबना (एफ। श्लेगल, नोवेलिस, एल। टाईक, ई.टी.ए. हॉफमैन, जी। हेइन) द्वारा दबा दिया गया था।

सोलगर के लिए, दुखद मानव जीवन का आधार है, यह सार और अस्तित्व के बीच उत्पन्न होता है, परमात्मा और घटना के बीच, दुखद घटना में विचार की मृत्यु है, लौकिक में शाश्वत है। समाधान एक सीमित मानव अस्तित्व में नहीं, बल्कि मौजूदा अस्तित्व के विनाश से ही संभव है।

एस। कीर्केगार्ड की दुखद की समझ रोमांटिक के करीब है, जो इसे एक ऐसे व्यक्ति द्वारा "हताशा" के व्यक्तिपरक अनुभव से जोड़ती है जो अपने नैतिक विकास के चरण में था (जो एक सौंदर्य मंच से पहले है और जो एक धार्मिक एक की ओर जाता है) ). कीर्कुगार्ड पुरातनता और आधुनिक समय में अपराध की त्रासदी की एक अलग समझ पर ध्यान देता है: पुरातनता में, त्रासदी गहरी होती है, दर्द कम होता है, आधुनिक में यह दूसरा तरीका है, क्योंकि दर्द किसी के स्वयं के अपराध और प्रतिबिंब के बारे में जागरूकता से जुड़ा होता है यह।

यदि जर्मन शास्त्रीय दर्शन, और हेगेल के सभी दर्शन से ऊपर, दुखद की अपनी समझ में इच्छा की तर्कशीलता और दुखद संघर्ष की सार्थकता से आगे बढ़े, जहां विचार की जीत मृत्यु की कीमत पर हासिल की गई थी इसके वाहक, फिर ए शोपेनहावर और एफ नीत्शे के तर्कहीन दर्शन में इस परंपरा के साथ एक विराम है, क्योंकि दुनिया में किसी भी अर्थ के अस्तित्व को प्रश्न में कहा जाता है। वसीयत को अनैतिक और अनुचित मानते हुए, शोपेनहावर अंधी इच्छा के आत्म-संघर्ष में दुखद का सार देखता है। शोपेनहावर की शिक्षाओं में, दुखद न केवल जीवन के निराशावादी दृष्टिकोण में निहित है, दुर्भाग्य और पीड़ा के लिए इसका सार है, बल्कि इसके उच्च अर्थ के इनकार में, साथ ही साथ स्वयं दुनिया: "के अस्तित्व का सिद्धांत दुनिया का बिल्कुल कोई आधार नहीं है, अर्थात। जीने की अंधी इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है।" दुखद भावना इसलिए जीने की इच्छा के त्याग की ओर ले जाती है।

नीत्शे ने दुखद को होने के मूल सार के रूप में चित्रित किया - अराजक, तर्कहीन और निराकार। उन्होंने दुखद "शक्ति निराशावाद" कहा। नीत्शे के अनुसार, दुखद का जन्म डायोनिसियन सिद्धांत से हुआ था, जो "सौंदर्य की अपोलोनियन वृत्ति" के विपरीत था। लेकिन "दुनिया के डायोनिसियन भूमिगत" को प्रबुद्ध और परिवर्तित अपोलोनियन शक्ति द्वारा दूर किया जाना चाहिए, उनका सख्त सहसंबंध दुखद की सही कला का आधार है: अराजकता और व्यवस्था, उन्माद और शांत चिंतन, डरावनी, आनंदित खुशी और बुद्धिमान शांति छवियों में त्रासदी है।

मेंएक्सएक्सशताब्दी, अस्तित्ववाद में दुखद की तर्कहीन व्याख्या जारी थी; दुखद को मानव अस्तित्व की एक अस्तित्वगत विशेषता के रूप में समझा जाने लगा। के। जसपर्स के अनुसार, वास्तव में दुखद यह अहसास है कि "... सार्वभौमिक पतन मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषता है।" एल। शेस्तोव, ए कैमस, जे.-पी। सार्त्र ने त्रासद को अस्तित्व की आधारहीनता और गैरबराबरी से जोड़ा। किसी व्यक्ति के "मांस और रक्त" के जीवन की प्यास और उसके अस्तित्व की सूक्ष्मता के बारे में मन के साक्ष्य के बीच विरोधाभास एम। डी उनमुनो की शिक्षाओं का मूल है "लोगों और लोगों के बीच जीवन की दुखद भावना" ” (1913)। उनके द्वारा संस्कृति, कला और दर्शन को "चमकदार कुछ भी नहीं" की दृष्टि के रूप में माना जाता है, जिसका सार कुल यादृच्छिकता, वैधता की कमी और गैरबराबरी है, "सबसे बुरे का तर्क"। T. Hadrono "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता" के दृष्टिकोण से बुर्जुआ समाज और इसकी संस्कृति की आलोचना के दृष्टिकोण से दुखद मानते हैं।

जीवन के दर्शन की भावना में, जी। सिमेल ने रचनात्मक प्रक्रिया की गतिशीलता और उन स्थिर रूपों के बीच दुखद विरोधाभास के बारे में लिखा जिसमें यह क्रिस्टलीकृत होता है, F. Stepun - व्यक्ति की अकथनीय आंतरिक दुनिया के एक उद्देश्य के रूप में रचनात्मकता की त्रासदी के बारे में।

दुखद और इसकी दार्शनिक व्याख्या समाज और मानव अस्तित्व की आलोचना करने का एक साधन बन गई है। रूसी संस्कृति में, दुखद को धार्मिक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं की निरर्थकता के रूप में समझा गया, जो जीवन की अश्लीलता में बुझ गई (एन.वी. गोगोल, एफ.एम. दोस्तोवस्की)।

जोहान वोल्फगैंग गोएथे (1794-1832)- जर्मन कवि, लेखक, विचारक। उनका काम पिछले तीन दशकों में फैला हैXVIIIसदी - पूर्व-रोमांटिकवाद की अवधि - और पहले तीस सालउन्नीसवींशतक। कवि के काम की पहली सबसे महत्वपूर्ण अवधि, जो 1770 में शुरू हुई, स्टर्म अंड द्रांग के सौंदर्यशास्त्र से जुड़ी हुई है।

"Sturm und Drang" 70 के दशक में जर्मनी में एक साहित्यिक आंदोलन हैXVIIIसदी, एफ एम क्लिंगर द्वारा इसी नाम के नाटक के नाम पर। इस प्रवृत्ति के लेखकों का काम - गोएथे, क्लिंगर, लीसेविट्ज़, लेनज़, बर्गर, शुबर्ट, वॉस - ने सामंती-विरोधी भावनाओं के विकास को प्रतिबिंबित किया, विद्रोही विद्रोह की भावना से प्रेरित था। यह आंदोलन, जो रूसोवाद के लिए बहुत अधिक बकाया था, ने कुलीन संस्कृति पर युद्ध की घोषणा की। अपने हठधर्मिता के मानदंडों के साथ-साथ रोकोको के तौर-तरीकों के साथ क्लासिकवाद के विपरीत, "तूफानी प्रतिभाओं" ने "के विचार को सामने रखा" विशेषता कला”, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में मूल; उन्होंने साहित्य से उज्ज्वल, मजबूत जुनून, चरित्रों की छवि की मांग की जो एक निरंकुश शासन द्वारा नहीं तोड़े गए थे। "तूफान और हमले" के लेखकों की रचनात्मकता का मुख्य क्षेत्र नाटकीयता था। उन्होंने एक तीसरी श्रेणी के थिएटर की स्थापना करने की मांग की, जिसने सार्वजनिक जीवन को सक्रिय रूप से प्रभावित किया, साथ ही एक नई नाटकीय शैली, जिसकी मुख्य विशेषताएं भावनात्मक समृद्धि और गीतवाद थीं। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को कलात्मक प्रतिनिधित्व का विषय बनाकर, उन्होंने पात्रों के वैयक्तिकरण के नए तरीके विकसित किए और एक रंगीन, दयनीय और आलंकारिक भाषा बनाई।

गोएथे के "तूफान और हमले" की अवधि के गीत जर्मन कविता के इतिहास के सबसे शानदार पन्नों में से एक हैं। गोएथे का गीतात्मक नायक प्रकृति के अवतार के रूप में या इसके साथ एक जैविक विलय ("द वेफ़रर", "द सॉन्ग ऑफ़ मोहम्मद") के रूप में प्रकट होता है। वह पौराणिक छवियों को संदर्भित करता है, उन्हें एक विद्रोही भावना ("तूफान में पथिक का गीत", अधूरे नाटक से प्रोमेथियस का एकालाप)।

Sturm und Drang अवधि की सबसे उत्तम रचना 1774 में लिखे गए द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेथर के पत्रों में उपन्यास है, जिसने लेखक को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। यह वह काम है जो अंत में दिखाई दियाXVIIIसदी, रूमानियत के पूरे आने वाले युग का पूर्वाभास और प्रतीक माना जा सकता है। रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र उपन्यास का शब्दार्थ केंद्र है, जो कई पहलुओं में खुद को अभिव्यक्त करता है। सबसे पहले, व्यक्ति की पीड़ा का विषय और नायक के व्यक्तिपरक अनुभवों की व्युत्पत्ति अग्रभूमि नहीं है, उपन्यास में निहित विशेष स्वीकारोक्ति विशुद्ध रूप से रोमांटिक प्रवृत्ति है। दूसरे, उपन्यास में रूमानियत की एक दोहरी दुनिया है - सपनों की दुनिया, सुंदर लोट्टा और आपसी प्रेम और शांति में विश्वास के रूप में वस्तुबद्ध। क्रूर वास्तविकताजिसमें खुशी की कोई उम्मीद नहीं है और जहां कर्तव्य की भावना और दुनिया की राय सबसे ईमानदार और गहरी भावनाओं से ऊपर है। तीसरा, रूमानियत में निहित एक निराशावादी घटक है, जो त्रासदी के विशाल पैमाने तक बढ़ता है।

वेर्थर एक रोमांटिक नायक है, जो अंतिम शॉट के साथ, क्रूर अन्यायपूर्ण दुनिया - वास्तविकता की दुनिया को चुनौती देता है। वह जीवन के नियमों को अस्वीकार करता है, जिसमें खुशी और उसके सपनों की पूर्ति के लिए कोई जगह नहीं है, और अपने उग्र हृदय से पैदा हुए जुनून को छोड़ने के बजाय मरना पसंद करता है। यह नायक प्रोमेथियस का एंटीपोड है, और फिर भी वेर्थर-प्रोमेथियस स्टर्म अंड द्रांग अवधि के गोएथे की छवियों की एक श्रृंखला की अंतिम कड़ी है। उनका अस्तित्व समान रूप से कयामत के संकेत के तहत प्रकट होता है। वेर्थर दुनिया की वास्तविकता की रक्षा करने के प्रयास में खुद को नष्ट कर देता है, प्रोमेथियस ओलंपस की शक्ति से स्वतंत्र "मुक्त" प्राणियों के निर्माण में खुद को कायम रखना चाहता है, ज़ीउस के दास बनाता है, लोग उनके ऊपर पारलौकिक ताकतों के अधीनस्थ होते हैं।

लोट्टा की रेखा से जुड़ा दुखद संघर्ष, वेथर के विपरीत, काफी हद तक क्लासिकिस्ट प्रकार के संघर्ष से जुड़ा है - भावना और कर्तव्य का संघर्ष, जिसमें बाद की जीत होती है। वास्तव में, उपन्यास के अनुसार, लोट्टा वेर्थर से बहुत जुड़ा हुआ है, लेकिन उसकी मरती हुई माँ द्वारा उसकी देखभाल में छोड़े गए उसके पति और छोटे भाइयों और बहनों के लिए कर्तव्य भावना पर पूर्वता लेता है, और नायिका को चुनना पड़ता है, हालाँकि वह ऐसा नहीं करती अंतिम क्षण तक जान लें कि उसे जीवन और अपने किसी प्रिय की मृत्यु के बीच चयन करना होगा। लोट्टा, वेथर की तरह, एक दुखद नायिका है, क्योंकि, शायद, केवल मृत्यु में ही वह अपने प्यार और उसके लिए वेर्थर के प्यार की सही सीमा जान पाएगी, और प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र में निहित एक और विशेषता है। प्रेम और मृत्यु की एकता का विषय पूरे समय प्रासंगिक रहेगाउन्नीसवींसदी, रोमांटिक युग के सभी प्रमुख कलाकार इसकी ओर मुड़ेंगे, लेकिन यह गोएथे थे जो अपने शुरुआती दुखद उपन्यास द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेथर में इसकी क्षमता को प्रकट करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे अपने जीवनकाल के दौरान, द सफ़रिंग्स ऑफ यंग वेर्थर के प्रसिद्ध लेखक थे, उनकी सबसे भव्य रचना ट्रेजेडी फॉस्ट है, जिसे उन्होंने लगभग साठ वर्षों के दौरान लिखा था। यह Sturm und Drang की अवधि में शुरू हुआ, लेकिन एक ऐसे युग में समाप्त हुआ जब रोमांटिक स्कूल जर्मन साहित्य पर हावी हो गया। इसलिए, "फॉस्ट" कवि के काम के सभी चरणों को दर्शाता है।

त्रासदी का पहला भाग गोएथे के काम में "स्टर्म अंड द्रंग" की अवधि के साथ निकटतम संबंध में है। एक परित्यक्त प्यारी लड़की का विषय, निराशा की स्थिति में बाल हत्यारा बन जाना, दिशा के साहित्य में बहुत आम था "स्ट्रमऔरद्रांग” ("द चाइल्ड किलर" वैगनर द्वारा, "द डॉटर ऑफ़ द प्रीस्ट फ्रॉम टूबेनहेम" बर्गर द्वारा)। उग्र गॉथिक, नाइटटेलर्स, मोनोड्रामा की उम्र के लिए अपील - यह सब "स्टर्म अंड द्रंग" के सौंदर्यशास्त्र के साथ संबंध की बात करता है।

ऐलेना द ब्यूटीफुल की छवि में एक विशेष कलात्मक अभिव्यक्ति तक पहुँचने वाला दूसरा भाग, शास्त्रीय काल के साहित्य से अधिक जुड़ा हुआ है। गॉथिक रूपरेखा प्राचीन ग्रीक लोगों के लिए रास्ता देती है, हेलस कार्रवाई का दृश्य बन जाता है, नाइटटेलर्स को प्राचीन गोदाम के छंदों से बदल दिया जाता है, छवियां कुछ विशेष मूर्तिकला संघनन प्राप्त करती हैं (यह गोएथे के जुनून को पौराणिक रूपांकनों की सजावटी व्याख्या के लिए परिपक्वता में व्यक्त करता है और विशुद्ध रूप से शानदार प्रभाव: बहाना - 3 दृश्य 1 अधिनियम, क्लासिक वालपुरगीस नाइट और इसी तरह)। त्रासदी के अंतिम दृश्य में, गोएथे पहले से ही रूमानियत को श्रद्धांजलि देता है, एक रहस्यमय गाना बजानेवालों को पेश करता है और फ़ॉस्ट के लिए स्वर्ग के द्वार खोलता है।

"फॉस्ट" जर्मन कवि के काम में एक विशेष स्थान रखता है - इसमें उनकी सभी रचनात्मक गतिविधियों का वैचारिक परिणाम शामिल है। इस त्रासदी की नवीनता और असामान्यता यह है कि इसका विषय एक जीवन संघर्ष नहीं था, बल्कि एक ही जीवन पथ पर गहरे संघर्षों की एक सतत, अपरिहार्य श्रृंखला थी, या, गोएथे के शब्दों में, "हमेशा उच्च और शुद्ध गतिविधियों की एक श्रृंखला नायक।"

त्रासदी "फॉस्ट" में, जैसा कि "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर" उपन्यास में है, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के कई विशिष्ट लक्षण हैं। वही द्वैत जिसमें वेर्थर रहता था, वह भी फॉस्ट की विशेषता है, लेकिन वेथर के विपरीत, डॉक्टर को अपने सपनों को पूरा करने में क्षणभंगुर खुशी होती है, जो हालांकि, सपनों की भ्रामक प्रकृति और इस तथ्य के कारण और भी अधिक दुःख की ओर ले जाता है वे ढह जाते हैं, न केवल खुद को दुःख पहुँचाते हैं। जैसा कि वेर्थर के बारे में उपन्यास में, फ़ॉस्ट में व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभवों और पीड़ाओं को केंद्र में रखा गया है, लेकिन द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर के विपरीत, जहाँ रचनात्मकता का विषय अग्रणी नहीं है, फ़ॉस्ट में यह बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है भूमिका। फॉस्ट में, त्रासदी के अंत में, रचनात्मकता एक विशाल गुंजाइश लेती है - यह पूरी दुनिया की खुशी और कल्याण के लिए समुद्र से प्राप्त भूमि पर विशाल निर्माण का उनका विचार है।

यह दिलचस्प है कि मुख्य पात्र, हालांकि वह शैतान के साथ गठबंधन में है, अपनी नैतिकता नहीं खोता है: वह सच्चे प्यार, सुंदरता और फिर सार्वभौमिक खुशी के लिए प्रयास करता है। Faust बुराई के लिए बुराई की ताकतों का उपयोग नहीं करता है, लेकिन जैसे कि वह उन्हें अच्छे में बदलना चाहता है, इसलिए उसकी क्षमा और मुक्ति स्वाभाविक और अपेक्षित है - स्वर्ग में उसके स्वर्गारोहण का क्षण अप्रत्याशित नहीं है।

रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र के लिए एक और विशिष्ट विशेषता प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता का विषय है, जो फ़ॉस्ट में तीन चरणों से गुज़रती है: ग्रेटेन और उनकी बेटी का फ़ॉस्ट के साथ प्यार और मृत्यु (इस प्रेम की वस्तु के रूप में), अंतिम प्रस्थान ऐलेना द ब्यूटीफुल ऑफ द डेड के दायरे और फॉस्ट के बेटे के साथ उनकी मृत्यु (जैसा कि ग्रेटेन की बेटी के मामले में, इस प्यार का वस्तुकरण), फॉस्ट का जीवन और सभी मानव जाति के लिए प्यार, और खुद फॉस्ट की मौत।

"फॉस्ट" न केवल अतीत के बारे में एक त्रासदी है, बल्कि मानव इतिहास के भविष्य के बारे में है, जैसा कि गोएथे को लग रहा था। आखिरकार, Faust, कवि के अनुसार, सभी मानव जाति का व्यक्तिीकरण है, और उसका मार्ग सभी सभ्यताओं का मार्ग है। मानव इतिहास खोज, परीक्षण और त्रुटि का इतिहास है, और फॉस्ट की छवि मनुष्य की असीम संभावनाओं में विश्वास का प्रतीक है।

अब हम त्रासद श्रेणी के दृष्टिकोण से गोएथे के कार्य के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं। इस तथ्य के पक्ष में कि जर्मन कवि एक दुखद अभिविन्यास के कलाकार थे, उदाहरण के लिए, उनके काम में दुखद-नाटकीय शैलियों की प्रबलता बोलती है: "गेट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन", दुखद रूप से समाप्त होने वाला उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर", नाटक "एगमोंट", नाटक "टोरक्वाटो टैसो", त्रासदी "इफिगेनिया इन टॉरिस", नाटक "सिटीजन जनरल", त्रासदी "फॉस्ट"।

1773 में लिखे गए ऐतिहासिक नाटक गोएट्ज़ वॉन बर्लिचिंगेन ने किसान युद्ध की पूर्व संध्या पर घटनाओं को दर्शायाXVIसदी, रियासत की मनमानी और खंडित देश की त्रासदी की कठोर याद दिलाती है। 1788 में लिखे गए और "तूफान और हमले" के विचारों से जुड़े नाटक "एगमोंट" में, विदेशी उत्पीड़कों और लोगों के बीच संघर्ष, जिसका प्रतिरोध दबा हुआ है, लेकिन टूटा नहीं है, घटनाओं के केंद्र में है, और समापन यह नाटक स्वतंत्रता के लिए संघर्ष करने के आह्वान जैसा लगता है। त्रासदी "टॉरिस में इफिगेनिया" कथानक पर लिखी गई है प्राचीन यूनानी मिथक, और इसका मुख्य विचार बर्बरता पर मानवता की जीत है।

महान फ्रांसीसी क्रांति गोएथे के "विनीशियन एपिग्राम्स", नाटक "सिटीजन जनरल" और लघु कहानी "जर्मन प्रवासियों के वार्तालाप" में सीधे परिलक्षित होती है। कवि क्रांतिकारी हिंसा को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन साथ ही सामाजिक पुनर्गठन की अनिवार्यता को पहचानता है - इस विषय पर उन्होंने सामंती मनमानी की निंदा करते हुए व्यंग्य कविता "रीनेके द फॉक्स" लिखी।

गोएथे के सबसे प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण कार्यों में से एक, उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेर्थर" और त्रासदी "फॉस्ट" के साथ, "द इयर्स ऑफ़ द टीचिंग ऑफ़ विल्हेम मिस्टर" उपन्यास है। इसमें, आप फिर से रोमांटिक प्रवृत्तियों और विषयों में निहित विषयों का पता लगा सकते हैंउन्नीसवींशतक। इस उपन्यास में, एक सपने की मृत्यु का विषय प्रकट होता है: नायक के मंच शौक बाद में एक युवा भ्रम के रूप में प्रकट होते हैं, और उपन्यास के समापन में, वह अपने कार्य को व्यावहारिक आर्थिक गतिविधि में देखता है। मिस्टर वेर्थर और फॉस्ट का एंटीपोड है - प्यार और सपनों से जलने वाले रचनात्मक नायक। उनका जीवन नाटक इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने सपनों को त्याग दिया, सामान्य, ऊब और अस्तित्व की वास्तविक अर्थहीनता को चुना, क्योंकि उनकी रचनात्मकता, जो होने का सही अर्थ देती है, जब उन्होंने अभिनेता बनने का अपना सपना छोड़ दिया और मंच पर खेल रहा है। बहुत बाद में साहित्य मेंएक्सएक्सशताब्दी, यह विषय एक छोटे से आदमी की त्रासदी के विषय में परिवर्तित हो गया है।

गोएथे के काम का दुखद अभिविन्यास स्पष्ट है। इस तथ्य के बावजूद कि कवि ने एक पूर्ण दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई, उनके कार्यों ने दुनिया की शास्त्रीय तस्वीर और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र दोनों से जुड़ी एक गहरी दार्शनिक अवधारणा को सामने रखा। गोएथे का दर्शन, उनके कामों में प्रकट हुआ, कई मायनों में विरोधाभासी और अस्पष्ट है, जैसे कि उनके जीवन का मुख्य काम "फॉस्ट" है, लेकिन यह स्पष्ट रूप से दिखाता है, एक तरफ, वास्तविक दुनिया के लगभग शोपेनहावर की दृष्टि एक व्यक्ति के लिए सबसे मजबूत पीड़ा लाने के रूप में है। व्यक्ति सपनों और इच्छाओं को जगाता है, लेकिन उन्हें पूरा नहीं करता, अन्याय, दिनचर्या, दिनचर्या और प्यार, सपने और रचनात्मकता की मृत्यु का प्रचार करता है, लेकिन दूसरी ओर, मनुष्य की असीमित संभावनाओं और रचनात्मकता, प्रेम और कला की परिवर्तनकारी शक्तियों में विश्वास . नेपोलियन युद्धों के दौरान और बाद में जर्मनी में विकसित राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के खिलाफ अपने विवाद में, गेटे ने कला के भविष्य के बारे में हेगेलियन संदेह को साझा किए बिना "विश्व साहित्य" के विचार को सामने रखा। गोएथे ने साहित्य और कला में सामान्य रूप से एक व्यक्ति और यहां तक ​​​​कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करने की एक शक्तिशाली क्षमता देखी।

इस प्रकार, शायद गोएथे की दार्शनिक अवधारणा को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: वास्तविक दुनिया के अन्याय और क्रूरता और पहले की जीत के साथ मनुष्य की रचनात्मक रचनात्मक शक्तियों का संघर्ष, प्यार, कला और होने के अन्य पहलुओं में व्यक्त किया गया। इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे के अधिकांश संघर्षशील और पीड़ित नायक अंत में मर जाते हैं। उनकी त्रासदियों का रेचन और उज्ज्वल शुरुआत की जीत स्पष्ट और बड़े पैमाने पर है। इस संबंध में, फ़ॉस्ट का अंत सांकेतिक है, जब मुख्य पात्र और उसकी प्यारी ग्रेचेन दोनों क्षमा प्राप्त करते हैं और स्वर्ग जाते हैं। गोएथे के अधिकांश खोजी और पीड़ित नायकों पर इस तरह के अंत का अनुमान लगाया जा सकता है।

आर्थर शोपेनहावर (1786-1861) - पहली छमाही में जर्मनी के दार्शनिक विचार में तर्कहीन प्रवृत्ति का प्रतिनिधिउन्नीसवींशतक। शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली के निर्माण में मुख्य भूमिका तीन दार्शनिक परंपराओं: कांटियन, प्लेटोनिक और प्राचीन भारतीय ब्राह्मणवादी और बौद्ध दर्शन के प्रभावों द्वारा निभाई गई थी।

जर्मन दार्शनिक के विचार निराशावादी हैं, और उनकी अवधारणा मानव अस्तित्व की त्रासदी को दर्शाती है। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का केंद्र जीने की इच्छा के खंडन का सिद्धांत है। वह मृत्यु को एक नैतिक आदर्श के रूप में मानता है, मानव अस्तित्व का सर्वोच्च लक्ष्य: “मृत्यु, निस्संदेह, जीवन का वास्तविक लक्ष्य है, और जिस क्षण मृत्यु आती है, वह सब कुछ होता है जिसे हम केवल अपने पूरे जीवन में तैयार और शुरू करते रहे हैं। मृत्यु अंतिम निष्कर्ष है, जीवन का सार है, उसका परिणाम है, जो जीवन के सभी आंशिक और असमान पाठों को तुरंत एक में मिला देता है और हमें बताता है कि हमारी सभी आकांक्षाएं, जीवन का अवतार, कि ये सभी आकांक्षाएं व्यर्थ थीं। व्यर्थ और विरोधाभासी और उनके त्याग में ही मोक्ष निहित है।

शोपेनहावर के अनुसार, मृत्यु जीवन का मुख्य लक्ष्य है, क्योंकि उनकी परिभाषा के अनुसार यह दुनिया सबसे खराब संभव है: - सबसे खराब दुनिया .

शोपेनहावर द्वारा मानव अस्तित्व को प्रतिनिधित्व के "अप्रमाणिक अस्तित्व" की दुनिया में रखा गया है, जिसे विल की दुनिया द्वारा निर्धारित किया गया है - वास्तव में मौजूदा और आत्म-समान। लौकिक धारा में जीवन दुख की एक धूमिल श्रृंखला प्रतीत होता है, बड़े और छोटे दुर्भाग्य की एक सतत श्रृंखला; एक व्यक्ति किसी भी तरह से शांति नहीं पा सकता है: "... जीवन के कष्टों में हम अपने आप को मृत्यु से सांत्वना देते हैं और मृत्यु में हम स्वयं को जीवन के कष्टों से सांत्वना देते हैं।"

शोपेनहावर के कार्यों में अक्सर यह विचार पाया जा सकता है कि इस दुनिया और लोगों दोनों का अस्तित्व ही नहीं होना चाहिए: "... दुनिया का अस्तित्व हमें खुश नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें दुखी करना चाहिए; ... इसकी गैर-अस्तित्व अपने अस्तित्व के लिए बेहतर हो; कुछ ऐसा जो वास्तव में नहीं होना चाहिए।"

मनुष्य का अस्तित्व केवल एक ऐसा प्रकरण है जो पूर्ण होने की शांति को भंग करता है, जो जीने की इच्छा को दबाने की इच्छा के साथ समाप्त होना चाहिए। इसके अलावा, दार्शनिक के अनुसार, मृत्यु सच्चे अस्तित्व (इच्छा की दुनिया) को नष्ट नहीं करती है, क्योंकि यह एक अस्थायी घटना (विचारों की दुनिया) के अंत का प्रतिनिधित्व करती है, न कि दुनिया के अंतरतम सार का। अपने बड़े पैमाने के काम "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" के अध्याय "मृत्यु और हमारे होने की अविनाशीता से इसका संबंध", शोपेनहावर लिखते हैं: "... कुछ भी हमारी चेतना पर इस तरह के अपरिवर्तनीय बल के साथ आक्रमण नहीं करता है जैसा कि सोचा गया था उद्भव और विनाश चीजों के वास्तविक सार को प्रभावित नहीं करता है कि उत्तरार्द्ध उनके लिए दुर्गम है, जो कि अविनाशी है, और इसलिए वह सब कुछ जो वास्तव में जीवन चाहता है और बिना अंत के जीना जारी रखता है ... उसके लिए धन्यवाद, मृत्यु के सहस्राब्दियों के बावजूद और क्षय, अभी तक कुछ भी नहीं मरा है, पदार्थ का एक भी परमाणु नहीं है, और उस आंतरिक सार का एक भी अंश नहीं है जो हमें प्रकृति के रूप में दिखाई देता है।

विल की दुनिया का कालातीत अस्तित्व न तो लाभ और न ही हानि जानता है, यह हमेशा स्वयं के समान, शाश्वत और सत्य है। इसलिए, जिस अवस्था में मृत्यु हमें ले जाती है वह "इच्छा की प्राकृतिक अवस्था" है। मृत्यु केवल जैविक जीव और चेतना को नष्ट कर देती है, और शोपेनहावर के अनुसार, जीवन के महत्व को समझने और मृत्यु के भय को पराजित करने से ज्ञान की अनुमति मिलती है। वह इस विचार को व्यक्त करता है कि ज्ञान के साथ, एक ओर, एक व्यक्ति की दु: ख महसूस करने की क्षमता, इस दुनिया की वास्तविक प्रकृति जो पीड़ा और मृत्यु लाती है, बढ़ जाती है: "मनुष्य, कारण के साथ, अनिवार्य रूप से मृत्यु में एक भयानक निश्चितता उत्पन्न हुई" . लेकिन, दूसरी ओर, अनुभूति की क्षमता, उनकी राय में, उनके वास्तविक होने की अविनाशीता के व्यक्ति द्वारा बोध की ओर ले जाती है, जो उनके व्यक्तित्व और चेतना में नहीं, बल्कि दुनिया में प्रकट होती है: “भयावहता मृत्यु के मुख्य रूप से इस भ्रम पर आधारित हैं कि इसके साथमैं मिट जाता है, पर संसार बना रहता है। वास्तव में, इसके विपरीत सत्य है: दुनिया गायब हो जाती है, और अंतरतम केंद्रमैं उस विषय का वाहक और निर्माता, जिसकी अवधारणा में ही दुनिया का अस्तित्व है, रहता है।

मनुष्य के सच्चे सार की अमरता के बारे में जागरूकता, शोपेनहावर के विचारों के अनुसार, इस तथ्य पर आधारित है कि कोई व्यक्ति केवल अपनी चेतना और शरीर के साथ ही अपनी पहचान नहीं बना सकता है और बाहरी और आंतरिक दुनिया के बीच भेद कर सकता है। वह लिखते हैं कि "मृत्यु व्यक्तिगत रूप की एकतरफाता से मुक्ति का एक क्षण है, जो हमारे होने के अंतरतम कोर का गठन नहीं करता है, बल्कि यह एक प्रकार की विकृति है।"

शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार मानव जीवन हमेशा दुख के साथ होता है। लेकिन वह उन्हें शुद्धि के स्रोत के रूप में मानता है, क्योंकि वे जीने की इच्छा को नकारते हैं और किसी व्यक्ति को इसकी पुष्टि के झूठे रास्ते पर चलने की अनुमति नहीं देते हैं। दार्शनिक लिखते हैं: “सारा मानव अस्तित्व स्पष्ट रूप से कहता है कि दुख ही मनुष्य की सच्ची नियति है। जीवन दुख से बुरी तरह जकड़ा हुआ है और इससे मुक्त नहीं हो सकता; इसमें हमारा प्रवेश इसके बारे में शब्दों के साथ होता है, इसके सार में यह हमेशा दुखद रूप से आगे बढ़ता है, और इसका अंत विशेष रूप से दुखद होता है ... पीड़ित, यह वास्तव में शुद्धिकरण प्रक्रिया है जो अकेले ज्यादातर मामलों में एक व्यक्ति को पवित्र करती है, अर्थात उसे विक्षेपित करती है जीवन की इच्छा के झूठे रास्ते से ”।

ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान कला की उनकी अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है। उनका मानना ​​है कि कला का सर्वोच्च लक्ष्य आत्मा को पीड़ा से मुक्त करना और आध्यात्मिक शांति प्राप्त करना है। हालाँकि, वह केवल उन प्रकारों और कलाओं से आकर्षित होता है जो उसके अपने विश्वदृष्टि के करीब हैं: दुखद संगीत, मंच कला की नाटकीय और दुखद शैली, और इसी तरह, क्योंकि वे मानव अस्तित्व के दुखद सार को व्यक्त करने में सक्षम हैं। वह त्रासदी की कला के बारे में लिखते हैं: "त्रासदी का अजीबोगरीब प्रभाव, संक्षेप में, इस तथ्य पर आधारित है कि यह संकेतित जन्मजात त्रुटि को हिलाता है (कि एक व्यक्ति खुश रहने के लिए रहता है - लगभग।), स्पष्ट रूप से घमंड को मूर्त रूप देता है। महान और हड़ताली उदाहरण मानव आकांक्षाएं और सभी जीवन की महत्वहीनता और इस प्रकार होने का गहरा अर्थ प्रकट करना; इसीलिए त्रासदी को सबसे उदात्त प्रकार का काव्य माना जाता है।

जर्मन दार्शनिक संगीत को सबसे उत्तम कला मानते थे। उनकी राय में, उनकी सर्वोच्च उपलब्धियों में, वह पारलौकिक विश्व इच्छा के साथ रहस्यमय संपर्क करने में सक्षम हैं। इसके अलावा, सख्त, रहस्यमय, रहस्यमय रूप से रंगीन और दुखद संगीत में, वर्ल्ड विल अपना सबसे संभावित अवतार पाता है, और यह विल की उस विशेषता का अवतार है, जिसमें स्वयं के प्रति असंतोष है, और इसलिए इसके मोचन के लिए भविष्य का आकर्षण और आत्म-इनकार। "संगीत के तत्वमीमांसा पर" अध्याय में, शोपेनहावर लिखते हैं: "... संगीत, जिसे दुनिया की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, एक अत्यंत सार्वभौमिक भाषा है, जो अवधारणाओं की सार्वभौमिकता से भी संबंधित है क्योंकि वे व्यक्तिगत चीजों से संबंधित हैं। .. संगीत अन्य सभी कलाओं से इस मायने में भिन्न है कि यह घटनाओं को प्रतिबिंबित नहीं करता है, या अधिक सही ढंग से, इच्छा की पर्याप्त निष्पक्षता, लेकिन सीधे इच्छा को ही दर्शाता है और इस प्रकार, दुनिया में हर चीज के लिए भौतिक तत्व को दर्शाता है, सभी घटनाओं के लिए, अपने आप में बात। इसलिए, दुनिया को सन्निहित संगीत और सन्निहित इच्छा दोनों कहा जा सकता है।

दुखद की श्रेणी ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मानव जीवन स्वयं उनके द्वारा माना जाता है दुखद गलती. दार्शनिक का मानना ​​है कि जिस क्षण से कोई व्यक्ति पैदा होता है, अनंत पीड़ा शुरू होती है, जीवन भर चलती है, और सभी खुशियाँ अल्पकालिक और भ्रामक होती हैं। होने में एक दुखद विरोधाभास है, जो इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति जीने की अंधी इच्छा और जीने की अंतहीन इच्छा से संपन्न है, लेकिन इस दुनिया में उसका अस्तित्व परिमित और पीड़ा से भरा है। इस प्रकार, जीवन और मृत्यु के बीच एक दुखद संघर्ष है।

लेकिन शोपेनहावर के दर्शन में यह विचार शामिल है कि जैविक मृत्यु के आगमन और चेतना के लुप्त होने के साथ, सच्चा मानव सार मरता नहीं है, बल्कि हमेशा के लिए जीवित रहता है, किसी और चीज में अवतरित होता है। मनुष्य के सच्चे सार की अमरता का यह विचार उस विरेचन के समान है जो एक त्रासदी के अंत में आता है; इसलिए, हम न केवल यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दुखद की श्रेणी शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली की मूल श्रेणियों में से एक है, बल्कि यह भी कि उनकी दार्शनिक प्रणाली समग्र रूप से त्रासदी के साथ समानताएं प्रकट करती है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, शोपेनहावर कला, विशेष रूप से संगीत को एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान करता है, जिसे वह सन्निहित इच्छा, होने का अमर सार के रूप में मानता है। दुख की इस दुनिया में, दार्शनिक के अनुसार, एक व्यक्ति केवल जीने की इच्छा को नकार कर, तपस्या को मूर्त रूप देकर, पीड़ा को स्वीकार कर सकता है और कला के कैथर्टिक प्रभाव के लिए उनकी मदद और धन्यवाद दोनों से ही सही मार्ग का अनुसरण कर सकता है। कला और संगीत, विशेष रूप से, किसी व्यक्ति के अपने वास्तविक सार के ज्ञान और सच्चे होने के दायरे में लौटने की इच्छा में योगदान करते हैं। इसलिए, ए। शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार शुद्धिकरण के तरीकों में से एक, कला के माध्यम से चलता है।

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना

3.1। जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की आलोचनात्मक स्थिति

इस तथ्य के बावजूद कि स्वच्छंदतावाद एक समय के लिए एक विचारधारा बन गया था जो पूरी दुनिया में फैल गया था, रोमांटिक सौंदर्यबोध की उसके अस्तित्व के दौरान और बाद की शताब्दियों में आलोचना की गई थी। काम के इस भाग में, हम जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल और फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा की गई रूमानियत की आलोचना पर विचार करेंगे।

हेगेल की दार्शनिक अवधारणा और रूमानियत के सौंदर्यवादी सिद्धांत में महत्वपूर्ण अंतर हैं, जिसके कारण जर्मन दार्शनिक द्वारा रोमैंटिक्स की आलोचना हुई। सबसे पहले, रूमानियत ने शुरू से ही वैचारिक रूप से प्रबुद्धता के लिए अपने सौंदर्यशास्त्र का विरोध किया: यह प्रबुद्धता के विचारों के विरोध के रूप में और फ्रांसीसी क्रांति की विफलता के जवाब में प्रकट हुआ, जिस पर ज्ञानोदय को बड़ी उम्मीदें थीं। रोमांटिक मन के क्लासिकिस्ट पंथ को महसूस करने के पंथ और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के बुनियादी सिद्धांतों को नकारने की इच्छा का विरोध किया गया था।

इसके विपरीत, जी.एफ. हेगेल (जे.डब्ल्यू. गोएथे की तरह) खुद को ज्ञानोदय का उत्तराधिकारी मानते थे। हेगेल और गोएथे द्वारा प्रबुद्धता की आलोचना कभी भी इस अवधि की विरासत के खंडन में नहीं बदली, जैसा कि रोमेंटिक्स के मामले में है। उदाहरण के लिए, गोएथे और हेगेल के बीच सहयोग के प्रश्न के लिए, यह अत्यंत विशेषता है कि प्रारंभिक वर्षों में गोएथेउन्नीसवींसदियों से पता चलता है और, अनुवादित होने के बाद, डिडरॉट के "रेमो के भतीजे" को उनकी टिप्पणियों के साथ तुरंत प्रकाशित करता है, और हेगेल तुरंत इस काम का उपयोग असाधारण प्लास्टिसिटी के साथ प्रबुद्धता के एक विशिष्ट रूप को प्रकट करने के लिए करते हैं। डिडरोट द्वारा बनाई गई छवियां आत्मा की घटना के सबसे महत्वपूर्ण अध्याय में एक निर्णायक स्थान पर हैं। इसलिए, हेगेल द्वारा उनके सौंदर्यशास्त्र के रोमांटिकता और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के बीच विरोध की स्थिति की आलोचना की गई थी।

दूसरी बात, रोमांटिकता की विशेषता वाली दो दुनियाएँ और यह विश्वास कि सब कुछ सुंदर केवल सपनों की दुनिया में मौजूद है, और वास्तविक दुनिया दुख और पीड़ा की दुनिया है, जिसमें आदर्श और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है, इसका विरोध किया जाता है हेगेलियन अवधारणा है कि आदर्श का अवतार यह वास्तविकता से प्रस्थान नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, इसकी गहरी, सामान्यीकृत, सार्थक छवि है, क्योंकि आदर्श को वास्तविकता में निहित के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। आदर्श की जीवन शक्ति इस तथ्य पर टिकी हुई है कि मुख्य आध्यात्मिक अर्थ, जिसे छवि में प्रकट किया जाना चाहिए, बाहरी घटना के सभी विशिष्ट पहलुओं में पूरी तरह से प्रवेश करता है। इसलिए, आवश्यक, विशेषता, अवतार की छवि आध्यात्मिक अर्थवास्तविकता की सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों का हस्तांतरण, हेगेल के अनुसार, आदर्श का प्रकटीकरण है, जो इस तरह की व्याख्या में कला, कलात्मक सच्चाई में सच्चाई की अवधारणा के साथ मेल खाता है।

रूमानियत की हेगेलियन समालोचना का तीसरा पहलू व्यक्तिपरकता है, जो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है; हेगेल विशेष रूप से व्यक्तिपरक आदर्शवाद के आलोचक हैं।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद में, जर्मन विचारक न केवल दर्शन में एक निश्चित गलत प्रवृत्ति को देखते हैं, बल्कि एक प्रवृत्ति जिसका उदय अपरिहार्य था, और उसी हद तक अनिवार्य रूप से गलत था। व्यक्तिपरक आदर्शवाद की असत्यता का हेगेल का प्रमाण एक ही समय में इसकी अनिवार्यता और आवश्यकता के बारे में और इससे जुड़ी सीमाओं के बारे में एक निष्कर्ष है। हेगेल दो तरीकों से इस निष्कर्ष पर पहुंचे, जो उनके लिए बारीकी से और जटिल रूप से जुड़े हुए हैं - ऐतिहासिक और व्यवस्थित रूप से। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, हेगेल यह साबित करते हैं कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद आधुनिकता की सबसे गहरी समस्याओं से उत्पन्न हुआ है और इसके ऐतिहासिक महत्व, इसकी महानता को लंबे समय तक बनाए रखना, इसके द्वारा सटीक रूप से समझाया गया है। साथ ही, हालांकि, वह दिखाता है कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद, अनिवार्य रूप से, केवल समय से उत्पन्न समस्याओं का अनुमान लगा सकता है और इन समस्याओं को सट्टा दर्शन की भाषा में अनुवादित कर सकता है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के पास इन सवालों का कोई जवाब नहीं है, और यहीं पर यह विफल हो जाता है।

हेगेल का मानना ​​है कि व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के दर्शन में भावनाओं की बाढ़ और खाली घोषणाएं शामिल हैं; वह तर्कसंगत पर कामुक के प्रभुत्व के साथ-साथ व्यवस्थितता की कमी और उनकी द्वंद्वात्मकता की अपूर्णता के लिए रोमांटिकता की आलोचना करता है (यह रोमांटिकवाद की हेगेलियन आलोचना का चौथा पहलू है)

हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान उनकी कला की अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है। रोमांटिक कला, हेगेल के अनुसार, मध्य युग से शुरू होती है, लेकिन इसमें शेक्सपियर, सर्वेंट्स और कलाकार शामिल हैं।XVII- XVIIIसदियों, और जर्मन रोमांटिक। रोमांटिक कला का रूप, उनकी अवधारणा के अनुसार, सामान्य रूप से रोमांटिक कला का विघटन है। दार्शनिक को उम्मीद है कि रोमांटिक कला के पतन से मुक्त कला का एक नया रूप पैदा होगा, जिसका बीज वह गोएथे के काम में देखता है।

रोमांटिक कला, हेगेल के अनुसार, चित्रकला, संगीत और कविता शामिल हैं - उन प्रकार की कलाएं जो उनकी राय में, जीवन के कामुक पक्ष को सर्वोत्तम रूप से व्यक्त कर सकती हैं।

पेंटिंग का साधन एक रंगीन सतह है, प्रकाश का जीवंत खेल। यह भौतिक शरीर की कामुक स्थानिक परिपूर्णता से मुक्त है, क्योंकि यह एक विमान तक सीमित है, और इसलिए भावनाओं, मानसिक अवस्थाओं के पूरे पैमाने को व्यक्त करने में सक्षम है, नाटकीय आंदोलन से भरे कार्यों को चित्रित करता है।

रोमांटिक कला - संगीत के अगले रूप में स्थानिकता का उन्मूलन प्राप्त किया जाता है। इसकी सामग्री ध्वनि है, ध्वनि शरीर का कंपन। पदार्थ यहाँ अब एक स्थानिक के रूप में नहीं, बल्कि एक लौकिक आदर्श के रूप में प्रकट होता है। संगीत कामुक चिंतन की सीमा से परे जाता है और विशेष रूप से आंतरिक अनुभवों के क्षेत्र को गले लगाता है।

अंतिम रोमांटिक कला में, कविता, ध्वनि अपने आप में बिना किसी महत्व के संकेत के रूप में प्रवेश करती है। काव्यात्मक छवि का मुख्य तत्व काव्यात्मक प्रतिनिधित्व है। हेगेल के अनुसार, कविता बिल्कुल सब कुछ चित्रित कर सकती है। इसकी सामग्री केवल ध्वनि नहीं है, बल्कि प्रतिनिधित्व के संकेत के रूप में अर्थ के रूप में ध्वनि है। लेकिन यहाँ सामग्री स्वतंत्र रूप से और मनमाने ढंग से नहीं बनाई गई है, बल्कि लयबद्ध संगीत नियम के अनुसार बनाई गई है। कविता में, सभी प्रकार की कलाएँ फिर से दोहराई जाती हैं: यह दृश्य कलाओं के साथ एक महाकाव्य के रूप में मेल खाती है, समृद्ध छवियों और लोगों के इतिहास के सुरम्य चित्रों के साथ एक शांत कथा के रूप में; यह गीत के रूप में संगीत है, क्योंकि यह आत्मा की आंतरिक स्थिति को दर्शाता है; यह इन दो कलाओं की एकता है, जैसे नाटकीय कविता, जैसे व्यक्तियों के चरित्रों में निहित सक्रिय, परस्पर विरोधी हितों के बीच संघर्ष का चित्रण।

हमने रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के संबंध में जी.एफ. हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति के मुख्य पहलुओं की संक्षेप में समीक्षा की। अब एफ नीत्शे द्वारा की गई रूमानियत की आलोचना पर चलते हैं।

3.2। फ्रेडरिक नीत्शे की गंभीर स्थिति

फ्रेडरिक नीत्शे की विश्वदृष्टि प्रणाली को दार्शनिक शून्यवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि आलोचना ने उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। नीत्शे के दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं हैं: चर्च के हठधर्मिता की आलोचना, सभी स्थापित मानवीय अवधारणाओं का पुनर्मूल्यांकन, किसी भी नैतिकता की सीमाओं और सापेक्षता की मान्यता, शाश्वत बनने का विचार, एक दार्शनिक और इतिहासकार के भविष्यवक्ता के रूप में विचार जो उखाड़ फेंकता है भविष्य के लिए अतीत, समाज और इतिहास में स्थान और व्यक्ति की स्वतंत्रता की समस्याएं, लोगों के एकीकरण और समतलीकरण का खंडन, एक नए ऐतिहासिक युग का भावुक सपना, जब मानव जाति परिपक्व और साकार होती है इसके कार्य।

फ्रेडरिक नीत्शे के दार्शनिक विचारों के विकास में, दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: अशिष्ट संस्कृति का सक्रिय विकास - साहित्य, इतिहास, दर्शन, संगीत, पुरातनता की रोमांटिक पूजा के साथ; पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की नींव की आलोचना ("द वांडरर एंड हिज़ शैडो", "मॉर्निंग डॉन", "मेरी साइंस") और मूर्तियों को उखाड़ फेंकनाउन्नीसवींसदी और पिछली शताब्दियाँ ("मूर्तियों का पतन", "जरथुस्त्र", "सुपरमैन" का सिद्धांत)।

अपने काम के प्रारंभिक चरण में, नीत्शे की आलोचनात्मक स्थिति अभी तक आकार नहीं ले पाई थी। इस समय, वह आर्थर शोपेनहावर के विचारों के पक्षधर थे, उन्हें अपना शिक्षक कहते थे। हालांकि, 1878 के बाद, उनकी स्थिति उलट गई, और उनके दर्शन का एक महत्वपूर्ण जोर उभरना शुरू हुआ: मई 1878 में, नीत्शे ने ह्यूमैनिटी टू ह्यूमन प्रकाशित किया, ए बुक फॉर फ्री माइंड्स को उपशीर्षक दिया, जिसमें उन्होंने सार्वजनिक रूप से अतीत और उसके मूल्यों के साथ तोड़ दिया: हेलेनिज़्म। , ईसाई धर्म, शोपेनहावर।

नीत्शे ने अपनी मुख्य योग्यता यह मानी कि उन्होंने सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन किया और किया: वह सब कुछ जिसे आमतौर पर मूल्यवान माना जाता है, वास्तव में उसका वास्तविक मूल्य से कोई लेना-देना नहीं है। उनकी राय में, सब कुछ अपने स्थान पर रखना आवश्यक है - काल्पनिक मूल्यों के स्थान पर सच्चे मूल्यों को रखना। मूल्यों के इस पुनर्मूल्यांकन में, जो अनिवार्य रूप से नीत्शे के अपने दर्शन का गठन करता है, उन्होंने "अच्छे और बुरे से परे" खड़े होने की मांग की। साधारण नैतिकता, चाहे कितनी भी विकसित और जटिल क्यों न हो, हमेशा एक ढाँचे में बंद रहती है, जिसके विपरीत पक्ष अच्छे और बुरे के विचार का निर्माण करते हैं। उनकी सीमाएँ मौजूदा नैतिक संबंधों के सभी रूपों को समाप्त कर देती हैं, जबकि नीत्शे इन सीमाओं से परे जाना चाहता था।

एफ। नीत्शे ने समकालीन संस्कृति को नैतिकता के पतन और पतन के चरण में होने के रूप में परिभाषित किया। नैतिकता संस्कृति को भीतर से भ्रष्ट करती है, क्योंकि यह भीड़ को, उसकी प्रवृत्ति को नियंत्रित करने का एक उपकरण है। दार्शनिक के अनुसार, ईसाई नैतिकता और धर्म आज्ञाकारी "दासों की नैतिकता" की पुष्टि करते हैं। इसलिए, "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन" करना और नैतिकता की नींव की पहचान करना आवश्यक है " तगड़ा आदमी"। इस प्रकार, फ्रेडरिक नीत्शे दो प्रकार की नैतिकता के बीच अंतर करता है: स्वामी और दास। "स्वामी" की नैतिकता जीवन के मूल्य की पुष्टि करती है, जो लोगों की प्राकृतिक असमानता की पृष्ठभूमि के खिलाफ उनकी इच्छा और जीवन शक्ति में अंतर के कारण सबसे अधिक प्रकट होती है।

नीत्शे द्वारा रोमांटिक संस्कृति के सभी पहलुओं की तीखी आलोचना की गई थी। जब वह लिखते हैं तो रोमांटिक द्वैत को उखाड़ फेंकते हैं: "यह" अन्य "दुनिया के बारे में दंतकथाओं की रचना करने का कोई मतलब नहीं है, सिवाय इसके कि अगर हमारे पास जीवन को बदनाम करने के लिए एक मजबूत आवेग है, तो इसे कम करें, इसे संदिग्ध रूप से देखें: बाद के मामले में, हम बदला लेते हैं।" फैंटमसेगोरिया के साथ जीवन" एक और, "बेहतर" जीवन।

इस मुद्दे पर उनकी राय का एक और उदाहरण है: "दुनिया का विभाजन" सत्य "और" स्पष्ट "में, कांत के अर्थ में, गिरावट का संकेत देता है - यह घटते जीवन का एक लक्षण है ..."

यहाँ रूमानियत के युग के कुछ प्रतिनिधियों के बारे में उनके उद्धरणों के अंश दिए गए हैं: "" असहनीय: ... - शिलर, या सैकिंगन से नैतिकता का बिगुल ... - वी। ह्यूगो, या पागलपन के समुद्र पर बीकन। - लिस्केट, या महिलाओं की खोज में बोल्ड हमले का स्कूल। - जॉर्ज रेत, या दूध बहुतायत, जिसका जर्मन में अर्थ है: एक "सुंदर शैली" के साथ एक नकद गाय। - ऑफ़ेनबैच का संगीत। - ज़ोला, या "दुर्गंध का प्यार।"

दर्शन में रोमांटिक निराशावाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि के बारे में, आर्थर शोपेनहावर, जिन्हें नीत्शे ने पहले अपना शिक्षक माना और उनकी प्रशंसा की, बाद में लिखा जाएगा: “शोपेनहावर जर्मनों में से अंतिम हैं जिन्हें मौन में पारित नहीं किया जा सकता है। यह जर्मन, गोएथे, हेगेल और हेनरिक हेन की तरह, न केवल एक "राष्ट्रीय", स्थानीय घटना थी, बल्कि एक पैन-यूरोपीय भी थी। जीवन के शून्यवादी अवमूल्यन के नाम पर युद्ध करने के लिए एक शानदार और दुर्भावनापूर्ण कॉल के रूप में मनोवैज्ञानिक के लिए यह बहुत रुचि है, विश्वदृष्टि के विपरीत - "जीने की इच्छा" की महान आत्म-पुष्टि, बहुतायत और अधिकता का एक रूप जीवन की। कला, वीरता, प्रतिभा, सौंदर्य, महान करुणा, ज्ञान, सत्य की इच्छा, त्रासदी - यह सब, एक के बाद एक, शोपेनहावर ने "वसीयत" के "इनकार" या दुर्बलता के साथ होने वाली घटनाओं के रूप में समझाया, और यह उनके दर्शन को बनाता है इतिहास का सबसे बड़ा मनोवैज्ञानिक झूठ... मानव जाति का इतिहास।"

उन्होंने पिछली शताब्दियों की संस्कृति के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों और उनके समकालीनों में से अधिकांश को नकारात्मक मूल्यांकन दिया। उनमें उनकी निराशा वाक्यांश में निहित है: "मैंने महान लोगों की तलाश की और हमेशा मेरे आदर्श के केवल बंदर पाए" .

जोहान वोल्फगैंग गोएथे उन कुछ रचनात्मक व्यक्तित्वों में से एक थे जिन्होंने जीवन भर नीत्शे की स्वीकृति और प्रशंसा प्राप्त की; वह एक अपराजित मूर्ति बन गए। नीत्शे ने उनके बारे में लिखा: "गोएथे एक जर्मन नहीं बल्कि एक यूरोपीय घटना है, अठारहवीं शताब्दी को प्रकृति में वापस लाने का एक शानदार प्रयास, पुनर्जागरण की स्वाभाविकता पर चढ़कर, हमारी सदी के इतिहास से आत्म-पराक्रमण का एक उदाहरण . उनकी सभी प्रबल प्रवृत्तियाँ उनमें संयुक्त थीं: संवेदनशीलता, प्रकृति के प्रति भावुक प्रेम, ऐतिहासिक-विरोधी, आदर्शवादी, अवास्तविक और क्रांतिकारी प्रवृत्ति (यह उत्तरार्द्ध केवल अवास्तविक के रूपों में से एक है) ... वह जीवन से दूर नहीं गए, लेकिन उसमें गहराई तक गया, उसने हिम्मत नहीं हारी और वह कितना कुछ अपने ऊपर ले सकता था, अपने आप में और अपने से परे ... उसने पूर्णता प्राप्त की; उन्होंने कारण, संवेदनशीलता, भावना और इच्छा के विघटन के खिलाफ लड़ाई लड़ी (कांट, गोएथे के एंटीपोड द्वारा घृणित विद्वतावाद में प्रचारित), उन्होंने खुद को पूर्णता के लिए शिक्षित किया, उन्होंने खुद को बनाया ... गोएथे एक अवास्तविक दिमाग वाली उम्र में एक आश्वस्त यथार्थवादी थे।

उपरोक्त उद्धरण में, नीत्शे की रूमानियत की आलोचना का एक और पहलू है - रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की वास्तविकता से अलगाव की उनकी आलोचना।

रूमानियत के युग के बारे में, नीत्शे लिखते हैं: “क्या नहीं हैउन्नीसवींसदी, विशेष रूप से इसकी शुरुआत में, केवल तेज, मोटेXVIIIसदी, दूसरे शब्दों में: एक पतनशील सदी? और गोएथे, न केवल जर्मनी के लिए, बल्कि पूरे यूरोप के लिए, केवल एक आकस्मिक घटना, उदात्त और व्यर्थ है? .

दुखद की नीत्शे की व्याख्या दिलचस्प है, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के अपने आकलन के साथ, अन्य बातों के साथ जुड़ी हुई है। दार्शनिक इस बारे में लिखते हैं: "दुखद कलाकार निराशावादी नहीं है, वह सब कुछ रहस्यमय और भयानक लेने के लिए अधिक इच्छुक है, वह डायोनिसस का अनुयायी है" . दुखद नीत्शे को न समझने का सार उनके कथन में परिलक्षित होता है: “दुखद कलाकार हमें क्या दिखाता है? क्या वह भयानक और रहस्यमयी के सामने निर्भयता की स्थिति नहीं दिखाता। यह स्थिति ही सबसे अच्छी है, और जिसने इसका अनुभव किया है वह इसे असीम रूप से ऊंचा रखता है। कलाकार इस स्थिति को हम तक पहुंचाता है, उसे इसे ठीक से प्रसारित करना चाहिए क्योंकि वह प्रसारण का कलाकार-प्रतिभा है। एक शक्तिशाली शत्रु के सामने साहस और स्वतंत्रता की भावना, बड़े दुःख के सामने, एक ऐसे कार्य के सामने जो डरावनी प्रेरणा देता है - इस विजयी राज्य को चुना जाता है और दुखद कलाकार द्वारा महिमामंडित किया जाता है! .

रूमानियत की आलोचना पर निष्कर्ष निकालते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र से संबंधित कई तर्क नकारात्मक हैं (जी.एफ. हेगेल और एफ. नीत्शे सहित) होते हैं। संस्कृति की किसी भी अभिव्यक्ति की तरह, इस प्रकार में सकारात्मक और दोनों हैं नकारात्मक पक्ष. हालांकि, कई समकालीनों और प्रतिनिधियों की निंदा के बावजूदएक्सएक्ससदियों से, रोमांटिक संस्कृति, जिसमें रोमांटिक कला, साहित्य, दर्शन और अन्य अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं, अभी भी प्रासंगिक है और नई विश्वदृष्टि प्रणालियों और कला और साहित्य की दिशाओं में रुचि, परिवर्तन और पुनर्जीवित करती है।

निष्कर्ष

दार्शनिक, सौंदर्य और संगीत संबंधी साहित्य का अध्ययन करने के साथ-साथ अध्ययन के तहत समस्या के क्षेत्र से संबंधित कला के कार्यों से परिचित होने के बाद, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर आए।

फ्रांसीसी क्रांति के विचारों में "निराशा के सौंदर्यशास्त्र" के रूप में स्वच्छंदतावाद जर्मनी में उत्पन्न हुआ। इसका परिणाम विचारों की एक रोमांटिक प्रणाली थी: बुराई, मृत्यु और अन्याय शाश्वत और दुनिया से अपरिवर्तनीय हैं; विश्व दुःख दुनिया की एक ऐसी अवस्था है जो एक गीतात्मक नायक की मन: स्थिति बन गई है।

दुनिया के अन्याय, मृत्यु और बुराई के खिलाफ लड़ाई में, एक रोमांटिक नायक की आत्मा एक रास्ता खोजती है और इसे सपनों की दुनिया में पाती है - यह रोमांटिकता की विशेषता चेतना के द्वंद्व को प्रकट करता है।

स्वच्छंदतावाद की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता की ओर बढ़ता है। इसका परिणाम भावनाओं और संवेदनशीलता के प्रति रोमैंटिकों का बढ़ता ध्यान था।

जर्मन रोमैंटिक्स के विचार सार्वभौमिक थे और रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की नींव बन गए, जिसने अन्य देशों में इसके विकास को प्रभावित किया। जर्मन रूमानियतवाद को एक दुखद अभिविन्यास और भाषा की कलात्मकता की विशेषता है, जिसने जीवन के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट किया।

दुनिया की सामान्य तस्वीर में बदलाव को दर्शाते हुए दुखद श्रेणी की आसन्न सामग्री की समझ युग से युग में महत्वपूर्ण रूप से बदल गई। प्राचीन दुनिया में, दुखद एक निश्चित उद्देश्य शुरुआत से जुड़ा था - भाग्य, भाग्य; मध्य युग में, त्रासदी को मुख्य रूप से पतन की त्रासदी के रूप में माना जाता था, जिसे मसीह ने अपने पराक्रम के लिए प्रायश्चित किया था; ज्ञानोदय में, भावना और कर्तव्य के बीच एक दुखद टक्कर की अवधारणा का गठन किया गया था; रूमानियत के युग में, दुखद एक अत्यंत व्यक्तिपरक रूप में प्रकट हुआ, पीड़ित व्यक्ति को केंद्र में धकेल दिया दुखांत नायकजो लोगों और पूरे विश्व व्यवस्था की बुराई, क्रूरता और अन्याय का सामना कर रहा है और इससे लड़ने की कोशिश कर रहा है।

प्रख्यात आंकड़ेजर्मन रूमानियत की संस्कृतियाँ - गोएथे और शोपेनहावर - अपने विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास से एकजुट हैं, और वे कला को त्रासदी का एक विधर्मी तत्व मानते हैं, सांसारिक जीवन की पीड़ा के लिए एक प्रकार का प्रायश्चित, एक विशेष स्थान प्रदान करना संगीत को।

रूमानियत की आलोचना के मुख्य पहलू निम्नलिखित हैं। एक बीते युग के सौंदर्यशास्त्र, क्लासिकवाद, और प्रबुद्धता की विरासत को अस्वीकार करने के लिए उनके सौंदर्यशास्त्र का विरोध करने की उनकी इच्छा के लिए रोमांटिकतावादियों की आलोचना की जाती है; द्वैत, जिसे आलोचक वास्तविकता से कटे हुए के रूप में देखते हैं; निष्पक्षता की कमी; भावनात्मक क्षेत्र का अतिशयोक्ति और तर्कसंगत समझ; व्यवस्थितकरण की कमी और रोमांटिक सौंदर्य अवधारणा की अपूर्णता।

रूमानियत की आलोचना की वैधता के बावजूद, इस युग की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ प्रासंगिक हैं और इसमें भी रुचि जगाती हैंXXIशतक। रोमांटिक विश्वदृष्टि की परिवर्तित गूँज संस्कृति के कई क्षेत्रों में पाई जा सकती है। उदाहरण के लिए, हम मानते हैं कि अल्बर्ट कैमस और जोस ओर्टेगा वाई गैसेट की दार्शनिक प्रणालियों का आधार जर्मन रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र अपने दुखद प्रभुत्व के साथ था, लेकिन उनके द्वारा संस्कृति की स्थितियों में पहले से ही पुनर्विचार किया गया थाएक्सएक्सशतक।

हमारा अध्ययन न केवल रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशिष्ट विशेषताओं और जर्मन रोमांटिकतावाद की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने में मदद करता है, बल्कि विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुखद श्रेणी की आसन्न सामग्री में परिवर्तन और इसकी समझ को दिखाने के लिए, और इसकी बारीकियों की पहचान करने में भी मदद करता है। जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति में दुखद अभिव्यक्ति और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमा, लेकिन यह रोमांटिकतावाद के युग की कला को समझने में भी योगदान देता है, इसकी सार्वभौमिक कल्पना और विषयों को खोजने के साथ-साथ रोमांटिकतावाद के काम की एक सार्थक व्याख्या का निर्माण करता है। .

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ज़्विग सही था: पुनर्जागरण के बाद से यूरोप ने ऐसी अद्भुत पीढ़ी को रोमांटिक के रूप में नहीं देखा है। सपनों की दुनिया की अद्भुत छवियां, नग्न भावनाएं और उदात्त आध्यात्मिकता की इच्छा - ये ऐसे रंग हैं जो रूमानियत की संगीत संस्कृति को चित्रित करते हैं।

रूमानियत और उसके सौंदर्यशास्त्र का उदय

जिस समय यूरोप में औद्योगिक क्रांति हो रही थी, उस समय यूरोपीय लोगों के मन में फ्रांस की महान क्रांति की आशाएं धरी की धरी रह गईं। प्रबुद्धता के युग द्वारा घोषित तर्क के पंथ को उखाड़ फेंका गया था। मनुष्य में भावनाओं का पंथ और प्राकृतिक सिद्धांत आसन पर चढ़ गए।

इस तरह रूमानियत का जन्म हुआ। संगीत संस्कृति में, यह एक सदी (1800-1910) से थोड़ा अधिक समय तक चला, जबकि संबंधित क्षेत्रों (पेंटिंग और साहित्य) में, इसकी अवधि आधी सदी पहले समाप्त हो गई। शायद, इसके लिए संगीत को "दोष देना" है - यह वह था जो सबसे आध्यात्मिक और मुक्त कलाओं के रूप में रोमांटिक कलाओं में शीर्ष पर था।

हालांकि, पुरातनता और क्लासिकवाद के युग के प्रतिनिधियों के विपरीत, रोमांटिक्स ने अपने स्पष्ट विभाजन के साथ कला के पदानुक्रम का निर्माण नहीं किया और। रोमांटिक प्रणाली सार्वभौमिक थी, कलाएं स्वतंत्र रूप से एक दूसरे में स्थानांतरित हो सकती थीं। रोमांटिकतावाद की संगीत संस्कृति में कला के संश्लेषण का विचार प्रमुख विचारों में से एक था।

यह संबंध सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियों पर भी लागू होता है: सुंदर बदसूरत के साथ जुड़ा हुआ था, आधार के साथ उच्च, हास्य के साथ दुखद। इस तरह के बदलाव रोमांटिक विडंबना से जुड़े थे, जो दुनिया की सार्वभौमिक तस्वीर को भी दर्शाता है।

सौन्दर्य से जुड़ी हर चीज ने रूमानियत के बीच एक नया अर्थ हासिल कर लिया। प्रकृति पूजा की वस्तु बन गई, कलाकार को नश्वर के रूप में मूर्तिमान कर दिया गया, और भावनाओं को तर्क से ऊंचा कर दिया गया।

आत्माहीन वास्तविकता एक सुंदर, लेकिन अप्राप्य सपने के विपरीत थी। रोमांटिक, कल्पना की मदद से, अन्य वास्तविकताओं के विपरीत, अपनी नई दुनिया का निर्माण किया।

रोमांटिक कलाकारों ने किन विषयों को चुना?

कला में उनके द्वारा चुने गए विषयों की पसंद में रोमांटिक लोगों की रुचि स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।

• अकेलापन थीम. एक कम आंका गया प्रतिभा या समाज में एक अकेला व्यक्ति - ये विषय इस युग के रचनाकारों के लिए मुख्य थे (शुमान के "लव ऑफ द पोएट", मुसॉर्स्की के "विदाउट द सन")।
• "गीतात्मक स्वीकारोक्ति" का विषय. रोमांटिक संगीतकारों के कई विरोधों में आत्मकथा का स्पर्श है (शुमैन का कार्निवल, बर्लियोज़ की फैंटास्टिक सिम्फनी)।
• प्रेम धुन। मूल रूप से, यह अविभाजित या का विषय है दुखद प्रेम, लेकिन जरूरी नहीं ("एक महिला का प्यार और जीवन" शुमान द्वारा, "रोमियो और जूलियट" त्चिकोवस्की द्वारा)।
• पथ विषय। उसे भी कहा जाता है यात्रा विषय. रोमांस की आत्मा, विरोधाभासों से फटी हुई, अपने रास्ते की तलाश कर रही थी (बर्लियोज़ द्वारा "इटली में हेरोल्ड", लिस्केट द्वारा "वांडरिंग्स के वर्ष")।
• मृत्यु का विषय। मूल रूप से यह आध्यात्मिक मृत्यु थी (शाइकोवस्की की छठी सिम्फनी, शूबर्ट की "विंटर जर्नी")।
• प्रकृति विषय। एक रोमांटिक और एक सुरक्षात्मक माँ, और एक सहानुभूतिपूर्ण दोस्त, और दंड देने वाले भाग्य की दृष्टि में प्रकृति (मेंडेलसोहन की हेब्राइड्स, बोरोडिन की मध्य एशिया में)। देशी भूमि का पंथ (चोपिन के पोलोनेस और गाथागीत) भी इस विषय से जुड़े हैं।
• काल्पनिक विषय। रोमैंटिक्स के लिए काल्पनिक दुनिया वास्तविक की तुलना में बहुत समृद्ध थी (वेबर द्वारा "द मैजिक शूटर", रिमस्की-कोर्साकोव द्वारा "सैडको")।

रोमांटिक युग की संगीत शैली

रूमानियत की संगीत संस्कृति ने चैंबर वोकल लिरिक्स की शैलियों के विकास को गति दी: गाथागीतशुबर्ट द्वारा (“द फॉरेस्ट किंग”), कविता(शुबर्ट द्वारा “झील की महिला”) और गीत, अक्सर संयुक्त चक्र('मर्टल' शुमान द्वारा)।

रोमांटिक ओपेरा न केवल शानदार कथानक से, बल्कि शब्दों, संगीत और मंचीय क्रिया के मजबूत संबंध से भी प्रतिष्ठित था। ओपेरा को सिम्फनी किया जा रहा है। लेटमोटिफ़्स के एक विकसित नेटवर्क के साथ निबेलुंगेन की वैगनर की अंगूठी को याद करने के लिए यह पर्याप्त है।

रोमांस की वाद्य विधाओं में से हैं पियानो लघु। एक छवि या एक क्षणिक मनोदशा व्यक्त करने के लिए, उनके लिए एक छोटा सा नाटक ही काफी है। अपने पैमाने के बावजूद, नाटक अभिव्यक्ति से भरा है। वह हो सकती है "शब्दों के बिना गीत" (मेंडेलसोहन की तरह) मज़ारुका, वाल्ट्ज, निशाचर या प्रोग्रामेटिक टाइटल के साथ खेलता है (शुमैन का आवेग)।

गीतों की तरह, नाटकों को कभी-कभी चक्रों में जोड़ा जाता है (शुमान द्वारा "तितलियाँ")। उसी समय, चक्र के कुछ हिस्सों, चमकीले विपरीत, संगीत संबंधों के कारण हमेशा एक ही रचना बनाते थे।

रोमैंटिक्स को प्रोग्राम संगीत पसंद था जो इसे साहित्य, पेंटिंग या अन्य कलाओं के साथ जोड़ता था। इसलिए, उनके लेखन में कथानक अक्सर शासन करता था। एक-आंदोलन सोनटास (लिस्ज़्ट का बी माइनर सोनाटा), एक-आंदोलन कंसर्टोस (लिस्ज़्ट का पहला पियानो कॉन्सर्टो), और सिम्फोनिक कविताएँ (लिस्ज़्ट की प्रस्तावना), एक पाँच-आंदोलन सिम्फनी (बर्लिओज़ की शानदार सिम्फनी) थीं।

रोमांटिक संगीतकारों की संगीतमय भाषा

रोमांटिक्स द्वारा गाए गए कला के संश्लेषण ने संगीत अभिव्यक्ति के साधनों को प्रभावित किया। माधुर्य अधिक व्यक्तिगत हो गया है, शब्द के काव्य के प्रति संवेदनशील है, और संगत बनावट में तटस्थ और विशिष्ट होना बंद हो गया है।

रोमांटिक नायक के अनुभवों के बारे में बताने के लिए सद्भाव को अभूतपूर्व रंगों से समृद्ध किया गया था। इस प्रकार, सुस्ती के रोमांटिक स्वरों ने तनाव को बढ़ाने वाले बदले हुए सामंजस्य को पूरी तरह से व्यक्त किया। रोमान्टिक्स को चिरोस्कोरो के प्रभाव से भी प्यार था, जब मेजर को उसी नाम के माइनर से बदल दिया गया था, और साइड स्टेप्स की कॉर्ड्स, और चाबियों का सुंदर रस। नए प्रभाव भी पाए गए, खासकर जब संगीत में लोक भावना या शानदार छवियों को व्यक्त करना आवश्यक था।

सामान्य तौर पर, रोमैंटिक्स के माधुर्य ने विकास की निरंतरता के लिए प्रयास किया, किसी भी स्वचालित पुनरावृत्ति को खारिज कर दिया, उच्चारण की नियमितता से परहेज किया और इसके प्रत्येक मकसद में सांस की अभिव्यक्ति की। और बनावट इतनी महत्वपूर्ण कड़ी बन गई है कि इसकी भूमिका राग के बराबर है।

सुनिए चोपिन का अद्भुत मज़ारुका क्या है!

एक निष्कर्ष के बजाय

रूमानियत की संगीत संस्कृति XIX की बारीऔर XX सदियों ने संकट के पहले संकेतों का अनुभव किया। "मुक्त" संगीत रूप बिखरने लगा, राग पर सद्भाव हावी हो गया, रोमांटिक आत्मा की उदात्त भावनाओं ने दर्दनाक भय और आधार जुनून को जन्म दिया।

इन विनाशकारी प्रवृत्तियों ने रूमानियत को समाप्त कर दिया और आधुनिकता के लिए रास्ता खोल दिया। लेकिन, एक प्रवृत्ति के रूप में समाप्त होने के बाद, रूमानियत 20 वीं शताब्दी के संगीत और वर्तमान शताब्दी के संगीत में इसके विभिन्न घटकों में जीवित रही। ब्लोक सही थे जब उन्होंने कहा कि रूमानियत "मानव जीवन के सभी युगों में" उत्पन्न होती है।

सौंदर्यशास्त्र और पद्धति में यथार्थवाद से सभी मतभेदों के बावजूद, रूमानियत का इससे गहरा आंतरिक संबंध है। वे एपिगोन क्लासिकिज़्म के संबंध में एक तीव्र आलोचनात्मक स्थिति से एकजुट हैं, खुद को क्लासिकिस्ट कैनन के बंधनों से मुक्त करने की इच्छा, जीवन की सच्चाई के विस्तार में तोड़ने के लिए, वास्तविकता की समृद्धि और विविधता को प्रतिबिंबित करने के लिए। यह कोई संयोग नहीं है कि स्टेंडल, अपने ग्रंथ रैसीन और शेक्सपियर (1824) में, जो यथार्थवादी सौंदर्यशास्त्र के नए सिद्धांतों को सामने रखता है, आधुनिकता की कला को देखते हुए, रूमानियत के बैनर तले आगे आता है। रोमांटिकतावाद के ऐसे महत्वपूर्ण कार्यक्रम दस्तावेज़ के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जैसा कि नाटक "क्रॉमवेल" (1827) में ह्यूगो के "प्रस्तावना" के रूप में है, जिसमें क्लासिकवाद द्वारा पूर्व-स्थापित नियमों को तोड़ने के लिए एक क्रांतिकारी आह्वान किया गया था, कला के पुराने मानदंड और केवल जीवन से ही सलाह मांगें।

रूमानियत की समस्या के आसपास बड़े विवाद रहे हैं और चल रहे हैं। यह विवाद रूमानियत की घटना की जटिलता और असंगति के कारण है। समस्या को हल करने में कई भ्रांतियाँ थीं, जो रूमानियत की उपलब्धि को कम आंकने को प्रभावित करती थीं। कभी-कभी संगीत के लिए रूमानियत की अवधारणा के बहुत ही अनुप्रयोग को प्रश्न में कहा जाता था, जबकि यह संगीत में था कि उन्होंने सबसे महत्वपूर्ण और स्थायी कलात्मक मूल्य दिए।
स्वच्छंदतावाद 19 वीं शताब्दी में ऑस्ट्रिया, जर्मनी, इटली, फ्रांस की संगीत संस्कृति के उत्कर्ष, पोलैंड, हंगरी, चेक गणराज्य और बाद में अन्य देशों - नॉर्वे, फिनलैंड, स्पेन में राष्ट्रीय स्कूलों के विकास के साथ जुड़ा हुआ है। सदी के महानतम संगीतकार - शुबर्ट, वेबर, शुमान, रॉसिनी और वर्डी, बर्लियोज़, चोपिन, लिस्केट, वैगनर और ब्राह्म्स, ब्रुकनर और महलर (पश्चिम में) तक - या तो रोमांटिक आंदोलन से संबंधित थे या इसके साथ जुड़े थे। स्वच्छंदतावाद और इसकी परंपराओं ने रूसी संगीत के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई, "ताकतवर मुट्ठी भर" और त्चिकोवस्की के रचनाकारों के काम में खुद को प्रकट करते हुए, और आगे, ग्लेज़ुनोव, तन्येव, राचमानिनोव, स्क्रिपबिन में।
रूमानियत पर अपने विचारों में, विशेष रूप से पिछले दशक के कार्यों में सोवियत विद्वानों द्वारा बहुत कुछ संशोधित किया गया है। रूमानियत के लिए एक रूढ़िवादी, अशिष्ट समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण को सामंती प्रतिक्रिया के उत्पाद के रूप में समाप्त किया जा रहा है, कला जो वास्तविकता से दूर कलाकार की मनमानी कल्पना की दुनिया में ले जाती है, जो कि इसके सार में यथार्थवादी विरोधी है। विपरीत दृष्टिकोण, जो रूमानियत के मूल्य के मानदंड को पूरी तरह से एक अलग, यथार्थवादी पद्धति के तत्वों की उपस्थिति पर निर्भर करता है, ने खुद को सही नहीं ठहराया। इस बीच, वास्तविकता के आवश्यक पहलुओं का एक सच्चा प्रतिबिंब अपने सबसे महत्वपूर्ण, प्रगतिशील अभिव्यक्तियों में रूमानियत में ही निहित है। क्लासिकिज़्म के लिए रोमांटिकतावाद के बिना शर्त विरोध से भी आपत्तियाँ उठाई जाती हैं (आखिरकार, क्लासिकिज़्म के कई उन्नत कलात्मक सिद्धांतों का रोमांटिकतावाद पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा), और रोमांटिक विश्वदृष्टि की निराशावादी विशेषताओं पर विशेष जोर, विचार "विश्व दुःख", इसकी निष्क्रियता, प्रतिबिंब, विषयवादी सीमाएँ। इस दृष्टिकोण ने 1930 और 1940 के संगीत संबंधी कार्यों में रूमानियत की सामान्य अवधारणा को प्रभावित किया, विशेष रूप से, अनुच्छेद II में व्यक्त किया गया। सोलर्टिंस्की स्वच्छंदतावाद, इसका सामान्य और संगीत सौंदर्यशास्त्र। वी. अस्मस के काम के साथ-साथ "दार्शनिक स्वच्छंदतावाद के संगीत सौंदर्यशास्त्र"4, यह लेख सोवियत संगीतशास्त्र में रोमांटिकतावाद पर पहले महत्वपूर्ण सामान्यीकरण कार्यों में से एक है, हालांकि इसके कुछ मुख्य पदों में समय के साथ काफी संशोधन किया गया है।
वर्तमान में, रूमानियत का मूल्यांकन अधिक विभेदित हो गया है, इसके विभिन्न रुझानों को विकास के ऐतिहासिक काल, राष्ट्रीय विद्यालयों, कला रूपों और प्रमुख कलात्मक व्यक्तियों के अनुसार माना जाता है। मुख्य बात यह है कि रूमानियत का मूल्यांकन अपने भीतर विरोधी प्रवृत्तियों के संघर्ष में किया जाता है। रूमानियत के प्रगतिशील पहलुओं पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाता है, जैसे कि भावनाओं की सूक्ष्म संस्कृति, मनोवैज्ञानिक सत्य, भावनात्मक धन, कला जो मानव हृदय और आत्मा की सुंदरता को प्रकट करती है। यह इस क्षेत्र में है कि रूमानियत ने अमर रचनाएँ बनाईं और आधुनिक बुर्जुआ अवांट-गार्डिज़्म के मानवतावाद के खिलाफ लड़ाई में हमारा सहयोगी बन गया।

"रोमांटिकवाद" की अवधारणा की व्याख्या में दो मुख्य, परस्पर श्रेणियों - कलात्मक दिशा और विधि को अलग करना आवश्यक है।
एक कलात्मक आंदोलन के रूप में, रूमानियत 18वीं-19वीं सदी के मोड़ पर उभरी और 19वीं सदी के पहले भाग में विकसित हुई, पश्चिमी यूरोप के देशों में बुर्जुआ व्यवस्था की स्थापना से जुड़े तीव्र सामाजिक संघर्षों की अवधि के दौरान 1789-1794 की फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति।
स्वच्छंदतावाद विकास के तीन चरणों से गुजरा - प्रारंभिक, परिपक्व और देर से। इसी समय, विभिन्न पश्चिमी यूरोपीय देशों और विभिन्न प्रकार की कलाओं में रूमानियत के विकास में महत्वपूर्ण अस्थायी अंतर हैं।
जल्दी से जल्दी साहित्यिक विद्यालय 18वीं शताब्दी के अंत में इंग्लैंड (लेक स्कूल) और जर्मनी (विनीज़ स्कूल) में स्वच्छंदतावाद का उदय हुआ। पेंटिंग में, रूमानियतवाद की उत्पत्ति जर्मनी में हुई (F. O. Runge, K. D. Friedrich), हालाँकि इसकी असली मातृभूमि फ्रांस है: यह यहाँ था कि क्लासिकिस्ट पेंटिंग की सामान्य लड़ाई रूमानियत केर्नको और डेलाक्रोइक्स के अग्रदूतों द्वारा दी गई थी। संगीत में, रूमानियत को जर्मनी और ऑस्ट्रिया (हॉफमैन, वेबर, शुबर्ट) में अपनी शुरुआती अभिव्यक्ति मिली। इसकी शुरुआत 19वीं सदी के दूसरे दशक से होती है।
यदि साहित्य और चित्रकला में रोमांटिक प्रवृत्ति मूल रूप से 19 वीं शताब्दी के मध्य तक अपना विकास पूरा कर लेती है, तो उन्हीं देशों (जर्मनी, फ्रांस, ऑस्ट्रिया) में संगीतमय रूमानियत का जीवन बहुत लंबा है। 1830 के दशक में, यह अपनी परिपक्वता के समय ही प्रवेश करता है, और 1848-1849 की क्रांति के बाद, यह शुरू होता है अंतिम चरण, लगभग 80-90 के दशक तक (देर से लिस्केट, वैगनर, ब्राह्म्स; ब्रुकनर का काम, प्रारंभिक महलर)। अलग-अलग राष्ट्रीय विद्यालयों में, उदाहरण के लिए, नॉर्वे, फ़िनलैंड में, 90 के दशक में रूमानियत (ग्रिग, सिबेलियस) के विकास की परिणति है।
इनमें से प्रत्येक चरण के अपने महत्वपूर्ण अंतर हैं। देर से रूमानियत में विशेष रूप से महत्वपूर्ण बदलाव हुए, इसकी सबसे जटिल और विरोधाभासी अवधि में, नई उपलब्धियों और संकट के क्षणों की उपस्थिति दोनों के द्वारा चिह्नित किया गया।

रोमांटिक प्रवृत्ति के उद्भव के लिए सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक-ऐतिहासिक पूर्वापेक्षा 1789-1794 की फ्रांसीसी क्रांति के परिणामों के साथ समाज के विभिन्न वर्गों का असंतोष था, वह बुर्जुआ वास्तविकता, जो एफ. एंगेल्स के अनुसार, निकली "ज्ञानियों के शानदार वादों का कैरिकेचर।" स्वच्छंदतावाद के उदय की अवधि के दौरान यूरोप में वैचारिक माहौल के बारे में बोलते हुए, मार्क्स ने एंगेल्स को लिखे अपने प्रसिद्ध पत्र (दिनांक 25 मार्च, 1868) में कहा: "फ्रांसीसी क्रांति और उससे जुड़े ज्ञानोदय की पहली प्रतिक्रिया, बेशक, मध्ययुगीन, रोमांटिक प्रकाश में सब कुछ देखना था, और यहां तक ​​कि ग्रिम जैसे लोग भी इससे मुक्त नहीं हैं।" उद्धृत मार्ग में, मार्क्स फ्रांसीसी क्रांति और ज्ञानोदय की पहली प्रतिक्रिया की बात करते हैं, जो रूमानियत के विकास में प्रारंभिक चरण से मेल खाती है, जब प्रतिक्रियावादी तत्व इसमें प्रबल थे (मार्क्स, जैसा कि जाना जाता है, दूसरी प्रतिक्रिया को बुर्जुआ समाजवाद की प्रवृत्ति)। उन्होंने जर्मनी में दार्शनिक और साहित्यिक रूमानियत के आदर्शवादी परिसर में सबसे बड़ी गतिविधि के साथ खुद को अभिव्यक्त किया (उदाहरण के लिए, विनीज़ स्कूल के प्रतिनिधियों के बीच - शीलिंग, नोवेलिस, श्लेइरमाकर, वेकेनरोडर, श्लेगल ब्रदर्स) मध्य युग के अपने पंथ के साथ, ईसाई धर्म। मध्यकालीन सामंती संबंधों का आदर्शीकरण भी अन्य देशों में साहित्यिक रूमानियत की विशेषता है (इंग्लैंड में लेक स्कूल, फ्रांस में चेटेउब्रिआंड, डी मैस्ट्रे)। हालाँकि, मार्क्स का उपरोक्त कथन रूमानियत की सभी धाराओं (उदाहरण के लिए, क्रांतिकारी रूमानियत) पर लागू होना गलत होगा। विशाल सामाजिक उथल-पुथल से उत्पन्न, रूमानियत न तो एक ही दिशा थी और न ही हो सकती थी। यह विरोधी प्रवृत्तियों - प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी के संघर्ष में विकसित हुआ।
उज्ज्वल तस्वीरयुग, इसके आध्यात्मिक अंतर्विरोधों को एल। फेचवांगर द्वारा उपन्यास "गोया या ज्ञान का कठिन मार्ग" में फिर से बनाया गया था:
"मानवता कम से कम समय में एक नया आदेश बनाने के लिए जोशीले प्रयासों से थक गई है। सबसे बड़े प्रयास की कीमत पर, लोगों ने सामाजिक जीवन को तर्क के अधीन करने की कोशिश की। अब स्नायुओं ने हार मान ली है, मन की चकाचौंध भरी तेज रोशनी से लोग फिर से भावनाओं की धुंधलके में भाग गए। पूरी दुनिया में पुराने प्रतिक्रियावादी विचारों को फिर से आवाज दी जा रही थी। विचार की शीतलता से, हर कोई विश्वास, धर्मपरायणता, संवेदनशीलता की गर्माहट के लिए आकांक्षी था। रोमांटिक लोगों ने मध्य युग के पुनरुद्धार का सपना देखा, कवियों ने एक स्पष्ट धूप दिन को शाप दिया, चंद्रमा की जादुई रोशनी की प्रशंसा की। ऐसा आध्यात्मिक वातावरण है जिसमें रूमानियत के भीतर प्रतिक्रियावादी प्रवृत्ति परिपक्व हुई, वह वातावरण जिसने इस तरह के विशिष्ट कार्यों को जन्म दिया, जैसे कि चेटेयूब्रनैक का उपन्यास रेने या नोवेलिस का उपन्यास हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगन। हालांकि, "नए विचार, स्पष्ट और सटीक, पहले से ही दिमाग पर हावी हो गए," फुचटवांगर जारी है, "और उन्हें उखाड़ना असंभव था। विशेषाधिकार, अब तक अडिग, हिल गए थे, निरंकुशता, शक्ति की दिव्य उत्पत्ति, वर्ग और जाति भेद, रिक्तिपूर्व अधिकारचर्च और बड़प्पन - हर चीज पर सवाल उठाया गया।
एएम गोर्की इस तथ्य पर सही ढंग से जोर देते हैं कि रूमानियत एक संक्रमणकालीन युग का एक उत्पाद है, वह इसे "सभी रंगों, भावनाओं और मनोदशाओं का एक जटिल और हमेशा कम या ज्यादा अस्पष्ट प्रतिबिंब के रूप में दर्शाता है जो संक्रमणकालीन युग में समाज को गले लगाते हैं, लेकिन इसका मुख्य नोट है कुछ नया करने की उम्मीद, नए से पहले की चिंता, इस नए को जानने की हड़बड़ी, घबराहट की इच्छा।
स्वच्छंदतावाद को अक्सर मानव व्यक्ति की बुर्जुआ दासता के खिलाफ एक विद्रोह के रूप में परिभाषित किया जाता है / जीवन के गैर-पूंजीवादी रूपों के आदर्शीकरण के साथ जुड़ा हुआ है। यहीं से रूमानियत के प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी यूटोपिया का जन्म होता है। नवजात बुर्जुआ समाज के नकारात्मक पक्षों और अंतर्विरोधों की गहरी समझ, लोगों को "उद्योग के भाड़े के सैनिकों" में बदलने का विरोध, रूमानियत का एक मजबूत पक्ष था! वी. आई. लेनिन ने लिखा, "पूंजीवाद के विरोधाभासों की चेतना उन्हें (रोमांटिक्स। - एन. एन.) उन अंधे आशावादियों से ऊपर रखती है जो इन विरोधाभासों को नकारते हैं।"

चल रही सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण, नए और पुराने के बीच संघर्ष के प्रति, विभिन्न रोमांटिक आंदोलनों के कलाकारों के वैचारिक अभिविन्यास में, रोमांटिक आदर्श के बहुत सार में गहरा मौलिक अंतर पैदा हुआ। साहित्यिक आलोचना रूमानियत में प्रगतिशील और क्रांतिकारी धाराओं के बीच अंतर करती है, एक ओर प्रतिक्रियावादी और दूसरी ओर रूढ़िवादी। रूमानियत में इन दो धाराओं के विपरीत पर जोर देते हुए, गोर्की उन्हें "सक्रिय" कहते हैं; और "निष्क्रिय"। उनमें से पहला "किसी व्यक्ति की जीने की इच्छा को मजबूत करने की कोशिश करता है, उसे वास्तविकता के खिलाफ विद्रोह करने के लिए, उसके किसी भी उत्पीड़न के खिलाफ।" दूसरा, इसके विपरीत, "या तो किसी व्यक्ति को वास्तविकता से मिलाने की कोशिश कर रहा है, उसे अलंकृत कर रहा है, या उसे वास्तविकता से विचलित कर रहा है।" आखिरकार, वास्तविकता के साथ प्रेमकथाओं का असंतोष दुगना था। पिसारेव ने इस अवसर पर लिखा, "कलह अलग है। मेरा सपना घटनाओं के प्राकृतिक पाठ्यक्रम से आगे निकल सकता है, या यह पूरी तरह से किनारे पर आ सकता है, जहां घटनाओं का कोई प्राकृतिक पाठ्यक्रम कभी नहीं आ सकता।" लेनिन द्वारा व्यक्त की गई आलोचना आर्थिक रूमानियत का पता: रूमानियत की "योजनाओं" को वास्तविक हितों की उस अज्ञानता के लिए सटीक रूप से लागू करने के लिए बहुत आसान के रूप में चित्रित किया गया है, जो कि रूमानियत का सार है।
सिस्मोंडी की परियोजनाओं की आलोचना करते हुए, आर्थिक रूमानियत की स्थिति को अलग करते हुए, वी। आई। लेनिन ने ओवेन, फूरियर, थॉम्पसन: मशीन उद्योग जैसे यूटोपियन समाजवाद के ऐसे प्रगतिशील प्रतिनिधियों के बारे में सकारात्मक बात की। वे उसी दिशा में देख रहे थे जिस दिशा में वास्तविक विकास हो रहा था; वे वास्तव में इस विकास से आगे निकल गए”3. इस कथन को कला में प्रगतिशील, मुख्य रूप से क्रांतिकारी, प्रेमकथाओं के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिनके बीच 19 वीं शताब्दी के पहले भाग के साहित्य में बायरन, शेली, ह्यूगो, मंज़ोनी के आंकड़े सामने आए।
बेशक, जीवित रचनात्मक अभ्यास दो धाराओं की योजना से अधिक जटिल और समृद्ध है। प्रत्येक प्रवृत्ति में विरोधाभासों की अपनी द्वंद्वात्मकता थी। संगीत में, इस तरह की भिन्नता विशेष रूप से कठिन और शायद ही लागू होती है।
प्रबुद्धता के प्रति इसके दृष्टिकोण में रूमानियत की विषमता तेजी से प्रकट हुई थी। प्रबुद्धता के प्रति स्वच्छंदतावाद की प्रतिक्रिया किसी भी तरह से प्रत्यक्ष और एकतरफा नकारात्मक नहीं थी। फ्रांसीसी क्रांति और ज्ञानोदय के विचारों के प्रति रवैया रूमानियत के विभिन्न क्षेत्रों के टकराव का केंद्र बिंदु था। यह स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी रोमैंटिक्स के विपरीत पदों में। जबकि लेक स्कूल (कोलरिज, वर्ड्सवर्थ और अन्य) के कवियों ने प्रबुद्धता के दर्शन और उससे जुड़ी क्लासिकवाद की परंपराओं को खारिज कर दिया, क्रांतिकारी रोमांटिक शेली और बायरन ने 1789-1794 की फ्रांसीसी क्रांति के विचार का बचाव किया, और अपने काम में उन्होंने वीर नागरिकता की परंपराओं का पालन किया, जो क्रांतिकारी क्लासिकवाद के लिए विशिष्ट है।
जर्मनी में, प्रबोधन क्लासिकवाद और रूमानियत के बीच सबसे महत्वपूर्ण कड़ी स्टर्म अंड द्रांग आंदोलन था, जिसने जर्मन साहित्यिक (और आंशिक रूप से संगीतमय - प्रारंभिक शुबर्ट) रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र और चित्र तैयार किए। जर्मन प्रेमकथाओं के कई पत्रकारीय, दार्शनिक और कलात्मक कार्यों में ज्ञानोदय के विचार सुने जाते हैं। तो, "मानवता के लिए भजन" Fr. होल्डरलिन, शिलर का प्रशंसक, रूसो के विचारों का काव्यात्मक प्रतिपादन था। फ्रांसीसी क्रांति के विचारों का बचाव उनके शुरुआती लेख "जॉर्ज फोर्स्टर" में फादर द्वारा किया गया है। श्लेगल, जेना रोमैंटिक्स ने गोएथे को अत्यधिक महत्व दिया। शेलिंग के दर्शन और सौंदर्यशास्त्र में - आम तौर पर उस समय रोमांटिक स्कूल के प्रमुख के रूप में मान्यता प्राप्त थी - कांट और फिच्टे के साथ संबंध हैं।

ऑस्ट्रियाई नाटककार के काम में, बीथोवेन और शुबर्ट के समकालीन - ग्रिलपेज़र - रोमांटिक और क्लासिकिस्ट तत्वों को बारीकी से जोड़ा गया था (पुरातनता के लिए एक अपील)। उसी समय, गोएथे द्वारा "रोमांटिकवाद के सम्राट" कहे जाने वाले नोवेलिस, ऐसे ग्रंथ और उपन्यास लिखते हैं जो प्रबुद्धता की विचारधारा ("ईसाई धर्म या यूरोप", "हेनरिक वॉन ओटेरडिंगन") के लिए तीव्र शत्रुतापूर्ण हैं।
संगीतमय रूमानियत में, विशेष रूप से ऑस्ट्रियाई और जर्मन, शास्त्रीय कला से निरंतरता स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। यह ज्ञात है कि विनीज़ शास्त्रीय स्कूल (विशेष रूप से मोजार्ट और बीथोवेन के साथ) के साथ शुरुआती रोमांटिक - शुबर्ट, हॉफमैन, वेबर - के संबंध कितने महत्वपूर्ण हैं। वे खोए नहीं हैं, लेकिन कुछ मायनों में वे भविष्य में मजबूत हो जाते हैं (शुमान, मेंडेलसोहन), अपने अंतिम चरण (वैगनर, ब्राह्म्स, ब्रुकनर) तक।
उसी समय, प्रगतिशील रूमानियत ने अकादमिकता का विरोध किया, क्लासिकिस्ट सौंदर्यशास्त्र के हठधर्मिता के प्रावधानों के प्रति तीव्र असंतोष व्यक्त किया, और तर्कवादी पद्धति की योजनाबद्धता और एकतरफा आलोचना की। फ्रेंच के प्रति विरोध का सबसे बड़ा तीखापन श्रेण्यवाद XVIIशताब्दी, 19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे भाग में फ्रांसीसी कला का विकास नोट किया गया था (हालाँकि यहाँ भी, रूमानियत और क्लासिकवाद प्रतिच्छेदित थे, उदाहरण के लिए, बर्लियोज़ के काम में)। ह्यूगो और स्टेंडल के पोलिमिकल काम, जॉर्ज सैंड, डेलैक्रिक्स के बयानों को 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की प्रबल आलोचना के साथ अनुमति दी गई है। लेखकों के लिए, यह क्लासिकिस्ट नाट्यशास्त्र (विशेष रूप से, समय, स्थान और क्रिया की एकता के खिलाफ) के तर्कसंगत-सशर्त सिद्धांतों के खिलाफ निर्देशित है, शैलियों और सौंदर्य श्रेणियों के बीच अपरिवर्तनीय अंतर (उदाहरण के लिए, उदात्त और सामान्य), और वास्तविकता के क्षेत्रों की सीमा जो कला द्वारा परिलक्षित हो सकती है। जीवन के सभी विरोधाभासी बहुमुखी प्रतिभा को दिखाने की उनकी इच्छा में, इसके सबसे विविध पहलुओं को जोड़ने के लिए, प्रेमकथा शेक्सपियर को एक सौंदर्यवादी आदर्श के रूप में बदल देती है।
क्लासिकिज़्म के सौंदर्यशास्त्र के साथ विवाद, अलग-अलग दिशाओं में और गंभीरता की अलग-अलग डिग्री के साथ, अन्य देशों (इंग्लैंड, जर्मनी, पोलैंड, इटली और रूस में बहुत स्पष्ट रूप से) में साहित्यिक आंदोलन की विशेषता है।
प्रगतिशील रूमानियत के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण उत्तेजनाओं में से एक राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन था, जो एक ओर फ्रांसीसी क्रांति और दूसरी ओर नेपोलियन युद्धों से जागृत हुआ था। इसने राष्ट्रीय इतिहास, लोकप्रिय आंदोलनों की वीरता, राष्ट्रीय तत्व और लोक कला में रुचि के रूप में रूमानियत की ऐसी मूल्यवान आकांक्षाओं को जन्म दिया। यह सब जर्मनी (वेबर) में राष्ट्रीय ओपेरा के लिए संघर्ष को प्रेरित करता है, इटली, पोलैंड और हंगरी में रोमांटिकतावाद के क्रांतिकारी-देशभक्ति उन्मुखीकरण को निर्धारित करता है।
पश्चिमी यूरोप के देशों में बहने वाले रोमांटिक आंदोलन, 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में राष्ट्रीय-रोमांटिक स्कूलों के विकास ने लोककथाओं - साहित्यिक और संगीत के संग्रह, अध्ययन और कलात्मक विकास को एक अभूतपूर्व प्रेरणा दी। जर्मन रोमांटिक लेखकों ने, हेरडर और स्टीमर की परंपराओं को जारी रखते हुए, लोक कला - गीत, गाथागीत, परियों की कहानियों के स्मारकों को एकत्र और प्रकाशित किया। जर्मन कविता और संगीत के आगे के विकास के लिए एल। आई। अर्निम और के। ब्रेंटानो द्वारा संकलित "द मिरेकुलस हॉर्न ऑफ़ ए बॉय" संग्रह के महत्व को कम करना मुश्किल है। संगीत में, यह प्रभाव 19वीं शताब्दी में महलर के गीत चक्रों और सिम्फनी तक फैला हुआ है। लोक कथाओं के संग्राहक, भाई जैकब और विल्हेम ग्रिम ने जर्मनिक पौराणिक कथाओं, मध्यकालीन साहित्य का अध्ययन करने के लिए बहुत कुछ किया, वैज्ञानिक जर्मनिक अध्ययनों की नींव रखी।
स्कॉटिश लोककथाओं के विकास में डब्ल्यू स्कॉट, पोलिश - ए। मिकीविक्ज़ और यू स्लोवात्स्की। संगीतमय लोककथाओं में, जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने विकास के उद्गम स्थल पर थी, जर्मनी में संगीतकार जी. आई. वोगलर (के. एम. वेबर के शिक्षक), पोलैंड में ओ. कोलबर्ग, हंगरी में ए. होर्वथ आदि के नाम हैं। प्रस्तुत करो।
यह ज्ञात है कि वेबर, शुबर्ट, चोपिन, शुमान, लिस्केट, ब्राह्म्स जैसे उज्ज्वल राष्ट्रीय संगीतकारों के लिए उपजाऊ मिट्टी का लोक संगीत क्या रहा है। इस "धुनों के अटूट खजाने" (शुमान) की अपील, आत्मा की गहरी समझ लोक संगीत, शैली और स्वर की नींव ने कलात्मक सामान्यीकरण, लोकतंत्र, इन रोमांटिक संगीतकारों की कला के विशाल सार्वभौमिक प्रभाव की शक्ति को निर्धारित किया।

किसी भी कलात्मक दिशा की तरह, रूमानियत एक विशिष्ट रचनात्मक पद्धति पर आधारित है, वास्तविकता के कलात्मक प्रतिबिंब के सिद्धांत, इसके दृष्टिकोण और इसकी समझ, इस दिशा के लिए विशिष्ट है। ये सिद्धांत कलाकार की विश्वदृष्टि, समकालीन सामाजिक प्रक्रियाओं के संबंध में उसकी स्थिति (हालांकि, निश्चित रूप से, कलाकार की विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के बीच संबंध किसी भी तरह से प्रत्यक्ष नहीं है) द्वारा निर्धारित किए जाते हैं।
अभी के लिए रोमांटिक पद्धति के सार को छूने के बिना, हम ध्यान दें कि इसके कुछ पहलुओं को बाद में (दिशा के संबंध में) ऐतिहासिक काल में अभिव्यक्ति मिलती है। हालाँकि, ठोस ऐतिहासिक दिशा से परे जाकर, रोमांटिक परंपराओं, निरंतरता, प्रभावों या रोमांस के बारे में बात करना अधिक सही होगा, जो सुंदरता की प्यास से जुड़े एक निश्चित ऊंचे भावनात्मक स्वर की अभिव्यक्ति के रूप में, "दस गुना जीने" की इच्छा के साथ ज़िंदगी"
इसलिए, उदाहरण के लिए, 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर, प्रारंभिक गोर्की का क्रांतिकारी रूमानियत रूसी साहित्य में भड़क गई; एक सपने का रोमांस, काव्यात्मक कल्पना ए। ग्रीन के काम की मौलिकता को निर्धारित करती है, इसकी अभिव्यक्ति प्रारंभिक पैस्टोव्स्की में पाई जाती है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसी संगीत में रूमानियत की विशेषताएं, जो इस स्तर पर प्रतीकात्मकता के साथ जुड़ा हुआ है, यह नोट किया गया है स्क्रिपियन की रचनात्मकता, जल्दी मायास्कोवस्की। इस संबंध में, यह ब्लोक को याद करने योग्य है, जो मानते थे कि प्रतीकवाद "रोमांटिकतावाद के साथ अन्य सभी धाराओं की तुलना में अधिक गहराई से जुड़ा हुआ है।"

पश्चिमी यूरोपीय संगीत में, 19वीं शताब्दी में रूमानियत के विकास की रेखा ब्रुकनर की अंतिम सिम्फनी, महलर के शुरुआती काम (80-90 के दशक के अंत), आर. स्ट्रॉस की कुछ सिम्फोनिक कविताओं ("डेथ) जैसी बाद की अभिव्यक्तियों तक निरंतर थी। एंड एनलाइटनमेंट", 1889; "दस स्पोक जरथुस्त्र", 1896) और अन्य।
रूमानियत की कलात्मक पद्धति के लक्षण वर्णन में आमतौर पर कई कारक दिखाई देते हैं, लेकिन वे भी एक विस्तृत परिभाषा नहीं दे सकते। इस बारे में विवाद हैं कि क्या आम तौर पर रूमानियत की पद्धति की एक सामान्य परिभाषा देना संभव है, क्योंकि, वास्तव में, रूमानियत में न केवल विरोधी धाराओं को ध्यान में रखना आवश्यक है, बल्कि कला के रूप, समय की बारीकियों को भी ध्यान में रखना आवश्यक है, राष्ट्रीय विद्यालय, और रचनात्मक व्यक्तित्व।
और फिर भी, मुझे लगता है, रोमांटिक पद्धति की सबसे आवश्यक विशेषताओं को समग्र रूप से सामान्य बनाना संभव है, अन्यथा इसे सामान्य रूप से एक विधि के रूप में बोलना असंभव होगा। साथ ही, परिभाषित सुविधाओं के परिसर को ध्यान में रखना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अलग-अलग लिया जाता है, वे किसी अन्य रचनात्मक तरीके से उपस्थित हो सकते हैं।
बेलिंस्की में रोमांटिक पद्धति के दो सबसे आवश्यक पहलुओं की एक सामान्य परिभाषा पाई जाती है। "अपने निकटतम और सबसे आवश्यक अर्थ में, रूमानियत कुछ और नहीं बल्कि किसी व्यक्ति की आत्मा की आंतरिक दुनिया है, उसके दिल का अंतरतम जीवन है," बेलिंस्की लिखते हैं, रोमांटिकतावाद की व्यक्तिपरक-गीतात्मक प्रकृति, इसके मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास को ध्यान में रखते हुए। इस परिभाषा को विकसित करते हुए, आलोचक स्पष्ट करता है: “इसका क्षेत्र, जैसा कि हमने कहा, एक व्यक्ति का संपूर्ण आंतरिक आध्यात्मिक जीवन है, आत्मा और हृदय की वह रहस्यमयी मिट्टी, जहाँ से सभी अनिश्चित आकांक्षाएँ बेहतर और उदात्त उठती हैं, कोशिश कर रही हैं फंतासी द्वारा बनाए गए आदर्शों में संतुष्टि पाएं। यह रूमानियत की मुख्य विशेषताओं में से एक है।
इसकी एक अन्य मौलिक विशेषता बेलिंस्की द्वारा "वास्तविकता के साथ एक गहरी आंतरिक कलह" के रूप में परिभाषित की गई है। II, हालांकि बेलिंस्की ने अंतिम परिभाषा ("पिछले जीवन" जाने के लिए रोमांटिक लोगों की इच्छा) को एक स्पष्ट रूप से महत्वपूर्ण छाया दी, वह रोमांटिक लोगों द्वारा दुनिया की परस्पर विरोधी धारणा पर सही जोर देता है, वांछित का विरोध करने का सिद्धांत और वास्तविक, शीर्ष युग के सामाजिक जीवन की स्थितियों के कारण।
इसी तरह के प्रावधान पहले हेगेल द्वारा मिले थे: "आत्मा की दुनिया बाहरी दुनिया पर विजय प्राप्त करती है। और नतीजतन, समझदार घटना का मूल्यह्रास किया जाता है। हेगेल प्रयास और क्रिया के बीच की खाई को नोट करते हैं, क्रिया और पूर्ति के बजाय "आदर्श के लिए आत्मा की लालसा"।
यह दिलचस्प है कि ए.वी. श्लेगल रूमानियत के समान लक्षण वर्णन के लिए आया था, लेकिन एक अलग स्थिति से। प्राचीन और आधुनिक कला की तुलना करते हुए, उन्होंने ग्रीक कविता को आनंद और अधिकार की कविता के रूप में परिभाषित किया, जो आदर्श रूप से आदर्श रूप से व्यक्त करने में सक्षम थी, और उदासी और उदासीनता की कविता के रूप में रोमांटिक थी, जो अनंत के लिए अपने प्रयास में आदर्श को मूर्त रूप देने में असमर्थ थी। इससे नायक के चरित्र में अंतर आता है: मनुष्य का प्राचीन आदर्श आंतरिक सद्भाव है, रोमांटिक नायक आंतरिक द्विभाजन है।
इस प्रकार, आदर्श के लिए प्रयास और सपने और वास्तविकता के बीच की खाई, मौजूदा के साथ असंतोष और आदर्श की छवियों के माध्यम से एक सकारात्मक सिद्धांत की अभिव्यक्ति, वांछित, रोमांटिक पद्धति की एक और महत्वपूर्ण विशेषता है।
व्यक्तिपरक कारक की उन्नति रूमानियत और यथार्थवाद के बीच परिभाषित अंतरों में से एक है। स्वच्छंदतावाद "व्यक्ति, व्यक्ति को हाइपरट्रॉफ़िड करता है, और उसकी आंतरिक दुनिया को सार्वभौमिकता देता है, उसे फाड़ देता है, उसे वस्तुगत दुनिया से अलग कर देता है," सोवियत साहित्यिक आलोचक बी सुकोव लिखते हैं
हालांकि, किसी को रोमांटिक पद्धति की व्यक्तिपरकता को पूर्ण रूप से ऊपर नहीं उठाना चाहिए और सामान्यीकरण और टाइप करने की अपनी क्षमता से इनकार करना चाहिए, जो अंततः वास्तविकता को निष्पक्ष रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए है। इस संबंध में महत्वपूर्ण इतिहास में रोमांटिक लोगों की रूचि है। “स्वच्छंदतावाद न केवल जनता की चेतना में क्रांति के बाद हुए परिवर्तनों को दर्शाता है। जीवन की गतिशीलता को महसूस करना और व्यक्त करना, इसकी परिवर्तनशीलता, साथ ही साथ मानवीय भावनाओं की गतिशीलता जो दुनिया में होने वाले परिवर्तनों के साथ बदलती है, सामाजिक प्रगति की संभावनाओं को निर्धारित करने और समझने के लिए रूमानियत अनिवार्य रूप से इतिहास का सहारा लेती है।
सेटिंग, एक्शन की पृष्ठभूमि स्पष्ट रूप से दिखाई देती है और रोमांटिक कला में एक नए तरीके से, विशेष रूप से, हॉफमैन, शुबर्ट और वेबर के साथ शुरू होने वाले कई रोमांटिक संगीतकारों की संगीत छवि का एक बहुत ही महत्वपूर्ण अभिव्यंजक तत्व है।

रोमैंटिक्स द्वारा दुनिया की परस्पर विरोधी धारणा ध्रुवीय प्रतिपक्षों, या "दो दुनियाओं" के सिद्धांत में अभिव्यक्ति पाती है। यह ध्रुवीयता में व्यक्त किया गया है, नाटकीय विरोधाभासों का द्वंद्व (वास्तविक - शानदार, व्यक्ति - उसके आसपास की दुनिया), सौंदर्य श्रेणियों की एक तेज तुलना में (उत्कृष्ट और रोजमर्रा, सुंदर और भयानक, दुखद और) हास्य, आदि)। स्वयं रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के विरोधाभासों पर जोर देना आवश्यक है, जिसमें न केवल जानबूझकर प्रतिपक्षी काम करते हैं, बल्कि आंतरिक विरोधाभास भी हैं - इसके भौतिकवादी और आदर्शवादी तत्वों के बीच विरोधाभास। यह एक ओर, रोमांटिकता की सनसनीखेजता को संदर्भित करता है, दुनिया की कामुक-भौतिक संक्षिप्तता पर ध्यान देता है (यह संगीत में दृढ़ता से व्यक्त किया गया है), और दूसरी ओर, कुछ आदर्श निरपेक्ष, अमूर्त श्रेणियों की इच्छा - "शाश्वत मानवता" (वैगनर), "शाश्वत स्त्रीत्व" (शीट)। रोमैंटिक्स संक्षिप्तता, जीवन की घटनाओं की व्यक्तिगत मौलिकता और साथ ही साथ उनके "पूर्ण" सार को प्रतिबिंबित करने का प्रयास करते हैं, जिन्हें अक्सर एक अमूर्त-आदर्शवादी तरीके से समझा जाता है। उत्तरार्द्ध विशेष रूप से साहित्यिक रूमानियत और उसके सिद्धांत की विशेषता है। जीवन, प्रकृति यहाँ "अनंत" के प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होती है, जिसकी पूर्णता का अनुमान कवि की प्रेरित भावना से ही लगाया जा सकता है।
रोमांटिक दार्शनिक संगीत को सभी कलाओं में सबसे रोमांटिक मानते हैं, क्योंकि उनकी राय में, "इसका विषय केवल अनंत है"1। दर्शन, साहित्य और संगीत, जैसा पहले कभी नहीं हुआ, एक दूसरे के साथ एकजुट (इसका एक ज्वलंत उदाहरण वैगनर का काम है)। Schelling, Schlegel Brothers, और Schopenhauer2 जैसे आदर्शवादी दार्शनिकों की सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं में संगीत ने प्रमुख स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया है। हालाँकि, अगर साहित्यिक और दार्शनिक रूमानियत कला के आदर्शवादी सिद्धांत से "अनंत", "दिव्य", "पूर्ण" के प्रतिबिंब के रूप में सबसे अधिक प्रभावित हुई, तो संगीत में हम इसके विपरीत, "छवि" की निष्पक्षता पाएंगे। , रोमांटिक युग से पहले अभूतपूर्व, छवियों की विशेषता, मधुर रंगीनता द्वारा निर्धारित। "विचारों की कामुक प्राप्ति"3 के ​​रूप में संगीत का दृष्टिकोण वैगनर के सौंदर्य संबंधी प्रस्तावों के केंद्र में है, जो उनके साहित्यिक पूर्ववर्तियों के विपरीत, कामुक संक्षिप्तता पर जोर देता है। संगीतमय छवि.
जीवन की घटनाओं का आकलन करने में, रोमांटिकता को अतिशयोक्ति की विशेषता होती है, जो असाधारण, असामान्य के आकर्षण में, विरोधाभासों को तेज करने में व्यक्त की जाती है। "साधारण कला की मृत्यु है," ह्यूगो घोषित करता है। हालांकि, इसके विपरीत, एक और रोमांटिक, शूबर्ट, अपने संगीत के साथ "आदमी जैसा है" के बारे में बोलता है। इसलिए, संक्षेप में, कम से कम दो प्रकार के रोमांटिक नायक को अलग करना आवश्यक है। उनमें से एक एक असाधारण नायक है, जो आम लोगों से ऊपर है, एक आंतरिक रूप से द्विभाजित दुखद विचारक है, जो अक्सर डर से संगीत में आता है; साहित्यिक कृतियाँ या महाकाव्य: फॉस्ट, मैनफ्रेड, चाइल्ड हेरोल्ड, वोतन। यह परिपक्व और विशेष रूप से देर से संगीतमय रोमांटिकवाद (बर्लिओज़, लिस्केट, वैगनर) की विशेषता है। दूसरा एक साधारण व्यक्ति है जो जीवन को गहराई से महसूस करता है, अपनी जन्मभूमि के जीवन और प्रकृति से निकटता से जुड़ा हुआ है। शुबर्ट, मेंडेलसोहन, आंशिक रूप से शुमान, ब्राह्म्स के नायक हैं। रोमांटिक प्रभाव यहाँ ईमानदारी, सरलता, स्वाभाविकता के विपरीत है।
समान रूप से अलग प्रकृति का अवतार है, रोमांटिक कला में इसकी बहुत समझ है, जिसने अपने लौकिक, प्राकृतिक-दार्शनिक और, दूसरी ओर, गीतात्मक पहलू में प्रकृति के विषय को एक विशाल स्थान समर्पित किया है। बर्लियोज़, लिस्केट, वैगनर और अंतरंग के कार्यों में प्रकृति राजसी और शानदार है, शुबर्ट के मुखर चक्रों में या शुमान के लघुचित्रों में अंतरंग है। ये अंतर संगीत की भाषा में भी प्रकट होते हैं: शूबर्ट का गीत जैसा और दयनीय रूप से उत्साहित, लिस्केट या वैगनर का वक्तृत्व माधुर्य।
लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि नायकों के प्रकार, छवियों का चक्र, भाषा, सामान्य रूप से, रोमांटिक कला को व्यक्ति पर विशेष ध्यान देने, उसके लिए एक नया दृष्टिकोण द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। पर्यावरण के साथ इसके संघर्ष में व्यक्तित्व की समस्या रूमानियत के लिए मौलिक है। गोर्की इस बात पर जोर देता है जब वह कहता है कि 19वीं शताब्दी के साहित्य का मुख्य विषय "समाज, राज्य, प्रकृति के विरोध में व्यक्तित्व", "एक ऐसे व्यक्ति का नाटक जिसे जीवन तंग लगता है"। बेलिंस्की बायरन के संबंध में उसी के बारे में लिखते हैं: "यह एक मानवीय व्यक्तित्व है, जो सामान्य के खिलाफ और अपने गर्वित विद्रोह में, अपने आप पर निर्भर है"2। महान नाटकीय शक्ति के साथ, रोमांटिक्स ने बुर्जुआ समाज में मानव व्यक्तित्व के अलगाव की प्रक्रिया को व्यक्त किया। स्वच्छंदतावाद ने मानव मानस के नए पहलुओं पर प्रकाश डाला। उन्होंने सबसे अंतरंग, मनोवैज्ञानिक रूप से बहुआयामी अभिव्यक्तियों में व्यक्तित्व को मूर्त रूप दिया। उनके व्यक्तित्व के प्रकटीकरण के आधार पर रोमांटिकतावाद, क्लासिकवाद की कला की तुलना में अधिक जटिल और विरोधाभासी दिखाई देते हैं।

रोमांटिक कला ने विशेष रूप से मानव आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में अपने युग की कई विशिष्ट घटनाओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया। विभिन्न संस्करणों और समाधानों में, "शताब्दी के बेटे की स्वीकारोक्ति" रोमांटिक साहित्य और संगीत में सन्निहित है - कभी-कभी लालित्य, जैसे कि मुसेट में, कभी-कभी विचित्र (बर्लिओज़) के लिए तेज, कभी-कभी दार्शनिक (लिस्केट, वैगनर), कभी-कभी जोश से विद्रोही (शुमान) या विनम्र और एक ही समय में दुखद (शुबर्ट)। लेकिन उनमें से प्रत्येक में अधूरी आकांक्षाओं, "मानव इच्छाओं की पीड़ा" की लीटमोटीफ सुनाई देती है, जैसा कि वैगनर ने कहा, बुर्जुआ वास्तविकता की अस्वीकृति और "सच्ची मानवता" की प्यास के कारण। व्यक्तित्व का गेय नाटक, संक्षेप में, एक सामाजिक विषय में बदल जाता है।
रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र में केंद्रीय बिंदु कला के संश्लेषण का विचार था, जिसने कलात्मक सोच के विकास में एक बड़ी सकारात्मक भूमिका निभाई। रोमैंटिक्स के शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के विपरीत, वे तर्क देते हैं कि न केवल कलाओं के बीच कोई दुर्गम सीमाएँ हैं, बल्कि, इसके विपरीत, गहरे संबंध और समानताएँ हैं। “एक कला का सौंदर्यशास्त्र दूसरे का सौंदर्यशास्त्र भी है; केवल सामग्री अलग है," शुमान ने लिखा। उन्होंने एफ रूकर्ट में "शब्दों और विचारों का सबसे बड़ा संगीतकार" देखा और अपने गीतों में "कविता के विचारों को लगभग शब्दशः व्यक्त करने के लिए" मांगा। उनके में पियानो चक्रशुमान ने न केवल आत्मा का योगदान दिया रोमांटिक कविता, लेकिन यह भी रूप, रचना तकनीक - विरोधाभास, कथा योजनाओं में रुकावट, हॉफमैन की लघु कथाओं की विशेषता। II, इसके विपरीत, हॉफमैन के साहित्यिक कार्यों में "संगीत की भावना से कविता का जन्म" महसूस किया जा सकता है।
विपरीत दिशाओं से रोमांस की कलाओं को संश्लेषित करने के विचार से विभिन्न दिशाओं के रोमांटिक लोग आते हैं। कुछ के लिए, मुख्य रूप से रोमांटिकतावाद के दार्शनिकों और सिद्धांतकारों के लिए, यह एक आदर्शवादी आधार पर उत्पन्न होता है, कला के विचार पर ब्रह्मांड की अभिव्यक्ति के रूप में, पूर्ण, यानी दुनिया का एक प्रकार का एकल और अनंत सार। दूसरों के लिए, कलात्मक छवि की सामग्री की सीमाओं का विस्तार करने की इच्छा के परिणामस्वरूप संश्लेषण का विचार उत्पन्न होता है, जीवन को उसके सभी बहुमुखी अभिव्यक्तियों में प्रतिबिंबित करने के लिए, अर्थात्, वास्तविक आधार पर। यह स्थिति है, युग के महानतम कलाकारों का रचनात्मक अभ्यास। थिएटर के बारे में प्रसिद्ध थीसिस को "जीवन के केंद्रित दर्पण" के रूप में सामने रखते हुए, ह्यूगो ने तर्क दिया: "सब कुछ जो इतिहास में मौजूद है, जीवन में, मनुष्य में, इसमें (थियेटर में) अपना प्रतिबिंब पा सकता है और पा सकता है। - एन.एन. ), लेकिन केवल कला की जादू की छड़ी के साथ।
कला संश्लेषण का विचार विभिन्न शैलियों-महाकाव्यों, नाटक, गीत-और सौंदर्य श्रेणियों (उत्कृष्ट, हास्य, आदि) के अंतःक्रिया से निकटता से जुड़ा हुआ है। आधुनिक साहित्य का आदर्श "एक नाटक है जो एक सांस में विचित्र और उदात्त, भयानक और विदूषक, त्रासदी और हास्य को मिलाता है।"
संगीत में, कला के संश्लेषण का विचार विशेष रूप से सक्रिय रूप से और लगातार ओपेरा के क्षेत्र में विकसित किया गया था। वैगनर के संगीत नाटक के सुधार, जर्मन रोमांटिक ओपेरा, हॉफमैन और वेबर के रचनाकारों का सौंदर्यशास्त्र इस विचार पर आधारित है। उसी आधार पर (कलाओं का संश्लेषण), रोमांटिक्स का कार्यक्रम संगीत विकसित हुआ, 19 वीं शताब्दी की संगीत संस्कृति की इतनी बड़ी उपलब्धि प्रोग्राम सिम्फोनिज़्म के रूप में।
इस संश्लेषण के लिए धन्यवाद, संगीत का अभिव्यंजक क्षेत्र ही विस्तारित और समृद्ध हुआ। शब्द की प्रधानता के आधार के लिए, एक सिंथेटिक काम में कविता किसी भी तरह से संगीत के एक माध्यमिक, पूरक कार्य की ओर नहीं ले जाती है। इसके विपरीत, वेबर, वैगनर, बर्लियोज़, लिस्केट और शुमान के कार्यों में, संगीत सबसे शक्तिशाली और प्रभावी कारक था, जो अपने तरीके से, अपने "प्राकृतिक" रूपों में, साहित्य और पेंटिंग को अपने साथ लाने में सक्षम था। "संगीत विचार की कामुक प्राप्ति है" - वैगनर की इस थीसिस का व्यापक अर्थ है। यहां हम रोमांटिक कला में संगीत इमेजरी की एक नई गुणवत्ता के आधार पर एक आंतरिक संश्लेषण, दूसरे क्रम के एस और एन-थीसिस की समस्या से संपर्क करते हैं। अपने काम के साथ, रोमैंटिक ने दिखाया कि संगीत ही, अपनी सौंदर्य सीमाओं का विस्तार करते हुए, न केवल एक सामान्यीकृत भावना, मनोदशा, विचार को मूर्त रूप देने में सक्षम है, बल्कि अपनी भाषा में "अनुवाद" करने के लिए, न्यूनतम या बिना मदद के भी शब्द, साहित्य और चित्रकला की छवियां, साहित्यिक साजिश के विकास के पाठ्यक्रम को फिर से बनाने के लिए, रंगीन, सुरम्य, एक ज्वलंत विशेषता बनाने में सक्षम, एक चित्र "स्केच" (अद्भुत सटीकता को याद करें) संगीतमय चित्रशुमान) और साथ ही भावनाओं को व्यक्त करने की अपनी मौलिक संपत्ति को खोना नहीं है।
यह न केवल महान संगीतकारों द्वारा बल्कि उस युग के लेखकों द्वारा भी महसूस किया गया था। उदाहरण के लिए, मानव मानस को प्रकट करने में संगीत की असीमित संभावनाओं को ध्यान में रखते हुए, उदाहरण के लिए, जॉर्ज सैंड ने लिखा है कि संगीत "छोटी ध्वनि प्रभावों में गिरने के बिना, और न ही वास्तविकता के शोर की एक संकीर्ण नकल में चीजों की उपस्थिति को फिर से बनाता है।" संगीत के साथ बोलने और पेंट करने की इच्छा बर्लियोज़ के रोमांटिक प्रोग्रामेटिक सिम्फ़ोनिज़्म के निर्माता के लिए मुख्य बात थी, जिसके बारे में सोलर्टिंस्की ने स्पष्ट रूप से कहा: "शेक्सपियर, गोएथे, बायरन, सड़क की लड़ाई, डाकुओं की तांडव, एक अकेला विचारक के दार्शनिक एकालाप , धर्मनिरपेक्षता के उलटफेर प्रेम कहानी, तूफ़ान और तूफ़ान, कार्निवाल की भीड़ का बेतहाशा आनंद, फ़ारसी हास्य कलाकारों का प्रदर्शन, क्रांति के नायकों का अंतिम संस्कार, करुणा से भरे अंतिम संस्कार के भाषण - यह सब बर्लियोज़ संगीत की भाषा में अनुवाद करना चाहता है। उसी समय, बर्लियोज़ ने शब्द को इतना निर्णायक महत्व नहीं दिया, क्योंकि यह पहली नज़र में लग सकता है। "मुझे विश्वास नहीं है कि अभिव्यक्ति की ताकत और शक्ति के मामले में पेंटिंग और यहां तक ​​कि कविता जैसी कलाएं संगीत के बराबर हो सकती हैं!" संगीतकार ने कहा। संगीत के काम में संगीत, साहित्यिक और सचित्र सिद्धांतों के इस आंतरिक संश्लेषण के बिना, उनकी दार्शनिक संगीत कविता लिस्केट का कोई प्रोग्रामेटिक सिम्फोनिज्म नहीं होगा।
शास्त्रीय शैली की तुलना में नया, अभिव्यंजक और दृश्य सिद्धांतों का संश्लेषण विशिष्ट विशेषताओं में से एक के रूप में अपने सभी चरणों में संगीतमय रूमानियत में प्रकट होता है। शुबर्ट के गीतों में, पियानो वाला भाग एक मूड बनाता है और संगीत पेंटिंग, ध्वनि लेखन की संभावनाओं का उपयोग करते हुए कार्रवाई की स्थिति को "चित्रित" करता है। इसके ज्वलंत उदाहरण हैं "मार्गरीटा एट द स्पिनिंग व्हील", "फॉरेस्ट किंग", "द ब्यूटीफुल मिलर वुमन", "विंटर वे" के कई गाने। सटीक और लैकोनिक ध्वनि लेखन के हड़ताली उदाहरणों में से एक "डबल" का पियानो भाग है। चित्र वर्णन शुबर्ट के वाद्य संगीत की विशेषता है, विशेष रूप से सी-डूर में उनकी सिम्फनी, बी-डूर में सोनाटा, फंतासी "वांडरर"। शूमैन का पियानो संगीत एक सूक्ष्म "मनोदशा की ध्वनि" के साथ व्याप्त है, यह कोई संयोग नहीं है कि स्टासोव ने उन्हें एक शानदार चित्रकार के रूप में देखा।

शूबर्ट की तरह चोपिन, जो साहित्यिक प्रोग्रामिंग के लिए विदेशी हैं, अपने गाथागीत और एफ-मोल फंतासी में एक नए प्रकार के वाद्य नाट्यशास्त्र का निर्माण करते हैं, जो सामग्री की बहुमुखी प्रतिभा, कार्रवाई के नाटक और एक साहित्यिक गाथागीत की छवि विशेषता की सुरम्यता को दर्शाता है। .
एंटीथेसिस की नाटकीयता के आधार पर, मुक्त और सिंथेटिक संगीत रूप उत्पन्न होते हैं, जो एक-भाग रचना और निरंतरता के भीतर विपरीत वर्गों के अलगाव की विशेषता है, वैचारिक और आलंकारिक विकास की सामान्य रेखा की एकता है।
संक्षेप में, यह सोनाटा नाट्यशास्त्र के रोमांटिक गुणों के बारे में है, इसकी द्वंद्वात्मक संभावनाओं की एक नई समझ और अनुप्रयोग। इन विशेषताओं के अलावा, छवि की रोमांटिक परिवर्तनशीलता, इसके परिवर्तन पर जोर देना महत्वपूर्ण है। सोनाटा नाटक के द्वंद्वात्मक विरोधाभास रोमांटिक लोगों के बीच एक नया अर्थ लेते हैं। वे ऊपर उल्लिखित "दो दुनिया" के सिद्धांत, रोमांटिक विश्वदृष्टि के द्वंद्व को प्रकट करते हैं। यह विरोधाभासों की ध्रुवीयता में अभिव्यक्ति पाता है, जो अक्सर एक छवि को बदलने के द्वारा बनाई जाती है (उदाहरण के लिए, लिस्केट में फौस्टियन और मेफिस्टोफिल्स सिद्धांतों का एकल पदार्थ)। विरोधाभासी सिद्धांतों की बातचीत की प्रक्रिया में अपने गुणों की वृद्धि के कारण छवि के पूरे सार का एक तेज उछाल, अचानक परिवर्तन (यहां तक ​​​​कि विरूपण), और इसके विकास और परिवर्तन की नियमितता का कारक नहीं है, क्लासिक्स के रूप में, और सबसे बढ़कर बीथोवेन में।
रोमैंटिक्स के संघर्षपूर्ण नाटकीयता की अपनी विशेषता है, जो छवियों के विकास में विशिष्ट, दिशा बन गई है - एक उज्ज्वल गीतात्मक छवि (एक पार्श्व भाग) का एक अभूतपूर्व गतिशील विकास और एक बाद का नाटकीय टूटना, रेखा का अचानक दमन एक दुर्जेय, दुखद शुरुआत के आक्रमण से इसके विकास की। ऐसी "स्थिति" की विशिष्ट प्रकृति स्पष्ट हो जाती है यदि हम एच-मोल में शूबर्ट की सिम्फनी, बी-मोल में चोपिन की सोनाटा, विशेष रूप से उनके गाथागीत, त्चिकोवस्की के सबसे नाटकीय कार्यों को याद करते हैं, जिन्होंने एक यथार्थवादी कलाकार के रूप में नए जोश के साथ विचार को मूर्त रूप दिया। स्वप्न और वास्तविकता के बीच संघर्ष, क्रूर, शत्रुतापूर्ण वास्तविकता की स्थितियों में अधूरी आकांक्षाओं की त्रासदी। बेशक, रोमांटिक नाटक के प्रकारों में से एक को यहाँ चुना गया है, लेकिन यह प्रकार बहुत महत्वपूर्ण और विशिष्ट है।
एक अन्य प्रकार की नाटकीयता, विकासवादी, छवि की सूक्ष्म बारीकियों के साथ रोमांटिकता से जुड़ी है, इसकी कई-तरफा मनोवैज्ञानिक बारीकियों और विवरणों का खुलासा। मुख्य सिद्धांतयहाँ विकास मेलोडिक, हार्मोनिक, टिम्ब्रे भिन्नता है, जो छवि के सार, इसकी शैली की प्रकृति को नहीं बदलता है, लेकिन मानसिक जीवन की गहरी, बाहरी रूप से बमुश्किल बोधगम्य प्रक्रियाओं, उनके निरंतर आंदोलन, परिवर्तन, संक्रमण को दर्शाता है। Schubert द्वारा अपनी गेय प्रकृति के साथ पैदा किया गया गीत सिम्फनीवाद इस सिद्धांत पर आधारित है।

शुबर्ट पद्धति की मौलिकता को असफ़िएव ने अच्छी तरह से परिभाषित किया था: “तीव्र नाटकीय गठन के विपरीत, वे कार्य (सिम्फनी, सोनटास, ओवरचर, सिम्फ़ोनिक कविताएँ) सामने आते हैं जिसमें एक व्यापक रूप से विकसित गीतात्मक गीत रेखा (सामान्य विषय नहीं, बल्कि a लाइन) सोनाटा-सिम्फनी रूपक के रचनात्मक वर्गों को सामान्य करता है और सुचारू करता है। लहरदार उतार-चढ़ाव, गतिशील उन्नयन, "सूजन" और ऊतक की दुर्लभता - एक शब्द में, इस तरह के "गीत" सोनटास में जैविक जीवन की अभिव्यक्ति, अचानक विरोधाभासों पर, नाटकीय संवाद और विचारों के तेजी से प्रकटीकरण पर पूर्वता लेती है। . शूबर्ट का ग्रैंड वी-सिग "नया सोनाटा इस प्रवृत्ति का एक विशिष्ट उदाहरण है"

रोमांटिक पद्धति और सौंदर्यशास्त्र की सभी आवश्यक विशेषताएं हर कला के रूप में नहीं पाई जा सकती हैं।
अगर हम संगीत के बारे में बात करते हैं, तो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सबसे प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति ओपेरा में थी, विशेष रूप से साहित्य से जुड़ी एक शैली के रूप में। यहां रूमानियत के ऐसे विशिष्ट विचारों को भाग्य, मोचन के विचारों के रूप में विकसित किया गया है, जो निस्वार्थ प्रेम की शक्ति (फ्रीस्कुट्ज़, द फ्लाइंग डचमैन, तन्हौसर) की शक्ति से नायक पर होने वाले अभिशाप पर काबू पाने के लिए है। ओपेरा रोमांटिक साहित्य के बहुत ही कथानक के आधार को दर्शाता है, वास्तविक और शानदार दुनिया का विरोध। यह यहाँ है कि रोमांटिक कला में निहित कल्पना, साहित्यिक रोमांटिकतावाद में निहित व्यक्तिपरक आदर्शवाद के तत्व विशेष रूप से प्रकट होते हैं। साथ ही, ओपेरा में पहली बार, लोक-राष्ट्रीय चरित्र की कविता, रोमांटिकता द्वारा खेती की जाती है, इतनी उज्ज्वल रूप से बढ़ती है।
वाद्य संगीत में, वास्तविकता के लिए एक रोमांटिक दृष्टिकोण प्रकट होता है, कथानक को दरकिनार करते हुए (यदि यह एक गैर-क्रमादेशित रचना है), बी काम की सामान्य वैचारिक अवधारणा, इसकी नाटकीयता की प्रकृति में, भावनाओं को सन्निहित करती है, की विशेषताओं में छवियों की मनोवैज्ञानिक संरचना। रोमांटिक संगीत के भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्वर को रंगों की एक जटिल और परिवर्तनशील श्रेणी, उन्नत अभिव्यक्ति और अनुभव किए गए हर पल की अनूठी चमक से अलग किया जाता है। यह सद्भाव के रंगीन और अभिव्यंजक कार्यों को तेज करने में, रोमांटिक मेलोडिक्स के आंतरिक क्षेत्र के विस्तार और वैयक्तिकरण में सन्निहित है। ऑर्केस्ट्रा, वाद्य यंत्रों के क्षेत्र में रोमांटिकता की अटूट खोज।
अभिव्यक्ति के साधन, वास्तविक संगीतमय "भाषण" और इसके अलग-अलग घटक एक स्वतंत्र, उज्ज्वल व्यक्ति और कभी-कभी रोमांटिक लोगों के बीच अतिरंजित विकास प्राप्त करते हैं। ध्वन्यात्मकता, प्रतिभा और ध्वनि की विशिष्टता का महत्व विशेष रूप से हार्मोनिक और बनावट-समय के साधनों के क्षेत्र में बेहद बढ़ रहा है। न केवल लेटमोटिफ़ की अवधारणाएं, बल्कि लीथरमोनी (उदाहरण के लिए, वैगनर की स्ट्रिस्टानोव कॉर्ड), लेइटिम्ब्रे (आकर्षक उदाहरणों में से एक इटली सिम्फनी में बर्लियोज़ की हेरोल्ड है) दिखाई देती हैं।

संगीत भाषा के तत्वों का आनुपातिक अनुपात, में देखा गया शास्त्रीय शैली, उन्हें स्वायत्त करने की प्रवृत्ति का मार्ग प्रशस्त करता है (20 वीं शताब्दी के संगीत में यह प्रवृत्ति अतिशयोक्तिपूर्ण होगी)। दूसरी ओर, रोमांटिकता के बीच संश्लेषण बढ़ाया जाता है - पूरे के घटकों के बीच संबंध, आपसी संवर्धन, पारस्परिक प्रभाव अभिव्यक्ति के साधन. नए प्रकार के मेलोडिक्स उत्पन्न होते हैं, जो सद्भाव से पैदा होते हैं, और, इसके विपरीत, सद्भाव को मेलोडिकाइज़ किया जाता है, इसे नॉन-कॉर्ड टोन के साथ संतृप्त किया जाता है, जो मेलोडिक झुकाव को तेज करता है। माधुर्य और सामंजस्य के परस्पर समृद्ध संश्लेषण का एक उत्कृष्ट उदाहरण चोपिन की शैली है, जो बीथोवेन के बारे में आर। रोलैंड के शब्दों की व्याख्या करते हुए, राग का निरपेक्ष कहा जा सकता है, जो सद्भाव से भरा हुआ है।
विरोधी प्रवृत्तियों (स्वायत्तता और संश्लेषण) की बातचीत में सभी क्षेत्रों को शामिल किया गया है - संगीत की भाषा और रोमांटिकता के रूप दोनों, जिन्होंने सोनटास और लियूबी के आधार पर नए मुक्त और सिंथेटिक रूपों का निर्माण किया।
हमारे समय के अर्थ में साहित्यिक रूमानियत के साथ संगीतमय रूमानियत की तुलना करना, पूर्व की विशेष जीवन शक्ति और स्थायित्व पर जोर देना महत्वपूर्ण है। आखिरकार, भावनात्मक जीवन की समृद्धि को व्यक्त करने में रूमानियत विशेष रूप से मजबूत है, और यह वही है जो संगीत के लिए अतिसंवेदनशील है। इसीलिए रूमानियत का भेदभाव न केवल दिशाओं और राष्ट्रीय विद्यालयों के अनुसार, बल्कि कला के प्रकारों के अनुसार भी रूमानियत की समस्या को प्रकट करने और उसके मूल्यांकन में एक महत्वपूर्ण पद्धतिगत क्षण है।