ग्रामीण गद्य के लिए गाइड। विलेज राइटर्स: क्या चांस मिस हो गया था? फेडोर अब्रामोव

1960 के दशक में, एक शब्द सामने आया: ग्रामीण लेखक। वास्तव में, लेव निकोलेविच टॉल्स्टॉय, एंटोन पावलोविच चेखव, इवान तुर्गनेव ने गाँव के बारे में बहुत कुछ लिखा है ... लेकिन यह बहुत स्पष्ट है - उनका इस घटना से कोई लेना-देना नहीं है।

ग्रामीण उन लोगों के बहुत विशिष्ट नाम हैं जिन्होंने एक बहुत विशिष्ट युग में भी कार्य किया। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, इस तरह की घटना आकार नहीं ले सकती थी: ग्रामीण इलाकों के बारे में ईमानदारी से, फिल्मी भावनाओं के साथ लिखना और साथ ही साथ "क्रांतिकारी परिवर्तनों" का गाना संभव नहीं था। एम। शोलोखोव वर्जिन मिट्टी में गाने में सफल रहे - लेकिन उनकी किताबों में कोई गर्म रवैया नहीं था और न ही हो सकता था किसान जीवन. शोलोखोव एक सोवियत कोसैक है, जिसे अपने पैतृक गांव वेशेंस्काया में "मास्टर" कहा जाता था - इस तरह वह अपने साथी ग्रामीणों से अलग था।

ग्रामीणों ने पुराने गांव के साथ, ग्रामीण जीवन और जीवन के तरीके के साथ रक्त, गर्भाशय संबंध महसूस किया। उन्होंने खुले तौर पर इसका शहरी, बौद्धिक विरोध किया और लगातार ग्रामीण इलाकों को शहर से बेहतर, महान, आध्यात्मिक रूप से शुद्ध और ऊंचा माना।

रूसी यूरोपीय लोगों का एक हिस्सा - दोनों रईसों और बुद्धिजीवियों - ने भी लोगों को कुछ उच्च मूल्यों का संरक्षक माना, और किसानों - अनायास गुणी लोग। लेकिन गाँव के लेखकों में यह विचार दो अलग-अलग सभ्यताओं के बीच युद्ध के स्तर तक बढ़ते हुए, अत्यंत नग्नता के साथ व्यक्त किया गया है।

नरोदनया वोल्या का हर सदस्य इतने उत्साह से बहस नहीं करेगा कि एक शहर में रहने वाले में मुर्दे जीवित को खींच लेते हैं, लेकिन गांव के लोग सहज रूप से कुछ उच्च सत्य जानते हैं, और इसलिए वे बहुत नैतिक, ईमानदार, सभ्य और आध्यात्मिक रूप से परिपूर्ण हैं।

ग्रामीणों के लिए शहर एक तरह के सामूहिक शैतान के रूप में काम करता था, जो एक शुद्ध गाँव का भ्रष्ट था। बिल्कुल सब कुछ जो शहर से आया था - यहां तक ​​\u200b\u200bकि दवाएं या उपकरण - उन्हें ग्रामीण जीवन की मूल कृपा को नष्ट करने के लिए किसी प्रकार की चालाक चालें लगती थीं। यह विचार "प्रबुद्ध मिट्टी के कार्यकर्ता" सोलोखिन द्वारा सबसे अच्छा व्यक्त किया गया था, जिसे केवल "ग्रामीणों" में गिना जा सकता है, केवल एक शुद्ध गलतफहमी के माध्यम से। लेकिन यह वह था, विनाशकारी यूरोपीयवाद की संतान, जिसने सबसे अच्छा कहा: "यह देखना आसान है कि सभ्यता और प्रगति का प्रत्येक आशीर्वाद सभ्यता द्वारा उत्पन्न किसी प्रकार की परेशानी को" बुझाने "के लिए ही मौजूद है। महान लाभ - पेनिसिलिन, वैलोकार्डिन, वैलिडोल। लेकिन उन्हें आशीर्वाद के रूप में देखने के लिए, अफसोस, एक बीमारी की जरूरत है। एक स्वस्थ व्यक्ति को उनकी आवश्यकता नहीं होती है। इसी तरह, सभ्यता का आशीर्वाद।"

1920 और 1930 के दशक में इस तरह की स्थिति को जोर से व्यक्त नहीं किया जा सकता था: बोल्शेविकों के मुख्य विचारों में से एक रूस का एक कृषि प्रधान देश से एक औद्योगिक देश में परिवर्तन था। और 1920 के दशक में, निश्चित रूप से रूसी मूल के लोग थे जो ऐसा सोचते थे - लेकिन उनके शब्द हम तक नहीं पहुंचे (और नहीं पहुंच सके)।

यदि ग्रामीणों ने इन दशकों के दौरान लिखा, तो वे या तो झूठ बोलेंगे या नष्ट हो जाएंगे। लेकिन किसी ने उन्हें गाँव में राज करने वाले "लाडा" के बारे में बात करने की अनुमति नहीं दी। और वे स्वयं "पितृसत्तात्मकता को आदर्श बनाने", "विदेशी विचारों के प्रचार" और "कुलक विद्रोहों का समर्थन करने" के लिए नारीम दलदलों या कोलिमा में नष्ट हो गए होंगे। उन वर्षों में, उन्हें बहुत कम के लिए गोली मार दी गई और निर्वासित कर दिया गया।

ग्रामीण तब प्रकट हुए जब साम्यवादी विचारधारा अभी भी मजबूत थी - लेकिन पहले ही अपने उच्चतम शिखर को पार कर चुकी थी और गिरावट शुरू हो गई थी। बहुत कुछ पहले से ही अनुमति दी जा चुकी है या मौन रूप से अनुमति दी जा चुकी है, यह पहले से ही "संभव" हो गया है कि कम से कम किसी तरह से आप स्वयं बनें, पार्टी की लाइन के साथ इतनी बाध्यता से न झुकें।

ग्रामीणों के बुजुर्गों ने सामूहिकता को याद किया, वे दुःस्वप्न के गवाह थे जो देश में हो रहा था: बड़े पैमाने पर निर्वासन, फैलाव, क्रांतिकारी तिकड़ी, शुरुआती तीस के दशक का भयानक अकाल, "बाग शहरों" के निर्माण के लिए लोगों की उड़ान . लेकिन वे तब बच्चे थे, वे चाहते तो अपनी "ना" नहीं कह सकते थे।

कोचर्जिन की कहानियाँ सीधी हैं, उनके गद्य की पंक्तियाँ पतली हैं, लेकिन लेखक का जीवन पथ, इसके विपरीत, बहुत ही टेढ़ा है। उनका जन्म और अध्ययन राजधानी में हुआ था, फिर वे साइबेरिया गए, जहाँ उन्होंने अपनी "अल्ताई कहानियाँ" लिखीं, जिन्हें एक साथ कई साहित्यिक पुरस्कार मिले - जिनमें मास्को सरकार का पुरस्कार भी शामिल था।

- गर्व सोवियत साहित्यकास्ट: वासिली बेलोव, वैलेन्टिन रासपुतिन, विक्टर एस्टाफ़िएव ...तथाकथित ग्रामीण लेखकों में से कौन आपके अधिक निकट है?

मुझे लगता है कि Astafiev - शायद ठीक है क्योंकि वह अपने साथी लेखकों की तुलना में कुछ हद तक व्यापक था।

15-16 साल की उम्र में, मैंने सचमुच उनकी "ज़ार-मछली" पढ़ी और यह इस किताब की वजह से था कि मैं किसी दिन येनसेई जाने का सपना देखने लगा।

- बच्चों के रूप में, हम सभी रोमांटिक हैं।लेकिन ऐसा लगता है कि गाँव के लेखकों का एक बहुत स्पष्ट वयस्क लक्ष्य था - गाँव को मरने से बचाना। और, अफसोस, वे सफल नहीं हुए ...

और मुझे ऐसा लगता है कि वे पहले ही समझ गए थे कि कुछ भी बचाना असंभव है। उनका साहित्य विदाई साहित्य था और इस विदाई को जीने का एक प्रयास: बस शीर्षकों को देखें - "विदाई टू मटेरा", "अंतिम धनुष", "अंतिम पीड़ा"। आखिरकार, यह रूस में बहुत बार होता है: कुछ भव्य होता है जिसे राज्य स्तर पर नहीं, बल्कि साहित्यिक स्तर पर समझा जाता है।

- एक भावना है कि यह प्रतिबिंब बल्कि आदर्शवादी था।

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin - ये सभी आदर्शवादी थे। इसीलिए, उनके लिए धन्यवाद, गाँव का मिथक एक शक्तिशाली आदर्श दुनिया के रूप में उभरा, जिस पर कोई भरोसा कर सकता है और जिसमें जड़ों की ओर वापस लौटने के लिए अच्छा होगा। हालाँकि उस समय भी वहाँ सोने के लिए बहुत कुछ नहीं था।

- शहरी पाठकों के लिए यह दुनिया इतनी दिलचस्प क्यों थी?

क्योंकि वह उनके लिए पूरी तरह से अपरिचित था - जैसे, कहते हैं, स्ट्रैगात्स्की भाइयों या अलेक्जेंडर डुमास की दुनिया। अज्ञात हमेशा पेचीदा होता है।

हालाँकि, डुमास और स्ट्रुगात्स्की की दुनिया कई पीढ़ियों के लिए रुचिकर है, जबकि आज ग्रामीणों की दुनिया किसी के लिए बहुत कम रुचि रखती है।

यह फैशन से बाहर है, हाँ। लेकिन गांव के लेखक स्वयं यहां आंशिक रूप से दोषी थे, पेरेस्त्रोइका के दौरान, उन्होंने लगभग ब्लैक हंड्रेड बयानों के साथ अपनी दुनिया से समझौता किया। इसके अलावा, वे सभी जानते हैं कि गाँव में क्या हो रहा है।

- क्या आपको लगता है कि वह मर रही है?

हाँ। हालांकि कमाल के लोग आज भी गांव में रहते हैं। रियाज़ान क्षेत्र के गाँव में जहाँ मैंने एक घर बनाया था, वहाँ एक किसान वाइटा नज़ारोव रहता है।

एक मजबूत परिवार, अद्भुत बच्चे और पोते जो पहले से ही उसकी मदद कर रहे हैं। वह पूरे गाँव में बगीचे की जुताई करता है, किसी भी चीज़ में मदद करने से इंकार नहीं करता, मुझे नहीं पता कि वह कब सो जाता है। उनकी आय कम है, लेकिन सैद्धांतिक रूप से वे अपने खेतों को कीटनाशकों से उपचारित नहीं करते हैं: "मैं ज़हर नहीं देना चाहता, यह हमारी ज़मीन है।" देश का अधिकांश भाग ऐसे ही जिद्दी लोगों पर टिका हुआ है।

ग्राम गद्य बहुत पहले, इतिहास में बना रहा। वह नहीं है। ऐसे लेखक हैं जो गांव के बारे में लिखते हैं - पेट्रोज़ावोडस्क से बोरिस एकिमोव, रोमन सेनचिन, दिमित्री नोविकोव, जो अद्भुत "उत्तरी" गद्य बनाता है। लेकिन ये सभी पूरी तरह से अलग शैली की रचनाएँ हैं। मैं खुद एक ऐसा व्यक्ति हूं जो मास्को के केंद्र में पैदा हुआ था, एक बहुत बड़ा खिंचाव वाला ग्रामीण।

- अच्छा, तुम कौन हो?

मैं एक ऐसा व्यक्ति हूं जो उस गांव में बस गया था जहां फिनो-उग्रिक लोग एक बार रहते थे, और इससे पहले, मध्य ओका दफन मैदानों की कुछ बेरोज़गार संस्कृति के प्रतिनिधि थे।

मैं गद्य लिखता हूं, मैं अपने बेटे को पढ़ाता हूं, अगर मेरे पास समय और अवसर हो तो मैं देश भर में घूमने की कोशिश करता हूं। और क्या? मैंने चौकीदार, सफाईकर्मी, डाकिया, चौकीदार के रूप में काम किया। एक समय वह साइबेरिया गया, जहाँ वह रिजर्व में वनपाल था।

- किसलिए?

मेरे माता-पिता चाहते थे कि मैं उनके नक्शेकदम पर चलूं और एक केमिकल इंजीनियर बनूं, और मैंने अपना रास्ता खोजने की कोशिश की। और मैं अकेला नहीं हूँ! 1990 में, जब मैंने संघ के सभी रिजर्व को रोजगार के अनुरोध के साथ पत्र भेजा, तो कहीं भी रिक्तियां नहीं थीं। सिर्फ साथ गोर्नी अल्ताईमुझे जवाब मिला कि एक दर है। सभी राज्य रोमांटिकता से भरे हुए थे बड़े शहर. टैगा झोपड़ियों में फ्रांसीसी कविता, साहित्यिक "मोटी" पत्रिकाओं का संग्रह है ...

जाहिर है, न केवल शहरों में बाढ़ आ रही है, बल्कि रिवर्स मूवमेंट भी है। उत्कृष्ट प्रतिनिधि को देखें - अद्भुत लेखक मिखाइल टारकोवस्की, आंद्रेई टारकोवस्की के भतीजे, तीस साल से अधिक समय से बख्ता गांव में येनिसी पर रह रहे हैं और एक शिकारी-व्यापारी के रूप में काम करते हैं।

- अच्छा, यह आपको कैसा लगा, एक मस्कोवाइट, वहाँ, साइबेरिया में?

टैगा रोमांस, नई खूबसूरत जगहें थीं। कॉर्डन पर "भालू कोने" में जीवन, जहां बिजली नहीं है, जहां सभी उत्पादों को पैक घोड़ों पर पहुंचाया जाता है। हालाँकि अब मुझे लगता है कि सबसे दिलचस्प बात यह बिल्कुल नहीं थी, लेकिन मॉस्को को एक अलग नज़रिए से देखने के लिए, एक अलग संस्कृति के साथ, एक पूरी तरह से अलग जीवन के संपर्क में आने का अवसर।

- क्या आपने वहां बहुत कुछ सीखा?

अभी भी होगा! और गायों को दुहते हैं, और रोटी सेंकते हैं - भोजन हमारे लिए वर्ष में केवल दो बार आयात किया जाता था। और एक और बात - अपनी पत्नी को लंबे पत्र लिखने के लिए, जिसकी बदौलत वह अंततः लेखक बन गया।

प्रत्यक्ष भाषण

इगोर शैतानोव, आलोचक, रूसी बुकर पुरस्कार के साहित्यिक सचिव:

यदि 1960 और 1970 के दशक में ग्रामीणों के कार्यों को बड़े पैमाने पर प्रकाशित किया जाता था और बड़ी प्रतिध्वनि पैदा होती थी, तो आज वे हमारे समकालीन जैसे पत्रिकाओं में चुपचाप प्रकाशित होते हैं। उनके लेखकों को पुरस्कार नहीं दिया जाता है। लेकिन, दिलचस्प बात यह है कि एक ही समय में, ऐसे लेखक जिनका ग्रामीणों से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन वे केवल गाँव के बारे में लिखते हैं - उदाहरण के लिए, आंद्रेई दिमित्रिक ने अपने उपन्यास "द पीजेंट एंड द टीनएजर" या रोमन सेनचिन के साथ "द फ्लड ज़ोन" - इन पुरस्कारों को प्राप्त करें। क्यों? यह आसान है: सोवियत काल में ग्राम साहित्यउच्चतम क्रम का गद्य था।

और आज... ठीक है, तुम समझ गए।

संदर्भ

इल्या कोचर्जिन का जन्म 30 मई 1970 को मास्को में हुआ था। MKhTI im में पढ़े थे मेंडेलीव, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के भूवैज्ञानिक संकाय में। चार साल तक उन्होंने अल्ताई रिजर्व में वनपाल के रूप में काम किया। मास्को लौटने के बाद, उन्होंने साहित्य संस्थान में प्रवेश किया। ए एम गोर्की।

"अल्ताई कहानियों" के लिए साहित्य के क्षेत्र में मास्को सरकार के पुरस्कार के विजेता।

अध्ययन 1960-1980 के दशक के "ग्राम गद्य" की ख़ासियत के लिए समर्पित है - काम और विचार जो रूढ़िवादी सांस्कृतिक और सामाजिक मूल्यों को एक अजीब तरीके से व्यक्त करते हैं। F. Abramov, V. Soloukhin, V. Shukshin, V. Astafiev, V. Belov, V. Rasputin और अन्य के काम को "नव-पोच्वेनिचेस्टवो" के संदर्भ में माना जाता है, जिसने देर से स्टालिनवादी राज्य में निहित क्षमता विकसित की विचारधारा। ध्यान उन उद्देश्यों और परिस्थितियों पर है जो लेखकों की आत्म-चेतना की संरचना और बयानबाजी को प्रभावित करते हैं- "गाँव के लोग", आंतरिक असंतोष और प्रतिक्रिया के विषय, "प्रकृति और आत्मा की पारिस्थितिकी", स्मृति और विरासत, भाग्य सांस्कृतिक और भौगोलिक परिधि, सोवियत राज्य में रूसी और रूसी संस्कृति की स्थिति।

एक श्रृंखला:विज्ञान पुस्तकालय

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लीटर कंपनी द्वारा।

"मैं एक रूढ़िवादी हूँ। रिवर्स रेट्रोग्रेड: नियोसॉइल परंपरावाद - क्रांति और प्रतिक्रिया

गंभीर अनुमानों के एक उद्देश्य के रूप में "ग्राम गद्य"

"ग्रामीणों" के बारे में इतना कुछ लिखा और कहा जा चुका है कि इस विषय पर एक और अपील के लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। "लंबे 1970 के दशक" में "गैर-मृदावाद" पर ध्यान और निश्चित रूप से सोवियत साहित्य के बाद का पहला दशक, रूसी साहित्य में इस प्रवृत्ति की विशेष स्थिति से उपजा है। "गाँव गद्य" के उत्साही प्रशंसकों द्वारा व्यक्त की गई राय कि यह सबसे प्रतिभाशाली है, जो कि सोवियत काल के अंत में बनाए गए लोगों में से सबसे योग्य है, व्यापक रूप से फैल गया, एक तरफ बुद्धिजीवियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से की इच्छा मजबूत थी। , बड़े पैमाने पर उत्पादित "सोवियत" गद्य के मानक के लिए एक संतुलन खोजने के लिए, और दूसरी ओर, अवमूल्यन से "उच्च संस्कृति के मूल्यों" को बचाने के लिए। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "ग्राम गद्य" के कार्यों को कुछ विस्तार से दार्शनिकों द्वारा पढ़ा गया था, और कुछ से अधिक मोनोग्राफिक अध्ययन इसके मुख्य प्रतिनिधियों को समर्पित हैं। 1980 - 1990 के दशक में, बदलती राजनीतिक परिस्थितियों की स्थिति में, "ग्रामीणों" का अधिकार हिल गया था, उनके कार्यों में रुचि काफ़ी कम हो गई थी, हालाँकि, सुधार की अवधि का अंत और "स्थिरता" के लिए संक्रमण हुआ प्रतीत होता है कि अधिक संतुलित, सामंजस्यपूर्ण रेटिंग की उपस्थिति के साथ। जब, 2000 के दशक की शुरुआत में, विशेषज्ञों (कला इतिहासकारों, दार्शनिकों, मनोवैज्ञानिकों, संस्कृतिविदों) से 1970 के दशक के कलात्मक रूप से धनी नामों और कार्यों के बारे में पूछा गया, तो कई लोगों ने वासिली शुक्शिन, विक्टर एस्टाफ़िएव, वैलेन्टिन रासपुतिन को याद किया, यह कहते हुए कि उन्होंने उन्हें विशेषता नहीं दी " आधिकारिक, या अनौपचारिक, या बल्कि विपक्षी संस्कृति के लिए। बेशक, 2000 के दशक में, केवल उनके सबसे समर्पित प्रशंसक ही पूर्व "ग्रामीण लेखकों" को इन-डिमांड लेखकों के रूप में रैंक कर सकते थे, लेकिन यह 21 वीं सदी में था कि "ग्रामीण गद्य" की आधिकारिक मान्यता की एक और लहर शुरू हुई। यदि हम केवल सबसे बड़े राज्य पुरस्कारों और पुरस्कारों को ध्यान में रखते हैं, तो यह पता चलता है कि 2003 में वी। रासपुतिन को साहित्य और कला के क्षेत्र में रूसी संघ के राष्ट्रपति का पुरस्कार मिला, 2010 में - रूस सरकार का पुरस्कार संस्कृति के क्षेत्र में उत्कृष्ट उपलब्धियों के लिए, और दो साल बाद - 2012 के लिए मानवीय गतिविधियों के क्षेत्र में उपलब्धियों के लिए रूसी संघ का राज्य पुरस्कार। 2003 में, वी। एस्टाफ़िएव (मरणोपरांत) और वासिली बेलोव रूसी संघ के राज्य पुरस्कार के विजेता बने, बाद में उसी 2003 में ऑर्डर ऑफ मेरिट फॉर द फादरलैंड, IV डिग्री से सम्मानित किया गया। राज्य पुरस्कारों की एक श्रृंखला को "ग्रामीणों" को उनके कार्यों की वर्तमान लोकप्रियता से जोड़ना असंभव है, क्योंकि ऐसी लोकप्रियता "लंबे समय से चले आ रहे दिनों" की बात है, यह 1970 और 1980 के दशक में गिर गई थी। लेकिन फिर, एक या दूसरे लेखक- "ग्रामीण" को वरीयता देते हुए, विशेषज्ञ समुदाय को क्या निर्देशित किया? उद्देश्यों के बीच, एक चापलूसी मान सकते हैं, उदाहरण के लिए, उसी रासपुतिन के लिए, वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक एजेंडे की परवाह किए बिना, उनकी साहित्यिक खूबियों की पूर्वव्यापी मान्यता। यह सिर्फ इतना है कि एक पुरस्कार, विशेष रूप से राज्य द्वारा प्रदान किया जाने वाला, शायद ही कभी कला के प्रति उदासीन प्रेम की अभिव्यक्ति है, क्योंकि, सबसे पहले, इसका उद्देश्य कुछ सांस्कृतिक और वैचारिक दृष्टिकोणों और मूल्यों को वैध बनाना है, इस मामले में, "पदोन्नति" पर और परंपरावाद के अगले संस्करण की स्वीकृति। रासपुतिन को राज्य पुरस्कार देने की खबर पर सूचना पोर्टल "रूसी पीपुल्स लाइन" के पत्रकार की उत्साहित प्रतिक्रिया यह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करती है:

क्या उन लोगों के दिमाग में कुछ महत्वपूर्ण बदलाव आया है जिन पर हमारे राज्य और हमारे लोगों की विचारधारा का गठन निर्भर करता है? आध्यात्मिक और नैतिक प्राथमिकताओं में हैं आधुनिक रूसक्या रूसी लोगों और उत्कृष्ट हमवतन लोगों के पारंपरिक मूल्य हैं जो देश के दैनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में उन्हें स्वीकार करते हैं और उनकी पुष्टि करते हैं?

मैं इसमें विश्वास करना चाहूंगा! इसके अलावा, हाल ही में, वैलेंटाइन रासपुतिन को बहुत सारे प्रभावशाली प्रकाशनों के पन्नों पर और संघीय टेलीविजन चैनलों के स्क्रीन पर संदेह और उपहास के साथ प्रस्तुत किया गया था - एक स्थिर और आपराधिक शासन के एक निवर्तमान व्यक्ति के रूप में, एक संदिग्ध देशभक्त के प्रतिनिधि के रूप में शिविर, जो लंबे समय से रूस के आधुनिक बौद्धिक जीवन को प्रभावित करने के लिए बंद हो गया है।

कुछ साल पहले, वी. रासपुतिन को अलेक्जेंडर सोलजेनित्सिन पुरस्कार के पुरस्कार के संबंध में अल्ला लैटिनिना ने सुझाव दिया कि जूरी के फैसले से कुछ आलोचकों का असंतोष राजनीति से प्रेरित था - रूढ़िवाद की एक स्पष्ट अस्वीकृति, जिसने उन्हें याद दिलाया 19 वीं शताब्दी की एक मिसाल - "अश्लील" फ्योडोर दोस्तोवस्की और निकोलाई लेसकोव का उत्पीड़न। और यद्यपि "शुद्ध" सौंदर्यशास्त्र के मानदंड का विकास, राजनीतिक और वैचारिक प्राथमिकताओं से मुक्त, साथ ही साथ साहित्यिक पुरस्कार प्रदान करते समय इन मानदंडों का पालन करना, एक ऐसा कार्य है जो महत्वाकांक्षी और असंभव दोनों है, आलोचना करने की आदत को बताते हुए लैटिनिना सही थी वैचारिक पाठ्यक्रम में उतार-चढ़ाव के साथ "ग्रामीणों" (या ऐसी कमी) पर ध्यान दें।

वास्तव में, "ग्राम गद्य" लगातार वैचारिक विवादों के केंद्र में था - इसकी स्थापना के क्षण से (इसके प्रोटो-मेनिफेस्टो को याद करने के लिए पर्याप्त है - 1954 के फ्योडोर अब्रामोव द्वारा "नोवोमिर" लेख "एक सामूहिक कृषि गांव के लोग" युद्ध के बाद का गद्य" जो एक घोटाले और प्रशासनिक कार्यवाही का कारण बना) और बेकार होने तक, वी। रासपुतिन के अनुसार, "गाँव के लोग" 1980 - 1990 के दशक के अंत में राजनीति में चले गए। बाद में, सोवियत काल के बाद, इसके प्रतिनिधियों द्वारा सार्वजनिक भाषणों को भी एक वैचारिक संकेत के रूप में माना जाता था। यह कैथलीन पार्टे से सहमत होने लायक है, जिन्होंने तर्क दिया कि सोवियत साहित्य की कोई अन्य दिशा राजनीतिक व्याख्या के अधीन नहीं थी जितनी बार "ग्राम गद्य"। शोधकर्ता की टिप्पणियों के अनुसार, कई दशकों में, जबकि "गैर-मिट्टी" स्कूल का साहित्यिक उत्पादन पाठकों के लिए बहुत रुचि रखता था (लोकप्रियता के नीचे की ओर ले जाने वाले प्रक्षेपवक्र को ध्यान में रखते हुए - लगभग 1950 के दशक के मध्य से 2000 के दशक तक), उसके ग्रंथों को पढ़ने के लिए वैचारिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त पांच कोड बदल गए हैं। पार्टेट का कालानुक्रमिक काल से बाहर निकलना, जिसके भीतर यह या वह कोड मुख्य रूप से काम करता है, निर्विवाद है, लेकिन विभिन्न वैचारिक ताकतों द्वारा "ग्राम गद्य" की एक या दूसरी छवि के निर्माण की प्रक्रियाओं पर चर्चा करते समय उनके द्वारा प्रस्तावित योजना को एक कामकाजी के रूप में लिया जा सकता है। .

1950 के दशक में, आलोचकों ने एन.एस. के समर्थन में एक तर्क के रूप में भविष्य के "ग्रामीण लोगों" के कार्यों का उपयोग किया। ख्रुश्चेव के सुधार कृषि. 1960 के दशक में, दक्षिणपंथी आलोचकों के लिए, उन्होंने सहज परंपरावाद और राष्ट्रीय संस्कृति की शक्तिशाली जड़ों को व्यक्त किया, और "नई दुनिया" कार्यक्रम के समर्थकों के लिए, उन्होंने गुरु की पहल की अविनाशीता और लोगों के बीच सामाजिक रचनात्मकता की क्षमता का प्रतिनिधित्व किया। . अगले डेढ़ दशक में, राष्ट्रीय-रूढ़िवादी खेमे ने, "गाँव गद्य" के संदर्भ में, रूसी साहित्य में "बुर्जुआ-विरोधी" मार्ग "अंतर्निहित" और इसकी मुख्य विधि के रूप में वैकल्पिक यथार्थवाद की कमी और उदार आलोचना को साबित किया। सर्गेई ज़ालगिन और वी। एस्टाफ़िएव, वी। बेलोव और वी। रासपुतिन, वी। शुक्शिन और बोरिस मोज़ावेव ने तीव्र सामाजिक समस्याओं की एक ईमानदार चर्चा के लिए उम्मीदें जगाईं।

सामान्य तौर पर, "ग्राम गद्य" के विवेकपूर्ण विनियोग में राष्ट्रीय रूढ़िवादी आलोचना अपने विरोधियों की तुलना में अधिक सफल रही। यह आंशिक रूप से "ग्रामीणों" के साथ अधिक वैचारिक और "स्वादिष्ट" आत्मीयता के कारण है ("रूसीवादी" आंदोलन के प्रमुख आंकड़े, उदाहरण के लिए, इल्या ग्लेज़ुनोव, सर्गेई सेमनोव, 1960 और 1970 के दशक में सीधे उनके राजनीतिक ज्ञान में शामिल थे) और इन लेखकों की व्यावसायिक उन्नति का सफल पर्यवेक्षण। इसके अलावा, मार्क लिपोवेटस्की और मिखाइल बर्ग ने ध्यान दिया कि राष्ट्रीय-रूढ़िवादी शाखा सशर्त उदारवादियों की तुलना में अपेक्षाकृत अधिक एकजुट थी, जो समेकन के विचारों के बारे में बहुत कम चिंतित थे। उस दशक के दौरान जो सांकेतिक रूप से अलेक्जेंडर याकोवलेव के लेख "अगेंस्ट एंटी-ऐतिहासिकवाद" (1972) के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ, जो "नव-पोच्वेनिचेस्टवो" की खतरनाक राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के बारे में था और जैसे ही प्रतीकात्मक रूप से समाप्त हुआ, मिखाइल लोबानोव की निंदा के साथ एक अन्य महासचिव के तहत लेख "लिबरेशन" (1982), राष्ट्रीय-रूढ़िवादी आलोचना साहित्यिक-आलोचनात्मक आधिकारिकता पर "ग्राम गद्य" के बारे में बोलने की अपनी शैली लागू करने में सक्षम थी। हालाँकि, शब्द "थोपना" बहुत अधिक दृढ़ इच्छाशक्ति, कार्रवाई की लगभग हिंसक प्रकृति पर जोर देता है, जबकि "गैर-समाज" और आधिकारिक आलोचना की शब्दावली में शुरू में संयोग की स्थिति थी, और इस मामले में यह अधिक उपयुक्त है आपसी प्रभाव की बात करें। राष्ट्रीय रूढ़िवादियों द्वारा बनाई गई "गाँव" साहित्य की छवि - "राष्ट्रीयता" का गढ़, क्लासिक्स का एक विश्वसनीय उत्तराधिकारी, "रूसी विषय" को पेडल करना और हाल के दर्दनाक पन्नों पर ध्यान देना सोवियत इतिहास(सामूहिककरण, सबसे पहले) कभी-कभी वैचारिक कार्यों के लिए जिम्मेदार आधिकारिक अधिकारियों को हतोत्साहित किया, अतिवादी दक्षिणपंथी "संशोधनवादियों" को छोटा करने की इच्छा को उकसाया, लेकिन कुल मिलाकर सांस्कृतिक जीवन की तस्वीर का खंडन नहीं किया जो उनके अनुकूल था। नतीजतन, 1970 के दशक के अंत से - 1980 के दशक की शुरुआत में, "ग्रामीणों" के सौंदर्यशास्त्र पर चर्चा करते समय, "परंपरा के प्रति वफादारी" की शैलीगत स्टैंसिल और इसके "अद्यतन" लगभग निश्चित रूप से उत्पन्न हुए, और स्कूल की विचारधारा को कम कर दिया गया सूत्र "जड़ों की ओर लौटें", "पृथ्वी पर आदमी", आदि, जो 1960 के दशक में उत्पन्न हुए, लेकिन धीरे-धीरे पूर्व विपक्ष का पेटिना खो दिया।

पेरेस्त्रोइका के वर्षों के दौरान, घरेलू आलोचना, अधिक सटीक रूप से, इसकी लोकतांत्रिक शाखा, ने "ग्रामीणों" की सामाजिक गतिविधियों और एक बार लोकप्रिय प्रवृत्ति के स्पष्ट संकट का स्पष्ट रूप से जवाब दिया। "डिबंकिंग" में भाग लेने वालों में से एक ने इस स्थिति को समझाया, "हम अधिक शांत हो रहे हैं और अपने पूर्व पसंदीदा को नई आँखों से देख रहे हैं।" सोवियत बुद्धिजीवियों के एक बड़े हिस्से की कल की मूर्तियों की साहित्यिक विरासत का एक बड़ा संशोधन बड़े पैमाने पर उनके राजनीतिक बयानों से उकसाया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि विचारों का संकट और "ग्राम गद्य" की सौंदर्य प्रणाली का पतन पहले ध्यान देने योग्य हो गया था - उनके बारे में "फायर" (1985), "द सैड डिटेक्टिव" (1985) के प्रकाशन के संबंध में बात की गई थी। "सब कुछ आगे" (1986), केवल पेरेस्त्रोइका युग में, आलोचकों और साहित्यिक आलोचकों ने प्रचारकों में कलाकारों के परिवर्तन के बारे में दुख की बात से परे जाकर "ग्रामीणों" के खिलाफ कार्यक्रम संबंधी दावे किए। बुद्धिजीवियों की नज़र में नैतिक अधिकार की हानि और पूर्व रचनात्मक पदों के आत्मसमर्पण की व्याख्या अब तार्किक परिणाम के रूप में की गई, सबसे पहले, आधुनिकता के प्रतिक्रियावादी खंडन के लिए, जिसके वर्णन के लिए "ग्रामीणों" ने एक कलात्मक भाषा नहीं बनाई। , और दूसरा, पुरातन सामाजिक मानदंडों और "दयालु" और "परंपरा" के मूल्यों के बाहर एक व्यक्ति के स्वायत्त अस्तित्व के बारे में विचारों की गरीबी के लिए माफी, तीसरा, सामाजिक अनुरूपता, जो "की वैधता" के रोमांटिककरण से बढ़ी अस्तित्व" और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और पसंद का कम आंकना। सहयोगवाद की भर्त्सना, जो पहले मुख्य रूप से विदेशों से सुनी जाती थी, 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में आम हो गई। उदाहरण के लिए, 1982 में वासिली अक्सेनोव ने सोवियत सांस्कृतिक प्रतिष्ठान ("गाँव के लोगों" सहित) के उत्प्रवास के असंतुष्ट हिस्से की सामान्य आलोचना व्यक्त करते हुए, लेकिन निष्पक्षता बनाए रखने की कोशिश करते हुए, जॉन ग्लैड को समझाया:

उनके साथ हुआ दुखद कहानी. मैं इस शब्द "दुखद" पर जोर देना चाहूंगा। उन्होंने बहुत अच्छी शुरुआत की, वे औसत दर्जे के लोग नहीं हैं। और उनमें से कई वास्तव में उज्ज्वल हैं, मैं सबसे पहले वासिली बेलोव और बोरिस मोजावेव का नाम लूंगा। उन्होंने ठहराव के खिलाफ कलात्मक और सामाजिक विरोध दोनों को महसूस किया। लेकिन यहां वैचारिक तंत्र की ओर से बड़ी चालाकी से काम लिया गया। उन्होंने उन्हें असंतुष्टों में नहीं बदलने दिया, हालाँकि उन्होंने इसके लिए मेरी औपचारिक खोजों की तुलना में बहुत छोटा रास्ता अपनाया।

बाद में, सनसनीखेज लेख "सोवियत साहित्य की स्मृति" में, विक्टर एरोफीव ने पीड़ादायक स्थान पर प्रहार करना जारी रखा। "ग्रामीणों" के अनुरूपता पर जोर देकर अपने स्वयं के असंतोष को तेज करते हुए, उन्होंने अपने कार्यों को सोवियत साहित्य का एक विशिष्ट उदाहरण घोषित किया, सामाजिक यथार्थवाद का एक और परिवर्तन, जिसने हमेशा "एक लेखक के मानव व्यक्तित्व की कमजोरी" का सफलतापूर्वक शोषण किया जो एक टुकड़े का सपना देखता है। रोटी, महिमा और अधिकारियों के साथ यथास्थिति ..." स्पष्टता के साथ, पूर्व अधिकारियों से मुक्ति की खुशी 1990 के दशक की शुरुआत में आलोचक येवगेनी यरमोलिन द्वारा छीन ली गई थी:

और मैं पहले से ही धर्मपरायणता के बिना, जमकर और, शायद, उन्मत्त रूप से तैयार कर रहा हूं: यहां वे लेखक हैं जिन्होंने अपनी कॉलिंग पूरी नहीं की है। उनके पास सबसे जोखिम भरे रास्ते पर चलने का आंतरिक दृढ़ संकल्प नहीं था, उनमें खोज करने की इच्छा, जीवन की अव्यवस्था, सत्य के लिए समझौता न करने वाली सेवा की कमी थी। और वे केले के विश्वास, प्रचारक-नैतिकता के आत्मविश्वासी प्रेरित बन गए।

यह स्पष्ट है कि दोनों दृष्टिकोण, जो 1970 के दशक की साहित्यिक प्रक्रिया के भीतर उत्पन्न हुए और 1980 और 1990 के दशक के मोड़ पर एक चरम रूप में आवाज उठाई गई, विभिन्न बौद्धिक समूहों द्वारा देर से सोवियत सांस्कृतिक वास्तविकता के आकलन का परिणाम है। अच्छाई और बुराई के बीच पौराणिक टकराव के मॉडल के लिए इसका अनुकूलन। 2000 के दशक में "ग्रामीणों" (राष्ट्रीय-रूढ़िवादी और उदारवादी) के बारे में परस्पर इनकार करने वाले प्रवचनों को "लंबे 1970 के दशक" से बनाया गया और वैज्ञानिक (या अर्ध-वैज्ञानिक) तर्क से फिर से सुसज्जित किया गया और बार-बार पत्रकारिता में पुन: पेश किया गया। शोध साहित्य. वी. बोंडारेंको के व्यक्ति में दक्षिणपंथी आलोचना, जिन्होंने वादिम कोझिनोव, अनातोली लैंशिकोव, एम. लोबानोव और यूरी सेलेज़नेव की पंक्ति को जारी रखा, ने पुराने विचार को नए वैचारिक रंग दिए, जो 1970 के दशक में व्यक्त किए गए थे, जिसके अनुसार राष्ट्रीय बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के साहित्य की भविष्यवाणी रूसी क्लासिक्स ने "आम लोगों" की विजय के रूप में की है, जो "उच्च" महान और "जमीनी स्तर" किसान परंपराओं के विलय के परिणामस्वरूप आया था:

पिछली सदी के 20 के दशक की शुरुआत में, रूसी संस्कृति को ख़त्म होते हुए देखकर, इसके कई पारखी ईमानदारी से मानते थे कि रूसी साहित्य का केवल अपना अतीत था।<…>

अचानक, रूसी लोगों की बहुत गहराई से, कारीगरों और किसानों के बीच से, लेखक महाकाव्य नायकों की तरह दिखाई देने लगे, जो सम्मान और प्रतिष्ठा को बचाते थे। राष्ट्रीय साहित्य. मृतकों का स्थान, चला गया, टूटा हुआ रूसी बुद्धिजीवी वर्ग<…>एक बार फिर यह पता चला कि कलाकारों ने अपने लोगों के भाग्य को समझ लिया है ... आइए ईमानदार रहें, जो लोग लोगों से आए थे, उनकी संस्कृति गलत थी, शिक्षा की एक बहुत पतली परत, बहुत सारे खाली स्थान।<…>लेकिन आध्यात्मिक ऊर्जा का स्तर, समय के कलात्मक ज्ञान का स्तर, लोगों के प्रति जिम्मेदारी का स्तर XIX सदी के रूसी शास्त्रीय साहित्य के बराबर है। हमारे मूल साहित्य को जड़ से उखाड़ने का प्रयोग विफल रहा।

इसके विपरीत, उदार समुदाय ने "गाँव" गद्य की सांस्कृतिक योग्यता पर सवाल उठाना जारी रखा। एम. बर्ग ने दिमित्री प्रिगोव या व्लादिमीर सोरोकिन जैसे "मैनिपुलेटर्स" को ए. सोलजेनित्सिन पुरस्कार देने की असंभवता और वी. रासपुतिन को पुरस्कार देने के उनके लिए कष्टप्रद तर्क की व्याख्या की:

उन्हें "कविता की भेदी अभिव्यक्ति और रूसी प्रकृति और भाषण के साथ संलयन में लोक जीवन की त्रासदी के लिए, अच्छे सिद्धांतों के पुनरुत्थान में ईमानदारी और शुद्धता" शब्द के साथ कैसे सम्मानित किया जा सकता है? नहीं, क्योंकि यह सूत्र एक श्रेष्ठता परिसर से गुणा एक हीन भावना की अभिव्यक्ति है। लेकिन रासपुतिन, जो उस समय सोवियत सेंसरशिपलोगों की सच्चाई का एक साहसिक अभियुक्त और संरक्षक था (या प्रतीत होता है), और अब यह एक उबाऊ और उदास पुरातन बन गया है, सभी, फोम से एफ़्रोडाइट की तरह, इस "संलयन", "भेदी भाव" से बाहर आए और "शुद्धता", जो, उसे फिर से सिर काट देगी।

"गाँव गद्य" दिमित्री बयकोव ने प्रसन्नतापूर्वक उजागर किया। सच है, उसने शुक्शिन, मोजाहेव, रासपुतिन, एस्टाफ़िएव, एकिमोव को अपनी सीमाओं से बाहर कर दिया, जिससे " ठेठ प्रतिनिधि” अनातोली इवानोव और पेट्र प्रोस्कुरिन और 1970 और 1980 के दशक के गाँव के बारे में मानक साहित्यिक और सिनेमाई आख्यान पर अपना गुस्सा उतारा, जिसे “गाँव गद्य” के साथ ध्रुवीय उत्साह में पहचाना गया:

ग्रामीणों ने परवाह नहीं की वास्तविक जीवनगांवों। वे नए लोगों की यहूदीता और आधारहीनता की निंदा करने के लिए ललचाए गए थे जो उनकी नाक के नीचे बड़े हुए थे - और जिसमें उन्हें अनुमति नहीं थी, क्योंकि अधिकांश भाग के लिए वे दुष्ट, तामसिक, औसत दर्जे के और अमित्र थे। उनकी कविता - गीतात्मक और महाकाव्य दोनों - उनके मानक-वाहक सर्गेई विकुलोव और मानद पुरस्कार विजेता येगोर इसेव द्वारा निर्धारित स्तर से ऊपर नहीं उठे। उनके गद्य को शुद्धतम उपसंहार तक सीमित कर दिया गया था। यदि रूस में किसानों से अधिक दुखी कोई सामाजिक तबका होता, तो वे इसके नाम पर संस्कृति को उखाड़ फेंकते।<…>

... मुझे दुनिया के किसी भी साहित्य में हैवानियत और बर्बरता के लिए ऐसी क्षमायाचना याद नहीं आती, जिसके लिए आखिरकार किस गाँव का गद्य डूब गया: वह सब कुछ जो असभ्य, पशु, अभिमानी, गंदा और कटु था, जड़ घोषित किया गया था, और शुद्ध था केवल इस तथ्य के लिए दोष देना कि यह शुद्ध है।<…>ग्रामीणों ने नैतिकता का बचाव नहीं किया, लेकिन इसके बारे में डोमोस्ट्रोव के विचारों, एक शानदार स्वभाव के साथ - आमतौर पर आधार प्रकृति में बहुत अंतर्निहित - सभी सबसे जंगली, असभ्य, औसत दर्जे को चुनना और प्रशंसा करना।

"गाँव गद्य" और इसके डिबंकिंग के क्षमाप्रार्थी में एक स्पष्ट समरूपता देखी गई थी: एक ओर, "ग्रामीण" "सोवियतता" के खिलाफ "रूसीता" के वाहक और रक्षक के रूप में दिखाई दिए, पारंपरिक राष्ट्रीय मूल्यों का बचाव करते हुए शक्ति, जिसकी राजनीतिक उत्पत्ति "अंतर्राष्ट्रीयतावादी" विचारधारा के विनाश से जुड़ी थी; दूसरी ओर, "ग्रामीण" अवसरवादी प्रतीत होते थे जो चतुराई से अपनी प्रतिभा, सामाजिक और सांस्कृतिक पुरातनता के वाहक, साथ ही साथ उन्हें समर्थन देने वाली सरकार, सभ्य दुनिया में नवाचार और एकीकरण में असमर्थ थे। सोवियत परियोजना का संदर्भ दोनों परिभाषाओं में स्थिर रहा: उपलब्धियों या असफलताओं को इसकी राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रकृति और वैश्विक आधुनिकीकरण प्रक्रिया के एक प्रकार के रूप में इसके प्रति दृष्टिकोण से लिया गया माना जाता था। "गाँव के लोगों" के उदार विरोधियों ने सोवियत प्रणाली के विकास के बाद के स्टालिन चरण में ठहराव के संकेतों पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, जबकि "गाँव के लोगों" ने खुद को पहले चरण से दूर करने के लिए खुद को निर्धारित किया, जिसने ऊर्जा को केंद्रित किया आधुनिकीकरण। संक्षेप में, उनकी रूढ़िवादिता, राष्ट्रवाद के साथ मिलकर, प्रणाली के धीमे पतन और इसके संस्थानों के विघटन के वैचारिक अभिव्यक्तियों में से एक बन गई। इसके बाद, राजनीतिक पाठ्यक्रम को बदलने की स्थिति में, उदारवादियों ने "ग्रामीणों" की रूढ़िवादिता को "रूढ़िवाद" के साथ पहचाना और अनुरूपता को उनकी सोच और व्यक्तित्व के प्रकार की प्रमुखता की घोषणा की, यह भूल गए कि "प्रतिक्रियावादी आदर्शों को आरोपित करना" कभी एक था गैर-अनुरूपतावादी कदम, और "पितृसत्तात्मकता" के आरोप अलग-अलग डिग्री के कड़वाहट के साथ सोवियत काल के अंत में "ग्राम गद्य" के खिलाफ लग रहे थे और उनकी मुखपत्र सबसे अधिक आधिकारिक आलोचना थी। दूसरे शब्दों में, रूढ़िवाद (वैचारिक और सौंदर्यवादी) के आरोपों का कार्ड अलग-अलग समय पर और अलग-अलग विवेकपूर्ण संयोजनों में विरोधी ताकतों द्वारा खेला गया था, इसलिए यह "ग्रामीणों" के "प्रतिक्रियावादी भ्रम" के पूरक निंदा में देखने के लिए समझ में आता है। देर से सोवियत काल से पेरेस्त्रोइका की नीति के संक्रमण के दौरान बलों के पुनर्गठन और बौद्धिक और वैचारिक प्रवृत्तियों में परिवर्तन का संकेत।

"लंबे 1970 के दशक" का "रूढ़िवादी मोड़": "स्पष्ट दर्शकों" के रूप में

रूढ़िवादी पाठ्यक्रम, जिसने 1970 के दशक में खुद को अर्थव्यवस्था, राजनीति, संस्कृति में महसूस किया, सोवियत प्रणाली के परिवर्तन का परिणाम था, जिसने आबादी पर बड़े पैमाने पर दमनकारी प्रभाव को छोड़ दिया, "शांतिपूर्ण" की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया एक कार्यात्मक अवस्था में खुद को बनाए रखने के तरीके। एक रूढ़िवादी अभिविन्यास अधिकारियों और बाहरी परिस्थितियों (बढ़ती विश्व ऊर्जा की कीमतों से लेकर उपभोक्ता समाज के पश्चिमी मानकों की व्यापक पैठ तक), और आत्म-संरक्षण के विचारों द्वारा प्रेरित किया गया था। एलेक्स बेरेलोविच के अनुसार, "उन्नत समाजवाद" शब्द, जिसे अब एक वैचारिक सिमुलैक्रम माना जाता है, ने प्रणाली के एक महत्वपूर्ण पुनर्संरचना को सटीक रूप से प्रकट किया। उन्होंने जनता को एक संकेत दिया कि साम्यवाद का निर्माण अब एजेंडा निर्धारित नहीं करता है और सत्ता रूढ़िवादी पदों पर जा रही है। वैराग्य, श्रम शोषण और साम्यवाद के प्रति एक मिशनरी आवेशित आवेग के बजाय, जनसंख्या को स्थिरता और सापेक्ष समृद्धि के वातावरण में "यहाँ और अभी" के अस्तित्व की पेशकश की गई थी। रूढ़िवादी प्रवृत्ति न केवल "बड़ी राजनीति" के विचारों और पार्टी के अभिजात वर्ग की चिंताओं के कारण लामबंदी के स्वर को कमजोर करने की स्थिति में अपनी स्थिति को मजबूत करने के कारण थी। "सामान्यीकरण" भी लोकप्रिय उम्मीदों पर खरा उतरा। 1930 के दशक के स्टालिनवादी लामबंदी, युद्ध, युद्ध के बाद की तबाही और धीरे-धीरे "बुर्जुआ" के चरम तनाव से समाज उबर रहा था: समृद्धि बढ़ी, उपभोक्ता हितों ने आकार लिया, विदेश यात्रा के अवसर दिखाई दिए (मुख्य रूप से लोगों के लोकतंत्र के देशों में) , जीवन के एक अलग तरीके से परिचित होने के लिए, उच्च शिक्षा व्यापक रूप से उपलब्ध और अधिक सुलभ हो गई - तकनीकी और घरेलू नवाचारों का अधिकार।

"रूढ़िवादी मोड़" के बावजूद, अधिकारियों ने प्रमुख ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थलों (दिनांक और मील के पत्थर) की प्रणाली को छोड़ दिया, जिसने सामूहिक सोवियत पहचान को समान रूप से संरचित किया: आधिकारिक ऐतिहासिक मिथक जिसने शासन को अभी भी 1917 तक वैध बनाया, और आधिकारिक राजनीतिक भाषा थी हम अभी भी "क्रांतिकारी नवीनीकरण" की विचारधारा द्वारा गठित शाब्दिक-बयानबाजी सब्सट्रेटम को अलग कर सकते हैं (इसलिए अंतर्राष्ट्रीयता के सिद्धांतों की याद दिलाते हैं, विश्व श्रम आंदोलन की अपील, प्रगति के आदर्शों के प्रति वफादारी का आश्वासन)। सामान्य तौर पर, सोवियत संघ ने "शांति, प्रगति और समाजवाद के मार्ग" पर अपना स्थिर मार्च जारी रखा, लेकिन पहले की तरह प्रसन्नता से नहीं, लगातार "इतिहास के पाठ" पर विचार करना बंद कर दिया।

सोवियत प्रणाली की यथास्थिति को बनाए रखने के लिए आवश्यक रूढ़िवाद में पैर जमाने का विस्तार शामिल था, जिसके परिणामस्वरूप प्रतीकात्मक संसाधनों के अधिक विविध सेट का उपयोग हुआ और सांस्कृतिक भाषाएँ , जिसके लिए अधिकारियों ने आत्म-वैधीकरण के उद्देश्य से रुख किया, भले ही ये भाषाएं और संसाधन पहले वर्जित थे या सांस्कृतिक परिधि पर मौजूद थे। रूढ़िवादी अर्थ आमतौर पर सीधे समाज के सामने प्रस्तुत नहीं किए जाते थे, लेकिन विभिन्न संदर्भों में वास्तविक रूप से लागू किए जा सकते थे (उदाहरण के लिए, पहले से ही उल्लेखित "विकसित समाजवाद"), आधिकारिक राजनीतिक प्रवचन में आंशिक रूप से और निश्चित रूप से, सामान्य को प्रस्तुत करने में एकीकृत प्रगतिशील शब्दार्थ। हालाँकि, सत्ता की भाषा और समूहों की भाषा के बीच एक सतत संपर्क था जो अपने स्वयं के दृष्टिकोण के रूढ़िवाद के बारे में जानते थे और इसे स्पष्ट करने की कोशिश करते थे ("नव-आधारवाद")। प्रारंभ में, 1960 के दशक के अंत में, "गैर-मिट्टी" शिविर के विचारधारा और रूपक - "जड़ों की ओर लौटें", "रूसी संस्कृति की एकल धारा", "परंपराओं का संरक्षण", आदि - अगर हम विचार करें उन्हें अलगाव में नहीं, बल्कि समग्र रूप से, एक निश्चित स्थिति के आंतरिक रूप से सुसंगत अभिव्यक्ति के रूप में, एक स्पष्ट प्रति-आधुनिकीकरण का आरोप लगाया, आधिकारिक विचारधारा के पदों को समस्याग्रस्त किया और राष्ट्रीय-रूढ़िवादी विचारों को मुक्त सोच का चरित्र दिया। बेशक, राष्ट्रीय रूढ़िवादियों ने मौजूदा नियमों का पालन किया और सामरिक उद्देश्यों के लिए दुश्मन की भाषा का इस्तेमाल किया, लेकिन इन चालों ने उनके सामूहिक बयान की "वैचारिकता" को अस्पष्ट नहीं किया, जिस पर आधिकारिक तौर पर "किसानों के लिए उग्रवादी माफी" के आरोपों के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की गई। पितृसत्ता" और "ऐतिहासिकवाद विरोधी"। इस तरह के आकलन ने "गैर-मृदा" और आधिकारिक संरचनाओं के बीच के अंतर को तेज कर दिया: प्रमुख मूल्यों और प्रतीकों को परिभाषित करने में उनके बीच की सीमा तेज हो गई, लेकिन उनकी भाषाओं की निकटता कुछ समय के लिए "धुंधली" बनी रही हालांकि, एक चौकस पर्यवेक्षक के लिए ध्यान देने योग्य है। बयानबाजी में संयोग आकस्मिक नहीं थे, वे अधिकारियों से देशभक्त जनता की कुछ पहलों के लिए निकट संपर्क और समर्थन में बदल गए (उदाहरण के लिए, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों के संरक्षण के लिए अखिल रूसी समाज (VOOPIIK), जिसे ओलेग प्लैटोनोव कहते हैं " मुख्य देशभक्ति संगठन ... रूसी राष्ट्रीय चेतना के पुनरुद्धार के केंद्रों में से एक", 23 जुलाई, 1965 को RSFSR के मंत्रिपरिषद की डिक्री द्वारा बनाया गया)। राष्ट्रीय रूढ़िवादी खेमे के प्रति सत्ता संरचनाओं की सहिष्णुता न केवल कुछ वैचारिक लक्ष्यों की समानता से निर्धारित होती थी। अंतिम लेकिन कम से कम, यह सोवियत अधिकारियों के सामान्य सामाजिक अनुभव पर आधारित था जिन्होंने साहित्यिक प्रक्रिया को नियंत्रित किया था, और "गैर-सॉकर" लेखकों ने समय-समय पर "खेल के नियमों" का उल्लंघन किया था। व्लादिमीर मकसिमोव, यह देखते हुए कि "ग्रामीणों" को सोल्झेनित्सिन की "छत" के तहत साहित्य में मिला, निर्दिष्ट:

... इस घटना के कई अन्य कारण थे। ग्रामीण साहित्य इस तथ्य की बदौलत भी अपनी पहचान बनाने में कामयाब रहा है कि अब हमारे देश में शासक वर्ग लगभग नब्बे प्रतिशत किसानों से है। और उनके पास अतीत के लिए एक अवचेतन विषाद है - अकाल और सामूहिकता दोनों वहाँ से गुजरे। और वे तय करते हैं कि क्या अनुमति देनी है, क्या नहीं।

1970 के दशक के प्रारंभ तक, नई साहित्यिक और वैचारिक स्थिति की रूपरेखा कमोबेश स्पष्ट हो गई थी। उदारवादी - "नई दुनिया" के कर्मचारी - आपस में विडंबना के साथ उसे "बालिका" कहते हैं, अर्थात "1) एक व्यक्ति जो कैरियर बना रहा है, सत्ता के लिए प्रयास कर रहा है, 2) एक व्यक्ति जिसने इसके लिए एक विरोधी-आधिकारिक विचार चुना है जनता के लिए पर्याप्त सुरक्षित और पर्याप्त आकर्षक (आमतौर पर समझा जाता है)।

"लंबे 1970 के दशक" के राजनीतिक जीवन में राष्ट्रीय-रूढ़िवादी खेमे ("ग्रामीणों" के हिस्से के रूप में) को शामिल करने के कारण और रूप, इसे कुछ अधिकार देते हैं, जो, हालांकि, नहीं थे (और नहीं हो सकते थे) पूरी तरह से लागू, बहुत पहले इतिहासकारों के लिए अध्ययन का विषय बन गया। यित्ज़ाक ब्रुडनी के कामों में देर से सोवियत सामग्री के आधार पर इस मुद्दे पर सबसे अच्छी तरह से विचार किया गया है "रूस नए सिरे से बनाना। रूसी राष्ट्रवाद और सोवियत राज्य, 1953-1991" (1998) और निकोलाई मित्रोखिन "रूसी पार्टी। यूएसएसआर में रूसी राष्ट्रवादियों का आंदोलन। 1953-1985" (2003)। यदि ब्रुडनी "गाँव के लोगों" और राष्ट्रीय रूढ़िवादी शिविर में आर्थिक और राजनीतिक और सांस्कृतिक सुधारों को अवरुद्ध करने की शक्ति नीति के मुख्य मार्गदर्शक के रूप में रुचि रखते हैं, तो मित्रोखिन का उद्देश्य राष्ट्रवादी विरोध के आधिकारिक रूप से स्वीकृत और अवैध दोनों रूपों का वर्णन करना है। यह असंतोष के अनुरूप विकसित हुआ, उन समूहों में से एक जो "ग्रामीण" थे।

ब्रुडनी ने कानूनी रूसी राष्ट्रवादियों और विशेष रूप से "ग्रामीणों" पर विचार करने का प्रस्ताव रखा, जो "समावेशी राजनीति" का मुख्य उद्देश्य था, जो कि ब्रेझनेव युग के पार्टी तंत्र की गहराई में पैदा हुआ था। उनके दृष्टिकोण से, ख्रुश्चेव के कृषि सुधारों और 1960 के दशक के मध्य में डी-स्तालिनीकरण पाठ्यक्रम ने देश के नए नेतृत्व को अपने राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए "स्पष्ट श्रोताओं" का उपयोग करने के बिंदु पर लाया, अर्थात, ब्रुडनी केनेथ जोविट को संदर्भित करता है, "राजनीतिक रूप से जागरूक और उन्मुख समूह शासन को समर्थन के विभेदित और परिष्कृत रूपों की पेशकश करने में सक्षम हैं। जनता के विपरीत - नागरिक, जो अपनी पहल पर, महत्वपूर्ण राजनीतिक मुद्दों पर अपनी स्थिति निर्धारित करते हैं, यह दर्शक राजनीतिक व्यवहार में उन भूमिकाओं और कार्यों तक सीमित होता है जो स्वयं शासन द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। "स्पष्ट दर्शकों" के कार्य रूसी राष्ट्रवादी बुद्धिजीवियों द्वारा किए गए थे, जिनकी सरकार की आलोचना सहने के लिए तैयार थी, क्योंकि इससे इसकी सत्तावादी प्रकृति प्रभावित नहीं हुई, लेकिन जिनकी रचनात्मक क्षमता ने "शासन के लिए एक नई वैचारिक वैधता प्रदान करने" में मदद की। अधिकारियों ने "ग्रामीणों" को कुछ विशेषाधिकार (सेंसरशिप भोग, ठोस संचलन) और निर्विवाद प्रासंगिकता प्रदान की देहाती विषयकृषि में भारी निवेश को उचित ठहराया। "ग्रामीणों" सहित राष्ट्रवादियों के पश्चिमी-विरोधी और आधुनिक-विरोधी रवैये ने कई और महत्वपूर्ण लक्ष्यों की उपलब्धि में योगदान दिया - "सोवियत लोगों" के सबसे बड़े हिस्से की राजनीतिक लामबंदी के स्तर में वृद्धि - जातीय रूसी और गहरा बुद्धिजीवियों के बीच विभाजन, इसके उदारवादी और रूढ़िवादी गुटों के बीच तनाव बढ़ रहा है। समय-समय पर, राष्ट्रवादी नियंत्रण से बाहर हो गए और देश के विकास की तीव्र समस्याओं पर चर्चा शुरू करते हुए अपना खेल खेलने की कोशिश की, हालाँकि, सोवियत राजनीतिक और आर्थिक जीवन की प्रकृति में केवल गंभीर संरचनात्मक परिवर्तन, ब्रेझनेव काल में अकल्पनीय पूछे गए प्रश्नों का प्रभावी उत्तर दे सकता है। इस तरह के सुधारों को शुरू करने के निर्णय, एक बाजार अर्थव्यवस्था के विकास और सार्वजनिक जीवन के लोकतंत्रीकरण ने रूसी राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रभाव को कम कर दिया, जो 1990 के दशक की शुरुआत में स्वाभाविक रूप से प्रति-सुधारवादी ताकतों के राजनीतिक भाग्य को साझा करता था।

पार्टी-राज्य तंत्र के भीतर राजनीतिक संघर्ष के संदर्भ में, एन। मित्रोखिन में रूसी राष्ट्रवादी भी शामिल हैं, जिन्होंने 1980 और 1990 के दशक के अंत में सोवियत उदारवादियों द्वारा बनाए गए मिथक की अद्भुत एकतरफाता पर जोर दिया और बुद्धिजीवियों के दर्शकों द्वारा अपनाया गया: उनके अनुसार, केवल एक पतली उदारवादी परत। शोधकर्ता द्वारा एकत्र की गई व्यापक तथ्यात्मक सामग्री "औसत" पार्टी पाठ्यक्रम के "रूढ़िवादी विकल्प" के अस्तित्व को प्रदर्शित करती है - रूसी राष्ट्रवादियों का आंदोलन। इसने खुद को भूमिगत असंतुष्ट संगठनों के स्तर पर और ऊपर से अनुमत संस्करण में घोषित किया। पार्टी और राज्य तंत्र में कानूनी राष्ट्रवादियों का प्रतिनिधित्व किया गया था, विभिन्न रचनात्मक संघों में समर्थकों की एक विस्तृत श्रृंखला थी, विशेष रूप से यूएसएसआर के राइटर्स यूनियन में।

... एक स्वतंत्र राजनीतिक बल की "गिल्ड" भावना और मानसिकता ने लेखकों के निगम को संपूर्ण या उसके व्यक्तिगत गुटों के संबंध में कार्य करने की अनुमति दी बाहर की दुनियाएक अत्यधिक प्रभावी पैरवीकार के रूप में, यद्यपि अक्सर अनजाने में राजनीतिक (सबसे पहले, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता) और दोनों में अपने हितों की रक्षा करता है आर्थिक क्षेत्र. <…>इन गुणों के लिए धन्यवाद, यूएसएसआर के एसपी के सदस्यों का एक हिस्सा, हमारे द्वारा बुलाए गए व्यापक गठबंधन में एकजुट हुआ<…>"रूढ़िवादी", 1950 - 1960 के दशक के रूढ़िवादी राजनीतिक समूहों के बराबर भागीदार बनने में कामयाब रहे। यूएसएसआर में रूसी राष्ट्रवाद के प्रसार में, और बाद में इस प्रक्रिया का नेतृत्व भी किया।

मित्रोखिन का मानना ​​\u200b\u200bहै कि "ग्रामीण" और पूर्व-पंक्ति के सैनिक जिन्होंने साहित्य संस्थान से स्नातक किया है। पूर्वाह्न। गोर्की, 1960-1980 के दशक में लेखकों के परिवेश में राष्ट्रवादी ताकतों के मूल का गठन किया। उनके विचारों के कुछ पहलू (पश्चिम-विरोधी, यहूदी-विरोधी, राज्यवाद) अधिकारियों द्वारा घोषित वैचारिक दिशानिर्देशों की प्रणाली में पूरी तरह से फिट होते हैं, अन्य (राष्ट्रवादी "गुट" के कई सदस्यों के स्टालिनवाद और सोवियत-विरोधी, कभी-कभी उग्रवादी आधुनिकतावाद विरोधी), इसके विपरीत, नियंत्रण - प्रशासनिक और सेंसरशिप के अधीन थे। मित्रोखिन की व्याख्या में, "ग्राम गद्य" पार्टी के कुछ पदाधिकारियों और रूढ़िवादी बुद्धिजीवियों द्वारा समर्थित राष्ट्रवादी विचारों का अनुवादक था, इसलिए वह "रूसी दिशा" की प्रतिभाओं का चयन करने के बाद के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करता है। सच है, पार्टी तंत्र की "रचनात्मक" गतिविधि शोधकर्ता को इतना लुभाती है कि वह साहित्यिक समूहों के उद्भव के लिए अन्य तंत्रों और उद्देश्यों की उपेक्षा करता है। नतीजतन, उनकी पुस्तक "ग्राम गद्य" पार्टी "प्रजनकों" की देखभाल गतिविधि के उत्पाद के रूप में दिखाई देती है।

सोवियत काल के अंत में राष्ट्रवादी आंदोलन पर एक और हालिया काम के लेखक मित्रोखिन से स्पष्ट रूप से असहमत हैं, जिन्होंने अपनी राय में, "रूसी पार्टी" की ताकत और अधिकार को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया, लेकिन ब्रूडी की सांस्कृतिक और राजनीतिक स्थिति के बारे में थीसिस से सहमत हैं। कानूनी "रूसी"। उनका मानना ​​है कि "गाँव" साहित्य की सापेक्ष निष्ठा को सूचीबद्ध करना

इसे कम से कम वोट देने का आंशिक अधिकार देकर ही संभव था। इसलिए, राष्ट्रवादियों और साम्यवादी सरकार के बीच संबंध राष्ट्रवादियों (इस मामले में, लेखकों- "गाँव के लोग") द्वारा शक्ति के अश्लील उपयोग तक सीमित नहीं थे, बल्कि दो-तरफ़ा सड़क बन गए।<…>ब्रेझनेव को न केवल अपनी घरेलू नीति को वैध बनाने के लिए "ग्रामीणों" की आवश्यकता थी, एक अर्थ में, यह नीति स्वयं रूसी राष्ट्रीय अनुरोध की प्रतिक्रिया थी, जैसा कि रसोफाइल अनुनय के सांस्कृतिक अभिजात वर्ग द्वारा देखा, तैयार, व्यक्त किया गया था।

इतिहासकारों द्वारा "गाँव गद्य" को देर से सोवियत राष्ट्रवाद के साहित्यिक प्रतिनिधित्व के रूप में देखते हुए, निश्चित रूप से कई लागतें हैं। मुख्य लोगों को पहले ही नाम दिया जा चुका है - साहित्यिक प्रवचन को प्रचार के साथ पहचाना जाता है, और समूह की कार्रवाई का तर्क, शोधकर्ताओं द्वारा पुनर्निर्मित, व्यक्तिगत उद्देश्यों की विविधता और व्यक्तिगत स्थिति की अस्पष्टता को बाहर करता है। इसके अलावा, "समावेशी नीति" के संस्थागत घटक का विश्लेषण और इसकी तैनाती के ज़िगज़ैग राष्ट्रीय रूढ़िवादियों के विभिन्न "गुटों" के आत्मनिर्णय से जुड़ी समस्याओं को देखते हैं, या उन्हें सामान्य रूप से मानते हैं। मित्रोखिन, उदाहरण के लिए, सत्ता पर प्रभाव के चैनलों के लिए राष्ट्रीय रूढ़िवादी ताकतों के "सिद्धांतकारों" और "संचारकों" द्वारा बार-बार खोज का उल्लेख करते हैं, पार्टी और सरकारी संरचनाओं में उनकी गतिविधियों के लिए समर्थन करते हैं, लेकिन सवाल उठता है - यह "ग्रामीणों" के लिए कितना विशिष्ट है ", जिनमें से कुछ 1960 1970 - 1970 के दशक के अंत में सोवियत समर्थक सहानुभूति और "राज्यवाद" से मुक्त थे, उदाहरण के लिए, एस। सेमनोव या विक्टर पेटेलिन, और सामान्य तौर पर - राजनेताओं को सीधे प्रभावित करने की इच्छा से? स्पष्ट कारणों के लिए, इन कार्यों में एक राष्ट्रीय रूढ़िवादी अभिविन्यास के "सैद्धांतिक" और "कलाकारों" के पदों का कोई विभेदित विवरण नहीं है, लेकिन उनकी निर्विवाद योग्यता, जो विशेष रूप से दार्शनिकों के लिए महत्वपूर्ण है जो खुद को सीमित करते हैं सबसे अच्छा मामला 1960 के दशक के उत्तरार्ध में "नई दुनिया" और "यंग गार्ड" के बीच संघर्ष का उल्लेख करना, या ऐतिहासिक योजनाओं का निर्माण करना, निश्चित रूप से आवश्यक और महत्वपूर्ण है, लेकिन "ग्रामीणों" को "उस युग की हवा" से वंचित करना जिसमें वे मौजूद थे, है "लंबे 1970 के दशक" के इतिहास के संदर्भ में "गैर-मिट्टी" लेखकों की वापसी, मुख्य रूप से राजनीति का इतिहास और, कुछ हद तक, विचारों का इतिहास। लेकिन इस समस्या का एक स्पष्ट दार्शनिक आयाम भी है - साहित्यिक पाठ में वैचारिक विषय का प्रतिनिधित्व (आवश्यक चेतावनी के साथ - यह वैचारिक सिद्धांत का चित्रण नहीं था: राष्ट्रवादी संस्करण का दिवंगत सोवियत रूढ़िवाद, जिसकी पहुँच नहीं थी "वास्तविक राजनीति" को लागू करने के तंत्र के लिए, मुख्य रूप से साहित्यिक आलोचनात्मक रूप में महसूस किया गया था; इसकी "साहित्यिकता" (प्रेरक परिसरों, रूपक, शैली) अपने आप में विश्लेषण का विषय बन सकती है, न कि विचारों के औपचारिक "खोल" के रूप में, लेकिन एक प्रतीकात्मक प्रणाली के रूप में जो वैचारिक अर्थ पैदा करता है, जो बदले में विचारधारा के प्रभाव का अनुभव करता है)।

यह स्पष्ट है कि सोवियत काल में बनाए गए "गाँव गद्य" के साहित्यिक अध्ययन में, इसके विचारों ("विचारधारा", "समस्या") और "साहित्यिक संघर्ष" में लेखकों की स्थिति को ध्यान में रखते हुए व्याख्या की गई थी। आधिकारिक प्रवचन और अनुशासनात्मक शुद्धता की आवश्यकताओं द्वारा लगाए गए प्रतिबंध। 1970 के दशक में - 1980 के दशक की पहली छमाही, परिपक्वता प्राप्त करने के लिए एक रूपक के साथ, आलोचना ने अक्सर "साठ के दशक" के साहित्यिक अवतार के संबंध में "ग्रामीणों" की श्रेष्ठता पर जोर दिया - "इकबालिया गद्य", और उनके मुख्य विचार माने रूसी साहित्य के लिए "शाश्वत" विषयों के विकास के रूप में ("आदमी और पृथ्वी", "आदमी और प्रकृति", "मूल राख के लिए प्यार", आदि)। 19वीं शताब्दी की परंपरा के संदर्भ में "गाँव गद्य" के समस्या-विषयक परिसर को रूसी क्लासिक्स की रूढ़िबद्ध छवि के रूप में अनुकूलित किया गया, सांस्कृतिक परंपरा ("निरंतरता") की निरंतरता पर जोर दिया गया और इस प्रकार धीरे-धीरे "नव-विचारधारा" -मृदा” लेखक। 1970 के दशक में, जब "गाँव" स्कूल ने सक्रिय रूप से साहित्यिक आलोचना का पता लगाना शुरू किया, तो पाठ का विश्लेषण उसमें कुछ वैचारिक सिद्धांतों ("अश्लील समाजशास्त्र") को प्रतिबिंबित करने के दृष्टिकोण से एक स्पष्ट कालभ्रम की तरह लग रहा था, लेकिन प्रवृत्ति पाठ की संरचना को समझने, विचारधारा से खुद को दूर करने के बाद, उनकी कविताओं का अधिक से अधिक सफलतापूर्वक प्रसार हुआ। 1970 के दशक के अंत में एक लेख में कहा गया था कि "ग्राम गद्य" ने "अपने स्वयं के आलोचनात्मक साहित्य को जन्म दिया", लेकिन में हाल तकउसने कोई नई राय व्यक्त नहीं की। शायद, लेख के लेखक ने सुझाव दिया, एक शैलीगत घटना के रूप में "ग्राम गद्य" के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ना चाहिए। "वैचारिक" से "कलात्मक" के लिए हितों की इस तरह की पारी ने "गाँव के लोगों" और उनका अध्ययन करने वाले दार्शनिक समुदाय के हिस्से दोनों को पारस्परिक लाभ पहुँचाया। "गाँव" साहित्य की कविताओं में दार्शनिकों की ज़ोरदार रुचि ने प्रतीकात्मक रूप से इसे "विचारधारा" से मुक्त कर दिया और अंत में शुक्शिन, रासपुतिन, एस्टाफ़िएव, बेलोव और अन्य लोगों को न केवल "संकटमोचक" के रूप में पुष्टि की, तीव्र सामाजिक समस्याओं का संकेत दिया, बल्कि एक महत्वपूर्ण कलात्मक के रूप में भी मात्रा। बदले में, आधुनिक साहित्य के शोधकर्ता, जिनके व्यवसाय, बुद्धिजीवियों के बीच लोकप्रिय राय के अनुसार, आमतौर पर समझौता शामिल थे, विश्लेषण के लिए एक ऐसी वस्तु प्राप्त की जो सौंदर्यवादी रूप से आश्वस्त करने वाली, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक रूप से प्रासंगिक और एक ही समय में वैचारिक रूप से वैध थी। सामान्य तौर पर, सोवियत साहित्यिक आलोचना, आम तौर पर स्वीकृत वैचारिक प्रवचन के भीतर से, कुछ विस्तार से समस्याओं की श्रेणी, "गाँव गद्य" की प्रेरक संरचना और इसके द्वारा बनाए गए "लोक" प्रकारों की विशेषता है।

यह महत्वपूर्ण है कि अमेरिकी शोधकर्ता सी। पार्टे द्वारा "ग्राम गद्य" पर प्रमुख कार्यों में से एक - मोनोग्राफ "रूसी ग्राम गद्य: ए ब्राइट पास्ट" (1992), "कलात्मक" और "के बीच अंतर करने की इच्छा से प्रेरित था।" वैचारिक" विश्लेषित ग्रंथों में (उत्तरार्द्ध को राजनीतिक रूप से पक्षपाती विचारों के प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति कलाकार के रूप में समझा गया था)। सोवियत बुद्धिजीवियों की कल की मूर्तियों को उखाड़ फेंकने की स्थिति में, पुस्तक के लेखक ने गेहूं को चफ से अलग करने और "ग्रामीणों" के हाल ही में निस्संदेह गुणों को याद करने की कोशिश की। उसने तर्क दिया कि "ग्रामीण" मुख्य रूप से कलाकार हैं, और राजनीतिक असंगति और रूढ़िवाद के अतिशयोक्तिपूर्ण आरोप इस घटना की समझ को अनैतिहासिक और विसंबंधित करते हैं। पार्टे ने "ग्रामीणों" के यहूदी-विरोधी हमलों और "मेमोरी" आंदोलन के संबंध में उनकी स्थिति का मूल्यांकन करने से परहेज नहीं किया, लेकिन उन्होंने अपने शोध को काव्यशास्त्र के सवालों और "गैर" द्वारा समाजवादी यथार्थवादी कैनन के पुनर्विचार पर सशक्त रूप से स्थानांतरित कर दिया। -फुटबॉल ”। उसने दिशा की विचारधारा को एक सुसंगत कथा के रूप में नहीं, बल्कि रूपकों की एक प्रणाली के रूप में फिर से संगठित किया, प्रमुख अवधारणाएँ जो कई "ग्रामीणों" के विचारों की असंगति को दूर करती हैं, विभिन्न राजनीतिक प्रवचनों के बीच बहाव।

1990 के दशक के उत्तरार्ध की सांस्कृतिक स्थिति में उनके गद्य की धारणा के परिप्रेक्ष्य में बदलाव के कारण "ग्रामीणों" की विचारधारा और इतिहास पर ध्यान देने का एक नया उछाल आया, जिसे उस समय तक घरेलू मानविकी ने सर्वसम्मति से "उत्तर आधुनिकतावादी" कहना शुरू कर दिया था। . पाठक और अनुसंधान समुदाय के एक हिस्से के लिए पारंपरिक प्रकार की कलात्मक सोच में रुचि 1990 के दशक के सांस्कृतिक झटके के लिए एक अर्ध-सचेत चिकित्सा बन गई, और मूल्य सापेक्षतावाद और तरल अर्थों के वैश्वीकरण की दुनिया में "ग्राम गद्य" अवतार लेने लगा। राष्ट्रीय मानसिकता के स्थिर गुण। इसलिए, कुछ शोधकर्ताओं के लिए जो 1990 और 2000 के दशक के मोड़ पर रूस का सामना करने वाले वैचारिक आत्मनिर्णय के कार्यों के प्रति उदासीन नहीं हैं, फिर से "नव-मिट्टीवाद" की ओर मुड़ना उचित लगा। इसलिए, अल्ला बोलशकोवा ने अपने कई कार्यों में "ग्राम गद्य" के "मानसिक" पुनर्वास "" की आवश्यकता के बारे में बात की। आधुनिक रूसी समाज की पहचान, उसके दृष्टिकोण से, चेतना की "पूर्व-वैचारिक" परतों के आधार पर बनाई जानी चाहिए, और यहाँ "ग्रामीणों" का अनुभव सबसे स्वागत योग्य है:

21वीं सदी की एक नई विचारधारा के निर्माण के रास्ते अब हमारे समय के सबसे तीखे मुद्दों पर वैचारिक बहसों और लड़ाइयों के घने माहौल में रखे जा रहे हैं। ऐसे वातावरण में राष्ट्रीय आत्म-ज्ञान का कार्य सामने आता है। त्रय "विचारधारा - आत्म-चेतना - मानसिकता" (संरचना "राज्य - समाज - लोग - राष्ट्र" के अनुरूप) के इन पदों से विचार हमें अध्ययन के प्राथमिक क्षेत्र के रूप में उत्तरार्द्ध को अलग करने की अनुमति देता है ...

21 वीं सदी के रूस में, राष्ट्रीय आत्म-ज्ञान की समस्या का समाधान<…>अधिकारों की बहाली और दमित, दमित, इसलिए बोलने के लिए, "निषिद्ध" मानसिक परतों की सार्वजनिक चेतना में वापसी के साथ जुड़ा हुआ है।

चूंकि "" वर्जित "मानसिक परतें" "ग्राम गद्य" में सटीक रूप से संरक्षित थीं, संरचनात्मक तत्वरूसी मानसिकता ("राष्ट्रीय आत्मा", "राष्ट्रीय पहचान" और "राष्ट्रीय चरित्र"), शोधकर्ता के अनुसार, इस सामग्री का उपयोग करके वर्णित किया जाना चाहिए:

अब, रूसी संस्कृति की उन "आउट ऑफ फैशन" घटनाओं की उपेक्षा, जो शायद, वास्तव में ज्ञात नहीं हैं, एक विशेष रूप से अक्षम्य विलासिता बन जाती है ... सबसे पहले, राष्ट्रीय आत्म-चेतना के कट्टरपंथी रूपों को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए ऐसी घटनाएं<…>- विशेष रूप से और विशेष रूप से, रूसी पुरातनता की पुरातन परतों से जुड़े रूसी गांव की ऐतिहासिक और साहित्यिक, कट्टरपंथी छवि।

यदि हम "मानसिकता", "पाठक", "ग्रहणशील प्रभुत्व" की शब्दावली को त्याग देते हैं, तो यह पता चलता है कि बोलशकोवा के कार्यों का विषय नया नहीं है - यह राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरा की विशिष्टता है, जिसने दोनों घरेलू शोधकर्ताओं (सहित राष्ट्रीय रूढ़िवादी अनुनय) और विदेशी। बोल्शकोवा "रूसी प्रश्न" को समझती है, जो कि कट्टरपंथी संरचनाओं के विश्लेषण और "ग्रामीणों" के ग्रंथों के वैचारिक स्वागत को जोड़ती है। उनका मानना ​​​​है कि मूलरूप "विचारधारा" से गुजर सकता है, जैसा कि समाजवादी यथार्थवादी संस्कृति में "गांव के बुनियादी मूलरूप" के साथ हुआ:

"ठंड" मानसिक दुनिया, कट्टरपंथी गांव के लिए विदेशी, मैत्रियोना और दरिया में एक सकारात्मक नायक के लिए एक समाजवादी यथार्थवादी खोज भी शामिल है<…>साथ ही बाबदेवस्की के पास कैनोनाइज्ड कलेक्टिव फार्म पैराडाइज<…>किसान विरोधी स्टालिनवादी वास्तविकता से।

लेकिन अगर हम इस तर्क का पालन करते हैं, तो यह पता चलता है कि बोलशकोवा के कार्यों में गाँव का मूलरूप भी "विचारधारा" है, जिसे एक पहचानने योग्य, लेकिन पारिभाषिक रूप से अद्यतन योजना में सेट किया गया है: मूलरूप को वास्तविक रूसी सांस्कृतिक परंपरा का पर्याय घोषित किया गया है, जो सोवियत विरोधी -परंपरावाद विकृत, बदनाम या अस्वीकृत।

"कलात्मक पौराणिक कथाओं" में रुचि, स्थिर सिमेंटिक स्ट्रक्चर्स, आर्किटेप्स, "अर्थ-जनरेटिंग मेट्रिसेस" - एक शब्द में, उन तंत्रों में जो परंपरा के पुनरुत्पादन को सुनिश्चित करते हैं, आम तौर पर "ग्राम गद्य" के बारे में लिखे गए कई कार्यों की विशेषता थी। सोवियत काल के बाद। कुछ हद तक, यह पौराणिक कथाओं के माध्यम से पाठ की व्याख्या करने की विधि के प्रभाव से उचित था, जिसे 1990 के दशक में प्रसारित किया गया था (विशेष रूप से "ग्रामीणों" के "ऑन्कोलॉजिकल" गद्य के बाद से, जो दुर्लभ अपवादों के साथ, बच गए " साहित्यिकता", पढ़ने की इस पद्धति के लिए सटीक रूप से आकर्षक लगती है)। 2000 के दशक में, "ग्रामीणों" के ग्रंथों की व्याख्या के एक और संस्करण ने खुद को महसूस किया, जिसका उद्भव सीमांत घोषित होने के लिए बहुत अधिक लक्षणात्मक है। हम "ऑन्कोलॉजिकली ओरिएंटेड" साहित्यिक आलोचना के अनुरूप कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं, जिसने खुद को प्रत्यक्षवाद और मानवशास्त्रीय वैज्ञानिक प्रतिमान से अलग कर दिया और खुद को "तत्वमीमांसा" प्रतिमान में फिट कर लिया, जो अंतरिक्ष-समय की निरंतरता पर पुनर्विचार करने और ध्यान में रखने पर आधारित है। खोए हुए अर्थों के पवित्रीकरण के क्षण…। "ग्रामीणों" के काम के "ऑन्कोलॉजिकल" पहलू को समझने में कोई खोज नहीं है: गैलिना बेलाया ने सोवियत काल में अपने कार्यों की "ऑन्कोलॉजिकल" परतों पर विचार करने की पेशकश की, लेख जो "ऑन्कोलॉजी" की व्याख्या एक विशेष परिप्रेक्ष्य के रूप में करते हैं। दुनिया की छवि, जिसमें समय के साथ "गहरी", अपरिवर्तनीय, प्राकृतिक शुरुआत के लिए कलाकार का प्राथमिक अभिविन्यास भी दुर्लभ हो गया। लेकिन 2000 के दशक में, "ग्रामीणों" का "ऑन्कोलॉजी" शोधकर्ताओं द्वारा रूढ़िवादी धार्मिकता के साथ जोड़ा जाने लगा, और धार्मिक अनुभव के लिए स्वयंसिद्ध कथन वैज्ञानिक शोधों की नींव में बदल गए। उदाहरण के लिए, वी। बेलोव पर एक शोध प्रबंध के लेखक रक्षा के लिए निम्नलिखित कथन प्रस्तुत करते हैं:

एक त्रासदी के रूप में मानव जीवन की रूढ़िवादी समझ मनुष्य की अपनी इच्छा से मुक्त त्याग और ईश्वर की इच्छा को प्रस्तुत करने में निहित है। व्यक्तित्व के उच्चतम भाग्य की पुष्टि, उसमें भगवान की छवि का प्रकट होना दुख, अभाव, हानि और मृत्यु से जुड़ा है। जीवन की त्रासदी की अनिवार्यता के बारे में एक व्यक्ति की जागरूकता कैथोलिक श्रेणी के वैचारिक और सौंदर्यवादी अवतार की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है, जिसे रूसी शास्त्रीय साहित्य और वी। बेलोव के 60 के दशक के 90 के दशक के "छोटे" गद्य में लागू किया गया है। बीसवीं सदी।

"कैथोलिकिटी", "गैर-स्वामित्व" और अन्य समान श्रेणियों को भी अपरिवर्तनीय संरचनाओं के रूप में माना जाता है, "पूर्व-ग्रंथ", फिर बेलोव, एस्टाफ़िएव, रासपुतिन के गद्य में सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट रूपों में महसूस किया गया। "सिमेंटिक कनेक्शन की गैर-मौखिक प्रणाली", इरिना ग्रात्सियानोवा की गूढ़ अभिव्यक्ति में, "रूसी दुनिया" की अवधारणा का पारलौकिक सार, प्रकट करते हुए, ग्रंथों के कथानक-प्रेरित विषय के एक जनरेटर के रूप में पुष्टि की जाती है, जबकि अन्य सिमेंटिक प्रोडक्शन के तंत्र अधिकांश भाग के लिए शोधकर्ता को उदासीन छोड़ देते हैं।

"ग्राम गद्य" के अध्ययन में प्रवृत्तियों के लक्षण वर्णन को पूरा करने के लिए, मैं कुछ और प्रवृत्तियों की रूपरेखा तैयार करूँगा। पौराणिक कथाओं के विश्लेषण के अलावा, नायकों और परंपरावादी विचारधाराओं की टाइपोलॉजी, आधुनिक साहित्यिक आलोचना मनोविश्लेषणात्मक अध्ययनों की ओर मुड़ गई है। सोवियत काल के संबंध में यह नया और कुछ हद तक सनकी प्रवृत्ति अलेक्जेंडर बोल्शेव और अरसमक मार्तज़ानोव के कार्यों में उभरी। बोल्शेव ने रूसी साहित्य की इकबालिया-आत्मकथात्मक शुरुआत पर एक मोनोग्राफ में, "गांव गद्य" के अभिव्यंजक शीर्षक "इरोस और थानाटोस" के तहत "ग्रामीणों" को एक अध्याय सौंपा। अलेक्जेंडर ज़ोलकोवस्की के मनोवैज्ञानिक प्रयोगों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उन्होंने संक्रमण के मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के प्रभाव को ध्यान में रखते हुए बेलोव और शुक्शिन के कार्यों के अलंकारिक संगठन की व्याख्या की। शोधकर्ता ने लेखकों द्वारा नकारात्मक चरित्रों पर दमित भावनाओं के प्रक्षेपण पर ध्यान दिया और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, ग्रंथों के काव्य पर इस तरह के "दमन" के प्रभाव पर विचार किया। इस तरह की तकनीक द्वारा लगाई गई सीमाओं के बारे में व्यक्तिगत लेखक के निष्कर्षों की पुष्टि के बारे में तर्क दिया जा सकता है, लेकिन पारंपरिक दुनिया के विघटन के लिए प्रतिक्रियाओं की विक्षिप्त प्रकृति को देखने और वर्णन करने का प्रयास वास्तव में नया है और ध्यान देने योग्य है। मार्तज़ानोव ने मनोविश्लेषणात्मक शब्दों के उपयोग को कम किया, हालांकि, "ग्राम गद्य" की विचारधारा और कलात्मक दुनिया पर अपने शोध के तर्क में उन्होंने बोल्शेव का अनुसरण किया - उन्होंने लेखकों द्वारा घोषित विचारों और "दृश्यों" के बीच विसंगति को विक्षिप्त माना पात्रों की बयानबाजी और कथानक-प्रतीकात्मक श्रृंखला की अस्पष्टता। बेलोव और रासपुतिन पर उनके मोनोग्राफ के अध्यायों में, यह दिलचस्प शोध परिणामों की ओर ले जाता है।

एक और अपेक्षाकृत हाल ही में सघन प्रवृत्ति "पीटर्सबर्ग पाठ" के अध्ययन पर व्लादिमीर टोपोरोव के नाम और काम से जुड़ी परंपरा में उत्पन्न हुई है, जो "शहरी ग्रंथों" के कुछ सामयिक संरचनाओं द्वारा अधिक व्यापक रूप से उत्पन्न हुई है। "गाँव के लोग", जिन्होंने "लंबे 1970 के दशक" की साहित्यिक प्रक्रिया में "परिधि" का अनुकरण किया, शोधकर्ताओं द्वारा क्षेत्रीय साहित्यिक सुपरटेक्स्ट के वेरिएंट के रूप में माना जाता है - इस मामले में, उत्तरी (अब्रामोव, बेलोव, व्लादिमीर) लिचुटिन) या साइबेरियन (Astafiev, Rasputin, Zalygin, Shukshin) . कुछ कार्यों में, जिनमें से लेखक उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययन के अनुभव को ध्यान में रखते हैं, "मानसिक भूगोल" और भू-विज्ञान के अध्ययन के सिद्धांत, सरहद (रूसी उत्तर या साइबेरिया) के "ग्रामीणों" की साहित्यिक कल्पना है ऐतिहासिक और राजनीतिक समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ सहसंबद्ध - राष्ट्रीय राज्य-राजनीतिक अखंडता के प्रतीकात्मक निर्माण की प्रक्रिया, क्षेत्रीय आत्म-चेतना का विकास और केंद्र द्वारा शुरू की गई परिधि के आधुनिकीकरण/उपनिवेशीकरण की प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब।

आधुनिक क्लासिक्स की भूमिका में कुछ "ग्रामीणों" का दावा और इसी मिथकों के समानांतर गठन ने कई "मोनोग्राफिक" परियोजनाओं को प्रेरित किया, जो मुख्य रूप से क्षेत्रीय वैज्ञानिक स्कूलों के भाषाविदों द्वारा कार्यान्वित किए गए थे। एक निश्चित क्षेत्र के भीतर प्रयासों का संचयन, जाहिरा तौर पर, आंशिक रूप से स्थानीय वैज्ञानिक समुदाय द्वारा खुद को एक अखिल रूसी पैमाने पर आश्वस्त करने की आवश्यकता से समझाया गया है, और चूंकि "गांव के लोग" लंबे समय से क्षेत्रीय साहित्यिक "ब्रांड" में बदल गए हैं ( Biysk और Srostki में, यह V. Shukshin, Arkhangelsk और Verkole में - F. Abramov, Vologda में - V. Belov, क्रास्नोयार्स्क और Ovsyanka में - V. Astafiev, इरकुत्स्क में - V. Rasputin), पर क्षेत्रीय भाषाशास्त्र का ध्यान केंद्रित है प्रादेशिक रूप से "अपना" लेखक काफी तार्किक है। सबसे प्रभावशाली अल्ताई, क्रास्नोयार्स्क, इरकुत्स्क के दार्शनिकों के काम के परिणाम हैं।

मैं पौराणिक विरोधों के उपयोग से दूर होना चाहूंगा, जो "गांव के लोगों" पर कई कार्यों की विशेषता है, "लंबे 1970 के दशक" में पैदा हुए पौराणिक विरोधों का विश्लेषण करने के लिए एक उपकरण के रूप में (महानगरीय लोगों के खिलाफ राष्ट्रवादी, उदारवादियों के खिलाफ रूढ़िवादी, जहां आकलन का वितरण शोधकर्ता की राजनीतिक प्राथमिकताओं से मेल खाता है)। मेरी राय में, उन्हें प्रासंगिक बनाना और यह दिखाना अधिक महत्वपूर्ण है कि इन प्रतिष्ठाओं का गठन कैसे किया गया था, उन्हें कैसे बनाए रखा गया था, समूह और व्यक्तिगत आत्मनिर्णय में उनकी क्या भूमिका थी, कैसे उन्होंने आलोचना द्वारा साहित्यिक प्रक्रिया की अवधारणा को प्रभावित किया। अन्यथा, शोधकर्ता की अप्रतिबंधित स्थिति, उसका, बस बोलना, "पार्टी संबद्धता" अक्सर नायक पर पेश किया जाता है, जो संघर्ष में "कॉमरेड-इन-आर्म्स" बन जाता है और लेखक के करीब विचारों का मुखपत्र बन जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, शुक्शिन के काम पर हाल के एक मोनोग्राफ में, प्रश्न का उत्तर देना है, "... कैसे, उदारवादी सौंदर्यशास्त्र के माध्यम से, शुक्शिन आज भी न केवल "नव-बोल्शेविज़्म" के बारे में तर्क देते हैं, बल्कि यह भी रूस के रास्ते के बारे में - नवउदारवादी सुधारों और बाद के उन्नयन के आज के निंदक संवाहकों के साथ। मामले जब एक साहित्यिक आलोचक विश्लेषण के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में "जमीन" के विरोध को "उत्तर आधुनिक खेल", सभ्य और अवैयक्तिक के लिए राष्ट्रीय चुनता है और शुक्शिन या किसी अन्य लेखक की मदद से दूसरे से पहले की रक्षा करना शुरू करता है, असामान्य नहीं हैं "ग्राम गद्य" के घरेलू अध्ययन में (यह संभव है, और उलटा संस्करण - आधुनिकीकरण-ज्ञान बनाम पिछड़े-पितृसत्तात्मक; हालांकि, इस योजना का पालन करने वाले लेखक शायद ही कभी "ग्राम गद्य" की ओर मुड़ते हैं)। शोधकर्ता, वास्तव में, अर्ध-सचेत रूप से अपनी स्थिति को छलावरण कर सकता है, और फिर उसके पाठ के स्वागत के दौरान दिलचस्प टकराव उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, ए। बोल्शकोवा, अपनी वैज्ञानिक स्थिति के "वस्तुवाद" की घोषणा करते हुए, सामान्य रूप से, पारंपरिक पौराणिक कथाओं के साथ काम करती है (कहते हैं, "सहजता और किसी भी औपचारिकता की अस्वीकृति", कथित रूप से रूसी "सोच के प्रकार" की विशेषता है, या " शहर और ग्रामीण इलाकों का सामंजस्य", प्राप्त करने योग्य "आदिकालीन मानसिक श्रेणियों के पुनर्वास के माध्यम से, एक बार" इवांस जो रिश्तेदारी को याद नहीं करते ") द्वारा तिरस्कारपूर्वक आरोपित किया गया")। तब मिखाइल गोलूबकोव, "आदिम मानसिक श्रेणियों के पुनर्वास" पर प्रतिक्रिया करते हुए, बोल्शकोवा की पुस्तक "राष्ट्र और मानसिकता: 20 वीं शताब्दी के" ग्राम गद्य "की घटना को" गैर-मिट्टी "की आलोचना के विचारों की निरंतरता के रूप में पढ़ता है। 70 और 80 के दशक, जबकि यूरी पावलोव कहते हैं कि शोधकर्ता को वी। कोझिनोव, एम। लोबानोव, यू। सेलेज़नेव और हैरी मोर्सन, जे. हॉस्किंग, रोसालिन मार्श "और उनके लाइक ब्राउन्स के प्रचुर उद्धरण।" सामान्य तौर पर, दोनों समीक्षक बोलशकोवा के काम से वैचारिक संदेश "पढ़ते हैं", लेकिन इसे विपरीत तरीके से परिभाषित करते हैं।

मुझे "गाँव गद्य" के विश्लेषण से "अपने आप में चीज़" के रूप में दूर जाना भी महत्वपूर्ण लगता है - शोधकर्ता द्वारा नामों के एक निश्चित सेट के साथ दिया गया, विशिष्ट रूप से महत्वपूर्ण रूपांकनों, पहचानने योग्य शैली। इस दृष्टिकोण में, दिशा के प्रतिनिधियों का प्रश्न मौलिक हो जाता है (इसलिए, "X" श्रेणी से विचार "ग्रामीण" बिल्कुल नहीं है, लेकिन Y एक वास्तविक "ग्रामीण" है), क्योंकि यह नामों का समूह है , शोधकर्ता "गांव" स्कूल द्वारा निर्मित छवि को सेट करने वाले प्राथमिक और परिधीय आंकड़ों की परिभाषा। यह स्पष्ट है कि साहित्यिक आलोचक, जो लेखकों की "ऑन्कोलॉजिकल" गहराई में गोता लगाने की क्षमता के आधार पर इसकी कलात्मक व्यवहार्यता का मूल्यांकन करते हैं, वी। रासपुतिन, वी। ज़ालिगिन, वी. सोलोखिन या बी. मोजाहेव। इसके विपरीत, जो लोग स्थिर साहित्यिक रूपों को समस्याग्रस्त करने की क्षमता पर उच्च मूल्य रखते हैं, वे वी। शुक्शिन के प्रयोगों पर केंद्रित हैं। इन मामलों में, "गाँव" स्कूल (जिसके लिए "स्कूल" शब्द हमेशा आरक्षण के साथ लागू किया गया है, क्योंकि इसके समर्थकों के पास न तो व्यवस्थित रचनात्मक संचार था और न ही संयुक्त घोषणापत्र) शोधकर्ता द्वारा बनाए गए निर्माण से ज्यादा कुछ नहीं है, एक से सुसज्जित अधिक या कम हद तक संगठनात्मक, वैचारिक और काव्यात्मक पूर्णता की विशेषताएं।

इस बीच, समुदाय की अपनी सीमाओं की दृष्टि, अतिरिक्त-साहित्यिक कारक जो "अपने स्वयं के" के लिए सहज ज्ञान युक्त विशेषता सुनिश्चित करते हैं, विश्लेषण की गई घटना को समझने के लिए अनुसंधान की तुलना में कम महत्वपूर्ण नहीं हैं जो एक अवधारणा में शाब्दिक वास्तविकता का निर्माण करता है। इस कार्य में, यह या वह लेखक "ग्राम गद्य" से संबंधित है, इस प्रश्न को सबसे सरल तरीके से हल किया जाएगा - "गाँव के लोग" वे लेखक हैं, जिन्हें 1970 के दशक के अंदर से "गाँव" साहित्यिक क्लिप के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। आलोचकों और स्वयं आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा। नामों की सूची एक अध्याय से दूसरे अध्याय में बदल जाएगी, क्योंकि प्रत्येक लेखक की अपनी विषयगत प्राथमिकताएँ थीं और, उदाहरण के लिए, पर्यावरणीय मुद्दों में डूबते हुए, वह क्षेत्रीय मुद्दों की उपेक्षा कर सकता था। हालाँकि, जैसा कि मैं दिखाने की कोशिश करूँगा, वास्तविकता की धारणा पर अधिक या कम सामान्य परिप्रेक्ष्य, "मूल" और समाजीकरण की प्रकृति से उत्पन्न स्वाद संबंध, कुछ भावनात्मक और अलंकारिक मानकों का पालन मानदंड से कम नहीं है विषयों के समान अनिवार्य सेट के लिए लेखक के अनिवार्य संदर्भ से महत्वपूर्ण। बेशक, आलंकारिक-मौखिक मार्करों या दिशा की अवधारणाओं के अस्तित्व को नकारना व्यर्थ है, लेकिन उन्हें निरपेक्ष बनाना उतना ही व्यर्थ है, क्योंकि तब हम साधारण तथ्य की दृष्टि खो देते हैं कि "ग्राम गद्य" द्वारा प्रेषित अर्थ। इसकी कविताओं, पत्रकारिता लेखन की लफ्फाजी सामाजिक और सांस्कृतिक संपर्क की प्रक्रियाओं में पैदा हुई थी, विभिन्न प्रकार के संदर्भों द्वारा मध्यस्थता की गई थी - हर रोज़ से लेकर राजनीतिक तक, और व्यक्तिपरक भावनात्मक और सांस्कृतिक अनुभव व्यक्त किया। इस तथ्य के आधार पर कि "ग्रामीण" उनके कार्यों की आलंकारिक और प्रतीकात्मक संरचना में आवश्यक "रूसीपन" के वाहक नहीं थे, लेकिन "रूसीपन" उनकी आत्म-धारणा का एक प्रमुख तत्व था, हम अनुसंधान फोकस को स्थानांतरित कर सकते हैं कार्य के नायकों की आत्म-समझ और आत्म-प्रतिनिधित्व की संरचनाओं का विश्लेषण, जो उन्हें साहित्यिक आलोचकों के विश्लेषण से कम नहीं प्रकट करते हैं, उदाहरण के लिए, शैली संरचनाएं।

ग्रामीण रूढ़िवादी के रूप में

अनुमत फ्रोंडे

इस मामले में, सवाल उठता है - "ग्रामीणों" को कौन महसूस करता था? स्वयं की भावना व्यक्त करने के लिए कौन सी परिभाषाएँ प्रासंगिक हैं? पूर्वानुमेयता और सामान्यता के संदर्भ में असाधारण, लेकिन, फिर भी, बारीकियों की आवश्यकता होती है, उत्तर इस तरह लग सकता है - "गाँव के लोग" खुद को "गाँव के लोग" मानते थे। 1960 के दशक के अंत में उठी "ग्रामीण गद्य" की परिभाषा ने आंदोलन के कई प्रतिनिधियों को परेशान किया। एफ। अब्रामोव ने अपने संवाददाता को समझाया: “यह शब्द अस्वीकार्य क्यों है। क्योंकि वह अहंकार, कृपालुता की गंध करता है ... "वी। एस्टाफ़िएव ने बेतुकी परिभाषा में साहित्यिक प्रक्रिया की वास्तविक जटिलता और ग्रंथों के संभावित स्वागत दोनों को सरल बनाने की आधिकारिक इच्छा को देखा, जैसा कि पहले से ही पढ़ने के लिए सुझाव दिया गया था विषयगत क्लासिफायरियर (गद्य "गांव", "शहरी", "उत्पादन", आदि) के माध्यम से। दूसरे शब्दों में, लेखकों ने इस परिभाषा के अपमानजनक और प्रतिबंधात्मक अर्थों को बहुत अच्छी तरह से महसूस किया, लेकिन जैसे-जैसे उनकी पेशेवर स्थिति मजबूत हुई, यह अनजाने में उन्हें एक और, उनके लिए बहुत अधिक चापलूसी करने वाले तथ्य की याद दिलाने लगा - एक पेशेवर शुरुआत के लिए प्रतिकूल परिस्थितियों पर सफलतापूर्वक काबू पाने का - एक शब्द में, "ग्राम गद्य" की परिभाषा समय के साथ साहित्यिक गुणवत्ता के एक प्रकार के संकेत के रूप में विकसित हुई है। वी। शुक्शिन की नवीनतम फिल्मों के कैमरामैन अनातोली ज़ाबोलॉट्स्की ने याद किया कि किसी समय "ग्राम कार्यकर्ता" शब्द ने लेखक को चोट पहुँचाना बंद कर दिया था:

बुर्कोव अपने संस्मरण में लिखते हैं<…>शुक्शिन ने कथित तौर पर "ग्राम कार्यकर्ता" लेबल का अनुभव बहुत ही दर्दनाक तरीके से किया, जब उन्हें बुलाया गया तो वह बहुत नाराज थे<…>यदि वे नाराज थे, तो पहले स्नातकोत्तर वर्षों में, जिसे बाद में उन्होंने अपने जीवन को याद करते हुए पुनर्मूल्यांकन किया। लेकिन उन दिनों में जब वह क्लेत्सकाया में सेट पर थे (हम फिल्म "वे फाइट फॉर द मदरलैंड" के बारे में बात कर रहे हैं। ए.आर।), वह पहले से ही "गाँव के कार्यकर्ता" द्वारा चापलूसी कर रहा था, वह परिपक्व था, और अन्य लेबल ने उसे नाराज कर दिया: जब उसने यसिनिन, मिखाइल वोरोत्सोव, पोबेडोनोस्तसेव, स्टोलिपिन, लेसकोव के बारे में रूसियों के उत्पीड़न के बारे में बात की, तो उसे ब्रांडेड किया गया। राष्ट्रवादी, स्लावोफाइल, यहूदी-विरोधी। "केवल महानगरीय को कभी डब नहीं किया गया," शुक्शिन ने खुद को आश्वस्त किया।

मैं "राष्ट्रवादी", "स्लावोफाइल" जैसी परिभाषाओं पर लौटूंगा, लेकिन अभी के लिए मैं स्पष्ट करूंगा कि अन्य "गाँव के लोग" अपने साहित्यिक समुदाय की परिभाषा में पकड़े गए तिरस्कार ने उन्हें "सुरुचिपूर्ण स्वाद" के लिए अस्वीकार्य "घरेलू" के साथ पहचाना और लेखन के कलात्मक परिष्कार की कमी। इसके बाद, "ग्रामीणों" ने अपनी पेशेवर व्यवहार्यता को हठपूर्वक साबित कर दिया, लेकिन शुरू में वे वास्तव में खुद को एक "असभ्य", या, अधिक सटीक, "असभ्य" गाँव के रूप में बुद्धिजीवियों की नज़र में मानते थे, जो साहित्य में "नीचे से" आए थे। "सीमित अधिकारों, सामाजिक रूप से वंचित किसानों की ओर से गवाही देने की इच्छा के साथ। उनके मूल वर्ग के नाटकीय अनुभव की कथा (विशेष रूप से पिछले चार दशकों में, 1920 से 1950 के दशक तक), चित्रण - समाजवादी यथार्थवादी क्लिच के साथ विवाद में - "अधीनस्थों" का एक बड़ा समूह जो ऐतिहासिक प्रलय का खामियाजा भुगतता है और सामाजिक परिवर्तन को वे अपना मुख्य कार्य मानते थे। 1975 में, इगोर डेडकोव ने "ग्राम गद्य" के बारे में लिखा, बिना शर्त आधुनिक साहित्य में इसकी प्रधानता को मान्यता देते हुए, "प्रांतीय" गद्य के बारे में, अनुभव, अन्य बातों के अलावा, "वंचित, उपेक्षित, जैसे उत्सव में आमंत्रित नहीं किया गया" में एक वास्तविक रुचि जीवन का", तब भौगोलिक पर इतना अधिक नहीं, बल्कि सामाजिक परिधि पर स्थित है। "ग्रामीणों" के लिए, इसके निवासी ज्यादातर किसान हैं (हालांकि न केवल), अक्सर बूढ़े होते हैं, और, प्रकृति की प्रतिभा, अद्भुत धीरज, उनके जीवन की परिपूर्णता की व्यक्तिपरक भावना के बावजूद (इन गुणों को रासपुतिन, आंशिक रूप से एस्टाफ़िएव द्वारा पेडल किया गया था) , ज़ैलगिन और शुक्शिन) जो अपरिहार्य परिवर्तन की प्रक्रियाओं में पीड़ित चेहरा हैं।

"गाँव के श्रमिकों" द्वारा शुरू किया गया (और उनके सामने और उनके साथ समानांतर में - अलेक्जेंडर तवर्दोवस्की, ए। यशिन, ए। सोलजेनित्सिन), किसानों का सांस्कृतिक पुनर्वास लंबा था और विभिन्न पक्षों से प्रतिरोध का कारण बना: ए.एन. याकोवलेव, जिन्होंने 1972 में CPSU की केंद्रीय समिति में प्रचार और आंदोलन विभाग के प्रमुख के रूप में कार्य किया, ने किसान के आदर्शीकरण को USSR में सामाजिक स्तर और स्तर की आधिकारिक रूप से निर्धारित समता स्थिति पर एक प्रयास माना; इसके विपरीत, असंतुष्ट प्रकाशनों में प्रकाशित ग्रिगोरी पोमेरेंट्स ने अपने एक लेख में कहा कि किसानों की समस्याओं को हल करने पर ध्यान और उनकी "लोकलुभावन" पूजा पूरी तरह से आधुनिकीकरण विरोधी है और इसलिए हानिकारक इशारे हैं। यह पुनर्वास सेंसरशिप प्रतिबंधों में चला गया और वैचारिक परीक्षणों के साथ था, जिसके केंद्र में न केवल लेखक थे (उदाहरण के लिए, 1963 में "अराउंड एंड अराउंड" कहानी के प्रकाशन के संबंध में एफ। अब्रामोव), बल्कि इसके प्रतिनिधि भी थे दक्षिणपंथी आलोचना (वी। चाल्माएव , एम। लोबानोव, यू। सेलेज़नेव), "ग्रामीणों" की तुलना में और भी अधिक उत्साह से, जिन्होंने पाठक को आश्वस्त किया कि किसानों का नायक राष्ट्रीय भावना, पारंपरिक राष्ट्रीय मूल्यों का वाहक है और हमेशा के लिए "राज्य का समर्थन"। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इन समेकित प्रयासों ने शिक्षा और नैतिकता के क्षेत्र में इतना अधिक फल नहीं दिया, लेकिन सरकारी निर्णयों के लिए बयानबाजी के क्षेत्र में: 1980 के दशक में, कृषि जटिल, दीर्घकालिक योजनाओं की समस्याएं आधुनिक गाँव के विकास के लिए पहले से ही सामाजिक आर्थिक नीति की सबसे महत्वपूर्ण दिशा के रूप में बिना शर्त माना जाता था, और कृषि विषयों पर पत्रकारिता और गद्य लेखकों के लेखन- "गैर-मृदा" ने विशेष रूप से वर्तमान साहित्यिक प्रक्रिया की आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त प्रवृत्ति का गठन किया उपयुक्त।

1960 के दशक और 1980 के दशक की शुरुआत में "गैर-मृदा" आलोचना की बयानबाजी ने किसानों के सामाजिक-सांस्कृतिक पुनर्वास के एक और महत्वपूर्ण "वंशावली" आयाम को उजागर किया। तथ्य यह है कि "गाँव गद्य" का निर्माण स्वर्गीय स्तालिनवादी राज्य विचारधारा में निहित क्षमताओं का विकास था, और साथ ही इसके साथ एक विवाद, कम से कम जहाँ तक किसान दुनिया के भाग्य का संबंध है:

रूसी राज्य का पुनर्वास करने के बाद और रूसी क्लासिक्सपूर्ण मूल्यों के रूप में, स्टालिन ने रूसी किसानों के पुनर्वास के लिए, सबसे ऊपर, रास्ता खोल दिया। इस वैचारिक संचालन का तर्क अत्यंत सरल था। यदि रूसी राज्य का उच्चतम मूल्य है, तो इसकी नींव और सबसे बढ़कर, इसे बनाने वाले रूसी लोगों का मूल्य होना चाहिए। पॉचवेनिज़्म के विचारक अभी भी समाजवादी विचारधारा के ढांचे के भीतर चलते हैं, एक श्रमिक वर्ग के रूप में किसान उनके लिए बड़प्पन की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण और मूल्यवान हैं। लेकिन फिर भी, मजदूर वर्ग से किसान वर्ग पर जोर देकर, वे रूढ़िवादी मार्क्सवाद के साथ स्टालिन से भी ज्यादा तोड़ते हैं।

<…>सोल्झेनित्सिन सहित मिट्टी के लेखक, ख्रुश्चेव पिघलना के अंत में दिखाई देते हैं, लेकिन वे सभी स्टालिनवादी संशोधनवाद से आते हैं। Zalygin, Shukshin, Belov, Astafiev, Rasputin स्टालिन द्वारा शुरू की गई वैचारिक क्रांति को पूरा करते हैं। साठ के दशक के उत्तरार्ध का "यंग गार्ड", और फिर "हमारा समकालीन" राष्ट्रीय बोल्शेविज़्म की भाषा को एकमुश्त साम्यवाद-विरोधी भाषा में अनुवादित करता है। स्टालिन द्वारा पुनर्जीवित रूसी देशभक्ति और रूसी राज्यवाद का विचार पहले से ही खुले प्रेस में इसकी कुल आलोचना की ओर ले जाता है, स्टालिन की सामूहिकता, लोगों के जीवन की नींव के खिलाफ निर्देशित एक कार्रवाई के रूप में।

"गैर-मृदा" विरोध स्टालिनवादी संशोधनवाद के विकास के तर्क से उत्पन्न हुआ था, जिसने 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक के प्रारंभ में विकसित हुए सांस्कृतिक क्रम में "ग्रामीणों" के एकीकरण की सुविधा प्रदान की थी। लेकिन कुछ हद तक, यह घरेलू आधुनिकीकरण की राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं से बाहर नहीं हुआ - सहायक, मजबूर और अंततः पुरातन। किसान और राज्य के बीच संघर्ष को हल करने के सोवियत-विशिष्ट संस्करण और, परिणामस्वरूप, "किसान पिछड़ेपन" पर काबू पाने के लिए, एंड्रिया ग्राज़ियोसी का मानना ​​​​है, "स्वायत्तता का अधिकतम दमन" उनकी अपनी पहल पर(लेखक का इटैलिक। - ए.आर।) - आधुनिकीकरण की प्रक्रिया में किसानों की भागीदारी ... "। गृहयुद्ध की घटनाएँ और "ऊपर से आधुनिकीकरण" शोधकर्ता बाद की सार्वजनिक भावनाओं के रूढ़िवादी-परंपरावादी लक्षण विज्ञान की व्याख्या करता है - "चरम रूप जो यूएसएसआर में इस तरह के अधिक या कम सार्वभौमिक घटना के रूप में हुए सामान्य रूप से आधुनिकता के प्रति लोकप्रिय विरोधइसके सकारात्मक पहलुओं सहित ...<…>लगातार [ई] यूएसएसआर में उपलब्ध है<…>विशाल जलाशय प्रतिक्रियावादीमनोवैज्ञानिक और वैचारिक दोनों। एक रूसी इतिहासकार के शब्दों में, आधुनिक यूएसएसआर "ग्रामीणकरण" की स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाली छाप वाला एक राज्य था, जो "विपरीत क्रम में", "किसान वर्ग के उचित विनाश के माध्यम से" बोलने के लिए पैदा हुआ था। मूल संपत्ति के विनाश का आघात, राज्य की "दुष्ट इच्छा" से तेज, "ग्रामीणों" ने उच्चारण करने की कोशिश की, जो उन्हें एक सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में, सबसे प्रभावशाली उत्पादों में से एक के रूप में नहीं रोका। सोवियत परियोजना, सामाजिक उत्थान के प्रभावी कार्य का वाक्पटु प्रमाण। उसके बाद, उनकी स्थिति की अस्पष्टता (निस्संदेह सोवियत संस्कृति का एक प्रणालीगत तत्व, जो, फिर भी, प्रणाली की आलोचना करने के अवसरों का एक अपेक्षाकृत व्यापक गलियारा था) अब चतुर जोड़तोड़ का परिणाम नहीं लगता है, क्योंकि यह बहुत ही प्रकृति द्वारा निर्धारित किया गया था सोवियत आधुनिकता का:

सोवियत आधुनिकता की संकर प्रकृति इसकी आलोचना की विपरीत रणनीतियों को जीवंत करती है: या तो खोई हुई और "अपवित्र" पूर्व-आधुनिक परंपराओं के दृष्टिकोण से, या स्वयं आधुनिक परियोजना की हीनता और अविकसितता के दृष्टिकोण से . आलोचना का पहला (पुनः पवित्र) प्रकार रूस के "विशेष पथ", तर्कहीन "रूसी आध्यात्मिकता", रूढ़िवादी, "मूल" (किसान और पितृसत्तात्मक) परंपराओं के राष्ट्रवादी प्रवचन द्वारा दर्शाया गया है। इस विमर्श में आधुनिकता की आलोचना (सोल्जेनित्सिन और "ग्रामीणों" से लेकर हमारे समकालीन, मोलोदय ग्वर्डिया और वेचे पत्रिका के लेखकों तक, न्यू राइट और रूसी फासीवाद के विभिन्न रूपों) को सोवियत शासन की व्याख्या के रूप में व्यक्त किया गया है। बलों की विदेशी रूसी संस्कृति के आक्रमण का परिणाम, बदले में उपनिवेशीकरण (आधुनिकीकरण) के एजेंटों के साथ-साथ औद्योगिक-शहरी सभ्यता के रूप में पश्चिम और यहूदियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया।

यह बताता है कि, अलग-अलग अभिभाषकों के लिए, "ग्रामीण" या तो "वेंडी" प्रतीत होते थे, जो अक्टूबर की विजय पर संदेह करते थे (मुख्य रूप से किसान दुनिया के परिवर्तन में), या "साहित्य से मुट्ठी"। वैसे, उनके आलोचनात्मक बयानों का उद्देश्य भी चल रहा था - सिस्टम (राज्य दमनकारी संस्थानों, नौकरशाही) का प्रतिनिधित्व करना या इसके द्वारा अस्वीकार कर दिया गया (प्रतिपक्षी, युवा उपसंस्कृतियों, आदि के प्रति पूर्वाग्रह के साथ बुद्धिजीवियों के समर्थक पश्चिमी समूह)। "ग्रामीणों" की रणनीति अनुरूपता और गैर-अनुरूपता के तत्वों का एक अजीब संयोजन थी। एक ओर, दोनों दिशा के गठन के चरण में, और बाद में, लेखक स्पष्ट रूप से समाजवादी यथार्थवाद के "झूठ" को खत्म करने और आधिकारिक तौर पर अनुमेय की सीमाओं का विस्तार करने पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे, दूसरी ओर, वे शायद ही कभी सोचा था कि अपने लिए ऐसे असंतुष्ट कदम उठाना संभव है जो पाठक से बहिष्कृत होने की धमकी देते हैं, और न केवल सावधानी के कारण, बल्कि ऐसे कदमों की प्रतिकूलता के बारे में जागरूकता के कारण भी। फिर भी, सफल व्यावसायीकरण, लिखने और प्रकाशित करने की क्षमता, सेंसरशिप की गुहार के बावजूद, उनके लिए बहुत मायने रखती थी, और उन्होंने हमेशा खुद को साहित्यिक प्रक्रिया में वैध प्रतिभागियों के रूप में पहचाना, जिन्होंने एक सांस्कृतिक आला पर कब्जा कर लिया, जिसने सब कुछ के बावजूद अनुमति दी, काम करने के लिए।

सोवियत काल के बाद के समय में, "ग्रामीणों" के प्रति सहानुभूति रखने वाले कुछ लेखकों ने आम तौर पर अपनी गतिविधियों में फ्रोंडिस्ट क्षणों पर जोर देने से इनकार कर दिया: वे कहते हैं, "ग्रामीणों" ने सोवियत अधिकारियों के साथ फलहीन बहस पर समय बर्बाद किए बिना काम किया, जैसे कि यह ध्यान नहीं दे रहा हो। इस तरह के तर्कों के कुछ कारण हैं, खासकर अगर हम न केवल सेंसर की गई संस्कृति के क्षेत्र में "ग्रामीणों" की स्थिति से जुड़े प्रतिबंधों को याद करते हैं, बल्कि प्रतिरोध के नकारात्मक कार्यों के माध्यम से उनमें से अधिकांश द्वारा आत्म-साक्षात्कार की अस्वीकृति को भी याद करते हैं। विरोध, विद्रोह और स्थापित मानदंडों को उखाड़ फेंकना। यह उत्सुक है कि सोल्झेनित्सिन ने "ग्रामीणों" को दृश्य प्रतिरोध की कमी का श्रेय दिया;

1970 और 1970 के दशक के मोड़ पर सोवियत साहित्य में विद्रोह के बिना एक मौन क्रांति हुई, जिसमें एक असंतुष्ट चुनौती की छाया नहीं थी। घोषणात्मक रूप से किसी भी चीज़ को उखाड़ फेंके या उड़ाए बिना, लेखकों के एक बड़े समूह ने लिखना शुरू किया जैसे कि कोई "समाजवादी यथार्थवाद" घोषित और निर्देशित नहीं किया गया था - इसे चुपचाप बेअसर करते हुए, में लिखना शुरू किया सादगी(लेखक का इटैलिक। - ए.आर।), बिना किसी मनभावन के, सोवियत शासन के लिए धूप, मानो इसके बारे में भूल रहे हों।

इस मामले में "ग्रामीणों" (और सोलजेनित्सिन को यकीन था कि उन्होंने एक साहित्यिक क्रांति की है और पारंपरिक नैतिकता को पुनर्जीवित किया है) की नैतिक और सौंदर्य श्रेष्ठता उनके विरोध की "मौन" से केवल तेज छायांकित है, जो "असंतुष्ट चुनौती" के विपरीत है ”। लियोनिद बोरोडिन, जिन्होंने दो कार्यकालों की सेवा की, ने भी इस बात पर जोर दिया कि उनके बीच में, "ग्रामीणों" से खुलकर विरोध की कार्रवाई की उम्मीद नहीं की गई थी और यहां तक ​​​​कि उन्हें अवांछनीय भी माना गया था। राष्ट्रीय भावना में सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र में लेखकों की गतिविधियाँ अधिक प्रभावी लगती हैं:

... हम, "रूसी असंतुष्ट", जो, वैसे, उंगलियों पर गिने जा सकते हैं, हमने रूसी लेखकों की कीमत पर अपनी रैंकों को फिर से भरने का सपना नहीं देखा था। 1970 के दशक के उत्तरार्ध में, मुझे पता चला कि वैलेंटाइन रासपुतिन ने इरकुत्स्क टेलीविजन के कर्मचारियों के साथ एक बैठक में आमंत्रित किया था, उन्हें ऐसी बातें बताईं कि टीवी पार्टी के सदस्यों को बाद में पार्टी समिति में बुलाया गया और पूछा गया कि वे, कम्युनिस्टों ने ऐसा क्यों नहीं किया रासपुतिन पर आपत्ति ... मैंने तब अपने हमवतन को एक छोटा पत्र लिखा, जहाँ उन्होंने सीधे कहा कि असंतुष्ट रासपुतिन रूस के लिए एक नुकसान था। उन्होंने सावधानी बरतने को कहा... कूरियर द्वारा भेजे गए पत्र को इंटरसेप्ट कर लिया गया।

अनुरूपतावादी और गैर-अनुरूपतावादी प्रेरणाओं के ओवरलैप के शोधकर्ता द्वारा पूर्वव्यापी पुनर्प्राप्ति हमेशा अनुमानित होती है, लेकिन, मेरी राय में, वी। एस्टाफ़िएव की रचनात्मक जीवनी से कई एपिसोड "ग्रामीणों" की रणनीति का एक विचार देने में सक्षम हैं। मौजूदा संस्थानों की शक्तियों का अतिक्रमण किए बिना स्वतंत्रता के स्थान को "फिर से जीतना"। Astafiev, "ग्राम गद्य" में अपने सहयोगियों की तुलना में अधिक सक्रिय रूप से, "प्रकृति", इसकी अराजक सहजता से आने वाले विद्रोह और विरोध के उद्देश्यों के माध्यम से अपने आत्मकथात्मक मिथक को प्रतिरूपित करता है। अधिक जिज्ञासु क्याउन्होंने अपनी असहमति के सबसे प्रभावी सीमक के रूप में पहचाना। 1967 में, अपनी पत्नी को लिखे एक पत्र में, उन्होंने अपनी कहानी के "हमारे समकालीन" में आपत्तिजनक संपादन के बारे में शिकायत की, जो "नपुंसक" रूप में सामने आई:

कैसे जीना है? कैसे काम करना? ये सवाल मुझे एक मिनट के लिए भी नहीं छोड़ते हैं, और फिर रोशनी की आखिरी किरणें गंदे पंजे से बंद हो जाती हैं ...<…>

एक बड़ा दिवाला हमारा इंतजार कर रहा है, और हम इसका विरोध करने के लिए शक्तिहीन हैं। यहां तक ​​​​कि एकमात्र अवसर - प्रतिभा - और फिर भी हमें इसे महसूस करने और लोगों के लाभ के लिए उपयोग करने की अनुमति नहीं है। हमें और जोर से धकेला जा रहा है। जमा करने के लिए सोचा सुस्ती से काम करना शुरू कर देता है। और बनाने के लिए, आपको एक विद्रोही होने की जरूरत है। लेकिन किसके खिलाफ और किसके खिलाफ बगावत करनी है? चारों ओर केवल शुभचिंतक हैं, सब कुछ आप पर मेहरबान लगता है, और फिर वे इसे "संपादित" करेंगे। हाथ नीचे चला जाता है। और यह अफ़सोस की बात है कि इस शिल्प को छोड़ा नहीं जा सकता।

एक स्पष्ट प्रतिद्वंद्वी ("आपके लिए सब कुछ अच्छा है") की अनुपस्थिति और रचनात्मकता को छोड़ने में असमर्थता - खुद को पूरा करने की इच्छा और "इस शिल्प द्वारा" जीविकोपार्जन की आवश्यकता के कारण एक संभावित विरोध को पंगु बना दिया गया है। लेकिन तीन साल बाद, एस्टाफ़िएव के अनुसार, उन्होंने सोल्झेनित्सिन के समर्थन में यूएसएसआर के राइटर्स यूनियन को एक पत्र भेजा, जिसे संयुक्त उद्यम से निष्कासित कर दिया गया था, जिसमें उन्होंने लेखक के शब्द की "पर्यवेक्षण" की कड़ी निंदा की थी।<…>जो सपना नहीं देखा<…>"शापित अतीत" में। यह दस्तावेज़, वास्तव में, एक विरोध दस्तावेज़ था, जो संयुक्त उद्यम के रैंक और फ़ाइल सदस्यों के लिए लगाए गए समझौते की सहमति का उल्लंघन करता था, और अंत में "स्लाइडिंग" राजनीतिक असमानता में (Astafiev ने "अलगाव की धमकी की संभावना की घोषणा की") लौह पर्दा”, निंदा के अभ्यास के खतरे के बारे में चेतावनी दी, जिसमें उन्होंने पुन: स्तालिनकरण का संकेत देखा)। हालांकि, लेखक ने आधिकारिक संरचना से अपील की, सोल्झेनित्सिन के संबंध में कानूनी और नैतिक मानकों का पालन न करने की बात कही, यानी उन्होंने अभिनय किया, स्थापित राजनीतिक और प्रशासनिक व्यवस्था की वैधता को मान्यता दी और स्थिति में संभावित बदलाव को स्वीकार किया। Stylistically, इस रणनीति को सोल्झेनित्सिन की "खुली" कार्रवाइयों और अनातोली कुज़नेत्सोव की "चालाक" के बीच एस्टाफ़िएव के तीखे विपरीत द्वारा ताज पहनाया गया था, जो हाल ही में निर्वासित हो गए थे और सोवियत प्रेस द्वारा निंदा की गई थी, धीरे-धीरे भागने के लिए तैयार हो रहे थे। इसके बाद, Astafiev ने गैर-अनुरूपतावाद के दो मॉडलों के संबंध में अपनी सामाजिक और साहित्यिक स्थिति की व्याख्या की, जिनमें से एक को सोलजेनित्सिन द्वारा और दूसरे को असंतुष्टों द्वारा व्यक्त किया गया था। 1994 में, उन्होंने असहमति के सुसंगत और कट्टरपंथी अभिव्यक्तियों की अस्वीकृति की पुष्टि की, इसे सोल्झेनित्सिन की नैतिकता की भावना में विचारों के साथ अलंकारिक रूप से प्रेरित किया:

मैं स्वतंत्रता के लिए, या लोकप्रियता के लिए, या ऐसे ही असंतुष्ट नहीं हो सकता था, क्योंकि मैं एक बनने के लिए तैयार नहीं था: परिवार बड़ा है, इसलिए साहस का पैमाना छोटा है। हां, और आंतरिक तत्परता, ढीलापन (जो, हालांकि, समय के साथ असंतुष्टों के बीच "अस्पष्ट रूप से" बेलगाम, आत्म-प्रशंसा और कुछ के लिए अश्लीलता में बदल गया) - मेरे पास पर्याप्त नहीं था। लेकिन सबसे बढ़कर, आध्यात्मिक सिद्धांत, जो किसी भी बल से अधिक मजबूत है, का अभाव था।

Astafiev ने बड़ी आध्यात्मिक शक्ति के प्रमाण के रूप में असंतुष्टों और सोल्झेनित्सिन के गैर-अनुरूपता को आसानी से मान्यता दी, लेकिन मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक रूप से विरोध का यह बलिदान अधिकतमवाद, जो कि, मुख्य रूप से बुद्धिजीवियों की जनता से असंतुष्टों की विशेषता थी, उनके लिए अलग-थलग रहा। "ग्रामीणों", और विशेष रूप से एस्टाफ़ेव की रणनीति में कुछ और शामिल था: मौजूदा स्थिति के साथ समझौते में और धीरे-धीरे इसे अपनाने के लिए, और खुद को - कलात्मक रूप से ईमानदार अभिव्यक्ति के अधिकार को बनाए रखने और उपयोग करने के बीच एक अस्थिर संतुलन खोजने में प्रणाली के साथ टकराव की अनुपस्थिति द्वारा दिए गए लाभ। हालाँकि, सिस्टम से सहमत या असहमत होने के सिद्धांत, अपरिहार्य समझौता करने की शर्तें, दांव का आकार और सार्वजनिक असहमति की स्थिति में अपेक्षित नुकसान, प्रत्येक लेखक ने खुद के लिए निर्धारित किया, और (गैर) अनुरूपतावादी रणनीतियाँ "ग्रामीणों" को सावधानीपूर्वक वैयक्तिकृत किया जाना चाहिए। Astafiev's, कभी-कभी भावात्मक, "विद्रोही" और Zalygin के कर्तव्यनिष्ठ व्यावसायिकता, जो ज़ेम्स्टोवो बुद्धिजीवियों (लेखक के माता-पिता) की नैतिकता और "विशेषज्ञों" के अलिखित कोड के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत विकसित हुई (इस मामले में, पूर्व-क्रांतिकारी प्रोफेसर जो कृषि अकादमी में ओम्स्क में ज़ैलगिन को पढ़ाया जाता है), जीवनी संबंधी संदर्भ द्वारा महत्वपूर्ण रूप से निर्धारित किए गए थे, लेकिन जैसा कि यह निकला, आत्म-प्रचार रणनीतियों के रूप में काफी प्रभावी थे।

यह भी महत्वपूर्ण है कि "ग्रामीणों" ने मौलिक रूप से आधुनिकतावादी अवांट-गार्डे जनता के तेज गैर-अनुरूपतावादी सौंदर्य इशारों को त्याग दिया, और निश्चित रूप से, इस तरह की पसंद के परिणाम काव्यशास्त्र से परे हो गए। इस मामले में वैचारिक गैर-अनुरूपता की डिग्री को परंपरावाद की भाषा द्वारा ही नियंत्रित किया गया था: समाजवादी यथार्थवाद की "वार्निश वास्तविकता" का खंडन करने की इच्छा और "सच बताओ" पूर्व यथार्थवादी प्रणाली के ढांचे के भीतर किया गया था, ऐसे तत्व जिनमें से "ग्रामीण" अपने मानदंडों के कट्टरपंथी समस्याकरण से परहेज करते हुए संकेतों को पुन: संयोजित और बदल सकते हैं।

“… अभी तक कोई मामला नहीं आया है…। ताकि परंपराएं... बिना निशान के गायब हो जाएं...": परंपरा और "गैर-मृदा" पहचान

परंपरा की अपील "ग्रामीणों" के आत्मनिर्णय और आत्म-नामकरण के लिए मौलिक थी। आम धारणा के विपरीत, यह "सजावटी" गद्य की भावना में शैलीकरण, बोली शब्दावली, लोककथाओं (या छद्म लोककथाओं) के उपयोग तक सीमित नहीं था, और "स्प्लिंटर और वापस लौटने के लिए कॉल तक सीमित नहीं था। हल", हालांकि 1960 के दशक के मध्य से यह सिर्फ ध्यान देने योग्य जन हित बन गया है, आलंकारिक रूप से बोलना, यह "किरच और हल" है। "लोकप्रियता फैशन", जो 1950 के दशक के उत्तरार्ध में शहरी बुद्धिजीवियों द्वारा शुरू किए गए "स्रोतों" की वापसी के दुष्प्रभावों में से एक बन गया, जिसमें "सरलीकरण", "किसानीकरण" और "पुरातनता" की लालसा शामिल थी और इसमें खुद को प्रकट किया। एक किसान झोपड़ी की शैली में अपार्टमेंट की सजावट, प्रतीक और पुराने घरेलू बर्तनों का संग्रह, रूसी व्यंजनों की बढ़ती लोकप्रियता, रूस के "गोल्डन रिंग" के शहरों की यात्राएं, कपड़ों में एक ला रुसे तत्व, आदि। नए फैशन शौक और उपभोक्ता वरीयताओं की व्याख्या "फोम" के रूप में की जाती है, जिसे नीचे आना चाहिए, या जन संस्कृति ("मनोरंजन-पीने-खाने का आकर्षण") के मापदंडों के अनुकूल गंभीर प्रक्रियाओं की अभिव्यक्ति के रूप में - ऐतिहासिक आत्म-ज्ञान के लिए एक स्वाद जगाना, राष्ट्रीय संस्कृति के धन की खोज, आदि। एक तरह से या किसी अन्य, अपने स्वयं के अतीत के साथ असमानता पर काबू पाने, चाहे वह खुद को सांस्कृतिक खपत के विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट करता हो या एक विशेष (नृवंशविज्ञान, ऐतिहासिक, भाषाविज्ञान या एफ) को प्रेरित करता हो। दार्शनिक) अनुसंधान, सोवियत समाज के आध्यात्मिक जीवन के "सामान्यीकरण" के संकेत के रूप में, सबसे पहले, बुद्धिजीवियों द्वारा अनुभव और प्रस्तुत किया गया था।

आधिकारिक वैचारिक संस्थान, 1960 के दशक से, "अतीत की परंपराओं" में भी रुचि रखते रहे हैं। वैचारिक तंत्र "सोवियत सभ्यतागत पहचान को व्यक्त करने के बौद्धिक साधन" की तलाश कर रहा था, इसलिए, नई ("सोवियत") परंपराओं का समेकन और नए अनुष्ठानों का प्रसार सर्वोपरि महत्व के कार्य में बदल गया। "आविष्कार", लगभग एरिक हॉब्सबॉम के अनुसार, सोवियत परंपराओं और रीति-रिवाजों ने इतिहास की उस अवधि को वैध बनाने में मदद की, जो 1917 के बाद शुरू हुई थी, अतीत के एक पूर्ण खंड के रूप में: यूएसएसआर को सभी "प्रगतिशील" सामाजिक परंपराओं का उत्तराधिकारी घोषित किया गया था, जिसकी सूची प्रत्येक विशिष्ट चरण में आधिकारिक विचारधारा द्वारा निर्धारित कार्यों के आधार पर परिवर्तन। परंपरा का अध्ययन "1970 के लंबे" सोवियत मानविकी में एक महत्वपूर्ण प्रवृत्ति बन गया। सोवियत समाजशास्त्रियों और दार्शनिकों के कार्यों में "अतीत की सांस्कृतिक परंपराओं में रुचि", विटाली एवरीनोव जारी है, "वास्तविक [एम] और अनिवार्य रूप से गैर-वैचारिक [एम]" था, हालांकि, मैं पारित होने में ध्यान देता हूं, बाहरी की अनुपस्थिति वैचारिक पूर्वाग्रह के संकेतों का अर्थ "गैर-वैचारिक" नहीं है। मिथक और पौराणिक कथाओं के बड़े पैमाने पर संरचनात्मक अध्ययन, जिसमें आधिकारिक साहित्यिक आलोचना के "विचारधारा" के संबंध में एक बौद्धिक चुनौती के तत्व शामिल थे, ने संरचनावादी और मार्क्सवादी पद्धति के बीच "महामारी संबंधी संबंध" को रद्द नहीं किया, दोनों परम न्यूनतावाद और संपूर्ण स्पष्टीकरण के लिए प्रयास कर रहे थे। दुनिया के।" अतीत के "गैर-मृदा" संस्करण, जो संरचनावाद और आधिकारिक मार्क्सवादी-लेनिनवादी वैचारिक योजना दोनों का विरोध करते थे, एक रोमांटिक-रूढ़िवादी नस में पूर्व विचारधाराओं के संशोधन और पुनर्संयोजन का परिणाम भी थे। 1980 के दशक की शुरुआत में परंपरा में लगभग सार्वभौमिक रुचि के मद्देनजर, एडुआर्ड मार्करियन ने "परंपरा" शब्द को पेश करने के पक्ष में बात की, जो कई वैज्ञानिक विषयों को एकजुट करता है। इस प्रस्ताव को सहकर्मियों ने अस्वीकार कर दिया, लेकिन मानविकी की विभिन्न शाखाओं में इस समस्या के व्यापक विस्तार के शिखर को चिह्नित किया।

फिर भी, 1980 और 1990 के दशक के मोड़ पर उदार पत्रकारिता की भावना में, केवल "लंबे 1970 के दशक" की सेंसर संस्कृति के लिए परंपरावादी अभिविन्यास को विशेषता देना गलत होगा, और इससे भी अधिक इसे ठहराव के स्पष्ट प्रमाण के रूप में माना जाएगा। . एक नई कलात्मक भाषा बनाने की महत्वाकांक्षी योजनाओं की विडंबना और संस्कृति में विसर्जन के प्रतिबिंब ने बिना सेंसर वाली संस्कृति के क्षेत्र में भी पारंपरिक भावनाओं के उद्भव को प्रेरित किया। भूमिगत, बोरिस ओस्टेनिन और अलेक्जेंडर कोबाक के साथ संबद्ध, अपने स्वयं के सांस्कृतिक कालक्रम का उपयोग करते हुए, जहां 1960 और 1980 ("बिजली" और "इंद्रधनुष" के दशक) प्रतिष्ठित थे, ने साबित कर दिया कि संग्रहालयों और अभिलेखागार की बढ़ती भूमिका, व्यापक बहाली गतिविधियां, "पूर्वव्यापी अभिविन्यास", बिना सेंसर और बिना सेंसर वाले खंडों के लिए सामान्य और विभिन्न राजनीतिक रंगों वाले, संस्थागत और विवेकपूर्ण रूप से 1980 के दशक को रूढ़िवाद का समय बना दिया, 1960 के दशक के यूटोपिया पर काबू पाने, "पिताओं के लिए सम्मान", "समझौता"। इस संबंध में, "ग्रामीणों", और अधिक मोटे तौर पर, "गैर-मृदा" समुदाय का पारंपरिकवाद कुछ असाधारण नहीं था, इसके विपरीत, यह 1970 के दशक के पासिस्ट मूड के अनुरूप था और गठन की प्रक्रिया को व्यक्त करता था एक नई सामूहिक पहचान, जिसमें "घटना रहित" वर्तमान का अनुभव पूर्वानुमेय रूप से खोए हुए अतीत के लिए उदासीनता के साथ संयुक्त था। सोवियत युग के अंत में सांस्कृतिक रूढ़िवाद की व्यापक प्रकृति के बारे में बात करते हुए, मैक्सिम वाल्डस्टीन की सूक्ष्म टिप्पणियों का उल्लेख करना आवश्यक है, जिन्होंने कहा कि संरचनावादी वैज्ञानिक परियोजना, जिसने उदारवादी बुद्धिजीवियों पर जोर दिया, एक ओर, "मौन विरोध" अधिनायकवादी शासन", और दूसरी ओर, आक्रामक आधुनिक सांस्कृतिक प्रवृत्तियों से वास्तविक संस्कृति के रक्षक, विरोधाभासी रूप से उनके "संस्कृतिवाद" में "जीर्ण-शीर्ण अर्ध-मार्क्सवादी और कार्यात्मक पैटर्न के साथ कला के लिए एक आशाजनक दृष्टिकोण", "एक रूढ़िवादी विरोध" उच्च संस्कृति के क्षेत्र में अपने पंथ के साथ अपराध", "बौद्धिक गैर-अनुरूपता के साथ सामाजिक अनुरूपता, लोकलुभावन पंथ" सामान्यता "और सांस्कृतिक अभिजात्यवाद और व्यक्तिवाद के साथ" बहुमत "से संबंधित"।

लेकिन "लंबे 1970 के दशक" के प्रमुख बौद्धिक समूहों में से किसी ने भी परंपरा के साथ काम नहीं किया, आधुनिक स्थिति के लिए इसके प्रासंगिक तत्वों का चयन किया, इसलिए उद्देश्यपूर्ण ढंग से, किसी ने भी वर्तमान वैचारिक संघर्ष में अपनी क्षमता का लगातार "गैर-मृदा" के रूप में उपयोग नहीं किया। आलोचकों और प्रचारकों। इसके बावजूद उन्होंने परंपरा की विस्तृत, तार्किक रूप से बोधगम्य परिभाषा नहीं दी। वी। कोझिनोव ने शैलीगत परंपराओं के बारे में बोलते हुए, तकनीकों के एक सेट में उनकी कमी का विरोध किया और तर्क दिया कि

परंपरा साहित्य में तभी सजीव होती है, जब उत्तराधिकारी को उसका अंतर्निहित आधार मिल जाता है, उसी जीवन की सबसे गहरी मिट्टी, जिस पर वह कलात्मक रूप से महारत हासिल कर लेता है।<…>वह (परंपरा। - ए.आर.) एक तरह से या किसी अन्य जीवन से अपनी संपूर्णता में आगे बढ़ता है, जबकि परंपरा के वास्तविक साहित्यिक स्रोत मुख्य रूप से इसके कलात्मक समेकन के रूप में प्रकट होते हैं ...

कोझिनोव की व्याख्या में परंपरा एक आवश्यक सार है, एक कलाकार इसे कुछ शर्तों के तहत "प्राप्त" कर सकता है (एक रचनात्मक उपहार और अतीत के प्रति संवेदनशीलता आवश्यक है), लेकिन किसी भी मामले में यह एक सांस्कृतिक प्रकार की विशिष्टता को निर्धारित करता है। "..." परंपरा "की बहुत अवधारणा, मेरी राय में, केवल एक सकारात्मक अर्थ है। सदियों के दौरान, कला छिल जाती है, सब कुछ क्षुद्र और असत्य गायब हो जाता है, और एक परंपरा विकसित होती है ... ”वी। सोलोखिन ने जोर दिया। कलात्मक परंपराएँ, एस। ज़ैलगिन के अनुसार, इतनी मजबूत और स्थिर हैं कि "वे एक निश्चित स्थिरता और पारंपरिक चरित्र भी देते हैं जो परंपरा को नकारते हैं ... हालांकि, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि परंपराएं स्वयं बहुत निश्चित, निश्चित हैं अंत तक, कि उन्हें समझना और तैयार करना, अध्ययन करना और यहां तक ​​कि याद रखना भी आसान है। तातियाना ग्लुश्कोवा का लेख "परंपरा कविता का विवेक है", जो उस समय सनसनीखेज था, ने परंपरा की परिभाषाओं का एक पूरा झरना पेश किया, हालांकि, "अज्ञात ... अज्ञात के माध्यम से" के सिद्धांत के अनुसार:

परंपरा कविता का जीवन है, शाश्वत रूप से स्थायी (लेखक का निर्वहन। - ए.आर.), हर कवि के लिए मान्य एक शर्त और सभी रचनात्मकता का एक सामान्य "सूत्र"।<…>

परंपरा बाहर से प्रभावित नहीं कर सकती। परंपरा दूर या निकट "मील का पत्थर" के रूप में काम नहीं कर सकती है। "खोज" या "अधिग्रहण" का विषय होना। परंपरा में, कोई केवल हो सकता है, पालन कर सकता है।

1980 के दशक की शुरुआत में "गैर-मिट्टी" लेखों की एक बड़ी श्रृंखला का विश्लेषण करने के बाद, जी। बेलाया ने कहा कि उनमें "परंपरा" शब्द ही "एक विशिष्ट संकेत, एक विशेष विश्वदृष्टि के लिए एक रूपक बन गया है।" इसे वैचारिक स्पष्टता की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि इसे "इसके" पाठक ने संदर्भ, संघों और संकेतों के माध्यम से विचारोत्तेजक रूप से समझा था। परंपरा की व्याख्या सांस्कृतिक अनुभव के निरंतर संचरण के लिए एक तंत्र के रूप में और प्रतीकों की एक प्रणाली जो सामूहिक पहचान की सीमाओं को निर्धारित करती है, "गैर-मृदा" ने आम तौर पर स्वीकृत विचारों का पालन किया, लेकिन परंपरा की उनकी समझ में कई "अक्षीय" विषय थे अपने स्वयं के, जो विशेष रूप से दृढ़ता से व्यक्त किए गए थे और उन उप-पाठों के साथ आपूर्ति की गई थी जो राष्ट्रीय रूढ़िवादियों के लिए महत्वपूर्ण थे।

सबसे पहले, "नॉन-सॉइलर्स" ने परंपरा में देखा समाज के विकासवादी विकास का प्रतीक(उसी समय, सांस्कृतिक संचरण के तंत्र एक साथ सत्तामीमांसा और राजनीतिकरण कर रहे थे)। इसकी शक्तिशाली स्थिरीकरण शक्ति अचानक विरोध करने का विरोध करती थी, जैसा कि निहित था, व्यक्तिगत राजनीतिक समूहों की इच्छा से प्रेरित, सामाजिक परिवर्तन (यह मुख्य रूप से 1917 के बारे में था, क्रांतिकारी के बाद का पहला दशक, लेकिन इस तरह के आधुनिकीकरण के बारे में भी), अंतर को भड़काने वाला राष्ट्रीय इतिहासऔर संस्कृति। 1978 में, डेविड समोइलोव ने "गाँव गद्य" को "अर्ध-शहरी लोगों का साहित्य जो जीता और सत्ता में आया" के रूप में चित्रित किया, जिन्होंने 1917 की क्रांति के सांस्कृतिक परिणामों को विनियोजित किया: ए.आर।) समझें, और इसलिए उनमें से दुर्लभ क्रांति और उसके सभी परिणामों को डांटते हैं। 1978 में सेंसर की गई संस्कृति के क्षेत्र में कौन और कैसे इस सवाल को छोड़कर, क्रांति को "डांट" सकता है, मैं ध्यान देता हूं कि "ग्रामीणों" और दक्षिणपंथी आलोचना ने दूसरों के साथ क्रांति के प्रतीकात्मक अर्थ को और अधिक समान बना दिया संघों और रूपकों की कविताओं के लिए, और "डांट" नहीं, तरीके। उन्होंने परंपरा को "पुराने - नए" प्रतिपक्षी के एक सकारात्मक ध्रुव में बदल दिया और उत्तरार्द्ध को "हम - विदेशी" के प्रतिपक्षी करार दिया, जहां "विदेशी" कभी-कभी एक जातीय-सांस्कृतिक रंग था। इस ऑपरेशन का परिणाम क्रांति के प्रति नकारात्मकता के शब्दार्थ और इसे "सेवा" करने वाली अवांट-गार्डे संस्कृति का प्रसार था। "गैर-मृदा" के बीच क्रांति और परंपरा अस्तित्व और सामाजिक क्रिया के दो बिल्कुल विपरीत तरीके बन गए। पहला राष्ट्रीय जीवन के ऐतिहासिक रूप से स्थापित "जीव" में विनाश और हिंसक घुसपैठ का प्रतीक है, दूसरा - "सकारात्मकता" और "पुनर्स्थापना" और "पुनरुद्धार" के उद्देश्य से स्थिति की रचनात्मकता नष्ट हो गई। आलोचकों, प्रचारकों और "गैर-मिट्टी" दिशा के कुछ लेखकों (उदाहरण के लिए, वी। सोलोखिन) ने ऐतिहासिक कथा की संरचना पर पुनर्विचार किया, जिसके भीतर दूर की घटनाओं और बहुत दूर के अतीत का आदेश नहीं दिया गया: उन्होंने कथानक को स्थानांतरित कर दिया- ब्रेक की स्थिति और "नई दुनिया" के जन्म से "समय की निरंतरता", दूसरे शब्दों में, "उत्तराधिकार" के तंत्र पर उदारवादी केंद्र। एस। सेमनोव ने इस संबंध में "नए पारंपरिकवाद" के बारे में बात की, जो पूर्व-सोवियत और सोवियत पारगम्य के बीच की सीमा बनाता है। उन्होंने विवेकपूर्ण ढंग से कहा कि "नई परंपरावाद" क्रांति से पैदा हुआ, लोकप्रिय, "पुरानी" परंपरावाद की तरह, और समाज को आधिकारिक मूल्य देने में सक्षम:

यह परंपराएँ हैं, दोनों पुरानी, ​​​​श्रमिक लोगों की गहराई में पैदा हुई, और सोवियत वास्तविकता से जुड़ी नई,<…>बनाएं<…>सामाजिक प्राधिकरण।

इस तरह की परंपरावाद और अतीत के लिए लगातार घोषित सम्मान ने राष्ट्रीय इतिहास के पूर्व-क्रांतिकारी और बाद के क्रांतिकारी काल के बीच एक संबंध स्थापित किया, क्रांति के प्रतीकात्मक महत्व को कम किया, इसे एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर बताया, लेकिन निरंतरता का निर्माण किया, जैसा कि यह था, ऐतिहासिक बाधा पर। यह क्रांतिकारी परिवर्तनों की अत्यधिक प्रकृति के लिए, "विरोधाभास द्वारा" के सिद्धांत के अनुसार, इसकी लीक और इशारा करने पर जोर देने के कारण गलती के एक विवेकपूर्ण पुनर्वसन के माध्यम से हुआ। क्रांति ने अपना पवित्र प्रभामंडल खो दिया और अगर इसने "सुपर-इवेंट" की स्थिति को बरकरार रखा, तो यह अक्सर ऐतिहासिक परिवर्तनों की पीड़ा का प्रतीक था (सामान्य तौर पर, राष्ट्रीय-रूढ़िवादी आलोचना ने क्रांति के बारे में एक आदर्श तरीके से बात करना जारी रखा, हालांकि, विरोधी या रियायती निर्माणों का उपयोग करना - "लेकिन", "यद्यपि", और निश्चित रूप से, "ज्यादतियों" की याद दिलाने के साथ)।

दूसरे, "गैर-मृदा" लेखन-महत्वपूर्ण समुदाय के लिए, परंपरा बन गई है रूसी संस्कृति के पर्याप्त गुणों का अवतार, बदलती ऐतिहासिक परिस्थितियों में पुन: उत्पन्न करने की इसकी क्षमता। "एकल धारा का सिद्धांत", जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था, केवल "गहरे", अविनाशी के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित था, लेकिन साथ ही साथ राष्ट्रीय संस्कृति, आत्मा, चरित्र की नींव को "सुधार" करने में सक्षम था। नतीजतन, राष्ट्र (जहां "रूसी लोगों" के आंकड़े में जातीय और "लोकतांत्रिक" एकजुट थे), और वर्ग विरोधाभास और उद्देश्य आर्थिक कानून नहीं, मुख्य संस्कृति-निर्माण बल में बदल गए। अधिकारियों में, इस तरह के दृष्टिकोण ने समय-समय पर अपने प्रचारकों को अपने स्थान पर रखने की इच्छा पैदा की (जैसा कि हुआ, उदाहरण के लिए, लेख "अनिवार्यता" वी। चाल्माएव के लेखक के साथ), लेकिन सामान्य तौर पर, राष्ट्रीय मौलिकता के साथ परंपरा की पहचान और महानता, अगर जातीयता का कोई पेडलिंग नहीं था, पूरी तरह से स्वीकार्य लग रहा था। "यंग गार्ड" में एक लेख "हमारे धर्मस्थल की रक्षा करें!" (1965), सोवियत संस्कृति के तीन आधिकारिक पात्रों - सर्गेई कोनेंकोव, पावेल कोरिन और लियोनिद लियोनोव द्वारा हस्ताक्षरित, एक विशेष - "स्थिरीकरण" में परंपरा के "उपयोग" पर आने वाले वर्षों के लिए "गैर-मिट्टी" के लिए एक मार्गदर्शक बन गया। - तरीका। लेख में, "पूर्व राष्ट्रीय महानता के भौतिक अवशेषों" की रक्षा करने की आवश्यकता इस तथ्य से उल्लेखनीय रूप से प्रेरित थी कि "सभी राष्ट्रीय आत्म-चेतना इन पत्थरों के चारों ओर क्रिस्टलीकृत होती है।" सामान्य तौर पर, लोगों के अनुभव के "रिसेप्टेक" के रूप में परंपरा, सभ्यतागत प्रभावों को एकीकृत करने के खिलाफ लड़ाई में एक "गढ़", एक शक्तिशाली देशभक्ति शक्ति, जैसा कि घटनाओं के दौरान दिखाया गया था, आधिकारिक अधिकारियों और "गैर-मृदा" दोनों की मांग थी। "। इसके अलावा, आलोचना, एक रूढ़िवादी भावना में राष्ट्रीय साहित्यिक परंपरा को पुनर्व्याख्या करने की कोशिश से दूर, सभ्यता और परंपरा के विरोधाभासों को भी सक्रिय रूप से पुन: उत्पन्न करती है, क्योंकि यह राष्ट्रीय परंपराओं की "व्यक्तिगतकरण" शक्ति की व्यापक धारणाओं का पालन करती है। परंपरा को एक प्रतिकर्षण के रूप में देखा गया था "अमूर्त मानकीकरण से, फेसलेस गतिशीलता से, यांत्रिक कार्यात्मकता से", "जीवन के अमेरिकीकरण के तरीके से, जीवन की धीरे-धीरे मिटती राष्ट्रीय नींव से।" इस तर्क का पालन करते हुए, Astafiev ने अपने "Sighted Staff" (1978-1982, 1988 में प्रकाशित) में "ग्राम गद्य" कहा, "उस रचनात्मक व्यक्तित्व का अंतिम रोना जो हमारे रूसी लोगों में निहित था ...", और में फिर एक बारविरोधाभास "परंपरा बनाम परंपरा" के महत्व पर बल दिया। सभ्यता" उस स्कूल के स्व-विवरण में जिसका उन्होंने प्रतिनिधित्व किया था।

क्रांति और कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तनों के सतर्क निरंकुशता की "गैर-मिट्टी" रणनीति पर लौटते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, कुल मिलाकर, यह सरल और जबरन सीमित था, न कि व्यापक रूप से व्यापक बयानबाजी के उपयोग के लिए। उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी सामाजिक और सांस्कृतिक प्रथाओं के सकारात्मक शब्दार्थों की "पुनर्खोज" - रोजमर्रा के काम की प्रक्रिया में संचित छोटे और धीमे परिवर्तन, मौजूदा अनुभव पर निर्भर, बड़े पैमाने पर लक्ष्य-उन्मुख डिजाइन को खारिज करना। "ग्रामीण" मुख्य रूप से "चित्रों" से आश्वस्त हैं, हालांकि 1980 के दशक के उनके कार्यों और पत्रकारिता में उनके अपने विचारों के सार को स्पष्ट रूप से प्रतिध्वनित करने का प्रयास है। इसलिए, "206 वें" (1982) नाटक में, वी। बेलोव जिला समिति के सचिव को "स्वस्थ रूढ़िवाद" का वाहक बनाता है, जो "कार्रवाई के आदमी" के रूप में, अपने मुख्य प्रतिपक्षी के साथ एक तर्क में प्रवेश करता है - एक बयानबाजी पत्रकार। वह पत्रकार से उसे "पितृसत्तात्मक पूर्वाग्रहों" के बारे में स्टैम्प समझाने के लिए कहता है और प्रतिक्रिया में प्राप्त करता है: "... पितृसत्ता हमेशा सब कुछ नया करने में हस्तक्षेप करती है।" इस दृष्टिकोण के विपरीत, जिला समिति के सचिव का तर्क है कि "निरंतरता व्यक्ति के आध्यात्मिक स्वास्थ्य के लक्षणों में से एक है" और "उन्नत का नया होना जरूरी नहीं है, और नया किसी भी तरह से हमेशा उन्नत नहीं होता है" " "ठहराव और दिनचर्या" (बेलोव ने एक शब्द का इस्तेमाल किया जो पेरेस्त्रोइका के दौरान ब्रेझनेव काल की एक सामान्य विशेषता बन जाएगा) नायक "प्रकृति की अनिश्चितता, एक प्रकार का सामाजिक बुखार" का परिणाम मानता है। अंत में, सचिव नेक्रासोव की पंक्तियों के प्रतिद्वंद्वी के उद्धरण पर टिप्पणी करते हैं ("जाओ और निर्दोष रूप से मरो, तुम व्यर्थ नहीं मरोगे, चीजें मजबूत होती हैं जब रक्त उसके नीचे बहता है!"), वीर आवेग को मंजूरी देते हुए: "अरे, मेरे दोस्त, मुझे नीचे मत गिराओ! यह एक क्रांतिकारी उथल-पुथल के बारे में था। अब, आपको क्यों मरना है? जीने की जरूरत है! और हर काम खून से स्थायी नहीं होता, यह समझना चाहिए। शायद आखिरी टिप्पणी में इवान तुर्गनेव के उपन्यास "नवंबर" (1876) के संकेत शामिल हैं, जिसमें लेखक ने गंभीर रूप से "लोगों के पास जाने" के विचार को समझा और "क्रमिकतावादी" सोलोमिन का विरोध किया, जो वास्तविक जीवन को नहीं जानते थे, बोझ से दबे हुए परिसरों का एक समूह। उन्होंने मारियाना सिनेट्स्काया को आश्वस्त किया कि रूसी जीवन का सच्चा सुधार वीर आत्म-बलिदान के कार्य से नहीं, बल्कि दैनिक विनीत गतिविधि से प्राप्त होता है - "कुछ लुकेरिया सिखाने के लिए" "कुछ अच्छा", एक बीमार दवा देने के लिए, "एक कंघी करने के लिए" मैंगी लड़के के बाल ”। और जब मैरिएन ने सहमति व्यक्त की कि ऐसा करना आवश्यक था, और फिर कम से कम मरना, उसने विरोध किया: "नहीं, जीओ ... जीओ!" यही मुख्य बात है।" इस तरह के टाइपोलॉजिकल अभिसरण ने "गांव के लोगों" और रूसी क्लासिक्स के बीच निरंतरता स्थापित करने के लिए "लंबे 1970 के दशक" में "गैर-मिट्टी" आलोचना की अनुमति दी, जो उनकी स्थिति के गठन और अभिव्यक्ति की विशिष्ट राजनीतिक और वैचारिक परिस्थितियों से विचलित हो गया, लेकिन "तेज" उत्तरार्द्ध की प्रतिक्रियावादी "प्रकृति: इस मामले में, पश्चिमी उदार तुर्गनेव और रूसी राष्ट्रवादी बेलोव दोनों अपने" क्रमिकतावाद "और राजनीतिक कट्टरपंथ की अस्वीकृति में एकजुट हो गए।

वास्तव में, देर से सोवियत "क्रमिकता" के सिद्धांतों को "ग्रामीणों" द्वारा तैयार करने की मांग की गई थी, जो खुद को कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तनों की विचारधारा से दूर कर रहे थे और अपने "सिद्धांत" को एक विशिष्ट कार्बनिकवादी- "मिट्टी" स्वाद दे रहे थे: यहां "नया" ” (विचार या संस्थान) परंपरा द्वारा मध्यस्थ थे, बाहर से नहीं लाए गए, लेकिन धीरे-धीरे "लोगों के जीवन" के अनुभव से बाहर हो गए। "ग्रामीणों" (वी। सोलोखिन के "द लास्ट स्टेप" के अपवाद के साथ) के कार्यों में कार्रवाई का एक विस्तृत कार्यक्रम खोजना संभव नहीं होगा, क्योंकि ज्यादातर मामलों में उन्होंने केवल सिद्धांतों का बचाव किया (पदानुक्रम, अधिकार, व्यक्ति-विरोधीवाद, आदि), जिसने अनुमति दी, जैसा कि उन्हें लग रहा था, परिवर्तनों को सही और नियंत्रित करना। वे सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने के इन सिद्धांतों की प्रभावशीलता की पुष्टि अतीत की पूर्वव्यापी तस्वीरों और साथ में चित्रित किए गए पौराणिक कथाओं के साथ कर सकते हैं (इस मामले में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम तैयार किए गए पौराणिक रूपों की शुरूआत के बारे में बात कर रहे हैं या नहीं कथा, जैसा कि एस। ज़ैलगिन के "कमीशन" में है, प्लॉट निर्माण के बारे में "खोया स्वर्ग" के मॉडल पर केंद्रित है, जैसा कि वी। एस्टाफ़िएव द्वारा "द लास्ट बो" के पहले संस्करण में, या ऐतिहासिक वास्तविकता के आदेश के बारे में है। ब्रह्मांड के मायथोमॉडल के अनुसार, जैसा कि वी। बेलोव द्वारा "लाडा" में है)।

चोट लगने के बाद

"गैर-मृदा" (स्मृति, शाब्दिक और आलंकारिक अर्थों में मिट्टी, "जड़ें", "स्रोत", छोटी मातृभूमि) की गद्य और पत्रकारिता की विशेषता, सामाजिक गतिविधि के मुख्य क्षेत्र (स्थापत्य स्मारकों की सुरक्षा, भागीदारी) पर्यावरण आंदोलन, स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं और लोककथाओं में रुचि का पुनर्जीवन - एक शब्द में, सब कुछ जो लौरा ओल्सन की अभिव्यक्ति "रूस का प्रदर्शन" (रूस का प्रदर्शन) द्वारा एक तरह से या किसी अन्य में वर्णित किया जा सकता है, अपनी निरंतरता की पुष्टि करने के लिए ठोस सामूहिक आवश्यकता को संतुष्ट करता है , स्व-पहचान, दूसरे शब्दों में, पहचान में - "ऐतिहासिक दीर्घायु द्वारा चिह्नित निश्चित, अद्वितीय, आंतरिक रूप से सामंजस्यपूर्ण, यदि प्रकृति में निहित नहीं है", अर्थात्, इस तरह से व्याख्या की गई कि अवधारणा के प्रक्रियात्मक अर्थ निकले "स्थिर" लोगों के संबंध में द्वितीयक। बिल्कुल यहाँ से - पहचान की समस्याओं पर ध्यान देने से - "गैर-मृदा" के एक हिस्से का ध्यान जातीय मूल पर, जिसने नाजियों में पूरी तरह से शामिल कर दिया पारंपरिक परंपरा, और अन्य - जातीय-सांस्कृतिक "विदेशीता" के आधार पर - इसके "विध्वंसक" की श्रेणी में स्थानांतरित कर दिए गए। वे नई परिस्थितियों में "रूसी पहचान" की खोज और पुष्टि करना चाहते थे, दर्दनाक सामाजिक परिवर्तनों के हाल के अनुभव को ध्यान में रखते हुए, वे इसे विनाशकारी आधुनिक प्रभावों, खतरनाक संपर्कों से भी बचाना चाहते थे अनजाना अनजानीसंस्कृतियों, जातीय समूहों, विचारधाराओं। हालांकि, सामूहिक पहचान को फिर से बनाने या बहाल करने के प्रयास "सांस्कृतिक आघात के अनुभवजन्य रूप से सबसे अधिक दिखाई देने वाली अभिव्यक्ति" हैं। परंपरा के लिए "गैर-मृदा" की प्रशंसा - सामाजिक अनुभव और सांस्कृतिक अर्थों के निरंतर प्रसारण के लिए एक तंत्र, साथ ही साथ सांस्कृतिक और राजनीतिक क्षेत्रों में नकारात्मकता की रचनात्मक क्षमता का लगातार खंडन, मेरी राय में, कुछ भी नहीं है आघात के परिणामों के अनुकूलन के एक प्रकार से अधिक (हालांकि उसमें देखें केवलचोट की प्रतिक्रिया इसके लायक नहीं है)।

आघात की बात करते हुए, मैं, "सांस्कृतिक-समाजशास्त्रीय" दृष्टिकोण के बाद, घटनाओं की एक श्रृंखला की प्रतिक्रिया का मतलब है, जिसका "सामाजिक निकाय पर विनाशकारी प्रभाव" था और पूर्व संपत्ति / समूह मूल्यों के तेज और दर्दनाक विनाश के रूप में अनुभव किया गया था, मानदंड, आदर्श, "अस्तित्वगत सुरक्षा" का नुकसान। विशिष्ट ऐतिहासिक घटनाओं के आघात को बांधते समय, यह महत्वपूर्ण है, जेफरी अलेक्जेंडर के अनुसार, इसके "प्राकृतिककरण" से बचने के लिए और यह समझने के लिए कि घटनाएं अपने आप में दर्दनाक नहीं हैं:

आघात की स्थिति को वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, न कि उनकी वास्तविक हानि या वस्तुनिष्ठ कठोरता के कारण, बल्कि इसलिए कि इन घटनाओं को सामूहिक पहचान पर अचानक और हानिकारक प्रभाव माना जाता है।<…>

पहचान का तात्पर्य संस्कृति के संदर्भ से है। किसी घटना को आघात की स्थिति तभी प्राप्त होती है जब सामूहिक अर्थों के पैटर्न तेजी से बदलते हैं। यह वे अर्थ हैं जो सदमे और भय की भावना प्रदान करते हैं, लेकिन घटनाओं को स्वयं नहीं।<…>

आघात इस या उस समूह द्वारा अनुभव किए गए दर्द का परिणाम नहीं है। यह तीव्र बेचैनी का परिणाम है जो समुदाय के अपनी पहचान के अनुभव के मूल को काट देता है। सामूहिक अभिनेता सामाजिक दर्द को उनके विचार के लिए एक बड़े खतरे के रूप में पेश करने का "निर्णय" करते हैं कि वे कौन हैं, वे कहाँ से आते हैं और वे कहाँ जाना चाहते हैं।

नील स्मेल्सर के अनुसार, कोई भी "ऐतिहासिक घटना या स्थिति स्वचालित रूप से और आवश्यक रूप से अपने आप में एक सांस्कृतिक आघात के रूप में अर्हता प्राप्त नहीं करती है, और घटनाओं या स्थितियों की श्रेणी जो एक सांस्कृतिक आघात बन सकती है, विशाल है", इसलिए आघात "अपने आप में एक चीज़" नहीं है। , लेकिन जिस संदर्भ में इसे प्रत्यारोपित किया गया है, उसके द्वारा इसकी पुष्टि की जाती है। इस प्रकार, अनुसंधान का ध्यान "वाहक समूहों" द्वारा "सृजन" आघात की प्रक्रिया पर होना चाहिए - कुछ घटनाओं के लिए दर्दनाक अर्थों को उनके प्रतीकीकरण और वर्णन के माध्यम से जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। साहित्य की भूमिका, अलेक्जेंडर जोर देती है, इस प्रक्रिया में महान है: सामूहिक स्मृति में आघात के निशान साहित्यिक छवियों के निर्माण के माध्यम से सामाजिक जीवन में प्रवेश करते हैं, अर्थात साहित्य सामूहिक स्मृति में आघात को पकड़ता है और इसकी व्याख्या के लिए विकल्प प्रदान करता है। जिस मामले में मैं विचार कर रहा हूं, "केंद्रीय समूह", सबसे स्पष्ट रूप से दर्दनाक सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों से प्रभावित, सोवियत किसान निकला, और "गांव" लेखकों, इसके बौद्धिक अभिजात वर्ग ने, आघात को "घोषित" करने की कोशिश की उन्होंने अनुभव किया था। रूसी गाँव के विनाश को एक आघात के रूप में देखना कितना न्यायसंगत और ऐतिहासिक रूप से सही है, इस सवाल को छोड़कर ("दर्दनाक" होने का दावा करने वाली घटनाओं की सूची बहुत लंबी हो सकती है और शोधकर्ता के इरादों से निर्धारित हो सकती है), यह यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह सामाजिक और भावनात्मक अनुभव को दर्शाता है, जिसकी विश्वसनीयता "ग्रामीणों" के लिए निस्संदेह थी: सामूहिकता और युद्ध से त्वरित पारंपरिक ग्रामीण दुनिया का पतन, उनके द्वारा एक व्यक्तिगत और ऐतिहासिक नाटक के रूप में अनुभव किया गया था। यह संभावना नहीं है कि, 1960 के दशक की शुरुआत से सामूहिकता के विषय को संबोधित करते हुए, उन्होंने शुरू में खुद को सिस्टम की "नींव हिलाने" और घटना की प्रचलित व्याख्या को संशोधित करने का कार्य निर्धारित किया। हालांकि, वे समझ गए कि उनके पास - आंशिक रूप से अपने स्वयं के अनुभव के कारण, आंशिक रूप से पारिवारिक परंपराओं के कारण - अद्वितीय कलात्मक सामग्री है जो एम। शोलोखोव के "स्ट्राइकब्रेकिंग" उपन्यास "वर्जिन सॉइल अपटर्नड" द्वारा सामूहिकता, पुनरुत्पादन के बारे में विहित विचारों को कम करती है। "। इस सबसे शक्तिशाली भावनात्मक आवेग ने कुछ "ग्रामीणों" को साहित्य में संलग्न होने के लिए प्रेरित किया: "मैं एक लेखक बन गया ... आवश्यकता से बाहर," वी। बेलोव ने समझाया, "मेरा दिल बहुत उबल गया, मौन असहनीय हो गया, कड़वाहट घुट गई।" संचित नाटकीय छापों के एक प्रतीत होता है सहज प्रकोप में, दर्दनाक शब्दार्थ धीरे-धीरे बढ़ गया, आमतौर पर साहचर्य भंडार के कारण: आधुनिक गांव के बारे में लेखन में, यहां तक ​​​​कि ऐतिहासिक पचड़ों के बिना, इसकी वर्तमान स्थिति ने इस बारे में सोचा कि इससे पहले क्या हुआ था, और "के बारे में काम करता है" महान मोड़" उन्होंने, एक नियम के रूप में, किसान के नैतिक मानदंडों से पीछे हटने को चिह्नित किया। यह कोई संयोग नहीं है कि सामूहिकता के बारे में पहले हाई-प्रोफाइल कार्यों में से एक में - ज़ालगिन की कहानी "ऑन द इरतीश" (1964), लेखक ने नए सामाजिक आदेश की एक पैटर्न विशेषता पर कब्जा कर लिया - स्वतंत्र और मानवीय स्टीफन चौज़ोव की नागरिक हार और कोरयाकिन जैसे संकीर्ण विचारधारा वाले कट्टरपंथियों की जीत या मिता जैसे आसानी से नियंत्रित मध्यस्थों को अधिकृत किया गया। कभी-कभी इस तरह के वैचारिक रूप से भरे हुए विरोधों को ग्रामीणों से मनोवैज्ञानिक विवरण प्राप्त होता है, उदाहरण के लिए, बेलोव्स ईव (पहली बार 1972 में प्रकाशित), जहां पावेल पाचिन, आंतरिक स्वास्थ्य को व्यक्त करते हुए, त्रुटिपूर्ण इग्नाखा सैप्रोनोव के साथ टकराव में शामिल थे, नए के मुख्य संवाहक शिबानिखा में नीति। आघात पर प्रवचन की और भी अधिक विशेषता व्यक्तिगत "ग्रामीणों" की सामूहिकता को एक ट्रिगर के रूप में देखने की इच्छा है, जिसने किसान वातावरण में और रूसी समाज में आत्म-विनाश के तंत्र को लॉन्च किया, हालांकि स्पष्ट कारणों से वे सार्वजनिक रूप से काफी देर से अपनी स्थिति प्रकट करने में सक्षम थे (हालांकि, पहले से ही एस्टाफ़िएव के "ज़ार-मछली" (1975-1977) में क्षेत्र के आधुनिक सांस्कृतिक और आर्थिक संकट के साथ फैलाव और विशेष पुनर्वास के बीच संबंध का संकेत दिया गया था)। सामान्य तौर पर, अधिकांश रचनाएँ जिनका कथानक आघात के प्रवचन के अधीन है, वी। बेलोव द्वारा त्रयी "द सिक्स्थ आवर" (1994, 1998) के दूसरे और तीसरे उपन्यास हैं, जो बी। मोजाहेव के उपन्यास "मेन" की दूसरी पुस्तक है। और महिलाएं" (1978-1980, 1987 में प्रकाशित), वी। सोलोखिन के उपन्यास "द लास्ट स्टेप" (1976, publ। 1995), "लाफ्टर ओवर द लेफ्ट शोल्डर" (1989), उपन्यास "शापित और मारे गए" (1992-1994) और वी. एस्टाफ़िएव द्वारा इससे जुड़ी सैन्य कहानियाँ प्रकाशित हुईं, और आंशिक रूप से 1980 के दशक - 1990 के दशक के अंत में वैचारिक मुक्ति की स्थितियों में "ग्रामीणों" द्वारा लिखी गईं, लेकिन दर्दनाक अनुभव की उपस्थिति "गैर" में स्पष्ट है -मृदा" गद्य और पहले की अवधि की पत्रकारिता।

इस तथ्य के बावजूद कि आघात के प्रतिमान के माध्यम से "ग्राम गद्य" के बारे में बातचीत स्वीकार नहीं की जाती है, आलोचना में लेखकों- "गैर-सॉकर्स" द्वारा कब्जा किए गए सामाजिक अनुभव की चरमता की आलोचना करना असामान्य नहीं है। 1980 के दशक के अंत में, वी। चल्माएव ने "ग्रामीणों" के लेखन में तबाही के शासन में अस्तित्व की प्रतिक्रिया देखी ("कई वर्षों और, शायद, दशकों तक, हम लगातार तबाही के अनुभव में रहे। हमने वैध किया। ऐसा अनुभव"), हालांकि उन्होंने तुरंत बातचीत को आघात के उपचार की ओर मोड़ दिया। उनके दृष्टिकोण से, दर्दनाक अनुभव लेखकों के लिए भी उपयोगी था, क्योंकि यह "समृद्ध", "बुद्धिमान" बना ... कलाकारों के विचारों ने करुणा का उपहार विकसित किया, हठधर्मिता का विरोध करने की तत्परता ... "। नतीजतन, आलोचक ने "ग्राम गद्य" को देर से सोवियत साहित्य की सबसे "स्वस्थ" दिशा माना, जिसने "उदास, कठोर, दु: ख और विपत्तियों के अद्वितीय अनुभव को ज्वलंत कलात्मक दुनिया में बदल दिया।" अपेक्षाकृत हाल के एक निबंध में, अलेक्जेंडर प्रोखानोव ने 1960 के दशक में आधिकारिक तौर पर साहित्यिक विरोध के उद्भव को उथल-पुथल की पूरी श्रृंखला (1917 की क्रांति से महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध तक) के साथ सबसे मजबूत हताशा को बाहर निकालने की आवश्यकता के साथ जोड़ा। प्रोखानोव के अनुसार, शोक करने और याद करने के लिए घटनाओं का चुनाव, यानी वास्तव में उन्हें "स्मृति के स्थानों" में बदलना, समूह सीमांकन का एक महत्वपूर्ण संकेतक था। "उदार-लोकतांत्रिक" साहित्य 1937 की त्रासदी पर केंद्रित था, जबकि "ग्रामीणों" ने "गाँव के गायब होने पर" दर्द पर ध्यान केंद्रित किया:

और गाँव गायब होने लगे, "ग्रामीणों" के अनुसार, जब यह फैलाव की चपेट में आ गया - गाँव से सबसे सक्षम लोगों का निष्कासन और गाँव पर स्टालिन के औद्योगीकरण, युद्ध का बोझ। और गाँव के गद्य की गहराई में भी लोगों की कराह थी।

हालांकि, स्वयं "ग्रामीणों" के लिए, सामूहिक सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव की दर्दनाक के रूप में चर्चा पाठक या आलोचकों की तुलना में अधिक स्वाभाविक थी। 1980 के दशक के मध्य में सामाजिक वातावरण के उदारीकरण के पहले संकेतों पर, उन्होंने सोवियत इतिहास के उस टुकड़े के संबंध में काफी स्पष्ट रूप से दर्द के अनुभव को स्पष्ट करना शुरू किया, जहां आघात की बयानबाजी सबसे उपयुक्त थी, हालांकि सबसे अधिक संहिताबद्ध - महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध (बेशक, हम मुख्य रूप से स्वर्गीय एस्टाफ़िएव के गद्य के बारे में बात कर रहे हैं)।

और फिर भी, "गांव के लोगों" के संबंध में आघात और "दर्दनाक" की अवधारणाओं को अतिरिक्त भेदभाव की आवश्यकता है। यदि हम निर्दिष्ट करते हैं कि परंपरावादी लेखक कौन सी घटनाएँ हैं जिम्मेदार ठहरायाप्रकृति में दर्दनाक, हम देखेंगे कि उन्हें स्थानीय बनाना कभी-कभी मुश्किल होता है, क्योंकि हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, आधुनिकीकरण की प्रक्रिया के बारे में। जाहिर है, "ग्रामीणों" ने राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रतिक्रिया की विशिष्ट भाषा में आधुनिकीकरण से पीड़ित होने के व्यापक अनुभव को व्यक्त करने की कोशिश की, लेकिन, मुझे लगता है, यह वैश्विक प्रकृति, बहु-मंचीय और बहुमुखी प्रकृति के कारण ठीक है। आधुनिकीकरण की प्रक्रिया कि आघात के बारे में नहीं, बल्कि "अस्तित्व संबंधी चिंता" के बारे में बात करना अधिक उपयुक्त है (अस्तित्व की चिंता)जो "तरल आधुनिकता" (जेड. बॉमन) और "जीवन की दुनिया के बहुलीकरण" (पी. बर्जर) में अस्तित्व के साथ आता है। इस तरह की चिंता खतरे की वस्तु (वस्तुओं) के "धुंधलेपन" की स्थिति में उत्पन्न होती है और इसे भटकाव और समर्थन के नुकसान के रूप में माना जाता है। "गाँव के लोगों" की सीमांत स्थिति, जो सफल शहरीकृत समूहों और समूहों के संपर्क में थे, जिन्हें "गाँव के लोग" खुद को पारंपरिक मानते थे, मेरी राय में, "अस्तित्व की चिंता" के अनुभव को बढ़ा दिया, जो आधुनिकीकरण में लेखकों द्वारा पहना गया था। अलंकारिक।

दूसरे, अपेक्षाकृत निकट ऐतिहासिक संदर्भ में, दर्दनाक घटनाओं की स्थिति उन घटनाओं को दी गई थी जिनसे देर से सोवियत अधिकार ने एक सामूहिक पहचान बनाई - 1917 की क्रांति, गृह युद्ध और विशेष रूप से सामूहिकता। "तोड़ने" के शब्दार्थ से एकजुट ये घटनाएँ आधुनिकीकरण की जबरन-अनिवार्य प्रकृति के प्रतीक बन गईं, उन्हें किसान दुनिया के विघटन की प्रक्रियाओं के लिए एक उत्प्रेरक की भूमिका सौंपी गई (cf. हम आज काटते हैं। कोई भी बात कर सकता है) इस दर्द के बारे में, इन घावों के बारे में जो आज भी लहूलुहान हैं।") "महान मोड़" को "ग्रामीणों" द्वारा एक प्रतीक के रूप में नहीं, बल्कि एक भौतिक रूपक के रूप में देखा गया था - इसने "लोगों के शरीर", "विकृत" को अपने अस्तित्व के तरीके को बदल दिया (उदाहरण के लिए, गृह युद्ध) सोलोखिन द्वारा "द लास्ट स्टेप" में "स्वदेशी" रूसी सम्पदा के खिलाफ फैलाव, दमन)। पेरेस्त्रोइका के वर्षों में पहले से ही, Astafiev एक रूपक विकसित करेगा दोष / फ्रैक्चरसामाजिक और जैविक विसंगतियों की छवियों में, उत्तरार्द्ध को b तक विस्तारित करना हेअधिकांश सोवियत इतिहास:

भयानक भय और अपमान था। और अपमान व्यर्थ नहीं जाता - इन वर्षों में लोग "जमीन" थे। लोगों के भाग्य को कितना व्यर्थ कर दिया। कुछ को उत्तरी दूरियों में भेजा गया, अन्य को गर्म भूमि से हमारे पास भेजा गया।<…>

तो, लोगों को मिलाया गया - आत्माओं को पाउडर में मिटा दिया गया। उसमें दमन के वर्षों को जोड़ें। फिर युद्ध। युद्ध में किसानों के नुकसान का प्रतिशत बहुत बड़ा है: आखिरकार, गाँव ने हमेशा सैनिकों की आपूर्ति की है। इससे उबरना बेहद मुश्किल है। हाँ, अगर युद्ध के बाद के वर्षों में और बाद में - आज तक - वे गाँव के साथ "अजीब नहीं" थे ...

<…>उन सभी लोगों का क्या हुआ जो इन सभी कठिन समयों से बचे रहे, जो पृथ्वी की धुरी से हटे हुए निकले। बोल्तुखिन (अस्तफ़येव के पैतृक गाँव ओवस्यंका में सामूहिकता के कार्यकर्ताओं में से एक। - ए.आर.) मेज पर पार्टी कार्ड फेंके जाने के बाद: "यहाँ," वह चिल्लाया, "मैं बकाया भुगतान नहीं करूँगा। किसके लिए नहीं!"। और उसके बाद, वह अभी भी गाँव में घूमता रहा और बिना सुखाए पी गया। यह ऐसा था जैसे उसके पास से सब कुछ लुढ़क गया हो। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि उन्होंने और उनके जैसे अन्य लोगों ने ऐसी जनजाति को जन्म दिया। उनके सबसे बड़े बेटे ने अपने भतीजे को मौत के घाट उतार दिया, तीन बार जेल गए और वहीं मारे गए। छोटे बेटे ने अग्रणी नेता से किया दुष्कर्म, जेल से छूटने के बाद अपनी ही बहन को दी गाली, जिसके बाद वह होश खो बैठी फिर उसे कहीं "सिलना" किया गया। बोल्तुखिन खुद सर्दियों में घर के पास नशे में धुत होकर गिर पड़ा। अब उनके भतीजे जेल में हैं। चारों ओर, चारों ओर।

2000 के दशक की शुरुआत में, वी। बेलोव ने लगातार दर्द और अभाव के अनुभव पर ध्यान आकर्षित किया, जिसके साथ वह और वी। और मृत पिता। 1960 के दशक की संस्कृति में "ग्रामीणों" की उपस्थिति के कारण नवीनता की भावना, मेरी राय में, आंशिक रूप से इस तथ्य से निर्धारित हुई थी कि वे एक सामाजिक (और भावनात्मक) अनुभव: पाठक ने इस गद्य को जीवन के "सच्चे", "अनौपचारिक" चित्रण के रूप में माना, न केवल इसकी "तथ्यात्मक सामग्री" के कारण, बल्कि इसलिए भी कि यह उन भावनाओं और भावनाओं को प्रसारित करता है जो सोवियत संस्कृति द्वारा दमित या अवमूल्यन की गई थीं।

"दर्द" आम तौर पर "ग्राम गद्य" की भावनाओं के शब्दकोश में प्रमुख अवधारणा है। "दर्द" के रूप में अपने स्वयं के राज्य का लक्षण वर्णन एक दर्दनाक स्थिति में विषय के रहने का एक मौखिक संकेत था, जब कुछ मूल्यवान खो गया था। वंचितता की जागरूकता और जो खो गया था उसकी अपरिवर्तनीयता, एक ओर, लेखकों को बोलने ("चिल्लाने") के लिए प्रेरित किया, और दूसरी ओर, चिकित्सीय हस्तक्षेप की आवश्यकता थी जिसने भावनाओं की डिग्री को कम कर दिया। यह आंशिक रूप से कुछ "ग्रामीणों" की दोहरी अलंकारिक रणनीति की प्रकृति की व्याख्या करता है, जिन्होंने आलोचना, अभियोगात्मक उपदेश पथ को लालित्यवाद और भावुकता के साथ जोड़ा। दूसरे शब्दों में, "गाँव गद्य" में आघात का साहित्यिक प्रतिनिधित्व "नकल" काव्यशास्त्र के ढांचे में फिट नहीं हुआ। दर्दनाक (उसी बेलोव की "ईव") के रूप में मानी जाने वाली घटनाओं के ऐतिहासिक आख्यान के अलावा, आघात के अन्य आलंकारिक और प्रेरक संकेत थे, विशेष रूप से, ग्रामीणों के प्रदर्शनों की सूची में दर्द और हानि के केंद्रीय उद्देश्य। वे "दर्दनाक" के एक प्रकार के भावनात्मक मार्कर थे, और साथ ही उन्होंने इसके बारे में विचारों का विस्तार किया, उदाहरण के लिए, दर्दनाक प्रक्रियाओं या उनके राजनीतिकरण के परिणामों के बारे में नैतिकता पर ध्यान केंद्रित करना संभव बना दिया। इस प्रकार, "लोगों के पतन" के प्रमाण जो लेखकों की चिंता - नशे और परिवारों के टूटने, बढ़ते अलगाव, कल के ग्रामीण निवासियों के भटकाव - को "जैविक" के हिंसक विनाश के परिणाम के रूप में माना जाता था। किसान जीवन का क्रम, "उद्देश्य कारणों" (सभ्यता के विकास की प्रारंभिक "गलतता") के कारण होता है, हालांकि, व्यक्तिगत समूहों की "बुरी इच्छा" से तेज होता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनकी जीवनी में कुछ "ग्रामीणों" को अभिघातज के बाद के लक्षण मिले: "मैं, पीने के अपने नाटक के साथ, उत्तर है: क्या सामूहिकता आवश्यक थी? मैं किसानों की अभिव्यक्ति हूं," वी. शुक्शिन ने लिखा, मानो दर्दनाक प्रभाव की लंबी प्रकृति की पुष्टि कर रहा हो।

आघात और उसके परिणामों का निर्माण करते समय "ग्रामीणों" द्वारा उपयोग किए जाने वाले बायोलोगो-ऑर्गेनिस्ट रूपक - एक विदेशी शरीर (एक वैकल्पिक रूपांकन), बीमारी, थकान, थकावट, अतिरंजित सामूहिक जीव का आक्रमण - वास्तव में, "के लिए स्वाभाविक है" रूढ़िवादी कल्पना", जो एक विशिष्ट, भौतिक, शारीरिक सार और रूपक पसंद करती है। सच है, इस तरह के रूपक को अर्थ निर्माण के संभावित संकट के "लक्षण" की स्थिति देना और इससे जुड़ी आंतरिक हताशा वांछित वैचारिक "शुद्धता" के निर्माणवादी दृष्टिकोण से वंचित करती है, क्योंकि यह पहले से ही स्तर पर "अनिवार्य" आघात है। औपचारिक ज़बान। यह संभावना नहीं है कि इस विरोधाभास को पूरी तरह से दूर किया जा सकता है: हम किस आघात के अनुसार लगातार दृष्टिकोण का पालन कर सकते हैं निर्मित, निर्मित, लेकिन निर्माण किया जा रहा हैयह इस तथ्य पर आधारित है कि विषय रहता है और इसे एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में अनुभव करता है, जो आगे के निर्माण के "सामग्री" और "आधार" में बदल जाता है।

संभवतः, शहर में उनके समाजीकरण की परिस्थितियों और महानगरीय अभिजात वर्ग के साथ होने वाले संघर्षों को माना जाता था, यदि दर्दनाक नहीं, तो "ग्रामीणों" द्वारा दर्दनाक (चूंकि हम व्यक्तिपरक कहानियों के स्तर पर जा रहे हैं, यह कहना मुश्किल है उन घटनाओं के किन पहलुओं पर बात नहीं की गई, जबरन बाहर कर दी गई)। सिद्धांत रूप में, उनके अनुभव के संदर्भ में ये स्थितियाँ दर्द की भावनाओं के साथ भी सहसंबद्ध होती हैं (और, मैं जोड़ दूँगा, आक्रोश) - इस मामले में, किसानों के अभाव से दर्द, जिनके प्रतिनिधियों को सामाजिक आत्म के लिए अतिरिक्त बाधाओं को दूर करने के लिए मजबूर किया गया था- अहसास। यदि आधुनिकीकरण के लाक्षणिक रूप से समझे गए आघात और गृह युद्ध, सामूहिकता, सैन्य और युद्ध के बाद के ओवरवॉल्टेज के अधिक या कम विशिष्ट "ऐतिहासिक" आघात से जुड़े आख्यानों को अधिकतम संबोधित किया गया था एक विस्तृत श्रृंखलासंभावित प्राप्तकर्ता (वास्तव में, उनका उद्देश्य इतिहास और इतिहास के एक निश्चित, भावनात्मक रूप से पक्षपाती संस्करण के साथ अधिक से अधिक पाठकों को "संक्रमित" करना था), फिर शहर के रचनात्मक अभिजात वर्ग के साथ संपर्क से हताशा के सबूत ने न केवल सोवियत समाज में काल्पनिक समानता को उजागर किया (और इस अर्थ में, उनकी आम तौर पर महत्वपूर्ण रुचि थी), लेकिन उन्होंने एक समुदाय बनाने वाले उपकरण के रूप में काम किया (क्रमशः, विपक्षी समुदाय की रूपरेखा को रेखांकित करते हुए, "परंपरावादी" बनाम "नवोन्मेषक", "रूढ़िवादी" बनाम " उदारवादी", "परिधि" बनाम "पूंजी" ने अभाव और "अभाव" के तत्काल दर्दनाक अनुभव को आत्मसात कर लिया)।

"लंबे 1970 के दशक" की स्थिति की विशिष्टता, जिसमें "ग्रामीणों" ने दर्दनाक अनुभव के साथ काम किया, एक विनाशकारी घटना की अभिव्यक्ति पर प्रतिबंध द्वारा निर्धारित किया गया था, दर्द की प्रकृति, पीड़ित की प्रकृति और के बारे में सवाल उठाते हुए मौजूदा सांस्कृतिक और वैचारिक सम्मेलनों का पालन करने की आवश्यकता। "प्रतिक्रिया" और "के माध्यम से काम करना" आघात, यदि कोई मनोविश्लेषणात्मक शब्दावली का सहारा लेता है, तो "लंबे 1970 के दशक" की स्थितियों में इसकी चर्चा के लिए नए प्रतीकात्मक और व्याख्यात्मक संसाधनों की खोज शायद ही प्रभावी हो सकती है: आघात को आंशिक रूप से लिखा गया था, "रुक-रुक कर" और फिर "बात करना शुरू किया", अर्थात्, कथा, अर्थ-निर्माण की शुरुआत आघात थी, शुरू में इसकी पूर्ण अभिव्यक्ति और चर्चा की असंभवता से विकृत हो गई थी। दर्दनाक अनुभव के एक सुसंगत (जहाँ तक हो सकता है) विस्तार के बजाय, आदर्श रूप से समाज की संस्थागत प्रणाली में परिवर्तन और राजनीतिक पाठ्यक्रम में सुधार, मौजूदा सम्मेलनों के लिए अनुकूलित एक नकारात्मक घटना का वर्णन या, अधिक बार, इसके परिणाम, एक प्रकार के "संदर्भ", "संकेत » विकृतियाँ जो अतीत में हुई हैं। इस प्रकार, आघात के प्रतीकात्मक पुनर्निर्माण के क्षेत्र में "ग्रामीणों" की स्थिति की मौलिकता इस तथ्य से कम की जा सकती है कि लेखक आधिकारिक संस्थागत क्षेत्र में हैं (और, इसके अलावा, बौद्धिक परंपरा की विशिष्टताओं से वे जारी रहे - स्लावोफाइल-मिट्टी)।

"गाँव के लोग" "दर्द" के उच्चारण के तरीकों और साधनों की तलाश कर रहे थे और साथ ही साथ के अनुभव को "सामान्य" करने के लिए सक्रिय प्रयास किए। दर्दनाक घटनाओं को संसाधित करने की आवश्यकता और परंपरावादी दृष्टिकोण से ही उत्तरार्द्ध को पूर्व निर्धारित किया गया था। जैसा कि आप जानते हैं, एक दर्दनाक घटना का वर्णन और व्याख्या करने के लिए प्रतीकात्मक मॉडल की पसंद "उपलब्ध" (व्याख्यात्मक योजनाओं के मौजूदा प्रदर्शनों की सूची) पर निर्भर करती है, और विनाशकारी अनुभव (और यह) के उच्चारण के लिए नई भाषा और साधन बनाने की क्षमता पर निर्भर करती है। गंभीर कार्य की आवश्यकता है, क्योंकि आघात तैयार किए गए "कथा परंपराओं और अनुभव के क्रम और इसके प्रतिनिधित्व के सुसंगतता की ओर उन्मुख शब्दार्थ सम्मेलनों" के साथ खराब रूप से संगत है)। और यहाँ "ग्रामीणों" की "सच बताने" की आवश्यकता पहचानने योग्य, परंपरा-परीक्षित विवेकपूर्ण रूपों और "आदेश देने वाली" कथाओं के प्रति परंपरावादी अभिविन्यास के साथ संघर्ष में आ गई। एक ऐतिहासिक पूर्वव्यापी, समर्पित, उदाहरण के लिए, सामूहिकता के लिए समर्पित ग्रंथों में दर्दनाक घटनाओं को अक्सर अधिकारियों और लोगों के बीच टकराव के बारे में पारंपरिक बौद्धिक प्रवचन के ढांचे में शामिल किया गया था, हालांकि, "आंतरिक औपनिवेशिक" लहजे की विशेषता के साथ "अधीनस्थ" पक्ष, इस बात पर जोर देते हुए कि अधिकारियों और बुद्धिजीवियों के लिए किसान "सामाजिक पुनर्विकास" उपक्रम में एक संसाधन है, जिसे बदनामी और हिंसा के तरीकों से निपटाया जाता है। "परंपराकरण", जिसके द्वारा इस मामले में मेरा मतलब अतीत के एक वैचारिक और भावनात्मक रूप से आवेशित पुनर्निर्माण से है, "जैविक" के लिए पूर्वव्यापी उन्मुख खोज, "मिट्टी" सामाजिक संरचनाओं में निहित है, एक मूल्य प्रणाली जो सुरक्षा की भावना पैदा कर सकती है और "असामान्य" ऐतिहासिक घटनाओं द्वारा कम करके आंका गया सांस्कृतिक पहचान, "गाँव के लोगों" के बीच आंतरिक चिंता, चिंता, दर्द और परेशानी से छुटकारा पाने का मुख्य तंत्र बन गया।

एक निश्चित भावनात्मक रवैया, कम से कम कड़वाहट, अपराधबोध और अभाव की चेतना द्वारा समर्थित नहीं है जो अतीत के साथ "विराम" के दौरान उत्पन्न हुआ था, "स्मृति" की अवधारणा से भी निहित था, जो "गैर-मिट्टी" गद्य का केंद्र है। हालांकि, पूरे प्यार के साथ, कभी-कभी अतिरंजित, जीवन के पुराने किसान तरीके के लिए (वी। बेलोव के "लाड" को याद करने के लिए पर्याप्त), "ग्रामीण" स्पष्ट समझने के लिए पर्याप्त शांत थे: पुराने सांस्कृतिक रूपों की वापसी है शायद ही संभव हो, और "परंपराओं का संरक्षण" पूर्व नैतिक और व्यवहारिक मानदंडों के साथ, भले ही आंशिक हो, सबसे अच्छा समझौता है। बेलोव, जिन्होंने 1960 के दशक के अंत में जीवन के निवर्तमान तरीके के पुनर्जीवन की संभावनाओं के बारे में काफी सावधानी से बात की थी, उपन्यास में एक सदी के एक चौथाई के बाद "सब कुछ आगे है", खतरनाक भावनाओं की लहर पर, वापस लौटने का सुझाव दिया गाँव की झोपड़ी, जहाँ पर्यावरण संकट से निपटना आसान है, लेकिन सामान्य तौर पर, फिर से शुरू करना आधुनिक परिस्थितियाँएक पारंपरिक समाज द्वारा बनाए गए मूल्यवान सामाजिक और सांस्कृतिक संसाधन ("कार्य और पारिवारिक नैतिकता, सार्वजनिक सेवा की तपस्या, विश्वास और एकजुटता की क्षमता, एक व्यक्ति का धार्मिक रूप से परिभाषित मानक"), जाहिरा तौर पर, "ग्रामीणों" को एक वांछनीय लग रहा था और लक्ष्य को प्राप्त करना कठिन था, और इसने उनकी परंपरावाद को एक क्रिया बना दिया, जिसकी विफलता उनकी आत्मा की गहराई में इसके दीक्षार्थियों द्वारा भी महसूस की गई थी।

प्रतिक्रियात्मकता की प्रतिक्रियाशीलता: "नियोसिल" परंपरावाद पर अधिक

जाहिर है, "ग्रामीणों" का पारंपरिकवाद कुछ सजातीय नहीं था। इसे अलग-अलग तरीकों से बढ़ाया और विश्लेषित किया जा सकता है - विचारों और कविताओं के एक सेट के रूप में, एक वैचारिक दृष्टिकोण और सांस्कृतिक रणनीति, राजनीतिक क्षेत्र में स्थिति (रूढ़िवाद) और सोच का प्रकार। इसमें एक अप्रतिबंधित, "बेहोश" घटक था, क्योंकि परंपरावादी प्राथमिकताएं, जैसा कि "गांव के लोगों" के मामले में पुष्टि होती है, सामाजिक, सौंदर्य और अन्य क्षेत्रों में कुछ हद तक व्यक्ति की अभ्यस्त विशेषताओं से पूर्व निर्धारित होती है। यहाँ बिंदु किसान वर्ग का एक और कलंक नहीं है, जिसके साथ अधिकांश "गाँव के लोग" मूल रूप से जुड़े हुए थे, एक जड़ द्रव्यमान के रूप में, "आधुनिकीकरण" और "उन्नत आदर्शों" को आत्मसात करने के लिए कमजोर। यह कुछ और के बारे में है: "ग्रामीणों" का सौंदर्यवादी और स्वयंसिद्ध परंपरावाद (यथार्थवादी लेखन के प्रति प्रतिबद्धता, किसी भी तरह के नवाचार के प्रति सावधान रवैया, निवर्तमान में "आदर्श नायक" की खोज किसान दुनिया, पारंपरिक समाज द्वारा बनाए गए सामाजिक संसाधनों के लिए माफी) कुछ हद तक लेखकों के समाजीकरण की ख़ासियत, सामाजिक और सांस्कृतिक स्थान में उनकी स्थिति से निर्धारित होती थी। इसके अलावा, यह परंपरावाद "आदिम", परंपरा के प्रति पूर्व-चिंतनशील अभिविन्यास के बराबर नहीं है, "पुराने पैटर्न को संरक्षित करने की प्रवृत्ति, जीवन के वानस्पतिक तरीके, सार्वभौमिक और सार्वभौमिक के रूप में मान्यता प्राप्त है।" इसके विपरीत, यह चिंतनशील था और, कुछ हद तक, सौंदर्यवादी (परंपरा के मूल्य का बचाव करने में, "गांव के लोग" अक्सर इसकी सुंदरता के बारे में तर्क देते थे, जिसे पूरी तरह से खोया नहीं जा सकता)। उन्होंने विचारों ("फैशन फड्स") के साथ एक निरंतर विवाद में खुद को सही ठहराया, जो परंपरावादियों को हानिकारक लगता था, लेकिन साथ ही साथ अन्यायपूर्ण रूप से प्रभावी था। परंपरावाद में, "लंबे 1970 के दशक" की दक्षिणपंथी आलोचना ने सामाजिक प्रक्षेपण के लिए एक मारक देखा और, उनकी राय में, खतरनाक सभ्यतागत नवाचार, यानी यह पूरी तरह से तर्कसंगत वैचारिक सेटिंग थी, औचित्य के तर्क जो आसानी से रूसी में पाए गए थे इतिहास। इन तर्कों को, आदर्श रूप से, उन दोनों को प्रभावित करना चाहिए जो राजनीतिक निर्णय लेते हैं और जन भावना। हमें इस तरह के परंपरावाद की तुलना "वैचारिक" परंपरावाद (ई. शिल्स) से करने का अधिकार है, जो आमतौर पर "परंपरा के संकट में उत्पन्न होता है और इसे बचाने का एक उद्देश्यपूर्ण प्रयास होता है", या "रूढ़िवाद", कार्ल मैनहेम की शब्दावली में .

लेकिन "ग्रामीणों" को रूढ़िवादी कहना कितना उचित है? ऐसा लगता है कि इसमें कोई समस्या नहीं है: "लंबे 1970 के दशक" में, विरोधियों ने "गैर-फ़ुटबॉल" को रूढ़िवादी ताकतों के अवतार के रूप में माना (राजनीतिक में इतना नहीं, लेकिन शब्द के "लोकप्रिय" अर्थ में, जब "रूढ़िवादी" "प्रतिगामी" के साथ एक अल्पविराम से गुजरता है) , उन्हें "पितृसत्ता" के आदर्शों को रोपने का आरोप लगाया, नए के प्रति असावधानी, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से इस ओर इशारा किया। इसके अलावा, "ग्रामीणों" और "नव-पोच्वेनिचेस्टवो" के बारे में बात करते समय "रूढ़िवाद" शब्द के उपयोग को सही ठहराने के लिए, यह प्राथमिक नाममात्रवाद के साथ संभव है ("एक रूढ़िवादी वह है जो खुद को रूढ़िवादी कहता है")। "गैर-फ़ुटबॉल" के संबंध में यह सिद्धांत काम करेगा, क्योंकि वे वास्तव में व्यवस्थित रूप से और कभी-कभी दयनीय रूप से खुद को रूढ़िवादी कहते हैं। वी। बेलोव के उपन्यास "सब कुछ आगे है" के ऑटोप्सिओलॉजिकल नायकों में से एक ने स्पष्ट रूप से समझाया:

"आप जहां भी जाते हैं, हर जगह केवल क्रांतियां होती हैं। ईरान में यह सामाजिक है, स्वीडन में यह यौन है। इटली में... रेड ब्रिगेड के लड़के अपहृत के लिए लाखों की फिरौती मांगते हैं। उन्होंने बंधकों के कान काट दिए और उन्हें उनके रिश्तेदारों के पास भेज दिया। वे भी क्रांतिकारी हैं, धिक्कार है! नहीं, मैं क्रांतिकारी नहीं हूं।

- आप कौन हैं? उदारवादी?

- मैं रूढ़िवादी. एक कुख्यात प्रतिगामी। और, कल्पना कीजिए, मुझे इस पर थोड़ा गर्व भी है।

1990 के दशक में, "ग्रामीणों" ने स्व-मूल्यांकन के लिए इस शब्द का और भी अधिक स्वेच्छा से उपयोग किया, पिछली परिभाषाओं को पृष्ठभूमि में धकेलते हुए, अक्सर 19 वीं शताब्दी के रूसी बौद्धिक आंदोलनों ("नव-स्लावोफिलिज़्म", "नव-) के साथ सादृश्य पर बनाया गया था। पोचवेनिचेस्टवो")। उसी समय, एस। ज़ैलगिन का "पारिस्थितिक रूढ़िवाद", उनका अपना कथन है कि " नया संसार” 1990 के दशक की शुरुआत में - एक "रूढ़िवादी" पत्रिका, एक या किसी अन्य राजनीतिक ताकत में शामिल होने की जल्दी में नहीं, और निराशा के बिना नहीं, वी। रासपुतिन की "स्वीकारोक्ति" 2000 में एक रूढ़िवादी होने के नाते न केवल व्यक्तिगत रूप से एक दूसरे से भिन्न होती है " लेखक के अर्थ, लेकिन विभिन्न राजनीतिक और सांस्कृतिक संदर्भों के संदर्भ में। "ग्रामीणों" की रूढ़िवादिता के बारे में बातचीत के लिए निरंतर स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है: हम किस तरह की रूढ़िवादिता का मतलब रखते हैं, यह साहित्यिक इतिहास का कौन सा हिस्सा है? "ग्रामीणों" ने विशेष रूप से "रूढ़िवाद" शब्द का सहारा लेना संभव और आवश्यक क्यों समझा? उन्होंने अपनी स्थिति में वास्तव में "रूढ़िवादी" क्या माना?

राजनीतिक सिद्धांत "रूढ़िवाद" की अनिश्चितता को ठीक करता है, खासकर अगर हम इस अवधारणा को उन संस्थानों से "प्राप्त" करना चाहते हैं जो अलग-अलग समय पर रूढ़िवादी रक्षा/संरक्षण के लिए सोचते थे। सैमुअल हंटिंगटन के लंबे समय से चले आ रहे काम ने इस बात पर जोर दिया कि रूढ़िवाद स्थितिजन्य है - यह विभिन्न राष्ट्रीय संदर्भों और विभिन्न अवधियों में उत्पन्न होने वाली दर्दनाक स्थितियों की प्रतिक्रिया है। सामाजिक परिवर्तन. इसके रूप परिवर्तनशील हैं, इसलिए हंटिंगटन के अनुसार, रूढ़िवाद एक स्थितीय विचारधारा है। रूढ़िवाद को "सोचने की शैली" के रूप में समझने की के. मैनहेम से आने वाली एक और भी पुरानी परंपरा है। जर्मन समाजशास्त्री ने रूढ़िवाद के उद्भव की परिस्थितियों को एक "उद्देश्य ऐतिहासिक और संरचनात्मक विन्यास" के रूप में वर्णित करने की कोशिश की, इसे रोमान्टिक (जर्मन, मुख्य रूप से) की गतिविधियों से जोड़ा, जिन्होंने परंपरावादी सिद्धांतों को प्रतिबिंब और सौंदर्यीकरण के क्षेत्र में लाया। मैनहेम रूढ़िवादी सोच की मुख्य संरचनात्मक विशेषताओं (मार्कर) की एक सूची देता है: ठोस सार, तर्कहीन तर्कसंगत, गुणात्मक मात्रात्मक, संपूर्ण भाग, जीववाद तंत्र के लिए वरीयता। इन टिप्पणियों को बाद में आंशिक रूप से चुनौती दी गई, बड़े पैमाने पर ठोस, सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित, अधिक पारदर्शी तार्किक और वर्गीकरण संरचनाओं में पेश किया गया, लेकिन कुल मिलाकर उन्होंने रूढ़िवाद की सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान को गंभीरता से प्रभावित किया। इसमें बाद में वैज्ञानिक साहित्य पारंपरिकवाद, रूढ़िवाद और कट्टरपंथी रूढ़िवाद को अलग करने के पक्ष में राय व्यक्त की गई, धार्मिक रूढ़िवाद की परंपरा और विभिन्न विशिष्टवादी विचारधाराओं के साथ रूढ़िवाद का संबंध, मुख्य रूप से जातीय सांस्कृतिक विशिष्टता पर जोर देने के उद्देश्य से, रूढ़िवादी मान्यताओं और एक निश्चित "संरचना" के बीच संबंध पर जोर दिया गया था। भावना' का विश्लेषण किया गया। रूढ़िवाद के कई सैद्धांतिक और ऐतिहासिक अध्ययनों से, जो इसके वैचारिक संदर्भों, बौद्धिक और आलंकारिक संरचना, ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट रूपों का वर्णन करते हैं, एक व्यवस्थित प्रकृति के तर्कों को आकर्षित कर सकते हैं, लेकिन वे उन लेखकों पर किस हद तक लागू होते हैं जो राजनीतिक विचारक होने का ढोंग नहीं करते थे और, इसके अलावा, सक्रिय राजनेता? मेरी राय में, रूढ़िवादी विचारों के कलात्मक प्रतिनिधित्व के विकल्पों में से एक के रूप में "ग्राम गद्य" के बारे में बात करना अभी भी उचित है। यदि एक इतिहासकार और एक समाजशास्त्री इस तथ्य से अपनी प्रेरणा की व्याख्या करेंगे कि "ग्रामीणों" द्वारा बनाए गए ग्रंथ "एक समूह के कथन" हैं जो रूढ़िवादी मानसिकता और विश्वासों को व्यक्त करते हैं, और इसलिए अध्ययन के योग्य हैं, तो भाषाविज्ञानी विशेषताओं में अधिक रुचि रखते हैं एक साहित्यिक पाठ में आधुनिक-विरोधी मूल्यों की अभिव्यक्ति (यानी, सभी समान रूपक परंपरावाद / रूढ़िवाद, सामाजिक स्थान को चिह्नित करना और उसमें उन्मुख होना), दर्शन और साहित्य के माध्यम से अपने स्वयं के रूढ़िवाद के लेखकों द्वारा वैधता, सामान्य रूप से - रूढ़िवादी कल्पना (रूढ़िवादी कल्पना)। यह माना जाना चाहिए कि "ग्रामीणों" के "सौंदर्यवादी रूढ़िवाद" में राजनीतिक रूप से समझदार धारणाएं शायद ही कभी देखी जाती हैं (शायद, वे केवल वी। सोलोखिन के "अंतिम चरण" में निर्विवाद हैं)। इन लेखकों के लिए, रूढ़िवाद एक राजनीतिक दर्शन नहीं था, इसे "ऐतिहासिक" और "राजनीतिक" की अस्वीकृति द्वारा गठित "ऑन्कोलॉजिकल" स्थिति के रूप में अधिक हद तक प्रस्तुत और महसूस किया गया था - स्थिरता और क्रमिकता का प्रतीक, में विश्वास जीवन का "आत्म-विकास", "प्रति-क्रांतिकारी" की अभिव्यक्ति और सकारात्मक रूप से "संरक्षण"। इसलिए, उदाहरण के लिए, "ग्रामीणों" के संबंध में परंपरावाद के बारे में बात करना संभव है, जिसने खुद को क्रांतिवाद और रूढ़िवाद का विरोध किया, जिसका विरोधी उदारवाद था। इस मामले में इन प्रतिपक्षों के सामयिक उपयोग की प्रकृति गौण है, क्योंकि "लंबे 1970 के दशक" के दक्षिणपंथियों ने खुद को परिभाषित किया, 1920 के दशक के क्रांतिकारीवाद की आलोचना की और आधुनिक उदारवादियों को आधुनिकीकरण की विचारधारा के मुख्य प्रचारक माना, और इसलिए क्रांतिकारियों के उत्तराधिकारी, और सबसे शाब्दिक अर्थों में वारिस - बच्चों और उन लोगों के पोते जिन्होंने क्रांति की और सोवियत सत्ता की स्थापना की (इसलिए "20 वीं कांग्रेस के बच्चों" और "अर्बत के बच्चों" के प्रति व्यंग्य ”)।

अब पाठ्यपुस्तक के काम कंज़र्वेटिव थिंकिंग (1927) में, मैनहेम ने रूढ़िवाद की प्रतिक्रियाशील प्रकृति के बारे में थीसिस को आगे बढ़ाया: एक निश्चित प्रवृत्ति के रूप में, दूसरे शब्दों में, रूढ़िवाद आकार लेता है और "खिलाफ" एक आंदोलन के रूप में मौजूद है। प्रतिक्रियाशीलता, अर्थात्, विरोधी के विचारों की उपेक्षा के माध्यम से आत्म-औचित्य, कभी-कभी रूढ़िवादी सोच के एक संवैधानिक सिद्धांत के रूप में माना जाता है, जिसका ऐतिहासिक संशोधन भी "प्रतिक्रिया" की अवधारणा से एकजुट होता है। बाद की परिभाषा उन कार्यों में अधिक बार दिखाई देती है जो रूढ़िवाद के दार्शनिक, लाक्षणिक या आलंकारिक पहलुओं का पता लगाते हैं। इस प्रकार, जीन स्ट्रोबिंस्की पश्चिमी यूरोपीय बौद्धिक इतिहास में "एक्शन-रिएक्शन" जोड़ी के प्रवासन का पता लगाता है और दर्शाता है कि कैसे, क्रांतिकारी अनुभव पर पुनर्विचार करने के दौरान, "प्रतिक्रिया" बहाल करने के विचार द्वारा निर्देशित राजनीतिक आंदोलनों का पदनाम बन गया आदेश देना। लेखक नोट करता है कि मनोवैज्ञानिक "प्रतिक्रियाशीलता" राजनीतिक "प्रतिक्रिया" की "छाया" हो सकती है: इस तरह की प्रतिक्रिया और "विलंबित", "द्वितीयक" प्रतिक्रिया के बीच संबंध - आक्रोश उसे बहुत अलग लगता है, हालांकि, साथ ही साथ एक ओर तत्काल माध्यमिक प्रकार की प्रतिक्रिया के बीच समानताएं, और दूसरी ओर "प्रतिक्रिया" और "तंत्रिका दमन" के फ्रायड के विचार। अल्बर्ट हिर्शमैन ने 19वीं और 20वीं शताब्दी के वैचारिक चर्चाओं में "प्रतिक्रिया की बयानबाजी" के तीन बुनियादी सिद्धांतों - विकृति, निरर्थकता और खतरे के बारे में क्रिस्टलीकरण का अवलोकन किया। उनका मानना ​​​​है कि प्रत्येक थीसिस उदार बौद्धिक और राजनीतिक नवाचारों (सार्वभौमिक समानता के विचार से "कल्याणकारी राज्य" के विचार तक) के खिलाफ एक और वैचारिक पलटवार था। "प्रतिक्रिया" की अवधारणा को विशेष राजनीतिक परिभाषाओं (जैसे "रूढ़िवादी क्रांति") या अत्यंत व्यापक शब्द "एंटीमॉडर्निज़्म" के साथ इगोर स्मिरनोव के लिए अनुचित लगता है: प्रस्तावित विकल्प कार्रवाई और प्रतिक्रिया के बीच के अंतर को हटाते हैं और "द्वंद्वात्मक" प्रकृति को अस्पष्ट करते हैं प्रतिक्रिया, जो अनिवार्य रूप से "नकारात्मकता का निषेध" है। दूसरी ओर, स्मिरनोव प्रतिक्रियात्मक कार्रवाई के सिद्धांत से प्रतिक्रिया की सांस्कृतिक विशिष्टता प्राप्त करता है: यह बहाली या यूटोपियन हो सकता है, लेकिन यह हमेशा "थकावट ... परिस्थितियों" की कोशिश करता है जो इसे उत्पन्न करता है; यह सुरक्षा को मानता है, अर्थात, यह एक "उद्देश्य राज्य" से संचालित होता है, जो "विश्वदृष्टि के लिए पूर्ण शर्त" बन जाता है और घोषित सत्य और संरक्षित संस्थानों के "प्राकृतिककरण" में योगदान देता है; यह "बौद्धिक पहल" को अस्वीकार करने के लिए जाता है और एक ओर नेता और राज्य संस्थानों के करिश्माई अधिकार और दूसरी ओर लोगों से अपील करने की दिशा में संवादात्मक रूप से उन्मुख है।

रूढ़िवादी विचार की प्रतिक्रियाशील प्रकृति के बारे में टिप्पणी, मेरी राय में, "ग्रामीणों" और "नव-मिट्टीवाद" के संबंध में संभावित रूप से अनुमानी है, क्योंकि यह अनुमति देता है, सबसे पहले, उनके सामूहिक रूढ़िवादी बयान को भावनात्मक रूप से रंगीन माना जाता है। प्रतिक्रिया"असाधारण" करने के लिए ऐतिहासिक घटनाओं, दूसरी बात, संरचनात्मक के विभिन्न पहलुओं (साहित्य के क्षेत्र में स्थिति से संबंधित) और लेखकों की वास्तविक कलात्मक स्थिति के बीच एक संबंध स्थापित करने के लिए - हम अनुरूपतावादी और गैर-अनुरूपतावादी रणनीतियों के संयोजन के बारे में बात कर रहे हैं, निर्दिष्ट सीमाओं के भीतर विरोध, मूल विपक्ष "स्वयं - विदेशी" के साजिश संगठन में एक महत्वपूर्ण भूमिका, पत्रकारिता लेखों का एक विशेष राजनीति, जैसे कि एक अंतर्निहित प्रतिद्वंद्वी के साथ निरंतर विवाद पर गणना की जाती है। समस्या, निश्चित रूप से, एक प्रमुख टाइपोलॉजिकल सिद्धांत को खोजने की नहीं है जो प्रतिक्रियावादी प्रवचन की संरचनात्मक विशेषताओं द्वारा "गैर-मिट्टी" निर्माण की बारीकियों की व्याख्या करेगा और अगले वर्गीकरण ग्रिड में "गांव के लोगों" को शामिल करने में मदद करेगा, लेकिन पहले की तुलना में कथित रूप से अधिक सैद्धांतिक नींव के साथ। इसके विपरीत, एक विशिष्ट मामला ("ग्रामीणों" का मामला) अधिक दिलचस्प है और एक अर्थ में, अपरिवर्तनीय की तुलना में "अधिक नाटकीय" है, और इसका विचार कागज में प्रस्तावित किया जाएगा। इसके लिए प्रासंगिकता और सवालों के जवाब देने की आवश्यकता होगी: प्रतिक्रियाशीलता कब और क्यों होती है? क्या इसे अपनी खुद की स्थिति बनाने के शुरुआती बिंदु के रूप में पहचाना जाता है? यह किस हद तक सांस्कृतिक और राजनीतिक क्षेत्रों में बलों के संरेखण से निर्धारित होता है? यह व्यक्तिगत जीवनी परिस्थितियों पर कितना निर्भर करता है? शायद, इन सवालों पर विचार करते हुए, हम "ग्रामीण गद्य" के रूढ़िवादी प्रवचन की सामग्री के अधिक व्यापक पुनर्निर्माण के करीब आ सकते हैं और सांस्कृतिक परिस्थितियों की समझ ने इसे कैसे ट्रिगर किया, यह कैसे काम करता है, यह भावनात्मक रूप से कैसे मध्यस्थता करता है। सामान्य तौर पर, हमारे पास "गाँव गद्य" और इसके लेखकों के इतिहास के व्यक्तिपरक आयाम को लौटाने का एक मौका है, जिन्हें अक्सर या तो कट्टरपंथियों और "आध्यात्मिक बंधनों" के स्थान पर ले जाया जाता था, या एक कैरिकेचर चरित्र के रूप में चित्रित किया जाता था " स्क्वैलर" सोवियत संस्कृति का।

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पुस्तक से निम्नलिखित अंश ग्राम लेखक: 1970 के दशक का साहित्य और रूढ़िवादी विचारधारा (अन्ना रज़ुवलोवा, 2015)हमारे बुक पार्टनर द्वारा प्रदान किया गया -

कोचर्जिन की कहानियाँ सीधी हैं, उनके गद्य की पंक्तियाँ पतली हैं, लेकिन लेखक का जीवन पथ, इसके विपरीत, बहुत ही टेढ़ा है। उनका जन्म और अध्ययन राजधानी में हुआ था, फिर वे साइबेरिया गए, जहाँ उन्होंने अपनी "अल्ताई कहानियाँ" लिखीं, जिन्हें एक साथ कई साहित्यिक पुरस्कार मिले - जिनमें मास्को सरकार का पुरस्कार भी शामिल था।

- सोवियत साहित्य का गौरव: वासिली बेलोव, वैलेन्टिन रासपुतिन, विक्टर एस्टाफ़िएव ...तथाकथित ग्रामीण लेखकों में से कौन आपके अधिक निकट है?

मुझे लगता है कि Astafiev - शायद ठीक है क्योंकि वह अपने साथी लेखकों की तुलना में कुछ हद तक व्यापक था।

15-16 साल की उम्र में, मैंने सचमुच उनकी "ज़ार-मछली" पढ़ी और यह इस किताब की वजह से था कि मैं किसी दिन येनसेई जाने का सपना देखने लगा।

- बच्चों के रूप में, हम सभी रोमांटिक हैं।लेकिन ऐसा लगता है कि गाँव के लेखकों का एक बहुत स्पष्ट वयस्क लक्ष्य था - गाँव को मरने से बचाना। और, अफसोस, वे सफल नहीं हुए ...

और मुझे ऐसा लगता है कि वे पहले ही समझ गए थे कि कुछ भी बचाना असंभव है। उनका साहित्य विदाई साहित्य था और इस विदाई को जीने का एक प्रयास: बस शीर्षकों को देखें - "विदाई टू मटेरा", "अंतिम धनुष", "अंतिम पीड़ा"। आखिरकार, यह रूस में बहुत बार होता है: कुछ भव्य होता है जिसे राज्य स्तर पर नहीं, बल्कि साहित्यिक स्तर पर समझा जाता है।

- एक भावना है कि यह प्रतिबिंब बल्कि आदर्शवादी था।

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin - ये सभी आदर्शवादी थे। इसीलिए, उनके लिए धन्यवाद, गाँव का मिथक एक शक्तिशाली आदर्श दुनिया के रूप में उभरा, जिस पर कोई भरोसा कर सकता है और जिसमें जड़ों की ओर वापस लौटने के लिए अच्छा होगा। हालाँकि उस समय भी वहाँ सोने के लिए बहुत कुछ नहीं था।

- शहरी पाठकों के लिए यह दुनिया इतनी दिलचस्प क्यों थी?

क्योंकि वह उनके लिए पूरी तरह से अपरिचित था - जैसे, कहते हैं, स्ट्रैगात्स्की भाइयों या अलेक्जेंडर डुमास की दुनिया। अज्ञात हमेशा पेचीदा होता है।

हालाँकि, डुमास और स्ट्रुगात्स्की की दुनिया कई पीढ़ियों के लिए रुचिकर है, जबकि आज ग्रामीणों की दुनिया किसी के लिए बहुत कम रुचि रखती है।

यह फैशन से बाहर है, हाँ। लेकिन गांव के लेखक स्वयं यहां आंशिक रूप से दोषी थे, पेरेस्त्रोइका के दौरान, उन्होंने लगभग ब्लैक हंड्रेड बयानों के साथ अपनी दुनिया से समझौता किया। इसके अलावा, वे सभी जानते हैं कि गाँव में क्या हो रहा है।

- क्या आपको लगता है कि वह मर रही है?

हाँ। हालांकि कमाल के लोग आज भी गांव में रहते हैं। रियाज़ान क्षेत्र के गाँव में जहाँ मैंने एक घर बनाया था, वहाँ एक किसान वाइटा नज़ारोव रहता है।

एक मजबूत परिवार, अद्भुत बच्चे और पोते जो पहले से ही उसकी मदद कर रहे हैं। वह पूरे गाँव में बगीचे की जुताई करता है, किसी भी चीज़ में मदद करने से इंकार नहीं करता, मुझे नहीं पता कि वह कब सो जाता है। उनकी आय कम है, लेकिन सैद्धांतिक रूप से वे अपने खेतों को कीटनाशकों से उपचारित नहीं करते हैं: "मैं ज़हर नहीं देना चाहता, यह हमारी ज़मीन है।" देश का अधिकांश भाग ऐसे ही जिद्दी लोगों पर टिका हुआ है।

ग्राम गद्य बहुत पहले, इतिहास में बना रहा। वह नहीं है। ऐसे लेखक हैं जो गांव के बारे में लिखते हैं - पेट्रोज़ावोडस्क से बोरिस एकिमोव, रोमन सेनचिन, दिमित्री नोविकोव, जो अद्भुत "उत्तरी" गद्य बनाता है। लेकिन ये सभी पूरी तरह से अलग शैली की रचनाएँ हैं। मैं खुद एक ऐसा व्यक्ति हूं जो मास्को के केंद्र में पैदा हुआ था, एक बहुत बड़ा खिंचाव वाला ग्रामीण।

- अच्छा, तुम कौन हो?

मैं एक ऐसा व्यक्ति हूं जो उस गांव में बस गया था जहां फिनो-उग्रिक लोग एक बार रहते थे, और इससे पहले, मध्य ओका दफन मैदानों की कुछ बेरोज़गार संस्कृति के प्रतिनिधि थे।

मैं गद्य लिखता हूं, मैं अपने बेटे को पढ़ाता हूं, अगर मेरे पास समय और अवसर हो तो मैं देश भर में घूमने की कोशिश करता हूं। और क्या? मैंने चौकीदार, सफाईकर्मी, डाकिया, चौकीदार के रूप में काम किया। एक समय वह साइबेरिया गया, जहाँ वह रिजर्व में वनपाल था।

- किसलिए?

मेरे माता-पिता चाहते थे कि मैं उनके नक्शेकदम पर चलूं और एक केमिकल इंजीनियर बनूं, और मैंने अपना रास्ता खोजने की कोशिश की। और मैं अकेला नहीं हूँ! 1990 में, जब मैंने संघ के सभी रिजर्व को रोजगार के अनुरोध के साथ पत्र भेजा, तो कहीं भी रिक्तियां नहीं थीं। गोर्नी अल्ताई से ही मुझे जवाब मिला कि एक दर है। सभी राज्य बड़े शहरों से रोमांटिकता से भरे हुए थे। टैगा झोपड़ियों में फ्रांसीसी कविता, साहित्यिक "मोटी" पत्रिकाओं का संग्रह है ...

जाहिर है, न केवल शहरों में बाढ़ आ रही है, बल्कि रिवर्स मूवमेंट भी है। उत्कृष्ट प्रतिनिधि को देखें - अद्भुत लेखक मिखाइल टारकोवस्की, आंद्रेई टारकोवस्की के भतीजे, तीस साल से अधिक समय से बख्ता गांव में येनिसी पर रह रहे हैं और एक शिकारी-व्यापारी के रूप में काम करते हैं।

- अच्छा, यह आपको कैसा लगा, एक मस्कोवाइट, वहाँ, साइबेरिया में?

टैगा रोमांस, नई खूबसूरत जगहें थीं। कॉर्डन पर "भालू कोने" में जीवन, जहां बिजली नहीं है, जहां सभी उत्पादों को पैक घोड़ों पर पहुंचाया जाता है। हालाँकि अब मुझे लगता है कि सबसे दिलचस्प बात यह बिल्कुल नहीं थी, लेकिन मॉस्को को एक अलग नज़रिए से देखने के लिए, एक अलग संस्कृति के साथ, एक पूरी तरह से अलग जीवन के संपर्क में आने का अवसर।

- क्या आपने वहां बहुत कुछ सीखा?

अभी भी होगा! और गायों को दुहते हैं, और रोटी सेंकते हैं - भोजन हमारे लिए वर्ष में केवल दो बार आयात किया जाता था। और एक और बात - अपनी पत्नी को लंबे पत्र लिखने के लिए, जिसकी बदौलत वह अंततः लेखक बन गया।

प्रत्यक्ष भाषण

इगोर शैतानोव, आलोचक, रूसी बुकर पुरस्कार के साहित्यिक सचिव:

यदि 1960 और 1970 के दशक में ग्रामीणों के कार्यों को बड़े पैमाने पर प्रकाशित किया जाता था और बड़ी प्रतिध्वनि पैदा होती थी, तो आज वे हमारे समकालीन जैसे पत्रिकाओं में चुपचाप प्रकाशित होते हैं। उनके लेखकों को पुरस्कार नहीं दिया जाता है। लेकिन, दिलचस्प बात यह है कि एक ही समय में, ऐसे लेखक जिनका ग्रामीणों से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन वे केवल गाँव के बारे में लिखते हैं - उदाहरण के लिए, आंद्रेई दिमित्रिक ने अपने उपन्यास "द पीजेंट एंड द टीनएजर" या रोमन सेनचिन के साथ "द फ्लड ज़ोन" - इन पुरस्कारों को प्राप्त करें। क्यों? यह सरल है: सोवियत काल में, ग्राम साहित्य उच्चतम स्तर का गद्य था।

और आज... ठीक है, तुम समझ गए।

संदर्भ

इल्या कोचर्जिन का जन्म 30 मई 1970 को मास्को में हुआ था। MKhTI im में पढ़े थे मेंडेलीव, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के भूवैज्ञानिक संकाय में। चार साल तक उन्होंने अल्ताई रिजर्व में वनपाल के रूप में काम किया। मास्को लौटने के बाद, उन्होंने साहित्य संस्थान में प्रवेश किया। ए एम गोर्की।

"अल्ताई कहानियों" के लिए साहित्य के क्षेत्र में मास्को सरकार के पुरस्कार के विजेता।