आत्मकथाएँ, इतिहास, तथ्य, तस्वीरें। अल्बर्ट कैमस - जीवनी, सूचना, व्यक्तिगत जीवन लघु जीवनी ए

(1913-1960) फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक

अल्बर्ट कामू उस विरले किस्म के लेखकों में से थे जिन्हें नैतिकतावादी कहा जाता है। हालाँकि, कैमस की नैतिकता एक विशेष प्रकार की है। फ्रांसीसी लेखक के कार्यों का गहरा अर्थ उस दार्शनिक प्रणाली को जाने बिना समझना मुश्किल है जो उन्हें रेखांकित करती है। इस दर्शन को अस्तित्ववाद कहा जाता है, अर्थात अस्तित्व का दर्शन।

अस्तित्ववादियों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि एक व्यक्ति एक अजीब और भयानक दुनिया में अकेला है, जो उस पर हर तरफ से दबाव डालता है, उसकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है, उसे आविष्कृत सम्मेलनों का पालन करने के लिए मजबूर करता है, और इसलिए उसे एक स्वतंत्र और स्वतंत्र व्यक्ति बनने की अनुमति नहीं देता है। इससे निराशावाद की मनोदशा और अस्तित्व की त्रासदी उत्पन्न होती है, जो अपने आप में अर्थहीन है, क्योंकि मनुष्य की मृत्यु के साथ सब कुछ समाप्त हो जाता है।

सच है, अस्तित्ववादियों ने एक व्यक्ति को स्वतंत्र विकल्प का अधिकार दिया, हालांकि, उनकी राय में, वह केवल दो विकल्पों तक सीमित था: पूरी तरह से समाज के साथ विलय करने के लिए, हर किसी की तरह बनने के लिए, या स्वयं बने रहने के लिए, जिसका अर्थ है सभी के लिए खुद का विरोध करना अन्य लोग।

अल्बर्ट कैमस दूसरे को चुनते हैं, हालांकि वह सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह की पूरी व्यर्थता को समझते हैं, चाहे वे कितने भी बेतुके क्यों न हों।

अल्बर्ट कैमस का मुख्य चरित्र, वास्तव में, अन्य अस्तित्ववादी दार्शनिकों का, जिनमें से कई लेखक भी थे, एक ऐसा व्यक्ति है जो सीमा रेखा की स्थिति में है - जीवन और मृत्यु के कगार पर। ये पीड़ित और हताश लोग लेखक के अध्ययन का विषय बन जाते हैं। ऐसी स्थितियों में, किसी व्यक्ति की सभी भावनाएँ और भी अधिक उत्तेजित होती हैं, और अपने नायक की भावनात्मक स्थिति को व्यक्त करते हुए, लेखक दिखाता है कि ये सभी भावनाएँ - भय, विवेक, देखभाल, जिम्मेदारी, अकेलापन - मुख्य चीज़ हैं जो एक व्यक्ति के साथ होती हैं। व्यक्ति अपने पूरे जीवन।

कैमस तुरंत ऐसे लेखक नहीं बने, हालांकि उनके शुरुआती कार्यों में दुखद रूपांकन दिखाई देते हैं। उनके पात्र बहुत देर होने से पहले जीवन का आनंद लेने की कोशिश करते हैं, लगातार यह महसूस करते हुए कि उनका अस्तित्व जल्द या बाद में समाप्त हो जाएगा। यह लेखक की पसंदीदा सूक्ति का आधार है: "जीवन में निराशा के बिना, जीवन के लिए कोई प्यार नहीं है।"

यह कहना मुश्किल है कि अल्बर्ट कैमस के जीवन में दुनिया की ऐसी धारणा बनी थी, हालाँकि जीवन ने उन्हें लिप्त नहीं किया। शायद यही लेखक के निराशावाद का मुख्य कारण था।

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को कॉन्सटेंटाइन के अल्जीरियाई विभाग में मोंडोवी के उपनगरीय इलाके "सेंट पॉल" के खेत में हुआ था। उनके पिता लुसिएन कैमस, एक फ्रांसीसी कृषि कार्यकर्ता और उनकी माँ, कैथरीन सैंटेस, एक स्पैनियार्ड थीं। लड़का एक वर्ष का भी नहीं था जब उसके पिता मार्ने की लड़ाई में घातक रूप से घायल हो गए और अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई। दो बेटों, लुसिएन और अल्बर्ट को पालने के लिए, माँ अल्जीयर्स के बाहरी इलाके में चली गईं और उन्हें एक क्लीनर की नौकरी मिल गई। परिवार सचमुच एक पैसे पर रहता था, लेकिन अल्बर्ट बेलेकोर के प्राथमिक विद्यालय को सम्मान के साथ पूरा करने में कामयाब रहे।

स्कूली शिक्षक, जो मार्ने पर भी लड़े थे, ने अल्जीरियाई लिसेयुम बुजो में प्रतिभाशाली लड़के के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की। इधर, अल्बर्ट कैमस वास्तव में दर्शन में रुचि रखते थे और दर्शन और साहित्य के शिक्षक जीन ग्रेनियर के साथ मित्र बन गए, जो धार्मिक अस्तित्ववाद में लगे हुए थे। जाहिर है, युवा कैमस के विश्वदृष्टि पर उनका निर्णायक प्रभाव था।

लिसेयुम में अपनी पढ़ाई के बीच में, युवक तपेदिक, गरीबी और अभाव की इस बीमारी से बीमार पड़ गया। तब से, बीमारी ने उसे नहीं छोड़ा, और अल्बर्ट कैमस को उपचार के नियमित पाठ्यक्रम से गुजरना पड़ा।

फिर लिसेयुम में, उन्होंने पहली बार दोस्तोवस्की को पढ़ा, जो जीवन भर उनके पसंदीदा लेखक बने। कामू डायरी प्रविष्टियां रखना शुरू करता है और जे. ग्रेनियर की सलाह पर खुद लिखने की कोशिश करता है। उनकी पहली रचनाएँ "जीन रिक्टस" हैं। पोएट ऑफ पॉवर्टी", "ऑन म्यूजिक", "फिलॉसफी ऑफ द सेंचुरी" और अन्य - 1932 में लिसेयुम पत्रिका "साउथ" में प्रकाशित हुए थे। उसी वर्ष, कैमस ने साहित्यिक और दार्शनिक निबंध "डेलिरियम", "डाउट्स", "द टेम्पटेशन ऑफ लाइज", "रिटर्न टू वनसेल्फ" लिखा, जिसके शीर्षक खुद के लिए बोलते हैं।

1932 की शरद ऋतु में, उन्होंने अल्जीयर्स विश्वविद्यालय के दार्शनिक संकाय में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने प्राचीन यूनानी दर्शन का अध्ययन करना शुरू किया। उसी स्थान पर, उनके गुरु जे. ग्रेनियर ने एक दर्शन पाठ्यक्रम पढ़ाया, जिसके साथ अल्बर्ट कैमस ने मधुर संबंध बनाए रखना जारी रखा। प्राचीन दर्शन के अलावा, वह बहुत सारे आधुनिक दार्शनिकों को पढ़ता है और तेजी से उनके सोचने के तरीके से प्रभावित होता है।

दूसरे वर्ष में, जब वह बीस वर्ष का था, कैमस ने अपने ही संकाय के एक छात्र सिमोन गुएट से शादी कर ली। अगली गर्मियों में, वह और उनकी पत्नी बेलिएरिक द्वीप समूह में बिताते हैं, और ये खुशी के दिनअल्बर्ट कैमस ने बाद में अपनी पुस्तक "द इनसाइड एंड द फेस" में वर्णित किया।

अपने छात्र वर्षों में, अल्बर्ट सक्रिय रूप से शामिल थे सार्वजनिक जीवन. वह दुनिया को फिर से बनाने की कोशिश करता है और अपनी डायरी में लिखता है: “मैं गरीबी और सूरज के बीच में था। गरीबी ने मुझे यह विश्वास करने से रोका कि इतिहास में सब कुछ ठीक है और सूर्य के नीचे, सूर्य ने मुझे सिखाया कि इतिहास सब कुछ नहीं है। प्राचीन दार्शनिकों के अध्ययन ने अल्बर्ट कैमस को यह समझने में मदद की कि मानव इतिहास हमेशा इस तथ्य के कारण काफी हद तक निष्क्रिय रहा है कि स्वार्थी लोग दुनिया पर शासन करते हैं। अपने छोटे वर्षों में, वह अभी भी एक सपने देखने वाला था, इसलिए उसने सोचा कि संयुक्त प्रयासों से, अन्य "चैंपियन ऑफ ऑनर" के साथ मिलकर, वह मौजूदा स्थिति को बदलने में सक्षम होगा। उन्होंने शैक्षिक कार्यों में संलग्न होना शुरू किया और 1935 में एक यात्रा थिएटर ऑफ़ लेबर का आयोजन किया, जहाँ उन्होंने एक निर्देशक के रूप में, एक नाटककार के रूप में और एक अभिनेता के रूप में खुद को आज़माया। इस थिएटर में रूसी लेखकों के नाटकों का भी मंचन किया गया, विशेष रूप से, पुश्किन के द स्टोन गेस्ट, गोर्की के एट द बॉटम, दोस्तोवस्की के द ब्रदर्स करमाज़ोव के मंचन।

इससे पहले भी, अल्बर्ट कैमस ने फासीवाद के खिलाफ संस्कृति की रक्षा में अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन "एम्स्टर्डम-पेलेल" को बढ़ावा देने के लिए समिति के काम में सक्रिय भाग लिया और 1934 के पतन में फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के अल्जीरियाई खंड में शामिल हो गए।

1936 में, अल्बर्ट कैमस, अपनी पत्नी के साथ-साथ अपने विश्वविद्यालय के मित्र और नाटक के सह-लेखक "एस्टुरियस में विद्रोह" बुर्जुआ के साथ, मध्य यूरोप की यात्रा पर गए, जिसका वर्णन उन्होंने बाद में अपने निबंध "विथ" में किया। आत्मा में मृत्यु।" जब वे ऑस्ट्रिया में थे, तो उन्हें अखबारों से स्पेन में फासीवादी विद्रोह के बारे में पता चला। यह दुखद समाचार व्यक्तिगत परेशानियों के साथ मिला हुआ था। कैमस ने अपनी पत्नी से झगड़ा किया और फिर अकेले यात्रा की। इटली के रास्ते अल्जीरिया लौटते हुए, कैमस ने अपनी पत्नी को तलाक दे दिया और उन कठिनाइयों से प्रभावित होकर, जो उस पर आ पड़ीं, अपने मुख्य कार्यों - द मिथ ऑफ सिसिफस, उपन्यास हैप्पी डेथ और द आउटसाइडर पर काम करना शुरू कर दिया।

मेरा दार्शनिक कार्य"द मिथ ऑफ सिसिफस" अल्बर्ट कैमस ने खुद को "बेतुका पर एक निबंध" कहा। यह सनातन कार्यकर्ता सिसिफस के बारे में प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी कथा पर आधारित था, जिसे तामसिक देवताओं ने अनन्त पीड़ा के लिए उकसाया था। उसे पहाड़ पर चट्टान का एक टुकड़ा लुढ़काना था, लेकिन जैसे ही वह शीर्ष पर पहुंचा, ब्लॉक गिर गया, और सब कुछ फिर से शुरू करना पड़ा। कैमस अपने सिसिफस को एक बुद्धिमान और साहसी नायक के रूप में दिखाता है जो अपने हिस्से के अन्याय को समझता है, लेकिन देवताओं से दया की भीख नहीं मांगता, बल्कि उनका तिरस्कार करता है। इस प्रकार, अपने प्रतीत होने वाले अर्थहीन कार्य को करते हुए, सिसिफस ने हार नहीं मानी और अपनी आध्यात्मिक अवज्ञा के साथ जल्लादों को चुनौती दी।

तपेदिक की वृद्धि ने अल्बर्ट कैमस को गणतंत्र की रक्षा में भाग लेने के लिए स्पेन जाने से रोक दिया। और उसी वर्ष, 1937 में, एक और अप्रिय घटना घटी। विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, कैमस वैज्ञानिक कार्य करना चाहते थे, लेकिन स्वास्थ्य कारणों से उन्हें दर्शनशास्त्र में प्रतियोगी परीक्षा देने की अनुमति नहीं थी, जिससे डिग्री प्राप्त करने का उनका मार्ग अवरुद्ध हो गया।

जल्द ही उनका कम्युनिस्ट आदर्शों से मोहभंग हो गया और उन्होंने कम्युनिस्ट पार्टी छोड़ दी, लेकिन वामपंथी प्रेस में काम करना जारी रखा। 1938 में, उन्होंने अल्गेरेपब्लिकेन (रिपब्लिकन अल्जीरिया) के लिए काम करना शुरू किया, जो पेरिस के प्रकाशक पास्कल पिया द्वारा प्रकाशित एक समाचार पत्र था, जहाँ उन्होंने एक साहित्यिक क्रॉनिकल और अन्य खंड लिखे। उसी वर्ष, अल्बर्ट कैमस ने लिखा दार्शनिक नाटक"कैलीगुला" और उपन्यास "द आउटसाइडर" के लिए पूरी तरह से बैठ गए, इस काम को निबंध, नोट्स, पत्रकारिता लेख लिखने के साथ जोड़ दिया। उस समय तक, उनका निबंध "दोस्तोवस्की एंड सुसाइड" वापस आ गया था, जिसे "किरिलोव" शीर्षक के तहत "मिथ ऑफ सिसिफस" में शामिल किया गया था, इसके अलावा, उन्होंने प्रसिद्ध पैम्फलेट "राज्य परिषद के अध्यक्ष और एक के बीच संवाद" लिखा था। 1200 फ़्रैंक के मासिक वेतन वाला कर्मचारी", जो इस बात की गवाही देता है कि कैमस को अभी भी विद्रोही मिजाज की विशेषता थी, हालाँकि वह पहले से ही मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष की पूरी व्यर्थता से अवगत था। अभी भी द मिथ ऑफ सिसिफस पर काम करते हुए, अल्बर्ट कैमस अपने पसंदीदा सूक्तियों में से एक के साथ आया: "एकमात्र सत्य अवज्ञा है।"

हालाँकि, अपने नायक सिसिफस के विपरीत, लेखक न केवल चुपचाप उन शक्तियों का तिरस्कार करता है - वह उनसे खुलकर लड़ने की कोशिश करता है। 1939 में, अल्जीयर्स में, गौडिन मामले की सुनवाई हुई, जिसमें लेखक ने अन्यायपूर्ण आरोपी नाबालिग कर्मचारी, एक फ्रांसीसी और सात अरब मजदूरों के बचाव में बात की, जिसके परिणामस्वरूप वे बरी हो गए। उसी वर्ष, अल्बर्ट कैमस ने उन मुस्लिम कृषि श्रमिकों का बचाव किया जिन पर आग लगाने का आरोप लगाया गया था। वह अदालत कक्ष से छद्म नाम मेर्सॉल्ट के साथ अपनी रिपोर्ट पर हस्ताक्षर करता है, जो उसके उपन्यास द आउटसाइडर के नायक का नाम बन जाएगा।

1940 के वसंत में, अल्बर्ट कैमस अपने साथ ओरान के लिए रवाना हुए होने वाली पत्नीफ्रांसिन फॉरे निजी शिक्षा देती हैं। लेकिन एक महीने बाद उन्हें पास्कल पिया से अपने अखबार परी-सोइर (इवनिंग पेरिस) में काम करने का निमंत्रण मिला और वे तुरंत पेरिस के लिए रवाना हो गए। हालाँकि, उन्हें चुपचाप काम नहीं करना पड़ा: 1940 की गर्मियों में, नाजी जर्मनी ने फ्रांस पर कब्जा कर लिया, और जर्मनों के पेरिस में प्रवेश करने से पहले, पेरिस-सोइर के संपादक छोटे शहर क्लेरमोंट-फेरैंड और फिर ल्योन चले गए। फ्रांसिन फॉरे यहां कैमस आए, और साल के अंत में उन्होंने शादी कर ली।

पूरे फ्रांस पर कब्जे के बाद, कैमस को कई वर्षों तक "हार की सड़कों" पर भटकना पड़ा। उन्होंने मार्सिले में काम किया, फिर ओरान गए, जहाँ से वे फिर से फ्रांस लौट आए। यहाँ कैमस फ्रांसीसी प्रतिरोध के रैंक में शामिल हो गया और भूमिगत संगठन "कॉम्बैट" ("संघर्ष") के काम में शामिल हो गया।

कब्जे के वर्षों के दौरान, अल्बर्ट कैमस ने पक्षपातियों के लिए खुफिया जानकारी एकत्र की और अवैध प्रेस में काम किया, जहां 1943-1944 में। उनके "लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड" प्रकाशित हुए - नाजियों के अत्याचारों को सही ठहराने की कोशिश करने वालों के लिए एक दार्शनिक और पत्रकारीय फटकार। जब अगस्त 1944 में पेरिस में विद्रोह हुआ, तो कैमस कॉम्बैट अखबार के प्रमुख थे। उस समय, वह एक वास्तविक उतार-चढ़ाव का अनुभव कर रहा था। उनके कई नाटक, विशेष रूप से "गलतफहमी" और "कैलीगुला", जिसमें जेरार्ड फिलिप ने मुख्य भूमिका निभाई थी, का मंचन सिनेमाघरों में किया गया था। अल्बर्ट कैमस के परिवार में दो जुड़वाँ बच्चे पैदा हुए। पेरिस को कब्जे से मुक्त किया गया था, और अखबार के पन्नों पर लेखक ने फ्रांस में ऐसे आदेशों की स्थापना का आह्वान किया, जो "स्वतंत्रता और न्याय के सामंजस्य" की अनुमति देगा, केवल उन लोगों के लिए सत्ता तक पहुंच होगी जो ईमानदार हैं और कल्याण की परवाह करते हैं। अन्य। लेकिन तीस साल की उम्र में वह वही सपने देखने वाला निकला जो वह बीस साल का था। युद्ध के दौरान मदद करने वाले सार्वभौमिक भाईचारे पर भरोसा करते हुए, कैमस ने इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखा कि विभिन्न हितों वाले लोग केवल खतरे के क्षण में एकजुट हुए। और जब वह गुजरी, तो सब कुछ ठीक हो गया; किसी भी मामले में, ईमानदारी और न्याय के लिए अपनी पुकार के साथ कैमस को फिर से नहीं सुना गया।

आगामी निराशा ने एक बार फिर लेखक को इस विचार की पुष्टि की कि समाज अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार रहता है, जिसे व्यक्तिगत ईमानदार लोग नहीं बदल सकते हैं, इसलिए आपको "आध्यात्मिक अवज्ञा" दिखाते हुए या तो उनके अनुकूल होना चाहिए या स्वयं बने रहना चाहिए।

इस समय तक, अल्बर्ट कैमस पहले से ही एक दुनिया बन रहा है प्रसिद्ध लेखक. 1942 में प्रकाशित उनके उपन्यास द स्ट्रेंजर ने अपार लोकप्रियता हासिल की। इसमें, कैमस ने अपने लंबे समय से पीड़ित विचार व्यक्त किया कि एक व्यक्ति जो पाखंडी नहीं होना चाहता और आम तौर पर स्वीकृत मानकों के अनुरूप है, वह एक अजनबी है, सार्वभौमिक झूठ की इस दुनिया में एक "बाहरी" है।

हालाँकि, अल्बर्ट कैमस अपने लेखन की शक्ति में असीम विश्वास करते हैं और अकेले ही लड़ते रहते हैं। 1947 में, उनका अगला उपन्यास, द प्लेग प्रकाशित हुआ, जिसमें उन्होंने एक भयानक प्लेग महामारी का वर्णन किया है जो एक शहर में फैल गई। हालांकि, शीर्षक पाठकों को "ब्राउन प्लेग" वाक्यांश याद दिलाता है, जैसा कि फासीवाद कहा जाता था, और लेखक की टिप्पणी है कि "प्लेग, युद्ध की तरह, हमेशा लोगों को आश्चर्यचकित करता है" इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह उपन्यास फासीवाद के खिलाफ निर्देशित है।

1951 में, अल्बर्ट कैमस ने दार्शनिक पैम्फलेट द रिबेलियस मैन प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने कम्युनिस्ट आदर्शों की तीखी आलोचना की। हालाँकि, आगे, उतना ही अधिक कैमस को लगता है कि वह हर चीज और हर किसी के अपने इनकार के जाल में फंस गया है। वह विरोध करता है, लेकिन यह ज्यादा नहीं बदलता है, हालांकि लेखक को पहले से ही "पश्चिम का विवेक" कहा जाता है। कैमस बहुत यात्रा करता है - संयुक्त राज्य भर में, देश दक्षिण अमेरिका, ग्रीस, इटली, अन्य देश, लेकिन हर जगह एक ही बात देखने को मिलती है।

अपने भाषण में, जब उन्हें 10 दिसंबर, 1957 को साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, अल्बर्ट कैमस ने स्वीकार किया कि वह "अपने समय की गैली" से बहुत मजबूती से बंधे हुए थे, इतनी आसानी से "दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध नहीं होने से इनकार करते थे, यहां तक ​​​​कि यह मानते हुए कि गैली से हेरिंग की बदबू आ रही थी कि उस पर बहुत सारे ओवरसियर हैं और सब कुछ के अलावा, गलत रास्ता अपनाया गया है।

उसके पहले पिछले साल में अप्रत्याशित मौत, अल्बर्ट कैमस ने लिखना लगभग बंद कर दिया, उन्होंने निर्देशन के बारे में सोचा और पहले से ही मंच पर जाने की कोशिश की, लेकिन अपने नाटकों की नहीं, बल्कि डब्ल्यू। फॉल्कनर की "रिक्वेम फॉर ए नन" और एफ। हालाँकि, उन्होंने जीवन में अपने लिए एक नया समर्थन खोजने का प्रबंधन नहीं किया। 4 जनवरी, 1960 को, क्रिसमस की छुट्टियों के बाद पेरिस लौटते हुए, एक कार दुर्घटना में अल्बर्ट कैमस की मृत्यु हो गई।

प्रसिद्ध लेखक और दार्शनिक जीन पॉल सार्त्र, जिनके साथ कैमस कई चीजों से जुड़ा था - दोस्ती और दुश्मनी दोनों, ने अपने विदाई भाषण में कहा: "कैमस ने हमारी सदी में प्रतिनिधित्व किया - और वर्तमान इतिहास के खिलाफ विवाद में - पुरानी नस्ल के आज के उत्तराधिकारी उन नैतिकतावादियों में से जिनका कार्य संभवतः सबसे विशिष्ट पंक्ति है फ़्रांसीसी साहित्य. उनका हठी मानवतावाद, संकीर्ण और शुद्ध, कठोर और कामुक, ने युग के कुचलने और कुरूप प्रवृत्तियों के खिलाफ एक संदिग्ध लड़ाई छेड़ दी।

एलबर्ट केमस- फ्रांसीसी लेखक, दार्शनिक, विचारक, प्रचारक, नास्तिक अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि, साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता (1957), अपने जीवनकाल के दौरान उन्हें "पश्चिम का विवेक" कहा जाता था। उनका जन्म 7 नवंबर, 1913 को मोंडोवी के अल्जीरियाई शहर में हुआ था। उनके पिता, वाइन सेलर के केयरटेकर, 1914 में मार्ली की लड़ाई में घातक रूप से घायल हो गए थे, और उनकी मृत्यु के बाद उनके परिवार को गंभीर वित्तीय कठिनाइयों का सामना करना पड़ा।

यह ज्ञात नहीं है कि 1923 में एक शिक्षक होने पर अल्बर्ट शिक्षा प्राप्त कर सकता था या नहीं प्राथमिक स्कूलअपने सक्षम छात्र की माँ और दादी को उसे लिसेयुम भेजने के लिए राजी नहीं किया। 1930 में, कैमस तपेदिक से बीमार पड़ गया, और उसे सक्रिय खेलों को समाप्त करना पड़ा, और बाद में इसके कारण पूर्व बीमारीउन्हें स्नातकोत्तर अध्ययन पूरा करने की अनुमति नहीं थी और उन्हें सेना में शामिल नहीं किया गया था। 1932-1937 के दौरान। अल्बर्ट कैमस को अल्जीयर्स विश्वविद्यालय (दर्शनशास्त्र संकाय) में शिक्षित किया गया था, मास्टर डिग्री के साथ स्नातक।

अध्ययन के बाद के वर्ष जोरदार गतिविधि से भरे हुए थे - सामाजिक, रचनात्मक, नाटकीय। 1935 में, वह फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य बन गए, जिससे उन्होंने 1937 में छोड़ दिया, क्योंकि। कॉमिन्टर्न की नीति उसके लिए पराया हो गई। उसी वर्ष, वह सक्रिय रूप से अस्तित्ववाद को समझता है, इसके प्रतिनिधियों के कार्यों का अध्ययन करता है। 1936 में, कैमस यात्रा "थिएटर ऑफ़ लेबर" के आयोजक थे, जहाँ वे एक निर्देशक और अभिनेता थे। 1936-1937 के दौरान। मध्य यूरोप, इटली, फ्रांस की यात्राएँ कीं। 1936 में, "इनसाइड एंड फेस" नामक गेय निबंधों का एक संग्रह प्रकाशित हुआ था, और अगले वर्ष "विवाह" उपन्यास प्रकाशित हुआ था।

1938 से, कैमस आवधिकों के संपादक के रूप में काम कर रहे हैं। 1940 से, उनकी जीवनी फ्रांस और पेरिस से जुड़ी हुई है। 1942 में लिखी गई कहानी "द आउटसाइडर" की अपार सफलता इसके लेखक को पूरी दुनिया में पहचान दिलाती है। युद्ध के वर्षों के दौरान, अल्बर्ट कैमस प्रतिरोध आंदोलन का सदस्य था, भूमिगत संगठन कोम्बा का सदस्य था, और इसके प्रेस अंग का एक कर्मचारी था। यह वह अखबार था जिसने 1943 में "लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड" प्रकाशित किया था, जिसने शाश्वत नैतिक मूल्यों पर जोर देते हुए बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। 1944 में, कैमस ने उपन्यास द प्लेग लिखा, जिसमें फासीवाद हिंसा और बुराई का अवतार है (यह केवल 1947 में प्रकाशित हुआ था)।

50 के दशक "पार्टी संबद्धता" द्वारा विशेष रूप से तय किए गए पूर्वाग्रहों से बचने के लिए, कैमस की स्वतंत्र रहने की सचेत इच्छा की विशेषता है। परिणामों में से एक जीन पॉल सार्त्र के साथ असहमति थी, प्रमुख प्रतिनिधिफ्रेंच अस्तित्ववाद। 1951 में, एक अराजकतावादी पत्रिका ने अल्बर्ट कैमस की पुस्तक द रिबेलियस मैन प्रकाशित की, जिसमें लेखक इस बात की पड़ताल करता है कि एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की आंतरिक और बाहरी बेरुखी से कैसे संघर्ष करता है। पुस्तक को समाजवादी मान्यताओं की अस्वीकृति, अधिनायकवाद की निंदा, तानाशाही के रूप में माना जाता था, जिसके लिए कैमस ने साम्यवाद को जिम्मेदार ठहराया। डायरी की प्रविष्टियाँफ्रांस में सोवियत समर्थक भावनाओं को मजबूत करने के लिए लेखक के खेद की गवाही दें, वामपंथियों का राजनीतिक अंधापन, जो पूर्वी यूरोप के देशों में सोवियत संघ के अपराधों को नोटिस नहीं करना चाहते थे।

इस अवधि को रंगमंच में रुचि में वृद्धि की विशेषता है। 1954 में, कैमस ने अपने कार्यों का मंचन किया और राजधानी में एक प्रायोगिक थिएटर खोलने का प्रयास किया। 1957 में, उन्होंने "साहित्य में अपने विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डालते हुए" शब्दों के साथ नोबेल पुरस्कार जीता।

4 जनवरी, 1960 को अल्बर्ट कैमस का जीवन एक कार दुर्घटना से बाधित हुआ जिसमें वह एक मित्र के परिवार के साथ गिर गया। उन्होंने महान लेखक-दार्शनिक को फ्रांस के दक्षिण में लूर्मरिन के कब्रिस्तान में दफनाया। 2009 के पतन में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने पैंथियन में कैमस की राख को फिर से दफनाने की पहल की, लेकिन उसके रिश्तेदारों ने उसका समर्थन नहीं किया। 2011 की गर्मियों में, इतालवी समाचार पत्रों में से एक ने इस संस्करण को आवाज़ दी कि कैमस सोवियत विशेष सेवाओं का शिकार था, जिसने एक दुर्घटना की स्थापना की थी, लेकिन वह जीवनीकारों की आलोचना को बर्दाश्त नहीं कर सकी।

विकिपीडिया से जीवनी

एलबर्ट केमस(फ्रेंच अल्बर्ट कैमस; 7 नवंबर, 1913, मोंडोवी (अब ड्रेन), अल्जीरिया - 4 जनवरी, 1960, विलेब्लेविन, फ्रांस) - फ्रांसीसी गद्य लेखक, दार्शनिक, निबंधकार, प्रचारक, अस्तित्ववाद के करीब। प्राप्त साधारण नाम"पश्चिम के विवेक" के जीवन के दौरान। 1957 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता।

अल्जीयर्स में जीवन

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को मोंडोवी शहर के पास सेंट-पोल फार्म पर अल्जीरिया में एक फ्रांसीसी-अल्जीरियाई परिवार में हुआ था। उनके पिता, लुसिएन कैमस, मूल रूप से एक अलसैटियन, एक वाइनरी में वाइन सेलर अधीक्षक थे, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान प्रकाश पैदल सेना में सेवा करते थे, 1914 में मार्ने की लड़ाई में घातक रूप से घायल हो गए थे और अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई थी। मदर कॉट्रिन सैंटे, एक स्पेनिश राष्ट्रीय, अर्ध-बधिर और अनपढ़, अल्बर्ट और उनके बड़े भाई लुसिएन के साथ बेलेकोर क्षेत्र (रूसी) फ्र में चले गए। अल्जीयर्स के शहर, एक इच्छाधारी दादी के मार्गदर्शन में गरीबी में रहते थे। कुट्रिन ने अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए पहले एक फैक्ट्री कर्मचारी के रूप में काम किया, फिर एक क्लीनर के रूप में।

1918 में, अल्बर्ट ने प्राथमिक विद्यालय में भाग लेना शुरू किया, 1923 में सम्मान के साथ स्नातक किया। आमतौर पर उनके सर्कल के साथियों ने स्कूल छोड़ दिया और अपने परिवारों की मदद करने के लिए काम पर चले गए, लेकिन प्राथमिक विद्यालय के शिक्षक लुई जर्मेन अल्बर्ट को अपनी शिक्षा जारी रखने के लिए रिश्तेदारों को समझाने में सक्षम थे, प्रतिभाशाली लड़के को लिसेयुम में प्रवेश करने के लिए तैयार किया और एक सुरक्षित किया छात्रवृत्ति। इसके बाद, कैमस ने आभारी रूप से शिक्षक को नोबेल भाषण समर्पित किया। लिसेयुम में, अल्बर्ट फ्रांसीसी संस्कृति से गहराई से परिचित हुए और बहुत कुछ पढ़ा। उन्होंने गंभीरता से फुटबॉल खेलना शुरू किया, रेसिंग यूनिवर्सिटेयर डी "एल्गर" क्लब की युवा टीम के लिए खेला, बाद में दावा किया कि खेल और टीम में खेलने ने नैतिकता और कर्तव्य के प्रति उनके दृष्टिकोण के गठन को प्रभावित किया। 1930 में, कैमस को तपेदिक का पता चला था , उन्हें शिक्षा बाधित करने के लिए मजबूर किया गया था और स्थायी रूप से खेल खेलना बंद कर दिया गया था (हालांकि उन्होंने जीवन के लिए फुटबॉल के लिए अपने प्यार को बनाए रखा), कई महीने एक अस्पताल में बिताए। उनके ठीक होने के बावजूद, उन्हें कई वर्षों तक एक बीमारी के परिणामों का सामना करना पड़ा। कारण वह नहीं था सेना में भर्ती किया गया।

1932-1937 में, अल्बर्ट कैमस ने अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। विश्वविद्यालय में अध्ययन के दौरान, उन्होंने बहुत कुछ पढ़ा, डायरी रखना शुरू किया, निबंध लिखे। इस समय, वह ए. गिड, एफ.एम. दोस्तोवस्की, एफ. नीत्शे से प्रभावित थे। उनके मित्र शिक्षक जीन ग्रेनियर थे, जो एक लेखक और दार्शनिक थे, जिनका युवा अल्बर्ट कैमस पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। रास्ते में, कैमस को काम करने के लिए मजबूर किया गया और कई व्यवसायों को बदल दिया गया: एक निजी शिक्षक, स्पेयर पार्ट्स का विक्रेता, एक मौसम विज्ञान संस्थान में सहायक। 1934 में उन्होंने सिमोन इये (1939 में तलाकशुदा) से शादी की, जो उन्नीस वर्षीय एक असाधारण लड़की थी, जो मॉर्फिन की दीवानी थी। 1935 में उन्होंने स्नातक की डिग्री प्राप्त की और मई 1936 में ऑरेलियस ऑगस्टाइन के धर्मशास्त्र पर प्लोटिनस के विचारों के प्रभाव पर "नियोप्लेटोनिज्म एंड क्रिस्चियन थॉट" के काम के साथ दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री प्राप्त की। "हैप्पी डेथ" कहानी पर काम शुरू किया। उसी समय, कैमस अस्तित्ववाद की समस्याओं में शामिल था: 1935 में उन्होंने एस। कीर्केगार्ड, एल। शस्टोव, एम। हाइडेगर, के। जसपर्स के कार्यों का अध्ययन किया; 1936-1937 में वे मानव अस्तित्व ए मल्राक्स की बेरुखी के विचारों से परिचित हुए।

विश्वविद्यालय में अपने वरिष्ठ वर्षों में, वे समाजवादी विचारों में रुचि रखने लगे। 1935 के वसंत में, वह ऑस्टुरियस में 1934 के विद्रोह के साथ एकजुटता में, फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए। वह एक वर्ष से अधिक समय तक फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय प्रकोष्ठ में थे, जब तक कि उन्हें "ट्रॉट्स्कीवाद" का आरोप लगाते हुए अल्जीरियाई पीपुल्स पार्टी के साथ संबंधों के लिए निष्कासित नहीं किया गया था।

1936 में, उन्होंने श्रम के शौकिया रंगमंच (Fr. Théâtre du Travail) का निर्माण किया, जिसका नाम 1937 में टीम थियेटर (Fr. Théâtre de l "Equipe) रखा गया। उन्होंने विशेष रूप से, दोस्तोवस्की द्वारा द ब्रदर्स करमाज़ोव के निर्माण का आयोजन किया, 1936-1937 में इवान करमाज़ोव ने फ्रांस, इटली और मध्य यूरोप के देशों की यात्रा की। 1937 में "इनसाइड आउट एंड फेस" निबंधों का पहला संग्रह प्रकाशित हुआ था।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, कैमस ने कुछ समय के लिए अल्जीयर्स हाउस ऑफ कल्चर का नेतृत्व किया, 1938 में वे कोस्ट पत्रिका के संपादक थे, फिर वामपंथी विपक्षी समाचार पत्र अल्ज़े रिपब्लिकेन और सोइर रिपब्लिकेन। इन प्रकाशनों के पन्नों पर, उस समय कैमस ने सामाजिक रूप से उन्मुख नीति और स्थिति में सुधार की वकालत की अरब आबादीअल्जीरिया। द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद दोनों समाचार पत्रों को सैन्य सेंसर द्वारा बंद कर दिया गया था। इन वर्षों के दौरान, कैमस ने मुख्य रूप से निबंध और पत्रकारिता सामग्री लिखी। 1938 में, "विवाह" पुस्तक प्रकाशित हुई थी। जनवरी 1939 में, "कैलिगुला" नाटक का पहला संस्करण लिखा गया था।

जनवरी 1940 में सोइर रिपब्लिक पर प्रतिबंध लगने के बाद, कैमस और उनकी भावी पत्नी, फ्रांसिन फॉरे, प्रशिक्षण द्वारा एक गणितज्ञ, ओरान चले गए, जहाँ उन्होंने निजी सबक दिए। दो महीने बाद हम अल्जीरिया से पेरिस चले गए।

युद्ध काल

पेरिस में, अल्बर्ट कैमस पेरिस-सोइर अखबार के तकनीकी संपादक हैं। मई 1940 में, "द आउटसाइडर" कहानी पूरी हुई। उसी वर्ष दिसंबर में, विपक्षी-दिमाग वाले कैमस को परी-सोइर से निकाल दिया गया था और एक कब्जे वाले देश में नहीं रहना चाहता था, वह ओरान लौट आया, जहां उसने फ्रेंच सिखाया अशासकीय स्कूल. फरवरी 1941 में, द मिथ ऑफ सिसिफस पूरा हुआ।

कैमस जल्द ही प्रतिरोध आंदोलन में शामिल हो गया और पेरिस में फिर से भूमिगत लड़ाकू संगठन का सदस्य बन गया।

1942 में, द आउटसाइडर प्रकाशित हुआ, 1943 में - द मिथ ऑफ़ सिसिफस। 1943 से, उन्होंने भूमिगत समाचार पत्र कोम्बा में प्रकाशित करना शुरू किया, फिर इसके संपादक बने। 1943 के अंत से, उन्होंने गैलिमर्ड पब्लिशिंग हाउस में काम करना शुरू किया (उन्होंने अपने जीवन के अंत तक उनके साथ सहयोग किया)। युद्ध के दौरान उन्होंने छद्म नाम लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड (बाद में एक अलग संस्करण के रूप में प्रकाशित) के तहत प्रकाशित किया। 1943 में, उन्होंने सार्त्र से मुलाकात की, उनके नाटकों की प्रस्तुतियों में भाग लिया (विशेष रूप से, यह कैमस था जिसने पहली बार मंच से "नर्क अन्य है" वाक्यांश का उच्चारण किया था)।

युद्ध के बाद के वर्ष

युद्ध की समाप्ति के बाद, कैमस ने कोम्बा में काम करना जारी रखा, पब्लिशिंग हाउस ने उनके पहले लिखे कार्यों को प्रकाशित किया, जिसने जल्द ही लेखक की लोकप्रियता ला दी। 1947 में, वामपंथी आंदोलन और व्यक्तिगत रूप से सार्त्र के साथ उनका क्रमिक विराम शुरू हुआ। वह कॉम्ब छोड़ देता है, एक स्वतंत्र पत्रकार बन जाता है - विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारीय लेख लिखता है (बाद में टॉपिकल नोट्स नामक तीन संग्रहों में प्रकाशित)। इस समय, उन्होंने "स्टेट ऑफ़ सीज" और "द राइटियस" नाटकों का निर्माण किया।

अराजकतावादियों और क्रांतिकारी सिंडिकलिस्टों के साथ सहयोग करता है और उनकी पत्रिकाओं और समाचार पत्रों "लिबर्टर", "मोंडे लिबर्टर", "सर्वहारा क्रांति", "सॉलिडैरियड ओब्रेरा" (स्पेनिश नेशनल कॉन्फेडरेशन ऑफ लेबर का प्रकाशन) और अन्य में प्रकाशित होता है। "अंतर्राष्ट्रीय संबंध समूह" के निर्माण में भाग लेता है।

1951 में, अराजकतावादी पत्रिका लिबर्टर ने "द रिबेलियस मैन" प्रकाशित किया, जहां कैमस ने अस्तित्व के आसपास और आंतरिक गैरबराबरी के खिलाफ एक व्यक्ति के विद्रोह की शारीरिक रचना की खोज की। सार्त्र सहित वामपंथी आलोचकों ने इसे समाजवाद के लिए राजनीतिक संघर्ष की अस्वीकृति के रूप में देखा (जो, कैमस के अनुसार, स्टालिन जैसे सत्तावादी शासन की स्थापना की ओर जाता है)। 1954 में शुरू हुए अल्जीरियाई युद्ध के बाद अल्जीरिया के फ्रांसीसी समुदाय के लिए कैमस के समर्थन के कारण वामपंथी कट्टरपंथियों की भी बड़ी आलोचना हुई। कुछ समय के लिए, कैमस ने यूनेस्को के साथ सहयोग किया, लेकिन फ्रेंको के नेतृत्व में स्पेन के 1952 में इस संगठन का सदस्य बनने के बाद, उन्होंने अपना काम वहीं रोक दिया। कामू लगातार नजर रखे हुए है राजनीतिक जीवनयूरोप, अपनी डायरियों में उन्होंने फ्रांस में सोवियत समर्थक भावनाओं के विकास पर खेद व्यक्त किया और फ्रेंच की तत्परता पर आंखें मूंद लीं, जैसा कि उनका मानना ​​​​था, कम्युनिस्ट अधिकारियों के अपराध पूर्वी यूरोपयूएसएसआर-प्रायोजित "अरब पुनरुत्थान" में देखने की उनकी अनिच्छा समाजवाद और न्याय का नहीं, बल्कि हिंसा और अधिनायकवाद का विस्तार है।

वह थिएटर के प्रति अधिकाधिक आकर्षित होता जा रहा है, 1954 से वह अपने नाटकों के आधार पर नाटकों का मंचन करना शुरू करता है, पेरिस में उद्घाटन के लिए बातचीत कर रहा है प्रायोगिक रंगमंच. 1956 में, कैमस ने "द फॉल" कहानी लिखी, अगले साल लघु कहानियों का एक संग्रह "निर्वासन और साम्राज्य" प्रकाशित हुआ।

1957 में उन्हें सम्मानित किया गया नोबेल पुरस्कारसाहित्य में "साहित्य में उनके विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डाला।" पुरस्कार के अवसर पर एक भाषण में, उनकी विशेषता जीवन स्थितिउन्होंने कहा कि "अपने समय की गैली से बहुत कसकर बंधे हुए थे, दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध नहीं होने के लिए, यहां तक ​​​​कि यह विश्वास करते हुए कि गैली में हेरिंग की बदबू आ रही थी, कि उस पर बहुत सारे ओवरसियर थे, और सबसे बढ़कर, गलत कोर्स लिया गया था".

मृत्यु और अंतिम संस्कार

4 जनवरी, 1960 की दोपहर को, जिस कार में अल्बर्ट कैमस, अपने दोस्त माइकल गैलिमार्ड के परिवार के साथ, प्रकाशक गैस्टन गैलिमार्ड के भतीजे, प्रोवेंस से पेरिस लौट रहे थे, सड़क से उड़ गए और एक विमान में दुर्घटनाग्रस्त हो गए। पेरिस से सौ किलोमीटर दूर विल्लुविन शहर के पास का पेड़। कामू तुरन्त मर गया। गाड़ी चला रहे गैलिमार्ड की दो दिन बाद अस्पताल में मौत हो गई, उनकी पत्नी और बेटी बच गए। लेखक के निजी सामानों में, अधूरे उपन्यास "द फर्स्ट मैन" की एक पांडुलिपि और एक अप्रयुक्त रेलवे टिकट मिला। अल्बर्ट कैमस को दक्षिणी फ्रांस के लुबेरोन क्षेत्र में लोरमारिन के कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

2011 में, इतालवी समाचार पत्र कोरिएरे डेला सेरा ने उस संस्करण को प्रचारित किया जिसके अनुसार सोवियत गुप्त सेवाओं द्वारा हंगरी के सोवियत आक्रमण की निंदा करने और बोरिस पास्टर्नक का समर्थन करने के लिए लेखक से बदला लेने के लिए कार दुर्घटना की स्थापना की गई थी। सुनियोजित हत्या के बारे में जागरूक लोगों में, अखबार ने यूएसएसआर शेपिलोव के विदेश मामलों के मंत्री का नाम लिया। कैमस की जीवनी के प्रकाशन को तैयार करने वाले मिशेल ओनफ्रेट ने इज़वेस्टिया अखबार में इस संस्करण को एक आक्षेप के रूप में खारिज कर दिया।

नवंबर 2009 में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने लेखक की राख को पंथियन में स्थानांतरित करने की पेशकश की, लेकिन अल्बर्ट कैमस के रिश्तेदारों की सहमति प्राप्त नहीं की।

दार्शनिक विचार

कैमस खुद को एक दार्शनिक नहीं मानते थे, एक अस्तित्ववादी तो बिल्कुल भी नहीं। फिर भी, इस दार्शनिक दिशा के प्रतिनिधियों के काम का कैमस के काम पर बहुत प्रभाव पड़ा। साथ ही, अस्तित्ववादी मुद्दों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता गंभीर बीमारी (और इसलिए, मृत्यु की निकटता की निरंतर भावना) के कारण भी है, जिसके साथ वह बचपन से रहते थे।

"विद्रोही" सार्त्र और धार्मिक अस्तित्ववादियों (जैस्पर्स) के विपरीत, कैमस का मानना ​​था कि गैरबराबरी का मुकाबला करने का एकमात्र साधन इसकी दी गईता की मान्यता थी। द मिथ ऑफ सिसिफस में, कैमस लिखता है कि किसी व्यक्ति को अर्थहीन काम करने के लिए मजबूर करने के कारणों को समझने के लिए, किसी को पहाड़ से उतरते हुए सिसिफस की कल्पना करनी चाहिए, अपने स्वयं के प्रयासों की निरर्थकता और निरर्थकता के बारे में स्पष्ट जागरूकता में संतुष्टि प्राप्त करना चाहिए; कैमस के अनुसार, व्यवहार में, जीवन के प्रति यह रवैया स्थायी विद्रोह में महसूस किया जाता है। कई कैमस नायक परिस्थितियों के प्रभाव में एक समान मनःस्थिति में आ जाते हैं (जीवन के लिए खतरा, प्रियजनों की मृत्यु, अपने स्वयं के विवेक के साथ संघर्ष, आदि), उनके आगे की नियतिअलग।

कैमस के अनुसार, बेतुके का उच्चतम अवतार, समाज को जबरन सुधारने के विभिन्न प्रयास हैं - फासीवाद, स्टालिनवाद, आदि। एक मानवतावादी और सत्ता-विरोधी समाजवादी होने के नाते, उनका मानना ​​​​था कि हिंसा और अन्याय के खिलाफ लड़ाई "अपने तरीकों से" हो सकती है। केवल अधिक से अधिक हिंसा और अन्याय को जन्म देते हैं, लेकिन, विद्रोह की समझ को खारिज करते हुए, जो इसके सकारात्मक पहलुओं को नहीं पहचानता है, निबंध "रिबेलियस मैन" में विद्रोह को अन्य लोगों के साथ एकजुटता का एक तरीका और माप का एक दर्शन माना जाता है जो निर्धारित करता है मौजूदा वास्तविकताओं के साथ सहमति और असहमति दोनों; कार्टेशियन कहावत को "मैं विद्रोही हूं, इसलिए हम मौजूद हैं" के रूप में व्याख्या करते हुए। कैमस विद्रोह की अभिव्यक्ति के दो रूपों को अलग करता है: पहला क्रांतिकारी गतिविधि में व्यक्त किया जाता है, दूसरा, जिसे वह पसंद करता है, रचनात्मकता में। साथ ही वह इस निराशावादी धारणा में भी रहे कि इतिहास में विद्रोह की सकारात्मक भूमिका के बावजूद अंतत: बुराई को हराना असंभव है।

गैर-धार्मिक मान्यताएँ

अल्बर्ट कैमस को नास्तिक अस्तित्ववाद के प्रतिनिधियों के रूप में जाना जाता है, उनके विचारों को आमतौर पर अधार्मिक और नास्तिक के रूप में चित्रित किया जाता है। धर्म का आलोचक; द मिथ ऑफ सिसिफस की तैयारी के दौरान, अल्बर्ट कैमस ने अपने दर्शन के प्रमुख विचारों में से एक को व्यक्त किया: "यदि जीवन के खिलाफ पाप है, तो यह स्पष्ट रूप से नहीं है कि उनके पास आशा नहीं है, लेकिन यह कि वे दूसरे में जीवन पर भरोसा करते हैं। दुनिया और इस जीवन की दयनीय महिमा से दूर भागो। इसी समय, नास्तिकता (गैर-धार्मिक) अस्तित्ववाद के समर्थकों का नास्तिकता के लिए आंशिक रूप से सशर्त है, और कैमस, भगवान में अविश्वास के साथ, यह मान्यता है कि भगवान मर चुका है, भगवान के बिना जीवन की बेरुखी की पुष्टि करता है। कामू स्वयं को नास्तिक नहीं मानता था।

रचनाएं

गद्य

उपन्यास

• प्लेग (फादर ला पेस्टे) (1947)
• द फर्स्ट मैन (फ्रेंच: ले प्रीमियर होम्मे) (अधूरा, 1994 में मरणोपरांत प्रकाशित)

कहानी

• आउटसाइडर (fr. L'etranger) (1942)
• गिरना (fr। ला च्यूट) (1956)
• हैप्पी डेथ (fr. ला मोर्ट ह्यूरियस) (1938, मरणोपरांत 1971 में प्रकाशित)

कहानियों

• निर्वासन और राज्य (fr। एल "निर्वासन एट ले रॉययूम) (1957)
  • एक धोखा देने वाली पत्नी(फ्रेंच ला फेम एडल्टेयर)
  • पाखण्डी, या भ्रमित आत्मा(फ्रेंच ले रेनेगेट या अन एस्प्रिट कन्फ्यूज)
  • मौन(फ्रेंच लेस मुएट्स)
  • मेहमाननवाज़ी(फ्रेंच एल "होटे)
  • जोनाह, या द आर्टिस्ट एट वर्क(फ्रेंच जोनास या आर्टिस्ट ऑ ट्रैवेल)
  • बढ़ता हुआ पत्थर(फादर ला पियरे कुई पौसे)

नाट्य शास्त्र

• गलतफ़हमी(फादर ले मालेंटेंदु) (1944)
• कैलीगुला (fr. कैलीगुला) (1945)
• घेराबंदी की स्थिति(फ्रेंच ल'एटैट डे सीज) (1948)
• धार्मिक(फादर लेस जस्टिस) (1949)
• एक नन के लिए Requiem(fr. Requiem डालना une nonne) (1956)
• शैतान(फ्रेंच लेस पोसेडेस) (1959)

निबंध

• ऑस्टुरियस में विद्रोह (fr. Révolte dans les Asturies) (1936)
• पीठ और चेहरा(फ्रेंच एल'एनवर्स एट एल'एंड्रोइट) (1937)
• जेमिल में हवा(फ्रेंच ले वेंट ए जेमिला) (1938)
• विवाह भोज(फादर नोस) (1939)
• सिसिफस का मिथक(fr. Le Mythe de Sisyphe) (1942)
• विद्रोही आदमी(फ्रेंच ल'होम विद्रोह) (1951)
• गर्मी(फ्रेंच एल "एटे) (1954)
• टिपासा को लौटें(फ्रेंच रीटूर आ तिपाजा) (1954)
• मृत्युदंड पर विचार(fr. Reflexions sur la peine Capitale) (1957), आर्थर कोस्टलर के साथ, गिलोटिन पर प्रतिबिंब(फ्रेंच: Reflexions sur la Guillotine)
• स्वीडिश भाषण(फ्रेंच डिस्कोर्स डी सुएड) (1958)

अन्य

आत्मकथाएँ और डायरी

• सामयिक नोट्स 1944-1948(fr. Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
• सामयिक नोट्स 1948-1953(fr. Actuelles II, क्रोनिक्स 1948-1953) (1953)
• सामयिक नोट्स 1939-1958(फ्रेंच क्रॉनिकेस अल्गेरिएन्स, एक्चुएल्स III, 1939-1958) (1958)
• डायरी, मई 1935 - फरवरी 1942(फ्रेंच कारनेट I, माई 1935 - फेवरियर 1942) (मरणोपरांत 1962 में प्रकाशित)
• डायरी, जनवरी 1942 - मार्च 1951(fr. Carnets II, janvier 1942 - मंगल 1951) (1964 में मरणोपरांत प्रकाशित)
• डायरी, मार्च 1951 - दिसंबर 1959(fr. Carnets III, मंगल 1951 - दिसम्बर 1959) (1989 में मरणोपरांत प्रकाशित)
• यात्रा डायरी(फादर जर्नौक्स डे वॉयेज) (1946, 1949, मरणोपरांत 1978 में प्रकाशित)

पत्र-व्यवहार

• अल्बर्ट कैमस और जीन ग्रेनियर के बीच पत्राचार(फ्रांसीसी पत्राचार अल्बर्ट कैमस, जीन ग्रेनियर, 1932-1960) (1981 में मरणोपरांत प्रकाशित)
• अल्बर्ट कैमस और रेने चार के बीच पत्राचार(फ्रांसीसी पत्राचार अल्बर्ट कैमस, रेने चार, 1949-1959) (2007 में मरणोपरांत प्रकाशित)
• अल्बर्ट कैमस, मारिया कैसरेस। पत्राचार inédite (1944-1959). अवंत-प्रोपोस डी कैथरीन कैमस। गैलिमर्ड, 2017।

रूसी में संस्करण

• कामू ए चयनित: संग्रह / कंप्यूटर अनुप्रयोग। और प्राक्कथन। एस वेलिकोवस्की। - एम .: रेडुगा, 1988. - 464 पी। (आधुनिक गद्य के परास्नातक)
• कैमस ए। रचनात्मकता और स्वतंत्रता। लेख, निबंध, नोटबुक / प्रति। फ्रेंच से - एम .: रेडुगा, 1990. - 608 पी।
• कैमस ए। एक विद्रोही आदमी। दर्शन। नीति। कला / प्रति। फ्रेंच से - एम .: पोलिटिज़डैट, 1990. - 416 पी।, 200,000 प्रतियां।
• कैमस ए। एक्ट्यूलेस / फ्रेंच से अनुवादित। एस.एस.अवनेसोवा // इरादे और पाठ्यचर्या: XX सदी के फ्रांस के दार्शनिक विचार। - टॉम्स्क, 1998. - एस 194-202।

इसके तुरंत बाद, उनकी मां, स्पेनिश मूल की एक अनपढ़ महिला कैथरीन सिंटेस को स्ट्रोक आया, जिसके परिणामस्वरूप वह अर्ध-मूक हो गई। के. परिवार अपनी दादी और विकलांग चाचा के साथ रहने के लिए अल्जीरिया चला गया, और परिवार को खिलाने के लिए, कैटरीन को नौकरानी के रूप में काम करने के लिए मजबूर होना पड़ा। असामान्य रूप से कठिन बचपन के बावजूद, अल्बर्ट अपने आप में वापस नहीं आया; उन्होंने उत्तरी अफ्रीकी तट की अद्भुत सुंदरता की प्रशंसा की, जो लड़के के कठिन जीवन के साथ फिट नहीं बैठती थी। बचपन के छापों ने के। - एक आदमी और एक कलाकार की आत्मा में गहरी छाप छोड़ी।

के पर एक बड़ा प्रभाव उनके स्कूल के शिक्षक लुई जर्मेन का था, जिन्होंने अपने छात्र की क्षमता को पहचानते हुए उन्हें हर संभव सहायता दी। जर्मेन की मदद से, अल्बर्ट 1923 में लिसेयुम में प्रवेश करने में कामयाब रहे, जहाँ सीखने में रुचि को जोड़ा गया था नव युवकखेलों के प्रति जुनून के साथ, विशेषकर मुक्केबाजी के लिए। हालाँकि, 1930 में, श्री के। तपेदिक से बीमार पड़ गए, जिसने उन्हें खेल खेलने के अवसर से हमेशा के लिए वंचित कर दिया। बीमारी के बावजूद, भविष्य के लेखक को अल्जीयर्स विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र के संकाय में शिक्षा के लिए भुगतान करने के लिए कई व्यवसायों को बदलना पड़ा। 1934 में, मिस्टर के. ने सिमोन इये से शादी की, जो मॉर्फिन की दीवानी थी। साथ में वे एक वर्ष से अधिक नहीं रहे और 1939 में उन्होंने आधिकारिक रूप से तलाक ले लिया।

1936 में धन्य ऑगस्टाइन और ग्रीक दार्शनिक प्लोटिनस के. पर काम पूरा करने के बाद, उन्होंने दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री प्राप्त की, लेकिन तपेदिक के एक और प्रकोप ने युवा वैज्ञानिक के शैक्षणिक करियर में बाधा डाली, और के. स्नातक विद्यालय में नहीं रहे।

विश्वविद्यालय छोड़ने के बाद, के। चिकित्सा प्रयोजनों के लिए फ्रांसीसी आल्प्स की यात्रा करता है और पहली बार यूरोप में है। इटली, स्पेन, चेकोस्लोवाकिया और फ़्रांस में यात्रा से प्राप्त छापों ने लेखक की पहली प्रकाशित पुस्तक, द इनसाइड आउट एंड द फेस (एल "एनवर्स एट 1" एंड्रॉइट, 1937), निबंधों का एक संग्रह बनाया, जिसमें उनकी माँ की यादें भी शामिल थीं, दादी, चाचा। 1936 में, श्री के। ने अपने पहले उपन्यास "हैप्पी डेथ" ("ला मोर्ट ह्यूरियस") पर काम शुरू किया, जो केवल 1971 में प्रकाशित हुआ था।

इस बीच, अल्जीरिया में, के। को पहले से ही एक प्रमुख लेखक और बुद्धिजीवी माना जाता था। नाट्य गतिविधियाँ (के। एक अभिनेता, नाटककार, निर्देशक थे), वह इन वर्षों को एक राजनीतिक रिपोर्टर, पुस्तक समीक्षक और संपादक के रूप में "रिपब्लिकन अल्जीरिया" ("अल्जीरिया गणराज्य") समाचार पत्र में काम के साथ जोड़ती है। लेखक "विवाह" ("नोकस", 1938) की दूसरी पुस्तक के प्रकाशन के एक साल बाद, के। स्थायी रूप से फ्रांस चले गए।

फ्रांस के जर्मन कब्जे के दौरान, के। प्रतिरोध आंदोलन में सक्रिय भाग लेता है, पेरिस में प्रकाशित भूमिगत समाचार पत्र "बैटल" ("ले कॉमैट") में सहयोग करता है। इस गतिविधि के साथ, गंभीर खतरे से भरा, के. कहानी "द स्ट्रेंजर" ("एल" एट्रेंजर, 1942) को पूरा करने पर काम कर रहा है, जिसे उन्होंने अल्जीरिया में वापस शुरू किया और जिसने उन्हें अंतरराष्ट्रीय ख्याति दिलाई। कहानी एक विश्लेषण है अलगाव की, मानव अस्तित्व की अर्थहीनता। नायक की कहानी - एक निश्चित मेर्सॉल्ट, जिसे एक अस्तित्व-विरोधी नायक का प्रतीक बनने के लिए नियत किया गया था, बुर्जुआ नैतिकता के सम्मेलनों का पालन करने से इनकार करता है। "बेतुका" के लिए, वह है , उसके द्वारा किए गए किसी भी उद्देश्य से रहित, मेर्सॉल्ट की हत्या को मौत की सजा दी जाती है - नायक के। हेमिंग्वे के साथ आम है) आगे जो हो रहा है उसकी भयावहता पर जोर देता है।

"आउटसाइडर", जो एक बड़ी सफलता थी, उसके बाद दार्शनिक निबंध "द मिथ ऑफ सिसेफ" ("ले मायथे डे सिसिफे", 1942) आया, जहां लेखक पौराणिक सिसिफस के काम के साथ मानव अस्तित्व की बेरुखी की तुलना करता है। , उन ताकतों के खिलाफ लगातार संघर्ष करने के लिए अभिशप्त है जिनका वह सामना नहीं कर सकता। मुक्ति और उसके बाद के जीवन के ईसाई विचार को खारिज करते हुए, जो मनुष्य के "सिसफीन श्रम" को अर्थ देता है, के। विरोधाभासी रूप से संघर्ष में ही अर्थ पाता है। मुक्ति, के। के अनुसार, रोजमर्रा के काम में है, जीवन का अर्थ गतिविधि में है।

युद्ध की समाप्ति के बाद, के। ने "बैटल" में कुछ समय तक काम करना जारी रखा, जो अब आधिकारिक दैनिक समाचार पत्र बन गया है। हालांकि, 1947 में अखबार छोड़ने के लिए दाएं और बाएं मजबूर के। के बीच राजनीतिक असहमति, जो खुद को एक स्वतंत्र कट्टरपंथी मानते थे। उसी वर्ष, लेखक का तीसरा उपन्यास, "द प्लेग" ("ला पेस्ट"), अल्जीरियाई शहर ओरान में एक प्लेग महामारी की कहानी है; एक लाक्षणिक अर्थ में, हालांकि, "प्लेग" फ़्रांस का नाजी कब्जा है और अधिक मोटे तौर पर, मृत्यु और बुराई का प्रतीक है। सार्वभौमिक बुराई का विषय "कैलीगुला" ("कैलिगुला", 1945) को भी समर्पित है, जो आलोचकों की सर्वसम्मत राय के अनुसार, लेखक का नाटक है। सुएटोनियस की किताब ऑन द लाइफ ऑफ द ट्वेल्व कैसर पर आधारित कैलीगुला को बेतुके रंगमंच के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर माना जाता है।

युद्ध के बाद के फ्रांसीसी साहित्य में अग्रणी आंकड़ों में से एक के रूप में, के। इस समय जीन पॉल सार्त्र के साथ निकटता से जुड़ते हैं। इसी समय, सार्त्र और के। में होने की बेरुखी पर काबू पाने के तरीके मेल नहीं खाते, और 50 के दशक की शुरुआत में। गंभीर वैचारिक मतभेदों के परिणामस्वरूप, के। सार्त्र के साथ और अस्तित्ववाद के साथ टूट जाता है, जिसके नेता को सार्त्र माना जाता था। "द रिबेलियस मैन" ("एल" होम रिवोल्टे, 1951) में, के। सदियों से सत्ता के खिलाफ विरोध के सिद्धांत और व्यवहार की जांच करता है, तानाशाही विचारधाराओं की आलोचना करता है, जिसमें साम्यवाद और अधिनायकवाद के अन्य रूप शामिल हैं, जो स्वतंत्रता का अतिक्रमण करते हैं और, फलस्वरूप, मनुष्य की गरिमा पर। हालांकि 1945 में वापस, के। ने कहा कि उनके पास "अस्तित्ववाद के अब फैशनेबल दर्शन के साथ संपर्क के बहुत कम बिंदु हैं, जिनके निष्कर्ष झूठे हैं," यह मार्क्सवाद का खंडन था जिसके कारण मार्क्सवादी सार्त्र के साथ के। का ब्रेक।

50 के दशक में। के। निबंध, नाटक, गद्य लिखना जारी रखता है। 1956 में, लेखक ने विडंबनापूर्ण कहानी "द फॉल" ("ला च्यूट") प्रकाशित की, जिसमें पश्चाताप करने वाले न्यायाधीश जीन बैप्टिस्ट क्लेमेंस ने नैतिकता के खिलाफ अपने अपराधों को स्वीकार किया। अपराधबोध और पश्चाताप के विषय की ओर मुड़ते हुए, के। द फॉल में व्यापक रूप से ईसाई प्रतीकों का उपयोग करता है।

1957 में, श्री के. को "साहित्य में उनके विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डालते हुए" नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। स्वीडिश अकादमी के एक प्रतिनिधि, फ्रांसीसी लेखक, एंडर्स एस्टरलिंग को पुरस्कार प्रदान करते हुए, ने कहा कि "के। के दार्शनिक विचार सांसारिक अस्तित्व की स्वीकृति और मृत्यु की वास्तविकता के बारे में जागरूकता के बीच एक तीव्र विरोधाभास में पैदा हुए थे।" जवाब में, के। ने कहा कि उनका काम "एकमुश्त झूठ से बचने और उत्पीड़न का विरोध करने" की इच्छा पर आधारित है।

जब के. को नोबेल पुरस्कार मिला, तब वे केवल 44 वर्ष के थे और उनके अपने शब्दों में वे रचनात्मक परिपक्वता तक पहुँचे; लेखक के पास व्यापक रचनात्मक योजनाएँ थीं, जैसा कि नोटबुक्स और दोस्तों के संस्मरणों में नोटों से स्पष्ट है। हालाँकि, इन योजनाओं को पूरा होना तय नहीं था: 1960 की शुरुआत में, फ्रांस के दक्षिण में एक कार दुर्घटना में लेखक की मृत्यु हो गई।

हालांकि के. के काम ने उनकी मृत्यु के बाद एक जीवंत विवाद खड़ा कर दिया, लेकिन कई आलोचक उन्हें अपने समय के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक मानते हैं। के। ने युद्ध के बाद की पीढ़ी के अलगाव और निराशा को दिखाया, लेकिन हठपूर्वक आधुनिक अस्तित्व की बेरुखी से बाहर निकलने का रास्ता खोजा। मार्क्सवाद और ईसाई धर्म को अस्वीकार करने के लिए लेखक की तीखी आलोचना की गई थी, लेकिन फिर भी आधुनिक साहित्य पर उनका प्रभाव संदेह से परे है। इतालवी समाचार पत्र "इवनिंग कूरियर" ("कोरिएरे डेला सेरा") में प्रकाशित एक मृत्युलेख में, इतालवी कवि यूजेनियो मोंटेले ने लिखा है कि "के। का शून्यवाद आशा को बाहर नहीं करता है, किसी व्यक्ति को एक कठिन समस्या को हल करने से मुक्त नहीं करता है: कैसे गरिमा के साथ जीना और मरना।"

अमेरिकी विद्वान सुसान सोंटेग के अनुसार, "के। का गद्य अपने नायकों के प्रति उतना समर्पित नहीं है जितना कि अपराधबोध और मासूमियत, जिम्मेदारी और शून्यवादी उदासीनता की समस्याओं के लिए।" यह मानते हुए कि के। का काम "उच्च कला या विचार की गहराई से प्रतिष्ठित नहीं है," सोंटेग कहते हैं कि "उनके काम पूरी तरह से अलग तरह की सुंदरता, नैतिक सुंदरता से प्रतिष्ठित हैं।" अंग्रेजी आलोचक ए। अल्वारेज़ एक ही मत के हैं, के। को "एक नैतिकतावादी जो दार्शनिक लोगों के लिए नैतिक समस्याओं को उठाने में कामयाब रहे।"

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परिचय

अल्बर्ट कैमस - युद्ध के बाद के फ्रांस में साहित्यिक जीवन के प्रमुख आंकड़ों में से एक, एक पूरी पीढ़ी के विचारों के शासक, गद्य लेखक, निबंधकार, नाटककार, पत्रकार, भूमिगत प्रतिरोध के सदस्य, साहित्य में नोबेल पुरस्कार विजेता (उन्होंने प्राप्त किया) 1957 में चौवालीस साल की उम्र में पुरस्कार) - अपने दुखद उदाहरण में, उन्होंने साबित कर दिया कि उन्होंने किस बात पर जोर दिया - मानव जीवन में मौका और बेहूदगी की भूमिका: कैमस एक दुर्घटना का शिकार था, 4 जनवरी, 1960 को उसकी मृत्यु हो गई एक कार दुर्घटना में।

दुनिया और मनुष्य के बीच एक और संबंध खोजने की असंभवता से आवश्यकता से बेतुका गायक, कैमस एक गतिहीन, अडिग मूर्ति नहीं था। उनका दार्शनिक और सौंदर्य विकास, वैचारिक प्रक्षेपवक्र, आंशिक रूप से दोस्तोवस्की के थियोमैकिक नायकों के प्रक्षेपवक्र की याद दिलाता है, इस तथ्य से प्रतिष्ठित है कि कैमस अपनी गलतियों को स्वीकार करने और उनका विश्लेषण करने में सक्षम था। लेकिन पहले वह उन्हें करने में मदद नहीं कर सका।

अल्बर्ट कैमस में से एक है प्रमुख प्रतिनिधिबीसवीं शताब्दी का पश्चिमी दर्शन। कामू ने बार-बार कहा है कि वह कोई दार्शनिक नहीं है। वास्तव में, वह एक पेशेवर दार्शनिक नहीं थे, हालाँकि उन्होंने एक दार्शनिक शिक्षा प्राप्त की थी और किसी विश्वविद्यालय में प्रोफेसर बन सकते थे। यह संभावना नहीं है कि न केवल उनके उपन्यासों के लाखों पाठक इससे लाभान्वित होंगे, बल्कि स्वयं दार्शनिक भी - उत्तरार्द्ध ने बार-बार सटीक परिभाषाओं की कमी, कैमस के कार्यों में वैचारिक विश्लेषण और पुनर्निर्माण में लगातार अशुद्धियों की ओर इशारा किया है। अतीत के विचारकों के विचार। लेकिन कोई भी अकादमिक दार्शनिक कैमस की सोच की मौलिकता को तार्किक नहीं, बल्कि उसके तर्क की सहज सटीकता को समझता है।

ए। कैमस के काम में उठाए गए दार्शनिक मुद्दों की विविधता के बीच, इस निबंध के लिए गैरबराबरी की समस्या को चुना गया था।

गैरबराबरी और विद्रोह की अवधारणाओं को ध्यान में रखते हुए, कैमस ने अपने समकालीन के विचारों का विश्लेषण किया दार्शनिक स्कूल, और उनके साथ अपने कुछ विचारों और निष्कर्षों पर बहस की। कैमस ने इन समस्याओं पर अपना दृष्टिकोण सामने रखा, और उनका काम आधुनिक पाठक के लिए और भी दिलचस्प है।

दुनिया और होने की असंगति, जीवन का अर्थ, स्वतंत्रता के प्रति दृष्टिकोण, दुनिया और समाज में मनुष्य की जगह और भूमिका का अस्पष्ट मूल्यांकन - ये प्रश्न हमेशा खुले रहे हैं और हर समय विचारकों को आकर्षित करते रहे हैं। लेकिन वे 20 वीं शताब्दी में विशेष रूप से प्रासंगिक हो गए, जो इतिहास में प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास और एक तकनीकी आवास के उद्भव, नाटकीय राजनीतिक परिवर्तनों और वैश्विक युद्धों के युग, गठन और पतन के युग के रूप में इतिहास में नीचे जाएगा। अब तक अज्ञात अधिनायकवादी शासन। बेहूदगी का विषय सामाजिक जीवन, इतिहास की अर्थहीनता, प्रगति में अविश्वास, अर्थ, सत्य द्वितीय विश्व युद्ध के सामने आसन्न तबाही के साथ-साथ उत्पन्न होता है। इस प्रकार, वह न केवल अलग-अलग राष्ट्रों के भय और आशाओं के प्रवक्ता थे, बल्कि समग्र रूप से संपूर्ण यूरोपीय सभ्यता के भी थे।

21वीं सदी में भी उनके कार्यों की समस्याएं आज भी प्रासंगिक हैं। कामू वास्तविक लोगों, स्थितियों, समस्याओं के बारे में लिखता है। हर बार जब हम उनकी रचनाएँ पढ़ते हैं, तो हमें कुछ नया समझ में आता है। वे बहुत मजबूत भावनाओं को जगाते हैं, उन्हें खींचते हैं ताकि कई दिनों तक उनके नायकों, उनकी नियति के अलावा कुछ भी सोचना असंभव हो। कैमस हमेशा नई और अप्रत्याशित भावनाओं का भंवर है, यह सदमा, विस्मय, कभी-कभी डरावनी, लेकिन कभी आंसू नहीं है। कैमस जीवन का वर्णन करता है जैसा वह है और उसकी पुस्तकों में लोग वास्तविक हैं। वह कुछ भी अलंकृत नहीं करता। यह दुर्लभ है। और यह आश्चर्यजनक है।

ए। कैमुस की संक्षिप्त जीवनी

अल्बेमरे कैमम (fr। अल्बर्ट कैमस, 1913-1960) - फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक, अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि, ने अपने जीवनकाल में "पश्चिम की चेतना" के दौरान एक सामान्य नाम प्राप्त किया। 1957 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता।

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को मोंडोवी शहर के पास सेंट-पोल फार्म पर अल्जीयर्स में हुआ था। उनके पिता, कृषि कार्यकर्ता लुसिएन कैमस, जन्म से अलसैटियन, प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में मार्ने की लड़ाई में मारे गए थे। उनकी मां, राष्ट्रीयता से एक स्पैनियार्ड, कुट्रिन सैंटे, अपने बच्चों के साथ अल्जीरिया शहर चली गईं।

1932-1937 में। अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। अपनी पढ़ाई के दौरान, उन्होंने बहुत कुछ पढ़ा, डायरी रखना शुरू किया, निबंध लिखे। 1936-1937 में। फ्रांस, इटली और मध्य यूरोप के देशों की यात्रा की। भौतिक आवश्यकता, जैसा कि कैमस ने याद किया, सहना बहुत आसान है, जहां यह प्रकृति की सुंदरता, शारीरिक जीवन की परिपूर्णता से भर जाती है। कैमस के गद्य के सबसे सुंदर पृष्ठ भूमध्यसागरीय प्रकृति को समर्पित हैं। यह भूमि, जिसने पुरातनता के तत्वों को बनाए रखा, लगातार कैमस के दिमाग में एक सनी अपोलोनियन दुनिया के रूप में मौजूद थी, जिसे हेलेनस से विचार और भावना की स्पष्टता विरासत में मिली थी। विश्वविद्यालय में अपने वरिष्ठ वर्षों में, वे समाजवादी विचारों में रुचि रखने लगे। 1935 के वसंत में, वह ऑस्टुरियस में विद्रोह के साथ एकजुटता में, फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए। वह एक वर्ष से अधिक समय तक फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय प्रकोष्ठ में थे, जब तक कि उन्हें "ट्रॉट्स्कीवाद" का आरोप लगाते हुए अल्जीरियाई पीपुल्स पार्टी के साथ संबंधों के लिए निष्कासित नहीं किया गया था। 1936 में उन्होंने एक शौकिया बनाया " लोक रंगमंच”, संगठित, विशेष रूप से, दोस्तोवस्की के बाद “द ब्रदर्स करमाज़ोव” का निर्माण, इवान करमाज़ोव ने निभाया।

1930 में वापस, कैमस को तपेदिक का पता चला था, और उसके ठीक होने के बावजूद, कई वर्षों तक वह बीमारी के परिणामों से पीड़ित रहा। स्वास्थ्य कारणों से, उन्हें स्नातकोत्तर अध्ययन से वंचित कर दिया गया था, उसी कारण से उन्हें बाद में सेना में शामिल नहीं किया गया था।

"मैं गरीबी और सूरज के बीच आधे रास्ते में था," कैमस ने कई सालों बाद अपने विचार की उत्पत्ति का पता लगाने की कोशिश की। "गरीबी ने मुझे यह विश्वास करने से रोका कि इतिहास में सब कुछ सुरक्षित है और सूरज के नीचे, सूरज ने मुझे सिखाया कि इतिहास सब कुछ नहीं है ।” पहली पीढ़ी में युवा बुद्धिजीवी, जिन्हें कभी रूस में "कुक के बच्चे" कहा जाता था, वर्तमान इतिहास की परेशानियों से बहुत परेशान थे, उन्होंने इसके लिए जिम्मेदार सभी लोगों को एक गंभीर खाता प्रस्तुत करने के लिए प्रेरित किया। "हर बार जब मैं एक राजनीतिक भाषण सुनता हूं या उन लोगों द्वारा एक बयान पढ़ता हूं जो हम पर शासन करते हैं," उन्होंने अपनी डायरी में लिखा, "मैं भयभीत हूं, और अब एक साल से अधिक समय से, क्योंकि मुझे मानवता का मामूली संकेत नहीं मिला है। हमेशा वही शब्द, वही झूठ। कैमस का मानना ​​है कि दुष्ट राजनेताओं के भाड़े के उपद्रव को एक अलग तरह के राजनेताओं द्वारा रोका जाना चाहिए, "कार्रवाई के वाहक और आदर्शों के एक ही समय में।" वह खुद एक ऐसे क्षेत्र में सम्मान के चैंपियन बनना चाहेंगे जहां बहुत सारे झूठे और साधन संपन्न व्यवसायी हैं। "यह आपके सपनों को जीने और उन्हें क्रिया में बदलने के बारे में है।"

हालाँकि, सपने से मेल खाने के लिए कैमस की ड्राइव भटक रही थी क्योंकि दुनिया एक और सैन्य खाई में गिर गई थी। बर्लिन में रैहस्टाग की आग, 1937 में स्पेनिश गणराज्य की मृत्यु, म्यूनिख समझौता, फ्रांस में लोकप्रिय मोर्चे का पतन, "अजीब युद्ध" - यह सब पाठ्यक्रम में महारत हासिल करने के प्रयासों की सफलता की आशाओं को पूरा करता है इतिहास का। कैमस मन के विद्रोही मिजाज को अलविदा नहीं कहता है, लेकिन फिर भी वह अपने विद्रोह को एक आध्यात्मिक आकांक्षा देता है: “क्रांतिकारी भावना पूरी तरह से अपने भाग्य के साथ मनुष्य के आक्रोश को कम कर देती है। क्रांति हमेशा, प्रोमेथियस के समय से, देवताओं के खिलाफ उठी है, जबकि अत्याचारी और बुर्जुआ गुड़िया यहाँ सिर्फ एक बहाना है। लेकिन जैसे ही अनन्त भाग्य क्रमिक शासकों की पीठ के पीछे खड़ा होता है, भाग्य "देवता" होता है, और उन्हें हमेशा और हमेशा के लिए निपटाया नहीं जा सकता है, तब कैमस की बहुत ही अवज्ञा में निराशा होती है। यह मानते हुए कि "हाथीदांत टावरों को लंबे समय से नष्ट कर दिया गया है", कि अन्याय के साथ "या तो सहयोग या लड़ाई", कोई तीसरा रास्ता नहीं है, वह अपने युग की नागरिक लड़ाई में हस्तक्षेप की वकालत करता है, लेकिन अग्रिम रूप से - और कम आंका गया - साथ हार पर परम कयामत का ज्ञान।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, कैमस ने कुछ समय के लिए अल्जीयर्स हाउस ऑफ़ कल्चर का नेतृत्व किया, 1938 में वह कोस्ट पत्रिका के संपादक थे, फिर वामपंथी विपक्षी समाचार पत्र अल्ज़े रेपब्लुकेन और सोइर रेपब्लुकन। इन प्रकाशनों के पन्नों पर, उस समय कैमस ने सामाजिक रूप से उन्मुख राज्य नीति के कार्यान्वयन और अल्जीरिया की अरब आबादी की स्थिति में सुधार की वकालत की। द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद दोनों समाचार पत्रों को सैन्य सेंसर द्वारा बंद कर दिया गया था। इन वर्षों के दौरान, कैमस ने बहुत कुछ लिखा, ज्यादातर निबंध और पत्रकारिता सामग्री। जनवरी 1939 में, "कैलिगुला" नाटक का पहला संस्करण लिखा गया था।

जनवरी 1940 में सोइर रिपब्लिकक्विन पर प्रतिबंध लगने के बाद, कैमस और उनकी भावी पत्नी, फ्रांसिन फॉरे ओरान चले गए, जहाँ वे निजी शिक्षा देते हुए रहते थे। दो महीने बाद वे अल्जीयर्स छोड़कर पेरिस चले गए।

पेरिस में, अल्बर्ट कैमस को पेरिस-सोइर अखबार के तकनीकी संपादक के रूप में नौकरी मिली। मई 1940 में, "द आउटसाइडर" उपन्यास पूरा हुआ। उसी वर्ष दिसंबर में, विपक्षी-दिमाग वाले कैमस को परी-सोइर से निकाल दिया गया था और कब्जे वाले देश में नहीं रहना चाहता था, वह ओरान लौट आया, जहां उसने एक निजी स्कूल में फ्रेंच पढ़ाया। फरवरी 1941 में, द मिथ ऑफ सिसिफस पूरा हुआ।

जल्द ही कैमस प्रतिरोध आंदोलन में शामिल हो गया, भूमिगत संगठन कोम्बा का सदस्य बन गया और पेरिस लौट आया। 1942 में, द आउटसाइडर प्रकाशित हुआ, 1943 में - द मिथ ऑफ़ सिसिफस। 1943 से, उन्होंने भूमिगत समाचार पत्र कोम्बा में प्रकाशित करना शुरू किया, फिर इसके संपादक बने। 1943 के अंत से, उन्होंने गैलिमर्ड पब्लिशिंग हाउस में काम करना शुरू किया (उन्होंने अपने जीवन के अंत तक उनके साथ सहयोग किया)। युद्ध के दौरान उन्होंने छद्म नाम "लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड" (बाद में एक अलग संस्करण के रूप में प्रकाशित) के तहत प्रकाशित किया। 1943 में, उन्होंने सार्त्र से मुलाकात की, उनके नाटकों की प्रस्तुतियों में भाग लिया (विशेष रूप से, यह कैमस था जिसने पहली बार मंच से "नर्क अन्य है" वाक्यांश का उच्चारण किया था)। 1944 में, द प्लेग उपन्यास लिखा गया था (केवल 1947 में प्रकाशित)।

युद्ध की समाप्ति के बाद, कैमस कोम्बा में काम करना जारी रखता है, उसकी पहले लिखी गई रचनाएँ प्रकाशित होती हैं, जिससे लेखक को लोकप्रियता मिली। 1947 में, बाएं आंदोलन के साथ उनका क्रमिक विराम शुरू हुआ, उन्होंने कॉम्बे को छोड़ दिया, एक स्वतंत्र पत्रकार बन गए - विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारीय लेख लिखते हैं (बाद में टॉपिकल नोट्स नामक तीन संग्रहों में प्रकाशित)। इस समय, उन्होंने "स्टेट ऑफ़ सीज" और "द राइटियस" नाटकों का निर्माण किया।

1951 में, "द रिबेलियस मैन" जारी किया गया था, जहां कैमस अस्तित्व के आसपास और आंतरिक गैरबराबरी के खिलाफ एक व्यक्ति के विद्रोह की शारीरिक रचना की पड़ताल करता है। सार्त्र सहित वामपंथी आलोचकों ने इसे समाजवाद के लिए राजनीतिक संघर्ष की अस्वीकृति के रूप में देखा (जो, कैमस के अनुसार, स्टालिन जैसे सत्तावादी शासन की स्थापना की ओर जाता है)। 1954 में शुरू हुए अल्जीरियाई युद्ध के बाद अल्जीरिया के फ्रांसीसी समुदाय के लिए कैमस के समर्थन के कारण वामपंथी कट्टरपंथियों की भी बड़ी आलोचना हुई। कुछ समय के लिए, कैमस ने यूनेस्को के साथ सहयोग किया, लेकिन फ्रेंको के नेतृत्व में स्पेन के 1952 में इस संगठन का सदस्य बनने के बाद, उन्होंने अपना काम वहीं रोक दिया। कैमस यूरोप के राजनीतिक जीवन का बारीकी से पालन करना जारी रखता है, अपनी डायरियों में वह फ्रांस में सोवियत समर्थक भावनाओं के विकास और पूर्वी यूरोप में साम्यवादी अधिकारियों के अपराधों पर आंखें मूंदने के लिए फ्रांसीसी की तत्परता, उनकी अनिच्छा पर पछतावा करता है। यूएसएसआर-प्रायोजित "अरब पुनरुत्थान" में गैर-समाजवाद और न्याय के विस्तार को देखने के लिए, लेकिन हिंसा और सत्तावाद।

1954 से वह थिएटर के प्रति आकर्षित होते जा रहे थे, 1954 से उन्होंने अपने नाटकों के आधार पर नाटकों का मंचन करना शुरू किया, और पेरिस में एक्सपेरिमेंटल थिएटर के उद्घाटन के लिए बातचीत कर रहे थे। 1956 में, कैमस ने "द फॉल" कहानी लिखी, अगले साल लघु कहानियों का एक संग्रह "निर्वासन और साम्राज्य" प्रकाशित हुआ।

1957 में उन्हें साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। पुरस्कार के अवसर पर एक भाषण में, जीवन में अपनी स्थिति का वर्णन करते हुए, उन्होंने कहा कि वह "अपने समय की गैली से बहुत कसकर बंधे थे, दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध नहीं थे, यहां तक ​​​​कि यह मानते हुए कि गैली हेरिंग की बदबू आ रही थी, कि वहाँ भी थे उस पर कई ओवरसियर और वह, सब कुछ के अलावा, गलत रास्ता अपनाया। एक प्रतिक्रिया भाषण में, कैमस ने कहा कि उनका काम "झूठ से बचने और उत्पीड़न का विरोध करने" की इच्छा पर आधारित है। जब कैमस को नोबेल पुरस्कार मिला, तब वह केवल 44 वर्ष का था और उसके अपने शब्दों में कलात्मक परिपक्वता तक पहुँच गया था; लेखक के पास व्यापक रचनात्मक योजनाएँ थीं, जैसा कि नोटबुक्स और दोस्तों के संस्मरणों में नोटों से स्पष्ट है। लेकिन अपने जीवन के अंतिम वर्षों में कैमस ने व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं लिखा।

4 जनवरी, 1960 को, फेसल-वेगा कार, जिसमें अल्बर्ट कैमस, अपने दोस्त मिशेल गैलिमार्ड के परिवार के साथ, प्रोवेंस से पेरिस लौट रहे थे, सड़क से उड़ गए। एक कार दुर्घटना में कैमस और गैलिमार्ड की मृत्यु हो गई। लेखक के निजी सामानों में, अधूरे उपन्यास "द फर्स्ट मैन" की एक पांडुलिपि और एक अप्रयुक्त रेलवे टिकट मिला।

रचनात्मक गतिविधि

ग्रंथ सूची:

अंदर और चेहरा (एल "एनवर्स एट एल" एंड्रोइट, 1937)।

द मैरिज फीस्ट (नोसेस, 1938)।

समर (एल "Yty, 1938)।

आउटसाइडर (एल "यट्रेंजर, 1942)।

सिसिफस का मिथक (ले मायथे डे सिसिफे, 1942)।

कैलीगुला (कैलीगुला, 1944)।

गलतफहमी (ले मालेंटेंदु, 1944)।

प्लेग (ला पेस्ट, 1947)।

घेराबंदी की स्थिति (L "Ytat de siege, 1948)।

एक जर्मन डॉग को पत्र (लेट्रेस ए अन अमी एलेमैंड, 1948)।

द राइटियस (लेस जस्टिस, 1950)।

एक विद्रोही आदमी (एल "होमे रिवॉल्ट, 1951)।

फॉल (ला चुट, 1956)।

निर्वासन और साम्राज्य (एल "निर्वासन एट ले रॉययूम, 1957)।

सामयिक नोट्स (एक्चुएल्स)।

फर्स्ट मैन (ले प्रीमियर होम, अधूरा, 1994)।

कैमस ने 20 वर्ष की आयु तक पहुंचने से पहले लिखना शुरू किया, उनकी पहली किताबें - द इनसाइड एंड द फेस (एल "एनवर्स एट एल" एंड्रोइट, 1937) और द मैरिज फीस्ट (नोसेस, 1938) - अल्जीरिया में प्रकाशित हुईं। उन्होंने उपन्यास आउटसाइडर (एल "ट्रेंजर, 1942), द प्लेग (ला पेस्टे, 1947) और द फॉल (ला च्यूट, 1956) लिखे; कहानियां; कैलीगुला (कैलीगुला, 1944) द्वारा नाटक, गलतफहमी (ले मालेंटेंडु, 1944), घेराबंदी की स्थिति ( L "tat de sige, 1948) और धर्मी (लेस जस्टिस, 1950); गीत निबंध; दार्शनिक ग्रंथ द मिथ ऑफ़ सिसिफे (ले मायथे डे सिसिफे, 1942) और द रिबेलियस मैन (एल "होमे रिवॉल्ट, 1951); मरणोपरांत प्रकाशित पत्रकारिता सामयिक नोट्स (एक्ट्यूलेस, 1961) का संग्रह, साथ ही प्रस्तावना, लेख और भाषण। अधूरा आत्मकथात्मक उपन्यासपहला व्यक्ति (ले प्रीमियर होमे), जिसका एक प्रारूप कैमस की मृत्यु के स्थल पर पाया गया था, 1994 में प्रकाशित हुआ था।

द आउटसाइडर एंड द मिथ ऑफ सिसिफस में कैमस के दर्शन के प्रमुख सुराग हैं। आउटसाइडर के नायक मेर्सॉल्ट की चेतना, कहानी के अंत में ही जागती है, जब उसे एक अपरिचित अरब की आकस्मिक, प्रचंड हत्या के लिए मौत की सजा का सामना करना पड़ता है। आधुनिक विरोधी नायक का प्रोटोटाइप, वह अपने पाखंड को खारिज करके और अपने स्वयं के अपराध को स्वीकार करने से इनकार करके न्यायाधीशों को प्रभावित करता है। सिसिफस के मिथक में पौराणिक नायकसिसिफस वहीं से शुरू होता है जहां मेर्सॉल्ट ने छोड़ा था। देवताओं ने उसे पहाड़ पर एक विशाल पत्थर लुढ़काने के लिए हमेशा के लिए सजा दी, जो शीर्ष पर पहुंचकर फिर से नीचे गिर जाता है, लेकिन सिसिफस अपने काम की निरर्थकता को महसूस करते हुए हर बार जिद्दी हो जाता है। उसके कार्यों की संवेदनहीनता की चेतना में ही उसकी जीत निहित है।

द प्लेग में, बुबोनिक प्लेग की महामारी एक अल्जीरियाई बंदरगाह शहर पर हमला करती है। लेखक का ध्यान ऐसे लोगों के समूह पर केंद्रित है, जो सिसिफस की तरह, अपने प्रयासों की निरर्थकता से अवगत हैं और फिर भी अपने साथी नागरिकों की पीड़ा को कम करने के लिए अथक प्रयास करते रहते हैं।

"द प्लेग" युद्ध के बाद की अवधि के पश्चिमी साहित्य के सबसे चमकीले कार्यों में से एक है, इसमें "आशावादी त्रासदी" की विशेषताएं हैं। विरोधाभासी दिखने के बावजूद यह कथन विरोधाभास नहीं है। कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि महामारी के सभी कष्टों और भयावहता के माध्यम से, क्रॉनिकल के लेखक ने पाठक को खुशखबरी दी, और यह त्रासदी पर विजय प्राप्त करता है, मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियों में विश्वास का मार्ग प्रशस्त करता है।

कैमस के नवीनतम उपन्यास, द फॉल में, एक सम्मानित वकील एक नासमझ अस्तित्व का नेतृत्व करता है जब तक कि एपिफेनी का एक क्षण उसे अपने जीवन के बाकी हिस्सों के लिए आत्म-संदेह और आत्म-औचित्य की निंदा करता है।

कैमस के पांच नाटकों में कैलीगुला सबसे सफल रहा। अपने जीवन और मृत्यु के साथ, कैलीगुला बेतुकेपन और विद्रोह के विचार को इस निष्कर्ष पर लाता है कि उसकी पसंद पूरी तरह से अस्थिर है।

"कैलिगुला" में हम बात कर रहे हैंबेतुके तर्क के बारे में। इस तथ्य का विरोध करते हुए कि लोग नश्वर और दुखी हैं, कोमल और संवेदनशील कैलीगुला गैरबराबरी से शून्यवाद की ओर बढ़ता है, जिसका दायरा मनुष्य की क्रूरता और उपहास का क्षेत्र बन जाता है। लेकिन विनाश अंततः आत्म-विनाश की ओर ले जाता है। कैलीगुला ने एक सटीक गलती स्वीकार की: "मैंने गलत रास्ता चुना, यह मुझे किसी भी चीज़ की ओर नहीं ले गया। मेरी स्वतंत्रता वह स्वतंत्रता नहीं है।"

कैमस के काम को देखते हुए, जिसने अपने समकालीन पश्चिमी बुद्धिजीवियों के एक निश्चित हिस्से की आध्यात्मिक खोज और निराशा की प्रकृति को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित किया, कोई भी यह देख सकता है कि कैमस के विचार ने एक विचित्र पैराबोला का वर्णन किया है। बेतुके के लिए एक कट्टरपंथी माफी के साथ शुरू करना, जिसका अमूर्त सार केवल वर्षों में उसके लिए स्पष्ट हो गया, कैमस ने तब मनुष्य की "केन्द्रीय" शक्तियों का महिमामंडन किया, जो न केवल अपने समकालीनों के दिमाग में उनकी वृद्धि का गवाह था, बल्कि उन्हें अपने अनुभव पर भी अनुभव किया। हालांकि, भविष्य में, उनकी खोजों ने दुनिया की एक आशावादी दृष्टि में योगदान नहीं दिया: वह मनुष्य की परोपकारी आकांक्षाओं की उदासीनता के बारे में संदेह कर रहे थे और मजबूर थे, अगर गैरबराबरी से पीछे नहीं हटते, तो कम से कम उन उज्ज्वल से पीछे हटने के लिए उम्मीद है कि उसने "द प्लेग" में आदमी को रखा था। इसका मतलब यह नहीं है कि कैमस का अंततः मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियों से मोहभंग हो गया और "द फॉल" अंतिम फैसला था। कैमस ने मानवीय गरिमा की अवधारणा को संजोया और सहज रूप से अपनी सबसे "बेतुकी" अवधि और अपनी मृत्यु से पहले के वर्षों में इसकी रक्षा की। लेकिन अगर कैमस जानता था कि अतिक्रमण करने वाली शून्यवाद की ताकतों का विरोध क्या करना है मानव गरिमा, तब उन्हें कोई मारक नहीं मिला, जैसा कि टॉल्स्टॉय ने कहा, "अहंकार का पागलपन।" व्यक्तिवाद की विनाशकारी प्रवृत्तियों को उजागर करने के बाद, एक व्यक्ति को "पतन" की ओर ले जाना, कैमस के पास समय नहीं था या नहीं था (उनके अधूरे उपन्यास "द फर्स्ट मैन" के ड्राफ्ट, जो अल्जीरिया में पहले फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों के जीवन के बारे में बताते हैं, विकल्प प्रदान करने के लिए कैमस के संग्रह में बने रहे)।

कैमस के दार्शनिक और राजनीतिक विचारों में बदलाव के साथ-साथ कला के बारे में उनकी समझ भी बदल रही थी। अपनी युवावस्था में, अपने पहले कलात्मक प्रयोगों को समझते हुए, कैमस ने कला को एक सुंदर भ्रम माना, जो कम से कम थोड़े समय के लिए दर्द और पीड़ा को भुला देता है। उन्होंने शोपेनहावर के तरीके से संगीत के बारे में भी बात की, हालांकि उन्होंने कभी भी कैमस के आध्यात्मिक जीवन में एक बड़े स्थान पर कब्जा नहीं किया (साहित्य और रंगमंच के अलावा, जिसमें वे पेशेवर रूप से लगे हुए थे, मूर्तिकला और पेंटिंग उनके करीब थे)। लेकिन बहुत जल्द कैमस इस नतीजे पर पहुँचे कि वास्तविकता से एक सौंदर्यवादी पलायन असंभव है, "फलहीन गोधूलि स्वप्नदोष" को कला द्वारा "सबूत" के रूप में प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए - कला के एक काम का उज्ज्वल प्रकाश जीवन को उजागर करता है जिसे स्वीकार करने की आवश्यकता है, कहने के लिए इसके लिए "हाँ", शांति में कोई द्वेष जाने बिना, कोई संतोष नहीं।

कामू कलात्मक सृजन के माध्यम से बेतुका "आत्म-पर काबू पाने" से इनकार करता है। किसी भी "कला के लिए कला" की उनके द्वारा असमान रूप से निंदा की जाती है: सौंदर्यवाद, कला में बांकावाद अनिवार्य रूप से पाखंड के साथ हाथ से जाता है। आइवरी टावर में, कलाकार वास्तविकता से संपर्क खो देता है। "आधुनिक कला की गलती," उन्होंने तकनीक पर ध्यान देने पर विचार किया, रूप - साधन लक्ष्य के आगे रखे गए हैं। लेकिन बाँझपन कलाकार को तब भी धमकी देता है जब वह "आत्माओं का इंजीनियर", एक वैचारिक "लड़ाकू" बन जाता है। क्षमा याचना में कला मर जाती है।

कला और राजनीति दोनों में, कैमस किसी व्यक्ति को प्रगति, यूटोपिया, इतिहास के सार की दया पर नहीं छोड़ने का आग्रह करता है। मानव प्रकृति में कुछ ऐसा है जो शाश्वत नहीं तो स्थायी है। सामान्य तौर पर प्रकृति इतिहास से अधिक मजबूत होती है: अपने स्वयं के स्वभाव की ओर मुड़कर, परिवर्तन की धारा में अपरिवर्तनीय होने पर, व्यक्ति शून्यवाद से बच जाता है।

यद्यपि कैमस का काम उनकी मृत्यु के बाद से गहन विवाद का विषय रहा है, कई आलोचक उन्हें अपने समय के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक मानते हैं। कैमस ने युद्ध के बाद की पीढ़ी के अलगाव और निराशा को दिखाया, लेकिन हठपूर्वक आधुनिक अस्तित्व की बेरुखी से बाहर निकलने का रास्ता खोजा। मार्क्सवाद और ईसाई धर्म को अस्वीकार करने के लिए लेखक की तीखी आलोचना की गई थी, लेकिन फिर भी आधुनिक साहित्य पर उनका प्रभाव संदेह से परे है। इतालवी समाचार पत्र कोरिरे डेला सेरा में प्रकाशित मृत्युलेख में, इतालवी कवि यूजेनियो मोंटेले ने लिखा है कि "कैमस का शून्यवाद आशा को बाहर नहीं करता है, एक व्यक्ति को एक कठिन समस्या को हल करने से मुक्त नहीं करता है: गरिमा के साथ कैसे जीना और मरना है।"

अमेरिकी शोधकर्ता सुसान सोंटेग के अनुसार, "कैमस का गद्य अपने नायकों के लिए उतना समर्पित नहीं है जितना कि अपराधबोध और मासूमियत, जिम्मेदारी और शून्यवादी उदासीनता की समस्याओं के लिए।" यह मानते हुए कि कैमस का काम "उच्च कला या विचार की गहराई से अलग नहीं है," सोंटेग कहते हैं कि "उनके कार्यों को पूरी तरह से अलग तरह की सुंदरता, नैतिक सुंदरता से अलग किया जाता है।"

अंग्रेजी आलोचक ए। अल्वारेज़ एक ही मत के हैं, के। को "एक नैतिकतावादी जो दार्शनिक लोगों के लिए नैतिक समस्याओं को उठाने में कामयाब रहे।"

बेतुकी रचनात्मकता

रचनात्मकता में गैरबराबरी की अभिव्यक्तियों की खोज करते हुए, कैमस ने नोटिस किया कि एक रचनात्मक कार्य, चाहे वह एक तस्वीर हो, संगीत रचना, उपन्यास, मूर्तिकला, हमेशा यह मानता है कि जितना कहा जाता है उससे कम कहता है। चूंकि, जैसा कि कैमस ने पहले उल्लेख किया था, दुनिया तर्क से अनुचित और अनजानी है, बेतुका काम अपने फायदे से विचार के इनकार की गवाही देता है और केवल एक बौद्धिक शक्ति होने की सहमति देता है जो चीजों की उपस्थिति को गति देता है और छवियों में बदल देता है जो कि कुछ समझ नहीं आया।

बेतुका रचनाकार एक साथ दो लक्ष्यों का पीछा करता है: एक ओर, वह अस्वीकार करता है, और दूसरी ओर, महिमा करता है। जैसा कि कैमस कहते हैं, निर्माता को "शून्य को रंग देना चाहिए।" साथ ही, जीने की क्षमता रचनाकार के लिए सृजन करने की क्षमता से कम महत्वपूर्ण नहीं है। यदि विधाता के सभी कार्यों का अंतिम अर्थ उसकी मृत्यु से दिया जाता है, तो उन पर सबसे तेज प्रकाश उसके जीवन द्वारा डाला जाता है। सृजन करना अपने भाग्य को आकार देना है।

"बेतुकेपन की दुर्लभ हवा में, ऐसे नायकों का जीवन केवल कुछ गहरे विचारों के कारण रह सकता है, जिसकी ताकत उन्हें सांस लेने की अनुमति देती है। इस मामले में, हम वफादारी की एक विशेष भावना के बारे में बात करेंगे।" आप जोड़ सकते हैं : लेखक की अपने नायकों के प्रति वफादारी की भावना, "लड़ाई के नियमों के प्रति वफादारी।" विस्मरण और सुख के लिए बच्चों की खोज अब छोड़ दी गई है। रचनात्मकता, जिस अर्थ में यह उन्हें बदलने में सक्षम है, "मुख्य रूप से बेतुका आनंद" है।

कला मृत्यु का प्रतीक है और साथ ही अनुभव में वृद्धि। बनाने का मतलब है दोगुना जीना। इसलिए, हम इस निबंध के विषयों के विश्लेषण को रचनाकार के वैभव से भरे ब्रह्मांड और साथ ही बचपना का हवाला देते हुए समाप्त करते हैं। इसे प्रतीकात्मक मानने की गलती है, यह मानना ​​कि कला के काम को बेतुके से शरण माना जा सकता है। कला का एक काम पहली बार हमारे मन को इसके बाहर ले जाता है और हमें दूसरे के साथ आमने-सामने लाता है। रचनात्मकता उस क्षण को दर्शाती है जब तर्क बंद हो जाता है और बेतुका जुनून सतह पर आ जाता है। बेतुके तर्क में, रचनात्मकता निष्पक्षता का अनुसरण करती है और उसे प्रकट करती है।

अगर हम इसे संकुचित अर्थ में समझें तो यह बिल्कुल झूठ है। यहां एकमात्र स्वीकार्य तर्क दार्शनिक के बीच एक विरोधाभास स्थापित करना है, जो उनके सिस्टम के मूल में संलग्न है, और कलाकार, उनके काम के सामने खड़ा है। लेकिन, विचारक की तरह कलाकार भी अपने काम में शामिल हो जाता है और खुद उसमें शामिल हो जाता है। रचनाकार और कार्य का यह पारस्परिक प्रभाव सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण समस्या है। मनुष्य द्वारा समझ और प्रेम के लिए बनाए गए अनुशासनों के बीच कोई सीमा नहीं है।

मैं निबंध के एक और उद्धरण के साथ समाप्त करना चाहूंगा: "कला और दर्शन का पुराना विरोध मनमाना है।"

कैंपस का दर्शन

क्या जीवन जीने लायक है? कैमस ने जीवन के अर्थ के बारे में "शाश्वत" प्रश्न को संशोधित किया। इस प्रकार, वह एक अंतिम उत्तर की संभावना को करीब लाता प्रतीत हुआ, प्रश्न से अभेद्य विद्वता का एक स्पर्श हटाकर जो विडंबना को भड़काता है, इसे लगभग सामान्य बना देता है। "शाश्वत" प्रश्नों का ऐसा संशोधन कैमस के काम के लिए और अस्तित्ववाद के संपूर्ण दार्शनिक प्रवाह के लिए विशिष्ट है, जिसका प्रतिनिधि कैमस कहलाता है।

अस्तित्ववाद, अधिक सटीक रूप से, नास्तिक अस्तित्ववाद, किसी भी अन्य दर्शन की तरह, प्राथमिक क्या है की पसंद से संक्षेप में समझाया गया है। कैमस के लिए, अस्तित्व प्राथमिक है, अस्तित्व। अर्थात अस्तित्व से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है, किस नाम पर किसी के अस्तित्व को रोका जा सकता है, इससे अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी उचित नहीं है।

अधिमान्य वस्तु दार्शनिक प्रतिबिंबअस्तित्ववाद में, व्यक्तित्व का होना, अर्थ, ज्ञान, मूल्य, जो व्यक्ति के "जीवन जगत" का निर्माण करते हैं, प्रकट होते हैं। जीवन की दुनिया एक वस्तुनिष्ठ भौतिक दुनिया का टुकड़ा नहीं है, बल्कि आध्यात्मिकता, व्यक्तिपरकता की दुनिया है। अस्तित्ववाद की मुख्य स्थापनाओं में से एक सामाजिक और व्यक्तिगत होने का विरोध है, मानव अस्तित्व के इन दो क्षेत्रों का मौलिक अलगाव। मनुष्य किसी भी सार से निर्धारित नहीं होता है: न प्रकृति से, न समाज से, न ही मनुष्य के अपने सार से। केवल उसका अस्तित्व मायने रखता है। अस्तित्ववाद की मुख्य सेटिंग यह है कि अस्तित्व सार से पहले है, अर्थात। एक व्यक्ति पहले मौजूद होता है, दुनिया में प्रकट होता है, उसमें कार्य करता है और उसके बाद ही उसे एक व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जाता है।

सामान्य तौर पर, अस्तित्ववाद, जो साहित्य में आमतौर पर एफ.एम. के काम से प्राप्त होता है। दोस्तोवस्की और एफ. नीत्शे, आज, में शुरुआती XXIसदी, दर्शन की एक कामकाजी अवधारणा की तुलना में एक छवि अधिक है। यह एक तर्कसंगत, शंकालु, लेकिन निरंतर मन की छवि है। यह संदेह और निरंतर असंतोष में है कि अस्तित्वगत सोच की ऊर्जा निहित है, जो स्वयंसिद्धों के अंत में एक प्रश्न चिह्न लगाती है, सार्वजनिक चेतना की रूढ़िवादिता को नष्ट करती है, जिससे आत्म-अस्वीकार होता है। "नहीं, मैं एक अस्तित्ववादी नहीं हूं," कैमस ने लिखा, "और विचारों की एकमात्र पुस्तक जिसे मैंने प्रकाशित किया, द मिथ ऑफ सिसिफस, अस्तित्ववादी कहे जाने वाले दार्शनिकों के खिलाफ निर्देशित किया गया था।" जीवित सोच निर्धारण, सिद्धांतवाद और किसी भी औपचारिक सामान्यीकरण का विरोध करती है।

कैमस खुद को एक दार्शनिक नहीं मानते थे, एक अस्तित्ववादी तो बिल्कुल भी नहीं। फिर भी, इस दार्शनिक दिशा के प्रतिनिधियों के काम का कैमस के काम पर बहुत प्रभाव पड़ा।

कैमस का मानना ​​​​था कि उनके दर्शन का शुरुआती बिंदु वही रहा - यह एक बेतुकापन है जो सभी मूल्यों पर सवाल उठाता है।

कैमस का मानना ​​था कि गैरबराबरी का मुकाबला करने का एकमात्र साधन इसकी दी गई पहचान है। द मिथ ऑफ सिसिफस में, कैमस लिखता है कि यह समझने के लिए कि किसी व्यक्ति को अर्थहीन काम करने के लिए क्या मजबूर करता है, किसी को सिसिफस को पहाड़ से उतरते हुए खुश होने की कल्पना करनी चाहिए। कई कैमस नायक परिस्थितियों के प्रभाव में एक समान स्थिति में आते हैं (जीवन के लिए खतरा, प्रियजनों की मृत्यु, अपने स्वयं के विवेक के साथ संघर्ष, आदि), उनके आगे के भाग्य अलग हैं।

कैमस के अनुसार, गैरबराबरी का उच्चतम अवतार, समाज को जबरन सुधारने के विभिन्न प्रयास हैं - फासीवाद, स्टालिनवाद, आदि। एक मानवतावादी होने के नाते, उनका मानना ​​​​था कि "अपने तरीकों से" हिंसा और अन्याय के खिलाफ लड़ाई केवल और भी अधिक जन्म दे सकती है। हिंसा और अन्याय।

बेहूदगी, उनकी राय में, न केवल आत्महत्या, बल्कि हत्या को भी मना करती है, क्योंकि अपनी तरह के विनाश का मतलब अर्थ के अद्वितीय स्रोत पर हमला है, जो प्रत्येक व्यक्ति का अर्थ है। हालाँकि, "मिथ ऑफ सिसिफस" की बेतुकी सेटिंग का परिणाम विद्रोह नहीं होता है जो दूसरे के आत्म-मूल्य पर जोर देता है। वहाँ के विद्रोह ने व्यक्तिगत जीवन की कीमत दी - यह "एक वास्तविकता के साथ बुद्धि का संघर्ष है जो इसे पार करता है", "मानव गौरव का तमाशा", "सुलह से इनकार"। "प्लेग" के खिलाफ लड़ाई तब डॉन जुआनिज़्म या कैलीगुला की खूनी इच्छाशक्ति से अधिक न्यायसंगत नहीं है।

कैमस के लिए एक गंभीर समस्या अस्तित्ववादियों - जसपर्स, हाइडेगर, सार्त्र से अलगाव था। कैमस ने एक दार्शनिक और अस्तित्ववादी लेखक माने जाने पर आपत्ति जताई। यह सच है कि वह इस बात से इंकार नहीं कर सकता था कि जर्मनी, फ्रांस और रूस के अस्तित्व संबंधी विचारों में उसकी बहुत समानता है। वास्तव में, कैमस के लेखन में "अस्तित्व", "अस्तित्व", "सीमा स्थिति" "काम" की अवधारणाएं। उपन्यास "द प्लेग", जिस पर पहले से ही खंड के पहले भाग में चर्चा की गई थी, अनिवार्य रूप से एक सीमावर्ती स्थिति, भय, अपराधबोध और जिम्मेदारी की अस्तित्ववादी श्रेणियों को स्पष्ट रूप से दिखाता है। कई मायनों में अनुकरणीय अस्तित्ववादी काम कैमस का द आउटसाइडर था।

सभी अस्तित्ववादी दार्शनिकों की तरह, कैमस का मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति वैज्ञानिक ज्ञान या दार्शनिक अटकलों के माध्यम से अपने और दुनिया के बारे में सबसे महत्वपूर्ण सत्य की खोज करता है, लेकिन एक भावना के माध्यम से, जैसे कि उसके अस्तित्व को उजागर करना, "दुनिया में होना"। कैमस हाइडेगर की "चिंता" और सार्त्र की "मतली" को संदर्भित करता है, वह ऊब के बारे में लिखता है जो अचानक एक व्यक्ति को अपने कब्जे में ले लेता है। यह तथ्य कि तिल्ली या "रूसी उदासी" धीरे-धीरे किसी को अपने कब्जे में ले सकती है, बिना दर्शन के सभी को पता है। मूड और भावनाएं व्यक्तिपरक नहीं हैं, वे आते हैं और हमारी इच्छा से नहीं जाते हैं, वे हमारे अस्तित्व की मौलिक विशेषताओं को प्रकट करते हैं। कैमस की ऐसी भावना है जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व की विशेषता है, यह गैरबराबरी की भावना बन जाती है - यह अप्रत्याशित रूप से ऊब से पैदा होती है, अन्य सभी अनुभवों के महत्व को पार करती है। व्यक्ति दिनचर्या से बाहर हो जाता है रोजमर्रा की जिंदगी("जागना, नाश्ता करना, कारखाने में या कार्यालय में चार घंटे ..." आदि)। कैमस द्वारा सिसिफस का मिथक दुनिया में होने के ऐसे "सकारात्मक रूप" की खोज है जिसमें धार्मिक आशा मर गई है।

बेतुकेपन की अवधारणा, इसकी दार्शनिक समझ,मानव पर प्रभाव

कैमस बेतुका दर्शन रचनात्मकता

बेतुके पर अपने निबंध की शुरुआत में, ए। कैमस ने जोर दिया, शायद, मुख्य दार्शनिक प्रश्नजीवन के अर्थ का प्रश्न है। यह, सामान्य रूप से, लेखक द्वारा अपने काम में मानी जाने वाली मुख्य समस्याओं को निर्धारित करता है: होने की बेरुखी, गैरबराबरी की भावना और जीवन के प्रति दृष्टिकोण और आत्महत्या, आशा और स्वतंत्रता के मुद्दे पर इसका प्रभाव।

निरपेक्षता - प्रणाली दार्शनिक विचार, जो अस्तित्ववाद से विकसित हुआ, जो मानव अस्तित्व के अर्थ (मानव अस्तित्व की बेरुखी) के अभाव की पुष्टि करता है।

यद्यपि बेतुका की धारणा कैमस के सभी लेखनों में व्याप्त है, द मिथ ऑफ सिसिफस इस विषय पर उनका मुख्य काम है। द मिथ ऑफ सिसिफस में, कैमस बेतुका को दो आदर्शों के बीच टकराव, विरोध, संघर्ष या "तलाक" के रूप में देखता है। अर्थात्, वह मानव अस्तित्व को एक निरर्थकता के रूप में परिभाषित करता है, महत्व, अर्थ, स्पष्टता, और एक मौन, ठंडे ब्रह्मांड (या आस्तिकों के लिए: भगवान) के लिए मानवीय इच्छा के बीच टकराव के रूप में। वह आगे कहता है कि ऐसे विशिष्ट मानवीय अनुभव हैं जो बेहूदगी की धारणाओं को जन्म देते हैं। बेतुका के साथ ऐसा अहसास या मुठभेड़ एक व्यक्ति को एक विकल्प के सामने रखता है: आत्महत्या, विश्वास की छलांग, या स्वीकृति।

"वास्तव में केवल एक गंभीर दार्शनिक समस्या है - आत्महत्या की समस्या। यह तय करना कि जीवन जीने योग्य है या नहीं, दर्शन के मूलभूत प्रश्न का उत्तर देना है।

ए। कैमस द्वारा बेतुके की अवधारणा की ओर सीधे मुड़ते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इसकी न तो सत्तामूलक और न ही ज्ञानमीमांसीय स्थिति है। बेहूदगी कुछ भी नहीं जानती, किसी चीज के लिए प्रयास नहीं करती, उसके पास मूल्यों का अपना पैमाना नहीं होता, न ही आत्म-मूल्य। इस अवधारणा के एक बहुत महत्वपूर्ण बिंदु पर ध्यान दिया जाना चाहिए: दुनिया की बेरुखी एक ऐसे बेतुके व्यक्ति से मेल खाती है जो बेतुकेपन से स्पष्ट रूप से वाकिफ है। इस प्रकार, बेतुकापन केंद्रित है मानव मस्तिष्क. इसके अलावा, मनुष्य की बुलाहट और दुनिया की तर्कहीन चुप्पी के बीच बेतुकापन ही एकमात्र कड़ी है। "बेतुकापन समान रूप से व्यक्ति और दुनिया पर निर्भर करता है। अब तक, यह उनके बीच एकमात्र संबंध है" (ए। कैमस। "द मिथ ऑफ सिसिफस" // ए। कैमस। रिबेलियस मैन एम।, 1990. पी। 48).

एक स्पष्ट, किसी भी आध्यात्मिक आशा से रहित, दुनिया की दृष्टि के रूप में निरपेक्षता। इस अभिधारणा से आगे बढ़ते हुए, ए. कामू अति-भावना पर जोर देने की इच्छा से मुक्त एक बेतुका कार्य प्रस्तुत करता है। एक बेतुकी चेतना जो कारण का तिरस्कार नहीं करती, बल्कि उसकी सीमा को जानती है, एक ऐसे कार्य में सन्निहित है जो व्याख्या नहीं करता है, बल्कि केवल दुनिया को पुन: उत्पन्न करता है। दुनिया तर्कहीन, समझ से बाहर है, और एक बेतुका काम दुनिया की बकवास का अनुकरण करता है। एक बेतुकी चेतना के लिए, दुनिया की कोई भी व्याख्या व्यर्थ है: दुनिया, अपनी अमानवीय मौलिकता के आधार पर, हमसे दूर हो जाती है, खारिज कर देती है - खुद बन जाती है - उस पर थोपी गई मानव सोच की छवियां और पैटर्न। "अगर मैं एक पेड़ या एक जानवर होता, तो जीवन को मेरे लिए अर्थ मिल जाता। या यूँ कहें कि अर्थ की समस्या पूरी तरह से गायब हो जाती, क्योंकि मैं इस दुनिया का हिस्सा बन गया होता"

बेतुका का एक अर्थ और एक शक्ति है जो हमारे जीवन में जब हम इससे असहमत होते हैं तो इसे कम करना मुश्किल होता है।

कहाँ से आता है? सबसे पहले, बेतुकापन तुलना या विरोध से उत्पन्न होता है। निरपेक्षता विखंडन है, क्योंकि यह किसी भी तुलना किए गए तत्वों में मौजूद नहीं है, यह उनकी टक्कर में पैदा होता है। और यह विभाजन मनुष्य और संसार के बीच एक आवश्यक कड़ी है।

"पहली, और वास्तव में, मेरे शोध की एकमात्र शर्त यह है कि जो मुझे नष्ट कर देता है, उसका संरक्षण है, जिसे मैं बेतुका सार मानता हूं।" एक व्यक्ति जिसने गैरबराबरी को महसूस किया है, वह हमेशा के लिए उससे जुड़ जाता है।

इस प्रकार, अस्तित्ववाद, जो किसी व्यक्ति को कुचल देता है, उसे परिभाषित करते हुए, उसे स्वयं से एक शाश्वत उड़ान प्रदान करता है। तो जसपर्स, यह कहते हुए कि हर चीज में एक व्याख्या है, "विशेष और सामान्य की एक अतुलनीय एकता" में, इसमें होने की संपूर्ण पूर्णता को पुनर्जीवित करने का एक साधन है - चरम आत्म-विनाश, इसलिए यह निष्कर्ष निकालना कि भगवान की महानता उसकी असंगति में है। शेस्तोव ने कहा: "एकमात्र रास्ता है जहां मानव मन के लिए कोई रास्ता नहीं है। अन्यथा, हमारे लिए भगवान क्या है?" ईश्वर की ओर दौड़ना आवश्यक है और इस छलांग से भ्रम से छुटकारा मिल जाता है। जब एक बेतुकापन एक व्यक्ति द्वारा एकीकृत किया जाता है, तो इस एकीकरण में इसका सार खो जाता है - एक विभाजन।

इस प्रकार हम इस विचार पर पहुँचते हैं कि बेतुका संतुलन का अनुमान लगाता है।

बेतुका एक स्पष्ट मन है, जो अपनी सीमाओं से अवगत है।

फिर भी, कैमस बेतुका इस विचार से परेशान है कि पारंपरिक नैतिक मूल्यों पर हमला हो रहा है। कैमस के अनुसार, उनका रद्द होना अपरिहार्य है, लेकिन यह खुशी के साथ नहीं, बल्कि कड़वे अहसास के साथ कहा गया है। बेतुका "अपराध की सिफारिश नहीं करता है, जो भोली होगी, लेकिन यह पश्चाताप की निरर्थकता को प्रकट करता है। इसके अलावा, यदि सभी मार्ग उदासीन हैं, तो कर्तव्य का मार्ग किसी अन्य के समान ही वैध है। कोई व्यक्ति सनक से पुण्य प्राप्त कर सकता है।"

बेतुका मानव अस्तित्व में खुद को इस तथ्य से प्रकट करता है कि यह चेतना और कारण को क्रिया कहता है और एक व्यक्ति को आंतरिक स्वतंत्रता प्रदान करता है।

इसके अलावा, कैमस सवाल पूछता है: मानव व्यवहार के नैतिक पहलुओं पर गैरबराबरी का क्या प्रभाव पड़ता है, बेतुकापन और नैतिकता कैसे संबंधित हैं। कैमस के अनुसार, बेतुका आदमी केवल एक ही नैतिकता को स्वीकार कर सकता है - वह जो ईश्वर से अविभाज्य है, जो ऊपर से निर्धारित है। लेकिन बेतुका आदमी भगवान के बिना रहता है। अन्य सभी प्रकार की नैतिकता बेतुके व्यक्ति के लिए केवल आत्म-औचित्य के तरीके हैं, और उसके पास खुद को सही ठहराने के लिए कुछ भी नहीं है।

हालाँकि, यह विश्वास करना एक गलती होगी कि मूर्खता आपको कोई भी कार्य करने की अनुमति देती है। जैसा कि कैमस कहते हैं, मूर्खता केवल कार्यों के परिणामों को समतुल्य बनाती है।

द आउटसाइडर एंड द मिथ ऑफ सिसिफस में कैमस के दर्शन के प्रमुख सुराग हैं। आउटसाइडर के नायक मेर्सॉल्ट की चेतना, कहानी के अंत में ही जागती है, जब उसे एक अपरिचित अरब की आकस्मिक, प्रचंड हत्या के लिए मौत की सजा का सामना करना पड़ता है। आधुनिक विरोधी नायक का प्रोटोटाइप, वह अपने पाखंड को खारिज करके और अपने स्वयं के अपराध को स्वीकार करने से इनकार करके न्यायाधीशों को प्रभावित करता है। साइफस के मिथक में, पौराणिक नायक सिसिफस वहीं से शुरू होता है जहां मेर्सॉल्ट ने छोड़ा था। देवताओं ने उसे पहाड़ पर एक विशाल पत्थर लुढ़काने के लिए हमेशा के लिए सजा दी, जो शीर्ष पर पहुंचकर फिर से नीचे गिर जाता है, लेकिन सिसिफस अपने काम की निरर्थकता को महसूस करते हुए हर बार जिद्दी हो जाता है। उसके कार्यों की संवेदनहीनता की चेतना में ही उसकी जीत निहित है। मानव अस्तित्व की बेरुखी

कयामत, दुर्भाग्य, निराशा, अस्तित्व की बेरुखी - यह कैमस की रचनाओं का लेटमोटिफ है। नाखुश, गलत समझे गए लोग एक बेतुकी दुनिया में "दुखी" चेतना के साथ रहते हैं। "बेतुका" कैमस के दर्शन की मूलभूत श्रेणियों में से एक है। "मैं घोषणा करता हूं कि मैं किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करता और सब कुछ बेतुका है, लेकिन मैं अपने विस्मयादिबोधक पर संदेह नहीं कर सकता, और मुझे कम से कम अपने विरोध में विश्वास करना चाहिए।"

कैमस की बेरुखी को कारण और विश्वास दोनों के विरुद्ध निर्देशित किया जाता है। दुनिया की निराशा और बेहूदगी से बचने की उम्मीद में लोग ईश्वर में विश्वास करते हैं या उसका सहारा लेते हैं। लेकिन विश्वासियों के लिए, "बेतुकापन" स्वयं एक देवता बन गया है। ईश्वर में मुक्ति का भ्रम व्यर्थ है, जैसे "अंतिम निर्णय" की भयावहता निरर्थक है। आखिरकार, लोगों के लिए मौजूद हर चीज एक भयानक निर्णय है।

मन में ईश्वरीय और मानवीय दोनों पर विश्वास करना भी असंभव है, क्योंकि मन विचारों और कार्यों के तर्क को मानता है, और जीवन में सब कुछ अर्थहीन और तर्कहीन रूप से आगे बढ़ता है। सब कुछ वास्तविक चेतना के लिए पराया है, यादृच्छिक है, और इसलिए बेतुका है। बेहूदगी हकीकत है।

दुनिया अपने आप में बेतुका नहीं है, यह केवल अनुचित है, क्योंकि यह पूरी तरह से अलौकिक वास्तविकता है जिसका हमारी इच्छाओं और हमारे मन से कोई लेना-देना नहीं है।

इसका अर्थ यह नहीं है कि संसार अज्ञेय है, तर्कहीन है। कैमस के लिए, इस तरह के अभ्यावेदन भी मानवरूपी हैं, जो हमें दुनिया के मौलिक सिद्धांत की समझ का एक भ्रामक विचार देते हैं - यद्यपि किसी प्रकार के तर्कहीन अंतर्ज्ञान की मदद से। कैमस पर्याप्त रूप से अनुभवजन्य ज्ञान, विज्ञान के तरीकों को रखता है। दुनिया काफी संज्ञेय है, एक से वैज्ञानिक सिद्धांतहम दूसरे की ओर बढ़ते हैं, अधिक परिपूर्ण। दुनिया में कोई अंतिम, अंतिम अर्थ नहीं है, दुनिया हमारे मन के लिए पारदर्शी नहीं है, यह हमारे सबसे जरूरी सवालों का जवाब नहीं देती है।

इसलिए, गैरबराबरी की अवधारणा पर विचार और विश्लेषण करने के बाद, कैमस गैरबराबरी के तीन मुख्य परिणामों को परिभाषित करता है: एक स्पष्ट चेतना, जिसकी मदद से एक व्यक्ति दुनिया, आंतरिक स्वतंत्रता और होने के अनुभव की विविधता का विरोध करता है।

मन और चेतना के काम की मदद से, बेतुका आदमी जीवन के नियम में बदल जाता है, जो मृत्यु का निमंत्रण था, जिससे आत्महत्या को अस्वीकार करने और अस्वीकार करने का अर्थ प्राप्त होता है।

चेतना के कार्य के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली असावधानी की भावना व्यक्ति को अपने भाग्य को कम आंकने की अनुमति देती है।

निष्कर्ष

इस निबंध में, हम उत्कृष्ट लेखक और दार्शनिक अल्बर्ट कैमस से मिले, समस्या और गैरबराबरी की अवधारणा की जांच की - ए। कैमस के काम में मुख्य हैं।

इस अवधारणा के अध्ययन को सारांशित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि कैमस ने इसे एक सकारात्मक, रचनात्मक, जीवन-पुष्टि अर्थ दिया। वास्तव में, असावधानी की भावना मनुष्य की चेतना को जागृत करती है, और वह अपने भाग्य से ऊपर उठता है, एक निश्चित सीमा तक, होने का अर्थ प्राप्त करता है। कैमस के कार्यों में विचार किए गए मुद्दे आज भी प्रासंगिक हैं। मॉडर्न में विवादास्पद दुनियाअपने प्रलय के साथ, तीसरी सहस्राब्दी की दहलीज पर, ये प्रश्न दार्शनिक विचारों के अध्ययन के केंद्रीय विषयों में से एक हैं।

उनकी रचनाएँ, मुख्य रूप से एक ऐसी दुनिया में एक व्यक्ति के अकेलेपन के लिए समर्पित हैं जहाँ बेहूदगी और अलगाव का राज है, बुराई की समस्याएँ, मृत्यु की दमनकारी अनिवार्यता, संक्षेप में, युद्ध के बाद के वर्षों के बुद्धिजीवियों की हानि और निराशा को दर्शाती है। अपने समकालीनों के शून्यवाद को समझना और आंशिक रूप से साझा करना, कैमस ने महान सार्वभौमिक मूल्यों - सत्य, सहिष्णुता, न्याय का बचाव किया।

साहित्य में नोबेल पुरस्कार विजेताओं की सूची में, अल्बर्ट कैमस के नाम के विपरीत, यह लिखा है: "साहित्य में उनके विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डाला।" उनके काम को चित्रित करने का यह सबसे अच्छा तरीका है।

अंत में उन्हें खुद ही शक होने लगा कि क्या उन्होंने सही रास्ता चुना है? व्यक्तित्व विरोधाभासों से पैदा होता है। और यह बहुत आश्चर्य की बात है कि अपने जीवन के अंत में वह लगभग पुनर्जागरण के मानवतावाद में आ गया ... जाहिर है, "बेतुकापन" से अधिक मजबूत कुछ था।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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अल्बर्ट कैमस (fr। अल्बर्ट कैमस)। 7 नवंबर, 1913 को मोंडोवी (अब ड्रेन), अल्जीरिया में जन्मे - 4 जनवरी, 1960 को विलेब्लेविन (फ्रांस) में मृत्यु हो गई। अस्तित्ववाद के करीब एक फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक, उन्हें "पश्चिम का विवेक" कहा जाता था। 1957 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता।

अल्बर्ट कैमस को नास्तिक अस्तित्ववाद के प्रतिनिधियों के रूप में जाना जाता है, उनके विचारों को आमतौर पर अधार्मिक और नास्तिक के रूप में चित्रित किया जाता है। धर्म का आलोचक; द मिथ ऑफ सिसिफस की तैयारी के दौरान, अल्बर्ट कैमस ने अपने दर्शन के प्रमुख विचारों में से एक को व्यक्त किया: "यदि जीवन के खिलाफ पाप है, तो यह स्पष्ट रूप से नहीं है कि उनके पास आशा नहीं है, लेकिन यह कि वे दूसरे में जीवन पर भरोसा करते हैं। दुनिया और इस जीवन की दयनीय महिमा से दूर भागो। इसी समय, नास्तिकता (गैर-धार्मिक) अस्तित्ववाद के समर्थकों का नास्तिकता के लिए आंशिक रूप से सशर्त है, और कैमस, भगवान में अविश्वास के साथ, यह मान्यता है कि भगवान मर चुका है, भगवान के बिना जीवन की बेरुखी की पुष्टि करता है। कामू स्वयं को नास्तिक नहीं मानता था।

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को मोंडोवी शहर के पास सेंट-पोल फार्म पर अल्जीरिया में एक फ्रांसीसी-अल्जीरियाई परिवार में हुआ था। उनके पिता, लुसिएन कैमस, मूल रूप से एक अलसैटियन, एक वाइनरी में वाइन सेलर अधीक्षक थे, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान प्रकाश पैदल सेना में सेवा करते थे, 1914 में मार्ने की लड़ाई में घातक रूप से घायल हो गए थे और अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई थी। मदर कॉट्रिन सैंटे, राष्ट्रीयता से स्पेनिश, अर्ध-बधिर और अनपढ़, अल्बर्ट और उनके बड़े भाई लुसिएन के साथ अल्जीयर्स के बेलेकोर जिले में चले गए, एक इच्छाधारी दादी के मार्गदर्शन में गरीबी में रहते थे। कुट्रिन ने अपने परिवार का समर्थन करने के लिए पहले एक कारखाने में काम किया, फिर एक सफाईकर्मी के रूप में।

1918 में, अल्बर्ट ने प्राथमिक विद्यालय में भाग लेना शुरू किया, 1923 में सम्मान के साथ स्नातक किया। आमतौर पर उनके सर्कल के साथियों ने स्कूल छोड़ दिया और अपने परिवारों की मदद करने के लिए काम पर चले गए, लेकिन प्राथमिक विद्यालय के शिक्षक लुई जर्मेन अल्बर्ट को अपनी शिक्षा जारी रखने के लिए रिश्तेदारों को समझाने में सक्षम थे, प्रतिभाशाली लड़के को लिसेयुम में प्रवेश करने के लिए तैयार किया और एक सुरक्षित किया छात्रवृत्ति। इसके बाद, कैमस ने आभारी रूप से शिक्षक को नोबेल भाषण समर्पित किया। लिसेयुम में, अल्बर्ट फ्रांसीसी संस्कृति से गहराई से परिचित हुए और बहुत कुछ पढ़ा। उन्होंने गंभीरता से फुटबॉल खेलना शुरू किया, रेसिंग यूनिवर्सिटेयर डी "एल्गर" क्लब की युवा टीम के लिए खेला, बाद में दावा किया कि खेल और टीम प्ले ने नैतिकता और कर्तव्य के प्रति उनके दृष्टिकोण के गठन को प्रभावित किया। 1930 में, कैमस को तपेदिक का पता चला था, वह शिक्षा बाधित करने के लिए मजबूर किया गया था और स्थायी रूप से खेल खेलना बंद कर दिया गया था (हालांकि उन्होंने जीवन के लिए फुटबॉल के लिए अपने प्यार को बरकरार रखा), कई महीनों तक एक अस्पताल में बिताया। उनके ठीक होने के बावजूद, उन्हें एक बीमारी के परिणामों से कई वर्षों तक पीड़ित होना पड़ा। कारण उन्हें भर्ती नहीं किया गया था। सेना।

1932-1937 में, अल्बर्ट कैमस ने अल्जीयर्स विश्वविद्यालय (अंग्रेजी) रूसी में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। विश्वविद्यालय में अध्ययन के दौरान, उन्होंने बहुत कुछ पढ़ा, डायरी रखना शुरू किया, निबंध लिखे। इस समय, वह प्रभावित था,। उनके मित्र शिक्षक जीन ग्रेनियर थे, जो एक लेखक और दार्शनिक थे, जिनका युवा अल्बर्ट कैमस पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। रास्ते में, कैमस को काम करने के लिए मजबूर किया गया और कई व्यवसायों को बदल दिया गया: एक निजी शिक्षक, स्पेयर पार्ट्स का विक्रेता, एक मौसम विज्ञान संस्थान में सहायक। 1934 में उन्होंने सिमोन इये (1939 में तलाकशुदा) से शादी की, जो उन्नीस वर्षीय एक असाधारण लड़की थी, जो मॉर्फिन की दीवानी थी। 1935 में उन्होंने स्नातक की डिग्री प्राप्त की और मई 1936 में ऑरेलियस ऑगस्टाइन के धर्मशास्त्र पर प्लोटिनस के विचारों के प्रभाव पर "नियोप्लेटोनिज्म एंड क्रिस्चियन थॉट" के काम के साथ दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री प्राप्त की। "हैप्पी डेथ" कहानी पर काम शुरू किया। उसी समय, कैमस अस्तित्ववाद की समस्याओं में शामिल था: 1935 में उन्होंने एस। कीर्केगार्ड, एल। शस्टोव, एम। हाइडेगर, के। जसपर्स के कार्यों का अध्ययन किया; 1936-1937 में वे ए। मालरॉक्स द्वारा "जीवन की बेहूदगी" के विचारों से परिचित हुए।

विश्वविद्यालय में अपने वरिष्ठ वर्षों में, वे समाजवादी विचारों में रुचि रखने लगे। 1935 के वसंत में, वह ऑस्टुरियस में 1934 के विद्रोह के साथ एकजुटता में, फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए। वह एक वर्ष से अधिक समय तक फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय प्रकोष्ठ में थे, जब तक कि उन्हें "ट्रॉट्स्कीवाद" का आरोप लगाते हुए अल्जीरियाई पीपुल्स पार्टी के साथ संबंधों के लिए निष्कासित नहीं किया गया था।

1936 में, उन्होंने श्रम के शौकिया रंगमंच (Fr. Théâtre du Travail) का निर्माण किया, जिसका नाम 1937 में टीम थियेटर (Fr. Théâtre de l "Equipe) रखा गया। उन्होंने विशेष रूप से, दोस्तोवस्की द्वारा द ब्रदर्स करमाज़ोव के निर्माण का आयोजन किया, 1936-1937 में इवान करमाज़ोव ने फ्रांस, इटली और मध्य यूरोप के देशों की यात्रा की। 1937 में "इनसाइड आउट एंड फेस" निबंधों का पहला संग्रह प्रकाशित हुआ था।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, कैमस ने कुछ समय के लिए अल्जीयर्स हाउस ऑफ कल्चर का नेतृत्व किया, 1938 में वे कोस्ट पत्रिका के संपादक थे, फिर वामपंथी विपक्षी समाचार पत्र अल्ज़े रिपब्लिकेन और सोइर रिपब्लिकेन। इन प्रकाशनों के पन्नों पर, उस समय कैमस ने सामाजिक रूप से उन्मुख नीति और अल्जीरिया की अरब आबादी की स्थिति में सुधार की वकालत की। द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद दोनों समाचार पत्रों को सैन्य सेंसर द्वारा बंद कर दिया गया था। इन वर्षों के दौरान, कैमस ने मुख्य रूप से निबंध और पत्रकारिता सामग्री लिखी। 1938 में, "विवाह" पुस्तक प्रकाशित हुई थी। जनवरी 1939 में, "कैलिगुला" नाटक का पहला संस्करण लिखा गया था।

जनवरी 1940 में सोइर रिपब्लिक पर प्रतिबंध लगने के बाद, कैमस और उनकी भावी पत्नी, फ्रांसिन फॉरे, प्रशिक्षण द्वारा एक गणितज्ञ, ओरान चले गए, जहाँ उन्होंने निजी सबक दिए। दो महीने बाद हम अल्जीरिया से पेरिस चले गए।

पेरिस में, अल्बर्ट कैमस पेरिस-सोइर अखबार के तकनीकी संपादक हैं। मई 1940 में, "द आउटसाइडर" कहानी पूरी हुई। उसी वर्ष दिसंबर में, विपक्षी-दिमाग वाले कैमस को पेरिस-सोइर से निकाल दिया गया था और कब्जे वाले देश में नहीं रहना चाहता था, वह ओरान लौट आया, जहां उसने एक निजी स्कूल में फ्रेंच पढ़ाया। फरवरी 1941 में, द मिथ ऑफ सिसिफस पूरा हुआ।

कैमस जल्द ही प्रतिरोध आंदोलन में शामिल हो गया और पेरिस में फिर से भूमिगत लड़ाकू संगठन का सदस्य बन गया।

1942 में, द आउटसाइडर प्रकाशित हुआ, 1943 में - द मिथ ऑफ़ सिसिफस। 1943 से, उन्होंने भूमिगत समाचार पत्र कोम्बा में प्रकाशित करना शुरू किया, फिर इसके संपादक बने। 1943 के अंत से, उन्होंने गैलिमर्ड पब्लिशिंग हाउस में काम करना शुरू किया (उन्होंने अपने जीवन के अंत तक उनके साथ सहयोग किया)। युद्ध के दौरान उन्होंने छद्म नाम लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड (बाद में एक अलग संस्करण के रूप में प्रकाशित) के तहत प्रकाशित किया। 1943 में, उन्होंने सार्त्र से मुलाकात की, उनके नाटकों की प्रस्तुतियों में भाग लिया (विशेष रूप से, यह कैमस था जिसने पहली बार मंच से "नर्क अन्य है" वाक्यांश का उच्चारण किया था)।

युद्ध की समाप्ति के बाद, कैमस ने कोम्बा में काम करना जारी रखा, अपने पहले लिखे गए कार्यों को प्रकाशित किया, जिससे लेखक को लोकप्रियता मिली। 1947 में, वामपंथी आंदोलन और व्यक्तिगत रूप से सार्त्र के साथ उनका क्रमिक विराम शुरू हुआ। वह कॉम्ब छोड़ देता है, एक स्वतंत्र पत्रकार बन जाता है - विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारीय लेख लिखता है (बाद में टॉपिकल नोट्स नामक तीन संग्रहों में प्रकाशित)। इस समय, उन्होंने "स्टेट ऑफ़ सीज" और "द राइटियस" नाटकों का निर्माण किया।

अराजकतावादियों और क्रांतिकारी सिंडिकलिस्टों के साथ सहयोग करता है और उनकी पत्रिकाओं और समाचार पत्रों "लिबर्टर", "मोंडे लिबर्टर", "सर्वहारा क्रांति", "सॉलिडैरियड ओब्रेरा" (स्पेनिश नेशनल कॉन्फेडरेशन ऑफ लेबर का प्रकाशन) और अन्य में प्रकाशित होता है। "अंतर्राष्ट्रीय संबंध समूह" के निर्माण में भाग लेता है।

1951 में, अराजकतावादी पत्रिका लिबर्टर ने "द रिबेलियस मैन" प्रकाशित किया, जहां कैमस ने अस्तित्व के आसपास और आंतरिक गैरबराबरी के खिलाफ एक व्यक्ति के विद्रोह की शारीरिक रचना की खोज की। सार्त्र सहित वामपंथी आलोचकों ने इसे समाजवाद के लिए राजनीतिक संघर्ष की अस्वीकृति के रूप में देखा (जो, कैमस के अनुसार, स्टालिन जैसे सत्तावादी शासन की स्थापना की ओर जाता है)। 1954 में शुरू हुए अल्जीरियाई युद्ध के बाद अल्जीरिया के फ्रांसीसी समुदाय के लिए कैमस के समर्थन के कारण वामपंथी कट्टरपंथियों की भी बड़ी आलोचना हुई। कुछ समय के लिए, कैमस ने यूनेस्को के साथ सहयोग किया, लेकिन फ्रेंको के नेतृत्व में स्पेन के 1952 में इस संगठन का सदस्य बनने के बाद, उन्होंने अपना काम वहीं रोक दिया। कैमस यूरोप के राजनीतिक जीवन का बारीकी से पालन करना जारी रखता है, अपनी डायरियों में वह फ्रांस में सोवियत समर्थक भावनाओं के विकास और पूर्वी यूरोप में साम्यवादी अधिकारियों के अपराधों पर आंखें मूंदने के लिए फ्रांसीसी की तत्परता, उनकी अनिच्छा पर पछतावा करता है। यूएसएसआर-प्रायोजित "अरब पुनरुत्थान" में गैर-समाजवाद और न्याय के विस्तार को देखने के लिए, लेकिन हिंसा और सत्तावाद।

1954 से वह थिएटर के प्रति आकर्षित होते जा रहे थे, 1954 से उन्होंने अपने नाटकों के आधार पर नाटकों का मंचन करना शुरू किया, और पेरिस में एक्सपेरिमेंटल थिएटर के उद्घाटन के लिए बातचीत कर रहे थे। 1956 में, कैमस ने "द फॉल" कहानी लिखी, अगले साल लघु कहानियों का एक संग्रह "निर्वासन और साम्राज्य" प्रकाशित हुआ।

1957 में, उन्हें "साहित्य में उनके विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डालते हुए" साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया। पुरस्कार के अवसर पर एक भाषण में, जीवन में अपनी स्थिति का वर्णन करते हुए, उन्होंने कहा कि वह "अपने समय की गैली से बहुत कसकर बंधे थे, दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध नहीं थे, यहां तक ​​​​कि यह मानते हुए कि गैली हेरिंग की बदबू आ रही थी, कि वहाँ भी थे उस पर कई ओवरसियर और वह, सब कुछ के अलावा, गलत रास्ता अपनाया।

4 जनवरी, 1960 की दोपहर को, जिस कार में अल्बर्ट कैमस, अपने दोस्त माइकल गैलिमार्ड के परिवार के साथ, प्रकाशक गैस्टन गैलिमार्ड के भतीजे, प्रोवेंस से पेरिस लौट रहे थे, सड़क से उड़ गए और एक विमान में दुर्घटनाग्रस्त हो गए। पेरिस से सौ किलोमीटर दूर विल्लुविन शहर के पास का पेड़। कामू तुरन्त मर गया। गाड़ी चला रहे गैलिमार्ड की दो दिन बाद अस्पताल में मौत हो गई, उनकी पत्नी और बेटी बच गए। लेखक के निजी सामानों में, अधूरे उपन्यास "द फर्स्ट मैन" की एक पांडुलिपि और एक अप्रयुक्त रेलवे टिकट मिला। अल्बर्ट कैमस को दक्षिणी फ्रांस के लुबेरोन क्षेत्र में लोरमारिन के कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

2011 में, इतालवी समाचार पत्र कोरिएरे डेला सेरा ने उस संस्करण को प्रचारित किया जिसके अनुसार सोवियत गुप्त सेवाओं द्वारा हंगरी के सोवियत आक्रमण की निंदा करने और उसका समर्थन करने के लिए लेखक से बदला लेने के लिए कार दुर्घटना की स्थापना की गई थी। सुनियोजित हत्या के बारे में जागरूक लोगों में, अखबार ने यूएसएसआर शेपिलोव के विदेश मामलों के मंत्री का नाम लिया। कैमस की जीवनी के प्रकाशन को तैयार करने वाले मिशेल ओनफ्रेट ने इज़वेस्टिया अखबार में इस संस्करण को एक आक्षेप के रूप में खारिज कर दिया।

नवंबर 2009 में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने लेखक की राख को पंथियन में स्थानांतरित करने की पेशकश की, लेकिन अल्बर्ट कैमस के रिश्तेदारों की सहमति प्राप्त नहीं की।