फ्रांसीसी साहित्य में यथार्थवाद। ओ के कार्य में यथार्थवाद के सिद्धांत

1830 के दशक में फ्रांसीसी साहित्य यह देश के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास की उन नई विशेषताओं को प्रतिबिंबित करता है जिन्होंने जुलाई क्रांति के बाद इसमें आकार लिया। फ़्रांसीसी साहित्य में अग्रणी प्रवृत्ति है आलोचनात्मक यथार्थवाद. 1830-1840 के दशक में। ओ. बाल्ज़ाक, एफ. स्टेंडल, पी. मेरिमी के सभी महत्वपूर्ण कार्य दिखाई देते हैं। इस स्तर पर, यथार्थवादी लेखक कला की एक सामान्य समझ से एकजुट होते हैं, जो एक उद्देश्य तक सीमित हो जाता है समाज में होने वाली प्रक्रियाओं को प्रदर्शित करना। अपने सभी व्यक्तिगत मतभेदों के बावजूद, उन्हें बुर्जुआ समाज के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण की विशेषता है। कलाकारों के रचनात्मक विकास के प्रारंभिक चरण में, उनका रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र से घनिष्ठ संबंध, (अक्सर इसे "अवशिष्ट रूमानियतवाद" कहा जाता है (स्टेंडल द्वारा "पर्मा मठ") शग्रीन चमड़ा"बाल्ज़ैक, "कारमेन" मेरिमी)।

आलोचनात्मक यथार्थवाद के सौंदर्यशास्त्र के निर्माण में सैद्धांतिक कार्यों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई Stendhal (1783-1842)। पुनर्स्थापना के युग में, रोमांटिक लोगों और क्लासिकिस्टों के बीच भयंकर विवाद सामने आए। उन्होंने उनमें सक्रिय भाग लिया, एक ही शीर्षक के तहत दो पर्चे छपवाए - "रैसीन और शेक्सपियर" (1823, 1825), जहां उन्होंने साहित्य पर अपने विचारों को रेखांकित किया, जो उनकी राय में, वर्तमान के हितों की अभिव्यक्ति है समाज और सौंदर्य संबंधी मानदंडों को बदलना चाहिए ऐतिहासिक विकाससमाज। स्टेंडल के लिए, एपिगोन क्लासिकिज़्म, आधिकारिक तौर पर सरकार द्वारा समर्थित और फ्रेंच एकेडमी ऑफ साइंसेज द्वारा प्रचारित, एक कला है जिसने राष्ट्र के जीवन से सभी संबंध खो दिए हैं। एक सच्चे कलाकार का काम "लोगों को ऐसे साहित्यिक कार्य देने में, जो रीति-रिवाजों और मान्यताओं की वर्तमान स्थिति में, उन्हें सबसे बड़ी खुशी दे सकते हैं।" ऐसी कला स्टेंडल, जो अभी तक "यथार्थवाद" शब्द को नहीं जानती है, जिसे "रोमांटिकवाद" कहा जाता है। उनका मानना ​​था कि पिछली शताब्दियों के उस्तादों की नकल करना समकालीनों से झूठ बोलना है। क्लासिकवाद की अस्वीकृति और शेक्सपियर की वंदना में रोमांटिकतावाद के करीब आते हुए, स्टेंडल ने, उसी समय, "रोमांटिकवाद" शब्द को उनसे कुछ अलग समझा। उनके लिए, क्लासिकिज़्म और रूमानियतवाद दो हैं रचनात्मक सिद्धांतजो कला के पूरे इतिहास में मौजूद हैं। "संक्षेप में, सभी महान लेखक अपने समय में रोमांटिक थे। और क्लासिक्स वे हैं, जो अपनी मृत्यु के एक सदी बाद, अपनी आँखें खोलने और प्रकृति की नकल करने के बजाय, उनकी नकल करते हैं।" प्रारंभिक सिद्धांत और नई कला का सर्वोच्च उद्देश्य "सच्चाई, कड़वा सच" है। कलाकार को चाहिए एक जीवन अन्वेषक बनें, और साहित्य "एक दर्पण है जिसके साथ आप ऊंची सड़क पर चलते हैं। या तो यह नीले आकाश को प्रतिबिंबित करता है, या गंदे पोखरों और गड्ढों को।" वास्तव में, स्टेंडल ने फ्रांसीसी आलोचनात्मक यथार्थवाद की उभरती प्रवृत्ति को "रोमांटिकवाद" कहा।

XIX सदी के साहित्य में पहली बार स्टेंडल के कलात्मक कार्य में। की घोषणा की मनुष्य के प्रति नया दृष्टिकोण. उपन्यास "रेड एंड ब्लैक", "लुसिएन लेवे", "पर्मा कॉन्वेंट" आंतरिक एकालाप और नैतिक समस्याओं पर प्रतिबिंब के साथ गहन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण से भरे हुए हैं। स्टेंडल के मनोवैज्ञानिक कौशल में एक नई समस्या उत्पन्न होती है - अवचेतन समस्या. उनका काम है और राष्ट्रीय चरित्र के कलात्मक सामान्यीकरण का पहला प्रयास ("इतालवी इतिहास", "पर्मा मठ")।

फ्रांस में आलोचनात्मक यथार्थवाद का आम तौर पर मान्यता प्राप्त शिखर रचनात्मकता था बाल्ज़ाक का समर्थन (1799-1850). प्राथमिक अवस्था उनका काम (1820-1828) "उन्मत्त" के रोमांटिक स्कूल से निकटता से चिह्नित है, और साथ ही, उनके कुछ कार्यों में "गॉथिक उपन्यास" के अनुभव को एक अजीब तरीके से प्रतिबिंबित किया गया है। लेखक का पहला महत्वपूर्ण काम - उपन्यास "चुअन्स" (1829), जिसमें पात्रों की रोमांटिक विशिष्टता और कार्रवाई के नाटकीय विकास को छवि की अत्यधिक निष्पक्षता के साथ जोड़ा गया है, बाद में लेखक द्वारा " सैन्य जीवन के दृश्य"।

दूसरी अवधि बाल्ज़ाक (1829-1850) की रचनात्मकता ने लेखक की यथार्थवादी पद्धति के गठन और विकास को चिह्नित किया। इस समय, वह "गोब्सेक", "शाग्रीन लेदर", "यूजेनिया ग्रांडे", "फादर गोरीओट", "लॉस्ट इल्यूजन्स" और कई अन्य जैसे महत्वपूर्ण काम करते हैं। उनके काम में प्रमुख शैली अपेक्षाकृत छोटी मात्रा का सामाजिक-मनोवैज्ञानिक उपन्यास थी। इस समय, इन उपन्यासों की काव्यात्मकता में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं, जहाँ सामाजिक-मनोवैज्ञानिक उपन्यास, उपन्यास-जीवनी, निबंध रेखाचित्र और बहुत कुछ एक जैविक संपूर्णता में संयुक्त हो जाते हैं। कलाकार की प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण तत्व सुसंगत अनुप्रयोग था यथार्थवादी टाइपिंग का सिद्धांत.

तीसरी अवधि 1830 के दशक के मध्य में शुरू होता है, जब बाल्ज़ैक के पास भविष्य के एक चक्र का विचार होता है " मानव कॉमेडी"। 1842 के चक्र में, जो चक्र के निर्माण के इतिहास के लिए यादगार है, लेखक ने एकत्रित कार्यों के पहले खंड की प्रस्तावना की, जो सामान्य शीर्षक "द ह्यूमन कॉमेडी" के तहत एक प्रस्तावना के साथ छपने लगी जो एक प्रस्तावना बन गई। लेखक की यथार्थवादी पद्धति का घोषणापत्र। इसमें, बाल्ज़ाक ने अपने टाइटैनिक कार्य का खुलासा किया: "मेरे काम का अपना भूगोल है, साथ ही उनकी वंशावली, उनके परिवार, उनके इलाके, सेटिंग्स, पात्र और तथ्य भी हैं; उसके पास अपने शस्त्रागार, अपनी कुलीनता और पूंजीपति वर्ग, अपने कारीगर और किसान, राजनेता और बांके, अपनी सेना - एक शब्द में, पूरी दुनिया है।

इस स्मारकीय चक्र में, जिसने अपनी पूरी संरचना हासिल कर ली है - एक प्रकार के समानांतर और एक ही समय में विरोध के रूप में " ईश्वरीय सुखान्तिकी"दांते ने, वास्तविकता की आधुनिक (यथार्थवादी) समझ के दृष्टिकोण से, पहले से लिखे गए सर्वश्रेष्ठ और सभी नए कार्यों को शामिल किया। आधुनिक विज्ञान की उपलब्धियों को ई. स्वीडनबॉर्ग के रहस्यमय विचारों के साथ जोड़ने के प्रयास में "ह्यूमन कॉमेडी", रोजमर्रा की जिंदगी से लेकर दर्शन और धर्म तक लोगों के जीवन के सभी स्तरों का पता लगाती है, बाल्ज़ाक कलात्मक सोच के प्रभावशाली पैमाने को प्रदर्शित करता है।

फ्रांसीसी और यूरोपीय यथार्थवाद के संस्थापकों में से एक, उन्होंने द ह्यूमन कॉमेडी के बारे में सोचा एकल कार्य उनके द्वारा विकसित यथार्थवादी टाइपिंग के सिद्धांतों के आधार पर, उन्होंने खुद को समकालीन फ्रांस का सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और कलात्मक एनालॉग बनाने का राजसी कार्य निर्धारित किया। लेखक ने "ह्यूमन कॉमेडी" को तीन असमान भागों में बाँटकर एक प्रकार का पिरामिड बनाया, जिसका आधार समाज का प्रत्यक्ष वर्णन है - "नैतिकता के दृष्टिकोण"। इस स्तर से ऊपर कुछ ही हैं "दार्शनिक निबंध" और पिरामिड का शीर्ष "विश्लेषणात्मक" से बना है एट्यूड्स"। अपने उपन्यासों, लघु कथाओं और लघु कहानियों को "एट्यूड्स" चक्र में शामिल करते हुए, यथार्थवादी लेखक ने अपनी गतिविधि को शोध माना। "शिष्टाचार पर दृष्टिकोण" ने "दृश्यों" के छह समूह बनाए - निजी जीवन के दृश्य, प्रांतीय, पेरिसियन, राजनीतिक, सैन्य और ग्रामीण। बाल्ज़ाक स्वयं को "फ्रांसीसी समाज का सचिव" मानते थे, जिसका चित्रण " आधुनिक इतिहास"। न केवल मायावी विषय ने, बल्कि इसके कार्यान्वयन के तरीकों ने भी एक नए के निर्माण में बहुत बड़ा योगदान दिया कला प्रणाली, जिसकी बदौलत बाल्ज़ाक को "यथार्थवाद का जनक" माना जाता है।

इसी नाम (1842) की कहानी में सूदखोर गोबसेक - "जीवन का शासक" की छवि एक कंजूस के लिए एक घरेलू शब्द बन जाती है, जो समाज में शासन करने वाली ताकतों का प्रतिनिधित्व करता है और मोलिएर की कॉमेडी "द मिजर" ("के दृश्य") से हार्पगोन से आगे निकल जाता है। निजी जीवन")।

पहला काम जिसमें बाल्ज़ाक ने एक अभिन्न सौंदर्य प्रणाली के रूप में आलोचनात्मक यथार्थवाद की विशेषताओं को लगातार शामिल किया, वह उपन्यास यूजीन ग्रैंडेट (1833) था। इसमें व्युत्पन्न पात्रों में परिस्थितियों के प्रभाव में व्यक्तित्व निर्माण का सिद्धांत क्रियान्वित होता है। लेखक एक उत्कृष्ट मनोवैज्ञानिक के रूप में कार्य करता है, यथार्थवादी कला की तकनीकों और सिद्धांतों के साथ मनोवैज्ञानिक विश्लेषण को समृद्ध करता है।

"पेरिस के जीवन के दृश्य" के लिए उपन्यास "फादर गोरियट" (1834) बहुत संकेतक है, जो "शिष्टाचार पर अध्ययन" के चक्र में कुंजी बन गया: इसमें पिछले और बाद के कार्यों के लगभग तीस पात्रों को शामिल किया गया था। आओ एक साथ", जिसके कारण उपन्यास की एक पूरी तरह से नई संरचना का निर्माण हुआ: बहुकेंद्रीय और पॉलीफोनिक। एक भी मुख्य पात्र को उजागर किए बिना, लेखक ने उपन्यास की केंद्रीय छवि बनाई, जैसे कि ह्यूगो के उपन्यास में नोट्रे डेम कैथेड्रल की छवि के विपरीत, मैडम बोक्वेट का आधुनिक पेरिसियन बोर्डिंग हाउस - बाल्ज़ाक के लिए आधुनिक फ्रांस का एक मॉडल।

अवरोही केंद्रों में से एक फादर गोरियोट की छवि के आसपास बना है, जिनकी जीवन कहानी शेक्सपियर के किंग लियर के भाग्य से मिलती जुलती है। एक और आरोही रेखा यूजीन रैस्टिग्नैक की छवि से जुड़ी है, जो एक कुलीन लेकिन गरीब प्रांतीय कुलीन परिवार है जो करियर बनाने के लिए पेरिस आया था। रस्टिग्नैक की छवि, जो है अभिनय पात्रऔर "ह्यूमन कॉमेडी" के अन्य कार्यों में, लेखक ने फ्रांसीसी और के लिए वास्तविकता रखी यूरोपीय साहित्यसमाज में एक युवा व्यक्ति के भाग्य का विषय, और बाद में चरित्र का नाम एक ऐसे नवोदित व्यक्ति के लिए एक घरेलू नाम बन गया जिसने सफलता हासिल की। सिद्धांत पर आधारित है "खुलापन" चक्र, उपन्यास से उपन्यास तक पात्रों का "प्रवाह", लेखक जीवन के प्रवाह, विकास में गति को दर्शाता है, जो जो हो रहा है उसकी प्रामाणिकता का पूरा भ्रम पैदा करता है और फ्रांसीसी जीवन की तस्वीर की अखंडता बनाता है। बाल्ज़ाक ने न केवल समापन में, बल्कि पूरे उपन्यास और उसके बाद के कार्यों में पात्रों को जोड़ने का एक रचनात्मक साधन पाया, इसे संरक्षित किया। बहुकेंद्रितता.

"ह्यूमन कॉमेडी" के उपन्यासों ने बाल्ज़ाक की प्रतिभा की विशाल शक्ति के विभिन्न पहलुओं को प्रकट किया, जिसमें शब्दावली का अभूतपूर्व खजाना भी शामिल था। व्यावहारिक विश्लेषणात्मक विचार, आसपास के जीवन की टिप्पणियों को व्यवस्थित करने की इच्छा, पात्रों के वर्गीकरण के माध्यम से ऐतिहासिक और सामाजिक रूप से अपने कानूनों को व्यक्त करने की इच्छा, एक अमर चक्र में सन्निहित थी - समाज के एक गंभीर वैज्ञानिक और सौंदर्य अध्ययन के आधार पर बनाई गई एक पूरी दुनिया , विचार का करीबी अवलोकन और संश्लेषण कार्य, जो कई-पक्षीय और एक ही समय में एकल पैनोरमा की व्याख्या करता है। रचनात्मकता बाल्ज़ाक - सबसे ऊंचा स्थानएक कलात्मक पद्धति के रूप में यथार्थवाद की बहुमुखी संभावनाएँ।

1848 की क्रांति की हार, जिस पर रचनात्मक बुद्धिजीवियों को कई उम्मीदें टिकी थीं, काफी हद तक फ्रांस में साहित्यिक प्रक्रिया के विकास की प्रकृति को निर्धारित करती है। कालातीतता का वातावरण दुखद निराशा के कारण सिद्धांत का प्रसार हुआ "शुद्ध कला". फ्रांसीसी साहित्य में "परनासस" (1866) नामक काव्य समूह का निर्माण हुआ है। इस समूह के प्रतिनिधियों (एच. गौथियर, एल. डी. लिस्ले, टी. डी. बामविल और अन्य) ने रूमानियत और यथार्थवाद की सामाजिक प्रवृत्ति का विरोध किया, "वैज्ञानिक" अवलोकन की निष्पक्षता, "शुद्ध कला" की अराजनैतिकता को प्राथमिकता दी। निराशावाद, अतीत में पीछे हटना, वर्णनात्मकता, एक मूर्तिकला, निष्पक्ष छवि की सावधानीपूर्वक समाप्ति के लिए जुनून, जो कविता की बाहरी सुंदरता और व्यंजना के साथ अपने आप में एक अंत में बदल जाता है, पारनासियन कवियों के काम की विशेषता है। 1850-1860 के दशक के महानतम कवि की कविताओं की त्रासद करुणा में युग का विरोधाभास अपने ढंग से प्रतिबिंबित हुआ। चार्ल्स बौडेलेर (1821 - 1867) - संग्रह "फूलों के बुराई" (1857) और "मलबे" (1866)।

सबसे महत्वपूर्ण कलात्मक दिशा, विधि और शैली के रूप में प्रकृतिवाद (fr. प्रकृतिवाद लैट से. प्रकृति - प्रकृति) का निर्माण 19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में हुआ था। यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के साहित्य में। दार्शनिक आधारप्रकृतिवाद बन गया सकारात्मकता प्रकृतिवाद का साहित्यिक आधार गुस्ताव फ्लेबर्ट की कृतियाँ, उनका "उद्देश्य", "अवैयक्तिक" कला का सिद्धांत, साथ ही "ईमानदार" यथार्थवादियों (जी. कौरबेट, एल.ई. ड्यूरेंटी, चैनफ्ल्यूरी) की गतिविधियाँ थीं।

प्रकृतिवादियों ने अपने लिए एक महान कार्य निर्धारित किया है: रोमांटिक लोगों के शानदार आविष्कारों से, जो अंदर हैं उन्नीसवीं सदी के मध्य मेंवी अधिक से अधिक लोग वास्तविकता से सपनों के दायरे में चले जाते हैं, कला को सच्चाई का सामना करने के लिए मोड़ देते हैं वास्तविक तथ्य. ओ. बाल्ज़ाक का कार्य प्रकृतिवादियों के लिए एक आदर्श बन गया है। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि मुख्य रूप से समाज के निचले वर्गों के जीवन की ओर रुख करते हैं, उन्हें वास्तविक लोकतंत्र की विशेषता होती है। वे साहित्य में चित्रित चीज़ों के दायरे का विस्तार करते हैं; उनके लिए कोई निषिद्ध विषय नहीं हैं: यदि कुरूपता को प्रामाणिक रूप से चित्रित किया गया है, तो यह प्रकृतिवादियों के लिए वास्तविक सौंदर्य मूल्य का अर्थ प्राप्त कर लेता है।

प्रकृतिवाद की विशेषता निश्चितता की प्रत्यक्षवादी समझ है। लेखक होना चाहिए वस्तुनिष्ठ पर्यवेक्षक और प्रयोगकर्ता। वह केवल वही लिख सकता है जो उसने सीखा है। इसलिए छवि केवल "वास्तविकता का टुकड़ा" है, जिसे पुन: प्रस्तुत किया गया है फोटोग्राफिक सटीकता, एक विशिष्ट छवि के बजाय (व्यक्ति और सामान्य की एकता के रूप में); प्राकृतिक अर्थ में वीर व्यक्तित्व के चित्रण को "असामान्य" के रूप में अस्वीकार करना; विवरण और विश्लेषण के साथ कथानक ("काल्पनिक") का प्रतिस्थापन; सौंदर्य की दृष्टि से लेखक की तटस्थ स्थिति चित्रित के संबंध में (उसके लिए कोई सुंदर या बदसूरत नहीं है); सख्त नियतिवाद के आधार पर समाज का विश्लेषण, जो स्वतंत्र इच्छा को नकारता है; दुनिया को विवरणों के ढेर के रूप में स्थिर रूप में दिखाना; लेखक भविष्य की भविष्यवाणी नहीं करना चाहता।

प्रकृतिवाद अन्य तरीकों से प्रभावित था, निकटता से संपर्क किया गया प्रभाववाद और यथार्थवाद.

1870 के दशक से प्रकृतिवादियों के शीर्ष पर खड़ा है एमिल ज़ोला (1840-1902), जिन्होंने अपने सैद्धांतिक कार्यों में प्रकृतिवाद के बुनियादी सिद्धांतों को विकसित किया, और उनकी कला कृतियों में प्रकृतिवाद और आलोचनात्मक यथार्थवाद की विशेषताएं शामिल हैं। और यह संश्लेषण पाठकों पर एक मजबूत प्रभाव डालता है, जिसकी बदौलत प्रकृतिवाद, जिसे शुरू में उनके द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, बाद में पहचाना गया: ज़ोला नाम लगभग "प्रकृतिवाद" शब्द का पर्याय बन गया है। उनके सौंदर्य सिद्धांत और कलात्मक अनुभव ने युवा समकालीन लेखकों को आकर्षित किया जिन्होंने प्रकृतिवादी स्कूल (ए. सियर, एल. एननिक, ओ. मिरब्यू, एस. हुइसमैन्स, पी. एलेक्सिस और अन्य) का मूल आधार बनाया। उनकी संयुक्त रचनात्मक गतिविधि में सबसे महत्वपूर्ण चरण लघु कथाओं का संग्रह मेदान इवनिंग्स (1880) था।

रचनात्मकता ई. ज़ोला है मील का पत्थर 19वीं शताब्दी के फ्रांसीसी और विश्व साहित्य के इतिहास में। उनकी विरासत बहुत व्यापक है: गिनती की नहीं शुरुआती काम, यह बीस खंडों का चक्र "रूगॉन-मैक्कार्ट", दूसरे साम्राज्य के युग में एक परिवार का प्राकृतिक और सामाजिक इतिहास, त्रयी "थ्री सिटीज़", उपन्यासों का अधूरा चक्र "द फोर गॉस्पेल", कई नाटक हैं , लेखों की एक बड़ी संख्या, साहित्य के प्रति समर्पितऔर कला.

आई. टैन, सी. डार्विन, सी. बर्नार्ड, सी. लेटर्न्यू के सिद्धांतों का विचारों के निर्माण और ज़ोला की रचनात्मक पद्धति के निर्माण पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। इसीलिए ज़ोला का प्रकृतिवाद केवल सौंदर्यशास्त्र और नहीं है कलात्मक सृजनात्मकता: यह एक विश्वदृष्टिकोण है, संसार और मनुष्य का वैज्ञानिक और दार्शनिक अध्ययन है। बनाने से प्रायोगिक उपन्यास का सिद्धांत, उन्होंने कलात्मक पद्धति को वैज्ञानिक पद्धति में आत्मसात करने के लिए इस प्रकार प्रेरित किया: "उपन्यासकार एक पर्यवेक्षक और एक प्रयोगकर्ता दोनों है। एक पर्यवेक्षक के रूप में, वह तथ्यों को वैसे ही चित्रित करता है जैसे वह उन्हें देखता है, स्थापित करता है प्रस्थान बिंदू, ठोस जमीन ढूंढता है जिस पर उसके पात्र संचालित होंगे और घटनाएं सामने आएंगी। फिर वह एक प्रयोगकर्ता बन जाता है और एक प्रयोग करता है - अर्थात। अभिनेताओं को किसी विशेष कार्य के ढांचे के भीतर गति में सेट करता है, यह दर्शाता है कि इसमें घटनाओं का क्रम बिल्कुल वैसा ही होगा जैसा अध्ययन के तहत घटनाओं के तर्क की आवश्यकता है ... अंतिम लक्ष्य किसी व्यक्ति का ज्ञान है, वैज्ञानिक ज्ञानउसे एक व्यक्ति के रूप में और समाज के एक सदस्य के रूप में।

नए विचारों के प्रभाव में, लेखक ने अपना पहला प्रकृतिवादी उपन्यास टेरेसा राक्विन (1867) और मेडेलीन फेरट (1868) बनाया। पारिवारिक कहानियाँवैज्ञानिक और वैज्ञानिक दृष्टि से माने जाने वाले मानव मनोविज्ञान के जटिल और गहन विश्लेषण के आधार के रूप में लेखक की सेवा की सौंदर्यपरक स्थिति. ज़ोला यह साबित करना चाहता था कि मानव मनोविज्ञान एक "आत्मा का जीवन" नहीं है, बल्कि विविध अंतःक्रियात्मक कारकों का योग है: वंशानुगत गुण, पर्यावरण, शारीरिक प्रतिक्रियाएं, प्रवृत्ति और जुनून। अंतःक्रियाओं के एक जटिल को निर्दिष्ट करने के लिए, ज़ोला सामान्य शब्द "चरित्र" के बजाय इस शब्द का प्रस्ताव करता है "स्वभाव"। वाई टेंग के सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उन्होंने "जाति", "पर्यावरण" और "क्षण" का विस्तार से वर्णन किया, "शारीरिक मनोविज्ञान" का एक शानदार उदाहरण दिया। ज़ोला एक सामंजस्यपूर्ण, सुविचारित सौंदर्य प्रणाली विकसित करता है, जो उसके जीवन के अंत तक शायद ही बदलती है। मूलतः - नियतिवाद, वे। कंडीशनिंग भीतर की दुनियामानव वंशानुगत झुकाव, पर्यावरण और परिस्थितियाँ।

1868 में, ज़ोला ने उपन्यासों की एक श्रृंखला की कल्पना की, जिसका उद्देश्य एक परिवार के उदाहरण का उपयोग करके आनुवंशिकता और पर्यावरण के मुद्दों का अध्ययन करना, तख्तापलट से लेकर वर्तमान तक पूरे दूसरे साम्राज्य का अध्ययन करना, आधुनिक को मूर्त रूप देना था। प्रकार के अनुसार बदमाशों और नायकों का समाज ("रूगॉन-मैक्कार्ट्स",

1871 -1893). ज़ोला का बड़े पैमाने का विचार केवल पूरे चक्र के संदर्भ में ही साकार होता है, हालाँकि बीस उपन्यासों में से प्रत्येक पूर्ण और काफी स्वतंत्र है। लेकिन ज़ोला ने उपन्यास द ट्रैप (1877) प्रकाशित करके साहित्यिक विजय हासिल की, जिसे इस चक्र में शामिल किया गया था। चक्र के पहले उपन्यास, द करियर ऑफ द रौगंस (1877) ने संपूर्ण कथा की दिशा, उसके सामाजिक और शारीरिक दोनों पहलुओं का खुलासा किया। यह दूसरे साम्राज्य के शासन की स्थापना के बारे में एक उपन्यास है, जिसे ज़ोला "पागलपन और शर्म का एक असाधारण युग" कहती है, और रौगॉन और मैक्कार्ट परिवार की जड़ों के बारे में है। उपन्यास में नेपोलियन III के तख्तापलट को परोक्ष रूप से दर्शाया गया है, और निष्क्रिय और राजनीतिक रूप से दूर प्रांतीय प्लासांस की घटनाओं को जीवन के स्थानीय स्वामी और आम लोगों के महत्वाकांक्षी और स्वार्थी हितों के बीच एक भयंकर लड़ाई के रूप में दिखाया गया है। यह संघर्ष पूरे फ्रांस में जो हो रहा है उससे अलग नहीं है, और प्लासेंट देश का सामाजिक मॉडल है।

उपन्यास "द करियर ऑफ द रौगंस" पूरे चक्र का एक शक्तिशाली स्रोत है: वंशानुगत गुणों के संयोजन के साथ रौगॉन और मैक्कार्ट परिवार के उद्भव का इतिहास जो बाद में वंशजों में प्रभावशाली विविधता प्रदान करेगा। कबीले के पूर्वज, एडिलेड फूक, प्लासन के एक माली की बेटी, जो अपनी युवावस्था से ही रुग्णता, अजीब व्यवहार और कार्यों से प्रतिष्ठित है, अपने वंशजों को तंत्रिका तंत्र की कमजोरी और अस्थिरता से अवगत कराएगी। यदि कुछ वंशजों में इससे व्यक्तित्व का ह्रास होता है, तो यह नैतिक मृत्यु, तो दूसरों के लिए यह उदात्तता, उदात्त भावनाओं और आदर्श के लिए प्रयास करने की प्रवृत्ति में बदल जाता है। महत्वपूर्ण व्यावहारिकता, मानसिक स्थिरता और एक मजबूत स्थिति हासिल करने की इच्छा रखने वाले एक मजदूर रूगोन से एडिलेड की शादी, आने वाली पीढ़ियों को एक स्वस्थ शुरुआत देती है। उनकी मृत्यु के बाद, एडिलेड के जीवन में शराबी और आवारा तस्कर मैकक्वार्ट के लिए पहला और एकमात्र प्यार प्रकट होता है। उससे वंशजों को नशे, बदलाव का प्यार, स्वार्थ, कुछ भी गंभीर करने की अनिच्छा विरासत में मिलेगी। एडिलेड के एकमात्र वैध पुत्र पियरे रूगोन के वंशज सफल व्यवसायी हैं, और मक्कारा शराबी, अपराधी, पागल और रचनात्मक लोग हैं... लेकिन उन दोनों में एक बात समान है: वे युग के बच्चे हैं और वे किसी भी कीमत पर ऊपर उठने की अंतर्निहित इच्छा है।

संपूर्ण चक्र और उपन्यासों का प्रत्येक समूह लेटमोटिफ्स, प्रतीकात्मक दृश्यों और विवरणों की एक प्रणाली से व्याप्त है, विशेष रूप से, उपन्यासों का पहला समूह - "प्री", "द बेली ऑफ पेरिस", "हिज एक्सेलेंसी यूजीन रौगॉन" - एकजुट हैं लूट के विचार से, जो विजेताओं द्वारा साझा किया जाता है, और दूसरा - " ट्रैप", "नाना", "नाकिप", "जर्मिनल", "क्रिएटिविटी", "मनी" और कुछ अन्य - उस अवधि की विशेषता बताते हैं जब दूसरा साम्राज्य सबसे स्थिर, शानदार और विजयी प्रतीत होता है, लेकिन इस उपस्थिति के पीछे स्पष्ट बुराइयाँ, गरीबी, सर्वोत्तम भावनाओं की मृत्यु, आशाओं का पतन है। उपन्यास "द ट्रैप" एक प्रकार से इस समूह का मूल है, और इसका मूलमंत्र आसन्न विपत्ति है।

ज़ोला को पेरिस से बहुत प्यार था और उसे रूगोन-मकारोव का मुख्य पात्र कहा जा सकता है, जो चक्र को एक साथ जोड़ता है: तेरह उपन्यासों की कार्रवाई फ्रांस की राजधानी में होती है, जहां पाठकों को महान शहर का एक अलग चेहरा प्रस्तुत किया जाता है।

ज़ोला के कई उपन्यास उनके विश्वदृष्टिकोण के दूसरे पक्ष को दर्शाते हैं - सर्वेश्वरवाद, वह "ब्रह्मांड की सांस", जहां सब कुछ जीवन की एक विस्तृत धारा ("पृथ्वी", "अब्बे मौरेट का दुष्कर्म") में परस्पर जुड़ा हुआ है। अपने कई समकालीनों की तरह, लेखक मनुष्य को ब्रह्मांड का अंतिम लक्ष्य नहीं मानता: वह किसी भी जीवित या निर्जीव वस्तु के समान प्रकृति का हिस्सा है। यह एक प्रकार का घातक पूर्वनिर्धारण है और मानव जीवन के उद्देश्य पर एक गंभीर नज़र है - अपनी नियति को पूरा करना, जिससे विकास की समग्र प्रक्रिया में योगदान मिलता है।

चक्र का अंतिम, बीसवां उपन्यास - "डॉक्टर पास्कल" (1893) अंतिम परिणामों का सारांश है, सबसे पहले, रौगॉन-मैक्कार्ट परिवार के संबंध में आनुवंशिकता की समस्या की व्याख्या। परिवार का अभिशाप पुराने वैज्ञानिक पास्कल पर नहीं पड़ा: केवल जुनून और भावुकता ही उसे अन्य रौगों से संबंधित बनाती है। वह, एक डॉक्टर के रूप में, आनुवंशिकता के सिद्धांत को प्रकट करते हैं और अपने परिवार के उदाहरण का उपयोग करके इसके नियमों को विस्तार से समझाते हैं, इस प्रकार पाठक को रगॉन और मैक्वार्ट्स की सभी तीन पीढ़ियों को कवर करने, प्रत्येक व्यक्तिगत भाग्य के उतार-चढ़ाव को समझने और एक रचना बनाने का अवसर मिलता है। कबीले का वंशवृक्ष.

ज़ोला ने आधुनिक रंगमंच के विकास के लिए बहुत कुछ किया। लेख और निबंध, उनके उपन्यासों का नाटकीयकरण, अग्रणी फ्री थिएटर के मंच पर और दुनिया के कई मंचों पर मंचित, यूरोपीय नाटककारों के आंदोलन के ढांचे के भीतर गठित " नया नाटक"एक विशेष दिशा (जी. इबसेन, बी. शॉ, जी. हाउप्टमैन और अन्य)।

ज़ोला के काम के बिना, जिन्होंने उनके द्वारा विकसित प्रकृतिवाद के सौंदर्यशास्त्र के आधार पर, शैलियों के पूरे पैलेट (रोमांटिकवाद से प्रतीकवाद तक) को जोड़ा, 19वीं से 20वीं तक फ्रांसीसी गद्य के आंदोलन की कल्पना करना असंभव है। और 21वीं सदी, या आधुनिक सामाजिक उपन्यास की कविताओं का निर्माण।

XIX सदी के उत्तरार्ध के फ्रांसीसी साहित्य के सबसे बड़े लेखक। था गुस्ताव फ्लेबर्ट (1821 -1880), उनके विश्वदृष्टिकोण के गहरे संदेह और दुखद निराशावाद के बावजूद। अवैयक्तिक और निष्पक्ष कला के सिद्धांतों पर जोर देते हुए, उनका सौंदर्य कार्यक्रम "कला कला के लिए" के सिद्धांत के करीब था और आंशिक रूप से प्रकृतिवादी ज़ोला के सिद्धांत के करीब था। फिर भी, कलाकार की शक्तिशाली प्रतिभा ने उन्हें वर्णन के "उद्देश्यपूर्ण तरीके" के उत्कृष्ट उदाहरण के बावजूद, उपन्यास उत्कृष्ट कृतियों "मैडम बोवेरी" (1856), "सलाम्बो" (1862), "एजुकेशन ऑफ द सेंसेस" बनाने की अनुमति दी। 1869).

हम उन्नीसवीं सदी के साहित्य में एक नए अध्याय, उन्नीसवीं सदी के फ्रांसीसी यथार्थवाद की ओर बढ़ रहे हैं। फ्रांसीसी यथार्थवाद के लिए, जिसने 1830 के दशक की दहलीज पर अपनी गतिविधि शुरू की। यह बाल्ज़ाक, स्टेंडल, प्रॉस्पर मेरिम के बारे में होगा। यह फ्रांसीसी यथार्थवादियों की एक विशेष आकाशगंगा है - ये तीन लेखक: बाल्ज़ाक, स्टेंडल, मेरिमी। वे किसी भी तरह से फ्रांसीसी साहित्य में यथार्थवाद के इतिहास को समाप्त नहीं करते हैं। उन्होंने अभी इस साहित्य की शुरुआत की है। लेकिन वे एक विशेष मामला हैं. मैं उन्हें यही कहूंगा: रोमांटिक युग के महान यथार्थवादी। इस परिभाषा पर विचार करें. पूरा युग, तीस के दशक तक और यहां तक ​​कि चालीस के दशक तक, मूलतः रूमानियत का है। लेकिन रूमानियत की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक पूरी तरह से अलग अभिविन्यास, एक यथार्थवादी अभिविन्यास के लेखक सामने आते हैं। फ्रांस में अभी भी विवाद हैं. फ्रांसीसी इतिहासकार अक्सर स्टेंडल, बाल्ज़ाक और मेरिमी को रोमांटिक मानते हैं। उनके लिए यह एक खास तरह का रोमांस है। हाँ, और वे स्वयं... उदाहरण के लिए, स्टेंडल। स्टेंडल खुद को रोमांटिक मानते थे। उन्होंने रूमानियत के बचाव में निबंध लिखे। लेकिन किसी न किसी रूप में, मेरे द्वारा नामित ये तीन - और बाल्ज़ाक, और स्टेंडल, और मेरिमी - एक बहुत ही विशेष प्रकृति के यथार्थवादी हैं। हर संभव तरीके से यह प्रभावित करता है कि वे रोमांटिक युग की संतान हैं। रोमांटिक नहीं हैं - वे अभी भी रोमांटिक युग की संतान हैं। उनका यथार्थवाद बहुत खास है, 19वीं सदी के उत्तरार्ध के यथार्थवाद से अलग है। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में, हम यथार्थवाद की एक शुद्ध संस्कृति से निपट रहे हैं। शुद्ध, अशुद्धियों और अशुद्धियों से मुक्त। हम रूसी साहित्य में कुछ ऐसा ही देखते हैं। यह सभी को स्पष्ट है कि गोगोल और टॉल्स्टॉय के यथार्थवाद में कितना अंतर है। और मुख्य अंतर यह है कि गोगोल रोमांटिक युग के यथार्थवादी भी हैं। एक यथार्थवादी जो रोमांटिक युग की पृष्ठभूमि में, उसकी संस्कृति में उभरा। हालाँकि, टॉल्स्टॉय के समय तक रूमानियत ख़त्म हो चुकी थी, मंच छोड़ चुकी थी। गोगोल और बाल्ज़ाक का यथार्थवाद रूमानियत की संस्कृति से समान रूप से पोषित था। और कोई भी विभाजन रेखा खींचना अक्सर बहुत कठिन होता है।

यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि फ़्रांस में रूमानियत थी, फिर मंच छोड़ दिया और कुछ और आ गया। यह इस प्रकार था: रूमानियत थी, और कुछ समय में यथार्थवादी दृश्य पर आये। और उन्होंने रूमानियत को नहीं मारा। मंच पर रूमानियतवाद अभी भी खेला जा रहा था, हालाँकि वहाँ बाल्ज़ाक, स्टेंडल और मेरिमी मौजूद थे।

तो, सबसे पहले मैं Balzac के बारे में बात करूंगा। महान फ्रांसीसी लेखक होनोर डी बाल्ज़ाक। 1799-1850 उनके जीवन की तारीखें हैं। वह सबसे महान लेखक हैं, शायद फ्रांस द्वारा सामने रखे गए सबसे महत्वपूर्ण लेखक। 19वीं सदी के साहित्य की प्रमुख शख्सियतों में से एक, एक लेखक जिसने 19वीं सदी के साहित्य में असाधारण छाप छोड़ी, एक महान उर्वरता वाला लेखक। उन्होंने अपने पीछे उपन्यासों की एक पूरी भीड़ छोड़ दी। साहित्य का एक महान कार्यकर्ता, एक ऐसा व्यक्ति जिसने पांडुलिपियों और दीर्घाओं पर अथक परिश्रम किया। एक रात्रिकर्मी जो अपनी पुस्तकों की टाइपसेटिंग पर पूरी रात काम करता था। और इस विशाल, अनसुनी उत्पादकता - इसने उसे मार डाला, टाइपोग्राफ़िकल शीट पर यह रात का काम। उनका जीवन छोटा था. उन्होंने अपनी पूरी ताकत से काम किया.

सामान्य तौर पर, उनका तरीका ऐसा था: उन्होंने पांडुलिपियों को समाप्त नहीं किया। और उसका वास्तविक समापन प्रूफ़ों में, लेआउट में पहले ही शुरू हो चुका था। जो, वैसे, आधुनिक परिस्थितियों में असंभव है, क्योंकि अब डायल करने का एक अलग तरीका है। और फिर, मैन्युअल डायलिंग के साथ, यह संभव हो गया।

तो, पांडुलिपियों पर यह काम, ब्लैक कॉफ़ी के साथ मिलाया गया। ब्लैक कॉफ़ी के साथ रातें। जब उनकी मृत्यु हुई, तो उनके मित्र थियोफाइल गौथियर ने एक अद्भुत मृत्युलेख में लिखा: बाल्ज़ाक की मृत्यु रात के दौरान इतने सारे कप कॉफी पीने के कारण हुई।

लेकिन उल्लेखनीय बात यह है कि वह केवल एक लेखक ही नहीं थे। वह अत्यंत गहन जीवन के व्यक्ति थे। उन्हें राजनीति, राजनीतिक संघर्ष, सामाजिक जीवन का शौक था। बहुत यात्रा की. हालाँकि उनकी सगाई हमेशा असफल रही, लेकिन बड़े उत्साह के साथ वे व्यावसायिक मामलों में लगे रहे। प्रकाशक बनने का प्रयास किया। एक समय वह सिरैक्यूज़ में चांदी की खदानें विकसित करने के लिए निकले। एकत्र करनेवाला। उन्होंने चित्रों का एक उत्कृष्ट संग्रह एकत्र किया है। और इतने पर और आगे। बहुत विस्तृत और विशिष्ट जीवन जीने वाला व्यक्ति। इस परिस्थिति के बिना, उन्हें अपने सबसे व्यापक उपन्यासों के लिए पोषण नहीं मिल पाता।

वह अत्यंत विनम्र मूल के व्यक्ति थे। उनके दादा एक साधारण किसान थे। मेरे पिता ने पहले ही इसे लोगों तक पहुंचा दिया था, वह एक अधिकारी थे।

बाल्ज़ाक - यह उसकी कमज़ोरियों में से एक है - अभिजात वर्ग से प्यार करता था। वह संभवतः अपनी कई प्रतिभाओं का व्यापार एक अच्छे वंश के लिए करेगा। दादाजी केवल बलसा थे, जो एक विशुद्ध किसान उपनाम था। पिता ने पहले से ही खुद को बाल्ज़ाक कहना शुरू कर दिया है। "अक" एक महान अंत है। और होनोर ने मनमाने ढंग से अपने उपनाम में "डी" कण जोड़ दिया। तो बाल्स से, दो पीढ़ियों के बाद, डी बाल्ज़ाक निकला।

बाल्ज़ैक साहित्य के एक महान प्रर्वतक हैं। यह वह व्यक्ति है जिसने साहित्य में नए क्षेत्र खोले जिन पर उससे पहले किसी ने भी वास्तव में ध्यान नहीं दिया था। उनका नवप्रवर्तन मुख्यतः किस क्षेत्र में है? Balzac ने एक नई थीम बनाई. बेशक, दुनिया में हर चीज़ के पूर्ववर्ती होते हैं। फिर भी, Balzac ने एक बिल्कुल नया विषय बनाया। इतनी व्यापकता और निर्भीकता के साथ, उनके विषयगत क्षेत्र को उनसे पहले किसी ने भी संसाधित नहीं किया है।

यह नया विषय क्या था? इतने बड़े पैमाने पर साहित्य में लगभग अभूतपूर्व, इसे कैसे परिभाषित किया जाए? मैं यह कहूंगा: बाल्ज़ाक का नया विषय आधुनिक समाज का भौतिक अभ्यास है। कुछ मामूली घरेलू पैमाने पर, भौतिक अभ्यास हमेशा साहित्य का हिस्सा रहा है। लेकिन तथ्य यह है कि बाल्ज़ाक भौतिक अभ्यास को विशाल पैमाने पर प्रस्तुत करता है। और असामान्य रूप से विविध. यह उत्पादन की दुनिया है: उद्योग, कृषि, व्यापार (या, जैसा कि बाल्ज़ाक कहना पसंद करते थे, वाणिज्य); किसी भी प्रकार का अधिग्रहण; पूंजीवाद का निर्माण; लोग पैसा कैसे कमाते हैं इसका इतिहास; धन का इतिहास, धन सट्टेबाजी का इतिहास; नोटरी कार्यालय जहां लेनदेन किया जाता है; सभी प्रकार के आधुनिक करियर, जीवन के लिए संघर्ष, अस्तित्व के लिए संघर्ष, सफलता के लिए संघर्ष, सबसे ऊपर भौतिक सफलता के लिए संघर्ष। यह बाल्ज़ाक के उपन्यासों की विषयवस्तु है।

मैंने कहा कि कुछ हद तक इन सभी विषयों को साहित्य में पहले भी विकसित किया गया है, लेकिन बाल्ज़ाशियन पैमाने पर कभी नहीं। सारा फ्रांस, उनके समकालीन, भौतिक मूल्यों का निर्माण - यह सब फ्रांस बाल्ज़ाक ने अपने उपन्यासों में फिर से लिखा। साथ ही राजनीतिक जीवन, प्रशासनिक। वह अपने उपन्यासों में विश्वकोशवाद के लिए प्रयास करते हैं। और जब उसे एहसास होता है कि कुछ उद्योग आधुनिक जीवनअभी तक उसे प्रदर्शित नहीं किया गया है, वह तुरंत अंतराल को भरने के लिए दौड़ता है। अदालत। उनके उपन्यासों में अभी तक कोई अदालत नहीं है - वे अदालतों के बारे में एक उपन्यास लिख रहे हैं। कोई सेना नहीं है - सेना के बारे में एक उपन्यास। सभी प्रांतों का वर्णन नहीं किया गया है - उपन्यास में लुप्त प्रांतों का परिचय दिया गया है। और इसी तरह।

समय के साथ, उन्होंने अपने सभी उपन्यासों को एक ही महाकाव्य में पेश करना शुरू किया और इसे "ह्यूमन कॉमेडी" नाम दिया। कोई आकस्मिक नाम नहीं. "द ह्यूमन कॉमेडी" को पूरे फ्रांसीसी जीवन को कवर करना था, जो कि इसकी निम्नतम अभिव्यक्तियों से शुरू हुआ (और यह उनके लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण था): कृषि, उद्योग, व्यापार - और ऊंचे और ऊंचे उठते हुए ...

बाल्ज़ैक 1820 के दशक से, इस पीढ़ी के सभी लोगों की तरह, साहित्य में दिखाई दिए हैं। उनका वास्तविक उत्कर्ष तीस के दशक में था, रोमांटिक लोगों की तरह, विक्टर ह्यूगो की तरह। वे कंधे से कंधा मिलाकर चले। अंतर केवल इतना है कि विक्टर ह्यूगो बाल्ज़ाक से कहीं अधिक जीवित रहे। ऐसा लगता है मानो बाल्ज़ाक के बारे में मैंने जो कुछ भी कहा है वह उसे रूमानियत से अलग करता है। खैर, व्यापार से पहले रोमांटिक लोगों को उद्योग की क्या परवाह थी? उनमें से कई ने इन वस्तुओं का तिरस्कार किया। ऐसे रोमांस की कल्पना करना कठिन है, जिसके लिए मुख्य तंत्रिका व्यापार है, जिसमें व्यापारी, विक्रेता, फर्मों के एजेंट मुख्य पात्र होंगे। और इन सबके साथ, बाल्ज़ाक, अपने तरीके से, रोमांटिक लोगों के पास आता है। उसे अंदर उच्चतम डिग्रीयह रोमांटिक विचार अंतर्निहित था कि कला वास्तविकता से लड़ने वाली शक्ति के रूप में मौजूद है। एक ऐसी ताकत की तरह जो वास्तविकता से प्रतिस्पर्धा करती है। रोमान्टिक्स ने कला को जीवन के साथ एक प्रतियोगिता के रूप में देखा। इसके अलावा, वे उस कला पर विश्वास करते थे जीवन से अधिक मजबूत: इस प्रतियोगिता में कला की जीत हुई। रोमांटिक लोगों के अनुसार, कला जीवन से वह सब कुछ छीन लेती है जिसके लिए जीवन जीता है। इस संबंध में, उल्लेखनीय अमेरिकी रोमांटिक एडगर एलन पो की लघु कहानी महत्वपूर्ण है। यह थोड़ा अजीब लगता है: अमेरिकी रूमानियत। रूमानियत जिसके लिए शोभा नहीं देती, वह अमेरिका है। हालाँकि, अमेरिका में एक रोमांटिक स्कूल था और वहाँ एडगर एलन पो जैसा अद्भुत रोमांटिक व्यक्ति था। उनकी एक लघु कहानी है "द ओवल पोर्ट्रेट"। यह एक कहानी है कि कैसे एक युवा कलाकार ने अपनी युवा पत्नी को चित्रित करना शुरू किया, जिससे वह प्यार करता था। उसका एक अंडाकार चित्र बनाया जाने लगा। और चित्र ने काम किया. लेकिन यहाँ वही हुआ: चित्र जितना आगे बढ़ता गया, यह उतना ही स्पष्ट होता गया कि जिस महिला के साथ चित्र चित्रित किया जा रहा था वह मुरझा रही थी। और जब चित्र तैयार हो गया, तो कलाकार की पत्नी की मृत्यु हो गई। चित्र में जान आ गई और जीवित महिला मर गई। कला ने जीवन पर विजय प्राप्त कर ली, जीवन से सारी शक्ति छीन ली; उसने अपनी सारी शक्ति सोख ली। और जीवन को रद्द कर दिया, उसे अनावश्यक बना दिया।

बाल्ज़ाक के मन में जीवन से प्रतियोगिता का यह विचार था। यहां वह अपना महाकाव्य द ह्यूमन कॉमेडी लिख रहे हैं। वह वास्तविकता को रद्द करने के लिए इसे लिखता है। सारा फ्रांस उनके उपन्यासों में समा जाएगा। बाल्ज़ाक के बारे में बहुत ही विशिष्ट किस्से हैं। प्रांत से एक भतीजी उनके पास आई। वह, हमेशा की तरह, बहुत व्यस्त था, लेकिन उसके साथ टहलने के लिए बगीचे में चला गया। उन्होंने उस समय "यूजीन ग्रांडे" लिखा था। उसने उसे बताया, यह लड़की, किसी अंकल, आंटी के बारे में... उसने बहुत अधीरता से उसकी बात सुनी। फिर उन्होंने कहा: बस, चलो वास्तविकता पर वापस आते हैं। और उसने उसे यूजेनिया ग्रांडे की कहानी बताई। इसे वास्तविकता की ओर वापसी कहा गया.

अब सवाल यह है कि बाल्ज़ाक ने आधुनिक भौतिक अभ्यास के इतने बड़े विषय को साहित्य में क्यों अपनाया? बाल्ज़ाक से पहले यह साहित्य में क्यों नहीं था?

आप देखिए, यह एक ऐसा भोला दृष्टिकोण है, जिसका, दुर्भाग्य से, हमारी आलोचना अभी भी पालन करती है: जैसे कि जो कुछ भी मौजूद है उसे कला में दर्शाया जा सकता है और प्रस्तुत किया जाना चाहिए। हर चीज़ कला और सभी कलाओं का विषय हो सकती है। उन्होंने स्थानीय समिति की बैठक को एक बैले में चित्रित करने का प्रयास किया। स्थानीय समिति एक सम्मानजनक घटना है - बैले को स्थानीय समिति की बैठक की नकल क्यों नहीं करनी चाहिए? गंभीर राजनीतिक विषयों का विकास किया जाता है कठपुतली थियेटर. वे सारी गंभीरता खो देते हैं। जीवन की इस या उस घटना को कला में प्रवेश करने में सक्षम होने के लिए, कुछ शर्तों की आवश्यकता होती है। ऐसा बिल्कुल भी सीधे तरीके से नहीं किया जाता है. वे कैसे समझाते हैं कि गोगोल ने अधिकारियों को चित्रित करना क्यों शुरू किया? खैर, वहाँ अधिकारी थे, और गोगोल ने उन्हें चित्रित करना शुरू किया। लेकिन गोगोल से पहले भी अधिकारी थे। इसका मतलब यह है कि किसी तथ्य के अस्तित्व मात्र का मतलब यह नहीं है कि यह तथ्य साहित्य का विषय बन सकता है।

मुझे याद है एक बार मैं लेखक संघ में आया था। और एक बहुत बड़ी घोषणा है: काउंटर वर्कर्स यूनियन ने काउंटर वर्कर्स के जीवन से सर्वश्रेष्ठ खेल के लिए एक प्रतियोगिता की घोषणा की है। मुझे नहीं लगता कि काउंटर कर्मियों के जीवन के बारे में कोई अच्छा नाटक लिखना संभव है। और उन्होंने सोचा: हम अस्तित्व में हैं, इसलिए हमारे बारे में एक नाटक लिखा जा सकता है। मेरा अस्तित्व है, इसलिए मुझे कला बनाया जा सकता है। और ऐसा बिल्कुल भी नहीं है. मुझे लगता है कि बाल्ज़ाक अपने नए विषयों के साथ ठीक इसी समय, केवल 1820 और 1830 के दशक में, फ्रांस में पूंजीवाद के प्रकट होने के युग में प्रकट हो सकते थे। क्रांतिकारी युग के बाद में. अठारहवीं सदी में बाल्ज़ाक जैसा लेखक अकल्पनीय है। यद्यपि 18वीं शताब्दी में कृषि, उद्योग, व्यापार आदि थे। नोटरी और व्यापारी मौजूद थे, और यदि उन्हें साहित्य में ले जाया जाता था, तो आमतौर पर एक हास्य संकेत के तहत। और Balzac में उन्हें सबसे गंभीर अर्थों में प्रदर्शित किया गया है। चलिए मोलिएरे को लेते हैं। जब मोलिरे एक व्यापारी का किरदार निभाते हैं, तो एक नोटरी एक हास्य पात्र होता है। और बाल्ज़ैक के पास कोई कॉमेडी नहीं है। हालाँकि, विशेष कारणों से, उन्होंने अपने पूरे महाकाव्य को "द ह्यूमन कॉमेडी" कहा।

तो, मैं पूछता हूं कि यह क्षेत्र, भौतिक अभ्यास का यह विशाल क्षेत्र, इस युग में क्यों साहित्य की संपत्ति बन जाता है? और इसका जवाब ये है. बेशक, पूरा मुद्दा उन उथल-पुथल में है, उस सामाजिक उथल-पुथल में है और उन व्यक्तिगत उथल-पुथल में है जो क्रांति लायी। क्रांति ने समाज के भौतिक व्यवहार से हर तरह की बेड़ियाँ, हर तरह की जबरन संरक्षकता, हर तरह के विनियमन को हटा दिया है। यह फ्रांसीसी क्रांति की मुख्य सामग्री थी: उन सभी ताकतों के खिलाफ संघर्ष जो भौतिक अभ्यास के विकास को सीमित करती हैं, इसे रोकती हैं।

सचमुच, कल्पना कीजिए कि क्रांति से पहले फ्रांस कैसा रहता था। सब कुछ राज्य की निगरानी में था। सब कुछ राज्य द्वारा नियंत्रित था। उद्योगपति को कोई स्वतंत्र अधिकार नहीं था। एक व्यापारी जो कपड़े का उत्पादन करता था - उसे राज्य द्वारा निर्धारित किया गया था कि उसे किस प्रकार का कपड़ा तैयार करना चाहिए। वहाँ पर्यवेक्षकों, राज्य नियंत्रकों की एक पूरी सेना थी, जो यह सुनिश्चित करती थी कि इन स्थितियों का पालन किया जाए। उद्योगपति केवल वही उत्पादन कर सकते थे जो राज्य द्वारा प्रदान किया गया था। राज्य द्वारा प्रदान की गई राशि में। मान लीजिए कि आप अनिश्चित काल तक उत्पादन का विकास नहीं कर सकते। क्रांति से पहले, आपको बताया गया था कि आपका उद्यम कुछ कड़ाई से परिभाषित पैमाने पर मौजूद होना चाहिए। आप कपड़े के कितने टुकड़े बाजार में फेंक सकते हैं - यह सब निर्धारित है। यही बात व्यापार पर भी लागू होती है। व्यापार को विनियमित किया गया।

खैर, कृषि के बारे में क्या? कृषि दास प्रथा थी।

क्रांति ने यह सब रद्द कर दिया। इसने उद्योग और वाणिज्य को पूर्ण स्वतंत्रता दी। उसने किसानों को दास प्रथा से मुक्त कराया। दूसरे शब्दों में, फ्रांसीसी क्रांति ने समाज के भौतिक व्यवहार में स्वतंत्रता और पहल की भावना का परिचय दिया। और इस प्रकार संपूर्ण भौतिक अभ्यास जीवन के साथ खेलने लगा। उसने स्वतंत्रता, वैयक्तिकता प्राप्त की और इसलिए कला की संपत्ति बनने में सक्षम हुई। बाल्ज़ाक का भौतिक अभ्यास शक्तिशाली ऊर्जा और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की भावना से ओत-प्रोत है। भौतिक अभ्यास के पीछे सर्वत्र लोग दिखाई देते हैं। व्यक्तित्व. इसे निर्देशित करने वाली स्वतंत्र हस्तियाँ। और इस क्षेत्र में, जो निराशाजनक गद्य प्रतीत होता था, अब एक प्रकार की कविता प्रकट हो रही है।

केवल वही जो गद्य के दायरे से बाहर आता है, गद्यवाद के दायरे से बाहर आता है, जिसमें काव्यात्मक अर्थ प्रकट होता है, वही साहित्य और कला में प्रवेश कर सकता है। एक निश्चित घटना कला की संपत्ति बन जाती है क्योंकि यह काव्यात्मक सामग्री के साथ मौजूद होती है।

और स्वयं व्यक्तित्व, भौतिक अभ्यास के ये नायक, क्रांति के बाद बहुत बदल गए हैं। व्यापारी, उद्योगपति - क्रांति के बाद वे पूरी तरह से अलग लोग हैं। नये अभ्यास, मुक्त अभ्यास के लिए पहल की आवश्यकता होती है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, पहल। निःशुल्क सामग्री अभ्यास के लिए अपने नायकों से प्रतिभा की आवश्यकता होती है। किसी को न केवल एक उद्योगपति होना चाहिए, बल्कि एक प्रतिभाशाली उद्योगपति भी होना चाहिए।

और आप देखते हैं - बाल्ज़ाक के ये नायक, लाखों के ये कर्ता, उदाहरण के लिए, ओल्ड ग्रांडे - आखिरकार, ये प्रतिभाशाली व्यक्ति हैं। ग्रांडे खुद के लिए सहानुभूति पैदा नहीं करता है, लेकिन यह है बड़ा आदमी. यह प्रतिभा है, दिमाग है. यह अपने अंगूर की खेती में एक वास्तविक रणनीतिकार और रणनीतिज्ञ है। हाँ, चरित्र, प्रतिभा, बुद्धिमत्ता - सभी क्षेत्रों में इन नए लोगों से यही अपेक्षित था।

लेकिन उद्योग, व्यापार में प्रतिभा के बिना लोग - वे Balzac में मर रहे हैं।

बाल्ज़ाक का उपन्यास द हिस्ट्री ऑफ़ द ग्रेटनेस एंड फ़ॉल ऑफ़ सीज़र बिरोटो याद है? सीज़र बिरोटो इसे बर्दाश्त क्यों नहीं कर सका, जीवन का सामना क्यों नहीं कर सका? लेकिन क्योंकि वह औसत दर्जे का था. और बाल्ज़ाक की सामान्यता नष्ट हो जाती है।

और Balzac के फाइनेंसर? गोबसेक। यह एक बेहद प्रतिभाशाली व्यक्ति है. मैं इसके अन्य गुणों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं। यह एक प्रतिभाशाली व्यक्ति है, यह एक उत्कृष्ट दिमाग है, है ना?

उन्होंने गोब्सेक और प्लायस्किन की तुलना करने की कोशिश की। यह बहुत शिक्षाप्रद है. रूस में हमारे पास इसके लिए कोई आधार नहीं था। प्लायस्किन - यह किस प्रकार का गोबसेक है? न प्रतिभा, न दिमाग, न इच्छाशक्ति। यह एक पैथोलॉजिकल आंकड़ा है.

ओल्ड गोरीओट बिरोटो जितना औसत दर्जे का नहीं है। लेकिन फिर भी, बूढ़े गोरियट को विनाश का सामना करना पड़ता है। उनमें कुछ व्यावसायिक प्रतिभाएँ हैं, लेकिन वे पर्याप्त नहीं हैं। यहां ग्रांडे, पुरानी ग्रांडे, एक भव्य व्यक्तित्व है। आप यह नहीं कह सकते कि ओल्ड ग्रांडे अश्लील, नीरस है। हालांकि वह सिर्फ अपने हिसाब-किताब में ही व्यस्त हैं. यह कृपण, यह निर्दयी आत्मा - आख़िरकार, वह मूर्ख नहीं है। मैं उसके बारे में यही कहूंगा: यह एक बड़ा डाकू है... है ना? वह बायरन के कोर्सेर के साथ कुछ महत्व में प्रतिस्पर्धा कर सकता है। हाँ, वह एक समुद्री डाकू है। वाइन बैरल के साथ गोदामों का एक विशेष कोर्सेर। व्यापारी वर्ग पर कोर्सेर। ये बहुत बड़ा आदमी है. दूसरों की तरह... बाल्ज़ाक के पास भी ऐसे कई नायक हैं...

क्रान्ति के बाद के बुर्जुआ समाज की मुक्त भौतिक प्रथा इन लोगों में बोलती है। उसने इन लोगों को बनाया. उसने उन्हें गुंजाइश दी, उपहार दिए, कभी-कभी प्रतिभा भी दी। Balzac के कुछ फाइनेंसर या उद्यमी प्रतिभाशाली हैं।

अब दूसरा. बुर्जुआ क्रांति ने क्या परिवर्तन किया? समाज का भौतिक अभ्यास, हाँ। आप देखिए, लोग अपने लिए काम करते हैं। निर्माता, व्यापारी - वे राज्य शुल्क के लिए नहीं, बल्कि अपने लिए काम करते हैं, जिससे उन्हें ऊर्जा मिलती है। लेकिन साथ ही वे समाज के लिए भी काम करते हैं। कुछ सामाजिक मूल्यों के लिए. वे किसी विशाल सामाजिक क्षितिज को ध्यान में रखकर काम करते हैं।

किसान अपने मालिक के लिए अंगूर के बाग में खेती करता था - यह क्रांति से पहले का मामला था। उद्योगपति ने राज्य के आदेश को पूरा किया। अब यह सब ख़त्म हो गया है. वे अनिश्चित बाज़ार के लिए काम करते हैं। समाज पर. व्यक्तियों के लिए नहीं, समाज के लिए। तो द ह्यूमन कॉमेडी की सामग्री मुख्य रूप से भौतिक अभ्यास के मुक्त तत्व के बारे में है। याद रखें, हमने आपसे लगातार बात की थी कि रोमांटिक लोग सामान्य रूप से जीवन के तत्व, सामान्य रूप से जीवन की ऊर्जा का महिमामंडन करते हैं, जैसा कि विक्टर ह्यूगो ने किया था। बाल्ज़ाक रोमांटिक्स से इस मायने में भिन्न हैं कि उनके उपन्यास भी तत्वों और ऊर्जा से भरे हुए हैं, लेकिन यह तत्व और ऊर्जा एक निश्चित सामग्री प्राप्त करते हैं। यह तत्व उन भौतिक चीज़ों का प्रवाह है जो व्यापार में, विनिमय में, वाणिज्यिक लेनदेन में, इत्यादि इत्यादि में मौजूद हैं।

इसके अलावा, बाल्ज़ाक यह महसूस कराता है कि भौतिक अभ्यास का यह तत्व सर्वोपरि महत्व का तत्व है। इसलिए, यहां कोई कॉमेडी नहीं है।

यहां आपके लिए एक तुलना है. मोलीयर के पास गोब्सेक का पूर्ववर्ती है। एक हार्पगोन है. लेकिन हार्पगोन एक मजाकिया, हास्यपूर्ण व्यक्ति है। और यदि आप हर चीज़ को मज़ेदार तरीके से शूट करते हैं, तो आपको गोब्सेक मिलता है। वह घृणित हो सकता है, लेकिन हास्यास्पद नहीं।

मोलिएरे दूसरे समाज की गहराई में रहता था, और पैसा कमाना उसे एक हास्यपूर्ण व्यवसाय लग सकता था। बाल्ज़ाक नहीं है. बाल्ज़ाक ने समझा कि पैसा कमाना ही नींव की नींव है। यह कैसे हास्यास्पद हो सकता है?

अच्छा। लेकिन सवाल यह है कि पूरे महाकाव्य को "द ह्यूमन कॉमेडी" क्यों कहा जाता है? हर चीज़ गंभीर है, हर चीज़ महत्वपूर्ण है। फिर भी, यह एक कॉमेडी है। आख़िरकार, यह एक कॉमेडी है। सभी चीजों के अंत में.

बाल्ज़ाक ने आधुनिक समाज के महान अंतर्विरोध को समझा। हां, ये सभी बुर्जुआ जिनका वह चित्रण करते हैं, ये सभी उद्योगपति, फाइनेंसर, व्यापारी इत्यादि - मैंने कहा - वे समाज के लिए काम करते हैं। लेकिन विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि यह कोई सामाजिक शक्ति नहीं है जो समाज के लिए काम करती है, बल्कि व्यक्तिगत व्यक्ति हैं। लेकिन यह भौतिक प्रथा स्वयं सामाजिक नहीं है, अराजक है, वैयक्तिक है। और यह महान विरोधाभास है, महान विरोधाभास है, जिसे बाल्ज़ाक ने पकड़ लिया है। बाल्ज़ाक, विक्टर ह्यूगो की तरह, प्रतिपक्षी देखना जानता है। केवल वह उन्हें विक्टर ह्यूगो की तुलना में अधिक यथार्थ रूप से देखता है। विक्टर ह्यूगो रोमांटिक समाज के ऐसे बुनियादी विरोधाभासों को नहीं समझते हैं। और बाल्ज़ैक समझ लेता है। और पहला और सबसे बड़ा विरोधाभास यह है कि यह कोई सामाजिक शक्ति नहीं है जो समाज पर काम कर रही है। बिखरे हुए व्यक्ति समाज के लिए काम करते हैं। भौतिक अभ्यास बिखरे हुए व्यक्तियों के हाथ में है। और ये अलग-अलग व्यक्ति एक-दूसरे के साथ भयंकर संघर्ष करने के लिए मजबूर हैं। यह सर्वविदित है कि बुर्जुआ समाज में सामान्य घटना प्रतिस्पर्धा है। इस प्रतिस्पर्धी संघर्ष को, इसके सभी परिणामों के साथ, Balzac ने बखूबी चित्रित किया। प्रतिस्पर्धी लड़ाई. कुछ प्रतिस्पर्धियों और अन्य लोगों के बीच पाशविक संबंध। संघर्ष विनाश के लिए है, दमन के लिए है। प्रत्येक बुर्जुआ, भौतिक अभ्यास में प्रत्येक श्रमिक को शत्रु को दबाने के लिए, अपने लिए एकाधिकार प्राप्त करने के लिए मजबूर किया जाता है। बेलिंस्की के बोटकिन को लिखे एक पत्र में इस समाज को बहुत अच्छी तरह से दर्शाया गया है। यह पत्र 2-6 दिसंबर, 1847 को लिखा गया है: "व्यापारी स्वभाव से एक अशिष्ट, घटिया, नीच, घृणित प्राणी है, क्योंकि वह प्लूटस की सेवा करता है, और यह देवता अन्य सभी देवताओं की तुलना में अधिक ईर्ष्यालु है और उससे अधिक कहने का अधिकार रखता है।" जो कोई मेरे पक्ष में नहीं, वह मेरे विरूद्ध है। वह अपने लिए बिना किसी विभाजन के सब कुछ वाले व्यक्ति की मांग करता है, और फिर उसे उदारतापूर्वक पुरस्कार देता है; वह अधूरे अनुयायियों को दिवालियापन में, फिर जेल में और अंत में गरीबी में फेंक देता है। व्यापारी एक ऐसा प्राणी है जिसके जीवन का उद्देश्य लाभ है, इस लाभ की सीमा निर्धारित करना असंभव है। यह समुद्र के पानी की तरह है: यह प्यास नहीं बुझाता, बल्कि और अधिक परेशान करता है। व्यापारी के ऐसे हित नहीं हो सकते जो उसकी जेब से संबंधित न हों। उसके लिए पैसा साधन नहीं बल्कि साध्य है और लोग भी साध्य हैं; उसके मन में उनके लिए कोई प्रेम और करुणा नहीं है, वह जानवर से भी अधिक क्रूर है, मृत्यु से भी अधिक कठोर है।<...>यह सामान्य तौर पर किसी दुकानदार का चित्र नहीं है, बल्कि एक प्रतिभाशाली दुकानदार का चित्र है।” यह देखा जा सकता है कि उस समय तक बेलिंस्की ने बाल्ज़ाक को पढ़ लिया था। यह बाल्ज़ाक ही था जिसने उसे सुझाव दिया कि दुकानदार एक प्रतिभाशाली नेपोलियन हो सकता है। यह बाल्ज़ाक की खोज है.

तो, इस पत्र में किस बात पर प्रकाश डाला जाना चाहिए? ऐसा कहा जाता है कि इसमें धन की प्राप्ति होती है आधुनिक समाजउपाय नहीं हैं और नहीं हो सकते। यहाँ पुराने समाज, पूर्व-बुर्जुआ समाज में, एक व्यक्ति अपने लिए सीमाएँ निर्धारित कर सकता था। और जिस समाज में बाल्ज़ाक रहता था, वहां माप - कोई भी माप - गायब हो जाता है। यदि आपने अपने लिए केवल एक बगीचे वाला घर अर्जित किया है, तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि कुछ ही महीनों में आपका घर और बगीचा हथौड़े के नीचे बिक जाएगा। व्यक्ति को अपनी पूंजी का विस्तार करने का प्रयास करना चाहिए। यह अब उनके व्यक्तिगत लालच का मामला नहीं है. मोलिएरे में, हार्पागोन को पैसे से प्यार है। और ये उनकी निजी कमजोरी है. बीमारी। और गोबसेक पैसे को पसंद नहीं कर सकता। उसे अपनी संपत्ति के इस अंतहीन विस्तार के लिए प्रयास करना चाहिए।

यहाँ खेल है, यहाँ द्वंद्वात्मकता है जिसे बाल्ज़ाक लगातार आपके सामने प्रस्तुत करता है। क्रांति ने भौतिक संबंधों, भौतिक व्यवहार को मुक्त कर दिया। उन्होंने मनुष्य को स्वतंत्र बनाने से शुरुआत की। और यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि भौतिक रुचि, भौतिक अभ्यास, धन की खोज एक व्यक्ति को अंत तक खा जाती है। क्रांति से मुक्त हुए ये लोग, चीज़ों के क्रम में भौतिक अभ्यास के गुलामों में, उसके बंधकों में बदल जाते हैं, चाहे वे इसे पसंद करें या नहीं। और यही बाल्ज़ाक की कॉमेडी की वास्तविक सामग्री है।

चीजें, भौतिक चीजें, पैसा, संपत्ति के हित लोगों को खा जाते हैं। इस समाज में वास्तविक जीवन लोगों का नहीं, वस्तुओं का है। इससे पता चलता है कि मृत चीज़ों में एक आत्मा, जुनून, इच्छाशक्ति होती है और एक व्यक्ति एक चीज़ में बदल जाता है।

पुराने ग्रांडे को याद करें, कट्टर-करोड़पति जो अपने लाखों लोगों का गुलाम था? उसकी राक्षसी कंजूसी याद है? एक भतीजा पेरिस से आ रहा है. वह उसका इलाज लगभग कौवे के शोरबे से करता है। याद रखें कि वह अपनी बेटी का पालन-पोषण कैसे करता है?

मृत - चीजें, पूंजी, पैसा जीवन में स्वामी बन जाते हैं, और जीवित मृत हो जाते हैं। यह बाल्ज़ाक द्वारा चित्रित भयानक मानवीय कॉमेडी है।

जब पूंजीवादी शोषण ने अभूतपूर्व ताकत के साथ जनता की गरीबी और दुख को बढ़ा दिया, तो प्रगतिशील लेखक सामंती व्यवस्था की आलोचना करने से लेकर धन की शक्ति की निंदा करने, जनता की दुर्दशा दिखाने, यानी पूंजीवादी समाज की बुराइयों को उजागर करने लगे। समाज के जीवन में गहरी पैठ ने अनिवार्य रूप से कई लेखकों में बुर्जुआ व्यवस्था के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण और साथ ही, वास्तविकता के यथार्थवादी चित्रण की इच्छा को जन्म दिया। 30 के दशक से. 19 वीं सदी यूरोपीय साहित्य में आलोचनात्मक यथार्थवाद की दिशा आकार ले रही है। इस प्रवृत्ति से जुड़े लेखकों ने अपनी रचनाओं में पूंजीवादी समाज के अनेक अंतर्विरोधों को सच्चाई से प्रतिबिंबित किया।

होनोर डी बाल्ज़ाक

19वीं सदी के पूर्वार्ध में फ्रांस में आलोचनात्मक यथार्थवाद का सबसे बड़ा प्रतिनिधि। होनोर डी बाल्ज़ाक बन गए।

वह अपनी अद्भुत कार्य क्षमता और अटूट क्षमता से प्रतिष्ठित थे रचनात्मक कल्पना. साहित्यिक कमाई पर रहते हुए, उन्होंने प्रतिदिन 14-16 घंटे लिखा, अपने लेखन पर कई बार काम किया और बुर्जुआ समाज के सच्चे चित्रण में उनका कोई सानी नहीं था। बाल्ज़ाक ने सामान्य नाम "द ह्यूमन कॉमेडी" के तहत कई हजार पात्रों के साथ उपन्यासों और कहानियों की एक विशाल श्रृंखला बनाई। उनका लक्ष्य कलात्मक छवियों में समाज के रीति-रिवाजों को प्रकट करना, इसके सभी स्तरों के विशिष्ट प्रतिनिधियों को दिखाना था।

पूंजीपति वर्ग के लालच का तिरस्कार करते हुए, बाल्ज़ाक को लुप्त होती अभिजात वर्ग के प्रति सहानुभूति थी, हालाँकि उन्होंने स्वयं एक से अधिक बार इसके प्रतिनिधियों की शून्यता और बेकारता, उनके स्वार्थ, अहंकार और आलस्य को दिखाया था। वह अभूतपूर्व ताकत के साथ यह दिखाने में कामयाब रहे कि कैसे धन की खोज सभी बेहतरीन मानवीय भावनाओं (उपन्यास "फादर गोरियट", आदि) को नष्ट कर देती है। बाल्ज़ाक ने पूंजीवाद के तहत मनुष्य पर पैसे की शक्ति को उजागर किया। बाल्ज़ाक के उपन्यासों के नायक बैंकर और व्यापारी हैं जो अपराधों की कीमत पर अपनी संपत्ति बढ़ाते हैं, क्रूर और निर्दयी सूदखोर जो लोगों के जीवन को बर्बाद करते हैं, युवा लेकिन विवेकपूर्ण कैरियरवादी और महत्वाकांक्षी लोग (कई उपन्यासों में रैस्टिग्नैक की छवि), निंदक रूप से अपनी उपलब्धि हासिल करते हैं किसी भी तरह से लक्ष्य. उपन्यास "यूजीन ग्रांडे" में एक लालची अमीर आदमी, लाखों का मालिक, चीनी के हर टुकड़े को गिनता है और अपनी कंजूसी से प्रियजनों के जीवन को बर्बाद कर देता है। एफ. सर्गेव ने लिखा कि बाल्ज़ाक के कार्य बुर्जुआ समाज के विरुद्ध एक अभियोग थे।

चार्ल्स डिकेंस

महान अंग्रेजी यथार्थवादी चार्ल्स डिकेंस के उपन्यास भी पूंजीपति वर्ग पर एक आरोप थे। निम्न वर्ग के मूल निवासी, जिन्हें बचपन से ही कड़ी मेहनत से आजीविका कमाने के लिए मजबूर किया गया था, उन्होंने जीवन भर इंग्लैंड के आम लोगों के प्रति अपना प्यार बरकरार रखा।

पहले से ही चार्ल्स डिकेंस के प्रारंभिक हास्य उपन्यास "द मरणोपरांत नोट्स ऑफ़ द पिकविक क्लब" में, जिसने लेखक को गौरवान्वित किया, लोगों के एक व्यक्ति की छवि - श्री पिकविक के नौकर - सैम वेलर को प्रदर्शित किया गया है। सर्वश्रेष्ठ लोक विशेषताएं: प्राकृतिक बुद्धि, अवलोकन, हास्य की भावना, आशावाद और संसाधनशीलता सैम में सन्निहित हैं, और पिकविक को एक दयालु, उदासीन सनकी के रूप में दिखाया गया है। उनकी ईमानदारी, नेकदिली, यहाँ तक कि भोलापन भी पाठक की सहानुभूति जगाता है।

अपने अगले उपन्यासों में, डिकेंस ने समकालीन समाज की तीखी आलोचना की - उन्होंने "समृद्ध" पूंजीवादी इंग्लैंड में लोगों के दुर्भाग्य और शासक वर्गों की बुराइयों को प्रतिबिंबित किया। उनके उपन्यास अंग्रेजी स्कूलों ("डेविड कॉपरफील्ड"), कार्यस्थलों की भयावहता ("ए टेल ऑफ़ टू सिटीज़"), संसदीय हस्तियों, अधिकारियों, न्यायाधीशों की क्रूरता और सबसे महत्वपूर्ण रूप से गरीबी की निंदा करते हैं। श्रमिक, पूंजीपति वर्ग का स्वार्थ और अधिग्रहण।

डिकेंस के उपन्यास डोंबे एंड सन में रहस्योद्घाटन की जबरदस्त शक्ति है। यह ट्रेडिंग कंपनी का नाम है. इसका मालिक डोम्बे निर्दयता और अधिकारपूर्ण आकांक्षाओं का प्रतीक है। सभी मानवीय भावनाओं का स्थान समृद्धि की प्यास ने ले लिया है। कंपनी के हित उनके लिए सबसे ऊपर हैं, यहाँ तक कि उनकी अपनी बेटी का भाग्य भी। उनका स्वार्थ लेखक के निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त होता है: "भूमि डोम्बे और बेटे के लिए बनाई गई थी, ताकि वे उस पर व्यापारिक व्यवसाय कर सकें।"

डिकेंस ने जीवन के कुछ उज्ज्वल पक्ष के साथ पूंजी की उदास और क्रूर दुनिया का विरोध करने की कोशिश की और आमतौर पर उनके उपन्यासों का अंत सुखद अंत के साथ हुआ: एक "दयालु" पूंजीपति दुर्भाग्यपूर्ण नायक की सहायता के लिए आया। इन डिकेंसियन भावुक अंत ने उनके कार्यों के प्रकट महत्व को कुछ हद तक नरम कर दिया।

न तो डिकेंस और न ही बाल्ज़ाक क्रांतिकारी थे।

लेकिन उनकी अमर योग्यता बुर्जुआ समाज के अंतर्विरोधों और बुराइयों का यथार्थवादी चित्रण थी और है।

सभी यूरोपीय देशों में, उन्नत साहित्य ने लोगों को अभिजात वर्ग और अमीरों के उत्पीड़न से मुक्ति की वकालत की। कई स्लाव देशों, हंगरी, इटली और आयरलैंड के लेखकों ने राष्ट्रीय उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष का आह्वान किया। उन्नत रूसी साहित्य ने विश्व संस्कृति में बहुत बड़ा योगदान दिया है।

आधुनिक इतिहास के प्रथम काल में पूर्व के देशों के साहित्य में मुख्यतः सामंती समाज के अंतर्विरोध तथा यूरोपीय उपनिवेशवादियों की क्रूरता का चित्रण हुआ।

आराम करो और खेलो

होनोर डी बाल्ज़ाक ने पैसा कमाने के लिए उपन्यास लिखना शुरू किया। और बहुत जल्द ही अपनी शैली की पूर्ण परिपक्वता से दुनिया को आश्चर्यचकित कर दिया। "चुआन्स, या ब्रिटनी इन 1799" - बाल्ज़ाक का पहला काम, उनके वास्तविक नाम से हस्ताक्षरित, इसमें लेखक के काम के सभी घटक शामिल हैं, जिन्होंने वाणिज्यिक पिशाच उपन्यासों ("द हेइरेस ऑफ़ बिराग", " के लेखक के रूप में शुरुआत की थी। द सेंटेनेरियन") और अचानक गंभीर रोमांस बनाने का फैसला किया। बाल्ज़ाक ने स्कॉट और कूपर को अपना शिक्षक बनाया। स्कॉट में, वह जीवन के ऐतिहासिक दृष्टिकोण से आकर्षित थे, लेकिन उन्हें पात्रों की नीरसता और योजनाबद्धता पसंद नहीं थी। युवा लेखक अपने काम में स्कॉट के मार्ग का अनुसरण करने का निर्णय लेता है, लेकिन पाठकों को अपने स्वयं के नैतिक आदर्श की भावना में इतना नैतिक मॉडल नहीं दिखाता है, बल्कि जुनून का वर्णन करता है, जिसके बिना वास्तव में कोई शानदार रचना नहीं होती है। सामान्य तौर पर, जुनून के प्रति बाल्ज़ाक का रवैया विरोधाभासी था: "जुनून की हत्या का मतलब समाज की हत्या होगी," उन्होंने कहा; और आगे कहा: "जुनून चरम है, बुरा है।" यानी बाल्ज़ाक को अपने पात्रों की पापपूर्णता का पूरा एहसास था, लेकिन उसने त्यागने के बारे में सोचा भी नहीं था कलात्मक विश्लेषणपाप, जिसमें उनकी बहुत रुचि थी और, व्यवहार में, उनके काम का आधार बना। जिस तरह से बाल्ज़ाक को मानवीय बुराइयों में रुचि थी, निस्संदेह, कोई रोमांटिक सोच का एक निश्चित हिस्सा महसूस कर सकता है, जो हमेशा महान यथार्थवादी की विशेषता रही है। लेकिन बाल्ज़ाक ने मानवीय बुराई को बुराई के रूप में नहीं, बल्कि किसी निश्चित चीज़ के उत्पाद के रूप में समझा ऐतिहासिक युग, देश, समाज के अस्तित्व का एक निश्चित खंड। बाल्ज़ाक के उपन्यासों की दुनिया भौतिक दुनिया की स्पष्ट परिभाषा रखती है। व्यक्तिगत जीवन आधिकारिक जीवन से बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है, इसलिए बड़े राजनीतिक निर्णय आसमान से नहीं आते हैं, बल्कि विचार-विमर्श किया जाता है और लिविंग रूम और नोटरी कार्यालयों में चर्चा की जाती है, गायकों के बाउडर में, उन्हें व्यक्तिगत और पारिवारिक रिश्तों का सामना करना पड़ता है। बाल्ज़ाक के उपन्यासों में समाज का अध्ययन इतने विस्तार से किया गया है कि आधुनिक अर्थशास्त्री और समाजशास्त्री भी उनके उपन्यासों के पीछे समाज की स्थिति का अध्ययन करते हैं। बाल्ज़ाक ने लोगों के बीच की बातचीत को भगवान की पृष्ठभूमि के खिलाफ नहीं दिखाया, जैसा कि शेक्सपियर ने किया था, उन्होंने आर्थिक संबंधों की पृष्ठभूमि के खिलाफ लोगों के बीच की बातचीत को दिखाया। उसके लिए समाज एक जीवित प्राणी, एकमात्र जीवित जीव के रूप में प्रकट होता है। यह प्राणी प्राचीन प्रोटियस की तरह लगातार घूम रहा है, बदल रहा है, लेकिन इसका सार अपरिवर्तित रहता है: मजबूत लोग कमजोरों को खाते हैं। इसलिए बाल्ज़ाक के राजनीतिक विचारों की विरोधाभासी प्रकृति: वैश्विक यथार्थवादी ने कभी भी अपनी शाही सहानुभूति को नहीं छिपाया और क्रांतिकारी आदर्शों का उपहास नहीं किया। निबंध "एक वर्ष में दो बैठकें" (1831) में, बाल्ज़ाक ने 1830 की क्रांति और उसकी उपलब्धि की निंदा की: "लड़ाई के बाद जीत आती है, जीत के बाद वितरण आता है; लड़ाई के बाद जीत आती है, जीत के बाद वितरण होता है; लड़ाई के बाद जीत आती है, जीत के बाद वितरण होता है; लड़ाई के बाद जीत आती है, जीत के बाद वितरण होता है; लड़ाई के बाद जीत आती है।" और फिर बैरिकेड्स पर देखे गए लोगों की तुलना में कई अधिक विजेता हैं। आम तौर पर लोगों के प्रति ऐसा रवैया एक लेखक की विशेषता है जिसने मानवता का अध्ययन उसी तरह किया जैसे जीवविज्ञानी जानवरों की दुनिया का अध्ययन करते हैं।

बाल्ज़ाक के सबसे गंभीर जुनूनों में से एक, बचपन से ही, दर्शनशास्त्र था। स्कूल जाने की उम्र में, जब वह एक कैथोलिक बोर्डिंग स्कूल में पुराने मठ पुस्तकालय से परिचित हुआ तो वह थोड़ा पागल नहीं हुआ। उन्होंने तब तक गंभीर लेखन शुरू नहीं किया जब तक कि उन्होंने पुराने और नए समय के सभी कमोबेश प्रतिष्ठित दार्शनिकों के कार्यों का अध्ययन नहीं कर लिया। इसलिए, "दार्शनिक अध्ययन" (1830 - 1837) का उदय हुआ, जिसे न केवल कला का काम माना जा सकता है, बल्कि काफी गंभीर दार्शनिक कार्य भी माना जा सकता है। "दार्शनिक अध्ययन" में शानदार और साथ ही गहरा यथार्थवादी उपन्यास "शाग्रीन स्किन" भी शामिल है। सामान्य तौर पर, कथा साहित्य "दार्शनिक अध्ययन" की एक विशेषता है। यह एक ड्यूस एक्स मशीन की भूमिका निभाता है, अर्थात यह एक केंद्रीय प्लॉट परिसर का कार्य करता है। उदाहरण के लिए, पुराने, जीर्ण-शीर्ण चमड़े का एक टुकड़ा, जो गलती से एक प्राचीन वस्तु विक्रेता की दुकान में एक गरीब छात्र वैलेन्टिन के पास चला जाता है। प्राचीन लेखों से आच्छादित, शग्रीन का एक टुकड़ा अपने मालिक की सभी इच्छाओं को पूरा करता है, लेकिन साथ ही यह सिकुड़ जाता है और उसी तरह "भाग्यशाली व्यक्ति" के जीवन को छोटा कर देता है। शैग्रीन स्किन, बाल्ज़ाक के कई अन्य उपन्यासों की तरह, "खोए हुए भ्रम" के विषय को समर्पित है। राफेल की सभी इच्छाएं पूरी हुईं. वह सब कुछ खरीद सकता था: महिलाएं, क़ीमती वस्तुएं, उत्तम परिवेश, उसके पास केवल प्राकृतिक जीवन, प्राकृतिक यौवन, प्राकृतिक प्रेम ही नहीं था, और इसलिए जीने का कोई मतलब नहीं था। जब राफेल को पता चलता है कि वह छह मिलियन का उत्तराधिकारी बन गया है, और देखता है कि शग्रीन त्वचा फिर से कम हो गई है, जिससे उसकी वृद्धावस्था और मृत्यु तेज हो गई है, बाल्ज़ाक ने नोट किया: "दुनिया उसकी थी, वह सब कुछ कर सकता था - और कुछ भी नहीं चाहता था इसके बाद।" "खोए हुए भ्रम" को एक कृत्रिम हीरे की खोज दोनों माना जा सकता है, जिसके लिए बल्थासार क्लेज़ ने अपनी पत्नी और बच्चों ("पूर्ण की खोज") का बलिदान दिया, और कला की एक सुपर-सृजन का निर्माण, जो अर्थ प्राप्त करता है कलाकार फ्रेनहोफ़र के लिए उन्मत्त जुनून और "स्ट्रोक के अराजक संयोजन" में सन्निहित है।

बाल्ज़ाक ने कहा कि एल स्टर्न के उपन्यास "ट्रिस्ट्राम शैंडी" से अंकल टोबी उनके लिए एक चरित्र को गढ़ने का एक मॉडल बन गए। अंकल टोबी एक सनकी थे, उनके पास एक "घोड़ा" था - वह शादी नहीं करना चाहते थे। बाल्ज़ाक के नायकों के चरित्र - ग्रांडे ("यूजेनिया ग्रांडे"), गोबसेक ("गोबसेक"), गोरीओट ("फादर गोरीओट") "घोड़े" के सिद्धांत पर बने हैं। ग्रांडे में, ऐसा मजबूत बिंदु (या उन्माद) धन और आभूषणों का संचय है, गोबसेक में - अपने स्वयं के बैंक खातों को समृद्ध करना, फादर गोरियोट के साथ - पितृत्व, उन बेटियों की सेवा करना जो अधिक से अधिक धन की मांग करती हैं।

बाल्ज़ाक ने "यूजीन ग्रांडे" कहानी को एक बुर्जुआ त्रासदी के रूप में वर्णित किया "बिना जहर, बिना खंजर, बिना रक्तपात के, लेकिन पात्रों के लिए प्रसिद्ध एट्रिड परिवार में हुए सभी नाटकों की तुलना में अधिक क्रूर।" बाल्ज़ाक को सामंती प्रभुओं की शक्ति से अधिक धन की शक्ति का डर था। उन्होंने राज्य को एकमात्र परिवार के रूप में देखा जिसमें राजा पिता होता है, और जहां मामलों की प्राकृतिक स्थिति होती है। जहां तक ​​बैंकरों के शासन की बात है, जो 1830 में क्रांति के बाद शुरू हुआ, यहां बाल्ज़ाक ने पृथ्वी पर सभी जीवन के लिए एक गंभीर खतरा देखा, क्योंकि उन्हें मौद्रिक हितों का लोहा और ठंडा हाथ महसूस हुआ। और पैसे की शक्ति, जिसे उन्होंने लगातार उजागर किया, बाल्ज़ाक ने शैतान की शक्ति के साथ पहचान की और चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम, भगवान की शक्ति का विरोध किया। और यहां बाल्ज़ैक से असहमत होना मुश्किल है। हालाँकि समाज पर बाल्ज़ाक के विचार, जो उन्होंने लेखों और पत्रों में व्यक्त किए, को हमेशा गंभीरता से नहीं लिया जा सकता है। आख़िरकार, उनका मानना ​​था कि मानवता एक प्रकार का जीव है, जिसकी अपनी नस्लें, प्रजातियाँ और उप-प्रजातियाँ हैं। इसलिए, उन्होंने अभिजात वर्ग को सर्वोत्तम नस्ल के प्रतिनिधियों के रूप में महत्व दिया, जो कथित तौर पर आध्यात्मिकता की खेती के आधार पर प्राप्त हुआ था, जो लाभ और बेकार गणना की उपेक्षा करता है। बाल्ज़ाक ने प्रेस में महत्वहीन बॉर्बन्स को "कम दुष्ट" के रूप में समर्थन दिया और एक अभिजात्य राज्य को बढ़ावा दिया जिसमें वर्ग विशेषाधिकार अनुलंघनीय होंगे, और मताधिकार केवल उन लोगों पर लागू होगा जिनके पास पैसा, बुद्धि और प्रतिभा है। बाल्ज़ाक ने दास प्रथा को भी उचित ठहराया, जो उसने यूक्रेन में देखी थी और जिसके वह शौकीन थे। स्टेंडल के विचार, जो केवल सौंदर्यशास्त्र के स्तर पर अभिजात वर्ग की संस्कृति को महत्व देते थे, इस मामले में कहीं अधिक न्यायसंगत लगते हैं।

बाल्ज़ाक को कोई क्रांतिकारी भाषण समझ नहीं आया। 1830 में क्रांति के दौरान, उन्होंने प्रांतों में अपनी छुट्टियां बाधित नहीं कीं और पेरिस नहीं गये। उपन्यास द पीजेंट्स में, उन लोगों के लिए दया व्यक्त करते हुए, जो "अपने कठिन जीवन के माध्यम से महान हैं," बाल्ज़ाक क्रांतिकारियों के बारे में कहते हैं: "हमने अपराधियों का काव्यीकरण किया, हमने जल्लादों पर दया की, और हमने लगभग सर्वहारा से एक मूर्ति बनाई"! लेकिन यह कोई संयोग नहीं है कि वे कहते हैं: बाल्ज़ाक का यथार्थवाद स्वयं बाल्ज़ाक से अधिक चतुर निकला। बुद्धिमान वह है जो किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसके राजनीतिक विचारों के अनुसार नहीं, बल्कि उसके नैतिक गुणों के अनुसार करता है। और बाल्ज़ाक के कार्यों में, जीवन को निष्पक्ष रूप से चित्रित करने के प्रयास के लिए धन्यवाद, हम ईमानदार रिपब्लिकन देखते हैं - मिशेल क्रेटियन ("लॉस्ट इल्यूजन"), निज़्रॉन ("किसान")। लेकिन बाल्ज़ाक के काम के अध्ययन का मुख्य उद्देश्य वे नहीं हैं, बल्कि आज की मुख्य शक्ति - पूंजीपति वर्ग, वही "धन देवदूत" हैं जिन्होंने प्रगति की मुख्य प्रेरक शक्ति और नैतिकता का महत्व हासिल कर लिया है, जिसे बाल्ज़ाक ने उजागर किया, उजागर किया। विस्तार से और उधम मचाते हुए नहीं, एक जीवविज्ञानी की तरह, जो मैं जानवरों की एक निश्चित उप-प्रजाति की आदतों का अध्ययन करता हूं। “वाणिज्य में, महाशय ग्रांडे एक बाघ की तरह थे: वह जानते थे कि कैसे लेटना है, एक गेंद की तरह मुड़ना है, अपने शिकार को लंबे समय तक देखना है, और फिर उस पर झपटना है; अपने बटुए का जाल खोलकर, उसने एक और भाग्य निगल लिया और फिर से लेट गया, बोआ कंस्ट्रिक्टर की तरह जो भोजन पचाता है; उन्होंने यह सब शांति से, ठंडे दिमाग से, व्यवस्थित ढंग से किया। पूंजी में वृद्धि ग्रांडे के चरित्र में एक वृत्ति की तरह दिखती है: अपनी मृत्यु से पहले, एक "भयानक आंदोलन" के साथ, वह पुजारी के सुनहरे क्रॉस को पकड़ लेता है, जो बेहोश आदमी पर झुक गया था। एक और "पैसे का शूरवीर" - गोबसेक - एकमात्र भगवान का अर्थ प्राप्त करता है जिस पर वह विश्वास करता है आधुनिक दुनिया. अभिव्यक्ति "पैसा दुनिया पर राज करता है" को "गोबसेक" (1835) कहानी में स्पष्ट रूप से महसूस किया गया है। एक छोटा, अगोचर, पहली नज़र में, आदमी, पूरे पेरिस को अपने हाथों में रखता है। गोबसेक फांसी देता है और माफ कर देता है, वह अपने तरीके से निष्पक्ष है: वह लगभग आत्महत्या तक ला सकता है, कोई ऐसा व्यक्ति जो धर्मपरायणता की उपेक्षा करता है और इस वजह से कर्ज में डूब जाता है (काउंटेस डी रेस्टो), या शायद एक शुद्ध और सरल आत्मा को जाने दे सकता है जो दिन भर काम करती है और रात, और खुद को अपने पापों के कारण नहीं, बल्कि कठिन सामाजिक परिस्थितियों (सीमस्ट्रेस ओगनीओक) के कारण कर्ज में डूबा हुआ पाता है।

बाल्ज़ाक को यह दोहराना अच्छा लगा: “इतिहासकार स्वयं फ्रांसीसी समाज होना चाहिए। मैं केवल उनके सचिव के रूप में काम कर सकता हूं।' ये शब्द बाल्ज़ाक के काम की सामग्री, अध्ययन की वस्तु को इंगित करते हैं, लेकिन इसे संसाधित करने के साधनों को छुपाते हैं, जिन्हें "सचिव" नहीं कहा जा सकता है। एक ओर, बाल्ज़ाक ने चित्र बनाने के दौरान वास्तविक जीवन में जो देखा उस पर भरोसा किया (उसके कार्यों के लगभग सभी नायकों के नाम उस समय के समाचार पत्रों में पाए जा सकते हैं), लेकिन जीवन की सामग्री के आधार पर, उन्होंने कुछ ऐसे कानून निकाले जिनके पीछे अस्तित्व था, और, वास्तव में, दुर्भाग्य से, समाज मौजूद है। उन्होंने ऐसा एक वैज्ञानिक के रूप में नहीं, बल्कि एक कलाकार के रूप में किया। इसलिए, टाइपिंग तकनीक उनके काम में इतना महत्व प्राप्त करती है (ग्रीक टाइपोस - छाप से)। एक विशिष्ट छवि में एक विशिष्ट डिज़ाइन (उपस्थिति, चरित्र, नियति) होता है, लेकिन साथ ही यह एक निश्चित प्रवृत्ति का प्रतीक होता है जो एक निश्चित ऐतिहासिक काल में समाज में मौजूद होता है। बाल्ज़ाक ने अलग-अलग तरीकों से विशिष्ट शिकायतें पैदा कीं। इसका उद्देश्य केवल विशिष्टता हो सकता है, उदाहरण के लिए, "मोनोग्राफ ऑन द रेंटियर" में, या यह व्यक्तिगत चरित्र लक्षणों को तेज कर सकता है या गंभीर स्थितियाँ पैदा कर सकता है, जैसे, उदाहरण के लिए, "यूजीन ग्रांडे" और "गोबसेक" कहानियों में। . उदाहरण के लिए, यहां एक विशिष्ट किराएदार का वर्णन दिया गया है: “व्यावहारिक रूप से इस नस्ल के सभी व्यक्ति बेंत या स्नफ़बॉक्स से लैस होते हैं। "मनुष्य" (स्तनधारी) जीनस के सभी व्यक्तियों की तरह, उसके चेहरे पर सात वाल्व हैं और, सबसे अधिक संभावना है, एक पूर्ण कंकाल प्रणाली का मालिक है। उसका चेहरा पीला और अक्सर उभरा हुआ है, उसमें उसके चरित्र का अभाव है बानगी". और यहां, खराब डिब्बाबंद भोजन से भरा हुआ, एक करोड़पति के घर में कभी गर्म न होने वाली चिमनी - गोब्सेक, बेशक, एक तेज विशेषता है, लेकिन यह वह तीखापन है जो विशिष्टता पर जोर देती है, एक प्रवृत्ति को उजागर करती है जो वास्तविकता में मौजूद है, परम जिसकी अभिव्यक्ति गोब्सेक है।

1834-1836 में बाल्ज़ाक ने अपने स्वयं के कार्यों का 12-खंड संग्रह जारी किया है, जिसे "19वीं शताब्दी के शिष्टाचार पर अध्ययन" कहा जाता है। और 1840-1841 में. बाल्ज़ाक की सभी रचनात्मक गतिविधियों को "द ह्यूमन कॉमेडी" के नाम से सामान्यीकृत करने का निर्णय लिया जा रहा है, जिसे अक्सर "पैसे की कॉमेडी" कहा जाता है। बाल्ज़ैक में लोगों के बीच संबंध मुख्य रूप से मौद्रिक संबंधों से निर्धारित होते हैं, लेकिन न केवल वे द ह्यूमन कॉमेडी के लेखक के लिए रुचिकर थे, जिन्होंने अपने विशाल कार्य को निम्नलिखित वर्गों में विभाजित किया: नैतिकता पर अध्ययन, शारीरिक अध्ययन और विश्लेषणात्मक अध्ययन। इस प्रकार, पूरा फ्रांस हमारे सामने प्रकट होता है, हम जीवन का एक विशाल चित्रमाला देखते हैं, एक विशाल जीवित जीव जो अपने व्यक्तिगत अंगों की निरंतर गति के कारण लगातार गतिशील रहता है।

निरंतर गति और एकता की भावना, चित्र का संश्लेषण लौटने वाले पात्रों के कारण उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए, हम लॉस्ट इल्यूजन्स में पहली बार लुसिएन चार्डन से मिलेंगे, और वहां वह पेरिस को जीतने की कोशिश करेंगे, और द शाइन एंड पॉवर्टी ऑफ कोर्टेसंस में हम लुसिएन चार्डन को देखेंगे, जिसे पेरिस ने जीत लिया और शैतानी के नम्र उपकरणों में बदल दिया। एबे हेरेरा-वाउट्रिन की महत्वाकांक्षा (चरित्र के माध्यम से अभी भी एक)। पेरे गोरीओट उपन्यास में, हम पहली बार रस्टिग्नैक से मिलते हैं, जो एक दयालु व्यक्ति था जो शिक्षा प्राप्त करने के लिए पेरिस आया था। और पेरिस ने उसे शिक्षा प्रदान की - एक सरल और ईमानदार व्यक्ति एक अमीर आदमी और मंत्रियों की कैबिनेट का सदस्य बन गया, उसने पेरिस पर विजय प्राप्त की, उसके कानूनों को समझा और उसे द्वंद्व के लिए चुनौती दी। रैस्टिग्नैक ने पेरिस को हराया, लेकिन खुद को नष्ट कर लिया। उसने जानबूझकर प्रांत के एक लड़के की हत्या कर दी, जो अंगूर के बाग में काम करना पसंद करता था और अपनी माँ और बहन के जीवन को बेहतर बनाने के लिए कानून की डिग्री प्राप्त करने का सपना देखता था। भोला प्रांतीय एक निष्प्राण अहंकारी में बदल गया है, क्योंकि अन्यथा कोई पेरिस में जीवित नहीं रह सकता। रैस्टिग्नैक ने द ह्यूमन कॉमेडी के विभिन्न उपन्यासों का अध्ययन किया और कैरियरवाद और कुख्यात "सामाजिक सफलता" के प्रतीक का अर्थ प्राप्त किया। मैक्सिम डी ट्रे, डी रेस्टो परिवार लगातार विभिन्न कार्यों के पन्नों पर दिखाई देते हैं, और हमें यह आभास होता है कि अंत में कोई बिंदु नहीं हैं व्यक्तिगत उपन्यास. हम कार्यों का संग्रह नहीं पढ़ रहे हैं, हम जीवन के एक विशाल परिदृश्य को देख रहे हैं। "द ह्यूमन कॉमेडी" कला के एक काम के आत्म-विकास का एक ज्वलंत उदाहरण है, जो कभी भी काम की महानता को कम नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत - इसे प्रकृति द्वारा प्रदान की गई किसी चीज़ की महानता देता है। यह वास्तव में इतना शक्तिशाली, लेखक के व्यक्तित्व से कहीं अधिक महान, बाल्ज़ाक का शानदार काम है।

फ्रांसीसी यथार्थवाद का गठन, स्टेंडल के काम से शुरू होकर, समानांतर में हुआ इससे आगे का विकासफ्रांस में रूमानियत। यह महत्वपूर्ण है कि स्टेंडल और बाल्ज़ाक की यथार्थवादी खोजों का समर्थन करने वाले और आम तौर पर सकारात्मक मूल्यांकन करने वाले पहले व्यक्ति विक्टर ह्यूगो (1802-1885) और जॉर्ज सैंड (1804-1876) थे - प्रमुख प्रतिनिधियों फ्रेंच रूमानियतपुनर्स्थापना का युग और 1830 की क्रांति

सामान्य तौर पर, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि फ्रांसीसी यथार्थवाद, विशेष रूप से इसके गठन के दौरान, एक बंद और आंतरिक रूप से पूर्ण प्रणाली नहीं थी।

यह विश्व साहित्यिक प्रक्रिया के विकास में एक स्वाभाविक चरण के रूप में उभरा, इसके एक अभिन्न अंग के रूप में, पिछले और समकालीन लोगों की कलात्मक खोजों का व्यापक रूप से उपयोग और रचनात्मक समझ। साहित्यिक आन्दोलनऔर रुझान, विशेष रूप से रूमानियतवाद।

स्टेंडल के ग्रंथ रैसीन और शेक्सपियर, साथ ही बाल्ज़ाक की द ह्यूमन कॉमेडी की प्रस्तावना ने फ्रांस में तेजी से विकसित हो रहे यथार्थवाद के बुनियादी सिद्धांतों को रेखांकित किया। यथार्थवादी कला के सार को प्रकट करते हुए बाल्ज़ाक ने लिखा: "कला का कार्य प्रकृति की नकल करना नहीं, बल्कि उसे व्यक्त करना है।" द डार्क केस की प्रस्तावना में लेखक ने अपनी अवधारणा भी सामने रखी कलात्मक छवि("प्रकार"), सबसे पहले, किसी भी वास्तविक व्यक्ति से इसके अंतर पर जोर देते हुए।

उनकी राय में, विशिष्टता, घटना में सामान्य की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं को दर्शाती है, और केवल इसी कारण से "प्रकार" केवल "कलाकार की रचनात्मक गतिविधि का निर्माण" हो सकता है।

"तथ्य की कविता", "यथार्थ की कविता" यथार्थवादी लेखकों के लिए उपजाऊ भूमि बन गई है। यथार्थवाद और रूमानियत के बीच मुख्य अंतर स्पष्ट हो गया। यदि रूमानियतवाद, वास्तविकता की अन्यता का निर्माण करते समय, लेखक की आंतरिक दुनिया से विमुख हो जाता है, कलाकार की चेतना की आंतरिक आकांक्षा को व्यक्त करते हुए, वास्तविकता की दुनिया की ओर निर्देशित होता है, तो यथार्थवाद, इसके विपरीत, आसपास की वास्तविकता की वास्तविकताओं से विमुख हो जाता है। उसका। यथार्थवाद और रूमानियत के बीच यह आवश्यक अंतर था जिस पर जॉर्ज सैंड ने होनोर डी बाल्ज़ाक को लिखे अपने पत्र में ध्यान आकर्षित किया था: "आप एक व्यक्ति को वैसे ही लेते हैं जैसे वह आपकी आँखों में दिखता है, और मुझे उसे वैसा ही चित्रित करने की ज़रूरत महसूस होती है जैसा मैं देखना चाहता हूँ। ”

इसलिए यथार्थवादी और रोमांटिक लोगों द्वारा लेखक की छवि की अलग-अलग समझ कला का काम. उदाहरण के लिए, "ह्यूमन कॉमेडी" में, एक नियम के रूप में, लेखक की छवि को एक व्यक्ति के रूप में बिल्कुल भी उजागर नहीं किया गया है। और यह यथार्थवादी बाल्ज़ाक का मौलिक कलात्मक निर्णय है। यहां तक ​​कि जब लेखक की छवि उसके अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करती है, तब भी वह केवल तथ्यों को बताता है।

कलात्मक संभाव्यता के नाम पर, कथन स्वयं सशक्त रूप से अवैयक्तिक है: "हालांकि मैडम डी लैंगी ने अपने विचार किसी को नहीं बताए, हमें यह मानने का अधिकार है ..." ("डचेस डी लैंगी"); “शायद यह कहानी उसे वापस ले आई खुशी के दिनजीवन...'' ('फैसिनो केन'); "इनमें से प्रत्येक शूरवीर, यदि डेटा सटीक है..." ("द ओल्ड मेड")।

"ह्यूमन कॉमेडी" के फ्रांसीसी शोधकर्ता, लेखक ए. वुर्मसर के समकालीन, का मानना ​​​​था कि होनोर डी बाल्ज़ाक को "डार्विन का पूर्ववर्ती कहा जा सकता है", क्योंकि "वह अस्तित्व के लिए संघर्ष की अवधारणा विकसित करते हैं और प्राकृतिक चयन". लेखक के कार्यों में, "अस्तित्व के लिए संघर्ष" भौतिक मूल्यों की खोज है, और "प्राकृतिक चयन" वह सिद्धांत है जिसके अनुसार सबसे मजबूत जीतता है और इस संघर्ष में जीवित रहता है, जिसमें ठंडी गणना सभी जीवित मानवीय भावनाओं को मार देती है।

साथ ही, बाल्ज़ाक का यथार्थवाद, अपने उच्चारण में, स्टेंडल के यथार्थवाद से काफी भिन्न है। यदि बाल्ज़ाक, "फ्रांसीसी समाज के सचिव" के रूप में, "सबसे पहले अपने रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और कानूनों को चित्रित करते हैं, मनोविज्ञान से दूर नहीं जाते हैं, तो स्टेंडल, "मानव चरित्रों के पर्यवेक्षक" के रूप में, मुख्य रूप से एक मनोवैज्ञानिक हैं।

स्टेंडल के उपन्यासों की रचना का मूल सदैव एक व्यक्ति की कहानी है, जिससे कथा का उसका पसंदीदा "संस्मरण-जीवनी" विकास उत्पन्न होता है। बाल्ज़ाक के उपन्यासों में, विशेष रूप से बाद के दौर में, रचना "घटनापूर्ण" होती है, यह हमेशा एक ऐसे मामले पर आधारित होती है जो सभी पात्रों को एकजुट करती है, उन्हें कार्यों के एक जटिल चक्र में शामिल करती है, किसी न किसी तरह से इस मामले से जुड़ी होती है। इसलिए, कथावाचक बाल्ज़ाक अपने नायकों के सामाजिक और नैतिक जीवन के विशाल विस्तार को अपने मन की आंखों से ग्रहण करता है, अपने युग के ऐतिहासिक सत्य की खोज करता है, उन सामाजिक परिस्थितियों की खोज करता है जो उसके नायकों के चरित्रों का निर्माण करती हैं।

बाल्ज़ाक के यथार्थवाद की मौलिकता लेखक के उपन्यास "फादर गोरीओट" और कहानी "गोबसेक" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी, जो कुछ सामान्य पात्रों द्वारा उपन्यास से जुड़ी थी।


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  29. अंडरग्राउंड (या "अंडरग्राउंड") के लेखक अपने लिए आवश्यकताएँ निर्धारित करते हैं। विषयों और खोजों के चयन में नया सौंदर्यशास्त्रउन्हें संपादकों की आवश्यकताओं के अनुरूप ढलने की ज़रूरत नहीं थी। लेखक एक बहुत ही महत्वपूर्ण परिस्थिति में "समान" हैं। वे सोवियत वास्तविकता के संबंध में और बिना किसी अपवाद के समाजवादी यथार्थवाद की सभी सिफारिशों के संबंध में तीव्र विवादात्मक हैं कि इस वास्तविकता को कैसे चित्रित किया जाए, सबसे पहले [...] ...
  30. उदाहरण के लिए, डिकेंस के यथार्थवाद की मौलिकता, फ्लॉबर्ट के यथार्थवाद की तुलना में, लेखक के नैतिक और सौंदर्यवादी आदर्शों को एक प्रकार के जैविक संपूर्णता में संयोजित करने के प्रयास में निहित है। लेखक की यह इच्छा, सबसे पहले, इंग्लैंड में यथार्थवाद के गठन और विकास की मौलिकता के कारण है। यदि फ्रांसीसी साहित्य में रूमानियतवाद के युग के बाद यथार्थवाद ने एक स्वतंत्र दिशा में आकार लिया, तो अंग्रेजी साहित्य में रूमानियतवाद और [...] ...
  31. अध्याय 1. यूरोपीय की विशेषताएँ साहित्य XVIIसदी 1.2. साहित्यिक प्रक्रिया: 17वीं शताब्दी का पुनर्जागरण यथार्थवाद दुनिया की बदलती ऐतिहासिक तस्वीर के संदर्भ में साहित्य में पुनर्जागरण परंपराओं को लागू करना जारी रखता है। पुनर्जागरण यथार्थवाद 17वीं शताब्दी में एक स्वतंत्र प्रवृत्ति के रूप में विकसित नहीं हुआ, लेकिन इसका बारोक और क्लासिकिस्ट लेखकों के कलात्मक विश्वदृष्टि पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। पुनर्जागरण के मानवतावाद के विपरीत, पुनर्जागरण यथार्थवाद [...] ...
  32. बाल्ज़ाक 19वीं सदी के महानतम उपन्यासकारों में से एक हैं। सबसे महत्वपूर्ण विशेषताउनका काम इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने न केवल बड़ी संख्या में उपन्यास लिखे, बल्कि पूरे समाज का इतिहास भी लिखा। पात्रउनके काम - डॉक्टर, वकील, राजनेता, सूदखोर, धर्मनिरपेक्ष महिलाएं, वेश्याएं - ऐसे दिखते हैं कि बाल्ज़ाक द्वारा बनाई गई दुनिया की मूर्तता और विश्वसनीयता बनती है। 1834 में...
  33. बाल्ज़ाक के काम "गोबसेक" में एक यथार्थवादी कहानी की विशेषताएं। प्रश्न - "गोबसेक" लिखने का विचार। जैसा कि लेखक ने कल्पना की थी, कहानी "गोब्सेक" को "द ह्यूमन कॉमेडी" उपन्यासों के बड़े चक्र में शामिल किया जाना था, जिस पर होनोर डी बाल्ज़ाक ने जीवन भर काम किया। "ह्यूमन कॉमेडी" का निर्माण करते हुए, लेखक ने अपने लिए समकालीन समाज की नकल करने की कोशिश की। इसने कहानियाँ लिखने की शैली निर्धारित की और [...] ...
  34. संदर्भ। हेनरीट डी कास्ट्रीज़ (1796-1861), मार्कीज़, फिर डचेस, बाल्ज़ाक की प्रिय, "द इलस्ट्रियस गोडिसार्ड" (1843) उन्हें समर्पित है। यदि हम स्वयं बाल्ज़ाक की गवाही पर विश्वास करें, तो मैडम डी कास्ट्रीज़ के साथ उनकी कहानी एक त्रासदी थी जिसने उन्हें असाध्य घाव दिए। उन्होंने लिखा, "मैं मैडम डी कास्ट्रीज़ से नफरत करता हूं, उन्होंने मुझे नया ऋण न देकर मेरी जिंदगी बर्बाद कर दी।" और एक अज्ञात संवाददाता को […]
  35. बाल्ज़ैक एक प्रतिभाशाली व्यक्ति है, बाल्ज़ैक एक टाइटन है, साहित्य का प्रोमेथियस है। महान फ्रांसीसी लेखक का व्यक्तित्व भावी पीढ़ी की कल्पना को लगातार उत्साहित करता है। द ह्यूमन कॉमेडी का निर्माता वास्तव में कैसा था? किस चीज़ ने उन्हें सृजन के लिए प्रेरित किया? आलोचना के एक महत्वपूर्ण हिस्से की ओर से अपमानजनक गलतफहमी के माहौल में, लगातार बढ़ते मौद्रिक ऋणों, व्यक्तिगत परेशानियों के बोझ के तहत, रोजमर्रा की प्रतिकूलताओं की लगातार मार झेलते हुए बाल्ज़ाक ने कैसे प्रबंधन किया [...] ...
  36. उन्हीं वर्षों में रचनात्मकता के उद्देश्य का विचार भी बदल जाता है। इसका मतलब यह है कि कलात्मक साधन और छवि की प्रकृति अनिवार्य रूप से बदलती है। बाल्ज़ाक के गद्य में, साल-दर-साल, पारंपरिकता, प्रतीकवाद, कल्पना के लिए कम और कम जगह होती गई, और अधिक से अधिक जीवंतता, रोजमर्रा की जिंदगी का सटीक विवरण और सामाजिक प्रामाणिकता होती गई। फ़्रांसीसी लेखक आने वाली पीढ़ी, और सबसे बढ़कर एमिल ज़ोला, ऐसी साहित्यिक पद्धति का नाम रखेंगे, जो कि [...] ... पर आधारित है।
  37. कहानी "गोबसेक" संपूर्ण "ह्यूमन कॉमेडी" के वैचारिक और विषयगत मूल में एक बहुत महत्वपूर्ण कड़ी है। बाहर से, कहानी "गोब्सेक" बाल्ज़ाक के अन्य कार्यों की तुलना में अधिक हास्यप्रद है: जीवन सामग्री के कवरेज के संबंध में, दूसरी ओर, यह अधिक लक्षणात्मक, प्रदर्शनात्मक, "दृश्य" भी है। इसमें कंजूसी की एक केंद्रित विशेषता शामिल है, और न केवल वास्तविक रूप से रोजमर्रा की, बल्कि, सबसे ऊपर, मनोवैज्ञानिक। कहानी का नायक गोबसेक एक करोड़पति, सूदखोर, संदिग्धों में से एक है...
  38. लेर्मोंटोव के उपन्यासों और अन्य कार्यों में घटनाओं का वर्णन कवि के जीवनकाल के दौरान गहन शोध का विषय बन गया। इसकी पुष्टि वी. जी. बेलिंस्की (1840-1841) के दो बड़े लेख हैं, जो उपन्यास "ए हीरो ऑफ अवर टाइम" और लेर्मोंटोव के गीतों को समर्पित हैं। कई वैज्ञानिकों ने लेर्मोंटोव के काम का अध्ययन किया है, सैकड़ों लेख और किताबें उन्हें समर्पित हैं। दिलचस्प बात यह है कि चूंकि बेलिंस्की ने नोट किया था कि […]
  39. ये शब्द होनोर बाल्ज़ाक के नायकों में से एक - गोबसेक के हैं। गोबसेक इसी नाम की लघु कहानी का नायक है। जमाखोरी की बेलगाम इच्छा के प्रतीक के रूप में उनका नाम एक घरेलू नाम बन गया है। जमाखोरी के जुनून ने गोबसेक को उसके जीवन के अंत में लगभग पागलपन की ओर ले गया। अपनी मृत्यु शय्या पर लेटे हुए, उसने सुना कि पास में कहीं सोने के सिक्के लुढ़के हैं, और वह उन्हें खोजने की कोशिश करता है। "ज़िवोग्लॉट", "मैन-प्रॉमिसरी नोट", "गोल्ड […]...
  40. होनोर डी बाल्ज़ाक के उपन्यास "फादर गोरियो" में पैसे की भ्रष्ट शक्ति का प्रदर्शन "उनके सभी कार्य एक ही पुस्तक का निर्माण करते हैं, जीवन से भरपूर, उज्ज्वल, गहरा, जहां हमारी पूरी आधुनिक सभ्यता चलती है और कार्य करती है, उन छवियों में सन्निहित है जो काफी वास्तविक हैं, लेकिन भ्रम और डरावनी हैं, - वी. ह्यूगो ने ओ. डी बाल्ज़ाक की "ह्यूमन कॉमेडी" के बारे में लिखा है। और आगे:- एक अद्भुत किताब, जो...

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