मध्य युग का रंगमंच। धार्मिक और लोक रंगमंच

कक्ष 9 यूरोपीय मध्य युग की कला

मध्य युग का व्यक्ति और आधुनिक इतिहासकार

मध्य युग के अंत में

मध्यकालीन रंगमंच में दस शताब्दियों की अवधि शामिल है - 5वीं से 11वीं शताब्दी (पहले मध्य युग) और 12वीं-15वीं शताब्दी (प्रारंभिक सामंतवाद की अवधि)। इसका विकास सभ्यता के विकास के कारण हुआ। मध्य युग सबसे काले समयों में से एक है। ईसाई धर्म ने कट्टरपंथियों को जन्म दिया, जिन्होंने थिएटर सहित प्राचीन संस्कृति के खिलाफ लड़ाई लड़ी, क्योंकि इसे मूर्तिपूजक अवशेष माना जाता था। कला के लिए कठिन समय आ गया है।

ईसाई धर्म के शुरुआती विचारक अभिनेताओं को शैतानी बच्चे और दर्शकों को खोई हुई आत्मा मानते थे। सारे सिनेमाघर बंद थे। नर्तकियों, सर्कस कलाकारों, बाजीगरों, संगीतकारों और अभिनेताओं को अनात्मवाद दिया गया था। नाट्य कला को विधर्म माना जाता था, और यह जिज्ञासा के प्रभाव में आ गया। इस तरह के शासन के तहत रंगमंच को पृथ्वी के चेहरे से गायब होना होगा, लेकिन यह अभी भी जीवित है। यह बड़े पैमाने पर भटकने वाली मंडली के कारण था जो छोटे गांवों में अचानक दृश्यों के साथ घूमते थे। लोक रीति-रिवाजों की बदौलत थिएटर को भी संरक्षित किया गया।

राज्य हर चीज पर नज़र नहीं रख सकता था, इसलिए लोक अनुष्ठानों के माध्यम से नाटकीय तत्व कानून के माध्यम से रिसते थे। उदाहरण के लिए, मई में पूर्वी और पश्चिमी यूरोप के देशों में नाट्य खेल आयोजित किए गए, जो सर्दियों पर गर्मियों की जीत का प्रतीक था। समय के साथ, लोककथाओं के तत्वों को पारंपरिक अनुष्ठानों में शामिल किया गया।

संस्कार का कलात्मक पक्ष अधिक से अधिक महत्व प्राप्त करने लगा और धीरे-धीरे एक आधुनिक रंगमंच के समान हो गया। धीरे-धीरे, लोग बाहर खड़े होने लगे जो अधिक पेशेवर रूप से कार्यों और खेलों में लगे हुए थे। यहाँ से मध्यकालीन रंगमंच की लोक-साहित्यिक रेखा का उदय हुआ। रेखा बाद में व्यंग्यात्मक फ़ारसी और सड़क प्रदर्शन में विकसित हुई।

सामंती-सनकी रंगमंच रंगमंच की एक और पंक्ति थी। थिएटर के प्रति चर्च का नजरिया बदल गया है। 9वीं शताब्दी से पहले, मूर्तिपूजक जीवित बचे लोगों के खिलाफ चर्च पूरी तरह से युद्ध हार गया। चश्मे के प्रचार और वैचारिक संभावनाओं का अलग-अलग मूल्यांकन किया गया था, इसलिए चर्च ने थिएटर के तत्वों को अपने शस्त्रागार में शामिल करने का फैसला किया। यह इस समय था कि लिटर्जिकल ड्रामा का उदय हुआ। ग्रंथों को सुसमाचार के शास्त्रों से लिया गया था, वे लैटिन में सुनाई देते थे। निष्पादन सख्त और सूखा था। 12 वीं -13 वीं शताब्दी में रोजमर्रा और लोकगीत तत्व, लोक शब्दावली, हास्य एपिसोड लिटर्जिकल ड्रामा में घुसने लगे। यह धर्मनिरपेक्ष रंगमंच के लिए एक संक्रमणकालीन रूप था।

थिएटर के विकास की अंतिम पंक्ति बर्गर लाइन है। एक धर्मनिरपेक्ष नाटक रचने के प्रयास किए गए। धर्मनिरपेक्ष रंगमंच का पहला रूप काव्य मंडल था, जिसमें पहले एक धार्मिक दिशा थी, जो बाद में धर्मनिरपेक्ष हो गई। पहले नाटक लिखे गए थे - यह एडम डे ला एले द्वारा किया गया था, जिन्होंने "द गेम ऑफ़ रॉबिन एंड मैरियन" और "द गेम इन द गज़ेबो" लिखा था। प्रारंभिक मध्य युग में वह एकमात्र नाटककार थे, इसलिए विभिन्न प्रवृत्तियों के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है।

रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, प्राचीन रंगमंच को भुला दिया गया: ईसाई धर्म के शुरुआती विचारकों ने पाखंड की निंदा की, और न केवल अभिनेता, संगीतकार और "नर्तक", बल्कि सभी "थिएटर के जुनून से ग्रस्त" को ईसाई समुदायों से बाहर रखा गया। मध्ययुगीन रंगमंच वास्तव में नए सिरे से पैदा हुआ था लोक अनुष्ठानऔर धार्मिक छुट्टियां - चर्च सेवाओं की नाटकीयता। मध्ययुगीन रंगमंच का इतिहास दो चरणों से होकर जाता है - प्रारंभिक (5वीं से 16वीं शताब्दी तक) और परिपक्व (12वीं से 16वीं शताब्दी के मध्य तक) मध्य युग। चर्च के उत्पीड़न के बावजूद, प्राचीन रीति-रिवाजों के अनुसार, गाँव की आबादी ने सर्दियों के अंत, वसंत के आगमन, फसल का जश्न मनाया; खेल, नृत्य और गीतों में, लोगों ने प्रकृति की शक्तियों को व्यक्त करते हुए, देवताओं में अपनी भोली आस्था व्यक्त की। इन छुट्टियों ने भविष्य के नाट्य प्रदर्शनों की नींव रखी। स्विट्जरलैंड में, लोगों ने सर्दी और गर्मी का चित्रण किया - एक शर्ट में, दूसरा फर कोट में। जर्मनी में, वसंत के सम्मान में वेशभूषा में कार्निवाल जुलूस आयोजित किए गए। इंग्लैंड में, वसंत की छुट्टियों के परिणामस्वरूप मई के सम्मान में भीड़ भरे खेल, नृत्य, प्रतियोगिताएं होती हैं, साथ ही लोक नायक रॉबिन हुड की याद में भी। शानदार तत्व इटली और बुल्गारिया में वसंत खेलों में समृद्ध थे।

ये छुट्टियां हास्य और रचनात्मकता थीं, लोगों की ताकत थी, लेकिन समय के साथ उन्होंने अपना अनुष्ठान और पंथ अर्थ खो दिया, गांव के वास्तविक जीवन के तत्वों को प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया, इससे जुड़े थे श्रम गतिविधिकिसान, पारंपरिक खेलों में बदल गए, एक शानदार प्रकृति का मनोरंजन। लेकिन उनकी आदिम सामग्री के साथ ये खेल थिएटर को जन्म नहीं दे सके, वे न तो नागरिक विचारों से समृद्ध थे और न ही काव्यात्मक रूपों के साथ, जैसा कि प्राचीन ग्रीस में हुआ था, इसके अलावा, इन मुफ्त खेलों में बुतपरस्त पंथ की यादें थीं और उन्हें क्रूरता से सताया गया था ईसाई चर्च द्वारा। लेकिन अगर चर्च लोककथाओं से जुड़े लोक रंगमंच के मुक्त विकास को रोकने में कामयाब रहा, तो सभी समान, कुछ प्रकार के ग्रामीण मनोरंजनों ने नए लोक तमाशे - इतिहास के प्रदर्शन को जन्म दिया।

इतिहास लोक घुमंतू अभिनेता हैं। फ्रांस में उन्हें बाजीगर कहा जाता है, जर्मनी में उन्हें शपिलमैन कहा जाता है, पोलैंड में वे बांका हैं, बुल्गारिया में उन्हें कुकर कहा जाता है, रूस में वे भैंस हैं। गाँव के मनोरंजनकर्ता जो शहर चले गए वे पेशेवर मनोरंजनकर्ता बन गए। वे अंततः गाँव से अलग हो जाते हैं, और एक मध्यकालीन शहर का जीवन, शोर-शराबे के मेले, और शहर की सड़क की हलचल उनकी रचनात्मकता का स्रोत बन जाती है। उनकी कला शुरू में समन्वयवाद से अलग है: प्रत्येक हिस्ट्रियन गाता है, नृत्य करता है, कहानियां सुनाता है, एक संगीत वाद्ययंत्र बजाता है, और दर्जनों अन्य मज़ेदार चीजें करता है। लेकिन धीरे-धीरे रचनात्मकता की शाखाओं के अनुसार हिस्टरियन के द्रव्यमान का एक स्तरीकरण होता है, दर्शकों के मुताबिक वे अक्सर अपील करते हैं। अब वे भेद करते हैं: कॉमिक बफून, कहानीकार, गायक, संगीतकार, बाजीगर। विशेष रूप से प्रतिष्ठित लेखक और कविताओं, गाथागीत और नृत्य गीतों के कलाकार हैं - संकटमोचक "जो रईसों को खुश करना जानते हैं।" ग्रामीण रीति-रिवाजों के खेल से बाहर निकलकर, शहरी निचले वर्गों के विद्रोही मिजाज को आत्मसात करने के बाद, हिस्ट्रियन की कला को चर्चियों और राजाओं द्वारा सताया और सताया गया, लेकिन वे यहां तक ​​​​कि उनके मजेदार और हंसमुख प्रदर्शनों को देखने के प्रलोभन का विरोध नहीं कर सके। histions.

जल्द ही, संघों में एकजुट हो गए, जिनसे बाद में शौकिया अभिनेताओं के मंडल बनाए गए। उनके सीधे प्रभाव में 14वीं-15वीं शताब्दी में शौकिया रंगमंच की लहर फैल रही थी। अब चर्च नाटकीय तमाशे के लिए लोगों के प्यार को नष्ट करने में शक्तिहीन है। चर्च सेवा - पूजा-विधि - को और अधिक प्रभावी बनाने के प्रयास में, पादरी स्वयं नाट्य रूपों का उपयोग करने लगे। उठना - धार्मिक नाटकइंजील से दृश्यों के लिए। पहले साहित्यिक नाटकों में सुसमाचार के अलग-अलग एपिसोड के नाटक शामिल थे। वेशभूषा, पाठ, चाल-चलन अधिक जटिल और बेहतर हो गए। मंदिर के वाल्टों के नीचे प्रदर्शन आयोजित किए गए। और एक अर्ध-विद्रोही नाटक, यह पोर्च या चर्चयार्ड पर खेला जाता था। धार्मिक नाटक की कई शैलियाँ थीं जैसे:

चमत्कार

रहस्य

नैतिकता

चमत्कार "चमत्कार" -धार्मिक और उपदेशात्मक नाटक, कथानक एक किंवदंती या एक संत के जीवन की प्रस्तुति है जिसने कुछ गंभीर अपराध किए और भगवान की माँ की हिमायत से बच गए। 14वीं शताब्दी में चमत्कार सबसे अधिक व्यापक थे। संतों के सम्मान में भजनों से और चर्च में उनके जीवन को पढ़ने से व्युत्पन्न। अन्य प्रकार के मध्ययुगीन नाटकों की तुलना में चमत्कारों ने रचनात्मकता और वास्तविकता के चित्रण को अधिक स्वतंत्रता दी।

रहस्य- मध्ययुगीन नाटक बाइबिल विषयों. इसे मध्ययुगीन रंगमंच की सर्वोच्च उपलब्धि माना जाता है, एक ऐसी शैली जो मध्य युग के चर्च, लोक और धर्मनिरपेक्ष थिएटरों के रूपों को जोड़ती है। यह 15 वीं - 16 वीं शताब्दी के पहले भाग में फला-फूला। प्रदर्शन मेले के लिए, गंभीर अवसर के लिए समयबद्ध थे और सभी उम्र और वर्गों के नागरिकों के एक रंगीन जुलूस के साथ खोले गए थे। भूखंड बाइबिल और सुसमाचार से लिए गए थे। कई दिनों तक सुबह से शाम तक कार्रवाई चलती रही। मंडप एक लकड़ी के मंच पर बनाए गए थे, जिनमें से प्रत्येक का अपना कार्यक्रम था। मंच के एक छोर पर एक समृद्ध रूप से सजाया गया स्वर्ग था, दूसरे छोर पर - एक अजगर के खुले मुंह के साथ नर्क, यातना के उपकरण और पापियों के लिए एक विशाल फूलगोभी। केंद्र में दृश्य अत्यंत संक्षिप्त था: गेट "नाज़रेथ" या एक सोने का पानी चढ़ा हुआ सिंहासन पर शिलालेख एक शहर या महल को नामित करने के लिए पर्याप्त था। लुसिफर के नेतृत्व में पैगंबर, भिखारी, शैतान मंच पर दिखाई दिए। पृथ्वी और उससे आगे - नर्क तक, जहाँ शैतान ने पापी आत्माओं को भुनाया। धर्मी सफेद रंग में निकले, पापी - काले रंग में, शैतान - लाल चड्डी में, भयानक "चेहरे" से रंगे।

रहस्य नाट्यशास्त्र को तीन चक्रों में विभाजित किया गया है:

"ओल्ड टेस्टामेंट", जिसकी सामग्री बाइबिल की किंवदंतियों का चक्र है;

"न्यू टेस्टामेंट", मसीह के जन्म और पुनरुत्थान की कहानी कह रहा है;

"अपोस्टोलिक", जिसमें नाटक के भूखंड "संतों के जीवन" से और आंशिक रूप से संतों के चमत्कारों से उधार लिए गए थे।

बड़े पैमाने पर दर्शकों को संबोधित एक सड़क प्रदर्शन होने के नाते, रहस्य नाटक ने लोक, सांसारिक सिद्धांतों और धार्मिक और चर्च विचारों की एक प्रणाली दोनों को व्यक्त किया। शैली की इस आंतरिक असंगति ने इसके पतन का कारण बना, और बाद में चर्च द्वारा इसके निषेध के कारण के रूप में कार्य किया।

नैतिकता- एक शिक्षाप्रद प्रकृति के स्वतंत्र नाटक, जिसके पात्र लोग नहीं थे, बल्कि अमूर्त अवधारणाएँ थीं। दृष्टान्तों को "विवेकपूर्ण और अनुचित" के बारे में, "धर्मी और रहस्योद्घाटन" के बारे में बताया गया था, जहां पहला कारण और विश्वास को अपने जीवन साथी के रूप में लेता है, दूसरा - अवज्ञा और अय्याशी। इन दृष्टांतों में, पीड़ा और नम्रता को स्वर्ग में पुरस्कृत किया जाता है, जबकि हृदय की कठोरता और लोभ नर्क की ओर ले जाते हैं।

उन्होंने स्वांग मंच पर नैतिकता निभाई। एक छज्जे जैसा कुछ था, जहाँ उन्होंने स्वर्गीय क्षेत्रों - स्वर्गदूतों और भगवान सबाथ की जीवित तस्वीरें प्रस्तुत कीं। अलंकारिक आंकड़े, दो शिविरों में विभाजित, विपरीत पक्षों से प्रकट हुए, सममित समूह बनाते हुए: विश्वास - उसके हाथों में एक क्रॉस के साथ, आशा - एक लंगर के साथ, लोभ - सोने के एक पर्स के साथ, प्रसन्नता - एक नारंगी के साथ, और चापलूसी के पास एक था लोमड़ी की पूँछ जिसके साथ उसने मूर्खता को सहलाया।

नैतिकता चेहरों में एक विवाद है, मंच पर खेला जाता है, एक संघर्ष कार्रवाई के माध्यम से नहीं, बल्कि पात्रों के बीच विवाद के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। कभी-कभी उन दृश्यों में जो पापों और कुरीतियों के बारे में बात करते थे, एक तमाशा, सामाजिक व्यंग्य का एक तत्व दिखाई दिया, भीड़ की सांस और "वर्ग की मुक्त आत्मा" उनमें घुस गई।

तो, मध्य युग के दौरान, रंगमंच विभिन्न रूपों में अस्तित्व में था। प्रारंभिक चरण में, वह बाइबिल की कहानियों को फिर से बताते हुए "अनपढ़ों के लिए बाइबिल" बन गया। मध्य युग का नाट्य प्रदर्शन पुनर्जागरण के रंगमंच के विकास का अग्रदूत बन गया।

16.मध्य युग के साहित्य में लैटिन साहित्य की परंपराएं। वागंट्स के बोल। कॉमिक के स्रोत, थीम, विशेषताएं।

प्रारंभिक मध्ययुगीन फ्रांस में, लैटिन में साहित्य ने केंद्र स्तर ले लिया।

लैटिन भाषा, एक मृत भाषा बन जाने के बाद भी पुरातनता और मध्य युग के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी बन गई। यह चर्च की भाषा, अंतरराज्यीय संबंध, न्यायशास्त्र, विज्ञान, शिक्षा, साहित्य की प्रमुख भाषाओं में से एक थी। मध्ययुगीन विद्यालय में अध्ययन की जाने वाली सामग्री के रूप में प्राचीन लेखकों के सिद्धांतों का उपयोग किया गया था।

लैटिन में मध्यकालीन साहित्य में, विकास की तीन पंक्तियों को अलग करने की प्रथा है: पहला (वास्तव में मध्ययुगीन, आधिकारिक, उपशास्त्रीय) लिपिक साहित्य में दर्शाया गया है, दूसरा (प्राचीन विरासत से अपील के साथ जुड़ा हुआ) सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। कैरोलिंगियन पुनर्जागरण, तीसरा (जो लैटिन शिक्षा और लोक हँसी संस्कृति के जंक्शन पर उत्पन्न हुआ) वैगंट्स की कविता में परिलक्षित हुआ।

मध्य युग और पुनर्जागरण के बाद के समय में, लैटिन में कार्यों का निर्माण जारी रहा। उनमें से, पियरे एबेलार्ड द्वारा लैटिन में लिखे गए "मेरी आपदाओं का इतिहास" को विशेष रूप से उजागर करना चाहिए।

इसके बारे मेंआवारा, भटकते स्कूली बच्चों और निराला खानाबदोश भिक्षुओं के गीतों के बारे में - एक प्रेरक भीड़ जिसने मध्यकालीन यूरोप को अपने गीतों से गूंजाया। शब्द "आवारा" लैटिन "वगरी" से आया है - घूमने के लिए। साहित्य में एक और शब्द पाया जाता है - "गोलियर्ड्स", जो "गोलियत" (यहाँ: शैतान) से लिया गया है

वैगंट्स के गीत किसी भी तरह से मधुशाला के आनंद और प्रेम सुख के जप तक सीमित नहीं थे, बावजूद इसके कि कई छंदों में स्कूली बच्चों की वाहवाही थी। जिन कवियों ने इतनी बेरहमी से "धूल भरी किताबों का कचरा", पुस्तकालयों की धूल को तोड़कर वीनस और बैकस के नाम पर शिक्षाओं को त्यागने का आह्वान किया, वे अपने समय के सबसे पढ़े-लिखे लोग थे, जिन्होंने एक जीवंत संबंध बनाए रखा पुरातनता के साथ और दार्शनिक विचार की नवीनतम उपलब्धियों पर बड़ा हुआ।

अपने काम में, आवारा लोगों ने सबसे गंभीर नैतिक, धार्मिक और राजनीतिक समस्याओं से निपटा, राज्य और चर्च के अधीन, धन की सर्वशक्तिमत्ता और मानवीय गरिमा, हठधर्मिता और जड़ता का उल्लंघन करने के लिए साहसी हमले किए। मौजूदा विश्व व्यवस्था के खिलाफ विरोध, चर्च के अधिकार का विरोध, समान रूप से उस रक्तहीन किताबीपन की अस्वीकृति को निहित करता है जिससे जीवित जीवन वाष्पित हो गया है, नपुंसक हो गया है, और ज्ञान के प्रकाश से रोशन जीवन की आनंदमय स्वीकृति है। भावना का पंथ उनके लिए विचार के पंथ से अविभाज्य है, जिसने अनुभव की सख्त परीक्षा के लिए सभी घटनाओं को मानसिक नियंत्रण के अधीन कर दिया।

किसी एक प्रस्ताव को तर्क की सहायता से सत्यापित किए बिना विश्वास पर स्वीकार करना असंभव है; मानसिक शक्ति की सहायता के बिना अर्जित विश्वास एक स्वतंत्र व्यक्ति के योग्य नहीं है। पेरिस के "मास्टर ऑफ साइंस", महान पीड़ित पीटर एबेलार्ड के इन शोधों को वैगेंटेस द्वारा व्यापक रूप से उठाया गया था: उन्होंने चर्च के "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" का विरोध करते हुए उनके लेखन को पढ़ा और कॉपी किया और उन्हें पूरे यूरोप में वितरित किया। सूत्र - "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं।"

स्कूली बच्चों के गीतों का पहला संग्रह जो हमारे पास आया है, वे हैं "कैम्ब्रिज पांडुलिपि" - "कारमिना कैंटब्रिजेंसिया" (XI सदी) - और बवेरिया (XIII सदी) में बेनेडिक्टबेयर्न मठ से "कारमिना बुराना"। ये दोनों गीत-पुस्तकें स्पष्ट रूप से जर्मन मूल की हैं, किसी भी मामले में जर्मनी के साथ निकटता से जुड़ी हुई हैं। एक तरह से या किसी अन्य, वैगेंटेस के गीत जर्मन कविता के पहले पन्नों से संबंधित हैं: स्वाबियन कई कैम्ब्रिज गीतों के पात्र बन गए, और "कारमिना बुराना" के रचनाकारों में से एक का उपनाम "कोलोन का आर्किपिट" है, जिसका "स्वीकारोक्ति" खानाबदोश छात्रों का एक प्रकार का घोषणापत्र था, जो एक अद्वितीय राइन शहर की छवि को उद्घाटित करता है।

उसी समय, वैगंट्स के प्रेम गीत आंशिक रूप से प्रत्याशित होते हैं, आंशिक रूप से जर्मन "प्रेम के गायकों" के गीतों के साथ विलय होते हैं - मिनेसिंगर्स, और कुछ मिनेसिंगर्स अनिवार्य रूप से योनि थे। यह याद करने योग्य है, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध तन्हौसर, जिनके अशांत जीवन ने उन्हें लगभग पौराणिक बना दिया: क्रुसेड्स, साइप्रस, आर्मेनिया, एंटीऑच में भागीदारी, फ्रेडरिक द्वितीय की अदालत में वियना में सेवा, पोप शहरी चतुर्थ के साथ संघर्ष, उड़ान, जोर से महिमा और कड़वी जरूरत के बाद कैसे, अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, उन्होंने "सुंदर महिलाओं, अच्छी शराब," के बाद से "अपनी संपत्ति खा ली और गिरवी रख दी", स्वादिष्ट व्यंजनऔर हफ्ते में दो बार नहाएं।

इसलिए, अपेक्षाकृत हाल ही में, स्टटगार्ट में, "हेवन एंड हेल ऑफ वांडरर्स। द पोएट्री ऑफ द ग्रेट वैगेंट्स ऑफ ऑल टाइम्स एंड पीपल्स" पुस्तक प्रकाशित हुई थी, जिसे मार्टिन लेपेलमैन द्वारा संकलित किया गया था। अपनी पुस्तक में, लेपेलमैन, वागंट्स के साथ, सेल्टिक बार्ड्स और जर्मन स्काल्ड्स, हमारे वीणा वादक, साथ ही होमर, एनाकेरॉन, आर्चिलोच, वाल्टर वॉन डेर वोगेलवीड, फ्रेंकोइस विलन, सर्वेंटेस, सादी, ली बो - वेरलाइन तक शामिल थे। , आर्थर रिंबाउड और रिंगेलनट्ज। "योनि के गीतों" में हम अपना, रूसी, अनुवादित भी पाते हैं जर्मन: "सेहट यूबर मुटर वोल्गा जागेन डाई कुएने ट्रोजका श्नीबेस्टाउबट" - "यहां एक तिकड़ी साहसी सर्दियों में मदर वोल्गा के साथ दौड़ती है", "फुहर आइंस्टीन जम जहरमार्कट ईन कॉफमैन कुएह्न" - "एक व्यापारी मेले में गया", आदि। मुख्य कविता के लक्षण "खानाबदोश" लेपेलमैन "बचकाना भोलापन और संगीतमयता" और भटकने के लिए एक अनूठा लालसा मानते हैं, जो मुख्य रूप से "दमनकारी जकड़न की भावना से उत्पन्न हुआ, जो स्थिर जीवन के बेड़ियों को असहनीय बना देता है", "असीम अवमानना" की भावना से रोजमर्रा के आदेश के सभी प्रतिबंध और सिद्धांत"

हालाँकि, वैगंट्स की कविता मध्यकालीन साहित्य से बहुत आगे निकल गई: इसकी लय, धुन, मनोदशा, वह "ट्रम्प स्पिरिट" जिसके बारे में हमारे यसिनिन ने लिखा था, जिसने विश्व कविता में जड़ें जमा लीं, इसका अभिन्न अंग बन गया।

प्रत्येक महान साहित्य स्वतंत्रता के स्वप्न से जुड़ा हुआ है, स्वतंत्रता से प्रेरित है, स्वतंत्रता से पोषित है। गुलामी की कोई कविता कभी नहीं हुई जो जेलों, आग और विपत्तियों की सेवा करेगी, कवियों को प्रतिरूपित करने के लिए भाड़े के लोगों को लिखने के सभी प्रयासों के बावजूद, बंधन को सर्वोच्च गुण के रूप में गाएगी

इसका प्रत्यक्ष प्रमाण वैगंटेस के छंदों और गीतों से मिलता है, जो कई शताब्दियों तक प्रतिक्रिया को भयभीत करता रहा। यह कोई संयोग नहीं है कि बेनेडिक्टबेयर्न मठ में, "कारमिना बुराना" की पांडुलिपि, निषिद्ध साहित्य के रूप में, एक विशेष कैश में छिपी हुई थी, जहां से इसे केवल 1806 में हटा दिया गया था।

वैगंट्स के गीत सामग्री में असाधारण रूप से विविध हैं। यह सभी पक्षों को कवर करता है मध्ययुगीन जीवनऔर मानव व्यक्तित्व की सभी अभिव्यक्तियाँ। एक गीत जो भागीदारी को प्रोत्साहित करता है धर्मयुद्ध"पवित्र सेपुलचर" की मुक्ति के नाम पर, पादरी के भ्रष्टाचार के खिलाफ एक आकर्षक विरोधी लिपिक उद्घोषणा के साथ कंधे से कंधा मिलाकर "सिमोनी" - चर्च के पदों पर व्यापार; ईश्वर से एक उन्मत्त अपील और पश्चाताप का आह्वान - लगातार, कविता से कविता तक दोहराते हुए, "किसी न किसी" मांस की महिमा, शराब और लोलुपता का पंथ; लगभग अश्लील कामुकता और निंदक - पवित्रता और उदात्तता के साथ; किताबीपन से घृणा - विज्ञान और बुद्धिमान विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों की महिमा के साथ। अक्सर, एक ही कविता में, असंगत प्रतीत होने वाली चीजें टकराती हैं: विडंबना करुणा में बदल जाती है, और मुखरता संदेह में बदल जाती है, मसखरी असाधारण के साथ मिश्रित हो जाती है दार्शनिक गहराईऔर गंभीरता, एक मार्मिक उदासी अचानक एक हंसमुख मई गीत में फूट पड़ती है, और, इसके विपरीत, रोना अचानक हँसी से हल हो जाता है। कविता "ऑर्फ़ियस इन हेल", जिसकी कल्पना सबसे पहले प्रसिद्ध प्राचीन मिथक और ओविड के "मेटामोर्फोसॉज़" के अध्यायों में से एक के मज़ेदार पैरोडी के रूप में की गई थी, दया के लिए एक भावुक दलील के साथ समाप्त होती है, और "एपोकैलिप्स ऑफ़ द गोलियार्ड" चित्रों में दुनिया की आसन्न मृत्यु को एक हास्यास्पद अंत द्वारा निष्प्रभावी कर दिया जाता है।

ग्यारहवीं-बारहवीं शताब्दी में, विद्यालय धीरे-धीरे विश्वविद्यालयों में पतित होने लगे। पेरिस में 12वीं सदी में, "एक खुशहाल शहर में, जहां छात्रों की संख्या मूल निवासियों से अधिक है," कैथेड्रल स्कूल, सेंट पीटर के मठाधीशों का स्कूल। जेनेवीव और सेंट। विक्टर और कई प्रोफेसर जिन्होंने स्वतंत्र रूप से "उदार कला" सिखाई, एक संघ में विलय हो गए - "यूनिवर्सिटास मैजिस्ट्रोरम एट स्कोलरम पेरिसेंसियम"। विश्वविद्यालय को संकायों में विभाजित किया गया था: धार्मिक, चिकित्सा, कानूनी और "कलात्मक", और सबसे अधिक आबादी वाले "कलाकारों के संकाय" के रेक्टर, जहां "सात स्वतंत्र कला"- व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, ज्यामिति, अंकगणित, खगोल विज्ञान और संगीत, - विश्वविद्यालय के प्रमुख के रूप में खड़े थे: अन्य सभी संकायों के डीन उनके अधीन थे। पेरिस विश्वविद्यालय यूरोप का धर्मशास्त्रीय केंद्र बन जाता है, जो स्वतंत्र है। धर्मनिरपेक्ष अदालत और पापल अधिकारियों से अपने अधिकारों का समेकन प्राप्त किया।

हालाँकि, पेरिस विश्वविद्यालय के जल्द ही गंभीर प्रतिद्वंद्वी थे। मोंटपेलियर और बोलोग्ना में न्यायशास्त्र का अध्ययन किया जाता है, चिकित्सा - सालेर्नो में, 13 वीं शताब्दी के मध्य में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रकट होता है, 14 वीं शताब्दी तक कैम्ब्रिज और प्राग विश्वविद्यालय अंततः आयोजित किए जाते हैं।

सभी यूरोपीय देशों के छात्र इन विश्वविद्यालयों में आते हैं, नैतिकता, रीति-रिवाजों का मिश्रण होता है, राष्ट्रीय अनुभव का आपसी आदान-प्रदान होता है, जो लैटिन - छात्रों की अंतर्राष्ट्रीय भाषा द्वारा काफी हद तक सुगम था।

सबसे दुर्लभ संगीत के साथ संपन्न (आवारा लोगों ने उनकी कविताओं को नहीं पढ़ा, लेकिन उन्हें गाया), वे "व्यंजनों के संगीत" में रहस्योद्घाटन करते हैं, जैसे कि वे तुकबंदी बजाते हैं, तुकबंदी में असाधारण गुण प्राप्त करते हैं और, बिना किसी संदेह के, पहले कविता के लिए खुले काव्य अभिव्यक्ति की अज्ञात तकनीकें। संक्षेप में, वैगेंटेस पहली बार नए, जीवंत सामग्री से भरे हुए प्राचीन लैटिन मीटर - "बनाम क्वाड्रेटस" - एक आठ फुट की टुकड़ी, जो एक गंभीर ode के लिए और एक चंचल पैरोडी के लिए, और के लिए उपयुक्त निकला काव्यात्मक आख्यान...

वैगेंटेस के गीतों के साथ आने वाला संगीत लगभग हमारे पास नहीं आया है, लेकिन यह संगीत पाठ में ही निहित है। शायद, संगीतकार कार्ल ओर्फ ने "दूसरों की तुलना में" इसे बेहतर सुना, जब 1937 में, जर्मनी में, उन्होंने अपना कैंटाटा बनाया - "कारमिना बुराना", प्राचीन ग्रंथों को बरकरार रखते हुए "उनके माध्यम से" और उनकी मदद से अपनी राय व्यक्त करने के लिए एक आदमी के बारे में, अंधेरे, क्रूरता और हिंसा के समय में स्वतंत्रता और आनंद की उसकी सच्ची इच्छा के बारे में।
17.पुनर्जागरण काल। सामान्य विशेषताएँ। आवधिकता की समस्या।

पुनर्जागरण (पुनर्जागरण), सांस्कृतिक और में एक अवधि वैचारिक विकासपश्चिमी और मध्य यूरोप के देश (इटली में XIV - XVI सदियों में अन्य देशों में, XV का अंत - XVII सदियों की शुरुआत), मध्ययुगीन संस्कृति से आधुनिक समय की संस्कृति में संक्रमणकालीन।

पुनर्जागरण का संक्षिप्त विवरण। पुनरुद्धार (पुनर्जागरण), पश्चिमी और मध्य यूरोप के देशों के सांस्कृतिक और वैचारिक विकास में एक अवधि (इटली में XIV - XVI सदियों में अन्य देशों में, XV का अंत - XVII सदियों की शुरुआत), मध्ययुगीन संस्कृति से संक्रमणकालीन आधुनिक समय की संस्कृति।

पुनर्जागरण की संस्कृति की विशिष्ट विशेषताएं: इसके मूल में सामंतवाद विरोधी, धर्मनिरपेक्ष, विरोधी मौलवी चरित्र, मानवतावादी विश्वदृष्टि, पुरातनता की सांस्कृतिक विरासत के लिए अपील, जैसे कि इसका "पुनरुद्धार" (इसलिए नाम)। पुनरुत्थान उत्पन्न हुआ और सबसे स्पष्ट रूप से इटली में प्रकट हुआ, जहां पहले से ही XIII - XIV सदियों के मोड़ पर। इसके अग्रदूत कवि दांते, कलाकार गियोटो और अन्य थे।

पुनर्जागरण के आंकड़ों का काम मनुष्य की असीमित संभावनाओं, उसकी इच्छा और मन, कैथोलिक विद्वतावाद और तपस्या (मानवतावादी नैतिकता) की अस्वीकृति में विश्वास के साथ किया जाता है। एक सामंजस्यपूर्ण, मुक्त रचनात्मक व्यक्तित्व, वास्तविकता की सुंदरता और सद्भाव के आदर्श की पुष्टि करने का मार्ग, मनुष्य को होने के उच्चतम सिद्धांत के रूप में अपील, ब्रह्मांड की पूर्णता और सामंजस्यपूर्ण कानूनों की भावना पुनर्जागरण की कला को महान वैचारिक देती है महत्व, एक राजसी वीरता का पैमाना।

वास्तुकला में, धर्मनिरपेक्ष संरचनाएं प्रमुख भूमिका निभाने लगीं - सार्वजनिक भवन, महल, शहर के घर। धनुषाकार दीर्घाओं, कोलोनेड, वाल्ट, स्नानागार, आर्किटेक्ट्स (इटली में अलबर्टी, पल्लदियो; फ्रांस में लेस्कॉट, डेलोर्मे, आदि) का उपयोग करके उनकी इमारतों को मनुष्य के लिए राजसी स्पष्टता, सद्भाव और आनुपातिकता प्रदान की।

कलाकार (डोनाटेलो, लियोनार्डो दा विंची, राफेल, माइकल एंजेलो, टिटियन और अन्य इटली में; जान वैन आइक, नीदरलैंड में ब्रूघेल; जर्मनी में ड्यूरर, नीथर्ड; फ्रांस में फौक्वेट, गौजोन, क्लॉएट) ने लगातार सभी संपत्ति के प्रतिबिंब को महारत हासिल किया वास्तविकता - स्थानांतरण मात्रा, अंतरिक्ष, प्रकाश, एक मानव आकृति की छवि (एक नग्न सहित) और वास्तविक वातावरण - एक आंतरिक, एक परिदृश्य।

पुनर्जागरण साहित्य ने रबेलिस द्वारा "गर्गंतुआ और पेंटाग्रुएल" (1533 - 1552) के रूप में स्थायी मूल्य के ऐसे स्मारकों का निर्माण किया, शेक्सपियर के नाटक, उपन्यास "डॉन क्विक्सोट" (1605 - 1615) Cervantes द्वारा, आदि, एक अपील के साथ पुरातनता में रुचि को व्यवस्थित रूप से जोड़ते हैं। लोक संस्कृति के लिए, होने की त्रासदी के साथ हास्य का मार्ग।

पेट्रार्क के सॉनेट्स, बोकाशियो की लघु कथाएँ, अरस्तू की वीर कविता, दार्शनिक विचित्र (रॉटरडैम के इरास्मस के ग्रंथ "मूर्खता की प्रशंसा", 1511), मॉन्टेन के निबंध - विभिन्न शैलियों में, व्यक्तिगत रूपों और राष्ट्रीय वेरिएंट ने पुनर्जागरण के विचारों को मूर्त रूप दिया।

मानवतावादी विश्वदृष्टि से प्रभावित संगीत में, मुखर और वाद्य पॉलीफोनी विकसित होती है, नई शैली दिखाई देती है धर्मनिरपेक्ष संगीत- एकल गीत, कैंटाटा, ओरटोरियो और ओपेरा, होमोफोनी की स्थापना में योगदान। पुनर्जागरण के दौरान, भूगोल, खगोल विज्ञान और शरीर रचना विज्ञान के क्षेत्र में उत्कृष्ट वैज्ञानिक खोजें की गईं। पुनर्जागरण के विचारों ने सामंती और धार्मिक विचारों के विनाश में योगदान दिया और कई मामलों में उभरते बुर्जुआ समाज की जरूरतों को निष्पक्ष रूप से पूरा किया

18. इटली में पुनर्जागरण। दांते का व्यक्तित्व और कार्य। "नया जीवन" और "नई मधुर शैली" कविता की परंपराएँ। बीट्राइस की छवि और प्रेम की अवधारणा।

"नई प्यारी शैली"। फ्लोरेंस यूरोपीय सांस्कृतिक जीवन के केंद्रों में से एक बन रहा है। राजनीतिक संघर्षगुएल्फ़्स (पोप की शक्ति के समर्थकों की पार्टी) और गिबेलिन्स (सम्राट की शक्ति के समर्थकों की कुलीन पार्टी) ने शहर के उत्कर्ष को नहीं रोका।

XIII सदी के अंत में। फ्लोरेंस में, "लोसे अल पिउओ" - "एक नई प्यारी शैली" (गुइडो ग्विनिसेली, गुइडो कैवलन्ती, डांटे एलघिएरी) की कविता आकार ले रही है। दरबारी कविता की परंपराओं के आधार पर, इस स्कूल के प्रतिनिधि प्रेम की एक नई समझ की रक्षा करते हैं, संकटमोचनों की कविता की तुलना में सुंदर महिला और कवि की छवि को बदलते हैं: महिला, "जो स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरी - को एक चमत्कार प्रकट करें ”(दांते), एक सांसारिक महिला के रूप में माना जाना बंद हो जाता है, भगवान की माँ की तुलना की जाती है, कवि का प्यार धार्मिक पूजा की विशेषताओं को प्राप्त करता है, लेकिन साथ ही यह अधिक व्यक्तिगत हो जाता है, यह आनंद से भर जाता है। कवि "लियोसी सी पियोयो" (नई काव्य विधाओं का विकास कर रहे हैं, जिनमें से हैं: कैनज़ोना (समान संरचना के छंदों वाली कविता), बल्लाटा (असमान संरचना के छंदों वाली कविता), सॉनेट।

गाथा। सॉनेट (याओपेपो) की शैली का सबसे बड़ा महत्व है, जिसने बाद की शताब्दियों (वर्तमान समय तक) की कविता में उत्कृष्ट भूमिका निभाई। सॉनेट का एक सख्त रूप है: इसकी 14 पंक्तियाँ हैं, जो दो क्वाटरिन्स में विभाजित हैं (तुकांत аъаъ аъаъ या аъа аъъа) और दो टरसेट्स (तीन-पंक्ति वाले तुकबंदी syy ysy के साथ या, पाँचवीं कविता की धारणा के साथ, ce ce, वैरिएंट सीई सीएमई)। इस प्रपत्र में सामग्री को बाँधने वाले नियम कम सख्त नहीं हैं: विषय को पहली पंक्ति में नाम दिया जाना चाहिए, प्रारंभिक थीसिस को पहले क्वाट्रेन में कहा गया है, विपरीत या पूरक विचार (चलो इसे "एंटीथिसिस" कहते हैं) को अभिव्यक्त किया गया है सॉनेट में थीम के विकास के दो टरसेट ("संश्लेषण")। शोधकर्ताओं ने गाथा की निकटता को फ्यूगू शैली में स्थापित किया है, जहां संगीत सामग्री. यह निर्माण कलात्मक सामग्री की उच्च स्तर की एकाग्रता प्राप्त करने की अनुमति देता है।

दार्शनिक त्रय "थीसिस - एंटीथिसिस - सिंथेसिस" के अनुसार सॉनेट का विकास किसी भी चुने हुए विषय को उठाता है, यहां तक ​​​​कि एक पूरी तरह से निजी, दार्शनिक सामान्यीकरण के उच्च स्तर तक, निजी के माध्यम से दुनिया की एक कलात्मक तस्वीर बताता है।

जीवनी। दांते एलघिएरी (1265-1321) पहले यूरोपीय लेखक हैं जिनके लिए "महान" की परिभाषा उचित रूप से लागू होती है। उत्कृष्ट अंग्रेजी कला समीक्षक डी। रस्किन ने उन्हें " केंद्रीय आदमीशांति।" एफ। एंगेल्स ने यूरोप की संस्कृति में दांते के विशेष स्थान को परिभाषित करने के लिए सटीक शब्द पाया: वह "मध्य युग का अंतिम कवि और साथ ही आधुनिक युग का पहला कवि है।"

डांटे का जन्म फ्लोरेंस में हुआ था और शहर में व्हाइट गुएल्फ़ पार्टी के शासनकाल के दौरान (ब्लैक गेल्फ़ पार्टी से अलग - पोप बोनिफेस VIII के समर्थक) प्रतिष्ठित पदों पर रहे। 1302 में, जब देशद्रोह के परिणामस्वरूप काले गेल्फ़्स सत्ता में आए, तो दांते, अन्य सफेद गुल्फ़ों के साथ, शहर से बाहर निकाल दिए गए। 1315 में, फ्लोरेंस के अधिकारियों ने घिबेलिन्स के मजबूत होने के डर से, व्हाइट गुएल्फ़्स को एक माफी दी, जिसके तहत डांटे भी गिर गए, लेकिन उन्हें अपने वतन लौटने से इंकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि इसके लिए उन्हें अपमानजनक दौर से गुजरना पड़ा। शर्मनाक प्रक्रिया। तब शहर के अधिकारियों ने उसे और उसके बेटों को मौत की सजा सुनाई। दांते की मृत्यु एक विदेशी भूमि में, रेवेना में हुई, जहाँ उसे दफनाया गया।

"नया जीवन"। 1292 तक या 1293 की शुरुआत में, डांटे ने "न्यू लाइफ" पुस्तक पर अपना काम पूरा किया - टिप्पणी की काव्य चक्रऔर उसी समय पहली यूरोपीय कलात्मक आत्मकथा। इसमें 25 सोननेट, 3 कैनज़ोन, 1 बैलाटा, 2 काव्य अंश और एक गद्य पाठ शामिल है - कविता पर एक जीवनी और दार्शनिक टिप्पणी।

बीट्राइस। पुस्तक (छंदों और उन पर टिप्पणियों में) डांटे के बीट्राइस पोर्टिनरी के लिए उदात्त प्रेम के बारे में बताती है, एक फ्लोरेंटाइन जिसने सिमोन देई बर्दी से शादी की और 25 साल की उम्र तक पहुंचने से पहले जून 1290 में उसकी मृत्यु हो गई।

डांटे बीट्राइस के साथ पहली मुलाकात के बारे में बात करते हैं, जब भविष्य का कवि नौ साल का था, और लड़की अभी नौ साल की नहीं थी। दूसरी महत्वपूर्ण बैठक नौ साल बाद हुई। कवि बीट्राइस की प्रशंसा करता है, उसकी हर नज़र को पकड़ता है, अपने प्यार को छुपाता है, दूसरों को प्रदर्शित करता है कि वह किसी अन्य महिला से प्यार करता है, लेकिन इस तरह बीट्राइस को अप्रसन्न करता है और पश्चाताप से भरा होता है। नए नौ साल के कार्यकाल से कुछ समय पहले, बीट्राइस की मृत्यु हो जाती है, और कवि के लिए यह एक सार्वभौमिक तबाही है।

किताब में बीट्राइस की मौत पर कैनज़ोन रखने में, वह इसके बाद टिप्पणी करने के लिए पवित्र मानता है, जैसा कि अन्य छंदों के बाद होता है, इसलिए वह टिप्पणी को कैनज़ोन से पहले रखता है। फिनाले में पद्य में बीट्राइस को महिमामंडित करने का वादा है। "नई मधुर शैली" की कविता की परंपराओं को विकसित करने वाले कवि की कलम के तहत बीट्राइस, सबसे सुंदर, महान, गुणी महिला, "आनंद देने वाली" की छवि बन जाती है (यह रूसी में उसके नाम का अनुवाद है) . दांते ने डिवाइन कॉमेडी में बीट्राइस के नाम को अमर करने के बाद, वह विश्व साहित्य की "शाश्वत छवियों" में से एक बन गई।

द डिवाइन कॉमेडी" जीवन के अर्थ, मनुष्य के सांसारिक और मरणोपरांत भाग्य, मध्य युग की संस्कृति के दार्शनिक और कलात्मक संश्लेषण और पुनर्जागरण की प्रत्याशा के बारे में एक पुस्तक के रूप में। डिवाइन कॉमेडी में दुनिया की तस्वीर।

दांते बताता है कि कैसे वह घने जंगल में खो गया और तीन भयानक जानवरों - एक शेर, एक भेड़िये और एक तेंदुआ द्वारा लगभग टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया। वह इस जंगल से वर्जिल द्वारा नेतृत्व किया जाता है, जिसे बीट्राइस ने उसे भेजा था। घना जंगल मनुष्य का सांसारिक अस्तित्व है, शेर अभिमान है, वह भेड़िया लालच है, तेंदुआ कामुकता है, वर्जिल सांसारिक ज्ञान है, बीट्राइस स्वर्गीय ज्ञान है। नरक के माध्यम से दांते की यात्रा सांसारिक ज्ञान के प्रभाव में मानव चेतना को जगाने की प्रक्रिया का प्रतीक है। नरक में दण्डनीय सभी पाप एक प्रकार की सज़ा देते हैं जो रूपक रूप से इस दोष के अधीन लोगों के मन की स्थिति को दर्शाता है। शुद्धिकरण में वे पापी हैं जो अनन्त पीड़ा के लिए दण्डित नहीं हैं और अभी भी उनके द्वारा किए गए पापों से शुद्ध किए जा सकते हैं। दांते से पार्गेटरी के पहाड़ की सीढ़ियों के साथ सांसारिक स्वर्ग तक पहुंचने के बाद, वर्जिल ने उसे छोड़ दिया, क्योंकि। एक बुतपरस्त के रूप में उसके लिए आगे बढ़ना उपलब्ध नहीं है। वर्जिल को बीट्राइस द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो स्वर्गीय स्वर्ग के माध्यम से दांते का ड्राइवर बन जाता है। दांते का प्यार सांसारिक, पापी हर चीज से साफ हो जाता है। यह सदाचार और धर्म का प्रतीक बन जाता है, और इसका अंतिम लक्ष्य ईश्वर का चिंतन है।

यह रचना और शब्दार्थ संरचना में प्रभुत्वकविता संख्या 3वापस चला जाता है ट्रिनिटी का ईसाई विचार और संख्या 3 का रहस्यमय अर्थ।इस नंबर पर आफ्टरलाइफ के पूरे आर्किटेक्चर की स्थापना की गई है"डिवाइन कॉमेडी", कवि द्वारा सबसे छोटे विवरण के बारे में सोचा गया। प्रतीक वहाँ समाप्त नहीं होता है: प्रत्येक गीत एक ही शब्द "सितारों" के साथ समाप्त होता है; क्राइस्ट का नाम केवल स्वयं के साथ तुकबंदी करता है; नरक में कहीं भी मसीह के नाम का उल्लेख नहीं है, न ही मरियम के नाम का, और इसी तरह।
अपनी कविता दांते में नरक और स्वर्ग की मध्ययुगीन धारणाओं को दर्शाता है, समय और अनंत काल, पाप और दंड।

पापोंजिसके लिए उन्हें नर्क में दण्ड दिया जाता है, तीन श्रेणियां: स्वच्छंदता, हिंसा और झूठ. नैतिक सिद्धांत जिन पर डांटे का नर्क बना है, साथ ही दुनिया और आम तौर पर मनुष्य के बारे में उनकी दृष्टि, ये हैं ईसाई धर्मशास्त्र और बुतपरस्त नैतिकता का संलयनअरस्तू की नैतिकता पर आधारित। दांते के विचार मूल नहीं हैं, वे उस युग में आम थे जब अरस्तू के मुख्य कार्यों को फिर से खोजा गया और परिश्रमपूर्वक अध्ययन किया गया।

नर्क के नौ घेरे और पृथ्वी के केंद्र से गुजरने के बाद, दांते और उनके गाइड वर्जिल दक्षिण में स्थित माउंट पर्गेटरी के तल पर सतह पर आते हैं। गोलार्द्ध, यरूशलेम से पृथ्वी के विपरीत छोर पर। नर्क में उनके वंश ने उन्हें ठीक उतना ही समय दिया जितना कि कब्र में मसीह की स्थिति और उनके पुनरुत्थान के बीच बीता, और पुर्जेटरी के शुरुआती गीत इस बात के संकेत से भरे हुए हैं कि कैसे कविता की कार्रवाई मसीह के पराक्रम को प्रतिध्वनित करती है - एक और डांटे से नकल का उदाहरण, अब नकली क्रिस्टी के अभ्यस्त रूप में।

समान जानकारी।

मध्य युग का रंगमंच

पश्चिमी यूरोप का सामंतवाद रोमन साम्राज्य की गुलामी को बदलने के लिए आया था। नई कक्षाएं उठीं, धीरे-धीरे दासत्व ने आकार लिया। अब संघर्ष सर्फ़ों और सामंतों के बीच हुआ। इसलिए, पूरे इतिहास में मध्य युग का रंगमंच लोगों और पादरियों के बीच टकराव को दर्शाता है। चर्च व्यावहारिक रूप से सामंती प्रभुओं का सबसे प्रभावी उपकरण था और सांसारिक, जीवन-पुष्टि करने वाली हर चीज को दबा देता था, और एक सक्रिय, पूर्ण जीवन के लिए तपस्या और सांसारिक सुखों के त्याग का उपदेश देता था। चर्च ने थिएटर से लड़ाई लड़ी क्योंकि उसने जीवन के आनंदमय आनंद के लिए किसी भी मानवीय आकांक्षा को स्वीकार नहीं किया। इस संबंध में, उस काल के रंगमंच का इतिहास इन दो सिद्धांतों के बीच एक तनावपूर्ण संघर्ष को दर्शाता है। सामंतवाद-विरोधी विपक्ष के मजबूत होने का परिणाम थिएटर का धार्मिक से धर्मनिरपेक्ष सामग्री में क्रमिक संक्रमण था।

चूंकि सामंतवाद के प्रारंभिक चरण में राष्ट्र अभी पूरी तरह से नहीं बने थे, इसलिए उस समय के रंगमंच के इतिहास को प्रत्येक देश में अलग-अलग नहीं माना जा सकता है। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष जीवन के बीच टकराव को ध्यान में रखते हुए यह करने योग्य है। उदाहरण के लिए, आनुष्ठानिक खेल, हिस्ट्रियन द्वारा प्रदर्शन, धर्मनिरपेक्ष नाट्यशास्त्र में पहला प्रयास, और अखाड़े में प्रहसन मध्यकालीन थिएटर शैलियों के एक सेट से संबंधित हैं, जबकि लिटर्जिकल ड्रामा, चमत्कार, रहस्य और नैतिकता दूसरे से संबंधित हैं। ये विधाएँ अक्सर प्रतिच्छेद करती हैं, लेकिन रंगमंच में हमेशा दो मुख्य वैचारिक और शैलीगत प्रवृत्तियों का टकराव होता है। वे बड़प्पन की विचारधारा के संघर्ष को महसूस करते हैं, जो किसानों के खिलाफ, पादरी के साथ एकजुट हुए, जिनके बीच से बाद में शहरी बुर्जुआ और जनप्रतिनिधि उभरे।

मध्ययुगीन रंगमंच के इतिहास में दो अवधियाँ हैं: प्रारंभिक (5वीं से 11वीं शताब्दी तक) और परिपक्व (12वीं से 16वीं शताब्दी के मध्य तक)। पादरियों ने प्राचीन रंगमंच के निशानों को नष्ट करने की कितनी भी कोशिश की, वे सफल नहीं हुए। बर्बर जनजातियों के जीवन के नए तरीके को अपनाने से प्राचीन रंगमंच बच गया। किसानों के रोजमर्रा के जीवन में विभिन्न लोगों के ग्रामीण अनुष्ठानों में मध्यकालीन रंगमंच का जन्म मांगा जाना चाहिए। इस तथ्य के बावजूद कि कई लोगों ने ईसाई धर्म अपना लिया है, उनकी चेतना अभी तक बुतपरस्ती के प्रभाव से मुक्त नहीं हुई है।

चर्च ने लोगों को सर्दियों के अंत, वसंत के आगमन, फसल का जश्न मनाने के लिए सताया। खेलों, गीतों और नृत्यों में, लोगों का देवताओं में विश्वास परिलक्षित होता था, जो उनके लिए प्रकृति की शक्तियों का प्रतीक था। इन उत्सवों ने नाट्य प्रदर्शन की नींव रखी। उदाहरण के लिए, स्विट्ज़रलैंड में, लोगों ने सर्दी और गर्मी को चित्रित किया, एक शर्ट में था, और दूसरा फर कोट में था। जर्मनी में, वसंत का आगमन कार्निवल जुलूस के साथ मनाया जाता था। इंग्लैंड में, वसंत उत्सव मई के सम्मान में एक भीड़ भरे खेल, गीत, नृत्य, खेल के साथ-साथ लोक नायक रॉबिन हुड के सम्मान में था। इटली और बुल्गारिया में वसंत उत्सव बहुत शानदार थे।

फिर भी, ये खेल, जिनमें एक आदिम सामग्री और रूप था, थिएटर को जन्म नहीं दे सके। उनमें वे नागरिक विचार और काव्यात्मक रूप नहीं थे जो प्राचीन यूनानी उत्सवों में थे। अन्य बातों के अलावा, इन खेलों में एक बुतपरस्त पंथ के तत्व शामिल थे, जिसके लिए उन्हें चर्च द्वारा लगातार सताया गया था। लेकिन अगर पुजारी लोक रंगमंच के मुक्त विकास को रोकने में सक्षम थे, जो लोककथाओं से जुड़ा था, तो कुछ ग्रामीण उत्सव नए शानदार प्रदर्शनों का स्रोत बन गए। ये इतिहासकारों की हरकतें थीं।

रूसी लोक रंगमंच का गठन प्राचीन काल में हुआ था, जब अभी तक कोई लिखित भाषा नहीं थी। ईसाई धर्म के सामने प्रबुद्धता ने धीरे-धीरे बुतपरस्त देवताओं और उनसे जुड़ी हर चीज को रूसी लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र से बाहर कर दिया। कई अनुष्ठानों, लोक छुट्टियों और बुतपरस्त अनुष्ठानों ने रूस में नाटकीय कला का आधार बनाया।

अनुष्ठान नृत्य आदिम अतीत से आए थे, जिसमें एक व्यक्ति ने जानवरों को चित्रित किया था, साथ ही एक व्यक्ति के जंगली जानवरों के शिकार के दृश्य, उनकी आदतों की नकल करते हुए और कंठस्थ ग्रंथों को दोहराते हुए। विकसित कृषि के युग में, लोक उत्सव और उत्सव फसल के बाद आयोजित किए जाते थे, जिसमें इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से तैयार किए गए लोगों ने उन सभी क्रियाओं को दर्शाया जो रोपण और रोटी या सन उगाने की प्रक्रिया के साथ होती हैं। लोगों के जीवन में एक विशेष स्थान पर दुश्मन पर जीत, नेताओं के चुनाव, मृतकों के अंतिम संस्कार और शादी समारोहों से जुड़ी छुट्टियों और रस्मों का कब्जा था।

शादी समारोह की तुलना नाटकीय दृश्यों के साथ उसके रंग और संतृप्ति में पहले से ही की जा सकती है। वसंत नवीनीकरण का वार्षिक लोक उत्सव, जिसमें पौधे की दुनिया के देवता पहले मर जाते हैं और फिर चमत्कारिक रूप से पुनर्जीवित होते हैं, रूसी लोककथाओं में हमेशा मौजूद होते हैं, जैसे कई अन्य यूरोपीय देशों में। सर्दियों की नींद से प्रकृति के जागरण की पहचान प्राचीन लोगों के मन में एक ऐसे व्यक्ति के पुनरुत्थान से हुई, जिसने एक देवता और उसकी हिंसक मृत्यु का चित्रण किया, और कुछ अनुष्ठानों के बाद, पुनर्जीवित और जीवन में उसकी वापसी का जश्न मनाया। इस भूमिका को निभाने वाले व्यक्ति को विशेष कपड़े पहनाए जाते थे, और चेहरे पर बहुरंगी पेंट लगाए जाते थे। सभी अनुष्ठान कार्यों के साथ जोरदार मंत्रोच्चारण, नृत्य, हँसी और सामान्य उल्लास था, क्योंकि यह माना जाता था कि आनंद वह जादुई शक्ति है जो जीवन में वापस ला सकती है और प्रजनन क्षमता को बढ़ावा दे सकती है।

रूस में पहले भटकने वाले कलाकार भैंस थे। सच है, आसीन भैंस भी थे, लेकिन वे आम लोगों से बहुत अलग नहीं थे और केवल लोक छुट्टियों और उत्सव के दिनों में तैयार होते थे। रोजमर्रा की जिंदगी में ये साधारण किसान, कारीगर और छोटे व्यापारी थे। घूमने वाले मसखरे अभिनेता लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय थे और उनका अपना विशेष प्रदर्शन था, जिसमें लोक कथाएँ, महाकाव्य, गीत और विभिन्न खेल शामिल थे। भैंसों के कार्यों में, जो लोकप्रिय अशांति के दिनों में तेज हो गया और राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष की तीव्रता, लोगों की पीड़ा और बेहतर भविष्य की आशा, राष्ट्रीय नायकों की जीत और मृत्यु का वर्णन व्यक्त किया गया।

इतिहास

यूरोप में 11वीं शताब्दी तक, प्राकृतिक अर्थव्यवस्था को कमोडिटी-मनी, कृषि से अलग शिल्प द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। शहरों का विकास और विकास तीव्र गति से हुआ। इस प्रकार, प्रारंभिक मध्य युग से विकसित सामंतवाद में परिवर्तन धीरे-धीरे हुआ।

अधिक से अधिक किसान शहरों की ओर चले गए, जहाँ वे सामंतों के उत्पीड़न से बच गए। उनके साथ गाँव के मनोरंजनकर्ता भी शहरों की ओर चले गए। इन सभी कल के ग्रामीण नर्तकियों और बुद्धिजीवियों में भी श्रम का विभाजन था। उनमें से कई पेशेवर मनोरंजनकर्ता बन गए, यानी हिस्टेरियन। फ्रांस में उन्हें "बाजीगर" कहा जाता था, जर्मनी में - "स्पीलमैन", पोलैंड में - "डांडीज़", बुल्गारिया में - "कुकर", रूस में - "बफून"।

बारहवीं शताब्दी में, ऐसे सैकड़ों मनोरंजनकर्ता नहीं थे, बल्कि हजारों थे। वे अंत में ग्रामीण इलाकों से अलग हो गए, मध्यकालीन शहर के जीवन, शोर मेलों, शहर की सड़कों पर दृश्यों को अपने काम के आधार के रूप में लेते हुए। सबसे पहले उन्होंने गाया, और नृत्य किया, और कहानियाँ सुनाईं, और अलग-अलग बजाईं संगीत वाद्ययंत्रऔर भी कई हथकंडे अपनाए। लेकिन बाद में, इतिहास की कला रचनात्मक शाखाओं में स्तरीकृत हो गई। बफ़न कॉमेडियन, कहानीकार, गायक, बाजीगर और ट्रूबाडोर दिखाई दिए जिन्होंने कविता, गाथागीत और नृत्य गीतों की रचना और प्रदर्शन किया।

इतिहास की कला को अधिकारियों और पादरियों दोनों द्वारा सताया और प्रतिबंधित किया गया था। लेकिन न तो बिशप और न ही राजा इतिहासकारों के हंसमुख और आग लगाने वाले प्रदर्शन को देखने के लिए प्रलोभन का विरोध नहीं कर सके।

इसके बाद, शौकिया अभिनेताओं के हलकों को जन्म देने वाली यूनियनों में हिस्टरियन एकजुट होने लगे। उनकी प्रत्यक्ष भागीदारी और उनके प्रभाव के तहत, 14वीं-15वीं शताब्दी में कई शौकिया थिएटर उभरे। सामंती प्रभुओं के महलों में प्रदर्शन करने वाले और उनमें से शैतानों का प्रतिनिधित्व करने वाले रहस्यों में भाग लेने के लिए कुछ इतिहासकारों ने प्रदर्शन करना जारी रखा। मंच पर मानव प्रकारों को चित्रित करने का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने स्वांग अभिनेताओं और धर्मनिरपेक्ष नाटक के उद्भव को गति दी, जो तेरहवीं शताब्दी में फ्रांस में संक्षिप्त रूप से शासन करता था।

लिटर्जिकल और सेमी-लिटर्जिकल ड्रामा

मध्य युग की नाट्य कला का एक अन्य रूप चर्च नाटक था। पादरियों ने अपने स्वयं के प्रचार उद्देश्यों के लिए रंगमंच का उपयोग करने की मांग की, इसलिए उन्होंने प्राचीन रंगमंच, लोक खेलों और हिस्ट्रियन के साथ ग्रामीण उत्सवों के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

इस संबंध में, 9वीं शताब्दी तक, एक नाटकीय द्रव्यमान उत्पन्न हुआ, यीशु मसीह के दफन की कथा के चेहरों में पढ़ने की एक विधि विकसित हुई और उसका पुनरुत्थान हुआ। इस तरह के पाठों से प्रारंभिक काल के साहित्यिक नाटक का जन्म हुआ। समय के साथ, यह और अधिक जटिल हो गया, वेशभूषा अधिक विविध हो गई, आंदोलनों और इशारों का बेहतर पूर्वाभ्यास हो गया। लिटर्जिकल नाटकों का प्रदर्शन स्वयं पुजारियों द्वारा किया जाता था, इसलिए लैटिन भाषण, चर्च सस्वर पाठ की मधुरता का अभी भी पारिश्रमिकों पर बहुत कम प्रभाव था। पादरी ने लिटर्जिकल ड्रामा को जीवन के करीब लाने और इसे द्रव्यमान से अलग करने का फैसला किया। इस नवाचार ने बहुत ही अप्रत्याशित परिणाम उत्पन्न किए हैं। तत्वों को क्रिसमस और ईस्टर लिटर्जिकल नाटकों में पेश किया गया जिसने शैली की धार्मिक दिशा को बदल दिया।

नाटक ने एक गतिशील विकास प्राप्त किया, बहुत सरल और अद्यतन। उदाहरण के लिए, यीशु कभी-कभी स्थानीय बोली में बोलते थे, चरवाहे भी रोज़मर्रा की भाषा में बात करते थे। इसके अलावा, चरवाहों की वेशभूषा बदल गई, लंबी दाढ़ी और चौड़ी-चौड़ी टोपी दिखाई दी। भाषण और वेशभूषा के साथ-साथ नाटक की रूपरेखा भी बदल गई, हाव-भाव स्वाभाविक हो गए।

साहित्यिक नाटकों के निर्देशकों के पास पहले से ही मंच का अनुभव था, इसलिए उन्होंने पारिश्रमिकियों को मसीह के स्वर्गारोहण और सुसमाचार के अन्य चमत्कारों को दिखाना शुरू किया। नाटक को जीवन में लाने और मंचन प्रभावों का उपयोग करके, पादरियों ने आकर्षित नहीं किया, बल्कि चर्च में सेवा से झुंड को विचलित कर दिया। इस शैली के आगे विकास ने इसे नष्ट करने की धमकी दी। यह नवाचार का दूसरा पहलू था।

चर्च नाट्य प्रदर्शनों को छोड़ना नहीं चाहता था, बल्कि रंगमंच को अपने अधीन करने की कोशिश करता था। इस संबंध में, मंदिर में नहीं, बल्कि बरामदे में प्रचलित नाटकों का मंचन किया जाने लगा। इस प्रकार, 12वीं शताब्दी के मध्य में, एक अर्ध-विद्रोही नाटक उत्पन्न हुआ। उसके बाद, चर्च थिएटर, पादरी की शक्ति के बावजूद, भीड़ के प्रभाव में आ गया। चर्च की छुट्टियों के दिन नहीं, बल्कि मेलों के दिन प्रदर्शन करने के लिए मजबूर करते हुए, उसने उसे अपना स्वाद देना शुरू कर दिया। इसके अलावा, चर्च थियेटर को लोगों को समझने योग्य भाषा में स्विच करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

थिएटर को निर्देशित करना जारी रखने के लिए, पुजारियों ने प्रस्तुतियों के लिए रोजमर्रा की कहानियों के चयन का ध्यान रखा। इसलिए, अर्ध-लिटर्जिकल नाटक के विषय मुख्य रूप से रोज़मर्रा के स्तर पर व्याख्या किए गए बाइबिल के एपिसोड थे। दूसरों की तुलना में, शैतानों के साथ दृश्य, तथाकथित डायबेलरी, लोगों के साथ लोकप्रिय थे, जिसने पूरे प्रदर्शन की सामान्य सामग्री का खंडन किया। उदाहरण के लिए, बहुत में प्रसिद्ध नाटक"आदम के बारे में कार्रवाई" शैतान, आदम और हव्वा से नरक में मिले, एक मीरा नृत्य का मंचन किया। उसी समय, डैविलों में कुछ मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ थीं, और डैविल मध्यकालीन स्वतंत्रचिंतक की तरह दिखते थे।

धीरे-धीरे, सभी बाइबिल किंवदंतियों को काव्यात्मक प्रसंस्करण के अधीन किया गया। थोड़ा-थोड़ा करके, कुछ तकनीकी नवाचारों को प्रस्तुतियों में पेश किया जाने लगा, यानी एक साथ दृश्यों के सिद्धांत को अमल में लाया गया। इसका मतलब यह था कि एक ही समय में कई स्थान दिखाए गए थे, और इसके अलावा, चालों की संख्या में वृद्धि हुई थी। लेकिन इन सभी नवाचारों के बावजूद, अर्ध-लिटर्जिकल नाटक चर्च के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा रहा। चर्च के पोर्च पर इसका मंचन किया गया था, चर्च ने उत्पादन के लिए धन आवंटित किया, पादरी ने प्रदर्शनों की सूची बनाई। लेकिन प्रदर्शन में भाग लेने वाले, पुजारियों के साथ-साथ सांसारिक अभिनेता भी थे। इस रूप में, चर्च ड्रामा काफी लंबे समय तक अस्तित्व में रहा।

धर्मनिरपेक्ष नाटकीयता

इस नाट्य शैली का पहला उल्लेख ट्राउवर, या ट्रबलडॉर, एडम डे ला अल (1238-1287) से संबंधित है, जो फ्रांसीसी शहर अर्रास में पैदा हुआ था। इस शख्स को कविता, संगीत और थिएटर से जुड़ी हर चीज का शौक था। इसके बाद, ला हाले पेरिस और फिर इटली में अंजु के चार्ल्स के दरबार में चले गए। वहां उनकी बहुत ख्याति हुई। लोग उन्हें एक नाटककार, संगीतकार और कवि के रूप में जानते थे।

पहला नाटक - "द गेम इन द गज़ेबो" - ला अल ने अरास में रहते हुए लिखा था। 1262 में, उनके थिएटर सर्कल के सदस्यों द्वारा इसका मंचन किया गया था गृहनगर. नाटक के कथानक में तीन पंक्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: गीतात्मक-रोज़, व्यंग्यात्मक-बफून और लोकगीत-शानदार।

नाटक का पहला भाग बताता है कि एडम नाम का एक युवक पढ़ने के लिए पेरिस जाने वाला है। उनके पिता, मास्टर हेनरी, इस तथ्य का हवाला देते हुए उन्हें जाने नहीं देना चाहते कि वह बीमार हैं। नाटक का कथानक आदम की पहले से ही मृत माँ की काव्यात्मक स्मृति में बुना गया है। धीरे-धीरे, व्यंग्य को रोजमर्रा के दृश्य में जोड़ा जाता है, अर्थात, एक डॉक्टर प्रकट होता है जो मास्टर हेनरी - लोभ का निदान करता है। यह पता चला है कि अरास के अधिकांश धनी नागरिकों को ऐसी बीमारी है।

उसके बाद, नाटक का कथानक शानदार हो जाता है। एक घंटी सुनाई देती है, जो उन परियों के आने की घोषणा करती है जिन्हें एडम ने विदाई रात्रिभोज के लिए आमंत्रित किया है। लेकिन यह पता चला है कि परियां, उनकी उपस्थिति के साथ, शहरी गपशप की बहुत याद दिलाती हैं। और फिर से, परियों की कहानी को वास्तविकता से बदल दिया जाता है: परियों को शराबी द्वारा बदल दिया जाता है जो एक सराय में एक सामान्य शराब पीने के लिए जाते हैं। यह दृश्य एक भिक्षु को पवित्र अवशेषों का प्रचार करते हुए दिखाता है। लेकिन थोड़ा समय बीत गया, साधु नशे में हो गया और पवित्र चीजों को सराय में उसके द्वारा बहुत उत्साह से संरक्षित कर दिया। घंटी की आवाज फिर से सुनाई दी और सभी लोग वर्जिन मैरी के आइकन की पूजा करने चले गए।

नाटक की इस तरह की शैली की विविधता बताती है कि धर्मनिरपेक्ष नाट्यशास्त्र अभी भी अपने विकास की शुरुआत में था। इस मिश्रित शैली को "पोइस पाइल्स" कहा जाता था, जिसका अर्थ था "कुचल मटर", या अनुवाद में - "थोड़ा सा सब कुछ।"

1285 में, डे ला हाले ने इटली में द प्ले ऑफ़ रॉबिन एंड मैरियन नामक एक नाटक लिखा और उसका मंचन किया। फ्रांसीसी नाटककार के इस काम में प्रोवेनकल और इतालवी गीतों का प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। ला हाले ने इस नाटक में सामाजिक आलोचना का एक तत्व भी पेश किया:

प्यार में चरवाहा रॉबिन और उसकी प्रेमिका, चरवाहे मैरियन के रमणीय देहाती को लड़की के अपहरण के दृश्य से बदल दिया जाता है। इसे दुष्ट शूरवीर ओबेर ने चुरा लिया था। लेकिन भयानक दृश्य केवल कुछ ही मिनटों तक रहता है, क्योंकि अपहरणकर्ता ने खाली महिला की अनुनय-विनय की और उसे जाने दिया।

नृत्य, लोक खेल, गायन फिर से शुरू होता है, जिसमें नमकीन किसान हास्य होता है। लोगों का दैनिक जीवन, उनके चारों ओर की दुनिया के बारे में उनका शांत दृष्टिकोण, जब प्रेमियों के चुंबन का आकर्षण शादी की दावत के लिए तैयार भोजन के स्वाद और गंध के साथ-साथ लोक बोली में सुना जाता है। काव्य छंद - यह सब इस नाटक को एक विशेष आकर्षण और आकर्षण देता है। इसके अलावा, लेखक ने नाटक में 28 लोक गीतों को शामिल किया, जिसने लोक खेलों के लिए ला अल के काम की निकटता को पूरी तरह से दिखाया।

फ्रांसीसी संकटमोचन के काम में, एक लोक-काव्य शुरुआत बहुत व्यवस्थित रूप से एक व्यंग्य के साथ संयुक्त थी। ये पुनर्जागरण के भविष्य के रंगमंच की शुरुआत थे। और फिर भी, एडम डे ला एलिया के काम को उत्तराधिकारी नहीं मिले। उनके नाटकों में मौजूद प्रफुल्लता, मुक्तचिंतन और लोक हास्य को चर्च की सख्ती और शहरी जीवन के गद्य ने दबा दिया।

वास्तव में, जीवन को केवल दिखावों में दिखाया गया था, जहाँ सब कुछ एक व्यंग्यात्मक प्रकाश में प्रस्तुत किया गया था। फ़ार्स के पात्र निष्पक्ष भौंकने वाले, चार्लटन डॉक्टर, अंधे लोगों के निंदक मार्गदर्शक आदि थे। 15 वीं शताब्दी में फ़ार्स अपने चरम पर पहुंच गया, 13 वीं शताब्दी में मिरेकल थिएटर द्वारा किसी भी हास्य धारा को बुझा दिया गया, जिसने मुख्य रूप से धार्मिक विषयों पर नाटकों का मंचन किया। .

चमत्कार

लैटिन में "चमत्कार" शब्द का अर्थ "चमत्कार" है। और वास्तव में, ऐसी प्रस्तुतियों में होने वाली सभी घटनाएं उच्च शक्तियों के हस्तक्षेप के कारण खुशी से समाप्त हो जाती हैं। समय के साथ, हालांकि इन नाटकों में धार्मिक पृष्ठभूमि को संरक्षित किया गया था, सामंती प्रभुओं की मनमानी और कुलीन और शक्तिशाली लोगों के स्वामित्व वाले आधार जुनून को दिखाते हुए, भूखंड अधिक से अधिक बार दिखाई देने लगे।

निम्नलिखित चमत्कार एक उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं। 1200 में, "द गेम ऑफ सेंट निकोलस" नाटक बनाया गया था। कार्य के कथानक के अनुसार, ईसाइयों में से एक को पगानों द्वारा पकड़ लिया जाता है। केवल ईश्वरीय प्रोविडेंस ही उसे इस दुर्भाग्य से बचाता है, अर्थात संत निकोलस उसके भाग्य में हस्तक्षेप करता है। ऐतिहासिक सेटिंगउस समय के चमत्कार को बिना विवरण के केवल गुजरने में दिखाया गया है।

लेकिन 1380 में बनाए गए नाटक "द मिरेकल अबाउट रॉबर्ट द डेविल" में, लेखक ने 1337-1453 के सौ साल के युद्ध के खूनी सदी की एक सामान्य तस्वीर दी, और एक क्रूर सामंती प्रभु का चित्र भी चित्रित किया। नाटक की शुरुआत नॉर्मंडी के ड्यूक द्वारा अपने बेटे रॉबर्ट को अय्याशी और अनुचित क्रूरता के लिए डांटने से होती है। इसके लिए, रॉबर्ट, एक निर्दयी मुस्कराहट के साथ, घोषणा करता है कि वह इस तरह के जीवन को पसंद करता है और अब से वह लूट, हत्या और वेश्या को जारी रखेगा। अपने पिता से झगड़े के बाद, रॉबर्ट और उसके गिरोह ने किसान के घर में तोड़फोड़ की। जब बाद वाले ने इस बारे में शिकायत करना शुरू किया, तो रॉबर्ट ने उसे उत्तर दिया: "धन्यवाद कहो कि हमने तुम्हें अभी तक नहीं मारा है।" फिर रॉबर्ट और उसके दोस्तों ने मठ को तबाह कर दिया।

बैरन अपने बेटे के खिलाफ शिकायत लेकर नॉर्मंडी के ड्यूक के पास आए। उन्होंने कहा कि रॉबर्ट उनके महल को नष्ट कर देता है, उनकी पत्नियों और बेटियों का बलात्कार करता है, नौकरों को मारता है। ड्यूक ने अपने बेटे को आश्वस्त करने के लिए अपने दो साथियों को रॉबर्ट के पास भेजा। लेकिन रॉबर्ट ने उनसे बात नहीं की. उसने उनमें से प्रत्येक को दाहिनी आंख फोड़ने और दुर्भाग्यपूर्ण लोगों को उनके पिता के पास वापस भेजने का आदेश दिया।

चमत्कार में केवल एक रॉबर्ट के उदाहरण पर, उस समय की वास्तविक स्थिति को दिखाया गया है: अराजकता, डकैती, मनमानी, हिंसा। लेकिन क्रूरता के बाद वर्णित चमत्कार पूरी तरह से अवास्तविक हैं और नैतिकता की भोली इच्छा से उत्पन्न होते हैं।

रॉबर्ट की मां उसे बताती है कि वह लंबे समय से बांझ है। चूँकि वह वास्तव में एक बच्चा पैदा करना चाहती थी, उसने एक अनुरोध के साथ शैतान की ओर रुख किया, क्योंकि न तो भगवान और न ही सभी संत उसकी मदद कर सकते थे। जल्द ही उसके बेटे रॉबर्ट का जन्म हुआ, जो शैतान का उत्पाद है। मां के मुताबिक यही उनके बेटे के इस तरह के क्रूर व्यवहार का कारण है।

नाटक में बताया गया है कि रॉबर्ट का पश्चाताप कैसे हुआ। भगवान से क्षमा माँगने के लिए, उन्होंने पोप, एक पवित्र धर्मोपदेशक से मुलाकात की, और लगातार वर्जिन मैरी से प्रार्थना भी की। वर्जिन मैरी ने उस पर दया की और उसे पागल होने का नाटक करने और राजा के साथ डॉगहाउस में रहने, बचे हुए खाने का आदेश दिया।

रॉबर्ट द डेविल ने खुद को ऐसे जीवन से इस्तीफा दे दिया और अद्भुत धैर्य दिखाया। इसके पुरस्कार के रूप में, भगवान ने उन्हें युद्ध के मैदान में युद्ध में खुद को अलग करने का अवसर दिया। नाटक का अंत शानदार होता है। कुत्तों के साथ एक ही कटोरी से खाने वाले पागल रागमफिन में, सभी ने उस बहादुर शूरवीर को पहचान लिया जिसने दो युद्ध जीते थे। परिणामस्वरूप, रॉबर्ट ने राजकुमारी से विवाह किया और परमेश्वर से क्षमा प्राप्त की।

इस तरह की विवादास्पद शैली के चमत्कार के रूप में उभरने के लिए समय को दोष देना है। संपूर्ण XV सदी, युद्धों, लोकप्रिय अशांति और नरसंहारों से भरी हुई, पूरी तरह से चमत्कार के आगे के विकास की व्याख्या करती है। एक ओर, विद्रोह के दौरान, किसानों ने कुल्हाड़ियों और पिचकारियों को उठा लिया, और दूसरी ओर, वे एक पवित्र स्थिति में गिर गए। इस कारण सभी नाटकों में धार्मिक भावना के साथ-साथ आलोचना के तत्व भी प्रकट हुए।

चमत्कारों में एक और विरोधाभास था जो इस शैली को भीतर से नष्ट कर रहा था। कार्यों ने वास्तविक रोजमर्रा के दृश्य दिखाए। उदाहरण के लिए, मिरेकल "द गेम ऑफ सेंट निकोलस" में उन्होंने लगभग आधे पाठ पर कब्जा कर लिया। कई नाटकों के प्लॉट शहर के जीवन ("मिरेकल अबाउट गिबर्ग"), मठ के जीवन ("द सेव्ड एबेस"), महल के जीवन ("बिग लेग्स के साथ बर्था के बारे में चमत्कार") के दृश्यों पर बनाए गए थे। ). ये नाटक रोचक और बोधगम्य दिखाते हैं साधारण लोगउनकी भावना में जनता के करीब।

उस समय की शहरी रचनात्मकता की वैचारिक अपरिपक्वता इस तथ्य के लिए जिम्मेदार है कि चमत्कार एक दोहरी शैली थी। मध्ययुगीन रंगमंच के आगे के विकास ने एक नई, अधिक सार्वभौमिक शैली - रहस्य नाटकों के निर्माण को गति दी।

रहस्य

XV-XVI सदियों में, शहरों के तेजी से विकास का समय आया। समाज में सामाजिक अंतर्विरोध तेज हो गए। नगरवासी लगभग सामंती निर्भरता से छुटकारा पा चुके हैं, लेकिन अभी तक एक निरंकुश राजशाही की शक्ति के अधीन नहीं आए हैं। यह समय मिस्ट्री थियेटर का उत्कर्ष था। रहस्य मध्ययुगीन शहर की समृद्धि, उसकी संस्कृति के विकास का प्रतिबिंब बन गया। यह शैली प्राचीन नकली रहस्यों, यानी धार्मिक छुट्टियों के सम्मान में शहर के जुलूसों या राजाओं के प्रवेश से उत्पन्न हुई। इस तरह की छुट्टियों से, वर्ग रहस्य धीरे-धीरे आकार लेता है, जिसने साहित्य और मंच दोनों के संदर्भ में मध्यकालीन रंगमंच के अनुभव को आधार बनाया।

रहस्यों का मंचन चर्चियों द्वारा नहीं, बल्कि शहर की कार्यशालाओं और नगर पालिकाओं द्वारा किया गया था। रहस्यों के लेखक एक नए प्रकार के नाटककार थे: धर्मशास्त्री, डॉक्टर, वकील, आदि। रहस्य इस क्षेत्र में एक शौकिया कला बन गया, इस तथ्य के बावजूद कि प्रस्तुतियों का निर्देशन बुर्जुआ और पादरियों द्वारा किया गया था। प्रदर्शनों में आमतौर पर सैकड़ों लोगों ने हिस्सा लिया। इस संबंध में, लोक (सांसारिक) तत्वों को धार्मिक विषयों में पेश किया गया था। रहस्य लगभग 200 वर्षों तक यूरोप में, विशेष रूप से फ्रांस में मौजूद था। यह तथ्य धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों के बीच संघर्ष को स्पष्ट रूप से दिखाता है।

रहस्य नाटक को तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता है: "ओल्ड टेस्टामेंट", बाइबिल किंवदंतियों के चक्रों का उपयोग करते हुए; "न्यू टेस्टामेंट", जो मसीह के जन्म और पुनरुत्थान के बारे में बताता है; "एपोस्टोलिक", "लाइव्स ऑफ द सेंट्स" से नाटकों के लिए भूखंड उधार लेना और संतों के बारे में चमत्कार।

प्रारंभिक काल का सबसे प्रसिद्ध रहस्य "पुराने नियम का रहस्य" है, जिसमें 50,000 छंद और 242 वर्ण शामिल हैं। इसमें 28 अलग-अलग एपिसोड थे, और मुख्य पात्र भगवान, स्वर्गदूत, लूसिफ़ेर, एडम और ईव थे।

नाटक दुनिया के निर्माण, भगवान के खिलाफ लूसिफ़ेर के विद्रोह (यह अवज्ञाकारी सामंती प्रभुओं के लिए एक संकेत है) और बाइबिल के चमत्कारों के बारे में बताता है। मंच पर बाइबिल के चमत्कार बहुत प्रभावी ढंग से किए गए थे: प्रकाश और अंधेरे, आकाश और आकाश, जानवरों और पौधों का निर्माण, साथ ही साथ मनुष्य का निर्माण, पाप में उसका पतन और स्वर्ग से निष्कासन।

मसीह को समर्पित कई रहस्य बनाए गए थे, लेकिन उनमें से सबसे प्रसिद्ध "जुनून का रहस्य" माना जाता है। चार दिनों के प्रदर्शन के अनुसार इस कार्य को 4 भागों में बांटा गया था। मसीह की छवि करुणा और धार्मिकता से भरी हुई है। इसके अलावा, नाटक में नाटकीय पात्र हैं: भगवान की माँ यीशु और पापी जूडस का शोक मना रही है।

अन्य रहस्यों में, मौजूदा दो तत्व एक तीसरे - कार्निवल-व्यंग्य से जुड़े हुए हैं, जिनमें से मुख्य प्रतिनिधि शैतान थे। धीरे-धीरे, रहस्यों के लेखक भीड़ के प्रभाव और स्वाद के अंतर्गत आ गए। इस प्रकार, विशुद्ध रूप से मेले के मैदान के नायकों को बाइबिल की कहानियों में पेश किया जाने लगा: चार्लटन-डॉक्टर, ज़ोर से भौंकने वाले, जिद्दी पत्नियाँ, आदि। धर्म के लिए स्पष्ट अनादर रहस्य एपिसोड में देखा जाने लगा, यानी बाइबिल के उद्देश्यों की हर रोज़ व्याख्या उठी। उदाहरण के लिए, नूह को एक अनुभवी नाविक द्वारा दर्शाया गया है, और उसकी पत्नी एक क्रोधी स्त्री है। धीरे-धीरे और आलोचना होने लगी। उदाहरण के लिए, 15 वीं शताब्दी के रहस्यों में से एक में, जोसेफ और मैरी को गरीब भिखारी के रूप में दर्शाया गया है, और एक अन्य काम में, एक साधारण किसान कहता है: "जो काम नहीं करता, वह नहीं खाता!" फिर भी, सामाजिक विरोध के तत्वों के लिए जड़ जमाना मुश्किल था, और इससे भी ज्यादा उस समय के रंगमंच में घुसना मुश्किल था, जो शहरी आबादी के विशेषाधिकार प्राप्त तबके के अधीन था।

और फिर भी जीवन के वास्तविक चित्रण की इच्छा सन्निहित थी। 1429 में ऑरलियन्स की घेराबंदी के बाद, नाटक "द मिस्ट्री ऑफ द सीज ऑफ ऑरलियन्स" बनाया गया था। इस काम के पात्र भगवान और शैतान नहीं थे, बल्कि अंग्रेजी आक्रमणकारी और फ्रांसीसी देशभक्त थे। फ्रांस के लिए देशभक्ति और प्रेम नाटक के मुख्य पात्र, फ्रांस की राष्ट्रीय नायिका, जोन ऑफ आर्क में सन्निहित है।

"ऑरलियन्स की घेराबंदी का रहस्य" स्पष्ट रूप से देश के जीवन से ऐतिहासिक तथ्यों को दिखाने के लिए, वीरता और देशभक्ति के तत्वों के साथ समकालीन घटनाओं के आधार पर एक लोक नाटक बनाने के लिए शौकिया शहर थिएटर के कलाकारों की इच्छा को दर्शाता है। लेकिन वास्तविक तथ्यों को धार्मिक अवधारणा से समायोजित किया गया, चर्च की सेवा करने के लिए मजबूर किया गया, दिव्य प्रोविडेंस की सर्वशक्तिमानता गाई गई। इस प्रकार, रहस्य ने अपनी कलात्मक योग्यता का हिस्सा खो दिया। में

रहस्य शैली के उद्भव ने मध्यकालीन रंगमंच को अपनी विषयगत सीमा का विस्तार करने की अनुमति दी। इस प्रकार के नाटक के मंचन ने अच्छे मंचीय अनुभव को संचित करना संभव बना दिया, जिसका उपयोग बाद में मध्यकालीन रंगमंच की अन्य विधाओं में किया गया।

शहर की सड़कों और चौराहों पर रहस्यों का प्रदर्शन अलग-अलग दृश्यों की मदद से किया गया। तीन विकल्पों का उपयोग किया गया था: मोबाइल, जब गाड़ियां दर्शकों के पास से गुजरती थीं, जिसमें से रहस्यमय एपिसोड दिखाए जाते थे; अंगूठी, जब कार्रवाई एक उच्च गोलाकार मंच पर डिब्बों में विभाजित होती है और उसी समय नीचे, जमीन पर, इस मंच द्वारा उल्लिखित सर्कल के केंद्र में (दर्शक मंच के खंभे पर खड़े होते हैं); गज़ेबो। बाद के संस्करण में, मंडप एक आयताकार मंच पर या केवल वर्ग पर बनाया गया था, जो सम्राट के महल, शहर के द्वार, स्वर्ग, नरक, शुद्धिकरण आदि का प्रतिनिधित्व करता था। यदि यह मंडप की उपस्थिति से स्पष्ट नहीं था कि यह क्या दर्शाता है, तो उस पर एक व्याख्यात्मक शिलालेख लटका हुआ था।

उस अवधि के दौरान, सजावटी कला व्यावहारिक रूप से अपनी शैशवावस्था में थी, और मंच प्रभाव की कला अच्छी तरह से विकसित थी। चूंकि रहस्य धार्मिक चमत्कारों से भरे हुए थे, इसलिए उन्हें नेत्रहीन रूप से प्रदर्शित करना आवश्यक था, क्योंकि छवि की स्वाभाविकता लोकप्रिय तमाशा के लिए एक शर्त थी। उदाहरण के लिए, मंच पर लाल-गर्म चिमटा लाया गया और पापियों के शरीर पर एक ब्रांड जलाया गया। रहस्य के क्रम में हुई हत्या खून के पूल के साथ हुई थी। अभिनेताओं ने अपने कपड़ों के नीचे लाल तरल के साथ बुलिश फफोले छिपाए, फफोले को चाकू से छेद दिया और व्यक्ति खून से लथपथ हो गया। नाटक में एक टिप्पणी एक संकेत दे सकती है: "दो सैनिक जबरदस्ती घुटने टेकते हैं और एक प्रतिस्थापन करते हैं," अर्थात, उन्हें चतुराई से एक व्यक्ति को एक गुड़िया से बदलना था, जिसे तुरंत सिर काट दिया गया था। जब अभिनेताओं ने दृश्यों को चित्रित किया जिसमें धर्मी को गर्म अंगारों पर लिटाया गया, जंगली जानवरों के साथ एक गड्ढे में फेंक दिया गया, चाकुओं से वार किया गया या सूली पर चढ़ा दिया गया, तो इसने दर्शकों को किसी भी उपदेश से कहीं अधिक प्रभावित किया। और दृश्य जितना हिंसक होगा, प्रभाव उतना ही अधिक शक्तिशाली होगा।

उस काल के सभी कार्यों में जीवन के चित्रण के धार्मिक और यथार्थवादी तत्व न केवल एक साथ सह-अस्तित्व में थे, बल्कि एक-दूसरे के विरुद्ध संघर्ष भी करते थे। नाट्य वेशभूषा में रोजमर्रा के घटकों का बोलबाला था। उदाहरण के लिए, हेरोदेस तुर्की पोशाक में मंच के चारों ओर एक कृपाण के साथ चलता है; रोमन सेनापतियों को आधुनिक सैनिक वर्दी पहनाई जाती है। तथ्य यह है कि बाइबिल के नायकों को चित्रित करने वाले अभिनेताओं ने रोजमर्रा की वेशभूषा पहन रखी थी, परस्पर अनन्य सिद्धांतों के संघर्ष को दिखाया। उन्होंने अभिनेताओं के खेल पर भी अपनी छाप छोड़ी, जिन्होंने अपने नायकों को दयनीय और भद्दे रूप में प्रस्तुत किया। विदूषक और दानव सबसे प्रिय लोक पात्र थे। उन्होंने रहस्यों में लोक हास्य और रोजमर्रा की जिंदगी की एक धारा का परिचय दिया, जिसने नाटक को और भी अधिक गतिशीलता प्रदान की। बहुत बार, इन पात्रों में पूर्व-लिखित पाठ नहीं होता था, लेकिन रहस्य के दौरान सुधार किया जाता था। इसलिए, रहस्यों के ग्रंथों में, चर्च, सामंती प्रभुओं और अमीरों के खिलाफ हमले सबसे अधिक बार दर्ज नहीं किए गए थे। और अगर ऐसे ग्रंथों को नाटक की पटकथा में लिखा गया होता, तो उन्हें बहुत चिकना कर दिया जाता था। इस तरह के ग्रंथ आधुनिक दर्शक को इस बात का अंदाजा नहीं दे सकते हैं कि कुछ रहस्य कितने तीखे थे।

अभिनेताओं के अलावा, आम शहरवासियों ने रहस्यों की प्रस्तुतियों में भाग लिया। शहर की विभिन्न कार्यशालाओं के सदस्य अलग-अलग एपिसोड में लगे हुए थे। लोगों ने इसमें स्वेच्छा से भाग लिया, क्योंकि रहस्य ने प्रत्येक पेशे के प्रतिनिधियों को अपनी संपूर्णता में खुद को अभिव्यक्त करने का अवसर दिया। उदाहरण के लिए, बाढ़ का दृश्य नाविकों और मछुआरों द्वारा खेला गया था, नूह के सन्दूक के साथ प्रकरण जहाज़ बनाने वालों द्वारा खेला गया था, बंदूकधारियों द्वारा स्वर्ग से निष्कासन खेला गया था।

रहस्य तमाशा का मंचन एक ऐसे व्यक्ति द्वारा निर्देशित किया गया था जिसे "खेलों का मास्टर" कहा जाता था। द मिस्ट्रीज़ ने न केवल थिएटर के लिए लोगों के स्वाद को विकसित किया, बल्कि नाट्य तकनीक को बेहतर बनाने में मदद की और पुनर्जागरण नाटक के कुछ तत्वों के विकास को गति दी।

1548 में, विशेष रूप से फ्रांस में व्यापक रूप से फैले रहस्यों को आम जनता को दिखाने से मना किया गया था। यह इस तथ्य के कारण किया गया था कि रहस्यों में मौजूद हास्य पंक्तियाँ बहुत आलोचनात्मक हो गईं। प्रतिबंध का कारण इस तथ्य में भी निहित है कि रहस्यों को समाज के नए, सबसे प्रगतिशील वर्गों से समर्थन नहीं मिला। मानवतावादी लोगों ने नाटकों को स्वीकार नहीं किया बाइबिल की कहानियाँ, और पादरियों और अधिकारियों के क्षेत्रीय रूप और आलोचना ने चर्च के निषेधों को जन्म दिया।

बाद में, जब शाही शक्ति ने सभी शहरी स्वतंत्रताओं और गिल्ड यूनियनों पर रोक लगा दी, तो मिस्ट्री थिएटर जमीन खो गया।

नैतिकता

16वीं सदी में यूरोप में एक सुधार आंदोलन या रिफॉर्मेशन का उदय हुआ। इसका सामंतवाद-विरोधी चरित्र था और इसने ईश्वर के साथ तथाकथित व्यक्तिगत संवाद के सिद्धांत की पुष्टि की, यानी व्यक्तिगत पुण्य का सिद्धांत। बर्गर ने नैतिकता को सामंती प्रभुओं और लोगों के खिलाफ एक हथियार बना लिया। बुर्जुआ की अपनी विश्वदृष्टि को और अधिक पवित्रता देने की इच्छा ने मध्यकालीन रंगमंच - नैतिकता की एक और शैली के निर्माण को गति दी।

नैतिकता के नाटकों में कोई चर्च प्लॉट नहीं है, क्योंकि नैतिकता ऐसी प्रस्तुतियों का एकमात्र लक्ष्य है। नैतिकता रंगमंच के मुख्य पात्र अलंकारिक नायक हैं, जिनमें से प्रत्येक मानवीय दोषों और गुणों, प्रकृति की शक्तियों और चर्च के हठधर्मिता को व्यक्त करता है। पात्रों के पास एक व्यक्तिगत चरित्र नहीं होता है, उनके हाथों में वास्तविक चीजें भी प्रतीकों में बदल जाती हैं। उदाहरण के लिए, होप अपने हाथों में एक लंगर के साथ मंच पर चली गई, स्वार्थ लगातार दर्पण में देखा, आदि। पात्रों के बीच संघर्ष दो सिद्धांतों के बीच संघर्ष के कारण उत्पन्न हुआ: अच्छाई और बुराई, आत्मा और शरीर। पात्रों के संघर्ष को दो आकृतियों के विरोध के रूप में प्रदर्शित किया गया था, जो अच्छे और बुरे सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते थे जिनका किसी व्यक्ति पर प्रभाव पड़ता है।

एक नियम के रूप में, नैतिकता का मुख्य विचार यह था: उचित लोग सदाचार के मार्ग का अनुसरण करते हैं, और अनुचित पाप के शिकार हो जाते हैं।

1436 में, फ्रांसीसी नैतिकता प्रूडेंट और अनुचित बनाया गया था। नाटक ने दिखाया कि प्रूडेंट रीज़न पर भरोसा करता है, और मूर्ख अवज्ञा का पालन करता है। शाश्वत आनंद के मार्ग पर, विवेकी को दान, उपवास, प्रार्थना, पवित्रता, संयम, आज्ञाकारिता, परिश्रम और धैर्य मिले। लेकिन उसी रास्ते पर चलने वाले मूर्ख के साथ दरिद्रता, निराशा, चोरी और बुरा अंत भी होता है। अलंकारिक नायक अपने जीवन को पूरी तरह से अलग तरीके से समाप्त करते हैं: एक स्वर्ग में और दूसरा नरक में।

इस प्रदर्शन में भाग लेने वाले कलाकार वक्ता के रूप में कार्य करते हैं, जो कुछ घटनाओं के प्रति उनके दृष्टिकोण को समझाते हैं। नैतिकता में अभिनय की शैली संयमित थी। इसने अभिनेता के लिए कार्य को बहुत आसान बना दिया, क्योंकि उसे एक छवि में बदलने की आवश्यकता नहीं थी। दर्शक कुछ विवरणों में चरित्र को समझ सकता था नाट्य वेशभूषा. नैतिकता की एक अन्य विशेषता काव्यात्मक भाषण थी, जिस पर बहुत ध्यान दिया गया।

इस शैली में काम करने वाले नाटककार प्रारंभिक मानवतावादी थे, मध्यकालीन विद्यालयों के कुछ प्रोफेसर थे। नीदरलैंड में, नैतिकता का लेखन और मंचन स्पेनिश प्रभुत्व के खिलाफ लड़ने वाले लोगों द्वारा किया गया था। उनके कार्यों में कई अलग-अलग राजनीतिक संकेत शामिल थे। ऐसे प्रदर्शनों के लिए, अधिकारियों द्वारा लेखकों और अभिनेताओं को लगातार सताया जाता था।

जैसे-जैसे नैतिकता की शैली विकसित हुई, इसने धीरे-धीरे खुद को सख्त तपस्वी नैतिकता से मुक्त कर लिया। नई सामाजिक शक्तियों के प्रभाव ने नैतिकता में यथार्थवादी दृश्यों के प्रदर्शन को प्रोत्साहन दिया। इस शैली में मौजूद विरोधाभासों ने संकेत दिया कि नाट्य प्रस्तुतियां वास्तविक जीवन के अधिक से अधिक करीब होती जा रही थीं। कुछ नाटकों में सामाजिक आलोचना के तत्व भी शामिल थे।

1442 में, "ट्रेड, क्राफ्ट, शेफर्ड" नाटक लिखा गया था। यह प्रत्येक पात्र की शिकायतों का वर्णन करता है कि जीवन कठिन हो गया है। यहाँ समय प्रकट होता है, पहले एक लाल पोशाक पहने हुए, जिसका अर्थ विद्रोह था। उसके बाद, समय पूर्ण कवच में बाहर आता है और युद्ध को व्यक्त करता है। इसके बाद वह पट्टियां पहने हुए और चिथड़ों में लटकता हुआ एक लबादा पहने हुए दिखाई देता है। पात्र उनसे सवाल पूछते हैं: "आपको किसने चित्रित किया?" इस पर समय उत्तर देता है: शरीर के द्वारा, तुमने सुना है कि कैसे लोग बन गए हैं।

नाटक जो राजनीति से दूर थे, दोषों का विरोध करते थे, वे संयम की नैतिकता के खिलाफ निर्देशित थे। 1507 में, नैतिकता "दावत की निंदा" बनाई गई थी, जिसमें पात्रों-महिलाओं की नाजुकता, लोलुपता, पोशाक और चरित्र-घुड़सवार प्यू-फॉर-योर-हेल्थ और प्यू-पारस्परिक रूप से पेश किए गए थे। नाटक के अंत में ये नायक एपोप्लेक्सी, पक्षाघात और अन्य बीमारियों के खिलाफ लड़ाई में मर जाते हैं।

इस तथ्य के बावजूद कि इस नाटक में मानव जुनून और दावतों को एक महत्वपूर्ण प्रकाश में दिखाया गया था, एक हंसमुख बहाना तमाशा के रूप में उनके चित्रण ने किसी भी प्रकार की अधिकता की निंदा करने के विचार को नष्ट कर दिया। नैतिकता एक जीवंत, सुरम्य दृश्य में जीवन-पुष्टि दृष्टिकोण के साथ बदल गई।

अलंकारिक शैली, जिसके लिए नैतिकता को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, ने मध्यकालीन नाट्यशास्त्र में संरचनात्मक स्पष्टता का परिचय दिया, थिएटर को ज्यादातर विशिष्ट चित्र दिखाने वाले थे।

स्वांग

इसकी स्थापना के समय से 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, प्रहसन अश्लील, सर्वसाधारण था। और तभी, विकास के एक लंबे, छिपे हुए रास्ते से गुजरने के बाद, यह एक स्वतंत्र शैली के रूप में सामने आया।

"फ़ार्स" नाम लैटिन शब्द फ़ारसा से आया है, जिसका अर्थ है "भरना"। यह नाम इसलिए उत्पन्न हुआ क्योंकि रहस्यों के प्रदर्शन के दौरान उनके ग्रंथों में प्रहसन डाला गया था। रंगमंच समीक्षकों के अनुसार, प्रहसन की उत्पत्ति बहुत आगे की है। इसकी उत्पत्ति इतिहास और कार्निवाल कार्निवल खेलों के प्रदर्शन से हुई है। इतिहास ने उन्हें विषय की दिशा दी, और कार्निवाल - खेल और सामूहिक चरित्र का सार। मिस्ट्री प्ले में, स्वांग को और विकसित किया गया और एक अलग शैली के रूप में खड़ा किया गया।

इसकी उत्पत्ति की शुरुआत से ही, सामंती प्रभुओं, बर्गर और सामान्य रूप से बड़प्पन की आलोचना और उपहास करने का उद्देश्य था। इस तरह की सामाजिक आलोचना एक नाट्य शैली के रूप में प्रहसन के जन्म में सहायक थी। एक विशेष प्रकार में, कोई भी प्रदर्शन कर सकता है जिसमें चर्च और उसके हठधर्मिता की पैरोडी बनाई गई थी।

मस्लेनित्सा प्रदर्शन और लोक खेलतथाकथित मूर्ख निगमों के उद्भव के लिए प्रोत्साहन बन गया। इनमें छोटे-छोटे न्यायिक अधिकारी, स्कूली बच्चे, सेमिनरी आदि शामिल थे। 15वीं सदी में ऐसे समाज पूरे यूरोप में फैल गए। पेरिस में, 4 बड़े "बेवकूफ निगम" थे जो नियमित रूप से फारसी स्क्रीनिंग का मंचन करते थे। ऐसे दृश्यों में, नाटकों का मंचन किया गया, जिसमें बिशपों के भाषणों, न्यायाधीशों की क्रिया, समारोह, बड़े धूमधाम से, शहर में राजाओं के प्रवेश का उपहास किया गया।

धर्मनिरपेक्ष और सनकी अधिकारियों ने इन हमलों पर प्रतिभागियों को सताए जाने पर प्रतिक्रिया व्यक्त की: उन्हें शहरों से निष्कासित कर दिया गया, कैद कर लिया गया, आदि। इस शैली में अब रोज़मर्रा के पात्र नहीं थे, लेकिन जेस्टर, मूर्ख (उदाहरण के लिए, व्यर्थ मूर्ख-सैनिक, मूर्ख-धोखेबाज, रिश्वत लेने वाला क्लर्क)। नैतिकता के रूपक के अनुभव ने सैकड़ों में अपना अवतार पाया। मधुकोश की शैली 15वीं-16वीं शताब्दी के अंत में अपने सबसे बड़े उत्कर्ष पर पहुंच गई। यहां तक ​​कि फ्रांस के राजा लुइस XII ने पोप जूलियस II के खिलाफ लड़ाई में प्रहसन के लोकप्रिय रंगमंच का इस्तेमाल किया। व्यंग्य के दृश्य न केवल चर्च के लिए बल्कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के लिए भी खतरे से भरे हुए थे, क्योंकि उन्होंने धन और कुलीनता दोनों का उपहास किया था। इस सबने फ्रांसिस I को स्वांग और सोती प्रदर्शनों पर प्रतिबंध लगाने का एक कारण दिया।

चूँकि सौ के प्रदर्शन प्रकृति में सशर्त रूप से बहकावे में थे, इस शैली में वह पूर्ण राष्ट्रीयता, सामूहिक चरित्र, स्वतंत्र सोच और रोजमर्रा के विशिष्ट चरित्र नहीं थे। इसलिए, 16वीं शताब्दी में, अधिक प्रभावी और भद्दा स्वांग प्रमुख शैली बन गया। उनका यथार्थवाद इस तथ्य में प्रकट हुआ था कि इसमें मानवीय चरित्र शामिल थे, जो कि, हालांकि, कुछ अधिक योजनाबद्ध रूप से दिए गए थे।

व्यावहारिक रूप से सभी फ़ारसी प्लॉट विशुद्ध रूप से रोज़मर्रा की कहानियों पर आधारित होते हैं, यानी, फ़ारसी अपनी सभी सामग्री और कलात्मकता में पूरी तरह से वास्तविक है। लघुनाटिका लुटेरे सैनिकों, क्षमादान बेचने वाले भिक्षुओं, अभिमानी रईसों और लालची व्यापारियों का उपहास उड़ाती है। प्रतीत होता है कि "मिलर के बारे में", जिसमें एक मज़ेदार सामग्री है, वास्तव में एक दुष्ट लोक मुस्कराहट है। नाटक एक मंदबुद्धि मिलर के बारे में बताता है जिसे एक युवा मिलर की पत्नी और एक पुजारी द्वारा मूर्ख बनाया जाता है। स्वांग में, चरित्र लक्षण सटीक रूप से देखे जाते हैं, जो सार्वजनिक व्यंग्यपूर्ण जीवन-सत्य सामग्री दिखाते हैं।

लेकिन किराए के लेखक न केवल पुजारियों, रईसों और अधिकारियों का उपहास करते हैं। किसान भी एक तरफ नहीं खड़े होते हैं। प्रहसन का असली नायक दुष्ट शहरवासी है, जो निपुणता, बुद्धि और सरलता की मदद से न्यायाधीशों, व्यापारियों और सभी प्रकार के सरल लोगों को हरा देता है। 15 वीं शताब्दी के मध्य में (वकील पटलेन के बारे में) इस तरह के एक नायक के बारे में कई फ़ारसी लिखे गए थे।

नाटक नायक के सभी प्रकार के कारनामों के बारे में बताते हैं और बहुत रंगीन पात्रों की एक पूरी श्रृंखला दिखाते हैं: एक पांडित्य न्यायाधीश, एक मूर्ख व्यापारी, एक स्वार्थी भिक्षु, एक कंजूस फरारी, एक करीबी दिमाग वाला चरवाहा जो वास्तव में पेटलन को अपने चारों ओर लपेटता है। उसकी उंगली। पटलेन के बारे में फ़ार्स मध्यकालीन शहर के जीवन और रीति-रिवाजों के बारे में रंगीन ढंग से बताते हैं। कई बार वे उस समय के लिए कॉमेडी के उच्चतम स्तर तक पहुँच जाते हैं।

फ़ार्स की इस श्रृंखला में चरित्र (साथ ही विभिन्न फ़ार्स में दर्जनों अन्य) एक वास्तविक नायक थे, और उनकी सभी हरकतों को दर्शकों की सहानुभूति जगानी थी। आखिरकार, उनकी चालें बेवकूफी भरी स्थिति में आ गईं दुनिया के शक्तिशालीइसने आम लोगों के दिमाग, ऊर्जा और निपुणता का फायदा दिखाया। लेकिन फ़ारसील थिएटर का प्रत्यक्ष कार्य अभी भी यह नहीं था, लेकिन सामंती समाज के कई पहलुओं की व्यंग्यात्मक पृष्ठभूमि को नकारना था। प्रहसन के सकारात्मक पक्ष को आदिम रूप से विकसित किया गया था और एक संकीर्ण, क्षुद्र-बुर्जुआ आदर्श की पुष्टि में पतित किया गया था।

यह लोगों की अपरिपक्वता को दर्शाता है, जो बुर्जुआ विचारधारा से प्रभावित थी। लेकिन फिर भी, प्रहसन को एक लोक रंगमंच, प्रगतिशील और लोकतांत्रिक माना जाता था। फार्सर्स (प्रहसन अभिनेताओं) के लिए अभिनय कला का मुख्य सिद्धांत चरित्र चित्रण था, कभी-कभी एक पैरोडी कैरिकेचर और गतिशीलता के लिए लाया जाता था, जो स्वयं कलाकारों की खुशमिजाजी को व्यक्त करता था।

शौकिया समाजों द्वारा फ़ार्स का मंचन किया गया। फ्रांस में सबसे प्रसिद्ध हास्य संघ न्यायिक क्लर्क "बज़ोश" और समाज "लापरवाह लोग" थे, जिन्होंने 15 वीं के अंत में - 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने उच्चतम दिन का अनुभव किया। इन समाजों ने थिएटरों के लिए अर्ध-पेशेवर अभिनेताओं के कैडर की आपूर्ति की। बड़े खेद के साथ, हम एक भी नाम नहीं बता सकते, क्योंकि उन्हें ऐतिहासिक दस्तावेजों में संरक्षित नहीं किया गया है। एक ही नाम सर्वविदित है - मध्यकालीन रंगमंच का पहला और सबसे प्रसिद्ध अभिनेता, फ्रेंचमैन जीन डे ल'एस्पिना, उपनाम पोंटेल। उन्हें यह उपनाम पेरिस के पुल के नाम से मिला, जिस पर उन्होंने अपने मंच की व्यवस्था की। बाद में, पोंटेल लापरवाह दोस्तों निगम में शामिल हो गए और इसके मुख्य आयोजक बन गए, साथ ही साथ किराए और नैतिकता का सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन भी किया।

उनकी संसाधनशीलता और शानदार कामचलाऊ उपहार के बारे में समकालीनों के कई प्रमाण संरक्षित किए गए हैं। उन्होंने एक ऐसे मामले का हवाला दिया। अपनी भूमिका में, पोंटेल कुबड़ा था और उसकी पीठ पर एक कूबड़ था। वह कूबड़ वाले कार्डिनल के पास गया, उसकी पीठ के बल झुक गया और कहा: "लेकिन पहाड़ और पहाड़ एक साथ आ सकते हैं।" उन्होंने एक किस्सा भी बताया कि कैसे पोंटेल ने अपने बूथ में एक ड्रम बजाया और इसने एक पड़ोसी चर्च के पुजारी को बड़े पैमाने पर जश्न मनाने से रोका। एक नाराज पुजारी बूथ पर आया और ड्रम पर चाकू से त्वचा को काट दिया। फिर पोंटेल ने अपने सिर पर एक छेददार ड्रम रखा और चर्च गया। मंदिर में खड़ी हंसी के कारण, पुजारी को सेवा बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

पोंटाले की व्यंग्य कविताएँ बहुत लोकप्रिय थीं, जिनमें रईसों और पुजारियों के प्रति घृणा स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी। इस तरह की पंक्तियों में महान आक्रोश सुनाई देता है: और अब रईस खलनायक है! वह गरजता है और प्लेग और महामारी से अधिक क्रूरता से लोगों को नष्ट कर देता है।

पोंटाले की हास्य प्रतिभा के बारे में इतने सारे लोग जानते थे और उनकी प्रसिद्धि इतनी अधिक थी कि गर्गंतुआ और पेंटाग्रुएल के लेखक प्रसिद्ध एफ रबेलैस ने उन्हें हंसी का सबसे बड़ा स्वामी माना। इस अभिनेता की व्यक्तिगत सफलता ने संकेत दिया कि रंगमंच के विकास में एक नई पेशेवर अवधि आ रही थी।

शहर की स्वतंत्र सोच से राजशाही सरकार तेजी से असंतुष्ट थी। इस संबंध में, समलैंगिक कॉमिक शौकिया निगमों का भाग्य सबसे अधिक दु: खद था। 16 वीं के अंत में - 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, सबसे बड़े किसान निगमों का अस्तित्व समाप्त हो गया।

फारस, हालांकि इसे हमेशा सताया गया था, पश्चिमी यूरोप के रंगमंच के आगे के विकास पर इसका बहुत प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, इटली में कॉमेडिया डेल'आर्टे स्वांग से विकसित हुआ; स्पेन में - "स्पैनिश थिएटर के जनक" लोप डी रुएडा का काम; इंग्लैंड में, जॉन हेवुड ने अपनी रचनाओं को एक प्रहसन की शैली में लिखा; जर्मनी में, हंस सैक्स; फ़्रांस में, हास्यास्पद परंपराओं ने कॉमेडी जीनियस मॉलीयर के काम का पोषण किया। तो यह वह तमाशा था जो पुराने और नए रंगमंच के बीच की कड़ी बन गया।

मध्ययुगीन रंगमंच ने चर्च के प्रभाव को दूर करने की बहुत कोशिश की, लेकिन वह सफल नहीं हुआ। यदि आप चाहें तो यह उनके पतन, नैतिक मृत्यु के कारणों में से एक था। यद्यपि मध्ययुगीन रंगमंच में कला के कोई महत्वपूर्ण कार्य नहीं बनाए गए थे, लेकिन इसके विकास के पूरे पाठ्यक्रम ने प्रतिरोध की शक्ति को दिखाया जीवन की शुरुआतधार्मिक लगातार वृद्धि हुई। मध्ययुगीन रंगमंच ने पुनर्जागरण की शक्तिशाली यथार्थवादी नाट्य कला के उद्भव का मार्ग प्रशस्त किया।