हरमन हेस्से. हरमन हेस्से हरमन हेस्से जर्मन लेखक


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जीवनी


हेस्से का जन्म 2 जुलाई, 1877 को जर्मन राज्य बाडेन-वुर्टेमबर्ग के कैल्व शहर में हुआ था। ईसाई मिशनरियों के बेटे के रूप में, उन्होंने 1891 में मौलब्रॉन में धर्मशास्त्र का अध्ययन शुरू किया, लेकिन एक साल बाद पढ़ाई छोड़ दी और पहले मैकेनिक, फिर एक पुस्तक विक्रेता बन गये। 1912 में, हेसे स्विट्जरलैंड चले गए और 1923 में स्विस नागरिकता प्राप्त की।


लेखक को उपन्यास "पीटर कामेनज़िन्द" (पीटर कामेनज़िन्द, 1904) की बदौलत साहित्यिक ख्याति प्राप्त हुई। इस कार्य की सफलता ने हेसे को खुद को पूरी तरह से साहित्य के लिए समर्पित करने की अनुमति दी।


रोमन "डेमियन" से शुरू करके, हेस्से हर्मेटिक परंपरा से प्रभावित है, और विपरीतताओं के संयोजन का विचार उनके काम का मुख्य विषय बन जाता है। "डेमियन" में वह अब्रक्सस नाम के ईश्वर के विचार को प्रस्तुत करता है, जो विरोधों के दूसरी तरफ खड़े होकर अच्छाई और बुराई को जोड़ता है। शायद तब भी हेस्से कार्ल जंग के "सेवन इंस्ट्रक्शंस टू द डेड" से परिचित थे, खासकर जब से यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि हेस्से ने के.जी. के एक छात्र के साथ मनोविश्लेषण किया था। युवा जोसेफ लैंग.


इस प्रशिक्षण का परिणाम दो ऐतिहासिक उपन्यासों का लेखन था - "सिद्धार्थ" और " स्टेपी भेड़िया". उनमें से पहले में, कार्रवाई बुद्ध गौतम के समय में होती है, जहां, चरम तपस्या से सुखवाद तक जीवन के विभिन्न चरणों से गुजरते हुए, नायक अपने स्वयं के पास आकर, हर चीज और हर चीज की एकता को समझता है।


"स्टेपेनवुल्फ़" एक खुली पुस्तक है, कई मायनों में एक स्वीकारोक्ति है, और यह वर्णन करती है कि जादुई थिएटर की तरह, लैंग के विश्लेषण के दौरान हेसे की आत्मा में क्या हो रहा है। हेसे के खुद को फेंकने का पता लगाना आसान है - आत्मा की दुनिया और पदार्थ की दुनिया के बीच, साथ ही दार्शनिकता में पड़ने का डर भी।


साठ के दशक की आध्यात्मिक क्रांति के दौरान, हेस्से की पुस्तकों ने युवाओं के बीच काफी लोकप्रियता हासिल की, जिन्होंने यहूदी-ईसाई नैतिकता की सामान्य सीमाओं के खिलाफ विद्रोह किया था। उनकी किताबें बड़े पैमाने पर "पूर्व के देशों की तीर्थयात्रा" और बाहर की हलचल से अंदर की ओर देखने के लिए एक आध्यात्मिक प्रेरणा बन गईं।


लेखक की तीन बार शादी हुई थी और उसने तीन बेटों का पालन-पोषण किया।


हेस्से की 9 अगस्त, 1962 को मॉन्टैग्नोला (अब स्विट्जरलैंड के लूगानो शहर का एक जिला) में मस्तिष्क रक्तस्राव से नींद में ही मृत्यु हो गई।


कलाकृतियों


पीटर कैमेनज़िंड (जर्मन: पीटर कैमेनज़िंड, 1904)
फ्रांसिस ऑफ असीसी (जर्मन: फ्रांज वॉन असीसी, 1904)
अंडर द व्हील (जर्मन: अनटर्म रैड, 1906)
गर्ट्रूड (जर्मन: गर्ट्रूड, 1910)
रोसखाल्ड (जर्मन: रोहाल्डे, 1912-1913)
नुलप (जर्मन: नुलप, 1915)
डेमियन (जर्मन डेमियन, 1919)
क्लेन और वैगनर, (जर्मन क्लेन अंड वैगनर, 1919)
क्लिंग्सर्स लास्ट समर (जर्मन: क्लिंग्सर्स लेट्ज़टर सोमर, 1919-1920)
सिद्धार्थ (जर्मन: सिद्धार्थ, 1922)
स्टेपेनवुल्फ़ (जर्मन: डेर स्टेपेनवुल्फ़, 1927)
नार्सिसस और गोल्डमुंड (जर्मन: नार्सिसस अंड गोल्डमुंड, 1930)
पूर्व की भूमि की तीर्थयात्रा (जर्मन: डाई मोर्गनलैंडफाहर्ट, 1932)
द ग्लास बीड गेम (जर्मन: दास ग्लासपरलेंसपील, 1943)


कविताओं का संग्रह


कविताएँ (जर्मन: गेडिचटे, 1922)
रात का आराम (जर्मन ट्रॉस्ट डेर नाच, 1929)।


जीवनी


हरमन हेस्से एक उत्कृष्ट जर्मन उपन्यासकार, प्रचारक, आलोचक, कवि, कलाकार, नोबेल पुरस्कार विजेता हैं, जो उन्हें उनके योगदान के लिए मिला था। विश्व साहित्य, कई अन्य पुरस्कारों के विजेता।


हरमन हेस्से एक ऐसे व्यक्ति हैं जिनका मानना ​​था कि "... मनुष्य होने का अर्थ है असाध्य द्वंद्व से पीड़ित होना, इसका अर्थ है अच्छे और बुरे के बीच फटा होना...", और यह विचार उनके सभी कार्यों में लाल धागे की तरह चलता है। हरमन हेस्से तीन साल का है



हरमन हेस्से का जन्म 2 जुलाई, 1877 को वुर्टेमबर्ग के कैल्व शहर में जर्मन पीटिस्ट मिशनरियों के एक परिवार में हुआ था।


फादर जोहान्स हेस्से एक इंजील पादरी थे, जो धार्मिक साहित्य के प्रकाशन, शिक्षण में लगे हुए थे।


माता - मारिया हेस्से, एक भाषाशास्त्री और मिशनरी थीं, लंबे सालभारत में रहती थीं और उन्होंने हेसे के पिता से शादी की, जो पहले से ही विधवा थे।


परिवार पवित्र था, घर में ईसाई धर्म और आज्ञाकारिता की भावना राज करती थी।


युवा हेस्से के विचारों के निर्माण पर उनके नाना हरमन गुंडर्ट का बहुत बड़ा प्रभाव था, जो एक प्राच्य भाषाविद्, एक प्रसिद्ध भाषाविद्, द्रविड़ मलयालम भाषा के व्याकरण के लेखक थे, जो एक से अधिक वर्षों तक भारत में रहे थे। एक सदी का चौथाई हिस्सा।


माता-पिता अपने बेटे को एक धर्मशास्त्री के रूप में देखना चाहते थे और उसे गोपिंगन के लैटिन स्कूल में भेजना चाहते थे, और फिर मौलब्रॉन मठ के मदरसे में भेजना चाहते थे, जहाँ उसकी पढ़ाई उसे लगभग आत्महत्या की ओर ले जाती थी, और चूँकि उसे इस शिक्षण में कोई मतलब नहीं दिखता था, इसलिए वह दूर चला गया।


एक मनोरोग क्लिनिक में इलाज कराने के बाद, वह कैनस्टैटा शहर में व्यायामशाला के अंतिम पाठ्यक्रम के लिए परीक्षा देता है और पहले दुकान में एक पुस्तक विक्रेता के साथ काम करना शुरू करता है, और जल्द ही अपने पिता के सहायक के रूप में काम करना शुरू करता है।


हरमन हेस एक किताबों की दुकान में टावर घड़ियों की एक यांत्रिक कार्यशाला में प्रशिक्षु के रूप में काम करता है, और इस समय वह एक के बाद एक जर्मन रोमांटिक और क्लासिक्स की किताबें निगलते हुए, बड़े चाव से पढ़ता है।


1899 में उन्होंने अपनी कविताओं, कहानियों, समीक्षाओं, लेखों को प्रकाशित करने का पहला प्रयास किया।


1901 में, उनका पहला उपन्यास, द पोस्टहुमस राइटिंग्स एंड पोएम्स ऑफ हरमन लॉशर प्रकाशित हुआ था, लेकिन उनकी साहित्यिक सफलता उनके उपन्यास से मिली, जो तीन साल बाद पीटर कमेंसिड द्वारा प्रकाशित हुआ।


1902 में, हरमन हेस्से कुछ समय तक वेनिस, फ्लोरेंस, जेनोआ में रहने के बाद, इटली की यात्रा पर निकले।


1903 में अपनी माँ की मृत्यु के बाद, उन्होंने अपनी कहानी "अंडर द व्हील्स" और कविताओं का एक संग्रह "कविताएँ" प्रकाशित कीं।


एक देश का घर खरीदने के बाद, हरमन हेस्से ने मारिया बर्नौली से शादी की और अपनी साहित्यिक आय पर वहीं रहते हैं, उनके तीन बच्चे हैं।


हेस्से कला क्षेत्र के कई लोगों, लेखकों, कलाकारों, संगीतकारों, पत्रकारों से मिलते हैं, खुद को पूरी तरह से साहित्य के लिए समर्पित करते हैं, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के लिए लिखते हैं।


1911 में वे अपने मित्र के साथ भारत की यात्रा पर गये, उन्होंने मलेशिया, सिंगापुर, सीलोन, सुमात्रा का भ्रमण किया, जहाँ से वे पूर्णतः निराश और बीमार होकर लौटे, उन्हें इनमें भी कुछ नहीं मिला। स्वर्गीय स्थानसुखी लोग।



एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो अपने आस-पास होने वाली हर चीज को सूक्ष्मता से महसूस करता है और अनुभव करता है, संक्षेप में एक आदर्शवादी होने के नाते, वह अपने दृष्टिकोण से अन्याय, क्रूरता, हिंसा की किसी भी अभिव्यक्ति के प्रति उदासीन नहीं रह सकता है।


1914 में, हरमन हेसे ने मोर्चे पर जाने के लिए कहा, मना कर दिया गया, और फिर युद्धबंदियों की सहायता के लिए समिति में अपना काम शुरू किया, जर्मन कैदियों को साहित्य की आपूर्ति के लिए एक प्रकाशन गृह की स्थापना की।


समाज के शासक वर्ग की आलोचना के साथ सैन्यवाद विरोधी लेखों का प्रकाशन, ऑस्ट्रिया और स्विट्जरलैंड की पत्रिकाओं में अपीलें यह सब उनकी जीवन स्थिति का परिणाम है।


हरमन हेस्से पर एक के बाद एक मुसीबतें आती गईं, मानसिक बिमारीपत्नी, बेटे की बीमारी, पिता की मृत्यु, युद्ध की कठिनाइयाँ लेखक को घबराहट की स्थिति में ले जाती हैं।


वह जंग के एक छात्र के साथ मनोविश्लेषण का कोर्स कर रहे हैं, इस संचार का परिणाम डेमियन और सिद्धार्थ के उपन्यास थे, जो जर्मन युवाओं के बीच बहुत लोकप्रिय हो गए, क्योंकि पहले युद्ध के बाद के समय में लोगों के मूड को सटीक रूप से प्रतिबिंबित किया गया था। "डिमियन" में हेस्से ईश्वर की छवि बनाने की कोशिश करता है, जिसमें अच्छाई और बुराई दोनों शामिल हैं, और एक युवा व्यक्ति है, जो अपनी दोहरी प्रकृति के विरोधाभासों का सामना करता है।


हरमन हेस्से अपनी पत्नी को तलाक दे रहे हैं और शुरुआत करने की कोशिश कर रहे हैं नया जीवनआत्म-ज्ञान से परिपूर्ण.


अगला युगांतरकारी उपन्यास "स्टेपेनवुल्फ़" एक मध्यम आयु वर्ग के बुद्धिजीवी और उसकी अखंडता, जीवन के अर्थ के लिए उसकी आध्यात्मिक खोज के बारे में एक काम है।


1931 में, हरमन हेस ने तीसरी बार निनॉन डॉल्बिन से शादी की, और अपना यूटोपियन उपन्यास द ग्लास बीड गेम प्रकाशित किया, जिसने इस काम में "मानवतावाद के सभी शास्त्रीय आदर्शों" का प्रदर्शन किया, साथ ही साथ आत्मा की दुनिया और दुनिया के बीच उनके फेंकने को भी प्रदर्शित किया। मामले के। उपन्यास ने जनता को आंदोलित किया, आलोचकों और दार्शनिकों का ध्यान आकर्षित किया, साथ ही लाखों पाठकों का भी ध्यान आकर्षित किया।


हरमन हेस्से ने स्विट्जरलैंड में एक घर खरीदा है, जहां वह 85 वर्ष की आयु तक अपने जीवन के अंत तक शांति और शांति से रहते हैं, कभी-कभी छोटे निबंधों और समीक्षाओं के साथ अपनी प्रतिभा के प्रशंसकों को प्रसन्न करते हैं।


लेखक के काम को मान, गिड, एलियट जैसे प्रसिद्ध क्लासिक्स द्वारा बहुत महत्व दिया गया था, उनके कार्यों का दुनिया की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है, हरमन हेस्से को 20 वीं शताब्दी का सबसे महान लेखक माना जाता है, उनकी किताबें कई पीढ़ियों के लिए दिलचस्प हैं उन लोगों की जो खोज कर रहे हैं, स्वयं को और अपनी प्रकृति को जान रहे हैं।


हरमन हेस का पथ



एस. एस. एवरिंटसेव


(हेस्से जी. चयनित. - एम., 1977)


लेखक हरमन हेस्से (1877-1962) का भाग्य असामान्य है। यह उनके जीवनकाल के दौरान असामान्य था और उनकी मृत्यु के बाद भी असामान्य बना रहा।


दरअसल, पाठकों की पीढ़ियों ने इसे कैसे देखा?


पहले तो सब कुछ सरल था. 1904 में छब्बीस वर्षीय लेखक पीटर कामेंज़िंद के प्रकाशन के बाद, लगभग पंद्रह वर्षों तक संदेह करने का कोई कारण नहीं था कि हेसे कौन था: एक सुंदर और अत्यधिक प्रतिभाशाली, लेकिन रूमानियत और प्रकृतिवाद का सीमित प्रतीक, प्रांतीय का एक इत्मीनान से चित्रण जीवन एक आत्मनिरीक्षण करने वाले स्वप्नद्रष्टा के भावनात्मक अनुभवों में है जो जीवन के इस तरीके के साथ अपना मुकदमा चलाता है, और फिर भी हम केवल इसके आधार पर सोचते हैं। जिसे "हेइमतडिचतुंग" कहा जाता है, वह एक विषय के रूप में पुरानी जर्मन प्रांतीयता है और साथ ही विषय तक पहुंचने का एक तरीका भी है। ऐसा लग रहा था कि इसी तरह वह दशक-दर-दशक उपन्यास पर उपन्यास लिखते रहेंगे - शायद सब कुछ बेहतर है, सब कुछ पतला है, लेकिन शायद ही किसी अलग तरीके से...


हालाँकि, 1914 में पहले से ही ऐसी आँखें थीं जिन्होंने कुछ और देखा था। जाने-माने वामपंथी लेखक और प्रचारक कर्ट टुचोलस्की ने तब अपने नए उपन्यास के बारे में लिखा था: “यदि हेसे का नाम शीर्षक पृष्ठ पर नहीं होता, तो हमें नहीं पता होता कि उन्होंने किताब लिखी है। यह अब हमारा प्रिय, आदरणीय पुराना हेस्से नहीं है; यह कोई और है. क्रिसलिस एक कोकून में रहता है, और कोई भी पहले से नहीं बता सकता कि तितली क्या बनेगी। समय के साथ, यह सभी के लिए स्पष्ट हो गया: ऐसा लगता था कि पूर्व लेखक मर गया था, और एक और पैदा हुआ था, पहले अनुभवहीन, लगभग जीभ से बंधा हुआ। पुस्तक "डेमियन" (1919) - एक नए प्रकार के व्यक्ति के गठन का एक अस्पष्ट और भावुक सबूत - बिना किसी कारण के छद्म नाम के तहत प्रकाशित नहीं किया गया था, यह बिना कारण नहीं था कि पाठकों ने इसे एक युवा प्रतिभा की स्वीकारोक्ति के रूप में लिया जो ऐसा करने में कामयाब रहे अपने साथियों की भावनाओं को व्यक्त करें, जो पुरानी पीढ़ी के लोगों के लिए समझ से बाहर हैं। यह जानना कितना अजीब था कि यह सचमुच युवा पुस्तक एक चालीस वर्षीय, लंबे समय से स्थापित उपन्यासकार द्वारा लिखी गई थी! अगले दस साल बीत गए, और आलोचक ने उनके बारे में लिखा: “वह वास्तव में उन लोगों की पीढ़ी से छोटा है जो अब बीस वर्ष के हैं। पूर्व प्रांतीय रमणीय हेस्से अखिल-यूरोपीय संकट का एक संवेदनशील अग्रदूत और व्याख्याकार बन जाता है।


30 के दशक के अंत और 40 के दशक की शुरुआत में पाठक उनके बारे में क्या सोचते हैं? सच तो यह है कि उनके पास लगभग कोई पाठक ही नहीं बचा है। 1933 से पहले भी, उनके शुरुआती उपन्यासों के प्रशंसक उन्हें पत्र लिखकर एक-दूसरे से होड़ कर रहे थे और उन्हें सूचित करने के लिए दौड़ पड़े थे कि वह "वास्तव में जर्मन" लेखक नहीं रहे, "न्यूरस्थेनिक" मनोदशाओं के शिकार हो गए, "अंतर्राष्ट्रीयकरण" किया और धोखा दिया। जर्मन आदर्शवाद, जर्मन आस्था और जर्मन वफादारी के पवित्र उद्यान। हिटलरवाद के वर्षों के दौरान, स्विस नागरिकता ने लेखक को व्यक्तिगत सुरक्षा प्रदान की, लेकिन जर्मन पाठक से संपर्क काट दिया गया। नाजी आलोचकों ने बारी-बारी से विनम्रता और अशिष्टता के साथ उन्हें गुमनामी में भेज दिया। हेस्से लगभग "किसी के लिए नहीं", लगभग "अपने लिए" लिखते हैं। दार्शनिक उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" 1943 में तटस्थ ज्यूरिख में प्रकाशित हुआ था और इसे अनावश्यक लगना चाहिए था, खाइयों के बीच एक आभूषण चमत्कार की तरह। कुछ ही लोग उसे पहचानते और उससे प्यार करते थे; इनमें से कुछ, विशेष रूप से, थॉमस मान थे।


तीन साल से भी कम समय में सब कुछ उलट-पुलट हो गया। यह "अनावश्यक" पुस्तक खोए हुए मूल्यों की वापसी की चाह रखने वाली पूरी पीढ़ियों के लिए सबसे आवश्यक आध्यात्मिक मार्गदर्शक बन जाती है। इसके लेखक को फ्रैंकफर्ट शहर के गोएथे पुरस्कार और फिर नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, उन्हें जर्मन साहित्य का एक जीवित क्लासिक माना जाता है। 40 के दशक के अंत में, हेस्से का नाम श्रद्धा की वस्तु थी, इसके अलावा, एक भावुक पंथ की वस्तु जिसने अनिवार्य रूप से अपने स्वयं के अर्थहीन क्लिच बनाए। हेस्से को "मनुष्य के प्रति प्रेम", "प्रकृति के प्रति प्रेम", "ईश्वर के प्रति प्रेम" के एक धन्य और बुद्धिमान गायक के रूप में महिमामंडित किया जाता है।


पीढ़ियों का परिवर्तन हुआ और सब कुछ फिर से उलट-पुलट हो गया। एक सम्मानित क्लासिक और नैतिकतावादी की कष्टप्रद उभरती छवि पश्चिम जर्मन आलोचकों की नसों पर हावी होने लगी (इस समय तक हेसे स्वयं जीवित नहीं थे)। "आखिरकार, हम सहमत हुए," उनकी मृत्यु के दस साल बाद, 1972 में एक प्रभावशाली आलोचक ने कहा, "हेस्से, वास्तव में, एक गलती थी, हालांकि उन्हें व्यापक रूप से पढ़ा और सम्मानित किया गया था, हालांकि, वास्तव में, नोबेल पुरस्कार, यदि आपका मन है तो राजनीति नहीं, साहित्य हमारे लिए अधिक उपद्रव था। मनोरंजक उपन्यासकार, नीतिशास्त्री, जीवन के शिक्षक - जहाँ भी यह गया! लेकिन उन्होंने खुद को "उच्च" साहित्य से बाहर कर लिया क्योंकि वह बहुत सरल थे।" आइए हम भाग्य की विडंबना पर ध्यान दें: जब द ग्लास बीड गेम व्यापक रूप से जाना जाने लगा, तो इसे कठिन और रहस्यमय "बौद्धिक" साहित्य के उदाहरण के रूप में देखा गया, लेकिन "हाईब्रो" के मानदंड इतनी तेजी से बदल गए कि हेस्से को इसमें शामिल कर लिया गया। किट्सच का गड्ढा. अब से, वह "बहुत सरल" है।


सब कुछ तय लग रहा था, पश्चिम जर्मन बौद्धिक युवाओं के विचारों के शासक एक अटूट समझौते पर पहुँचे: हेस्से पुराना हो गया है, हेस्से मर चुका है, हेस्से अब नहीं रहा। लेकिन सब कुछ फिर से उल्टा हो जाता है - इस बार जर्मनी से दूर। हर कोई यह सोचने का आदी है कि हेस्से एक विशेष रूप से जर्मन है, या कम से कम एक विशेष रूप से यूरोपीय लेखक है; इस तरह से उन्होंने स्वयं साहित्य में अपना स्थान समझा, इसी तरह से उनके दोस्त उन्हें देखते थे, और, वैसे, उनके दुश्मन भी, जिन्होंने उनके प्रांतीय पिछड़ेपन के लिए उन्हें फटकार लगाई। सच है, उनके काम में रुचि जापान और भारत में ध्यान देने योग्य है; लेखिका की प्रिय आसिया ने प्यार के बदले प्यार से जवाब दिया। पहले से ही 50 के दशक में, ग्लास बीड गेम के चार (!) अलग-अलग अनुवाद सामने आए जापानी. लेकिन अमेरिका! लेखक की मृत्यु के वर्ष में, द न्यूयॉर्क टाइम्स ने नोट किया कि हेस्से के उपन्यास अमेरिकी पाठकों के लिए "आम तौर पर दुर्गम" थे। और अचानक भाग्य का पहिया घूम गया। ऐसी घटनाएँ घटित हो रही हैं, जिन्हें हमेशा की तरह, कोई भी आलोचक आसानी से स्पष्ट कर सकता है, लेकिन जो पहले क्षण में इस हद तक अप्रत्याशित थीं कि वे अवाक रह गए: हेस्से संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे अधिक "पढ़ा गया" यूरोपीय लेखक है! अमेरिकी पुस्तक बाज़ार उनकी पुस्तकों की लाखों प्रतियां सोख रहा है! रोजमर्रा का विवरण: अपने "कम्यून" में युवा विद्रोहियों के पास एक फटी-पुरानी, ​​गंदी, अच्छी तरह से पढ़ी जाने वाली किताब होती है - यह "सिद्धार्थ", या "स्टेपेनवुल्फ", या वही "गेम ऑफ ग्लासेस" का अनुवाद है। भले ही पश्चिम जर्मन साहित्यिक-आलोचक एरियोपैगस ने आधिकारिक तौर पर फैसला सुनाया है कि हेस्से औद्योगिक युग के किसी व्यक्ति से कुछ नहीं कह सकता है, दुनिया के सबसे औद्योगिक देश के असभ्य युवा इस फैसले को नजरअंदाज करते हैं और देर से आने वाले "पुरातन" लेखन तक पहुंचते हैं। रोमांटिक हेस्से, उनके समकालीन और कॉमरेड के शब्द के रूप में। ऐसा आश्चर्य उल्लेखनीय नहीं पाया जा सकता। निःसंदेह, इस बार मामला पर्याप्त बकवास के बिना पूरा नहीं होगा। हेस्से का नया पंथ पुराने की तुलना में बहुत अधिक जोर से है, यह एक विज्ञापन उछाल और फैशनेबल उन्माद के माहौल में विकसित होता है। प्रेमी मालिक अपने कैफे का नाम हेसियन उपन्यासों के नाम पर रखते हैं, ताकि उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्कवासी द ग्लास बीड गेम में खाने का लुत्फ़ उठा सकें। सनसनीखेज पॉप समूह को "स्टेपेनवुल्फ़" कहा जाता है और यह इस उपन्यास के पात्रों की वेशभूषा में प्रदर्शन करता है। हालाँकि, सभी प्रतीतियों से, हेस्से में अमेरिकी युवाओं की रुचि में अधिक गंभीर पहलू शामिल हैं। लेखक से कोई न केवल स्वप्निल अंतर्मुखीता सीखता है - अपने आप में गहराई से - औसत अमेरिकी के दिमाग में पूरी तरह से अश्लीलता, बल्कि सबसे ऊपर दो चीजें: व्यावहारिकता से नफरत और हिंसा से नफरत। वियतनाम युद्ध के विरुद्ध संघर्ष के वर्षों के दौरान, हेसे एक अच्छा सहयोगी था।


जहाँ तक पश्चिम जर्मन आलोचकों का प्रश्न है, वे निश्चित रूप से अमेरिकी पाठक की ख़राब रुचि का हवाला देकर स्वयं को सांत्वना दे सकते थे। हालाँकि, समय-समय पर, यह या वह आलोचक जनता को सूचित करता है कि उसने द ग्लास बीड गेम या हेस के किसी अन्य उपन्यास को दोबारा पढ़ा है और, पुरातनवाद, शैलीकरण और अतिदेय रोमांस के साथ, उसे आश्चर्य हुआ कि उसे पुस्तक में अर्थ मिला। यहाँ तक कि हेसे के समाजशास्त्रीय विचार भी, यह पता चला, इतने निरर्थक नहीं थे! भाग्य का पहिया घूमता रहता है और कोई नहीं बता सकता कि यह कब रुकेगा। आज, अपने जन्म के एक सदी बाद और अपनी मृत्यु के पंद्रह साल बाद, हेस्से बिना शर्त प्रशंसा और समान रूप से बिना शर्त इनकार का कारण बनता जा रहा है। उनका नाम विवादास्पद बना हुआ है.


आइए हम एक बार फिर से अन्य लोगों की आंखों में हेसे के चेहरे के प्रतिबिंब को देखें। 900 के दशक का एक शांत सुखद जीवन और दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि में बुर्जुआ समृद्धि का हिंसक बहिष्कार; एक वृद्ध ऋषि और जीवन के शिक्षक, जिनमें अन्य लोग आध्यात्मिक दिवालियापन देखने के लिए तत्पर थे; "अच्छे स्वभाव वाले" जर्मन गद्य के पुराने ज़माने के उस्ताद और अमेरिका के लंबे बालों वाले युवाओं के आदर्श - किसी को आश्चर्य होता है कि ऐसी विभिन्न निंदाओं को एक ही छवि में कैसे एकत्रित किया जाए? यह हेस्से वास्तव में कौन था? कौन सा भाग्य उसे एक कायापलट से दूसरे कायापलट की ओर ले गया?



हरमन हेस्से का जन्म 2 जुलाई, 1877 को छोटे दक्षिणी जर्मन शहर काल्व में हुआ था। यह एक परी कथा का वास्तविक शहर है - खिलौने वाले पुराने घरों के साथ, विशाल विशाल छतों के साथ, नागोल्ड नदी के पानी में एक मध्ययुगीन पुल परिलक्षित होता है।


काल्व जर्मनी के स्वाबिया क्षेत्र में स्थित है, जिसने विशेष रूप से लंबे समय तक पितृसत्तात्मक जीवन की विशेषताओं को बरकरार रखा, राजनीतिक और आर्थिक विकास को दरकिनार कर दिया, लेकिन दुनिया को केपलर, हेगेल और शेलिंग जैसे साहसी विचारक दिए, ऐसे आत्म-लीन और शुद्ध होल्डरलिन और मोरीके जैसे कवि।


स्वाबियाई इतिहास ने एक विशेष प्रकार के व्यक्ति को विकसित किया है - एक शांत जिद्दी, विलक्षण और मौलिक, अपने विचारों में डूबा हुआ, मौलिक और अडिग। स्वाबिया ने 18वीं शताब्दी में पीटिज्म के उत्कर्ष का अनुभव किया - एक रहस्यमय आंदोलन जिसने आत्मनिरीक्षण, मूल विचारों और अंतर्दृष्टि की संस्कृति को विचित्र रूप से जोड़ा, जैकब बोहम की भावना में लोकप्रिय विधर्म की गूँज और क्रूर लूथरन रूढ़िवाद के खिलाफ विरोध - सबसे दुखद संप्रदाय के साथ संकीर्णता. बेंगल, एटिंगर, ज़िनज़ेंडोर्फ़, ये सभी विचारशील दूरदर्शी, सत्य के मूल खोजी, सत्य-साधक और एक-दिमाग वाले लोग स्वाबियन पुरातनता के रंगीन चरित्र हैं, और लेखक ने जीवन भर उनके लिए सच्चा प्यार बनाए रखा; उनकी यादें उनकी किताबों से गुज़रती हैं - कहानी "अंडर द व्हील" में बुद्धिमान मोची मास्टर फ्लाईग की आकृति से लेकर "ग्लास गेम" में दिखाई देने वाले व्यक्तिगत रूपांकनों तक और अधूरी "जोसेफ कनेच की चौथी जीवनी" में हावी हैं।


वायुमंडल पैतृक घरइन स्वाबियन परंपराओं के लिए एक मेल था। हरमन हेस के पिता और माता दोनों ने अपनी युवावस्था से ही मिशनरियों का रास्ता चुना, भारत में प्रचार कार्य के लिए तैयारी की, शारीरिक सहनशक्ति की कमी के कारण यूरोप लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा, लेकिन मिशन के हित में रहना जारी रखा। वे पुराने जमाने के, सीमित, लेकिन शुद्ध और आश्वस्त लोग थे; उनका बेटा अंततः उनके आदर्श से मोहभंग हो सकता है, लेकिन आदर्श के प्रति उनकी भक्ति से नहीं, जिसे उन्होंने अपने बचपन का सबसे महत्वपूर्ण अनुभव कहा, और इसलिए बुर्जुआ व्यावहारिकता की आत्मविश्वासी दुनिया उनके लिए जीवन भर समझ से बाहर और अवास्तविक रही। हरमन हेस्से का बचपन दूसरी दुनिया में गुजरा। "यह जर्मन और प्रोटेस्टेंट सिक्कों की दुनिया थी," उन्होंने बाद में याद किया, "लेकिन विश्वव्यापी संपर्कों और दृष्टिकोणों के लिए खुला था, और यह एक संपूर्ण, एकीकृत, अहानिकर, स्वस्थ दुनिया, अंतराल और भूतिया घूंघट के बिना एक मानवीय और ईसाई दुनिया थी दुनिया, जिसमें जंगल और जलधारा, रो हिरण और लोमड़ी, पड़ोसी और मौसी, क्रिसमस और ईस्टर, लैटिन और ग्रीक, गोएथे, मैथियास क्लॉडियस और आइचेंडॉर्फ की तरह अपरिहार्य और जैविक हिस्से थे।


ऐसी ही दुनिया थी, उसके पिता के घर की तरह आरामदायक, जहाँ से हेस्से चला गया, एक दृष्टांत के उड़ाऊ पुत्र की तरह, जहाँ उसने लौटने की कोशिश की और जहाँ से वह बार-बार चला गया, जब तक कि यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हो गया कि यह खोया हुआ स्वर्ग अब मौजूद नहीं है .


भावी लेखक की किशोरावस्था और युवावस्था तीव्र आंतरिक चिंता से भरी हुई थी, जो कभी-कभी ऐंठन, दर्दनाक रूप धारण कर लेती थी। 20वीं शताब्दी के आगमन की पूर्व संध्या पर यौवन से बची पीढ़ियों के बारे में अलेक्जेंडर ब्लोक के शब्दों को याद किया जा सकता है: "...प्रत्येक संतान में कुछ नया और कुछ अधिक तीव्र परिपक्व होता है और व्यक्तिगत, अंतहीन नुकसान की कीमत पर जमा होता है त्रासदियाँ, जीवन विफलताएँ, पतन, आदि; अंततः, उन असीम ऊँचे गुणों के नुकसान की कीमत पर, जो कभी मानव मुकुट में सबसे अच्छे हीरे की तरह चमकते थे (जैसे मानवीय गुण, गुण, त्रुटिहीन ईमानदारी, उच्च नैतिकता, आदि)। किशोर हरमन हेस ने अपने माता-पिता का विश्वास खो दिया और उस नम्र जिद के प्रति हिंसक जिद के साथ प्रतिक्रिया की जिसके साथ उन्होंने उस पर अपनी आज्ञाएँ थोपीं, उत्साहपूर्वक पीड़ा दी और उसकी नासमझी, उसके अकेलेपन और "दुखद" का आनंद उठाया। (ध्यान दें कि न केवल तब, बल्कि अपने परिपक्व वर्षों में, पचास "पसलियों और राक्षसों" की उम्र में, हेसे ने उत्सुकता से एक पवित्र परिवार के लड़के के विचारों से कुछ को बरकरार रखा - ऐसे विचार जो एक व्यक्ति को अनुमति देते हैं जो अंदर बैठ गया है एक शराबख़ाना, एक रेस्तरां में भाग जाना या एक अपरिचित महिला के साथ नृत्य करना, अंधेरे के राजकुमार में से चुने गए व्यक्ति की तरह महसूस करने में गर्व से रहित नहीं; पाठक इसे चतुर उपन्यास "स्टेपेनवुल्फ़" में भी एक से अधिक बार महसूस करेंगे)। हत्या और आत्महत्या के जुनूनी सपने जो उसी स्टेपेनवुल्फ़ में, पुस्तक क्राइसिस में और विशेष रूप से क्लेन और वैगनर में उभरते हैं, उन्हीं वर्षों के हैं। पहला भावनात्मक तूफान गॉथिक मौलब्रोन एबे की प्राचीन दीवारों में फूट पड़ा, जहां सुधार के बाद से एक प्रोटेस्टेंट मदरसा स्थित है, जिसने अपने विद्यार्थियों के बीच अभी भी युवा होल्डरलिन को देखा (जर्मन कला के इतिहास पर एल्बमों में अक्सर मौलब्रॉन की तस्वीरें होती हैं) चैपल, जहां, लैंसेट वॉल्ट के नीचे, 14वीं शताब्दी के मध्य में बनाया गया था।, झरने की धाराएँ फूटती हैं, एक कटोरे से दूसरे कटोरे में बहती हैं)। एक मध्ययुगीन मठ की सौंदर्यपूर्ण रूप से आकर्षक छवि, जिसके शिष्य पीढ़ी-दर-पीढ़ी महान पुराने पत्थरों के बीच अपनी आत्मा की खेती में लगे हुए हैं, का चौदह वर्षीय हेस्से की कल्पना पर अमिट प्रभाव पड़ा; मौलब्रॉन की कलात्मक रूप से रूपांतरित यादें बाद के उपन्यासों - "नार्सिसस एंड गोल्डमंड" और "द ग्लास बीड गेम" में खोजी जा सकती हैं। किशोर ने पहले उत्साहपूर्वक प्राचीन ग्रीक और हिब्रू का अध्ययन किया, सस्वर पाठ किया, संगीत बजाया, लेकिन एक आज्ञाकारी सेमिनारियन की भूमिका के लिए अनुपयुक्त निकला; एक अच्छा दिन, अपने लिए अप्रत्याशित रूप से, वह "कहीं नहीं" भाग गया, एक बेघर आवारा की तरह, एक ठंढी रात में भूसे के ढेर में रात बिताई, फिर कई दर्दनाक वर्षों तक, अपने माता-पिता के डर से, उसे पता चला कि वह कुछ भी करने में पूरी तरह असमर्थ है। सामाजिक रूप से अनुकूलित, मानसिक हीनता का संदेह पैदा करते हुए, किसी भी तैयार और पूर्वनिर्धारित को स्वीकार करने से इनकार कर दिया जीवन का रास्ता, कहीं भी अध्ययन नहीं किया, हालांकि वह अपनी योजना के अनुसार व्यापक साहित्यिक और दार्शनिक आत्म-शिक्षा में लगन से लगे रहे। किसी तरह आजीविका कमाने के लिए, वह एक टावर घड़ी कारखाने में अध्ययन करने गए, फिर कुछ समय के लिए तुबिंगन और बेसल में प्राचीन वस्तुओं और किताब की दुकानों में अभ्यास किया। इस बीच, उनके लेख और समीक्षाएँ प्रेस में दिखाई दीं, फिर पहली किताबें: कविताओं का संग्रह "रोमांटिक गाने" (1899), गीतात्मक गद्य का संग्रह "द आवर आफ्टर मिडनाइट" (1899), "मरणोपरांत प्रकाशित रिकॉर्डिंग और कविताएँ हरमन लॉशर" (1901), "पोयम्स" (1902)। "पीटर कामेंटसिंड" (1904) कहानी से शुरुआत करके, हेस्से प्रसिद्ध एस. फिशर पब्लिशिंग हाउस में नियमित योगदानकर्ता बन गए, जिसका अर्थ अपने आप में सफलता था। कल का बेचैन हारा हुआ व्यक्ति स्वयं को एक मान्यता प्राप्त, सम्मानित, धनी लेखक के रूप में देखता है। उसी 1904 में, उन्होंने शादी कर ली और, एक पुराने रूसी-टॉल्स्टॉय सपने को पूरा करने के लिए, तट पर स्थित गैएनहोफेन गांव की खातिर दुनिया के सभी शहरों को छोड़ दिया। लेक कॉन्स्टेंस. सबसे पहले वह एक किसान घर किराए पर लेता है, फिर - ओह, कल के आवारा की विजय! - अपना घर बनाता है। उसका अपना घर, उसका अपना जीवन, उसके द्वारा निर्धारित: थोड़ा ग्रामीण श्रम और शांत मानसिक कार्य। एक के बाद एक, बेटे पैदा होते हैं, एक के बाद एक, किताबें प्रकाशित होती हैं, जिसका पाठकों को पहले से अनुमान होता है। इस बेचैन हरमन हेस्से और वास्तविकता के बीच शांति प्रतीत होती है। कितनी देर?



"पीटर कामेंटसिंड" से पहले की अवधि को हेस्से के काम का प्रागितिहास माना जा सकता है। लेखक ने सदी के अंत के नव-रोमांटिक सौंदर्यवाद के संकेत के तहत शुरुआत की। पद्य और गद्य में उनके पहले रेखाचित्र शायद ही कभी किसी व्यक्ति की भगोड़े मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं और मनोदशाओं को ठीक करने से आगे बढ़ते हैं, कुछ हद तक लेकिन मध्यम रूप से खुद में व्यस्त रहते हैं। केवल हरमन लॉशर की काल्पनिक डायरी में हेस्से कभी-कभी आत्मनिरीक्षण की गोपनीय क्रूरता को उजागर करता है जो उसके परिपक्व कार्यों की विशेषता है।


हालाँकि, जो चीज़ लेखक ने लगभग तुरंत ही हासिल कर ली थी, वह थी गद्य लय की त्रुटिहीन समझ, वाक्य रचना की संगीतमय पारदर्शिता, अनुप्रास और अनुप्रास की विनीतता, "मौखिक हावभाव" की प्राकृतिक बड़प्पन। ये हेस्से के गद्य की अविभाज्य विशेषताएं हैं। इस संबंध में, आइए पहले से ही उनकी कविता और उनके गद्य के स्थिर संबंध के बारे में कुछ शब्द कहें। हेस्से की कविताओं को बेहतर और बेहतर होना था, ताकि बुढ़ापे में उनके द्वारा सबसे उत्तम कविताएँ लिखी जा सकें, लेकिन संक्षेप में उनकी कविता हमेशा उनके गद्य की शक्ति से जीवित रहती थी, केवल गीतकारिता के गुणों का अधिक स्पष्ट और स्पष्ट रहस्योद्घाटन करती थी। और उसमें निहित लय, गद्य। हेस्से में, कविता गद्य के साथ संक्षिप्त है, जैसा कि 19वीं सदी के उत्तरार्ध के लेखकों के लिए सामान्य है, उदाहरण के लिए, स्विस कोनराड फर्डिनेंड मेयर के लिए, लेकिन 20वीं सदी के कवियों के लिए बिल्कुल भी विशिष्ट नहीं है। यह तर्क दिया जा सकता है कि हेसे की कविताओं में विशेष रूप से काव्यात्मक "शब्द का जादू" का अभाव है, जो केवल कविता में ही बोधगम्य है, शब्द के संबंध में "पूर्णता", "पूर्णता" का अभाव है; यह, जैसा कि यह था, वही गद्य है, केवल इसकी उच्च गुणवत्ता की एक नई डिग्री तक उठाया गया है।


कहानी "पीटर कामेंटसिंड" प्रारंभिक हेस्से के लिए एक महत्वपूर्ण कदम है, यदि केवल इसलिए कि यह एक कहानी है, कथानक का एक काम है, जिसका नायक अपना जीवन जी रहा है, न कि केवल एक मूड से दूसरे मूड की ओर बढ़ रहा है। हेस्से ने पहली बार अपने नमूनों (मुख्य रूप से गॉटफ्राइड केलर) की महाकाव्य ऊर्जा को आत्मसात किया, वह एक दृढ़ हाथ से किसान पुत्र कामेंटसिंड की जीवनी की रूपरेखा तैयार करता है, जो युवावस्था की प्रेम पीड़ाओं से परिपक्वता की शांति तक आता है। शहरों की हलचल में निराशा से लेकर ग्रामीण सन्नाटे की ओर वापसी, अहंकेंद्रितता से लेकर दयालु प्रेम के अनुभव तक, अंततः सपनों से लेकर वास्तविकता की तीखी, शोकाकुल और स्वस्थ अनुभूति तक। इस जीवनी में एक विशेषता है, जो कुछ हद तक हेसे के बाद के सभी नायकों (और इससे भी अधिक) की जीवनियों में निहित है: यह एक दृष्टांत की तरह दिखता है, जो किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है। "पीटर कामेंटसिंड" से शुरू करके, लेखक सौंदर्यवाद और आत्म-अभिव्यक्ति से नैतिक और दार्शनिक खोजों और नैतिक और दार्शनिक उपदेश की ओर बढ़ता है। आइए मान लें कि हेस्से समय के साथ अपनी पहली कहानी में झाँकते हुए टॉल्स्टॉयवाद की भावना से बहुत दूर चला जाएगा; लेकिन उनके बाद के सभी कार्य सीधे, स्पष्ट रूप से, स्पष्ट रूप से "सबसे महत्वपूर्ण बात" के प्रश्न की ओर उन्मुख होंगे, जीवन के अर्थ के बारे में ("स्टेपेनवुल्फ़" या पुस्तक "क्राइसिस" में जीवन की अर्थहीनता के चित्रण के लिए) समस्या को "विपरीत" और 1920 के दशक के हेसियन "अनैतिकता" से निपटने के प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है - अवयवउनकी नैतिकता)। कोई उस निरंतरता की प्रशंसा कर सकता है जिसके साथ हेस्से ने अपनी प्रेरणा को ऊंचे मानवतावादी लक्ष्यों के अधीन किया, कोई शायद उसके उपदेश के अविवेक और उसके दार्शनिकता के शौकियापन पर शोक मना सकता है, लेकिन हेस्से ऐसे ही थे, और दुनिया की कोई भी ताकत उन्हें अलग नहीं बना सकती थी . रचनात्मकता के अंतिम दौर में, लेखक एक से अधिक बार अपनी निराशा के लिए तैयार था साहित्यिक कौशलऔर रास्ता, लेकिन वह कभी भी अपने मानवीय कर्तव्य से निराश नहीं हुए - असफलताओं से शर्मिंदा हुए बिना, आध्यात्मिक जीवन की खोई हुई अखंडता की खोज करना और खोज करने वाले सभी लोगों के लाभ के लिए खोजों के परिणामों के बारे में बताना। उनके उपदेश में जो चीज़ लगभग अनुपस्थित है वह सिद्धांतवाद है, और इसमें प्रश्न तैयार उत्तरों पर हावी हैं।


हेस्से की अगली कहानी "अंडर द व्हील" (1906) है; यह युवा वर्षों के दुःस्वप्न का भुगतान करने का एक प्रयास है - कैसर के जर्मनी की स्कूल प्रणाली, एक "व्यक्तिगत वकील" के दृष्टिकोण से शिक्षाशास्त्र की समस्या को देखने का एक प्रयास, जैसा कि लेखक कई वर्षों बाद खुद को बुलाएगा। कहानी का नायक प्रतिभाशाली और नाजुक लड़का हंस गिबेनराथ है, जो अपने पिता, एक असभ्य और हृदयहीन दार्शनिक की इच्छा को पूरा करने के लिए, अपनी प्रभावशाली आत्मा को स्कूल की सफलता की खोखली खोज, परीक्षाओं के उन्माद और अच्छे ग्रेड की भ्रामक विजय, जब तक वह इस अप्राकृतिक जीवन से टूट नहीं जाता। उसके पिता को उसे स्कूल से निकालकर प्रशिक्षु के रूप में देने के लिए मजबूर किया जाता है; महत्वाकांक्षी घमंड से बाहर निकलने और लोगों के जीवन से परिचित होने का पहले तो उन पर लाभकारी प्रभाव पड़ा, लेकिन नर्वस ब्रेकडाउन ने प्यार में पड़ने की भावनाओं की पहली जागृति को एक निराशाजनक आपदा में बदल दिया, और घबराहट का डर "पीछे पड़ने", "पीछे पड़ने" और "पहिए के नीचे गिरने" की संभावना अपूरणीय रूप से दूर तक चली गई। क्या आत्महत्या, या शारीरिक कमजोरी का हमला - लेखक इसे अस्पष्ट छोड़ देता है - अंत की ओर ले जाता है, और नदी का काला पानी हंस गिबेनराथ के नाजुक शरीर को बहा ले जाता है (हेस्से के नायक आमतौर पर क्लेन की तरह जल तत्व में मृत्यु पाते हैं, जोसेफ कनेच की तरह)। यदि हम यह जोड़ दें कि कहानी का दृश्य बनाने वाला स्कूल मौलब्रॉन सेमिनरी है, तो कहानी की आत्मकथात्मक प्रकृति काफी स्पष्ट हो जाएगी। निःसंदेह, इसे बढ़ा-चढ़ाकर नहीं कहा जा सकता: हेस्से के माता-पिता गिबेनराथ के पिता के बिल्कुल विपरीत थे, और हेस्से स्वयं अपनी युवावस्था में नम्र और निश्छल हंस की तरह नहीं थे (कहानी में एक और चरित्र है - एक विद्रोही युवा कवि, इसके बिना नहीं) कारण उनके नाम में "हरमन गिलनर" (हरमन हेस्से के प्रारंभिक अक्षर) शामिल हैं)। इस संबंध में, हम ध्यान दें कि लेखक की युवावस्था का मुख्य और सबसे वास्तविक संघर्ष - घरेलू धार्मिकता के दायरे से बाहर निकलना - कभी भी उनकी कहानियों, उपन्यासों और उपन्यासों में प्रत्यक्ष चित्रण का विषय नहीं बनता है: ऐसी चीजें थीं जिन्हें वह छू नहीं सकता था दशकों के बाद भी. कहानी की सबसे अच्छी बात शानदार तस्वीरें हैं लोक जीवनऔर "नल्प" की आशा करते हुए लोकप्रिय भाषण के नमूने। उसकी कमजोरी नायक के प्रति कुछ हद तक भावुक रवैया है; इसके वातावरण में कुछ हद तक एक "गलत समझे गए" युवा की मानसिकता है, जो उसके दिल में सपनों के जरिए जहर भर रहा है कि वह कैसे मरेगा और फिर हर कोई उसके लिए खेद महसूस करेगा।


भावुकता का स्पर्श उपन्यास गर्ट्रूड (1910) के लिए अलग नहीं है, जो 19वीं सदी के स्टिफ्टर और अन्य शोकगीत उपन्यासकारों के गद्य के प्रभाव से चिह्नित है (तुर्गनेव के प्रभाव के बिना नहीं)। उपन्यास के केंद्र में संगीतकार कुह्न की छवि है, जो एक केंद्रित उदासीन व्यक्ति है, जिसकी शारीरिक हीनता केवल उसके और दुनिया के बीच की दूरी पर जोर देती है और दृश्य बनाती है। दुखद चिंतन के साथ, वह अपने जीवन का सार प्रस्तुत करता है, जो उसके सामने खुशियों से इनकार करने और लोगों के बीच समान स्थान की श्रृंखला के रूप में प्रकट होता है। कहानी "अंडर द व्हील" से भी अधिक स्पष्ट रूप से, एक तकनीक का पता चलता है जो हेस के संपूर्ण कार्य की विशेषता है: स्व-चित्र सुविधाओं का एक सेट विपरीत पात्रों की एक जोड़ी के बीच वितरित किया जाता है, ताकि लेखक का आध्यात्मिक आत्म-चित्र हो उनके विरोधाभास, विवाद, टकराव की द्वंद्वात्मकता में सटीक रूप से महसूस किया गया। कुन के बगल में गायक मुओट है - एक साहसी, कामुक, भावुक व्यक्ति जो जानता है कि उसे कैसे हासिल करना है, लेकिन आंतरिक चिंता से लाइलाज जहर है। कुना और मुओटा मुख्य बात से एकजुट हैं: वे दोनों कला के लोग हैं, जैसा कि रोमांटिक सोच उनकी कल्पना करती है, यानी बेहद अकेले लोग। यह उनका अकेलापन है जो उन्हें स्वयं लेखक के संघर्षों और समस्याओं को उन पर स्थानांतरित करने के लिए उपयुक्त बनाता है। यदि कुह्न हेस्से अपने आत्मनिरीक्षण, तपस्या के प्रति अपनी लालसा, जीवन की त्रासदी को कमजोरों को ताकत देने वाली भावना के प्रयास से स्पष्ट करने की अपनी आशा को सौंपते हैं, तो मुओट हेस्से में निहित विद्रोह, तूफानी आंतरिक कलह की शुरुआत का भी प्रतीक है। उनमें से प्रत्येक से रास्ता बाद की किताबों के पात्रों की एक लंबी श्रृंखला की ओर जाता है: कुह्न से लेकर सिद्धार्थ, नार्सिसस, जोसेफ क्नेचट, मुओट से हैरी हॉलर, गोल्डमुंड, प्लिनियो डिज़ाइनोरी तक।


10 के दशक की शुरुआत में, हेस्से को अपने जीवन में निराशा के पहले दौर का अनुभव हुआ, गैएनहोफेन आइडिल में, सामाजिक मानदंडों के साथ परिवार और लेखन में समझौता करने के प्रयास में। ऐसा लगता है कि उसने एक आवारा और पथिक के रूप में अपने भाग्य को धोखा दिया, एक घर बनाया, एक परिवार स्थापित किया, खुद से न केवल रसातल और असफलताओं को छुपाया, बल्कि अपने जीवन में निहित सद्भाव की विशेष संभावनाओं को भी छिपाया - केवल उसके लिए और किसी और के लिए नहीं। “धन्य है स्वामी और स्थापित, धन्य है विश्वासयोग्य, धन्य है पुण्यात्मा! उन्होंने तब लिखा. - मैं उससे प्यार कर सकता हूं, मैं उसका सम्मान कर सकता हूं, मैं उससे ईर्ष्या कर सकता हूं। लेकिन मैंने अपना आधा जीवन उसके गुणों का अनुकरण करने की कोशिश में बर्बाद कर दिया। मैंने वह बनने की कोशिश की जो मैं नहीं हूं।” आंतरिक चिंता हेस्से को प्रेरित करती है, एक आश्वस्त घरेलू व्यक्ति और प्रांतीय जो अपनी मूल स्वाबियन-स्विस भूमि को छोड़ने के लिए बेहद अनिच्छुक था, एक लंबी यात्रा पर (1911): उसकी आँखें सीलोन के ताड़ के पेड़, सुमात्रा के कुंवारी जंगल, मलय की हलचल देखती हैं शहरों में, उनकी प्रभावशाली कल्पना चित्रों के साथ जीवन भर के लिए भंडारित है प्राच्य प्रकृति, जीवन और आध्यात्मिकता, लेकिन जो बेचैनी है वह अनावश्यक नहीं है। कलाकार के पारिवारिक सुख और घरेलू कल्याण के अधिकार के बारे में हेसे के संदेह उनके अंतिम युद्ध-पूर्व उपन्यास (रोसखाल्डे, 1914) में व्यक्त किए गए थे। तब व्यक्तिगत दुखों और कलह को पूरी तरह से पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया था, हालांकि वे बढ़ गए थे, जैसे कि लोगों के महान दुर्भाग्य - विश्व युद्ध द्वारा उनके अशुभ अर्थ में पुष्टि की गई थी।


लेखक की किशोरावस्था और युवावस्था का अनुभव फिर से सौ गुना उन्नत रूप में दोहराया गया: पूरी दुनिया, यूरोपीय सभ्यता की आरामदायक, प्रिय और श्रद्धेय दुनिया, पारंपरिक नैतिकता, मानवता का निर्विवाद आदर्श और पितृभूमि का समान रूप से निर्विवाद पंथ - यह सारा जगत मिथ्या निकला। युद्ध-पूर्व आराम ख़त्म हो गया, यूरोप जंगली हो गया। जर्मनी के प्रिय प्रोफेसरों, लेखकों, पादरियों ने स्वागत नवीनीकरण के रूप में युद्ध का उत्साहपूर्वक स्वागत किया। गेरहार्ट हाउप्टमैन जैसे लेखकों, मैक्स प्लैंक, अर्न्स्ट हेकेल, विल्हेम ओस्टवाल्ड जैसे विद्वानों ने जर्मन लोगों को "93 के दशक की घोषणा" के साथ संबोधित किया, जिसने एकता की पुष्टि की जर्मन संस्कृति और जर्मन सैन्यवाद। यहां तक ​​कि थॉमस मान भी कई वर्षों तक "भाग्य की मार" के आगे झुकते रहे। और अब हेस्से, हेस्से का अराजनीतिक स्वप्नद्रष्टा, स्वयं को सबके विरुद्ध अकेला पाता है, पहले तो उसे पता भी नहीं चलता कि ऐसा हुआ है। 3 नवंबर, 1914 को, न्यू ज़ुर्चर ज़ितुंग अखबार ने हेसे का लेख "ओ दोस्तों, ये ध्वनियाँ बहुत हो गईं!" प्रकाशित किया। (शीर्षक एक उद्धरण है, यह बीथोवेन की नौवीं सिम्फनी के समापन से पहले के विस्मयादिबोधक को दोहराता है)। इस लेख में व्यक्त स्थिति हेस्से के व्यक्तिवादी मानवतावाद की विशेषता है। युद्ध के लिए शोक मनाते समय, लेखक वास्तव में युद्ध का विरोध नहीं करता है; वह जिसका विरोध करता है, और, इसके अलावा, नैतिक भावना की दुर्लभ स्पष्टता और पवित्रता के साथ, युद्ध के साथ आने वाले झूठ के खिलाफ है। झूठ उसे ईमानदार, प्रत्यक्ष, आवेगपूर्ण घबराहट का कारण बनता है। वास्तव में क्या हुआ था? क्या कल हर कोई इस बात से सहमत नहीं था कि संस्कृति और नैतिकता आज के विषय से स्वतंत्र हैं, कि सत्य को राज्यों के मतभेदों और संघों से ऊपर उठाया गया है, कि "आत्मा के लोग" एक अति-राष्ट्रीय, अखिल-यूरोपीय और दुनिया की सेवा करते हैं कारण? हेस्से राजनेताओं और जनरलों से अपील नहीं करता है, लेकिन जनता से नहीं, सड़क पर एक आदमी से नहीं, वह संस्कृति के पेशेवर मंत्रियों को संबोधित करता है, उन पर धर्मत्याग का आरोप लगाता है, आध्यात्मिक स्वतंत्रता के आदर्श के प्रति कठोर निष्ठा की मांग करता है। उनकी हिम्मत कैसे हुई सामान्य सम्मोहन के आगे झुकने की, अपने विचार को राजनीतिक स्थिति पर निर्भर बनाने की, गोएथे और हर्डर की शिक्षाओं को त्यागने की? लेख को भोला कहा जा सकता है, यह वास्तव में भोला है, लेकिन इसका भोलापन ही इसकी ताकत है, इसमें पूछे गए प्रश्न की प्रत्यक्षता है: क्या जर्मन संस्कृति खुद को धोखा देने के लिए तैयार नहीं है? यह प्रश्न हिटलर के सत्ता में आने से लगभग बीस साल पहले पूछा गया था... हेस्से के भाषण ने, वैसे, रोमेन रोलैंड का सहानुभूतिपूर्ण ध्यान आकर्षित किया और दोनों लेखकों के मेल-मिलाप को बढ़ावा दिया, जो उनकी दीर्घकालिक मित्रता में समाप्त हुआ। एक अन्य लेख, जिसने पहले की पंक्ति को जारी रखा, हेस्से पर "देशभक्तिपूर्ण मंडलियों" का बेलगाम उत्पीड़न लाया। 1915 में बीस (!) जर्मन अखबारों द्वारा पुनर्मुद्रित एक गुमनाम पैम्फलेट में उन्हें "एक दुखद छवि का शूरवीर", "पितृभूमि के बिना एक पाखण्डी", "लोगों और राष्ट्रीयता के लिए गद्दार" कहा गया। "पुराने दोस्तों ने मुझे सूचित किया," हेसे ने बाद में याद किया, "कि उन्होंने अपने दिल में एक सांप पाला था और यह दिल कैसर और हमारे राज्य के लिए धड़कता रहेगा, लेकिन मेरे जैसे पतित व्यक्ति के लिए नहीं। कई अज्ञात व्यक्तियों के अपमानजनक पत्र आए, और पुस्तक विक्रेताओं ने मुझे सूचित किया कि ऐसे निंदनीय विचारों वाला कोई लेखक उनके लिए मौजूद नहीं था ”(“ एक संक्षिप्त जीवनी ”)। हेस्से न तो एक ट्रिब्यून था और न ही एक वामपंथी राजनेता, वह एक आरक्षित, पुराने जमाने का आदमी था, पारंपरिक वफादारी का आदी था, अपने नाम के आसपास सम्मानजनक चुप्पी के लिए, और अखबार के हमलों का मतलब उसके लिए जीवन कौशल को दर्दनाक रूप से तोड़ने की आवश्यकता थी। इस बीच, अकेलेपन का घेरा उनके चारों ओर बंद हो गया: 1916 में उनके पिता की मृत्यु हो गई, 1918 में उनकी पत्नी पागल हो गई। युद्धबंदियों को पुस्तकों की आपूर्ति व्यवस्थित करने का काम, जिसका नेतृत्व लेखक ने तटस्थ स्विटजरलैंड में किया, ने उनकी ताकत ख़त्म कर दी। एक गंभीर नर्वस ब्रेकडाउन के दौरान, उन्होंने सबसे पहले मनोविश्लेषण की मदद ली, जिससे उन्हें ऐसे प्रभाव मिले जो युद्ध-पूर्व के वर्षों की सुखद रूढ़िवादिता से बहुत दूर थे।


जिंदगी खत्म हो गई थी, जिंदगी नए सिरे से शुरू करनी पड़ी। लेकिन उससे पहले संक्षेप करना जरूरी था. नल्प के बारे में कहानियों का चक्र हेस्से के काम की पिछली अवधि का परिणाम है। यह प्रतीकात्मक है कि वह 1915 में युद्ध के दौरान प्रकट हुए थे। उनका नायक एक आवारा, बदकिस्मत पथिक है, जो शुबर्ट की "विंटर रोड" की उदास कविता और पुराने लोक गीतों के कोमल हास्य से प्रेरित है, एक आदमी जिसके पास घर और आश्रय नहीं है, बिना परिवार और व्यवसाय के, वयस्कों की दुनिया में रहता है शाश्वत बचपन का रहस्य, "बचकानी मूर्खता और बच्चों की हँसी", विवेकपूर्ण गुरुओं की विवेकपूर्ण दुनिया में अपना स्थान लेने से इनकार करना। रास्ते में बर्फबारी के बीच ठिठुरते हुए, वह अपने पूरे जीवन को एक नज़र में देखता है, इसे उचित मानता है, और स्वयं - क्षमा किया हुआ, सांत्वनादायक और स्वतंत्र, भगवान के साथ आमने-सामने बात करता है, और यह धर्मशास्त्र का भगवान बिल्कुल नहीं है, चर्च का देवता नहीं, जिसके लिए उत्तर देने वाले व्यक्ति की आवश्यकता होती है, यह एक परी कथा का देवता है, बच्चों की कल्पना का देवता है, एक बच्चे का सपना है। नुलप अपनी आखिरी नींद में सो जाता है, जैसे किसी गर्म, आरामदायक पालने में सो रहा हो। बेघर आदमी घर लौट आया.


नल्प के बारे में कहानियों की बाहरी उपस्थिति उस पुराने जमाने की विशेषता है, यदि आप चाहें, तो देहाती, बल्कि सहानुभूतिपूर्ण सरलता, तनाव और तनाव को छोड़कर, जो हेस्से के शुरुआती काम की विशेषता है और जिसे उनके बाद के कार्यों में खोजना लगभग असंभव है। चीज़ें। हालाँकि, इन कहानियों की आंतरिक सेटिंग एक निश्चित जटिलता, यहाँ तक कि विभाजन को भी प्रकट करती है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि लेखक एक ही समय में, अपने नायक की ओर बढ़ता है, एकजुट होता है और यहाँ तक कि एक निश्चित कार्य में उसके साथ खुद को पहचानता है। जीवन का चुनाव, लेकिन साथ ही अलग होना और उसे हमेशा के लिए अलविदा कहना। आत्म-पहचान के पीछे आत्मसंतुष्ट रूप से भारी "बर्गर" स्थिरता, घर और आराम की अंतिम अस्वीकृति है, किसी भी प्रकार के असंदिग्ध नुस्खों को गंभीरता से लेना और एक आवारा व्यक्ति के अपने विद्वता को आसानी से और बिना किसी शिकायत के स्वीकार करने के दृढ़ संकल्प पर आना है। यह आत्म-पहचान हेस के साथ काफी दूर तक जाती है: उसी समय की गीतात्मक कविताओं में से एक में, वह नुलप को अपने साथी और दोहरे के रूप में संदर्भित करता है, सपने देखता है कि वे कैसे सो जाते हैं, हाथ पकड़कर चंद्रमा को देखते हैं, उन्हें देखकर मुस्कुराते हैं, उनकी कब्रों की तरह। क्रॉस सड़क के बगल में, बारिश और बर्फ के नीचे खड़े होंगे... लेकिन हेस्से ने नुलप को भी छोड़ दिया, जो पाठक को "जादुई दूरी" के माध्यम से पहले से ही दिखाई देता है। हेस्से के नायकों में, नुलप आखिरी व्यक्ति हैं जिन्होंने अभी भी लोगों की विनम्रता और उल्लास को बरकरार रखा है, यहां तक ​​कि कुछ हद तक पितृसत्तात्मक विनम्रता और सरल पवित्रता का भंडार भी बरकरार रखा है, जो कि सबसे लम्पट भटकने में बर्बाद नहीं हुआ है। बुनिन की कहानियों में से एक का पात्र अपने बारे में कहता है कि उसके पास "दूसरे युग की आत्मा" है; यह उसकी आत्मा और नुलप के बारे में कहा जा सकता है। एक और हेसियन आवारा, गोल्डमुंड, मध्य युग के बाहरी वातावरण के बीच अपना रास्ता बनाएगा, लेकिन यह वह नहीं है, बल्कि सरल नुलप है जिसने अभी तक भटकने वालों और आवारा लोगों, हंसमुख भिखारियों की हजार साल की परंपरा के साथ अपना संबंध नहीं तोड़ा है। घुमंतू वायलिन वादक। हालाँकि, लेखक के भाग्य ने उन्हें बीसवीं सदी के बुद्धिजीवियों के मनोविज्ञान को चित्रित करने के लिए प्रेरित किया, जो कि नुलप की आत्मा की तुलना में बहुत कम पवित्र, बहुत अधिक दयनीय और फटा हुआ था, और पूर्व सरल-हृदयता, जो एक आध्यात्मिक कालानुक्रमिकता बन गई थी। उसे और उसके पाठकों को आरामदायक यादों के दायरे में ले जाना। लेखक अपने विषय नहीं चुनता - विषय उसे चुनते हैं, कभी-कभी उसकी इच्छा के विरुद्ध भी; हेसे ने इसे इतना स्पष्ट रूप से कभी महसूस नहीं किया था, जितना उस अस्पष्ट, निर्णायक मोड़ पर, जब यूरोप विश्व युद्ध के अंत में आया था, और वह अपने चालीसवें जन्मदिन पर था। एक पुरानी कहावत, जिसका जिक्र करते हुए उन्हें खुशी हुई, कहती है कि एक श्वाब चालीस साल की उम्र तक बुद्धि हासिल कर लेता है। इस मामले में मन प्राप्त करने का मतलब फिर से जन्म लेना है।


एक अनुभवी, सुप्रसिद्ध कवि और उपन्यासकार एक नौसिखिया बन जाता है। 1919 में, उनकी पुस्तक प्रकाशित हुई थी, और ऐसा लगता है कि यह पूर्व हेसे से संबंधित नहीं है, जो कि शीर्षक पृष्ठ पर उनके नाम की अनुपस्थिति से पूरी तरह से व्यक्त किया गया है। यह पुस्तक हेस्से के पूर्व पाठकों को पसंद नहीं आती, उनके साथियों को नहीं, बल्कि उनके दिमाग के माध्यम से - युवाओं को; लेखक उन नवयुवकों से बात करता है जो अग्रिम पंक्ति के नरक से गुज़रे हैं, किसी बुजुर्ग के लहजे में नहीं, वह खुद को उनका साथी महसूस करता है, उनकी बीमारियों से पीड़ित होता है, उनके पागलपन के नशे में धुत्त हो जाता है, उनकी आशाओं की आशा करता है। यह पुस्तक कैसर शासन के पतन और पुराने जर्मनी के पतन के बाद एक अभूतपूर्व युद्ध के बाद उत्पन्न संकट की स्थिति से महत्वपूर्ण रूप से जुड़ी हुई है। यदि आप चाहें तो इसमें एक तनावपूर्ण, यहाँ तक कि उत्तेजित, आनंदमय, और वास्तव में युवा स्वर है: इसमें बहुत अधिक वास्तविक जुनून और बहुत कम परिपक्वता, थोड़ा अनुभव और शिष्टता है। यह पुस्तक उपन्यास डेमियन है, जो छद्म नाम एमिल सिंक्लेयर के तहत प्रकाशित हुई थी (हेस्से के लिए, यह नाम होल्डरलिन की पवित्र स्मृति से जुड़ा था, जिसका सबसे वफादार दोस्त विद्रोही इसहाक सिंक्लेयर था)। 6 जून, 1919 को, टी. मान ने एक पत्र में लिखा: "हाल ही में मुझ पर साहित्यिक प्रकृति की गहरी छाप पड़ी - एमिल सिंक्लेयर की 'डेमियन, द स्टोरी ऑफ़ वन यूथ'... मैं बहुत हैरान था और खोजने की कोशिश कर रहा हूँ लेखक, उसकी उम्र आदि के बारे में कुछ बताएं। यदि आपके पास समय है, तो उपन्यास पढ़ें! मेरी राय में, यह काफी असाधारण बात है..."


उपन्यास सचमुच "असाधारण" है। उनके बारे में बात करना बहुत मुश्किल है.' विशुद्ध रूप से साहित्यिक, इसे शायद ही भाग्य कहा जा सकता है: शैली भव्य है, वाक्यविन्यास अत्यंत दयनीय है, विस्मयादिबोधक चिह्नों को बहुत अधिक भूमिका दी गई है, छवियां अस्पष्ट और अमूर्त हैं, पात्र हाड़-मांस के वास्तविक लोगों के बजाय स्वप्न पात्रों से मिलते जुलते हैं। उपन्यास में साहित्य पूरी तरह से दर्शन के अधीन है और उसकी सेवा में लगाया गया है, लेकिन उपन्यास में विकसित दर्शन किसी ठोस परिणाम, किसी स्पष्ट निष्कर्ष पर नहीं पहुंचता है; इसके अलावा, हेस्से के किसी अन्य कार्य में इतने अधिक संदिग्ध, खतरनाक रूप से अस्पष्ट या सर्वथा बेतुके निर्णय नहीं हैं। वह कौन सी जगह है जहां रहस्यमय सुपरमैन डेमियन ने सिंक्लेयर को एक स्व-इच्छाधारी व्यक्तित्व की आत्म-मुक्ति के नाम पर हत्या करने से पहले न रुकने के लिए राजी किया, या "एक भगवान" के बारे में प्राचीन ज्ञानशास्त्रियों की भावना में सिंक्लेयर और पिस्टोरियस द्वारा विकसित की गई कल्पनाएं जो भगवान और शैतान दोनों है"! फिर भी, वह पुस्तक, जिसने अनुभवी और थोड़े उदास टी. मान को बिना कारण उत्साहित नहीं किया, एक महत्वपूर्ण पुस्तक है। यह अपनी उग्र ईमानदारी, अपनी भेदक, अनियंत्रित स्पष्टता, अपने दुखद तनाव के लिए महत्वपूर्ण है। उसका लहजा उन शब्दों से निर्धारित होता है जो शिलालेख के बजाय उसे भेजे गए थे: “आखिरकार, जो कुछ मुझसे छीन लिया गया था उसे मूर्त रूप देने के अलावा मैं और कुछ नहीं चाहता था। यह इतना कठिन क्यों था?" और थोड़ा नीचे, परिचय में: "मेरी कहानी आरामदायक नहीं है, यह मधुर नहीं है और सामंजस्यपूर्ण नहीं है, जैसा कि काल्पनिक कहानियाँ हैं, इसमें बकवास और भ्रम, पागलपन और सपनों की बू आती है, उन सभी लोगों के जीवन की तरह जो अब नहीं चाहते हैं स्वयं को धोखा देने के लिए...'' डेमियन, हेस्से के सभ्य एपिगोनिज्म से समसामयिक मुद्दों तक के मार्ग पर एक आवश्यक कदम था। "डेमियन" के बिना न तो "स्टेपेनवुल्फ" की अंधेरी गहराई होती, न ही "द बीड गेम" की हल्की और पारदर्शी गहराई।


लेखक अब बिल्कुल अलग जीवन जी रहा था। पुराने दोस्तों के बजाय - एमिल स्ट्रॉस और लुडविग फिंक जैसे उग्रवादी पुराने जमाने के लेखक और प्रांतीय स्तर के राष्ट्रवादी - उनके पास नए दोस्त हैं जिन्होंने हाल ही में खुद को आश्चर्यचकित कर दिया होगा। उनके सबसे करीबी दोस्तों में से एक उन्मत्त ह्यूग बॉल है, जिन्होंने युद्ध के एक भयंकर प्रतिद्वंद्वी, एक दादावादी, जो बुर्जुआ जनता को गंभीरता से चिढ़ाते थे, और एक आश्वस्त, लेकिन पूरी तरह से रूढ़िवादी कैथोलिक नहीं थे, को एक साथ मिला दिया। (1927 में, बॉल की मृत्यु के वर्ष, हेस के बारे में उनकी लिखी एक पुस्तक प्रकाशित हुई।)


दूरदर्शी मनोविश्लेषक जोसेफ लैंग, कार्ल गुस्ताव जंग का छात्र (डेमियन में पिस्टोरियस के नाम से और पिल्ग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट में लोंगस के नाम से चित्रित), हेस्से के साथ अवचेतन के अंधेरे क्षेत्रों के माध्यम से यात्रा करता है। 1921 में, हेस्से कुछ समय के लिए स्वयं जंग के रोगी बन गए, जो मनोविश्लेषण में एक संपूर्ण प्रवृत्ति के संस्थापक थे, जिसने फ्रायड के अचेतन की भूमिका का आकलन किया, लेकिन फ्रायड द्वारा अचेतन को यौन में कम करने को अस्वीकार कर दिया।


जंग की छाया हेसे की किताबों पर एक से अधिक बार पड़ती है, जिसकी शुरुआत डेमियन से होती है। लेखक मनोविश्लेषण में कई चीजों से प्रभावित था (उदाहरण के लिए, स्वयं के अंदर निर्दयी रूप से करीब से देखने का आह्वान) और विशेष रूप से जंग में (उदाहरण के लिए, मानसिक जीवन का विचार पूरक विपरीत या प्राचीन पौराणिक प्रतीकों के स्पंदन के रूप में शाश्वत है) आध्यात्मिक वास्तविकताएँ)। लेकिन हेसे ने जंग से बहस की। दिसंबर 1934 को जंग को लिखे एक पत्र में, उन्होंने जंग के "उच्च बनाने की क्रिया" (प्रवृत्ति का आध्यात्मिकीकरण) से इनकार करने का विरोध किया, जो मनोवैज्ञानिक के लिए एक गलत आदर्श था, जो व्यक्ति को उसकी इच्छाओं की विकृत प्राप्ति की ओर उन्मुख करता था। हेस्से की नजर में, उच्च बनाने की क्रिया की अवधारणा फ्रायड की समस्याओं की तुलना में अतुलनीय रूप से व्यापक है और इसमें संस्कृति के सभी तपस्वी पथ, रचनात्मक आत्म-अनुशासन शामिल हैं: तपस्या के बिना, प्रकृति के "उच्च बनाने की क्रिया" के बिना और आध्यात्मिकता में इसके परिवर्तन के बिना, उदाहरण के लिए, बाख का संगीत अकल्पनीय होगा, और यदि कोई मनोविश्लेषक कलाकार को उसकी अपरिवर्तित सहजता में लौटाने का कार्य करता है, "मैं पसंद करूंगा कि कोई मनोविश्लेषण न हो, और इसके बजाय हमारे पास बाख हो।" और फिर भी, मनोविश्लेषण ने हेस्से के लिए अपना महत्व बरकरार रखा - उस दहलीज का लगभग प्रतीकात्मक महत्व जिसे पार करना आवश्यक है ताकि किसी के पुराने स्वाबियन अतीत को खुद से अलग किया जा सके। प्रांतीय सुख-सुविधा का स्थान विश्व साहित्य की हवा ने ले लिया है।


"क्लेन एंड वैगनर" और "द लास्ट समर ऑफ़ क्लिंगसर" (1920) कहानियाँ "डेमियन" की पंक्ति को जारी रखती हैं। "क्लेन और वैगनर" एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कहानी है, जो हर किसी की तरह बनने के लिए, एक परोपकारी अस्तित्व के संकीर्ण ढांचे में घुस जाता है और एक त्रुटिहीन अधिकारी का जीवन जीता है, अपनी आपराधिक संभावनाओं को काट देता है, बल्कि अपनी आध्यात्मिकता को भी आवेगों ने खुद को नीचे से और ऊपर से काट दिया, यही कारण है कि वह वास्तव में "क्लेन" (जर्मन में "छोटा") बन गया। वह कुछ स्कूली शिक्षक वैगनर के अपराध से क्रोधित है, जिसने बिना किसी स्पष्ट कारण के अपने प्रियजनों को मार डाला और फिर आत्महत्या कर ली; क्लेन एकदम कांप रहा है, इस खलनायक को कोस रहा है, क्योंकि वह उसे अपने अंदर महसूस करता है। लेकिन वैगनर एक संगीतकार भी हैं जिनके संगीत ने क्लेन को युवावस्था में रोमांटिक आनंद दिया। क्लेन की भ्रमपूर्ण कल्पना दोनों वैगनर्स को एक ही छवि में जोड़ती है, जो क्लेन की सभी अवास्तविक संभावनाओं का प्रतीक है, सब कुछ डरावना या उदात्त जो वह बन सकता था और नहीं बन सका। आत्मा पर हिंसा का बदला पागलपन से लिया जाता है। भूला हुआ अचानक जीवन में वापस आ जाता है, लेकिन बेतुका, विकृत, बकवास का संकेत बन जाता है। सरकारी धन और एक नकली पासपोर्ट (आत्म-अपवित्रता का लगभग एक अनुष्ठान संकेत) के साथ, क्लेन इटली भाग जाता है, लक्ष्यहीन रूप से भटकता है, अकारण प्रसन्नता और अकारण भय का अनुभव करता है, फिर इस डर से बीमार पड़ जाता है कि एक अंधेरे हमले में वह उस महिला को मार डालेगा जिसने उसके साथ नीचे आओ, और खुद को मारने के लिए दौड़ो ताकि किसी और को न मार डालो।


मैं इस कहानी को भविष्यसूचक कहना चाहूंगा: क्या हिटलरवाद का इतिहास लाखों क्लेन्स का इतिहास नहीं है, जो पागलपन और अपराध की वीभत्स "छुट्टी" से बहकाकर, परोपकारी रोजमर्रा की जिंदगी में उत्सव की कमी की भरपाई करने की इच्छा में थे? केवल उनके पास नायक हेसे की संवेदनशील अंतरात्मा नहीं थी, जो फिर भी अंतिम क्षण में किसी और की मृत्यु के बजाय अपनी मृत्यु को प्राथमिकता देने में कामयाब रहे। इसके लिए लेखक उसे मरणासन्न ज्ञान देता है। नाव के किनारे से झील के पानी में हमेशा के लिए डूबने के लिए आसानी से झुकते हुए, क्लेन कुछ ही सेकंड में दुनिया की संपूर्णता की परमानंद बहाली को महसूस करने में कामयाब हो जाता है, जो पाठक को जीत की संभावना का संकेत देता है बकवास (और उस हद तक "स्टेपेनवुल्फ़" में "अमर" के विषय से मेल खाता है)। यह देखना आसान है कि यह जीत एक विशेष रूप से कलात्मक जीत है: क्लेन दुनिया की संपूर्णता को उस तरह से नहीं देखता है जिस तरह से एक कर्मठ व्यक्ति या कहें, एक सख्त व्यक्ति दार्शनिक विचार, लेकिन जिस तरह से कलाकार इसे देख सकता है। इसलिए, "क्लेन और वैगनर" को "द लास्ट समर ऑफ़ क्लिंगसर" में जारी रखा गया है, जिसका नायक मृत्यु के पूर्वाभास से ग्रस्त है, मृत्यु से पहले जीवन की एक तीव्र भावना से नशे में है, जो प्लेग के दौरान अपने काम को एक दावत के रूप में मानता है, एक वान गाग के व्यक्तित्व गुणों वाला चित्रकार: उसमें, क्लेन की मरती हुई ख़ुशी कर्म, कर्म, कार्य बन जाती है। गद्य " पिछली गर्मियांक्लिंगसर" अभिव्यक्तिवादियों की घबराहट भरी, अतिशयोक्तिपूर्ण शैली के सबसे करीब है।


कहानी "सिद्धार्थ" (1922) अधिक समान रूप से, सामंजस्यपूर्ण रूप से लिखी गई है - "स्वभाव"। यह एक स्पष्ट सामंजस्य, एक बुद्धिमान संतुलन प्राप्त करने का एक प्रारंभिक प्रयास है, जिसमें आत्मज्ञान को मृत्यु के कगार पर तत्काल आनंद के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के लिए एक आदर्श के रूप में दर्शाया गया है। भारतीय किंवदंती में. सिद्धार्थ बुद्ध का नाम है: हेस्से इस नाम के धारक को बुद्ध के दोहरे और समकालीन में बदल देता है, जो रास्ते में बुद्ध से भी मिलता है और उनकी आध्यात्मिक उपस्थिति की प्रामाणिकता की प्रशंसा करता है, लेकिन बौद्ध धर्म को एक तैयार शिक्षा के रूप में स्वीकार करने से इनकार करता है, एक हठधर्मिता के रूप में, अपने निर्माता के व्यक्तित्व से अलग। कई भटकने और निराशाओं के बाद, सिद्धार्थ को लोगों की मामूली, अस्पष्ट सेवा और प्रकृति की एकता के चिंतन में आध्यात्मिक शांति मिलती है। संसार की आवाजें शोर और फटने जैसी हैं महान नदी, अंत में उसके लिए एक सामंजस्यपूर्ण पॉलीफोनी में विलीन हो जाते हैं, पवित्र शब्द "ओम" में रचित होते हैं - अखंडता का प्रतीक। “दुनिया को देखना, दुनिया की व्याख्या करना, दुनिया का तिरस्कार करना - महान संतों को यह करने दें। लेकिन मैं एक चीज़ की तलाश कर रहा हूं: दुनिया से प्यार करने की ताकत हो, न कि इसका तिरस्कार करने की, न ही इससे या खुद से नफरत करने की, बल्कि इसे और खुद को देखने की, और हर उस चीज को देखने की जो प्रेम के साथ, प्रशंसा के साथ मौजूद है। श्रद्धा के साथ. यह सिद्धार्थ के जीवन का परिणाम है, और यह "जीवन के प्रति सम्मान" के आदर्श के करीब है, जिसके बारे में हेस्से के ही उम्र के अल्बर्ट श्वित्ज़र ने बात की थी। 1920 के दशक के हेस्से के परेशान करने वाले, असंगत कार्यों में, केवल सिद्धार्थ ही उस वृद्ध ज्ञान के अग्रदूत की तरह दिखते हैं जो आने वाले दशकों में लेखक को एक तिरछी सूर्यास्त किरण के साथ रोशन करेगा। “चिंता,” स्टीफ़न ज़्विग ने सिद्धार्थ के बारे में लिखा, “यहाँ एक प्रकार की शांति आती है; यहां ऐसा लगता है मानो एक ऐसी स्थिति आ गई है जहां से कोई पूरी दुनिया को देख सकता है। और फिर भी यह महसूस किया जाता है: यह अंतिम चरण नहीं है।

निस्संदेह, अस्पष्टता के प्रति, प्रत्येक कथन के ढुलमुल खुलेपन के प्रति मौलिक दृष्टिकोण का मूल्यांकन स्वयं दो तरीकों से किया जा सकता है: इसका प्रतीक - दो ध्रुवों वाला एक चुंबक - वास्तव में एक दोधारी तलवार है। ऐसे मामले होते हैं जब किसी व्यक्ति को "हां" या "नहीं" कहने की आवश्यकता होती है, और इससे परे सब कुछ "बुराई से" होता है! मान लीजिए, एक के सामने, लेकिन सबसे ज्यादा मुख्य समस्या, जिस पर उनकी पीढ़ी के जर्मनों का परीक्षण किया गया था, हेस्से को पूर्ण स्पष्टता की ताकत मिली: युद्ध और राष्ट्रीय द्वेष की भावना, शक्ति के लिए झुंड की प्रशंसा, तकनीकी-पुलिस एक व्यक्ति को हेरफेर की वस्तु में बदलने का प्रयास करती है, और सबसे ऊपर हिटलरवाद का उत्तर उन्होंने सरल और स्पष्ट "नहीं" में दिया, जिससे कोई भी झूठी द्वंद्वात्मकता "हाँ" नहीं बना सकती। हालाँकि, अन्य मामलों में, कोई भी उनके बारे में सूक्ष्म टाल-मटोल के लिए, विरोधी आवाज़ों की बहुभाषीता में अंतिम विकल्प को भंग करने के लिए, हमेशा दोहरे विचारों वाला व्यक्ति बने रहने की उनकी तत्परता के लिए शिकायत कर सकता है। और फिर भी, सिद्धांत रूप में, हेस्से के लिए द्विध्रुवीयता बहुत स्वस्थ और मुक्तिदायक थी। हम उनके रिसॉर्ट नोट्स के पैनोरमा में देखते हैं कि कैसे एक व्यक्ति अपने अहंकार के घेरे से बाहर निकलना चाहता है, यह महसूस करते हुए कि यह घेरा निराशा का एक दुष्चक्र है, कैसे एक रोमांटिक, रोमांटिक होने के बिना, अपने दयनीय को पूरक करना चाहता है सौहार्दपूर्ण हास्य के साथ दुनिया को चुनौती। अवधारणाओं की लकड़ी की आत्म-पहचान, जो उस पुरातनता की समान रूप से विशेषता है, जो सिर्फ एक अवशेष है, और उस नवीनता की, जो सिर्फ एक फैशन है, चीजों पर एक मोबाइल द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण द्वारा विरोध किया जाता है।


हेस्से के काम का मध्य काल स्टेपेनवुल्फ़ (1927) उपन्यास में अपने चरमोत्कर्ष पर आता है। अशांत माहौल युद्धोत्तर वर्षविनिमय दरों में गिरावट के बाद सम्मानजनकता की दर में गिरावट, बड़े पैमाने पर व्यभिचार और सट्टेबाजी, जैज़ बुखार का उन्माद, पुराने यूरोप के बेटे की आत्मा में लालसा, जो बर्गर नैतिक मानदंडों और खोजों की प्रणाली से बाहर हो गया एक अलग आध्यात्मिक समर्थन, मोजार्ट के संगीत या मनोविश्लेषण जंग के साथ व्यक्तित्व के आंतरिक विभाजन का इलाज करने का प्रयास, अंततः, शिक्षित दार्शनिकों की दुनिया में एक स्वतंत्र दिमाग का क्रूर अकेलापन, जो वास्तव में, पहले से ही भूमिका के लिए तैयार हैं आने वाले हिटलर शासन के स्तंभों का - यह सब उपन्यास की पॉलीफोनिक संरचना में शामिल था, जो तर्क के माध्यम से लोहे से बंधा हुआ था।


जैसा कि आप जानते हैं, बर्नार्ड शॉ ने अपने नाटकों को "सुखद" और "अप्रिय" में विभाजित किया था। यदि हेसे ने अपने उपन्यासों को इसी तरह के विभाजन के अधीन किया होता, तो स्टेपेनवुल्फ "अप्रिय" के बीच पहले स्थान पर होता। हेस के पाठक, जो अपने शुरुआती गद्य की शांत लालित्य या द ग्लास बीड गेम की सख्त आध्यात्मिक सुंदरता से प्यार करते हैं, छवियों के कार्निवल विविधता और रंगों की आकर्षक तीखेपन से, दुखद निंदक की सफलताओं से एक वास्तविक सदमे का अनुभव कर सकते हैं। व्यंग्यात्मक विचित्रता का भयावह असंयम। फिर, आधी सदी पहले, यह सब आज की तुलना में कहीं अधिक तीव्रता से समझा जाना चाहिए था। "पीटर कामेनज़िंद" के पुराने पारखी लोगों को एक-दूसरे से पूछना पड़ा: "कैसे, क्या यह हमारा हेस्से है?" - "अफसोस, वह सबसे ज्यादा है।" उपन्यास का उद्देश्य चौंकाने वाला है। इसमें काफी निराशा है और शायद सबसे बुरी बात इसकी केंद्रीय छवियों और प्रतीकों का दोहरा अर्थ है। दुष्टता और अश्लीलता का मुखौटा पहने हुए संदिग्ध शब्द, हॉलर की आत्मा, उसकी प्रेरणा, उसकी अच्छी बीट्राइस का मार्गदर्शक बन जाता है। तुच्छ जैज़ वादक पाब्लो रहस्यमय ढंग से मोजार्ट के समान है। नैतिकता के बोहेमियन हल्केपन को अमरों की शाश्वत हँसी के प्रतिबिंब के रूप में माना जाता है।


पाठक पुस्तक को अंत तक पढ़ता है, उसे विचार में बंद कर देता है या गुस्से से पटक देता है, लेकिन यह नहीं जानता कि अंततः उसे इस सब के बारे में क्या सोचना चाहिए। क्या हुआ है " जादू थियेटर» - स्वतंत्रता का आध्यात्मिक स्थान और संगीत जो दुखती आत्मा को ठीक करता है, या पागलपन का मज़ाकिया उत्सव? और वुल्फ के प्रतीक के बारे में क्या कहा जाए, जिसने पुस्तक का शीर्षक निर्धारित किया? बेशक, इसके अर्थ का एक उच्च और महान पक्ष है: भेड़िया इच्छाशक्ति है, भेड़िया अदम्य और अदम्य है, यह एक पालतू कुत्ता नहीं है जो अपनी पूंछ हिला रहा है और मालिक के आदेश पर किसी अजनबी को काट रहा है। ओम और उन भेड़ियों में से एक नहीं जो एक झुंड में दौड़ते हैं और झुंड के साथ मिलकर चिल्लाते हैं। अनुरूपवादी प्रकार के विपरीत, स्टेपेनवुल्फ़ आदर्शों के लिए मजाक में उपयुक्त नहीं है। फासीवाद के वर्षों के बारे में उदार जर्मन लेखक रुडोल्फ हेगेलस्टैंग ने कहा, "हम भेड़ियों के साथ चिल्लाए, जिन्हें हमें फाड़ देना चाहिए था।" "यह हम सभी के लिए बेहतर होगा यदि हम स्टेपेनवुल्फ़ के साथ चिल्लाएँ।" लेकिन, दूसरी ओर, एसएस वर्दी का कालापन एक ऐसी पृष्ठभूमि है जिसके सामने कुछ भी हल्का लग सकता है। आप जो भी कहें, लेकिन भेड़िया एक शिकारी है, और अंधेरे पागलपन, हैलर के हाइपोकॉन्ड्रिअकल रोष, अपने प्रिय का खून बहाने की उसकी उन्मत्त इच्छा का क्या किया जाए? बेशक, वुल्फ पूरी तरह से हैरी हॉलर का नहीं है (जिसके शुरुआती अक्षर अच्छे कारण के लिए हरमन हेस के साथ मेल खाते हैं); हालाँकि, यह वुल्फ और बर्गर-आदर्शवादी की एक आत्मा में संयोजन है जो न केवल दुखद है, बल्कि एक विभाजित व्यक्तित्व के कगार पर भी ले जाता है।


"स्टेपेनवुल्फ": यहां दोनों शब्द अस्पष्ट हैं, एक ही समय में प्रकाश और अंधकार फैलाते हैं। एक रूसी व्यक्ति के लिए, स्टेपी मूल है, और "स्टेपी" शब्द, जो लोक गीतों में लगता है, बचपन से परिचित है। स्वाबियाई मूल निवासी, जो पहाड़ों और पहाड़ियों के बीच साफ-सुथरे, साफ-सुथरे, खिलौने वाले बर्गर शहरों की भूमि पर पले-बढ़े हैं, उनकी एक अलग धारणा है। उनके लिए, "स्टेपी" शब्द विदेशी है, और स्टेपी की छवि एक विदेशी, खाली विस्तार, "बाहरी अंधेरे" का प्रतीक है, जो खतरनाक रूप से बसे हुए दुनिया के करीब पहुंच रही है। स्टेपी भेड़िया, मानो, एक वर्गाकार भेड़िया है: भेड़िया एक स्टेपी भेड़िया है, क्योंकि स्टेपी भी एक भेड़िया है। हेस्से के लिए, स्टेपी का विस्तार करमाज़ोव्स के साथ भी जुड़ा हुआ था, जिसे उन्होंने 1921 में यूरोपीय बर्गर के भविष्य के प्रोटोटाइप के रूप में बताया था। दोस्तोवस्की में मित्या करमाज़ोव कहते हैं, "एक आदमी व्यापक है, बहुत व्यापक है, मैं इसे सीमित कर दूंगा।" इन शब्दों को हैरी हॉलर की आत्मा का जिक्र करते हुए दोहराया जा सकता है, जो एक रोमांटिक व्यक्ति की आत्मा है जो रूमानियत के इतिहास के अंतिम, अंतिम चरण में प्रवेश कर चुकी है। जैसा भी हो, हेस्से ने पाठक को यह याद रखने के लिए प्रोत्साहित किया कि "स्टेपेनवुल्फ़ और उसके संदिग्ध जीवन के ऊपर एक और, उच्चतर, अविनाशी दुनिया का उदय होता है", कि "स्टेपेनवुल्फ़ की कहानी एक बीमारी को दर्शाती है, लेकिन ऐसी नहीं जो मौत की ओर ले जाती है, न कि अंत, लेकिन इसका उलटा है पुनर्प्राप्ति। उचित सौंदर्य स्तर पर, जिसे हेस्से ने नैतिक और महत्वपूर्ण के प्रतीक और प्रतिबिंब के रूप में देखा, उपन्यास बिल्कुल भी अराजकता नहीं है: यह लेखक के शब्दों में, "एक फ्यूग्यू की तरह" बनाया गया है। विघटन की छवि से कभी भी छवि का विघटन नहीं होता।


जब हेसे ने एक सशक्त रूप से सममित संरचना की सामंजस्यपूर्ण भागीदारी के साथ, पतले मध्ययुगीन दृश्यों की पृष्ठभूमि के खिलाफ "स्टेपेनवुल्फ़" के केंद्रीय संघर्ष को पुन: प्रस्तुत किया, तो यह उत्पन्न हुआ नया उपन्यास- "नार्सिसस एंड गोल्डमुंड" (1930)। प्रत्येक के लिए उसका अपना - नार्सिसस, ग्लास बीड गेम से कैस्टेलियन तपस्वियों के अग्रदूत के रूप में, अपने विचारों को मठवासी एकांत में आसवित करना चाहिए, उनकी क्रिस्टलीय स्पष्टता को प्राप्त करना चाहिए, लेकिन वही कर्तव्य, वही कानून गोल्डमुंड को "भेड़िया" जीवन के माध्यम से ले जाता है एक आवारा और व्यभिचारी, दुनिया की संपूर्णता के कलात्मक ज्ञान के लिए अपराध और परेशानी के माध्यम से: दोनों बिल्कुल सही हैं, दोनों अपने-अपने तरीके से चलते हैं, और प्रत्येक विरोधी इसके विपरीत की पुष्टि और औचित्य करता है। नार्सिसस स्वयं गोल्डमुंड को मठ से बाहर विस्तृत दुनिया में भेजता है, और गोल्डमुंड अपने जुनून की "गहराई से" नार्सिसस की आध्यात्मिक सुंदरता और पवित्रता को सबसे अच्छे से देखता है। द स्टेपेनवुल्फ़ की सामग्री को बनाने वाले परेशान करने वाले प्रश्नों की तीक्ष्णता यहाँ कुछ हद तक कुंद है। हेस्से स्वयं अपने अत्यधिक और समय से परे "सुंदर" उपन्यास से कुछ हद तक निराश थे। "जर्मन इसे पढ़ता है," उन्होंने शिकायत की, "उन्हें वह प्यारा लगता है और गणतंत्र को नष्ट करना, भावनात्मक राजनीतिक मूर्खताएं करना, अपना पूर्व झूठा, अयोग्य, अस्वीकार्य जीवन जीना जारी रखता है।"


लेखक की सबसे बुरी आशंकाएँ जल्द ही सच हो गईं, जिससे उन्हें 1912 में स्थायी रूप से स्विटज़रलैंड जाने और 1923 में जर्मन नागरिकता त्यागने के लिए प्रेरित किया गया: जर्मन दार्शनिकों की "भावुक राजनीतिक मूर्खताएँ" ने हिटलर के लिए रास्ता तैयार किया। प्रथम विश्व युद्ध की तरह हेस्से एक बार फिर अखबारों के हमलों का निशाना बन गया। नाज़ी समर्थक न्यू लिटरेचर ने घोषणा की, "वह जर्मनी के दुश्मनों के लिए आधुनिक जर्मन साहित्य को धोखा दे रहा है।" "यहूदियों और बोल्शेविकों की खातिर, संस्कृति से, वह झूठे विचार फैलाता है जो उसकी मातृभूमि को नुकसान पहुँचाता है।"


हेस्से का नाम पूरे जर्मन प्रेस से गायब हो गया, - ऐसा 1937 में स्वाबियन कवि ई. ब्लेइच ने कहा था, जिन्होंने हेस्से को उनके 60वें जन्मदिन पर निषिद्ध आधिकारिक बधाई के बजाय हास्य कविताएँ भेजी थीं।


उस अंधेरी बर्बरता के सामने, जिसने लेखक की मातृभूमि को छीन लिया, हेस्से ने संस्कृति के अर्थ को प्रकट करने के लिए अपनी सारी आध्यात्मिक शक्ति इकट्ठी कर ली, जैसा कि उसने इसे समझा था। इस प्रकार हेस्से के काम की अंतिम अवधि शुरू होती है, जिसने उनके सबसे परिपक्व और प्रतिभाशाली कार्यों का निर्माण किया। गलत समझे जाने वाले रोमांटिक युवाओं की शिकायत, जो अक्सर उनकी किताबों में सुनाई देती है, हमेशा के लिए खामोश हो जाती है। इसका स्थान शास्त्रीय संगीत की प्रफुल्लता ने ले लिया है। "चाहे वह हैंडेल या कूपेरिन में एक मिनुएट की कृपा हो, या कई इटालियंस या मोजार्ट की तरह एक सौम्य भाव से उदात्त कामुकता, या बाख की तरह मृत्यु के लिए एक शांत, केंद्रित तत्परता, यह हमेशा एक प्रकार का प्रतिरोध है, एक प्रकार की निडरता, एक प्रकार की वीरता, और इस सब में अलौकिक हँसी, अमर स्पष्टता की प्रतिध्वनि है,'' हम द ग्लास बीड गेम में पढ़ते हैं। इस प्रकार, "स्टेपेनवुल्फ" के पागलपन को बंद करते हुए, "मोजार्ट मेरा इंतजार कर रहा था" शब्द उचित थे।


इस "मोजार्टियन" काल का परिचय "पूर्व की भूमि की तीर्थयात्रा" (1932) कहानी है। इसमें पहले से ही सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं। देर से रचनात्मकताहेस्से. सबसे पहले, यह आलंकारिक प्रणाली की असाधारण पारदर्शिता और आध्यात्मिकता है, जो किसी को गोएथे के फॉस्ट के दूसरे भाग (उदाहरण के लिए, क्लासिक वालपुरगीस नाइट और हेलेन का एपिसोड) की याद दिलाती है, और यदि कोई लापरवाही से पढ़ता है, तो इसे अमूर्तता के रूप में लिया जाता है। . कार्य का स्थान "कोई देश या कोई भौगोलिक अवधारणा नहीं है, बल्कि आत्मा और उसके युवाओं की मातृभूमि है, जो हर जगह और कहीं नहीं है, हर समय की पहचान है।" पिल्ग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट के पात्रों में स्वयं हेस्से ("संगीतकार जी.जी." के रूप में पहचाने गए) और उनके समकालीन, प्रसिद्ध अभिव्यक्तिवादी चित्रकार पॉल क्ली हैं, लेकिन शुरुआत के जर्मन रोमांटिक लेखक भी हैं। 19 वीं सदीउनके पात्रों के साथ, स्टर्न के इसी नाम के उपन्यास से ट्रिस्ट्राम शैंडी, आदि। दूसरे, यह द रिजॉर्ट में पहले से ही प्रस्तुत दृष्टिकोण की निरंतर गतिशीलता है, जिसमें लगभग हर बाद का वाक्यांश छवि के विषय को थोड़ा अलग रूप में देता है पिछले वाले की तुलना में अर्थपूर्ण परिप्रेक्ष्य। कहानी एक निश्चित आध्यात्मिक समुदाय को दर्शाती है, जैसा कि शुरुआत में माना जाता है, दुर्घटनाग्रस्त हो गया है, विघटित हो गया है और भूल गया है, और केवल इसके पूर्व सदस्य जी.जी. ही अपनी स्मृति रखते हैं और अपना इतिहास लिखने का इरादा रखते हैं। हालाँकि, दृष्टिकोण अदृश्य रूप से बदल जाता है, और यह स्पष्ट हो जाता है कि एच.जी. द्वारा निंदनीय निराशा में बिताए गए ये सभी वर्ष, भाईचारे ने अपना रास्ता जारी रखा। अंत में, भाईचारे के हताश लेकिन ईमानदार सदस्य को यह पता लगाना होगा कि वह भी, अपने अस्तित्व के गहरे स्तर पर, अपनी प्रतिज्ञा के प्रति वफादार रहा और उसने जो कुछ भी अनुभव किया वह चार्टर द्वारा प्रदान की गई एक परीक्षा है। भाईचारा. लेकिन तीर्थयात्रियों के समुदाय का गुप्त गुरु लियो निकला - एक अगोचर सेवक जो किसी और का बोझ ढोता है, केवल दूसरों के लिए जीता है और इस सेवा में पूरी तरह से विलीन हो जाता है।


स्वर्गीय हेसे के अनुभव का परिणाम, दस साल के काम का फल - "द ग्लास बीड गेम" (1942 में पूरा हुआ)। यह एक दार्शनिक यूटोपिया है, जिसकी क्रिया दूर के भविष्य में होती है, जब मानव जाति सर्वव्यापी स्वार्थी झूठ, हिंसक अहंकार और आध्यात्मिक मूल्यों के विज्ञापन मिथ्याकरण के फल की कड़वाहट को पहचानने में कामयाब रही, और इसे पहचानने के बाद, बनाया गया सत्य के संरक्षकों का एक समुदाय - कास्टेलियन आदेश। आदेश के सदस्य न केवल परिवार से, संपत्ति से, राजनीति में भागीदारी से, बल्कि अपनी स्वयं की कलात्मक रचनात्मकता से भी इनकार करते हैं, ताकि आध्यात्मिक की सख्त निष्पक्षता में हलचल न हो। जुनून और आत्म-इच्छा के साथ चिंतन। हेस्से के काम में चिंतन के आदर्श के स्थान को सही ढंग से समझने के लिए, इस आदर्श के सामाजिक-महत्वपूर्ण पहलुओं को याद रखना उपयोगी है। 1940 के दशक के एक पत्र में हेस्से ने लिखा है, "हमने हाल के दशकों में बहुत कुछ देखा है," कठोर कार्रवाई के नाम पर चिंतन की उपेक्षा किस ओर ले जाती है: गतिशीलता के देवीकरण की ओर, और, कभी-कभी, इससे भी बदतर, "खतरनाक जीवन" की प्रशंसा, संक्षेप में - एडॉल्फ और बेनिटो के लिए। (जैसा कि आप जानते हैं, "खतरनाक जीवन" इतालवी फासीवादियों की वैचारिक शब्दावली से एक वाक्यांश है।) दूसरे शब्दों में, चिंतन, जो हेसे के लिए वांछनीय है, सिद्धांत रूप में सामाजिक कार्रवाई का नहीं, बल्कि बुर्जुआ दक्षता और फासीवादी का विरोध करता है। सक्रियता” इसके अलावा, हेसे, दुखद विडंबना के साथ, इसकी कमजोरियों से अवगत था मानव प्रकारजो चिंतन में रहता है और जिससे वह स्वयं संबंधित था।


मौलिक और अनुभवहीन रचनात्मकता, जैसा कि अभी कहा गया है, आदेश के सदस्यों के लिए निषिद्ध हो गई है; इसे रहस्यमय "बीड गेम" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है - "संस्कृति के सभी अर्थों और मूल्यों के साथ एक खेल", जिसके साथ जानकार व्यक्ति खेलता है, "जैसा कि पेंटिंग के सुनहरे दिनों में, कलाकार अपने पैलेट के रंगों के साथ खेलते थे ।" बौद्धिक और कलात्मक की अंतिम एकता का विचार, जो पहले से ही जर्मन रोमांटिक लोगों की विशेषता थी, हमारी सदी के साहित्य और कला के अभ्यास से किसी भी तरह से अलग नहीं है: उदाहरणों में थॉमस में भाषाई सामग्री के साथ विडंबनापूर्ण खेल शामिल है मान का द चोज़न वन या स्ट्राविंस्की का "नियोक्लासिकल" संगीत, जो नाटक के उद्देश्य को महान बनाता है संगीतमय युगभूतकाल का। गेम का आदर्श फासीवादी यूरोप की दुखद वास्तविकता के साथ एक पारदर्शी संबंध में था: शुरू में संस्कृति को उन सभी चीजों के बिल्कुल विपरीत माना जाता था, जो हिटलर के प्रचार तंत्र में अपनी पूर्णता पाती थीं। झूठ ने खुद को उस रूप में प्रस्तुत नहीं किया जैसा वह वास्तव में है, इसके विपरीत, संस्कृति ने ईमानदारी से अपने खेल सार और इसके नियमों की पारंपरिकता को उजागर किया। झूठ झूठी गंभीरता से भरा है - "खेल" आसान है, झूठ स्वार्थी है - "खेल" अपने आप में एक अंत है। डेमोगॉजी और हिंसा को रोकने वाली शुरुआत नहीं पता है - "गेम" निश्चित रूप से एक ईमानदार गेम होना चाहिए, जो आध्यात्मिक के सार के जितना करीब होगा, उसके नियम उतने ही सख्त, अधिक विकसित, अधिक अपरिवर्तनीय होंगे।


गेम एक काम करने में असमर्थ है: यह न तो वास्तविक, मौलिक रचनात्मकता को प्रतिस्थापित कर सकता है, न ही अपनी सभी परेशानियों और त्रासदियों के साथ जीवन को। कलाकार हेस्से ने अपने रोमांस में न केवल एक पूर्ण गेम का यूटोपिया दिया, बल्कि साथ ही इस यूटोपिया की गहन आलोचना भी की। उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" के केंद्र में खेल के अचूक मास्टर, जोसेफ कनेच का जीवन पथ है, जो "गेम ऑफ स्पिरिट" में औपचारिक और सामग्री पूर्णता की सीमा तक पहुंच गया है, दर्दनाक असंतोष महसूस करता है , एक विद्रोही बन जाता है और एक व्यक्ति को ठोस और अपूर्ण सेवा प्रदान करने के लिए विस्तृत दुनिया के लिए कैस्टलिया छोड़ देता है।


आध्यात्मिक रूप मनुष्य के लिए मौजूद हैं, न कि मनुष्य - इन रूपों के लिए। आख़िरकार, संस्कृति का प्रत्येक मूल्य किसी को ऐसी सीढ़ी पर और भी ऊंचे पायदान पर चढ़ने में मदद करने के लिए मौजूद है जिसका कोई अंत नहीं है। इसमें हेस्से ने अपनी पुस्तकों का उद्देश्य देखा। जो उठ गया है उसे अपने पैर से सीढ़ी को धक्का देने दो! जीवित, रक्त में, गुजरता हुआ संगीतमय लयमापा गद्य, एक व्यक्ति के गंतव्य के रूप में एक गैर-स्टॉप पथ की भावना, जिसके संबंध में सब कुछ "तैयार" है, सब कुछ जमे हुए केवल एक उपकरण है - यह हरमन हेस के प्रतिबिंबों का मानवतावादी परिणाम है:


सीढ़ियाँ तेज़ होती जा रही हैं,
हम उनमें से किसी पर भी शांति नहीं पा सकते;
हम भगवान के हाथ से बने हैं
लम्बी घुमक्कड़ी के लिए, जड़ आलस्य के लिए नहीं।
बहुत ज्यादा लत लगना खतरनाक है
एक लंबे समय से स्थापित दिनचर्या के लिए;
केवल वे ही जो अतीत को अलविदा कह पाते हैं,
यह प्रारंभिक स्वतंत्रता को अपने आप में सुरक्षित रखेगा।


टिप्पणियाँ


1. जर्मन किट्सच से - खराब स्वाद, पढ़ना।
2. जोसेफ़ क्नेच की कविताओं से। - हरमन हेस्से, द ग्लास बीड गेम। एस. एवरिंटसेव द्वारा अनुवाद।


जीवनी


हरमन हेस्से (1877 - 1962) - जर्मन-स्विस लेखक, नोबेल पुरस्कार विजेता।


2 जुलाई, 1877 को कैल्व (वुर्टेमबर्ग, जर्मनी) में एक जर्मन मिशनरी पादरी के परिवार में जन्म। धार्मिक पालन-पोषण और परिवार की भावना का हेस्से के विश्वदृष्टि के निर्माण पर गहरा प्रभाव पड़ा। हालाँकि, उन्होंने धार्मिक मार्ग का अनुसरण नहीं किया।


1892 - हेस्से ने मौलब्रॉन में धर्मशास्त्रीय मदरसा में अपनी पढ़ाई छोड़ दी। वह एक घबराहट भरे संकट से गुज़र रहा है, जिसके परिणामस्वरूप आत्महत्या का प्रयास करना पड़ता है और उसे एक मनोरोग अस्पताल में रहना पड़ता है। उसके बाद हेस्से छोटी अवधिएक प्रशिक्षु मैकेनिक के रूप में काम करता है, किताबें बेचता है, और फिर साहित्यिक रचनात्मकता की ओर मुड़ता है।


1899 - हेसे ने अपना पहला - अनदेखे - कविताओं का संग्रह "रोमांटिक गाने" प्रकाशित किया और बड़ी संख्या में समीक्षाएँ लिखीं।


उसी वर्ष के अंत में, उन्होंने द रिमेनिंग लेटर्स एंड पोएम्स ऑफ हरमन लॉशर प्रकाशित किया, जो स्वीकारोक्ति की भावना में एक काम था। यह पहली बार था कि हेस्से ने एक काल्पनिक प्रकाशक की ओर से बात की - एक तकनीक जिसे उन्होंने बाद में सक्रिय रूप से उपयोग और विकसित किया।


1904 - पहली कहानी "पीटर कामेनज़िन्द" (पीटर कामेनज़िन्द) यह एक स्विस गाँव के एक युवक के आध्यात्मिक गठन की कहानी है, जो रोमांटिक सपनों से दूर होकर यात्रा पर जाता है, लेकिन उसे मूर्त रूप नहीं मिल पाता है। उनके आदर्श. बड़ी दुनिया से निराश होकर वह अपने पैतृक गांव में साधारण जीवन और प्रकृति की ओर लौट आता है। कड़वी और दुखद निराशाओं से गुज़रने के बाद, पीटर स्थायी जीवन मूल्यों के रूप में स्वाभाविकता और मानवता की पुष्टि करता है।


उसी वर्ष, हेसे ने स्विस मारिया बर्नौली से शादी की। युवा परिवार बोडेंसी के एक सुदूर स्थान गेइनहोफ़ेन में चला जाता है। इसके बाद का समय बहुत फलदायी रहा। मूल रूप से, हेस्से आत्मकथा के तत्व के साथ उपन्यास और लघु कथाएँ लिखते हैं।


1906 - कहानी "अंडर द व्हील" (अनटर्म रेड) प्रकाशित हुई। यह काम काफी हद तक हेस्से के स्कूल के वर्षों की सामग्री पर आधारित है: एक संवेदनशील और सूक्ष्म स्कूली छात्र दुनिया और निष्क्रिय शिक्षाशास्त्र के साथ टकराव से मर जाता है।


1912 - हेस्से स्विट्जरलैंड चले गये। इस अवधि के दौरान लिखे गए कार्यों में मनोविश्लेषण में रुचि की विशेषता है। इसके अलावा, वे एफ. नीत्शे के मजबूत प्रभाव को महसूस करते हैं।


1914-1917 - प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, जिसे हेस्से ने "खूनी बकवास" के रूप में वर्णित किया, वह जर्मन युद्ध बंदी सेवा में काम करता है। लेखक एक गंभीर संकट से गुज़र रहा है, जो उसकी मानसिक रूप से बीमार पत्नी (1918 में तलाकशुदा) से अलगाव के साथ मेल खाता है।


1915 - लघुकथाओं की नल्प श्रृंखला प्रकाशित हुई।


1919 - छद्म नाम एमिल सिंक्लेयर के तहत, 1917 में लिखा गया उपन्यास डेमियन (डेमियन) प्रकाशित हुआ। यहां विषय एक अकेले व्यक्ति का प्रयास है, जो अपने आस-पास की दुनिया के प्रति संवेदनशील है, खुशी और आंतरिक संतुष्टि का मार्ग खोजने के लिए।


1920 - सिद्धार्थ प्रकाशित हुआ। भारतीय कविता, जो धर्म के बुनियादी सवालों और मानवतावाद और प्रेम की आवश्यकता की पहचान पर केंद्रित है।


1922 - कविताओं का संग्रह "कविताएँ" (गेडिचटे) प्रकाशित हुआ।


1924 - हेस्से स्विस नागरिक बने। उसी वर्ष उन्होंने स्विस गायिका रूथ वेंगर से शादी की (1927 में तलाक हो गया)।


1927 - उपन्यास "द स्टेपेनवुल्फ़" (डेर स्टेपेनवुल्फ़) प्रकाशित हुआ, जिसमें नायक का चित्र मनोविश्लेषणात्मक और अभिव्यक्तिवादी कल्पना के माध्यम से सभ्यता और बर्बरता के लिए ध्रुवीय आकांक्षाओं के संयोजन से तैयार किया गया है। यह उन पहले कार्यों में से एक है जो मानव आत्मा के जीवन के बारे में तथाकथित बौद्धिक उपन्यासों की एक श्रृंखला खोलता है, जिसके बिना 20 वीं शताब्दी के जर्मन भाषा के साहित्य की कल्पना करना असंभव है। (टी. मान द्वारा "डॉक्टर फॉस्टस", जी. ब्रोच द्वारा "डेथ ऑफ वर्जिल", एम. फ्रिस्क द्वारा गद्य)।


1929 - हेस्से को "नार्सिसस एंड होल्मंड" (नार्सिसस अंड गोल्डमुंड) कहानी के साथ जनता से सबसे अधिक पहचान मिली। कथा का विषय आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन की ध्रुवता थी, जो उस समय का विशिष्ट विषय था। उसी वर्ष, कविताओं का एक संग्रह "कंसोलेशन ऑफ द नाइट" (ट्रॉस्ट डेर नाच) प्रकाशित हुआ और उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" पर काम शुरू हुआ।


1931 - हेसे ने तीसरी बार शादी की - इस बार ऑस्ट्रियाई, पेशे से कला इतिहासकार निनॉन डॉल्बिन से - और मॉन्टैग्नोला (टेसिन कैंटन) चले गए।


1932 - कहानी "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट" (डाई मोर्गनलैंडफहर्ट), हेस्से की भारत यात्रा की छाप के तहत लिखी गई।



1946 - हेसे को "एक प्रेरणादायक कार्य जिसमें मानवतावाद के शास्त्रीय आदर्श दिखाई देते हैं, साथ ही एक शानदार शैली के लिए" साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उसी वर्ष उन्हें गोएथे पुरस्कार से सम्मानित किया गया।


1955 - हेस्से को जर्मन पुस्तक विक्रेताओं द्वारा स्थापित शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया।


1957 - उत्साही लोगों के एक समूह ने व्यक्तिगत हरमन हेस्से पुरस्कार की स्थापना की।




जीवनी


हेस्से (हेस्से), हरमन



साहित्य में नोबेल पुरस्कार, 1946


जर्मन उपन्यासकार, कवि, आलोचक और प्रचारक हरमन हेस्से का जन्म काल्व, वुर्टेमबर्ग में पीटिस्ट मिशनरियों और धार्मिक साहित्य के प्रकाशकों के एक परिवार में हुआ था। लेखिका की माँ, मारिया (गुंडर्ट) हेस्से, एक भाषाशास्त्री और मिशनरी थीं, वह कई वर्षों तक भारत में रहीं, उन्होंने अपने पिता जी से शादी की, जो पहले से ही विधवा थे और उनके दो बेटे थे। लेखक के पिता जोहान्स हेस्से भी एक समय भारत में मिशनरी कार्य में लगे हुए थे।


1880 में, परिवार बेसल चला गया, जहां फादर जी. 1886 तक एक मिशनरी स्कूल में पढ़ाते रहे, जब हेस्स कैल्व लौट आए। हालाँकि जी का बचपन से ही एक कवि बनने का सपना था, उनके माता-पिता को उम्मीद थी कि वह पारिवारिक परंपरा का पालन करेंगे, और उन्हें एक धर्मशास्त्री के रूप में करियर के लिए तैयार किया। उनकी इच्छा को पूरा करते हुए, 1890 में उन्होंने गोपिंगेन में लैटिन स्कूल में प्रवेश लिया, और अगले वर्ष वह मौलब्रोन में प्रोटेस्टेंट सेमिनरी में स्थानांतरित हो गए। जी ने याद करते हुए कहा, "मैं एक मेहनती लड़का था लेकिन बहुत सक्षम लड़का नहीं था और सेमिनरी की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने में मुझे बहुत मेहनत करनी पड़ी।" लेकिन जी ने कितनी भी कोशिश की, वह धर्मनिष्ठ नहीं निकला, और भागने के असफल प्रयास के बाद, लड़के को मदरसा से निकाल दिया गया। जी. और अन्य स्कूलों में अध्ययन किया - लेकिन उतना ही असफल।


कुछ समय तक युवक ने अपने पिता के प्रकाशन गृह में काम किया, और फिर कई पेशे बदले: वह एक प्रशिक्षु, एक प्रशिक्षु पुस्तक विक्रेता, एक घड़ीसाज़ था, और अंततः, 1895 में उसे तुबिंगन विश्वविद्यालय शहर में एक पुस्तक विक्रेता के रूप में नौकरी मिल गई। . यहां उन्हें बहुत कुछ पढ़ने (विशेषकर वह युवक गोएथे और जर्मन रोमांटिक्स का शौकीन था) और अपनी स्व-शिक्षा जारी रखने का अवसर मिला। 1899 में साहित्यिक समाज "लिटिल सर्कल" ("ले पेटिट सेनेकल") में प्रवेश करते हुए, जी ने अपनी पहली किताबें प्रकाशित कीं: कविताओं का एक खंड "रोमांटिक गाने" ("रोमांटिस लीडर") और गद्य में लघु कहानियों और कविताओं का एक संग्रह। "आधी रात के बाद एक घंटा" ("एइन स्टुंडे हिंटर मिटरनाचट")। उसी वर्ष, उन्होंने बेसल में एक पुस्तक विक्रेता के रूप में काम करना शुरू किया।


जी. का पहला उपन्यास, "द मरणोपरांत राइटिंग्स एंड पोयम्स ऑफ हरमन लॉशर" ("हिंटरलासीन श्रिफटेन अंड गेडिच वॉन हरमन लॉशर") 1901 में प्रकाशित हुआ, लेकिन लेखक को साहित्यिक सफलता केवल तीन साल बाद मिली, जब उनका दूसरा उपन्यास "पीटर" आया। कामेनज़िन्द" ("पीटर कैमेनज़िन्द") जारी किया गया। उसके बाद, जी ने अपनी नौकरी छोड़ दी, ग्रामीण इलाकों में चले गए और पूरी तरह से अपने काम से होने वाली आय पर जीवन यापन करने लगे। 1904 में उन्होंने मारिया बर्नौइल से शादी की; दंपति के तीन बच्चे थे।


लेखक के अन्य उपन्यासों की तरह, "पीटर कामेंटसिंड" आत्मकथात्मक है। यहां जी. पहली बार अपने पसंदीदा विषय पर बात करते हैं, जिसे बाद में उनके कई कार्यों में दोहराया गया: आत्म-पूर्णता और अखंडता के लिए व्यक्ति की इच्छा। 1906 में, उन्होंने "अंडर द व्हील" ("अनटर्म रैड") कहानी लिखी, जो मदरसा में अध्ययन की यादों से प्रेरित थी और जो बुर्जुआ समाज में एक रचनात्मक व्यक्ति की समस्याओं की पड़ताल करती है। इन वर्षों के दौरान, जी ने विभिन्न पत्रिकाओं में कई निबंध और निबंध लिखे और 1912 तक, श्री.. पत्रिका "मार्च" ("मार्ज") के सह-संपादक के रूप में काम करते थे। उनका उपन्यास "गर्ट्रूड" ("गर्ट्रूड") 1910 में प्रकाशित हुआ, और अगले वर्ष जी. भारत की यात्रा करते हैं, जहां से लौटने पर उन्होंने कहानियों, निबंधों और कविताओं का एक संग्रह "फ्रॉम इंडिया" ("ऑस इंडियन", 1913 प्रकाशित किया) ). 1914 में, रोशाल्डे उपन्यास प्रकाशित हुआ था।


1912 में, जी. और उनका परिवार अंततः स्विट्जरलैंड में बस गये और 1923 में उन्हें स्विस नागरिकता प्राप्त हुई। शांतिवादी होने के नाते, जी ने अपनी मातृभूमि के आक्रामक राष्ट्रवाद का विरोध किया, जिसके कारण जर्मनी में लेखक की लोकप्रियता में गिरावट आई और उनके खिलाफ व्यक्तिगत अपमान हुआ। हालाँकि, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, श्रीमान बर्न में युद्धबंदियों की मदद के लिए एक धर्मार्थ संगठन का समर्थन करते हैं और एक समाचार पत्र, साथ ही पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित करते हैं। जर्मन सैनिक. जी की राय थी कि युद्ध यूरोपीय सभ्यता के आध्यात्मिक संकट का अपरिहार्य परिणाम है और लेखक को एक नई दुनिया के जन्म में योगदान देना चाहिए।


1916 में, युद्ध के वर्षों की कठिनाइयों के कारण, उनके बेटे मार्टिन और उनकी मानसिक रूप से बीमार पत्नी की लगातार बीमारियाँ, और उनके पिता की मृत्यु के कारण, लेखक को गंभीर तंत्रिका क्षति का सामना करना पड़ा, जिससे उनका इलाज मनोविश्लेषण द्वारा किया गया। कार्ल जंग के एक छात्र द्वारा. जंग के सिद्धांतों से प्रभावित होकर, जी ने डेमियन (डेमियन, 1919) उपन्यास लिखा, जिसे उन्होंने छद्म नाम एमिल सिंक्लेयर के तहत प्रकाशित किया। "डेमियन" ने उन युवाओं के बीच बहुत लोकप्रियता हासिल की जो युद्ध से लौटे और युद्ध के बाद जर्मनी में जीवन स्थापित करने की कोशिश की। थॉमस मान ने इस पुस्तक को "जेम्स जॉयस की यूलिसिस और आंद्रे गिडे की द काउंटरफिटर्स से कम साहसिक नहीं माना: डेमियन ने समय की भावना को व्यक्त किया, जिससे युवाओं की एक पूरी पीढ़ी के बीच कृतज्ञता की भावना पैदा हुई, जिन्होंने उपन्यास में अपने भीतर की अभिव्यक्ति देखी। उनके वातावरण में उत्पन्न होने वाला जीवन और समस्याएँ। घरेलू बुनियादों और कामुक अनुभवों की खतरनाक दुनिया के बीच उलझे उपन्यास के नायक को अपने ही स्वभाव के द्वंद्व का सामना करना पड़ता है। इस विषय को जी के बाद के कार्यों में अपनी और अभिव्यक्ति मिली, जहां प्रकृति और आत्मा, शरीर और चेतना के बीच विरोधाभास प्रकट होता है।


1919 में, श्री जी. अपने परिवार को छोड़कर स्विट्जरलैंड के दक्षिण में मोंटाग्नोला चले गए। और 1923 में, सिद्धार्थ के प्रकाशन के एक साल बाद, लेखक ने आधिकारिक तौर पर अपनी पत्नी को तलाक दे दिया। सिद्धार्थ की स्थापना गौतम बुद्ध के समय का भारत है। यह कहानी जी की भारत यात्रा के साथ-साथ लेखक की पूर्वी धर्मों में लंबे समय से चली आ रही रुचि को दर्शाती है। 1924 में, श्री जी ने रूथ वेंगर से शादी की, लेकिन यह शादी केवल तीन साल तक चली।


उपन्यास "द स्टेपेनवुल्फ़" ("डेर स्टेपेनवुल्फ़") में, लेखक का अगला महत्वपूर्ण कार्य, जी. अपने नायक, बेचैन कलाकार हैरी हॉलर के उदाहरण पर फॉस्टियन द्वैतवाद के विषय को विकसित करना जारी रखता है, जो तलाश में है जीवन का मतलब। आधुनिक साहित्यिक विद्वान अर्न्स्ट रोज़ के अनुसार, द स्टेपेनवुल्फ़ आध्यात्मिक पूर्णता की तलाश में अवचेतन की गहराई में प्रवेश करने वाला पहला जर्मन उपन्यास था। "नार्सिसस एंड गोल्डमुंड" ("नार्जिस अंड गोल्डमुंड", 1930) में, जहां कार्रवाई मध्ययुगीन जर्मनी में होती है, जीवन आत्मा का विरोध करता है, जीवन का प्यार तपस्या का विरोध करता है।


1931 में, जी ने तीसरी बार शादी की - इस बार निनॉन डॉल्बिन से - और उसी वर्ष अपनी उत्कृष्ट कृति "द ग्लास बीड गेम" ("दास ग्लासपरलेंसपील") पर काम शुरू किया, जो 1943 में प्रकाशित हुई थी। यह यूटोपियन उपन्यास है जोसेफ कनेच की जीवनी, "मास्टर ऑफ द ग्लास बीड गेम", एक बौद्धिक खोज जो 25वीं शताब्दी की शुरुआत में कैस्टलिया के अत्यधिक आध्यात्मिक देश के अभिजात वर्ग द्वारा की गई थी। इसमें जी की मुख्य पुस्तक लेखक के प्रारंभिक उपन्यासों के मुख्य विषयों को दोहराती है। अमेरिकी साहित्यिक आलोचक थियोडोर त्सोल्कोव्स्की के अनुसार, उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" साबित करता है कि जी. "विचारहीन विद्रोह के बजाय ... जिम्मेदार कार्रवाई पसंद करते हैं। ग्लास बीड गेम दूर के भविष्य के लिए एक दूरबीन नहीं है, बल्कि एक दर्पण है जो आज की वास्तविकता के प्रतिमान को परेशान करने वाली तीक्ष्णता के साथ दर्शाता है।


1946 में, श्री जी को "प्रेरणादायक कार्य के लिए, जिसमें मानवतावाद के शास्त्रीय आदर्श तेजी से स्पष्ट होते हैं, साथ ही एक शानदार शैली के लिए" साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अपने भाषण में, स्वीडिश अकादमी के प्रतिनिधि एंडर्स एस्टरलिंग ने कहा कि जी को "एक अच्छे व्यक्ति की काव्य उपलब्धियों के लिए - एक ऐसा व्यक्ति जो एक दुखद युग में सच्चे मानवतावाद की रक्षा करने में कामयाब रहा" पुरस्कार से सम्मानित किया गया। श्रीमान... समारोह में भाग लेने में असमर्थ थे, और स्वीडिश मंत्री हेनरी वाल्लोटन की ओर से, जिन्होंने अपने प्रतिक्रिया भाषण में रॉयल स्वीडिश अकादमी के अध्यक्ष सिगर्ड क्लुरमैन को उद्धृत किया: "जी. हमसे आग्रह करता है: आगे बढ़ें, ऊंचे उठें! अपने आप पर विजय प्राप्त करो! आख़िरकार, मानव होने का अर्थ है एक असाध्य द्वंद्व से पीड़ित होना, इसका अर्थ है अच्छे और बुरे के बीच फँसना।”


नोबेल पुरस्कार प्राप्त करने के बाद जी. ने कोई और प्रमुख रचनाएँ नहीं लिखीं। उनके निबंध, पत्र, उपन्यासों के नये अनुवाद छपते रहे। हाल के वर्षों में, लेखक स्विट्जरलैंड में बिना रुके रहे, जहां 1962 में 85 वर्ष की आयु में मस्तिष्क रक्तस्राव से नींद में ही उनकी मृत्यु हो गई।


नोबेल पुरस्कार के अलावा जी को ज्यूरिख साहित्यिक पुरस्कार गॉटफ्रीड केलर, फ्रैंकफर्ट गोएथे पुरस्कार, वेस्ट जर्मन एसोसिएशन ऑफ बुक पब्लिशर्स एंड बुकसेलर्स के शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया और बर्न विश्वविद्यालय से डॉक्टरेट की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया। 1926 में, जी. को प्रशिया एकेडमी ऑफ राइटर्स के लिए चुना गया, लेकिन चार साल बाद, जर्मनी में हो रही राजनीतिक घटनाओं से निराश होकर, उन्होंने अकादमी छोड़ दी।


हालाँकि जी के काम को मान, गिड, एलियट जैसे प्रमुख लेखकों ने बहुत महत्व दिया था, लेकिन जब उन्हें नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, तब तक उन्हें मुख्य रूप से केवल जर्मन भाषी यूरोपीय देशों में ही जाना जाता था। पिछले 25 वर्षों में, जी की पुस्तकों का दुनिया की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है, नए मोनोग्राफ सामने आए हैं और आलोचनात्मक लेखउनके काम के बारे में - आज जी को XX सदी के महानतम लेखकों में से एक माना जाता है। टी. त्सोल्कोवस्की के अनुसार, जी., "अपनी पीढ़ी के किसी भी महान कलाकार की तरह... 20वीं सदी की शुरुआत की केंद्रीय समस्या को संदर्भित करते हैं: जीवन के सभी क्षेत्रों में पारंपरिक वास्तविकता का विनाश।" जी. यह दिखाने में सक्षम थे कि नया अपने विचारों और स्वरूप में किस हद तक पारंपरिक है; उनका काम रूमानियत और अस्तित्ववाद के बीच एक तरह का पुल है।


60...70 के दशक में. जी की महिमा आधुनिक, कुलीन वर्ग से भी आगे जाती है युवा संस्कृति. कुछ आलोचकों ने इस पर विडंबनापूर्ण प्रतिक्रिया व्यक्त की, उनका मानना ​​​​था कि युवा लोगों ने जी को अपना पैगम्बर बनाया, विशेष रूप से उनके काम के सार पर ध्यान नहीं दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका के युवाओं के बीच लेखक की लोकप्रियता, जहां जी का पंथ बनाया गया था, विशेष रूप से बढ़ी। इस बीच, लेखक का काम कई साहित्यिक विद्वानों और आलोचकों, मुख्य रूप से जॉर्ज स्टीनर और जेफरी सैमन्स के गहन विश्लेषण का विषय बन गया। "एकता की तलाश करना एक बात है," सैमन्स ने लिखा, "अंत में खुद को इसमें स्थापित करना और सद्भाव के सभी प्रकार के उल्लंघनों को महत्वहीन और तुच्छ मानना ​​​​एक और बात है ..." 80 के दशक की शुरुआत तक। जी. का पंथ कम होने लगा और आलोचकों की उपन्यासकार में रुचि कम हो गई। इसके बावजूद, जी. अभी भी XX सदी के साहित्य में केंद्रीय स्थानों में से एक पर काबिज हैं।



नोबेल पुरस्कार विजेता: विश्वकोश: प्रति। अंग्रेज़ी से - एम.: प्रगति, 1992।


© एच.डब्ल्यू. विल्सन कंपनी, 1987।


© परिवर्धन के साथ रूसी में अनुवाद, प्रोग्रेस पब्लिशिंग हाउस, 1992।

हरमन हेस्से का जन्म 2 जुलाई, 1877 को पीटिस्ट मिशनरियों और धार्मिक साहित्य के प्रकाशकों के परिवार में हुआ था। बचपन से, लड़का एक कवि बनने का सपना देखता था, लेकिन उसके माता-पिता ने एक धर्मशास्त्री के रूप में करियर बनाने पर जोर दिया। 1890 में, युवक ने गौटिंगेन के लैटिन स्कूल में प्रवेश लिया। 1891 में वह मौलब्रॉन में प्रोटेस्टेंट सेमिनरी में चले गए, लेकिन जल्द ही उन्हें वहां से निकाल दिया गया।

हेस्से को कई पेशे बदलने पड़े. वह एक प्रशिक्षु था, एक पुस्तक विक्रेता का प्रशिक्षु। युवक ने खूब और स्वेच्छा से पढ़ा। वह विशेष रूप से गोएथे और के कार्यों से आकर्षित थे जर्मन रोमांटिक.

हरमन हेस्से का पोर्ट्रेट। कलाकार ई. वुर्टेनबर्गर, 1905

1899 में, हेस्से लिटिल सर्कल लिटरेरी सोसाइटी के सदस्य बन गए। इस समय तक वह कविता और लघु कथाएँ लिखने का प्रयास कर चुके थे। पहला उपन्यास, द पोस्टहुमस राइटिंग्स एंड पोएम्स ऑफ हरमन लॉशर, 1901 में प्रकाशित हुआ था। लेकिन लेखक को सफलता तीन साल बाद, दूसरे उपन्यास, पीटर कामेंटसिंड के रिलीज़ होने के बाद मिली। उसके बाद, हेसे के लिए साहित्यिक गतिविधि एक शौक नहीं, बल्कि आजीविका का मुख्य स्रोत बन गई। वह अपने कार्यों से होने वाली आय पर जीवन यापन करने लगा। 1904 में, हरमन हेस्से ने मारिया बर्नौली से शादी की, जो उनके तीन बच्चों की मां बनीं।

"पीटर कामेंटसिंड" काफी हद तक आत्मकथात्मक है। हेस्से व्यक्ति की आत्म-सुधार और पूर्णता की इच्छा की बात करता है। 1906 में, "अंडर द व्हील" कहानी बनाई गई थी, जहाँ लेखक एक रचनात्मक व्यक्ति की समस्याओं के बारे में बात करता है। इस दौरान हेस्से की कलम से कई निबंध और निबन्ध निकले। 1910 में, उपन्यास "गर्ट्रूड" प्रकाशित हुआ, 1913 में - कहानियों, निबंधों और कविताओं का एक संग्रह "फ्रॉम इंडिया", 1914 में - उपन्यास "रोसखाल्डे"।

साहित्यिक नोबेल. हरमन हेस्से

1923 में हेस्से और उनका परिवार स्वीडिश नागरिक बन गये। लेखक ने जर्मनी के आक्रामक राष्ट्रवाद के खिलाफ खुलकर बात की, जिससे कई हमवतन लोगों में असंतोष फैल गया। दौरान प्रथम विश्व युद्धहेस्से ने बर्न में युद्धबंदियों की मदद के लिए एक धर्मार्थ संगठन का समर्थन किया।

1916 में, हेस्से को भाग्य के कई प्रहार झेलने पड़े: उनके बेटे मार्टिन की लगातार बीमारियाँ, उनकी पत्नी की मानसिक बीमारी और उनके पिता की मृत्यु। यह सब एक गंभीर तंत्रिका टूटने का कारण बना, जिससे लेखक का उपचार विधि द्वारा किया गया मनोविश्लेषणप्रसिद्ध के छात्रों में से एक कार्ल जंग. इस समय, उपन्यास डेमियन (1919) बनाया गया था, जो छद्म नाम एमिल सिंक्लेयर के तहत प्रकाशित हुआ था। 1923 में, लेखक ने अपनी पत्नी को तलाक दे दिया, 1924 में उन्होंने रूथ वेंगर से दूसरी शादी की। 1931 में उन्होंने तीसरी बार निनॉन डॉल्बिन से शादी की।

1946 में, हरमन हेस्से को "उनके प्रेरणादायक कार्य के लिए, जिसमें मानवतावाद के शास्त्रीय आदर्श तेजी से स्पष्ट होते हैं, साथ ही उनकी शानदार शैली के लिए" साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

हेस्से को ज्यूरिख गॉटफ्रीड केलर साहित्यिक पुरस्कार, फ्रैंकफर्ट गोएथे पुरस्कार, वेस्ट जर्मन एसोसिएशन ऑफ बुक पब्लिशर्स एंड बुकसेलर्स का शांति पुरस्कार और बर्न विश्वविद्यालय से डॉक्टरेट की मानद उपाधि से भी सम्मानित किया गया।

हरमन हेस्से (जर्मनहरमन हेस्से; 2 जुलाई, 1877, कैल्व, जर्मनी - 9 अगस्त, 1962, मोंटाग्नोला, स्विट्जरलैंड)- स्विस उपन्यासकार, कवि, आलोचक, निबंधकार और कलाकार जर्मन मूल, साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता (1946)। 20वीं सदी के महानतम लेखकों में से एक माने जाते हैं। हेस्से का काम एक प्रकार का "रूमानियतवाद और अस्तित्ववाद के बीच पुल" बन गया है।

हरमन हेस्से का जन्म कैल्व, वुर्टेमबर्ग में मिशनरियों और धार्मिक साहित्य के प्रकाशकों के एक परिवार में हुआ था। लेखिका की माँ एक भाषाशास्त्री और मिशनरी थीं, वह कई वर्षों तक भारत में रहीं। लेखक के पिता भी एक समय भारत में मिशनरी कार्य में लगे थे।

1880 में परिवार बेसल चला गया, जहां फादर हेस्से ने 1886 तक एक मिशनरी स्कूल में पढ़ाया, जब हेस्से कैलव लौट आए। हालाँकि हेस्से बचपन से ही कवि बनने का सपना देखते थे, उनके माता-पिता को उम्मीद थी कि वह पारिवारिक परंपरा का पालन करेंगे और उन्हें धर्मशास्त्र में करियर के लिए तैयार करेंगे। 1890 में, उन्होंने गोपिंगन में लैटिन स्कूल में प्रवेश लिया, और अगले वर्ष, शानदार ढंग से परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, वह मौलब्रोन में प्रोटेस्टेंट सेमिनरी में स्थानांतरित हो गए। 7 मार्च, 1892 हेस्से बिना किसी स्पष्ट कारण के मौलब्रॉन सेमिनरी से भाग गया। खुले मैदान में बहुत ठंडी रात बिताने के बाद, भगोड़े को एक लिंगकर्मी द्वारा उठाया जाता है, जिसे वापस मदरसा में ले जाया जाता है, जहां सजा के तौर पर किशोर को आठ घंटे के लिए सजा कक्ष में रखा जाता है। उसके बाद, हेसे के लिए मदरसा में रहना असहनीय हो जाता है और परिणामस्वरूप, उसके पिता उसे संस्थान से ले जाते हैं। माता-पिता ने हेस्से को कई शैक्षणिक संस्थानों में नियुक्त करने की कोशिश की, लेकिन कोई नतीजा नहीं निकला और परिणामस्वरूप, हेस्से ने एक स्वतंत्र जीवन शुरू किया।

कुछ समय तक युवक ने एक यांत्रिक कार्यशाला में प्रशिक्षु के रूप में काम किया, और 1895 में उसे प्रशिक्षु पुस्तक विक्रेता के रूप में नौकरी मिल गई, और फिर टुबिंगन में एक पुस्तक विक्रेता के सहायक के रूप में। यहां उन्हें बहुत कुछ पढ़ने (विशेषकर वह युवक गोएथे और जर्मन रोमांटिक्स का शौकीन था) और अपनी स्व-शिक्षा जारी रखने का अवसर मिला। 1899 में, हेसे ने अपनी पहली किताबें प्रकाशित कीं: कविताओं का एक खंड "रोमांटिक गाने" और लघु कहानियों और गद्य कविताओं का एक संग्रह "द ऑवर आफ्टर मिडनाइट"। उसी वर्ष, उन्होंने बेसल में एक पुस्तक विक्रेता के रूप में काम करना शुरू किया।

हेसे का पहला उपन्यास, द पोस्टहुमस राइटिंग्स एंड पोएम्स ऑफ हरमन लॉशर, 1901 में प्रकाशित हुआ, लेकिन लेखक को साहित्यिक सफलता केवल तीन साल बाद मिली, जब उनका दूसरा उपन्यास, पीटर कामेनज़िंड प्रकाशित हुआ। उसके बाद, हेसे ने अपनी नौकरी छोड़ दी, ग्रामीण इलाकों में चले गए और पूरी तरह से अपने काम से होने वाली आय पर जीवन यापन करने लगे। 1904 में उन्होंने मारिया बर्नौइल से शादी की; दंपति के तीन बच्चे थे।

इन वर्षों के दौरान, हेसे ने विभिन्न पत्रिकाओं में कई निबंध और निबंध लिखे और 1912 तक मार्च पत्रिका के सह-संपादक के रूप में काम किया। 1911 में, हेस्से ने भारत की यात्रा की, जहाँ से लौटने पर उन्होंने कहानियों, निबंधों और कविताओं का एक संग्रह "फ्रॉम इंडिया" प्रकाशित किया।

1912 में, हेसे और उनका परिवार अंततः स्विट्जरलैंड में बस गए, लेकिन लेखक को शांति नहीं मिली: उनकी पत्नी एक मानसिक बीमारी से पीड़ित है, और दुनिया में युद्ध शुरू हो जाता है। शांतिवादी होने के नाते, हेसे ने आक्रामक जर्मन राष्ट्रवाद का विरोध किया, जिसके कारण जर्मनी में लेखक की लोकप्रियता में गिरावट आई और उनके खिलाफ व्यक्तिगत अपमान हुआ। 1916 में, युद्ध के वर्षों की कठिनाइयों के कारण, उनके बेटे मार्टिन और उनकी मानसिक रूप से बीमार पत्नी की लगातार बीमारियाँ, और उनके पिता की मृत्यु के कारण, लेखक को गंभीर तंत्रिका क्षति का सामना करना पड़ा, जिससे उनका इलाज मनोविश्लेषण द्वारा किया गया। कार्ल जंग के एक छात्र द्वारा. प्राप्त अनुभव का न केवल जीवन पर, बल्कि लेखक के काम पर भी बहुत प्रभाव पड़ा।

1919 में, हेस्से ने अपना परिवार छोड़ दिया और स्विट्जरलैंड के दक्षिण में मोंटाग्नोला चले गए। लेखक की पत्नी इस समय तक पहले से ही एक मनोरोग अस्पताल में है, कुछ बच्चों को बोर्डिंग स्कूल में भेज दिया गया है, और कुछ को दोस्तों के साथ छोड़ दिया गया है। ऐसा लगता है कि 42 वर्षीय लेखक अपना जीवन नए सिरे से शुरू कर रहे हैं, जिस पर 1919 में प्रकाशित उपन्यास डेमियन के लिए छद्म नाम के उपयोग पर जोर दिया गया है। 1924 में हेस्से ने रूथ वेंगर से शादी की, लेकिन यह शादी केवल तीन साल तक चली। 1931 में, हेस्से ने तीसरी बार (निनॉन डॉल्बिन से) शादी की और उसी वर्ष अपने सबसे प्रसिद्ध उपन्यास: द ग्लास बीड गेम पर काम शुरू किया, जो 1943 में प्रकाशित हुआ था। साहित्यिक कार्यों के अलावा, हेस्से को पेंटिंग का शौक है ( चूँकि 20 -x) और बहुत कुछ खींचता है।

1939-1945 में हेसे की कृतियों को जर्मनी की अवांछनीय पुस्तकों की सूची में शामिल किया गया था। व्यक्तिगत रचनाएँ भी प्रकाशन प्रतिबंध के अधीन हैं; उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" के प्रकाशन पर 1942 में प्रचार मंत्रालय द्वारा प्रतिबंध लगा दिया गया था।

1946 में, हेस्से को "उनके प्रेरणादायक कार्य के लिए, जिसमें मानवतावाद के शास्त्रीय आदर्श तेजी से स्पष्ट होते हैं, साथ ही उनकी शानदार शैली के लिए" साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

नोबेल पुरस्कार प्राप्त करने के बाद, हेसे ने कोई अन्य प्रमुख कार्य नहीं लिखा। उनके निबंध, पत्र, उपन्यासों के नये अनुवाद छपते रहे। हाल के वर्षों में, लेखक स्विट्जरलैंड में बिना रुके रहे, जहां 1962 में 85 वर्ष की आयु में मस्तिष्क रक्तस्राव से नींद में ही उनकी मृत्यु हो गई।


लेखक पुरस्कार

साहित्य में नोबेल पुरस्कार (1946)

बर्न विश्वविद्यालय से मानद डॉक्टरेट की उपाधि (1947)

विल्हेम राबे पुरस्कार (1950)

जर्मन बुक ट्रेड के एक्सचेंज एसोसिएशन का शांति पुरस्कार (1955)

हेस्से, हरमन(हेस्से, हरमन) (1877-1962) - जर्मन लेखक, कवि, आलोचक, प्रचारक। 1946 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता।

2 जुलाई, 1877 को जर्मनी के वुर्टेमबर्ग के काल्व शहर में पीटिस्ट मिशनरियों और धार्मिक साहित्य के प्रकाशकों के परिवार में जन्म।

1890 में उन्होंने गेपिनिंग में लैटिन स्कूल में प्रवेश लिया, फिर मौलब्रोन में प्रोटेस्टेंट सेमिनरी में स्थानांतरित हो गए - उनके माता-पिता को उम्मीद थी कि उनका बेटा धर्मशास्त्री बन जाएगा। भागने के प्रयास के बाद, उसे मदरसा से निष्कासित कर दिया गया। कई स्कूल बदले.

अपने युवा पत्रों में से एक में, हेसे ने स्वीकार किया कि वह खुद को धार्मिक सेवा में नहीं पाता है, और विकल्प को देखते हुए, वह कवि बनना पसंद करेगा।

स्कूल के बाद, उन्होंने अपने पिता के प्रकाशन गृह में काम किया, एक प्रशिक्षु, एक पुस्तक विक्रेता के प्रशिक्षु और एक घड़ीसाज़ थे। 1895-1898 में वह टुबिंगन विश्वविद्यालय में एक पुस्तक विक्रेता के सहायक थे। 1899 में वे बेसल चले गए, एक पुस्तक विक्रेता के रूप में काम किया और लिखा। वह युवा लेखकों की सोसायटी "लिटिल सर्कल" (ले पेटिट सेनेकल) में शामिल हो गए।

प्रथम प्रकाशित काव्य संग्रह रोमांटिक गाने(1899) को अपनी धर्मनिरपेक्ष सामग्री के कारण अपनी धर्मपरायण माँ की स्वीकृति नहीं मिली। पहले की तरह, लघुकथाओं और गद्य कविताओं का दूसरा संग्रह आधी रात के बाद का घंटा(1899) स्वीकारोक्ति, अकेलेपन, प्रकृति के साथ सद्भाव की खोज के उद्देश्यों के साथ शास्त्रीय जर्मन रूमानियत की परंपराओं में कायम था; बाद में, कविता में, मानव आत्मा की शक्ति में विश्वास अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से सुनाई देने लगा।

1901 और 1903 में उन्होंने इटली की यात्रा की। लेखकों और प्रकाशकों से मुलाकात हुई. 1901 में कहानी प्रकाशित हुई हरमन लॉशर की मरणोपरांत रचनाएँ और कविताएँजिसे पढ़ने के बाद प्रकाशक सैमुअल फिशर ने हेस्से को सहयोग की पेशकश की। कहानी पीटर कमेंसिंड(1904) ने लेखक को पहली सफलता दिलाई, जिसमें वित्तीय सफलता भी शामिल है, और तब से एस.फिशर पब्लिशिंग हाउस ने लगातार उनके कार्यों को प्रकाशित किया है।

नायक पीटर कमेंसिंड- एक अभिन्न व्यक्तित्व, और अपने सभी शौक और खोजों में ऐसा ही रहता है। रचनात्मकता का मुख्य विषय उभरता है - इस दुनिया में व्यक्तित्व का "स्वयं का मार्ग" (हेसे का वाक्यांश)।

1904 में उन्होंने प्रसिद्ध गणितज्ञ मारिया बर्नौली की बेटी से शादी की। एक किताब की दुकान में काम करना छोड़ दिया, दंपति ने बाडेन झील पर एक परित्यक्त पहाड़ी गांव में एक घर किराए पर लिया और खुद को समर्पित करने का इरादा रखते हुए वहां चले गए। साहित्यक रचनाऔर प्रकृति के साथ संचार.

1906 में एक मनोवैज्ञानिक कहानी प्रकाशित हुई थी पहियों के नीचेउनकी पढ़ाई और उनके सेमिनरी भाई की आत्महत्या की यादों से प्रेरित। हेस्से का मानना ​​था कि शिक्षा की कठोर प्रशिया प्रणाली बच्चों को प्रकृति और प्रियजनों के साथ संचार के प्राकृतिक आनंद से वंचित करती है। अपने तीव्र आलोचनात्मक रुझान के कारण, यह पुस्तक जर्मनी में 1951 में ही प्रकाशित हुई थी।

1904-1912 में, उन्होंने कई पत्रिकाओं के साथ सहयोग किया: सिम्पलिसिसिमस, राइनलैंड, न्यू रुंडशाउ, आदि। उन्होंने निबंध, निबंध लिखे, 1907-1912 में वे मार्च पत्रिका के सह-संपादक थे, जो पैन-जर्मन प्रकाशन वेल्टपोलिटिक का विरोध करती थी। . उपन्यासों के संग्रह प्रकाशित यह किनारा(1907),पड़ोसियों(1908),मार्ग-परिवर्तन(1912), उपन्यास गर्ट्रूड(1910) - एक प्रतिभाशाली संगीतकार बनने की कठिनाइयों, मन की शांति पाने के उनके प्रयासों के बारे में।

सितंबर 1911 में, अपने प्रकाशक के खर्च पर, हेस्से ने अपनी मां के जन्मस्थान का दौरा करने के इरादे से भारत की यात्रा की। लेकिन यात्रा अधिक समय तक नहीं चली - दक्षिणी भारत पहुंचने पर उन्हें बीमार महसूस हुआ और वे वापस लौट आये। फिर भी, "पूर्व के देशों" ने उनकी कल्पना को जगाना जारी रखा और सृजन को प्रेरित किया सिद्धार्थ(1921),पूर्व की भूमि की तीर्थयात्राएँ(1932) यात्रा के प्रत्यक्ष प्रभावों के आधार पर, एक संग्रह जारी किया गया भारत से ( 1913).

1914 में, परिवार, जिसमें पहले से ही दो बेटे थे, बर्न चला गया, जहाँ 1914 में तीसरे बेटे का जन्म हुआ, लेकिन इससे पति-पत्नी के बीच बढ़ते मनमुटाव कम नहीं हुए। उपन्यास में रोशाल्डे(1914), एक बुर्जुआ परिवार के विघटन का वर्णन करते हुए, हेसे को आश्चर्य होता है कि क्या किसी कलाकार या विचारक को शादी करनी चाहिए। कहानी में नुलप के जीवन की तीन कहानियाँ(1915) में एक अकेले पथिक, आवारा व्यक्ति की छवि दिखाई देती है, जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता के नाम पर बर्गर की दिनचर्या का विरोध करता है।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान (हेस्से स्वास्थ्य कारणों से भर्ती के अधीन नहीं था) उन्होंने बर्न में फ्रांसीसी दूतावास के साथ सहयोग किया - उन्होंने एक धर्मार्थ संगठन का समर्थन किया। उन्होंने जर्मन सैनिकों के लिए एक समाचार पत्र, पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की। बर्न आये रोमेन रोलैंड के साथ सक्रिय रूप से पत्र-व्यवहार किया। एक शांतिवादी के रूप में, हेस्से ने अपनी मातृभूमि के आक्रामक राष्ट्रवाद का विरोध किया, जिसके कारण जर्मनी में उनकी लोकप्रियता में गिरावट आई और उनके खिलाफ व्यक्तिगत अपमान हुआ।

युद्ध के वर्षों की कठिनाइयों, अपने पिता की मृत्यु, अपनी पत्नी की मानसिक बीमारी (सिज़ोफ्रेनिया) और अपने बेटे की बीमारी के बारे में चिंता से जुड़े गंभीर भावनात्मक टूटने के बाद, 1916 में उन्होंने डॉ. लैंग के साथ मनोविश्लेषण का कोर्स किया। , जंग का एक छात्र। बाद में, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के विचारों में रुचि होने पर, उन्होंने कई महीनों तक जंग के साथ "सत्र लिया"।

1919 में उन्होंने अपना परिवार (1919) छोड़ दिया और स्विट्जरलैंड के दक्षिण में लूगानो झील के किनारे एक गाँव में चले गये।

छद्म नाम एमिल सिंक्लेयर के तहत एक उपन्यास प्रकाशित हुआ था डेमियन(1919), जिसने युद्ध से लौटे युवाओं के बीच काफी लोकप्रियता हासिल की। महत्वपूर्ण लोगों (मित्र और नायक का दूसरा "मैं" - डेमियन, ईव - शाश्वत स्त्रीत्व की पहचान, ऑर्गेनिस्ट पिस्टोरियस - ज्ञान का वाहक, क्रॉमर - एक जोड़-तोड़ करने वाला और जबरन वसूली करने वाला) के साथ काव्यात्मक रूप से वर्णित बैठकें, मानस की छवियों-आर्कटाइप्स का प्रतीक हैं , युवक को परिवार के प्रभाव से मुक्त होने और अपने व्यक्तित्व को पहचानने में मदद करें। उपन्यास का अंत इस गहरे विश्वास से भरा है कि, तमाम कठिनाइयों के बावजूद, एक व्यक्ति के पास काफी आंतरिक शक्ति होती है।

क्लिंगसर की पिछली गर्मियों में(1920) - तीन लघु कहानियों का एक संग्रह, जिसे हेसे ने "अराजकता पर एक नज़र" कहा था। कहानी में सिद्धार्थ(1922), गौतम बुद्ध की प्राचीन भारतीय किंवदंती के आधार पर, "व्यक्तित्व" का मार्ग फिर से बनाया गया है, जो शरीर और आत्मा के बीच विरोधाभासों पर काबू पाने के माध्यम से, अचेतन में अपने स्वयं के "मैं" के विघटन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है और अस्तित्व के साथ एकता प्राप्त करना। यह पूर्वी धर्मों में लेखक की दीर्घकालिक रुचि को दर्शाता है और पूर्वी और पश्चिमी सोच को संश्लेषित करने का प्रयास करता है।

1925-1932 में उन्होंने हर सर्दी ज्यूरिख में बिताई, नियमित रूप से बाडेन का दौरा किया - रिज़ॉर्ट जीवन पर आधारित एक कहानी लिखी गई थी रिज़ॉर्ट आगंतुक(1925).

यह उपन्यास 1927 में प्रकाशित हुआ था स्टेपी भेड़िया. जीवन के अर्थ और आध्यात्मिक पूर्णता की तलाश में बेचैन कलाकार हैरी हॉलर, फॉस्टियन जुनून से टूटकर, अपने अवचेतन की गहराई में प्रवेश करता है। नायक जंगल में भटक रहे एक आदमी और एक भेड़िये में बंट जाता है बड़ा शहर. मनुष्य के आंतरिक अकेलेपन और हानि, पशु और आध्यात्मिक प्रकृति के विरोधाभासों का माहौल फिर से बनाया गया है।

1926 में, हेस्से को प्रशिया एकेडमी ऑफ राइटर्स के लिए चुना गया, जहां से उन्होंने चार साल बाद जर्मनी में होने वाली राजनीतिक घटनाओं से निराश होकर छोड़ दिया।

कहानी की कार्रवाई नार्सिसस और गोल्डमुंड(1930) मध्यकालीन जर्मनी में घटित होता है। कथानक नार्सिसस, जो अमूर्त सोच का प्रतीक है, और भोले और सहज कलाकार गोल्डमुंड की आध्यात्मिक बातचीत पर आधारित है। समस्या अस्तित्व का द्वंद्व है, आध्यात्मिक और भौतिक का विरोधाभास, तपस्या और जीवन का प्रेम, पितृ और मातृ, पुरुष और महिला।

1931 में उन्होंने अपनी उत्कृष्ट कृति उपन्यास पर काम शुरू किया मनका खेल.

कहानी में पूर्व की भूमि की तीर्थयात्रा(1932), प्रतीकों और यादों से भरी एक रोमांटिक परी कथा की याद दिलाते हुए, ब्रदरहुड की जादुई छवि का वर्णन करता है - समान विचारधारा वाले लोगों का एक गुप्त समाज जो आत्मा की ऊंचाइयों तक पहुंचने और अस्तित्व के रहस्य को भेदने का प्रयास करता है।

उपन्यास मनका खेलद्वितीय विश्व युद्ध के चरम पर 1943 में स्विट्जरलैंड में प्रकाशित हुआ था। केंद्र में एक खेल के रूप में संस्कृति का एक रूपक है, "मोतियों का खेल"। हम मानव जाति की पहले से मौजूद उपलब्धियों के आधार पर संस्कृति के पुन: निर्माण के बारे में बात कर रहे हैं। 25वीं सदी के कैस्टलिया की छवि और कांच के मोतियों का खेल एक आदर्श राज्य और उसमें आध्यात्मिक संस्कृति के स्थान के प्रोटोटाइप हैं। "बीड प्लेयर्स" के क्रम के आत्म-अनुशासन की आवश्यकताओं में जिम्मेदारी, एकाग्रता, अंतर- और अंतर-सांस्कृतिक रूप से संवाद करने की क्षमता में सुधार करना और अपनी कला के कौशल को छात्रों तक स्थानांतरित करना शामिल है। सांसारिक अस्तित्व और तपस्या, राज्य और चर्च के बीच संबंध आदि के "सही सहसंबंध" की समस्या सामने आती है।

उपन्यास में संस्कृति के भाग्य पर "मास्टर ऑफ़ द ग्लास बीड गेम" जोसेफ़ क्नेच की आत्मकथा के चश्मे से विचार किया गया है। पुस्तक के इरादे के संदर्भ में, पिछले उपन्यासों के विषय दोहराए गए हैं - प्रशिक्षुता, समान विचारधारा वाले लोगों की दोस्ती, संस्कृति की दुनिया में स्वयं की खोज, विपरीतताओं के बीच सामंजस्य खोजने की क्षमता, आदि। उपन्यास ने हेस्से के सबसे महत्वपूर्ण जीवन प्रभावों को भी समाहित किया - उनके पीटिस्ट माता-पिता के समुदाय के भाईचारे की विशेषताएं, मदरसा में उनकी पढ़ाई, एक लेखक और मास्टर के रूप में उनका विकास, आदि।

1946 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार हेस्से को "उनके प्रेरित काम के लिए, जिसमें मानवतावाद के शास्त्रीय आदर्श तेजी से स्पष्ट होते हैं, साथ ही उनकी शानदार शैली के लिए", "एक अच्छे व्यक्ति की काव्य उपलब्धियों के लिए - एक ऐसा व्यक्ति जो , एक दुखद युग में, सच्चे मानवतावाद की रक्षा करने में कामयाब रहे।"

बाद मनके खेलहेसे के काम में प्रमुख कार्य सामने नहीं आए। उन्होंने दोस्तों - थॉमस मान, स्टीफ़न ज़्विग, थियोडोर हेस, आदि के साथ मुलाकातों के बारे में निबंध, पत्र, संस्मरण लिखे, जिनका अनुवाद किया गया। उन्हें चित्रकारी का शौक था - वे जल रंग में रंगते थे, व्यापक पत्राचार करते थे।

हाल के वर्षों में, वह बिना किसी अवकाश के स्विट्जरलैंड में रहे। 9 अगस्त, 1962 को मॉन्टैग्नोल में मस्तिष्क रक्तस्राव से नींद में ही उनकी मृत्यु हो गई; सैन एबॉन्डिनो में दफनाया गया।

उन्हें ज्यूरिख साहित्यिक पुरस्कार गॉटफ्राइड केलर, फ्रैंकफर्ट गोएथे पुरस्कार, वेस्ट जर्मन एसोसिएशन ऑफ बुक पब्लिशर्स एंड बुकसेलर्स आदि के शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया; बर्न विश्वविद्यालय के मानद डॉक्टर थे।

उपन्यास के विमोचन से पहले मनका खेलयह मुख्य रूप से जर्मन भाषी पाठकों और अन्य देशों के साहित्यिक पारखी लोगों के एक संकीर्ण समूह के लिए जाना जाता था। 1960 और 1970 के दशक में उनकी लोकप्रियता अभिजात्य वर्ग से आगे निकल गयी - मनका खेलयुवाओं के बीच एक "पंथ" कार्य के रूप में पहचाना गया। यह उपन्यास संयुक्त राज्य अमेरिका में हिप्पियों के बीच लोकप्रिय था, जहां टिमोथी लेरी के नेतृत्व में, कैस्टलिया नामक एक समुदाय उन लोगों के लिए बनाया गया था जो चेतना को "विस्तारित" करने के प्रयोगों में रुचि रखते थे।

हेस्से की पुस्तकों का रूसी सहित दुनिया की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और उनकी रचनाएँ रूस में बहुत लोकप्रिय हैं।

संस्करण: हेस्से जी. मनका खेल. एम., उपन्यास, 1969; डेमियन. सेंट पीटर्सबर्ग, अज़बुका, 2003; पीटर कमेंसिंड. सेंट पीटर्सबर्ग, एम्फोरा, 1999।

इरीना एर्मकोवा

(1877-1962) जर्मन लेखक, आलोचक, निबंधकार

हरमन हेस्से का जन्म छोटे जर्मन शहर काल्व में हुआ था। लेखक के पिता मिशनरी पुजारियों के एक प्राचीन एस्टोनियाई परिवार से थे, जिनके प्रतिनिधि 18वीं शताब्दी के मध्य से जर्मनी में रहते थे। कई वर्षों तक वह भारत में रहे, और अधिक उम्र में वह जर्मनी लौट आए और अपने पिता के घर में बस गए, जो एक प्रसिद्ध मिशनरी और धार्मिक साहित्य के प्रकाशक भी थे। हरमन की माँ, मारिया गुंडर्ट ने दार्शनिक शिक्षा प्राप्त की और मिशनरी कार्य में भी लगी रहीं। विधवा होने के बाद, वह दो बच्चों के साथ जर्मनी लौट आईं और जल्द ही फादर हरमन से शादी कर ली।

जब लड़का तीन साल का था, तो परिवार बेसल चला गया, जहाँ उसके पिता को एक मिशनरी स्कूल में शिक्षक की नौकरी मिल गई। हरमन ने जल्दी ही पढ़ना-लिखना सीख लिया। पहले से ही दूसरी कक्षा में, हरमन हेस्से ने कविता लिखने की कोशिश की, लेकिन उनके माता-पिता ने ऐसी गतिविधियों को प्रोत्साहित नहीं किया, क्योंकि वे चाहते थे कि उनका बेटा धर्मशास्त्री बने।

जब लड़का तेरह साल का था, हेसे ने गेपिंगम के छोटे से शहर में सिस्तेरियन मठ में एक बंद लैटिन स्कूल में प्रवेश लिया। सबसे पहले, हरमन को पढ़ाई में रुचि हो गई, लेकिन जल्द ही घर से अलग होने के कारण वह घबरा गया। बड़ी कठिनाई से उन्होंने एक वर्ष का पाठ्यक्रम पूरा किया, और यद्यपि उन्होंने सभी परीक्षाएं शानदार ढंग से उत्तीर्ण कीं, अध्ययन के पहले वर्ष के बाद, उनके पिता अपने बेटे को मठ से ले गए। हेस्से ने बाद में अपने उपन्यास द ग्लास बीड गेम (1930-1936) में मठ में अपने अध्ययन का वर्णन किया।

अपनी शिक्षा जारी रखने के लिए, हरमन हेस्से ने मौलब्रॉन (बेसल का एक उपनगर) में प्रोटेस्टेंट मदरसा में प्रवेश किया। इसमें एक स्वतंत्र शासन था, और लड़का अपने माता-पिता से मिल सकता था। वह सर्वश्रेष्ठ छात्र बन जाता है, लैटिन का अध्ययन करता है और यहां तक ​​कि ओविड का अनुवाद करने के लिए उसे पुरस्कार भी मिलता है। लेकिन फिर भी घर से दूर जीवन के कारण फिर से घबराहट होने लगी। उनके पिता उन्हें घर ले गए, लेकिन उनके माता-पिता के साथ संबंध जटिल हो गए, और लड़के को मानसिक विकलांग बच्चों के लिए एक बोर्डिंग स्कूल में भेज दिया गया, जहां हरमन ने आत्महत्या करने की कोशिश की, जिसके बाद वह एक मनोरोग अस्पताल में पहुंच गया।

इलाज कराने के बाद हेस्से वापस लौट आए पैतृक घर, और फिर, अपनी पहल पर, उन्होंने शहर के व्यायामशाला में प्रवेश किया, जहाँ शिक्षकों में से एक उनका आध्यात्मिक गुरु बन गया। धीरे-धीरे, पढ़ाई में रुचि हरमन में लौट आई, उन्होंने आवश्यक परीक्षाओं का कुछ हिस्सा भी पास कर लिया, लेकिन फिर भी अक्टूबर 1893 में उन्हें स्नातक कक्षा से निष्कासित कर दिया गया।

अगले छह महीनों में, हरमन घर पर था, खूब पढ़ रहा था, प्रकाशन में अपने पिता की मदद कर रहा था। तब उन्हें पहली बार एहसास हुआ कि उनका असली उद्देश्य एक लेखक होना है। साहित्यिक कार्यों की तैयारी के लिए वह अपने पिता से उसे अपने दम पर जीने का अवसर देने के लिए कहता है। लेकिन पिता ने अपने बेटे को स्पष्ट रूप से मना कर दिया, और हरमन को अपने परिवार के एक दोस्त, टावर घड़ियों और माप उपकरणों के शहर के जाने-माने मास्टर जी. पेरोट के पास प्रशिक्षु बनना पड़ा। इस घर में, युवक को समझ मिली और मन की शांति मिली। कुछ साल बाद, पेरौल्ट उपन्यास द ग्लास बीड गेम के पात्रों में से एक का प्रोटोटाइप बन जाएगा। कृतज्ञता के संकेत के रूप में, हेस्से उपन्यास के नायक का नाम भी रखेंगे।

एक साल बाद, पेरौल्ट की सलाह पर, हरमन हेस्से ने कार्यशाला छोड़ दी और टुबिंगन पुस्तक विक्रेता ए. हेकेनहाउर की दुकान में प्रशिक्षु के रूप में काम करना शुरू कर दिया। उन्होंने अपना सारा समय दुकान में, गैर-काल्पनिक किताबें बेचने, प्रकाशकों से खरीदारी करने, ग्राहकों से बात करने में बिताया, जिनमें से अधिकांश स्थानीय विश्वविद्यालय के प्रोफेसर और छात्र थे। जल्द ही हेस्से ने व्यायामशाला पाठ्यक्रम के लिए आवश्यक परीक्षा उत्तीर्ण की और एक स्वतंत्र छात्र के रूप में तुबिंगन विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। उन्होंने कला, साहित्य और धर्मशास्त्र के इतिहास पर व्याख्यान में भाग लिया।

एक साल बाद, हरमन ने परीक्षा उत्तीर्ण की और एक प्रमाणित पुस्तक विक्रेता बन गया। लेकिन उन्होंने हेकेनहाउर की कंपनी नहीं छोड़ी और हर दिन बुकशेल्फ़ पर कई घंटे बिताये। इस समय, वह प्रकाशित करना शुरू करते हैं, सबसे पहले स्थानीय समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में पुस्तक नवीनता की छोटी समीक्षाएँ प्रकाशित करते हैं।

टुबिंगन में, हरमन हेस्से स्थानीय साहित्यिक समाज के सदस्य बन गए, जिसकी बैठक में उन्होंने अपनी कविताएँ और कहानियाँ पढ़ीं। 1899 में, उन्होंने अपने खर्च पर अपनी पहली किताबें प्रकाशित कीं - कविताओं का एक खंड "रोमांटिक गाने" और लघु कहानियों का एक संग्रह "एन ऑवर आफ्टर मिडनाइट"। उनमें, वह 19वीं सदी की शुरुआत के जर्मन रोमांटिक लोगों की नकल करते हैं।

हेस्से ने इसे आगे के लिए समझा रचनात्मक विकासउन्हें पेशेवरों के साथ संवाद करने की आवश्यकता थी, इसलिए वे बेसल चले गए, जहां उन्होंने शहर की सबसे बड़ी सेकेंड-हैंड बुक कंपनी, पी. में प्रवेश किया। रीच।" महत्वाकांक्षी लेखक अभी भी बहुत सारी स्व-शिक्षा कर रहा है, और खाली समयरचनात्मकता को देता है. हेस्से ने अपने पिता को लिखे एक पत्र में लिखा था: "मैं सबसे मूल्यवान किताबें बेच रहा हूं और मैं ऐसा लिखने जा रहा हूं जो अभी तक किसी ने नहीं लिखा है।"

1901 में, हरमन ने अपना पहला प्रमुख काम, हरमन लॉशर प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने अपना खुद का बनाया कला जगत, जर्मन मिथकों और किंवदंतियों से उधार ली गई छवियों पर निर्मित। आलोचना ने उपन्यास की सराहना नहीं की, इसकी रिलीज़ पर लगभग किसी का ध्यान नहीं गया, लेकिन इसके प्रकाशन का तथ्य हेस्से के लिए महत्वपूर्ण था। एक साल से भी कम समय के बाद, उन्होंने अपना दूसरा उपन्यास - "पीटर कामेंटसिंड" जारी किया, जिसे सबसे बड़े जर्मन प्रकाशन गृह एस. फिशर ने प्रकाशित किया था। लेखक ने एक प्रतिभाशाली कवि की कहानी बताई जो खुशी और प्रसिद्धि के रास्ते में कई बाधाओं को पार करता है। आलोचकों ने इस काम की प्रशंसा की, और फिशर ने अपने सभी कार्यों को जारी करने के प्राथमिकता अधिकार के लिए हेस्से के साथ एक दीर्घकालिक समझौता किया। एस. फिशर, और उसके बाद उनके उत्तराधिकारी पी. ज़र्कैम्प, हेस्से की पुस्तकों के एकमात्र जर्मन प्रकाशक बन गए।

एक के बाद एक, उपन्यास के कई संस्करण प्रकाशित हुए, यूरोपीय लोकप्रियता हरमन हेस्से को मिली। प्रकाशक के साथ अनुबंध ने लेखक को वित्तीय स्वतंत्रता प्राप्त करने की अनुमति दी। उन्होंने सेकेंड-हैंड किताबों की दुकान में अपनी नौकरी छोड़ दी, अपने दोस्त एम. बर्नौली से शादी की, जो प्रसिद्ध गणितज्ञ और भौतिक विज्ञानी डी. बर्नौली के दूर के रिश्तेदार थे।

शादी के कुछ समय बाद, जोड़ा बोडेंसी झील पर स्थित छोटे से गांव हेनहोफ़ेन में चला गया। हेस्से किसान श्रम में लगे हुए थे और उसी समय एक नए काम में लग गए - आत्मकथात्मक कहानी"अंडर द व्हील", और एक आलोचक और समीक्षक के रूप में भी काम करना जारी रखा। लेखक विभिन्न विधाओं में अपना हाथ आज़माता है: वह लिखता है साहित्यिक कहानियाँ, ऐतिहासिक और जीवनी संबंधी उपन्यास।

हरमन हेस्से की लोकप्रियता बढ़ रही है, सबसे बड़ी जर्मन साहित्यिक पत्रिकाएँ नए उत्पादों के लेखों और समीक्षाओं के अनुरोध के साथ उनके पास आती हैं। जल्द ही हेसे ने अपनी साहित्यिक पत्रिका प्रकाशित करना शुरू कर दिया।

एक के बाद एक, लेखक तीन लघु कथाएँ प्रकाशित करता है जिसमें वह आवारा नुलप की भटकन और आंतरिक भागदौड़ की कहानी बताता है। अपने कार्यों के विमोचन के बाद, उन्होंने भारत की यात्रा की। उन्होंने निबंधों और कविताओं के संग्रह में यात्रा के अपने अनुभवों को प्रतिबिंबित किया। अपनी मातृभूमि पर लौटते हुए, उन्होंने सैन्य उन्माद का आनंद उठाया और युद्ध का जमकर विरोध किया। बदले में, उनके खिलाफ एक वास्तविक प्रचार अभियान चलाया गया। इसके विरोध में, लेखक अपने परिवार के साथ स्विट्जरलैंड चले गए और जर्मन नागरिकता त्याग दी।

हरमन हेस्से बर्न में बस गए, और जब प्रथम विश्व युध्द, उन्होंने युद्धबंदियों की मदद के लिए एक धर्मार्थ फाउंडेशन का आयोजन किया, जिसके लिए उन्होंने धन जुटाया, किताबें और युद्ध-विरोधी समाचार पत्र प्रकाशित किए।

1916 में, हरमन हेस्से के जीवन में असफलताओं का सिलसिला शुरू हुआ: तीन बेटों में से सबसे बड़े की मेनिनजाइटिस के गंभीर रूप से मृत्यु हो गई, लेखक की पत्नी एक मानसिक अस्पताल में चली गई, और सबसे बढ़कर, लेखक को मृत्यु के बारे में पता चला। उसके पिता का. हेस्से को नर्वस ब्रेकडाउन हो गया था, कई महीनों तक वह प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक के. जंग के साथ एक निजी अस्पताल में रहे, जिससे उन्हें अपना आत्मविश्वास वापस पाने में मदद मिली।

तब हेसे डेमियन (1919) नामक एक नए उपन्यास के बारे में सोचना शुरू करता है। इसमें उन्होंने एक ऐसे युवक की नाटकीय कहानी बताई जो युद्ध से लौटा और नागरिक जीवन में अपना स्थान खोजने की कोशिश की। उपन्यास ने हेस्से को उनके मूल देश में लोकप्रियता लौटा दी और युद्ध के बाद के युवाओं के लिए एक संदर्भ पुस्तक बन गई।

1919 में, हरमन हेस्से ने अपनी पत्नी को तलाक दे दिया क्योंकि उसकी बीमारी लाइलाज थी, और दक्षिणी स्विट्जरलैंड के रिसॉर्ट शहर मोंटाग्नोला में चले गए। एक मित्र ने लेखक को एक घर दिया, और वह फिर से प्रकाशित करना शुरू कर देता है, सिद्धार्थ उपन्यास लिखता है, जिसमें वह एक बौद्ध तीर्थयात्री के दृष्टिकोण से आधुनिकता को समझने की कोशिश करता है।

कुछ समय बाद हेसे ने दूसरी शादी की, लेकिन यह शादी करीब दो साल तक ही चल पाई। यह जोड़ी टूट गई, और लेखक एक नए महान काम - उपन्यास "स्टेपेनवुल्फ़" पर काम करने लगा। इसमें वह कलाकार जी. हॉलर की कहानी बताते हैं, जो एक अजीब, शानदार दुनिया में यात्रा करता है और धीरे-धीरे अपनी जगह पाता है। नायक के द्वंद्व को दिखाने के लिए, लेखक उसे एक आदमी और एक भेड़िये की विशेषताओं से संपन्न करता है।

धीरे-धीरे, हरमन हेसे ने जर्मनी के साथ संपर्क बहाल किया। उन्हें प्रशिया अकादमी का सदस्य चुना गया, उन्होंने जर्मन विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देना शुरू किया। ज्यूरिख की अपनी एक यात्रा के दौरान, हेस्से की मुलाकात गलती से अपने पुराने परिचित, कला समीक्षक नीका डोल्बिन से हो गई, जिनसे उन्होंने बाद में शादी कर ली।

यह जोड़ा मॉन्टैग्नोला में बस गया, जहां हेस्से के मित्र, परोपकारी जी. बोडमेर ने उनके लिए एक बड़े पुस्तकालय के साथ एक घर बनाया। लेखक अपने जीवन के अंत तक अपनी पत्नी के साथ इसी घर में रहे।

नाज़ियों के सत्ता में आने के बाद, 1933 में, विरोध में, हरमन हेस्से ने प्रशिया अकादमी छोड़ दी। उन्होंने व्यावहारिक रूप से पत्रकारिता करना बंद कर दिया, हालाँकि उन्होंने फासीवाद-विरोधी भाषण देना बंद नहीं किया। जर्मनी में, हेसे की किताबें चौराहों पर जला दी गईं, और उनके प्रकाशक पी. ज़र्कैम्प को एक एकाग्रता शिविर में भेज दिया गया।

लेखक ने उपन्यास "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट" प्रकाशित किया और अपने मुख्य काम - उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" पर काम शुरू किया, जो 1943 में प्रकाशित हुआ था। कार्य की कार्रवाई 25वीं शताब्दी की शुरुआत में कैस्टलिया के शानदार देश में होती है। हेस्से एक प्रकार के शूरवीर आदेश की कहानी बताता है, जिसके प्रतिनिधि मोतियों के रहस्यमय खेल, संकलन और पहेलियों को सुलझाने में लगे हुए हैं। उपन्यास का नायक आई. क्नेच एक छात्र से ऑर्डर के ग्रैंड मास्टर तक जाता है। हालाँकि उपन्यास में आधुनिकता का ज़रा भी संकेत नहीं है, पाठकों ने पात्रों में जर्मन संस्कृति के सबसे बड़े प्रतिनिधियों - थॉमस मान, जोहान गोएथे, वोल्फगैंग मोजार्ट और कई अन्य लोगों को आसानी से पहचान लिया। उपन्यास का पहला भाग, जिसे लेखक ने 1934 में प्रकाशक को भेजा था, तुरंत नाज़ी अधिकारियों द्वारा प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची में डाल दिया गया।

1946 में, हरमन हेस्से को "प्रेरणादायक रचनात्मकता और शानदार शैली के लिए" नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। चालीस के दशक के अंत में, उन्हें जर्मनी में सबसे प्रतिष्ठित पुरस्कार - आई. गोएथे और जी. केलर साहित्यिक पुरस्कार भी मिले। लेखकों की पुस्तकों का विभिन्न भाषाओं में अनुवाद किया जाता है। 1955 में, हरमन हेस्से को जर्मन बुकसेलिंग पुरस्कार मिला, जो सबसे अधिक सम्मान देने वाला पुरस्कार है पठनीय रचनाएँजर्मन में लिखा है.

लेखक को विभिन्न अकादमियों, वैज्ञानिक समुदायों का सदस्य भी चुना जाता है, लेकिन हेसे को उस लोकप्रियता से हटा दिया जाता है जो उस पर पड़ी है। वह संस्मरण और लघु निबंध लिखने के लिए शायद ही कभी अपना घर छोड़ते हैं। अपनी पत्नी के साथ मिलकर, वह अपने विशाल संग्रह को व्यवस्थित करता है और 20वीं सदी की सबसे बड़ी हस्तियों के साथ पत्राचार के कई खंड प्रकाशित करता है।

1962 की गर्मियों में, लेखक की नींद में ही स्ट्रोक से मृत्यु हो गई। हरमन हेस्से की मृत्यु के बाद, उनकी विधवा ने घर में लेखक की स्मृति के लिए एक अंतरराष्ट्रीय केंद्र का आयोजन किया, जिसमें दुनिया भर के शोधकर्ता कार्यरत हैं।


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