मोजार्ट प्रभाव संदेश। अफ्रीकी अमेरिकी संगीत की ऊर्जा

संगीत न केवल हमें खुशी देता है बल्कि हमें स्मार्ट बनने में भी मदद करता है। हम में से कई लोग इस विचार से सहमत होने के लिए तैयार हैं, हालांकि, बहुत कम लोग समझते हैं कि कैसे। शोध के आंकड़ों के अनुसार, वैज्ञानिकों के पास अभी भी स्पष्ट उत्तर नहीं है। लेकिन इस सवाल का जवाब है कि अभी तक एक भी संगीतकार "स्मार्ट लोगों के लिए आदर्श राग" क्यों नहीं आया है।

मस्तिष्क के लिए क्लासिक्स

मस्तिष्क पर संगीत के प्रभाव ने सदियों से वैज्ञानिकों को मोहित किया है। यह प्रश्न तब अधिक प्रासंगिक हो गया जब टर्नटेबल्स और कैसेट प्लेयर्स ने हर घर में और फिर हर जेब में संगीत लाया। वर्तमान का उल्लेख नहीं करना, जब हर स्वाद के लिए संगीत की एक असीमित धारा हर जगह उपलब्ध है जहां इंटरनेट है।

1991 में, फ्रांसीसी ओटोलरींगोलॉजिस्ट अल्फ्रेड टोमैटिस ने मोजार्ट क्यों प्रकाशित किया? . लेखक ने तर्क दिया कि यह ऑस्ट्रियाई संगीतकार वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट का शास्त्रीय संगीत सुन रहा है जो मस्तिष्क को ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देता है। तथ्य यह है, टोमैटिस ने तर्क दिया कि उन्होंने अपनी रचनाएं एक निश्चित तानवाला ऊंचाई पर लिखीं, जो मस्तिष्क तरंगों के अनुरूप है।

1993 में, कैलिफोर्निया के वैज्ञानिकों फ्रांसिस राउचर, कैथरीन क्यू और गॉर्डन शॉ ने अनुभवजन्य रूप से परीक्षण करने के लिए एक प्रयोग किया कि मोजार्ट का संगीत बुद्धि को कैसे प्रभावित करता है।

प्रयोग में शामिल 36 छात्रों को तीन समूहों में विभाजित किया गया। पहले समूह ने डी मेजर, के 448 में दो पियानो के लिए सोनाटा को कई मिनटों तक सुना। दूसरे समूह को विश्राम पर एक ऑडियो निर्देश दिया गया। तीसरे के प्रतिभागियों ने मौन में समय बिताया। इसके बाद सभी विषयों का आईक्यू टेस्ट लिया गया।

यह पता चला कि मोजार्ट को सुनने वाले समूह ने अपने स्थानिक सोच स्कोर में औसतन 8-9 अंकों का सुधार किया। सच है, प्रभाव लंबे समय तक नहीं रहा: 10-15 मिनट के बाद, आईक्यू अपने पिछले स्तर पर लौट आया।

अध्ययन के परिणामों पर एक रिपोर्ट में प्रकाशित किया गया था वैज्ञानिक पत्रिकाप्रकृति और न केवल विशेषज्ञों के बीच, बल्कि समग्र रूप से समाज में भी रुचि पैदा हुई। हालांकि रिपोर्ट के लेखकों ने इस बात पर जोर दिया कि "बुद्धिमत्ता में सुधार" का प्रभाव संक्षिप्त था और केवल एक क्षेत्र को प्रभावित किया - स्थानिक अमूर्तता, जनता संगीत की मदद से होशियार बनने के विचार से प्रेरित थी। नतीजतन, संयुक्त राज्य अमेरिका में मोजार्ट की मांग आसमान छू गई।

इससे यह विचार विकसित हुआ - किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं बल्कि सुनी-सुनाई बातों पर - कि जीवन के पहले महीनों से मोजार्ट का संगीत सुनने से बुद्धि का निर्माण प्रभावित होता है। 1998 में, जॉर्जिया के गवर्नर ने यह भी आदेश दिया कि नवजात शिशुओं के सभी माता-पिता संगीतकार के कार्यों के साथ सीडी प्राप्त करें। भविष्य की अमेरिकी माताएँ सिम्फनी और सोनाटा के तहत बिस्तर पर चली गईं, वक्ताओं को पेट के करीब ले गईं।

मोजार्ट महत्वपूर्ण नहीं है

लेकिन 1999 में सब कुछ बदल गया. हार्वर्ड के मनोवैज्ञानिक क्रिस्टोफर चैब्रिस ने प्रकृति में "मोजार्ट प्रभाव के लिए प्रस्तावना या आवश्यक वस्तु" प्रकाशित की।

माता-पिता जिन्होंने मोजार्ट को अपने बच्चों को रखा, लेखक ने एक निराशाजनक तथ्य बताया: प्रारंभिक विकास के लिए शास्त्रीय धुनों के लाभों के बारे में कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है।

चाब्रिस ने संगीत के साथ नए प्रयोगों के परिणामों के बारे में बात की। यदि विषयों के समूह में से कोई मोजार्ट को फ्रांज लिज़्ज़त पसंद करता है, तो यह उनके पसंदीदा संगीतकार के संगीत को सुनने से था कि श्रोता के पास मस्तिष्क गतिविधि में एक अल्पकालिक सुधार का प्रभाव था।

इसने वैज्ञानिकों को यह सुझाव देने की अनुमति दी कि यह क्लासिक्स बिल्कुल नहीं था, लेकिन प्रयोग में भाग लेने वालों को अपने पसंदीदा संगीत को सुनने में आनंद का अनुभव हुआ। यही हमारे दिमाग को बेहतर तरीके से काम करने में मदद करता है।

और फिर भी यह सवाल बना रहता है: संगीत का एक टुकड़ा "मोजार्ट प्रभाव" क्यों पैदा करता है जबकि दूसरा नहीं? उत्तर की तलाश में, वैज्ञानिकों ने प्रयोगों के क्षेत्र का विस्तार किया। उन्होंने मस्तिष्क पर संगीत की विभिन्न शैलियों के प्रभाव का वर्णन करने के साथ-साथ संगीत सुनने के भावनात्मक प्रभाव को निर्दिष्ट करने की मांग की।

मॉन्ट्रियल (कनाडा) में मैकगिल विश्वविद्यालय में प्रोफेसर एमेरिटस न्यूरोसाइंटिस्ट और मनोवैज्ञानिक डैनियल लेविटिन इस दिशा में सफल हुए हैं। लेविटिन एक भावुक संगीत प्रेमी, संगीतकार और संगीत निर्माता हैं। उन्होंने अपना अधिकांश काम संगीत के कारण होने वाले संज्ञानात्मक और भावनात्मक प्रभावों के अध्ययन के लिए समर्पित किया। 2007 में, उनकी पुस्तक इट्स योर म्यूज़िक-क्रेज़्ड ब्रेन प्रकाशित हुई, जो लेखक द्वारा मैकगिल विश्वविद्यालय की प्रयोगशाला में स्थापित प्रयोगों पर आधारित थी। उसी वर्ष, ब्रिटिश न्यूरोलॉजिस्ट और न्यूरोसाइकोलॉजिस्ट ओलिवर सैक्स "म्यूसिकोफिलिया" का काम प्रकाशित हुआ था।

संगीत हम हैं

दोनों पुस्तकें द न्यूयॉर्क टाइम्स की बेस्टसेलर सूची में थीं। उनका मुख्य विचार यह था कि संगीत की धारणा एक "पक्ष" नहीं है और सामान्य तौर पर, विकास के लिए एक बेकार प्रक्रिया है।

इसके विपरीत, धुनों को देखने और संयुक्त रूप से उनका आनंद लेने की क्षमता प्राचीन लोगों के समाजीकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण तंत्र है, लेखकों ने तर्क दिया। उनकी राय में, संगीत का आनंद लेने की क्षमता ने लोगों को अधिक चतुर और एकजुट बना दिया।

लेविटिन और सैक्स के कार्यों की बहुत अधिक "पोपी" प्रस्तुति के लिए कई लोगों द्वारा आलोचना की गई थी वैज्ञानिक तथ्यअगर समझाया जाए तो अनिवार्य रूप से भुगतना पड़ता है सरल शब्दों में. फिर भी, लेखक कई लोगों को एक महत्वपूर्ण विचार देने में कामयाब रहे: संगीत एक रहस्यमय "गोली" नहीं है जो हम सभी को प्रतिभाओं में बदल सके।

प्रत्येक मस्तिष्क अपने तरीके से धुनों का जवाब देता है, इसलिए सौभाग्य से हम सभी के लिए, कोई भी "माइंड कंपोजर" नहीं है।

दौड़ से पहले, कई पेशेवर धावक दौड़ शुरू होने से पहले अपने शरीर पर ध्यान केंद्रित करने और टोन करने में मदद करने के लिए लयबद्ध संगीत सुनते हैं। यह एक सिद्ध प्रभाव है, लेविटिन अपने एक में कहते हैं व्याख्यान. लेकिन बिना नियमित प्रशिक्षण के कोई भी एथलीट जीत नहीं पाएगा।

इसलिए यदि आप चाहते हैं कि संगीत आपके मस्तिष्क की मदद करे, तो अपने संगीतमय और बौद्धिक जीवन में विविधता लाएं। और संगीत को समझना भी सीखें: ध्वनियों के सामंजस्य पर ध्यान दें, और शायद वे आपको केवल एक कविता और कोरस से कहीं अधिक प्रकट करेंगे।

संगीत, अपने मूल, लागू कार्यों के अलावा, कलात्मक कार्यों को कुशलता से करता है: यह विभिन्न ऊंचाइयों के अनुभवों को दर्शाता है, हमें लुभाता है, हमें प्रेरणा से भर देता है और हमें एक मनोरम अनुभव देता है। लेकिन क्या इसे सामान्य रूप से सुनने से मस्तिष्क की कार्यक्षमता में सुधार हो सकता है? आइए तथाकथित मोजार्ट प्रभाव के सार को एक साथ समझें, बुद्धि के विकास पर संगीत के प्रभाव का अध्ययन करें और पता करें कि यदि आप खेलना सीखना चाहते हैं तो कौन सा वाद्य यंत्र चुनना है।

मोजार्ट प्रभाव

प्रभाव की उपस्थिति

यह शब्द फ्रांसीसी otorhinolaryngologist द्वारा पेश किया गया था अल्फ्रेड टोमैटिस. एक डॉक्टर के रूप में, उन्होंने मोजार्ट के संगीत का उपयोग अपने कार्य अभ्यास में विशेष जुनून के साथ किया, रोगियों में विभिन्न मनोवैज्ञानिक विकारों को ठीक करने की कोशिश की।

अमेरिकी वैज्ञानिकों का पहला प्रयोग

थोड़ी देर बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका के शोधकर्ताओं की एक टीम ने अल्फ्रेड टोमैटिस के विचार को उठाया और विकसित किया फ्रांसिस रौचर.

उन्होंने अध्ययन किया, जिसके परिणामस्वरूप धूमधाम से निष्कर्ष निकाला गया कि महान संगीतकार का संगीत मस्तिष्क को उत्तेजित करता है और जिससे संज्ञानात्मक कार्यों में सुधार होता है, विशेष रूप से स्थानिक सोच और।

प्रयोग के लिए, विश्वविद्यालय के छात्रों की एक छोटी संख्या शामिल थी, जो अनुपात-लौकिक सोच के लिए एक परीक्षण लिखने से पहले, 3 समान समूहों में विभाजित थे।

प्रत्येक को तैयारी के लिए विशेष शर्तों की पेशकश की गई थी: पहला समूह पूरी तरह से मौन में बैठा था, दूसरा ऑडियोबुक प्रारूप में छूट के निर्देशों को सुनता था, और आखिरी, निश्चित रूप से मोजार्ट के सोनाटा के जादू में डूबा हुआ था।

"मस्तिष्क केंद्रों को ट्यूनिंग" करने के बाद, छात्रों ने कागज से कुछ ज्यामितीय आकृतियों का विश्लेषण करने के उद्देश्य से काम पूरा किया, लापता विवरणों की तलाश की और समग्र प्राप्तांकप्रदान की गई वस्तुओं का विन्यास।

परिणामों का योग करने पर, प्रयोगकर्ताओं ने पाया कि छात्रों के अंतिम समूह के परिणाम दस अंकों के औसत से बाकी की तुलना में बेहतर थे।

दूसरा प्रयोग

थोड़ी देर बाद, टिप्पणियों की निष्पक्षता को मजबूत करने के लिए, एक और प्रयोग स्थापित किया गया था, केवल इस बार, मोजार्ट और मौन के बजाय, फिलिप ग्लास और ब्रिटिश ट्रान्स संगीत द्वारा विषयों की पेशकश की गई थी।

इस बार छात्रों के आईक्यू में कोई वृद्धि नहीं हुई। वैज्ञानिक खुश थे, क्योंकि मानसिक क्षमताओं में सुधार जैसे जटिल कार्य के लिए, एक स्पष्ट और सरल समाधान मिला - मोजार्ट के कार्यों को सुनना। शोधकर्ताओं को यह प्रतीत हुआ कि निर्णय के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के क्षेत्र में केवल इस संगीतकार के संगीत का न्यूरॉन्स के उत्तेजना पर लाभकारी प्रभाव पड़ा।

निराकरण

प्रभाव की अस्थायी प्रकृति

प्रारंभ में, लेखकों ने कहा कि प्रभाव लगभग 10 मिनट तक रहता है, इसलिए प्रदर्शन में स्थायी सुधार के बारे में बात करना अनुचित है। दुर्भाग्य से, एक बड़े संदर्भ में, मूल अध्ययन में निहित यह महत्वपूर्ण जानकारी खो गई है।

चयनात्मकता

बाद के प्रयोगों से यह भी पता चला कि उत्तेजक सोच में सकारात्मक परिणाम न केवल मोजार्ट के काम के लिए, बल्कि किसी अन्य शास्त्रीय पियानो कार्यों के लिए भी प्राप्त किए जा सकते हैं। और इससे भी अधिक - किसी भी राग के लिए, यदि केवल श्रोता के लिए यह सुखद था।

उसके बाद, वैज्ञानिकों ने अपना विचार बदल दिया और एक नई धारणा सामने रखी: मोजार्ट प्रभाव केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि में अल्पकालिक वृद्धि और एक व्यक्ति की सामान्य मनोदशा पर आधारित है, जिसका प्रदर्शन पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है कार्यों।

अंतिम निष्कर्ष

पर इस पलविज्ञान मानता है कि लंबे समय में संगीत के साथ निष्क्रिय संपर्क के साथ, बुद्धि की विशेषताओं में कोई सुधार नहीं होता है, और कार्यों को हल करने में अस्थायी चमक एक व्यक्ति के मूड में साधारण वृद्धि के कारण होती है।

संगीत वाद्ययंत्र बजाना क्यों सीखें?

लेकिन उपरोक्त सभी संगीत सुनने के बारे में है ताकि आप स्मार्ट बन सकें। क्या होता है जब कोई व्यक्ति वाद्य यंत्र बजाना सीखता है? खेलते समय, मस्तिष्क के लगभग सभी भाग एक ही समय में शामिल होते हैं, जो सामान्य सुनने के दौरान नहीं देखा जाता है। सेरेब्रल कॉर्टेक्स के दृश्य, मोटर, श्रवण कार्य शामिल हैं।

इसलिए वाद्य यंत्र बजाना, किसी भी अन्य संरचित और अनुशासित अभ्यास की तरह, बुद्धि की शक्तियों को मजबूत करता है और उन्हें संबंधित और मौलिक रूप से विभिन्न गतिविधियों में उपयोग करने की अनुमति देता है, उदाहरण के लिए संबंधित।

कौन सा टूल चुनना है?

संगीत वाद्ययंत्र चुनने के बारे में निर्णय लेना वास्तव में इतना मुश्किल नहीं है। हालांकि, इसे तर्कसंगत रूप से संपर्क करना सबसे अच्छा है, आप व्यक्तिगत प्राथमिकताओं पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, अपनी शारीरिक क्षमताओं पर, उपकरण की गतिशीलता के महत्व पर, इसकी पहुंच, साथ ही जलवायु पर, जिस पर इसकी भविष्य की सुरक्षा सीधे निर्भर करती है।

आइए कुछ असामान्य, लेकिन दिलचस्प प्रतिनिधियों से परिचित हों:

गिटार- हवाईयन मिनिएचर फोर-स्ट्रिंग गिटार। सुरक्षित हाथों में होना संगीत प्रेमीएक व्यक्ति का, शास्त्रीय संस्करण के कलात्मक घटक में किसी भी तरह से कम नहीं है।

अकार्डियन- शायद, यह उपकरण हम में से प्रत्येक के लिए परिचित है, हारमोनिका का व्यापक रूप से ब्लूज़, जैज़, लोक, देश और अन्य संगीत दिशाओं में उपयोग किया जाता है। वह बेहद मोबाइल है, जो अच्छी खबर है, क्योंकि आप सबसे सामान्य परिस्थितियों में भी अपने कौशल का अभ्यास कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, ट्रैफिक जाम में खड़े होने पर।

टांगना- यह एक टक्कर यंत्र है, जिसमें दो जुड़े हुए धातु के गोलार्ध शामिल हैं, यह हाल ही में 2000 में पैदा हुआ था और ध्वनि की पूर्णता, समृद्धि और मौलिकता के कारण संगीत क्षेत्र में धूम मचा दी थी। हैंग काफी छोटे संचलन में निर्मित होता है, यही वजह है कि यह औसत खरीदार के लिए महंगा है।

वीणा- पुराना तार खींचा हुआ यंत्र, प्राचीन रोम और प्राचीन ग्रीस के इतिहास के प्रशंसकों के लिए एक महान मित्र होगा।

मुंह बाँसुरी(सिरिंगा) - एक लकड़ी का जातीय वायु वाद्य यंत्र, जिसमें विभिन्न लंबाई के खोखले ट्यूब होते हैं। इस बांसुरी की सुंदरता खेलने की तकनीक में महारत हासिल करने में आसानी और शुरुआत से ही कामचलाऊ व्यवस्था के लिए अंतहीन संभावनाओं में निहित है।

मुझे बताओ, तुम कौन से वाद्य यंत्र बजाना सीखते हो? किस तरह का संगीत आपको टोन करता है, और क्या, इसके विपरीत, आपको शांति की स्थिति में लाता है?

किसी व्यक्ति पर शास्त्रीय संगीत के लाभकारी प्रभाव की चर्चा पहले ही की जा चुकी है। गर्भवती महिलाओं को तो ऐसे संगीत सुनने की सलाह भी दी जाती है जिससे शिशु का विकास अच्छा हो और वह अपनी प्रतिभा को प्रकट कर सके। और XX सदी के 90 के दशक के बाद से, मोजार्ट के संगीत के मानव मस्तिष्क पर अद्वितीय प्रभाव के बारे में आश्चर्यजनक जानकारी सामने आई है। असामान्य प्रभाव कहा जाता है मोजार्ट प्रभाव. अब तक, वैज्ञानिक इस घटना की प्रकृति के बारे में तर्क देते हैं। फिर भी, बहुत ही रोचक तथ्य पहले ही एकत्र किए जा चुके हैं।

सक्रियण सेरेब्रल कॉर्टेक्स

इस दिशा में पहला प्रयोग चूहों पर किया गया। दो महीनों के लिए उन्हें दिन में 12 घंटे एक ही बात सुनने के लिए "मजबूर" किया गया - सी मेजर में मोजार्ट का सोनाटा। नतीजतन, चूहों ने "होशियार" किया और भूलभुलैया को 27% तेजी से चलाना शुरू कर दिया और सामान्य चूहों की तुलना में काफी कम (37%) गलतियाँ कीं।

लोगों के लिए, यहाँ वैज्ञानिकों ने चुंबकीय अनुनाद का उपयोग करके मस्तिष्क की गतिविधि का अध्ययन किया है। अध्ययनों से पता चला है कि कोई भी संगीत मानव मस्तिष्क को प्रभावित करता है। वे। यह उस क्षेत्र को उत्तेजित करता है जो श्रवण केंद्र है। कुछ मामलों में भावनाओं से जुड़े मस्तिष्क के क्षेत्र भी उत्तेजित थे। लेकिन केवल मोजार्ट के संगीत को सुनने से लगभग सक्रिय हो गया सभीकुत्ते की भौंक। जैसा कि वैज्ञानिकों ने इसे लाक्षणिक रूप से रखा है, लगभग पूरा सेरेब्रल कॉर्टेक्स चमकने लगा।

वैज्ञानिक सिद्धांत

मस्तिष्क पर मोजार्ट के संगीत के प्रभाव की शक्ति वैज्ञानिक रूप से दो दिशाओं में सिद्ध हुई है: ताल परिवर्तन की आवृत्ति और ध्वनि की वास्तविक आवृत्ति।

पहला इस तथ्य के कारण है कि हमारे दिमाग के काम में चक्र होते हैं। तंत्रिका तंत्र, विशेष रूप से, 20-30 सेकंड की लय होती है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि सेरेब्रल कॉर्टेक्स में प्रतिध्वनि केवल ध्वनि तरंगों का कारण बन सकती है जो समान आवृत्ति पर दोलन करती हैं। इलिनोइस विश्वविद्यालय ने लगभग 60 अलग-अलग संगीतकारों से संगीत की आवृत्ति प्रतिक्रियाओं का विश्लेषण किया, यह देखने के लिए कि एक टुकड़े में 20-30 सेकंड तरंगें कितनी बार होती हैं। जब हमने सभी डेटा को एक तालिका में लाया, तो यह पता चला कि आदिम पॉप संगीत के लेखक सबसे नीचे थे, लेकिन मोजार्ट ने शीर्ष पर पहला स्थान प्राप्त किया।

यह उनके संगीत में अपनी अनूठी बारीकियों, अतिप्रवाह और ध्वनियों के अतिप्रवाह के साथ है कि 30 सेकंड की तरंगें दोहराई जाती हैं बहुधाकिसी भी अन्य संगीत की तुलना में। वे। इस संगीत में, प्रतिष्ठित 30-सेकंड "शांत-ज़ोर" ताल कायम है, जो हमारे मस्तिष्क के बायोरिएथम्स से मेल खाती है।

दूसरी ओर, यह साबित हो चुका है कि उच्च-आवृत्ति ध्वनियाँ (3,000 - 8,000 हर्ट्ज) सेरेब्रल कॉर्टेक्स में सबसे बड़ी अनुनाद प्राप्त करती हैं। और मोजार्ट की रचनाएँ वस्तुतः उच्च-आवृत्ति ध्वनियों से संतृप्त हैं।

संगीत, बुद्धि में वृद्धि

सेरेब्रल कॉर्टेक्स की सक्रियता सिर्फ एक वैज्ञानिक चमत्कार नहीं है। यह एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है जो विचार प्रक्रियाओं को उत्तेजित करती है और स्मृति में सुधार करती है। मस्तिष्क की गतिविधियों में वृद्धि से व्यक्ति के बौद्धिक स्तर में काफी वृद्धि होती है। अमेरिकी वैज्ञानिकों ने दिखाया है कि यदि आप केवल 10 मिनट के लिए मोजार्ट का संगीत सुनते हैं, तो आईक्यू लगभग 8-10 यूनिट बढ़ जाएगा। तो कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एक बहुत ही रोचक प्रयोग किया गया कि कैसे संगीत परीक्षा उत्तीर्ण करने वाले छात्रों को प्रभावित करता है। 3 नियंत्रण समूहों का चयन किया गया:

1 - पूर्ण मौन में बैठे;
2 - एक ऑडियोबुक की बात सुनी;
3 - मोजार्ट के सोनाटा को सुना।

प्रयोग से पहले और बाद में सभी छात्रों ने परीक्षा दी। इसके चलते छात्रों ने अपने रिजल्ट में सुधार किया

1 - 14% से;
2 - 11% से;
3 - चालू 62% .

प्रभावशाली परिणाम, है ना ?!

यूरोपीय वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि मोजार्ट के संगीत के प्रभाव में, मानसिक क्षमताओं में वृद्धि होती है, भले ही वे इससे कैसे संबंधित हों (जैसे या नहीं)। 5 मिनट सुनने के बाद भी लोगों की एकाग्रता और ध्यान में उल्लेखनीय वृद्धि होती है।

इस संगीत का बच्चों पर विशेष रूप से गहरा प्रभाव पड़ता है। बच्चों की बुद्धि का विकास बहुत तेजी से होता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, बच्चों की 5 साल तक निगरानी की गई। जिन बच्चों ने लगातार 2 साल तक संगीत की शिक्षा ली उनमें स्थानिक सोच का महत्वपूर्ण विकास दिखा।

वयस्कों में, जोखिम के प्रभाव में महत्वपूर्ण जड़ता होती है। कुछ के लिए, अंतिम ध्वनियों के साथ मस्तिष्क की गतिविधि गायब हो गई। दूसरों में, प्रभाव लंबे समय तक रहता है, लेकिन फिर मस्तिष्क अपनी मूल स्थिति में वापस आ जाता है। इसलिए निष्कर्ष - युवाओं को लगातार बनाए रखना जरूरी है।

मोजार्ट के संगीत के प्रभाव की विजय का एक ज्वलंत उदाहरण

सबसे पहले, ऊँची-ऊँची ध्वनियाँ मध्य कान की सूक्ष्म मांसपेशियों को मजबूत करती हैं, जिससे सुनने और बोलने में सुधार होता है। और इसके बारे में हमारा उदाहरण।

शायद कम ही लोग जानते हैं कि दुनिया मशहूर अभिनेता 60 के दशक में जेरार्ड डेपर्डियू में एक गंभीर दोष था: वह हकलाया और बहुत कम याद किया। सौभाग्य से, उनके जीवन में एक डॉक्टर से मुलाकात हुई, जिसने निर्धारित किया कि जेरार्ड को मध्य कान के साथ गंभीर समस्याएं थीं, और उसके लिए जिम्मेदार ठहराया ... मोजार्ट के संगीत के 2 घंटे रोजाना सुनने के कई महीने। परिणाम आश्चर्यजनक था और हम सभी इसे जानते हैं।

जेरार्ड ने हकलाने से पूरी तरह छुटकारा पा लिया, अपनी याददाश्त में सुधार किया, जिसने उन्हें एक महान अभिनेता बनने की अनुमति दी। तब वह कहेगा: “टोमैटिस से मिलने से पहले, मैं अंत तक एक भी वाक्य नहीं कह सका। उन्होंने मेरे विचारों को पूरा करने में मदद की, मुझे सोचने की प्रक्रिया का संश्लेषण और समझ सिखाया।

हम आशा करते हैं कि इस लेख ने आपको मोजार्ट को सुनने के लिए प्रेरित किया। कनाडा में, मोजार्ट द्वारा काम शहर के चौकों में राज्य स्तर पर खेला जाता है (दुर्घटनाओं की संख्या को कम करने के लिए)। हमारी गलियों में आपको शास्त्रीय संगीत नहीं सुनाई देगा। हां, यहां सामान्य संगीत वाला रेडियो स्टेशन ढूंढना और भी मुश्किल है। लेकिन मोजार्ट के अद्भुत संगीत से संगीत चिकित्सा के कम से कम छोटे सत्र करने से आपको क्या रोक रहा है।

मोजार्ट प्रभाव के बारे में अधिक जानकारी के लिए, मानव स्वास्थ्य और मानव मस्तिष्क पर संगीत के प्रभाव के सिद्धांत, संगीत चिकित्सा की प्राचीन उत्पत्ति के बारे में, डॉन जे कैंपबेल की पुस्तक द मोजार्ट इफेक्ट का अंश पढ़ें।

पुस्तक शक्तिशाली उपचार प्रभाव, संगीत की विशाल जीवन देने वाली ऊर्जा (और न केवल संगीत) के बारे में बताती है, और कहानियों और सलाह की पेशकश करती है जो हर किसी को एक स्वस्थ, हंसमुख, खुश व्यक्ति बनने में मदद करेगी। संगीत, ध्वनि की धारणा को परिष्कृत करते हुए, आवाज को सबसे प्रभावी उपकरण के रूप में उपयोग करते हुए, एक व्यक्ति न केवल भौतिक शरीर में संतुलन प्राप्त करने में सक्षम होता है, बल्कि खुद को जानने के लिए अपनी सहज, रचनात्मक क्षमताओं को भी बढ़ाता है।

संगीत का अर्थ

कई सालों तक मैंने मानव आत्मा की प्रकृति का अध्ययन किया, खुद से सवाल पूछे कि पृथ्वी पर क्या शाश्वत और अल्पकालिक है, सार क्या है और सतही क्या है। एक संगीतकार के रूप में, मैं उस मुख्य राग या कुंजी की तलाश कर रहा था जो पूरे ब्रह्मांड को ऊपर उठाती है और धारण करती है। मुझे पता था कि अनादि काल से, ध्वनियाँ और संगीत हमेशा रचनात्मकता, सृजन, उन स्पंदनों, स्पंदनों से जुड़े रहे हैं जो स्वयं ब्रह्मांड की विशेषता हैं। महाभारत की महाकाव्य कथाएँ बताती हैं कि अविश्वसनीय आदिम अराजकता से सममित और कई विविधताएँ आईं, जिसके आधार पर सभी भौतिक संरचनाओं का निर्माण किया गया। चीन में, आई-चिंग (परिवर्तन की पुस्तक) सद्भाव की समान समझ को दर्शाती है। पश्चिमी धर्मों में, यह सुसमाचार से अनुसरण करता है कि "शुरुआत में शब्द था।" ग्रीक में, लोगोस शब्द का अर्थ केवल "शब्द" ही नहीं बल्कि "ध्वनि" भी है। जब प्राचीन लोगों ने डेविड, ऑर्फियस या अपोलो के पवित्र वीणा को सुना, सूफी रूमी जलालद्दीन (एक सूफी कवि जिन्होंने फारसी में लिखा था) की रहस्यमय कविताओं को संगीत के लिए तैयार किया। गीत संग्रह और कविता "मेस्नेवी-ए मनावी" में सूफीवाद के मुख्य प्रावधान) या उच्च लोकों से प्रसिद्ध संगीत को पुन: पेश करने की कोशिश की, वे इस उम्मीद में रहते थे कि संगीत उन्हें ठीक कर देगा। प्राचीन काल से, संगीत को मन और शरीर की स्थिति में सुधार के लिए एक रहस्यमय और शक्तिशाली उपकरण माना जाता रहा है। कई वर्षों तक, जब मैंने हैती, जापान, इंडोनेशिया, भारत और तिब्बत के लोगों के प्राचीन रीति-रिवाजों का अध्ययन किया, शमां और मरहम लगाने वालों के साथ संवाद किया, तो मैंने देखा कि वे चिकित्सा अनुष्ठानों में ध्वनियों और संगीत का उपयोग करते हैं।

यह कहना सुरक्षित है कि आपके पास पहले से ही एक गहरी संगीतमय परवरिश है जितना आप सोच सकते हैं। और यह हम में से प्रत्येक के साथ होता है। संसार ही संगीतमय है। सभी युगों और युगों, सभी पुरुषों और महिलाओं, सभी जातियों, धर्मों और राष्ट्रीयताओं के माध्यम से प्रवेश करते हुए, संगीत सार्वभौमिक घटकों से निर्मित एक सामान्य रूप से समझी जाने वाली भाषा है। "संगीत" बोलने वालों ने जापानी, अंग्रेजी, हिंदी, स्पेनिश, रूसी और विश्व की अन्य भाषाओं के संयुक्त रूप से सभी महान वार्ताकारों को लंबे और हमेशा के लिए पार कर लिया है। आय, सामाजिक वर्ग और शिक्षा की परवाह किए बिना संगीत आबादी के सभी वर्गों से ऊपर उठता है। संगीत सभी से बात करता है - न केवल एक व्यक्ति से, बल्कि एक जानवर से, एक पौधे से भी। पक्षी इसे स्वयं बनाते हैं, सांप इस पर मोहित हो जाते हैं, और व्हेल और डॉल्फ़िन एक दूसरे को सेरेनेड करते हैं। अंतरिक्ष युग के आगमन के साथ, उच्च क्षेत्रों का संगीत, ब्रह्मांड का संगीत, एक वास्तविकता बन जाता है। वायेजर अंतरिक्ष यान बाख, बीथोवेन, रॉक और जैज़ सहित कई देशों के लोक संगीत सहित संगीत का एक ऑडियो कैसेट ले जाता है, अगर वे अलौकिक सभ्यताओं का सामना करते हैं जो इसे सुनने का आनंद ले सकते हैं।

संगीत आधुनिक दुनिया की एकीकृत भाषा बनता जा रहा है। लोग आज किताबों, फिल्मों या खेलों की तुलना में संगीत पर अधिक पैसा, समय और ऊर्जा खर्च करते हैं। हमारे युग के सबसे लोकप्रिय सांस्कृतिक प्रतीक संतों के चेहरे नहीं हैं, बल्कि गायकों और संगीतकारों की छवियां हैं। रॉक कॉन्सर्ट और सीडी, स्टीरियो और एमटीवी प्रोग्रामिंग के लिए हमारी प्रतिबद्धता और जुनून के साथ-साथ हमारे व्यवहार पैटर्न भी काफी हद तक संगीत पर आधारित हैं।

आज लाखों लोग अपने लिए वैकल्पिक उपचार खोजने की कोशिश कर रहे हैं। वे पुनर्प्राप्ति के ऐसे तरीकों और कार्यक्रमों को खोजने की कोशिश करते हैं जो उन्हें अपने स्वास्थ्य में सुधार करने, उनकी भावनात्मक पृष्ठभूमि को स्थिर करने और उन्हें सबसे आम बीमारियों से बचाने में मदद करें। यदि आप उन लोगों में से एक हैं जो स्वस्थ रहने के विकल्पों की तलाश कर रहे हैं, तो आपको दूर देखने की आवश्यकता नहीं है। आपकी अपनी आंतरिक ध्वनि प्रणाली (आपके कान, आवाज, और संगीत या स्व-निर्मित ध्वनियों का विकल्प) सबसे शक्तिशाली उपचार और उपचार वातावरण है जिसे आप पा सकते हैं। यह व्यावहारिक रूप से कुछ भी खर्च नहीं करता है, यह किसी विशेषज्ञ या गुरु के नियंत्रण में नहीं है, आप इसे हमेशा अपने पास रख सकते हैं। पुस्तक में, यह सब "मोजार्ट प्रभाव" कहा जाता है, जो श्रवण प्रभाव का एक उन्नत रूप है।

मोजार्ट प्रभाव

1990 के दशक की शुरुआत में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में अग्रणी शोध के माध्यम से मोजार्ट के संगीत की शक्ति पहली बार लोगों के ध्यान में आई।

"मोजार्ट का संगीत 'मस्तिष्क को गर्म कर सकता है," एक सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी और शोधकर्ताओं में से एक, गॉर्डन शॉ ने परिणामों की घोषणा के बाद सुझाव दिया। - हम अनुमान लगाते हैं कि जटिल संगीत समान रूप से जटिल तंत्रिका पैटर्न को उत्तेजित करता है जो गणित और शतरंज जैसी मानसिक गतिविधियों के उच्च रूपों से जुड़े होते हैं। इसके विपरीत, सरल और नीरस दखल देने वाले संगीत का विपरीत प्रभाव हो सकता है।

डिज़ाइनर, डेकोरेटर, लैंडस्कैपर्स, पायलट, गोल्फर और अन्य दृश्य पेशेवर हावर्ड ग्रेजुएट स्कूल में शिक्षा के प्रोफेसर हॉवर्ड गार्डनर का उपयोग करते हैं, जिसे "स्थानिक बुद्धिमत्ता" कहते हैं। यूनिवर्सिटी ऑफ इरविन, कैलिफोर्निया के शोधकर्ताओं ने पाया कि दो पियानो के लिए मोजार्ट की सोनाटा को सुनने से इन क्षमताओं में वृद्धि हुई है। मुझे मोजार्ट का वायलिन संगीत कार्यक्रम पसंद है, साथ ही दूसरा भी स्ट्रिंग संगीत. मेरा अनुभव बताता है कि ये कार्य अधिक प्रभाव देते हैं।

इस प्रभाव के लिए एक स्पष्टीकरण की पेशकश करते हुए, वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि मोजार्ट के संगीत को सुनने से आप सेरेब्रल कॉर्टेक्स में न्यूरॉन्स की "मारक क्षमता को सुव्यवस्थित" कर सकते हैं। यह विशेष रूप से सही गोलार्द्ध की रचनात्मक प्रक्रियाओं को बढ़ाता है, जो अंतरिक्ष-समय की सोच से जुड़े हैं। वैज्ञानिकों के अनुसार, संगीत सुनना एक "आदर्श व्यायाम" के रूप में कार्य करता है, जो मस्तिष्क गोलार्द्धों के उच्च कार्यों से जुड़े सममित संगठन में सुधार करता है। सरल शब्दों में, संगीत फोकस में सुधार करता है, सहज ज्ञान युक्त सोच को बढ़ाता है, और गोल्फर के शब्दों में, कम स्ट्रोक का परिणाम होता है।

अल्फ़्रेड टोमैटिस, एमडी के शोध ने विशेष रूप से ध्वनियों, संगीत और "मोजार्ट प्रभाव" के सबसे महत्वपूर्ण उपचार प्रभावों की पहचान की है।

इस फ्रांसीसी डॉक्टर ने मानव कान क्या है, सुनने की प्रक्रिया के आयाम और संकेतक कितने विविध हैं, के अध्ययन के लिए पचास साल समर्पित किए। उनके सहायक उन्हें ध्वनि का आइंस्टीन, ध्वनि का पता लगाने के शर्लक होम्स मानते हैं। कई रोगियों के लिए, वह बस "डॉ मोजार्ट" हैं। मानव कान के अध्ययन के लिए उनके अग्रणी दृष्टिकोण ने शिक्षण, उपचार और पुनर्वास के नए तरीकों को जन्म दिया है।

टोमैटिस की उपलब्धियां अनेक हैं। वह श्रवण की अवधारणा के विपरीत श्रवण के शरीर विज्ञान के सार को समझने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने वाणी के नियंत्रण में दाहिने कान की प्रमुख भूमिका के महत्व को स्पष्ट किया और संगीत की क्षमताऔर इसके कार्यों को बढ़ाने के लिए विशेष तकनीकों का विकास किया। उन्होंने यह खोज की कि "आवाज केवल वही सुन सकती है जो कान सुन सकते हैं", एक सिद्धांत जो मानव भाषण के विकास में व्यापक रूप से लागू होता है। सबसे पहले, उन्होंने उसका मजाक उड़ाया, और फिर वह आम तौर पर पहचानी जाने लगी, और फ्रेंच एकेडमी ऑफ मेडिसिन में "टोमैटिस इफेक्ट" दर्ज किया गया। उन्होंने मानव कान और वेस्टिबुलर प्रणाली का एक नया मॉडल विकसित किया, और मांसपेशियों के आंदोलनों को संतुलित और विनियमित करने की एक व्यक्ति की क्षमता पर अपना प्रभाव भी दिखाया।

हालांकि, विज्ञान में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान यह मान्यता थी कि मानव भ्रूण गर्भ में आवाज सुनने की क्षमता रखता है।

अपने शुरुआती तीसवें दशक में, टोमैटिस की वैज्ञानिक जिज्ञासा ने उन्हें भ्रूणविज्ञान की दुनिया में पहुँचाया, जहाँ उन्होंने पाया कि माँ की आवाज़ विकासशील भ्रूण के लिए एक अदृश्य ध्वनि कड़ी और पोषण के एक आवश्यक स्रोत के रूप में काम करती है। इससे आगे चलकर एक विशेष तकनीक का विकास हुआ, जिसे उन्होंने "दूसरा ध्वनि जन्म" कहा। इसका सार उन ध्वनियों को पुन: उत्पन्न करना है जो गर्भ में भ्रूण को देने के लिए सुनाई देती हैं इससे आगे का विकाससभी प्रकार की बीमारियों को खत्म करने के लिए बच्चे की श्रवण और भावनात्मक क्षमता।

"भ्रूण कम-आवृत्ति ध्वनियों के पूरे स्पेक्ट्रम को समझने में सक्षम है," टोमैटिस ने अपनी पुस्तक द कॉन्शियस ईयर में समझाया, जो अनिवार्य रूप से उनकी रचनात्मक आत्मकथा है। - ध्वनियों का स्थान जिसमें भ्रूण विसर्जित होता है, सभी प्रकार के रंगों की असाधारण समृद्धि से प्रतिष्ठित होता है ... आंतरिक शोर, पाचन के दौरान लसीका का संचलन, हृदय की लय जो एक सरपट की प्रकृति में होती है। वह लयबद्ध श्वास को सर्फ और पानी की धाराओं की दूर की आवाज के रूप में देखता है। और इसी सन्दर्भ में माता की वाणी उंडेली जाती है। टोमैटिस इस पूरे "कॉन्सर्ट" की तुलना अफ्रीकी प्रेयरी या देर दोपहर में झाड़ी की आवाज़ से करता है, जब वे "दूर की कॉल, सभी प्रकार की सरसराहट और फड़फड़ाते पंखों से भरे होते हैं।" जब यह ऑडियो-वॉयस संचार सही ढंग से आयोजित किया जाता है, तो मानव भ्रूण इस निरंतर संवाद के आधार पर सुरक्षा की भावना प्राप्त करता है, जो इसे एक सामंजस्यपूर्ण और शांत परिपक्वता की गारंटी देता है।

टोमाटिस ने आगे कहा कि जन्म के बाद, शिशु अक्सर थोड़े समय के लिए निष्क्रिय अवस्था में होता है, जब तक कि माँ बोलना शुरू नहीं करती। "इस समय, बच्चा जीवन में आता है और अपने पूरे शरीर के साथ माँ के पास पहुँचता है ... नवजात शिशु एक विशिष्ट आवाज़ की आवाज़ पर प्रतिक्रिया करता है, एकमात्र आवाज़ जो उसे गर्भ में रहते हुए मिली थी। इसे सहज रूप से महसूस करते हुए, माँ बच्चे को गीत गाना शुरू कर देती है, उसे एक लोरी के साथ सुलाती है, उसे अपने स्तन से मधुर धुनों की आवाज़ में दबाती है, उसके विकास को गति देने के लिए सभी प्रकार की नर्सरी राइम्स का उपयोग करती है।

यह मानते हुए कि ध्वनि संपर्कों की इस प्राकृतिक श्रृंखला में एक विराम बचपन की बीमारियों का कारण बन सकता है, टोमैटिस ने गर्भ में बच्चे के आसपास मौजूद इस सभी ध्वनि पृष्ठभूमि को फिर से बनाने के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। जन्म से पहले, बच्चा तरल वातावरण में डूबे होने पर आवाज़ सुनता है। जन्म के दस दिन बाद, जब भ्रूण का तरल खोल घुल जाता है, तो बच्चा पहले से ही हवा में सुनना शुरू कर देता है। बाहरी और मध्य कान हवा के अभ्यस्त हो जाते हैं, जबकि भीतरी कान बरकरार रहता है जलीय वातावरणएमनियोटिक द्रव जिसमें यह नौ महीने तक डूबा रहता है। आदिम इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों का उपयोग करते हुए, टोमैटिस ने ध्वनि वातावरण को पुन: उत्पन्न किया जो विकासशील भ्रूण को प्रभावित करता है। माँ की आवाज़ को रिकॉर्ड करने के बाद, उन्होंने विशेष फिल्टर की मदद से सभी कम-आवृत्ति वाली आवाज़ों का चयन किया, इस प्रकार आवाज़ की आवाज़ को फिर से बनाया जैसा कि गर्भ में माना गया था। परिणाम आश्चर्यजनक थे: अपनी माँ की आवाज़ के बजाय, उसने अचानक अफ्रीकी सवाना की आवाज़ के समान एक नरम कॉल, प्रतिध्वनि और सरसराहट जैसी आवाज़ें सुनीं, जिन्हें उसने पहले ही पहचान लिया था।

इन वर्षों में, टोमैटिस ने "ध्वनि जन्म" की अपनी प्रणाली में सुधार किया, लेकिन विधि का सार वही रहा। प्रारंभिक "सोनिक रिटर्न" चरण एक संगीत विषय के साथ होता है, आमतौर पर मोजार्ट का संगीत। अनुपस्थित माता-पिता के विकल्प के रूप में, मोजार्ट के संगीत का सबसे अधिक प्रभाव है। "मोजार्ट एक अद्भुत माँ है," डॉ। टोमैटिस कहते हैं। - पचास वर्षों के नैदानिक ​​​​और प्रायोगिक अभ्यास में, मैं मनमाने ढंग से बड़ी संख्या में संगीतकारों से गुज़रा। मैं अभी भी नए प्रयास करता रहता हूं। संगीतमय रूपऔर संगीत कला के रूप जैसे कि कोरल गायन, लोक संगीत, शास्त्रीय कार्य, लेकिन मोजार्ट की शक्ति, विशेष रूप से उनके वायलिन संगीत कार्यक्रम, का मानव शरीर पर सबसे बड़ा उपचार प्रभाव है।

ध्वनि, श्रवण और श्रवण का एनाटॉमी

ध्वनि ऊर्जा है जिसे आकृतियों, पैटर्नों, आकृतियों और गणितीय अनुपातों में व्यवस्थित किया जा सकता है। ध्वनि या शब्द वह है जिसे हमारे पूर्वजों ने "शुरुआत" कहा था। इसे ही पूर्व में "ओम" और पश्चिम में "वार्ड" कहा जाता है। यह आकाशगंगा निर्माण का पहला शोर है, हवा और पानी की सिम्फनी, ट्रेनों और चलती वस्तुओं का शाश्वत साथी, और संवाद हम एक दूसरे (और खुद) के साथ हैं।

ध्वनि हवा के माध्यम से तरंगों के रूप में यात्रा करती है और आवृत्ति और तीव्रता में मापी जाती है। आवृत्ति की अवधारणा ध्वनि के स्वर, उच्च या निम्न गुणों को संदर्भित करती है और इसे हर्ट्ज़ (प्रति सेकंड दोलनों की संख्या जो एक ध्वनि तरंग बनाती है) में मापा जाता है। स्वर जितना ऊँचा होगा, कंपन उतना ही तेज़ होगा; स्वर जितना कम होगा, कंपन उतना ही धीमा होगा। ध्वनि तरंगें, जो बहुत कम होती हैं, बहुत लंबी होती हैं और विशाल क्षेत्रों को कवर करती हैं। आपने बड़े तांबे के पाइप वाले अंगों को देखा होगा जो बत्तीस या चौंसठ फीट (9.8 या 19.6 मीटर) की लंबाई तक पहुंचते हैं।

मानव कान 16-20000 हर्ट्ज़ की सीमा में ध्वनियों का अनुभव कर सकता है। एक पियानो पर, उदाहरण के लिए, सबसे कम कुंजी 27.5 हर्ट्ज़ की आवृत्ति पर ध्वनि उत्पन्न करती है, और उच्चतम - 4186 हर्ट्ज़। ध्वनि सुनने की दहलीज लोगों की संस्कृति और पर्यावरण पर भी निर्भर करती है। अफ्रीका में, माबन इतनी खामोशी में रहते हैं कि वे तीस मीटर से भी अधिक दूर से फुसफुसाहट सुन सकते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे न्यू यॉर्कर्स, पेरिसियों और अन्य आधुनिक जनजातियों की गर्जनापूर्ण मेट्रो ट्रेन या व्यस्त सुपरमार्केट में बातचीत करने की क्षमता को मानव प्रकृति के एक अद्भुत गुण के रूप में पहचानेंगे। टोमैटिस का मानना ​​है कि उच्च आवृत्ति वाली ध्वनियां (3000 से 8000 हर्ट्ज और ऊपर) मस्तिष्क में प्रतिध्वनित होती हैं और मानसिक कार्यों जैसे सोच, स्थानिक कल्पना और स्मृति को प्रभावित करती हैं। उनका मानना ​​है कि मध्यम आवृत्ति रेंज (750 से 3000 हर्ट्ज़ तक) की आवाज़ें हृदय की गतिविधि, श्वास और भावनात्मक पृष्ठभूमि को उत्तेजित करती हैं। कम आवाजें (125 से 750 हर्ट्ज तक) शारीरिक गति को प्रभावित करती हैं। कम आवृत्ति की भनभनाहट हमें पागल कर सकती है। कम लयबद्ध संगीत से ध्यान केंद्रित करना या शांत होना असंभव हो जाता है।

ध्वनि की तीव्रता या प्रबलता को डेसिबल में मापा जाता है (टेलीफोन के आविष्कारक अलेक्जेंडर ग्राहम बेल के सम्मान में)। पत्तियों की सरसराहट 10 डेसिबल, फुसफुसाहट - 30 डेसिबल तक अनुमानित है। शांत वातावरणएक घर या कार्यालय में, यह आमतौर पर 40 से 50 डेसिबल के स्तर पर अनुमानित होता है, और एक सामान्य बातचीत लगभग 60 डेसीबल होती है। पीक आवर्स के दौरान ट्रैफिक लगभग 70 डेसीबल की आवाज होती है। एक चीख, एक जैकहैमर और एक मोटरसाइकिल की दहाड़ का अनुमान 100 डेसिबल है, एक चेनसॉ की आवाज़ 110 डेसिबल है, तेज़ रॉक संगीत और एक कार का हॉर्न लगभग 115 डेसीबल है। लॉन्च के समय एक रॉकेट 180 डेसिबल तक की ध्वनि उत्पन्न कर सकता है। इंसान के कान में दर्द 125 डेसिबल से शुरू होता है। डेसिबल लाउडनेस स्केल, भूकंप की ताकत को मापने के लिए रिक्टर स्केल की तरह, एक लॉगरिदमिक स्केल है जहां 10 डेसिबल की वृद्धि पिछले मान को दोगुना कर देती है। 110 डेसिबल पर लाउड म्यूजिक 100 डेसिबल जैकहैमर से दोगुना और 60 डेसिबल पर सामान्य बातचीत की तुलना में बत्तीस गुना तेज है। सबसे कमज़ोर और तेज़ आवाज़ के बीच ज़ोर का अनुपात जो मानव कान महसूस कर सकता है वह एक ट्रिलियन से एक है। जहां तक ​​संगीत का संबंध है, कथित ध्वनियों की सीमा दस लाख से एक है।

ध्वनि की एक अन्य मुख्य विशेषता इसका समय है - एक आवाज या उपकरण की गुणवत्ता जो आवृत्ति या तीव्रता की परवाह किए बिना इसे दूसरों से अलग करती है। समय को मापने के लिए वैज्ञानिक रूप से आधारित कोई पैमाना नहीं है, क्योंकि यह मूल रूप से ध्वनि तरंग का एक गुण है। सब्जेक्टिव रेटिंग्स, जैसे वाइन के स्वाद का मूल्यांकन करते समय गोरमेट्स द्वारा उपयोग की जाने वाली ("समृद्ध", "जीवंत", "बधिर"; "संतृप्त", "उज्ज्वल"), अक्सर टिम्ब्रे का वर्णन करने के लिए उपयोग की जाती हैं। उदाहरण के लिए, स्ट्रैडिवेरियस वायलिन में पारंपरिक जन-निर्मित वायलिन की तुलना में एक साफ, गर्म स्वर है।

ध्वनि का आकार

ध्वनि में रहस्यमय गुण होते हैं। यह एक भौतिक रूप और रूपरेखा ग्रहण कर सकता है जो हमारे स्वास्थ्य, चेतना और व्यवहार को प्रभावित कर सकता है। स्विस इंजीनियर और चिकित्सक हैंस जेनी ने अपने काम सिमेटिका में, जो वर्णन करता है कि ध्वनि और कंपन पदार्थ को कैसे प्रभावित करते हैं, साबित किया कि ध्वनि का उपयोग जटिल ज्यामितीय आकृतियों के निर्माण के लिए किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, उन्होंने विद्युत आवेगों की सहायता से क्रिस्टल में कंपन पैदा किया और इसे प्लेट या स्ट्रिंग जैसे माध्यम में प्रेषित किया। उन्होंने द्रवों और गैसों में दोलनशील आकृतियाँ भी प्राप्त कीं।

ध्वनियों द्वारा बनाई जा सकने वाली आकृतियाँ और आकृतियाँ अनंत हैं और आवृत्ति, स्वर के सामंजस्य और ध्वनि के साथ कंपन करने वाली सामग्री को बदलकर बदला जा सकता है। यदि इसमें तार जोड़े जाएं तो परिणाम या तो चमत्कारी हो सकते हैं या इसके विपरीत। एक कम "ओएम" ध्वनि, उदाहरण के लिए, केंद्र में एक बिंदु के साथ कई संकेंद्रित वृत्त बनाती है, जबकि एक उच्च "ईईई" ध्वनि फजी किनारों के साथ कई वृत्त बनाती है। ध्वनि के स्वर या स्वर में परिवर्तन होने पर ये आकृतियाँ तुरंत बदल जाती हैं।

सुनने की कला

सही ढंग से सुनने की क्षमता - आसपास की दुनिया की ध्वनियों के पूरे स्पेक्ट्रम में - हमें समय पर एक निश्चित बिंदु पर अंतरिक्ष में अपनी उपस्थिति के बारे में जागरूक होने का अवसर देती है। सही ढंग से सुनने की क्षमता विकसित करना इस पुस्तक का मुख्य विषय है और "मोजार्ट प्रभाव" को समझने का रहस्य है।

सुनने और सुनने के बीच के अंतर को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। सुनने के विपरीत, जो कानों और अन्य अंगों के माध्यम से ध्वनि की जानकारी को समझने की क्षमता है, सुनवाई फ़िल्टर करने की क्षमता है, चुनिंदा रूप से किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना, ध्वनि को याद रखना और प्रतिक्रिया देना है। ध्वनियाँ प्राप्त करने और उन्हें मस्तिष्क तक पहुँचाने के अलावा, कान हमें अतिरिक्त क्षमताएँ प्रदान करते हैं, जिसमें वस्तुओं की दूरी और स्थानिक संबंध निर्धारित करने की क्षमता भी शामिल है। यहां कुछ भी चमत्कारी नहीं है। भीड़ भरे और शोर-शराबे वाले रेस्तरां में होने के कारण, आप किसी तरह एक दोस्त के शब्दों और फुसफुसाहट को सुन पाते हैं। हालाँकि, यदि आप उसी रेस्तरां में एक पोर्टेबल वॉयस रिकॉर्डर चालू करते हैं, तो यह केवल झांझ की खड़खड़ाहट और अस्पष्ट बातचीत की एक जटिल सिम्फनी रिकॉर्ड करेगा। सुनना एक सक्रिय प्रक्रिया है, जबकि सुनना निष्क्रिय है। अक्सर हम सुनते तो हैं पर सुनते नहीं। हम उनमें निहित जानकारी पर ध्यान दिए बिना वार्तालाप, समाचार रिलीज़ या संगीत बजाते हुए देख सकते हैं। गलत श्रवण (सुनना) व्यक्तिगत, पारिवारिक और व्यावसायिक जीवन में अनेक समस्याओं का कारण है।

दाहिना कान, बायां कान

जब एक कुरकुरा और स्पष्ट स्वर दाहिने कान में प्रवेश करता है, तो सुनने वाले की आवाज तेज हो जाती है, उनका आसन अधिक सीधा हो जाता है और तनाव कम हो जाता है। एक ही ध्वनि, बाएं कान को निर्देशित, कभी-कभी श्रोता के भाषण की लय में गड़बड़ी और उसके ध्यान में कमी का कारण बनती है। हालाँकि, बायाँ कान भावनात्मक भाषण और निचले स्वर के साथ-साथ दाएँ कान को भी उठाता है। दाहिना कान प्रबल होता है क्योंकि यह श्रवण आवेगों को मस्तिष्क के भाषण केंद्रों तक बाईं ओर तेजी से पहुंचाता है। दाहिने कान से तंत्रिका आवेग सीधे मस्तिष्क के बाएं गोलार्ध में जाते हैं, जहां भाषण केंद्र स्थित होते हैं। बाएं कान से तंत्रिका आवेग मस्तिष्क के दाएं गोलार्द्ध के माध्यम से एक लंबा रास्ता तय करते हैं, जिसमें संबंधित भाषण केंद्र नहीं होते हैं, और केवल बाएं गोलार्ध में प्रवेश करते हैं। परिणाम एक धीमी प्रतिक्रिया है, जिसे मिलीसेकंड में मापा जाता है, साथ ही ध्यान का एक निश्चित नुकसान और आवाज के समय में बदलाव होता है।

इन खोजों के कई व्यावहारिक अनुप्रयोग हैं। यदि आप अपने दाहिनी ओर बैठे वार्ताकार से बात करते हैं, या हैंडसेट को अपने दाहिने कान पर दबाते हैं, तो इससे आपकी सुनने की गुणवत्ता में सुधार होगा, आपका ध्यान केंद्रित होगा और जानकारी को बेहतर ढंग से अवशोषित करना और याद रखना संभव होगा। कक्षा में, कभी-कभी किसी छात्र को इस तरह से प्रत्यारोपण करना पर्याप्त होता है कि शिक्षक उसके दाहिने कान की तरफ हो, और इससे उसकी चौकसी और अकादमिक प्रदर्शन में काफी वृद्धि होगी। अपने घर या कार्यालय के स्टीरियो सिस्टम को दाईं ओर पुनर्व्यवस्थित करने से समान प्रभाव हो सकता है।

सुनना और मुद्रा

मानव कान, एक कोरियोग्राफर की तरह, शरीर के "नृत्य को मंचित करता है", इसकी लय और आंदोलनों की प्रकृति को नियंत्रित करता है। एक जेलिफ़िश के सरल आंदोलनों से लेकर होमो सेपियन्स की सबसे जटिल गतिविधियों तक, कान एक जाइरोस्कोप की तरह काम करता है, एक सेंट्रल प्रोसेसिंग यूनिट, पूरे तंत्रिका तंत्र के लिए एक ऑर्केस्ट्रा कंडक्टर की तरह। कान ध्वनियों द्वारा संप्रेषित सूचनाओं को एकीकृत करता है, भाषा को व्यवस्थित करता है, और हमें क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर को समझने में सक्षम बनाता है। अच्छा श्रवण सकारात्मक प्रभावों की एक पूरी श्रृंखला बनाता है, जिसमें बेहतर आवाज नियंत्रण, ऊर्जावान व्यवहार, बेहतर उन्मुखीकरण और यहां तक ​​कि बेहतर लिखावट और आसन शामिल हैं। वेस्टिबुलर तंत्र के विचलन या कमजोर होने से बिगड़ा हुआ भाषण, खराब मोटर समन्वय और बैठने, खड़े होने और चलने में कठिनाई हो सकती है।

मेडुला ऑब्लांगेटा और रीढ़ की हड्डी के माध्यम से, श्रवण तंत्रिकाएं शरीर की सभी मांसपेशियों से जुड़ी होती हैं। इस प्रकार, मांसपेशियों की टोन, संतुलन और लचीलेपन की भावना भी ध्वनियों से सीधे प्रभावित होती है। कान का वेस्टिबुलर कार्य आंख की मांसपेशियों पर भी कार्य करता है, दृष्टि और चेहरे की अभिव्यक्ति को प्रभावित करता है। यह इच्छा और स्वाद की प्रक्रिया को भी प्रभावित करता है। वेगस तंत्रिका के माध्यम से, आंतरिक कान स्वरयंत्र, हृदय, फेफड़े, पेट, यकृत, मूत्राशय, गुर्दे, छोटी और बड़ी आंतों से जुड़ता है। इससे पता चलता है कि कान के पर्दे से ध्वनि कंपन पैरासिम्पेथेटिक नसों के माध्यम से प्रेषित होते हैं और मानव शरीर के सभी प्रमुख अंगों को नियंत्रित, नियंत्रित और "मूर्तिकला" कर सकते हैं।

सिर, गर्दन और पीठ को सीधा रखते हुए सीधे बैठना या खड़े होना, सुनने की प्रक्रिया पर अधिकतम नियंत्रण प्रदान करता है, धुन करता है और मस्तिष्क को पूर्ण ध्यान देने के लिए उत्तेजित करता है। टोमैटिस के अनुसार, इस तरह की मुद्रा मानव शरीर को "एक सुंदर ग्रहण करने वाले एंटीना में बदल देती है जो ध्वनि स्रोतों के साथ मिलकर कंपन करती है।"

पंद्रह वर्षों से मैंने विभिन्न सुनने की स्थितियों के साथ बहुत प्रयोग किया है जो मुझे संगीत की धारणा के एक नए स्तर तक पहुँचने की अनुमति देता है। मेरी राय में, सबसे अच्छा दर्शक वह है जहां आप संगीत सुनने से पहले सक्रिय रूप से घूम सकते हैं। चैम्बर संगीत सुनने से पहले पांच से सात मिनट के लिए नृत्य या सक्रिय जिमनास्टिक अभ्यास हमारे कान और मस्तिष्क को खून करते हैं, शरीर संगीत को "बेहतर सुनता है"।

दो वीणा एक साथ बज रही हैं

उचित सुनने के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता। सुनना दूसरे मनुष्य के साथ कंपन करना है। थाई ट्रैक्ट्स में, लाओ त्ज़ु दो लोगों की तुलना एक साथ बजने वाले वीणा से करता है। एक अच्छे वक्ता या गायक को सुनते समय हम गहरी सांस लेने लगते हैं, हमारी मांसपेशियां शिथिल हो जाती हैं, जिससे गहरा संतुलन और शांति मिलती है। दूसरी ओर, एक बुरा वक्ता या एक बुरा गायक हमें तनावग्रस्त कर देता है। मांसपेशियां सिकुड़ने लगती हैं, मानो हमें कष्टप्रद और अप्रिय ध्वनियों से बचाने की कोशिश कर रही हों।

यह प्रक्रिया कम उम्र में ही शुरू हो जाती है। वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला है कि शिशु अनुभव करते हैं संगीतमय ध्वनियाँवयस्कों की तरह, कठोर असंगत ध्वनियों के लिए सामंजस्यपूर्ण स्वर पसंद करते हैं। बत्तीस चार महीने के बच्चों को अस्पष्ट यूरोपीय लोक गीतों के छोटे अंशों से अवगत कराया गया। एक ही धुन के सुरीले और धार्मिक संस्करण बजाए गए। सुरीली धुनें सुनने पर शिशुओं की एकाग्रता बढ़ी, वे कम रोए। जब धुनों के धार्मिक संस्करण बजने लगे, तो बच्चों ने ध्वनि के स्रोत से दूर जाने की कोशिश की।

पूर्व में प्रयुक्त अभिव्यक्ति "मूल मन" का अर्थ है एक बच्चे की पवित्रता और सहजता के साथ ताजी आँखों से दुनिया को देखने की क्षमता। यहां तक ​​​​कि अगर आप टोमैटिस केंद्रों में से एक के पास रहने के लिए काफी दुर्भाग्यशाली हैं, तो उचित सुनने के लिए पहला कदम बच्चों की तरह खुशी से सुनने का प्रयास करना है। गांधी, जो सबसे धैर्यवान श्रोताओं में से एक थे, ने हमें सिखाया: "यदि हमारे कान चौकस हैं, तो भगवान हमेशा हमारी भाषा में हमसे बात करेंगे।"

ध्वनियों और संगीत के उपचार गुण

लोग "उपचार" की अवधारणा को विभिन्न तरीकों से समझते हैं। मेरे लिए, हीलिंग और हीलिंग आत्मा और शरीर, भावनाओं और आत्मा के संतुलन को बहाल करने की कला है। मैं दैनिक व्यायाम के माध्यम से इस संतुलन को प्राप्त करने में सबसे अच्छी तरह सक्षम हूं, जो आपको जीवन के विभिन्न पहलुओं के सामंजस्य को समान रूप से बनाए रखने की अनुमति देता है। लेकिन हमारी ज़रूरतें अलग-अलग हैं, और हो सकता है कि आपकी ज़रूरतें मेरी जैसी न हों।

हीलिंग का मतलब केवल इस दुनिया में उपस्थिति की भावना नहीं है, इसका मतलब पूर्णता, सद्भाव और संतुलन खोजना है। भले ही समग्र चिकित्सा प्रणालियां इस अवधारणा पर आधारित हैं, यह बल्कि सारगर्भित लगती है। हम और अधिक संपूर्ण कैसे बन सकते हैं?

पूर्णता की अवधारणा को परिभाषित करना बहुत आसान है संगीत की शर्तें. ऐसा करने के लिए, हमें मानव शरीर के आधुनिक मॉडल को पार करना होगा, जिसके अनुसार यह एक अच्छी तरह से काम करने वाला तंत्र है। कोई अपने आप को एक ऑर्केस्ट्रा के रूप में सोच सकता है जो ध्वनियों की सिम्फनी को समझता और पुन: उत्पन्न करता है, रासायनिक प्रतिक्रिएं, विद्युत निर्वहन, रंग और चित्र। जब हम स्वस्थ होते हैं, तो ऑर्केस्ट्रा के सभी वाद्य ताल पर बजते हैं। जब हम अस्वस्थ होते हैं, तो इसका अर्थ है कि कोई एक वाद्य धुन से बाहर है। मेरे शरीर का एक हिस्सा लय से बाहर था। प्रत्येक अंग अपनी भूमिका अच्छी तरह से निभा सकता है, लेकिन ऑर्केस्ट्रा की सामान्य ध्वनि नहीं होती है। कल्पना कीजिए कि हमारे "ऑर्केस्ट्रा" के सभी यंत्र यथासंभव जोर से खेलते हैं। यह संगीत कार्यक्रमों का सबसे दुःस्वप्न होगा। लेकिन एक और अति है - पूर्ण मौन का अर्थ है कि शरीर जीवन के लक्षण नहीं दिखाता है।

शरीर को संतुलन में लाने के लिए ऑर्केस्ट्रा की सभी विविधता में सावधानीपूर्वक निरीक्षण की आवश्यकता होती है - यह वर्तमान स्थिति और पिछले अनुभव, इसकी ताकत और क्षमताओं को ध्यान में रख रहा है। उपचार की सच्ची प्रतिभा आपके शरीर, मस्तिष्क और हृदय को अपने संगीत को खोलना और बजाना सिखाती है, न कि मानक धुनें जो सामाजिक मानदंड हमें निर्देशित करती हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि उपचार हमेशा उपचार का पर्याय नहीं होता है। बीमारी को खत्म करना या दर्द को कम करना लक्ष्य हो सकता है, लेकिन उपचार का मुख्य कार्य चेतन और अवचेतन को एक करना है। यह प्रक्रिया जारी है।

संगीत हमें कैसे प्रभावित करता है

हममें से कई लोग इसके प्रभाव को पूरी तरह समझे बिना संगीत सुनना पसंद करते हैं। कभी-कभी वह अति-उत्तेजित हो जाती है - जुनूनी हो जाती है। हमारी प्रतिक्रिया कैसी भी हो, संगीत का मानसिक और शारीरिक प्रभाव पड़ता है। यह समझने के लिए कि संगीत कैसे ठीक करता है, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि यह क्या करता है। जब हम यह जानते हैं, तो हम सक्षम होंगे - हमारे संगीत के स्तर की परवाह किए बिना - हमारे "साउंड चैनल" पर लोड को जितनी जल्दी और कुशलता से हम स्विच करते हैं टी वी चैनलवांछित छवि खोजने के लिए।

संगीत मस्तिष्क की तरंगों को धीमा और संतुलित कर सकता है. यह कई बार प्रदर्शित किया गया है कि संगीत और बोली जाने वाली ध्वनियों की मदद से मस्तिष्क द्वारा बनाई गई तरंगों को बदला जा सकता है। चेतना बीटा तरंगों से बनी है जो 14 से 20 हर्ट्ज की आवृत्ति पर कंपन करती है। जब हम दैनिक गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं या जब हम मजबूत नकारात्मक भावनाओं का अनुभव कर रहे होते हैं तो बीटा तरंगें हमारे मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न होती हैं। उन्नत संवेदनाओं और शांति की विशेषता अल्फा तरंगों से होती है, जो 8 से 13 हर्ट्ज की आवृत्ति पर फैलती हैं। चोटी की रचनात्मकता, ध्यान और नींद की अवधि थीटा तरंगों की विशेषता होती है, जिसमें 4 से 7 हर्ट्ज की आवृत्ति होती है, जबकि गहरी नींद, गहरी ध्यान और बेहोशी से डेल्टा तरंगें उत्पन्न होती हैं, जिनकी आवृत्ति 0.5 से 3 हर्ट्ज होती है। मस्तिष्क की तरंगें जितनी धीमी होती हैं, हम उतने ही आराम और शांति का अनुभव करते हैं।

ध्यान, योग, बायोफीडबैक, और मन और शरीर को एकजुट करने के उद्देश्य से अन्य तकनीकों की तरह, लगभग 60 बीट प्रति मिनट संगीत, जिसमें कुछ बारोक और आधुनिक ऑर्केस्ट्रेशन शामिल हैं, हमारी चेतना को बीटा तरंगों से दूर और अल्फा रेंज की ओर ले जा सकते हैं, इस प्रकार समग्र रूप से अच्छी तरह से बढ़ रहा है -होना और सतर्कता। घर पर, काम पर, या स्कूल में संगीत बजाना मस्तिष्क के अधिक तार्किक बाएं और अधिक सहज दाएं गोलार्द्धों के बीच एक गतिशील संतुलन बना सकता है - विचारों का आदान-प्रदान रचनात्मकता का आधार है।

यदि आप "पेड़ के बारे में सोच रहे हैं", तो दिवास्वप्न देख रहे हैं, मोजार्ट या बारोक संगीत जो दस से पंद्रह मिनट तक बजता है, आपकी चेतना को स्पष्ट होने और मानसिक संगठन के स्तर को बढ़ाने में मदद करेगा।

संगीत श्वास को प्रभावित करता है. हमारी श्वास लयबद्ध है। जब तक हम सीढ़ियां चढ़कर पेट के बल नहीं लेटते, तब तक हम आमतौर पर प्रति मिनट पच्चीस से पैंतीस सांसें लेते हैं। एक गहरी, धीमी श्वास लय इष्टतम है, शांति को बढ़ावा देती है, भावनाओं को नियंत्रित करती है, गहरी सोच और बेहतर चयापचय करती है। तेजी से, अनियमित सांस लेने से सतही और विचलित सोच, आवेगी व्यवहार और गलतियां करने की प्रवृत्ति हो सकती है।

जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, धीमे संगीत के "आहार" के बाद तेज़, तेज़ संगीत सुनने से यह प्रभाव हो सकता है। नीत्शे ने एक बार कहा था, "वैगनर के संगीत पर मेरी आपत्तियां शारीरिक हैं।" "वैगनर के संगीत से प्रभावित होने पर मेरे लिए सांस लेना मुश्किल हो जाता है।" संगीत के एक टुकड़े की गति को धीमा करके या धीमा संगीत सुनकर, आप अपने श्वास को गहरा और धीमा कर सकते हैं, जिससे आपका मस्तिष्क शांत हो सकता है। ग्रेगोरियन मंत्र, आधुनिक आर्केस्ट्रा और लोक संगीत आमतौर पर इस प्रभाव का उत्पादन करते हैं।

संगीत हृदय गति, नाड़ी और रक्तचाप को प्रभावित करता है. हृदय गति को ध्वनियों और संगीत के साथ समायोजित किया जा सकता है। दिल की धड़कन दर, लय और मात्रा पर प्रतिक्रिया करती है, जो दिल की लय को तेज या धीमा कर सकती है। जितना तेज़ संगीत, उतनी तेज़ दिल धड़कता है; संगीत जितना धीमा होगा, हृदय गति उतनी ही धीमी होगी। यह सब, निश्चित रूप से, उचित सीमा के भीतर। सांस लेने की लय के साथ, एक धीमी दिल की धड़कन मस्तिष्क को शांत करती है और शरीर को खुद को ठीक करने में मदद करती है। संगीत को "प्राकृतिक शांतिदूत" कहा जा सकता है।

लयबद्ध संगीत हमें ऊपर उठा सकता है और हमें ऊर्जावान बना सकता है, लेकिन लुइसियाना विश्वविद्यालय में किए गए शोध से हमें चट्टान के "अंधेरे पक्ष" का पता चलता है। शोधकर्ताओं ने पाया है कि रॉक संगीत सुनने से हृदय गति बढ़ जाती है और एथलीटों में प्रशिक्षण की गुणवत्ता कम हो जाती है। इसके विपरीत, प्रकाश सुनना, बहने वाला संगीत आपकी हृदय गति को शांत करता है और आपको लंबे समय तक और अधिक कुशलता से व्यायाम करने की अनुमति देता है।

संगीत हृदय की लय को प्रभावित कर सकता है, लेकिन इसका विपरीत भी सत्य है: हृदय हमारी संगीत संबंधी प्राथमिकताओं को निर्धारित कर सकता है।

संगीत मांसपेशियों के तनाव को कम करता है और शरीर की गतिशीलता और समन्वय में सुधार करता है. ऑफ़लाइन के माध्यम से तंत्रिका तंत्रश्रवण तंत्रिका आंतरिक कान को शरीर की मांसपेशियों से जोड़ती है। इसलिए, शक्ति, लचीलापन और मांसपेशियों की टोन ध्वनि और कंपन पर निर्भर करती है। आंदोलनों के निष्पादन की लय और सटीकता संगीत के टुकड़े की लय और गति पर बहुत निर्भर करती है।

सभी ध्वनियाँ और संगीत हमारे शरीर के तापमान पर सूक्ष्म लेकिन शक्तिशाली प्रभाव डालते हैं।और इसलिए तापमान, गर्मी और ठंड में बदलाव के अनुकूल होने की क्षमता। दरवाजे की खराब चीखें, तेज हवाएं और अप्रिय आवाजें रोंगटे खड़े कर सकती हैं। हॉलीवुड की डरावनी फिल्में इन प्रभावों का उपयोग करती हैं, उन्हें सस्पेंस, खतरे और हिंसा के दृश्यों में परेशान करने वाले असंगत संगीत के साथ बढ़ाती हैं जो अक्सर स्क्रीन पर दिखाई देते हैं। दैवीय संगीत हमें गर्मजोशी से भर सकता है, तेज लय वाला तेज संगीत शरीर के तापमान को कई डिग्री तक बढ़ा सकता है, जबकि कमजोर लय वाला मृदु संगीत इसे कम कर सकता है। जैसा कि इगोर स्ट्राविंस्की ने कहा, "ड्रम और बेस... केंद्रीय हीटिंग सिस्टम की तरह काम करते हैं।" ठंडे सर्दियों के दिन, गर्म संगीत (विशेष रूप से एक मजबूत लय के साथ संगीत) गर्म होने में मदद करता है, जबकि गर्मी की गर्मी में, अमूर्त, विचलित संगीत हमें "ठंडा" कर सकता है।

संगीत एंडोर्फिन के स्तर को बढ़ा सकता है. मस्तिष्क द्वारा उत्पादित एंडोर्फिन, "उनकी अपनी अफीम", में कई बायोमेडिकल अध्ययनों का विषय रहा है हाल तक. उनमें से कुछ के परिणाम बताते हैं कि एंडोर्फिन दर्द को दूर कर सकता है और "प्राकृतिक लिफ्ट" का कारण बन सकता है। एक सिद्धांत है कि "संगीत आनंद" - उत्साह की भावना जो कुछ संगीत सुनने के कारण होती है - एंडोर्फिन की रिहाई का परिणाम है। यह पिट्यूटरी ग्रंथि द्वारा निर्मित होता है और विद्युत गतिविधि का परिणाम होता है जो मस्तिष्क तक फैलता है और लसीका और स्वायत्त नियंत्रण केंद्रों की गतिविधि से जुड़ा होता है।

संगीत तनाव कम करने वाले हार्मोन की रिहाई को नियंत्रित करता है. एनेस्थेसियोलॉजिस्ट रिपोर्ट करते हैं कि रक्त में तनाव हार्मोन का स्तर उन लोगों में काफी कम हो जाता है जो नियमित रूप से शांत संगीत सुनते हैं। कुछ मामलों में, यह दवाओं की जगह ले सकता है। इन हार्मोनों में एड्रेनोकोर्टिकोट्रोपिन (ACTP), प्रोलैक्टिन और मानव विकास हार्मोन शामिल हैं। राजनेता, वकील, सर्जन, शिक्षक और अन्य व्यवसायों के लोग जो अक्सर तनाव में काम करते हैं, यह महसूस कर रहे हैं कि संगीत उन्हें शांत और आराम दे सकता है। बीथोवेन सोनाटा को सुनने के बाद लेनिन ने कहा, "मुझे अक्सर संगीत सुनने का अवसर नहीं मिलता है।" "वह मुझे लोगों से दयालु, मूर्खतापूर्ण बातें कहने और उन्हें सिर पर थपथपाने के लिए प्रोत्साहित करती है।"

संगीत और ध्वनियां प्रतिरक्षा समारोह को बढ़ावा दे सकती हैं. यदि शरीर रोग का सफलतापूर्वक प्रतिरोध करने में सक्षम है, तो यह इस तथ्य के कारण है कि इसकी सभी प्रणालियाँ सद्भाव में काम करती हैं: रक्त, लसीका और अन्य तरल पदार्थ सही ढंग से प्रसारित होते हैं; यकृत, प्लीहा और गुर्दे एक तंत्र के रूप में काम करते हैं। नवीनतम शोधइम्यूनोलॉजी के क्षेत्र में सुझाव देते हैं कि रक्त में ऑक्सीजन की कमी इम्युनोडेफिशिएंसी और अपक्षयी रोगों के विकास का मुख्य कारण हो सकती है। यहीं पर मोजार्ट प्रभाव काम आता है। कुछ संगीत शैलियों, साथ ही गायन और गायन, शरीर की कोशिकाओं में ऑक्सीजन सामग्री को बढ़ा सकते हैं। लेक मोंटेज़ुमा, एरिजोना के एक शोधकर्ता बुद्ध गेरास ने मुखर अभ्यास की एक प्रणाली विकसित की है जो शरीर में लसीका परिसंचरण की दर को तीन गुना बढ़ा सकती है। वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला कि पसंदीदा संगीत "गहरे सकारात्मक भावनात्मक अनुभव को प्रेरित कर सकता है, जो बदले में हार्मोन के उत्पादन को उत्तेजित करता है जो रोग के विकास को गति देने वाले कारकों को कम करने में मदद करता है।"

संगीत अंतरिक्ष के बारे में हमारी धारणा को बदल देता है. जैसा कि इरविन मोजार्ट प्रभाव अनुसंधान ने दिखाया है, कुछ संगीत हमारे आसपास की दुनिया को समझने, छवियों को बनाने और वस्तुओं के बीच मतभेदों को पहचानने में मस्तिष्क की गतिविधि को बढ़ा सकते हैं। दूसरे शब्दों में, संगीत प्रभावित कर सकता है कि हम आसपास के स्थान को कैसे देखते हैं। धीमा संगीततेजी से अधिक जगह शामिल है। जब हम समय के लिए दबाए जाते हैं, ट्रैफिक जाम में फंस जाते हैं, या किसी तरह की तंग जगह में फंस जाते हैं, तो मोजार्ट का चैम्बर संगीत या स्टीफन हैल्पर्न के स्पेक्ट्रल सूट जैसा हल्का संगीत शांत और विश्राम के लिए हमारे चारों ओर एक विस्तारित स्थान बना सकता है। इस अर्थ में, संगीत "ध्वनि वॉलपेपर" है। वह हमें महसूस करा सकती है पर्यावरणहल्का, अधिक विशाल और सुखद। यह हमारे लिए अधिक व्यवस्थित, कुशल और सक्रिय वातावरण बना सकता है। अस्पताल के रिकवरी रूम में, संगीत अलगाव की भावनाओं को कम करने में मदद कर सकता है।

संगीत समय की धारणा को बदल देता है. हम संगीत चुन सकते हैं जो हमारे कार्यों को "तेज या धीमा" करता है। हर्ष संगीत जैसे मार्च गति को तेज कर सकता है। शास्त्रीय और बारोक संगीत धीमे व्यवहार को प्रेरित करता है। उच्च रूमानियत या आधुनिक ऑर्केस्ट्रेशन का संगीत तनावपूर्ण माहौल को नरम करने में मदद करता है। कुछ मामलों में, ऐसा संगीत समय को रोक सकता है। दूसरी ओर, एक अस्पताल या क्लिनिक में, जहां मिनट घंटों की तरह लगते हैं, जीवंत संगीत समय बीतने को गति दे सकता है।

संगीत स्मृति और सीखने में सुधार कर सकता है. हमने देखा है कि संगीत का अभ्यास करने से हमारी भलाई और स्वर में सुधार होता है। शिक्षा के लिए भी यही सच है। पृष्ठभूमि में हल्का संगीत (जैसे मोजार्ट या विवाल्डी) सुनने से कुछ छात्रों को लंबे समय तक ध्यान केंद्रित करने में मदद मिलती है। यह दूसरों को विचलित कर सकता है। यदि आप पढ़ाई के दौरान बारोक संगीत सुनते हैं, तो आप याददाश्त, नए और विदेशी शब्दों को याद करने के साथ-साथ कविता में भी सुधार कर सकते हैं।

संगीत उत्पादकता बढ़ाता है. कामगारों और उनकी याददाश्त की स्थिति पर किए गए शोध से कार्यस्थल में संगीत के इस्तेमाल के तरीकों में आमूल-चूल परिवर्तन हुआ है।

संगीत प्रतीकवाद की अवचेतन धारणा में सुधार करता है. फिल्म निर्देशक अच्छी तरह जानते हैं कि फिल्म का "साउंडट्रैक" सफलता सुनिश्चित करता है। स्क्रीन पर जो हो रहा है उससे बेहतर फिल्म देखते समय अक्सर ध्वनि तनाव पैदा करने और बनाए रखने में सक्षम होती है, जो विभिन्न प्रतीकों को उद्घाटित करती है और दर्शक के अवचेतन को आकर्षित करती है। इसी तरह, नए प्रयोगात्मक उपचार रोगी के अवचेतन क्षेत्र में "तोड़ने" के लिए संगीत के साथ संयुक्त विश्राम का उपयोग करते हैं और लंबे समय तक शरीर के अंदर "लॉक" की गई चोटों को ठीक करते हैं।

संगीत सुरक्षा की भावना पैदा करने में मदद करता है. "सुरक्षित" संगीत हमेशा सुंदर या रोमानी नहीं होता। यह संगीत है जो श्रोता को शांति प्रदान करता है। मेरे माता-पिता और मेरे माता-पिता के माता-पिता ने उन ऊँचे भजनों में "अपनी सुरक्षा पाई" जिन्हें वे कंठस्थ करते थे। इन प्रार्थना-जैसे गीतों की मदद से, उनके लिए महामंदी, विश्व युद्धों और अन्य त्रासदियों पर काबू पाना आसान हो गया। आज के युवा संगीत को शरण के रूप में प्रयोग करते हैं। अधिकतम ध्वनि चालू करना, उच्च-ऊर्जा संगीत, आधुनिक हिप-हॉप, रैप, पंक और ग्रंज सुनना, युवा लोग खुद को बाहरी दुनिया से अलग कर लेते हैं, जो उन्हें बहुत भौतिकवादी और पाखंडी लगता है।

कंपन, लय और छवि

संगीत आवेगी है, सभी जीवित चीजों की तरह, आवेगी का अर्थ है एक प्रवाह, ऊर्जा का एक स्थिर प्रवाह जो हमें घेरे हुए है। हमारे जीवन की संरचना उतार और प्रवाह, गतिविधि की अवधि और आराम के एक जटिल नेटवर्क के रूप में निर्मित है। संगीत के स्पंदन को महसूस करने का अर्थ है श्रोता के जीव के स्पंदन को महसूस करना या उसमें सुर मिलाना।

जब हम इसे सुनते हैं तो हम अपने व्यवहार को संगीत के साथ सिंक्रनाइज़ नहीं करते हैं, लेकिन संगीत के आवेग अनिवार्य रूप से हमारी सोच और व्यवहार की लय को प्रभावित करते हैं। नृत्य में, उदाहरण के लिए, संगीत शरीर की गतिविधियों को उत्तेजित करता है। विभिन्न संगीत शैलियोंहमें विभिन्न तरीकों से आगे बढ़ा सकता है।

फिर भी, चाहे हम इस पर ध्यान केंद्रित करें या नहीं, संगीत सूक्ष्म रूप से हमारे शारीरिक, मानसिक और सामाजिक वातावरण की सीमाओं को आकार देता है और परिभाषित करता है, यह प्रभावित करता है कि जीवन हमारे भीतर और आसपास कितनी तेजी से, सामंजस्यपूर्ण और सुचारू रूप से प्रवाहित होता है।

ताल से निकटता से जुड़ी एक अवधारणा कदम है। एक तेज या धीमी "ध्वनि का कदम" यह निर्धारित कर सकता है कि क्या हम स्वस्थ, दृढ़, तनावमुक्त, परेशानी के लिए तैयार, या लटके हुए महसूस करते हैं। संगीत जिसमें एक मानक, सुव्यवस्थित पिच नहीं है, वह हमें प्रेरित कर सकता है, लेकिन जल्द ही कष्टप्रद हो जाता है। ध्वनि की पिच हमारे आंतरिक मेट्रोनोम को प्रभावित करती है, शारीरिक और मानसिक कार्यों को समन्वयित करने की हमारी क्षमता।

संगीत एक साथ कई चित्र बनाता है। इसके स्वरों की संरचना और क्रम व्यक्ति के शरीर और गति को प्रभावित करते हैं, जबकि बदलते सामंजस्य और तार हमारी भावनाओं को उत्तेजित कर सकते हैं। गीतात्मक कविताएँ या संगीत के लिए निर्धारित कहानियाँ हमें उस समय वापस ले जा सकती हैं जब हम खुश थे। इसलिए हम अपनी जवानी के गाने सुनना बहुत पसंद करते हैं। संगीत सुखद यादें वापस लाता है।

संगीत नाजुक और शांत हो सकता है, लेकिन यह कभी मरता नहीं है। यहां तक ​​कि एक राग जो घंटों तक चलता है, उसमें एक स्पंदित तरंग होती है जो विभिन्न स्तरों पर मस्तिष्क और शरीर को प्रभावित करती है। हम अपनी प्रत्येक ध्वनि में जो डालते हैं वह भी महत्वपूर्ण है। उपचार के संदर्भ में, "मोजार्ट प्रभाव" विशुद्ध रूप से ध्वनि या प्रदर्शन की गुणवत्ता से परे है। अंत में, यह श्रोता है जो अंतिम प्रभाव को निर्धारित करता है: आप स्वयं एक सक्रिय संवाहक हैं और अपने स्वास्थ्य को "ऑर्केस्ट्रेट" करने की प्रक्रिया में भागीदार हैं।

प्रत्येक व्यक्ति का एक पसंदीदा संगीत होता है जो उसकी आत्मा पर सबसे प्रभावी ढंग से कार्य करता है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि प्रत्येक शैली के भीतर विभिन्न प्रकार की शैलियाँ होती हैं। उनमें से कुछ सक्रिय हैं और ऊर्जा ले जाते हैं, अन्य निष्क्रिय हैं और आराम करने में मदद करते हैं।

आवाज़

मानव आवाज एक अद्भुत उपचार उपकरण है, सबसे सुलभ ध्वनि दवाओं में से एक है। यहां तक ​​कि एक भी उच्चारित ध्वनि ऊपरी शरीर की मांसपेशियों की मालिश कर सकती है और सब कुछ भीतर से कंपन कर सकती है। बदले में, मानव शरीर की प्रत्येक गतिविधि, हम कैसे श्वास लेते और छोड़ते हैं, को प्रभावित करती है, इस प्रकार हमारी आवाज की विशेषताओं को प्रभावित करती है। हालाँकि, हम बहुत कम ही अपनी आवाज़ पर ध्यान देते हैं जब तक कि हम इसे असामान्य तरीके से उपयोग करना शुरू नहीं करते हैं, जैसे कि एक नई भाषा सीखना। जब हम उच्चारण की जाने वाली ध्वनियों की सामग्री और अर्थ से विचलित नहीं होते हैं।

श्वास वाणी का आधार है। हम हवा में सांस लेते हैं, यह फेफड़ों से गुजरती है, और फिर हम इसे बाहर निकाल देते हैं। कई धर्मों में श्वास का अर्थ आत्मा, आत्मा है। इब्रानी शब्द रूआच का अर्थ न केवल ब्रह्मांड की एकमात्र आत्मा है जो पृथ्वी पर मंडराती है, बल्कि प्रभु की सांस भी है। इन अवधारणाओं का एक समान अर्थ कई भाषाओं में पाया जा सकता है। जैसा कि हम आवाज के माध्यम से अपनी आत्मा को व्यक्त करने के तरीके खोजते हैं, हम देखते हैं कि हमारी श्वास में एक निश्चित स्वर है, साथ ही साथ हमारे शरीर की गति भी है। मेरा सुझाव है कि आप अपनी सांस के बारे में इस प्रकार सोचें: यह प्राण है, की, यानी। जीवन शक्तिजिस पर स्वर आधारित हो। प्रत्येक सांस के साथ आप उसी हवा में खींचते हैं जो बुद्ध, जीसस, शेक्सपियर और मोजार्ट ने सांस ली थी।

मैं संकेत करता हूं - मैं मौजूद हूं

टोनिंग: लॉरेल एलिजाबेथ कीज़ द्वारा आवाज की रचनात्मक ऊर्जा में टोनिंग के माध्यम से लोगों को ठीक करने की कई कहानियाँ हैं (लंबे समय तक स्वर ध्वनि कहकर ध्वनि बनाना)।

हालांकि इस तकनीक के साथ मेरी सफलता बहुत मामूली रही है, मैंने देखा है कि हजारों लोग अपनी आवाज की आवाज पर आराम करते हैं, अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, भय और अन्य नकारात्मक भावनाओं को दूर करते हैं, और शारीरिक दर्द को दूर करते हैं। पिछले आठ वर्षों में, मैंने देखा है कि लोग टिनिटस या माइग्रेन से छुटकारा पाने के लिए बड़ी चुनौती से पहले आराम करने से लेकर विभिन्न व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए टोनिंग का उपयोग करते हैं। टोनिंग सर्जरी से पहले के तनाव, निम्न रक्तचाप और श्वसन दर को कम कर सकता है, और उन लोगों के तनाव को दूर कर सकता है जो चुंबकीय अनुनाद या सीटी स्कैन से गुजरने वाले हैं। टोनिंग अनिद्रा और नींद की अन्य समस्याओं के लिए अच्छा है।

मुखरता का कोई भी रूप, जिसमें गायन, पाठ करना, मंत्रोच्चारण, यॉडलिंग (टाइरोलियन गीत), गड़गड़ाहट, मौन या बंद-मुंह गायन, गद्य या कविता को जोर से पढ़ना, या सिर्फ बात करना चिकित्सीय हो सकता है। लेकिन मैंने पाया कि टोनिंग से बेहतर कुछ नहीं है। अन्य विधियाँ, विशेष रूप से गायन और सस्वर पाठ, कंपन उपरिकेंद्रों को इतनी तेज़ी से स्थानांतरित करती हैं कि ध्वनियों के पास "हुक" करने या किसी अंग के साथ प्रतिध्वनित होने के लिए बहुत कम समय होता है। टोनिंग शरीर को ऑक्सीजन से संतृप्त करता है, श्वास को गहरा करता है, मांसपेशियों को आराम देता है और ऊर्जा के प्रवाह को उत्तेजित करता है। यदि आप टोनिंग से भरपूर आवाज के साथ टोनिंग करते हैं, तो यह पूरे शरीर की मालिश करने में सक्षम है।

1940 और 1950 के दशक में, स्टैनफोर्ड मेडिकल यूनिवर्सिटी में ओटोलर्यनोलोजी विभाग में स्पीच और वॉयस क्लिनिक के प्रोफेसर डॉ. पॉल जे. मोसेस द्वारा वॉयस थेरेपी में कुछ सबसे बड़े नवाचार किए गए थे। उनका मानना ​​था कि वाणी व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति का मुख्य रूप है। यदि आप इसे ध्यान से सुनते हैं, तो आप व्यवहार के तंत्रिका पैटर्न का विश्लेषण कर सकते हैं, उनका निरीक्षण कर सकते हैं और उनका इलाज कर सकते हैं। कटे हुए पेड़ पर वार्षिक छल्लों की तरह, आवाज की स्वर-शैली, उतार-चढ़ाव, तीव्रता और अन्य वस्तुनिष्ठ विशेषताएँ प्रत्येक व्यक्ति के जीवन इतिहास और भाग्य के विश्लेषण के लिए एक सरल कुंजी प्रदान करती हैं।

विभिन्न लोगों के साथ टेप की गई बातचीत के विश्लेषण के माध्यम से, मूसा ने अपनी आवाज से प्रत्येक रोगी का चिकित्सीय निदान करना सीखा। प्रत्येक व्यक्ति की आवाज़ की सीमा और समरूपता के आधार पर, उसमें कुछ विशिष्ट स्वरों की प्रबलता पर, आवाज़ कैसे माधुर्य और लय को व्यक्त करती है, साथ ही साथ ज़ोर, स्पष्टता, लहजे और अन्य चर पर, उन्होंने एक जटिल शारीरिक और मनोवैज्ञानिक मॉडल बनाया (प्रोफाइल) आवाज की। "आवाज की गतिशीलता मनोगतिकी का एक सटीक और विश्वसनीय प्रतिबिंब है," उन्होंने निष्कर्ष निकाला। "हर मानवीय भावना की अपनी मुखर अभिव्यक्ति होती है।"

गायन इलाज

अपनी सम्मोहक पुस्तक सिंगिंग हीलिंग में, लंदन में इंटरनेशनल एसोसिएशन ऑफ़ वॉइस एंड मूवमेंट हीलर्स के संस्थापक, पॉल न्यूहैम, भाषण और गायन के बीच उपचारात्मक अंतरों की पड़ताल करते हैं। रोगियों में मुक्त साहचर्य का विकास उनके अवचेतन को एक "सीधा रास्ता" प्रदान करता है। और गायन आवाज अवचेतन तक अधिक सीधी पहुंच प्रदान करती है। सामान्य कार्यमनोविश्लेषण चेतना के सुरक्षात्मक कार्य को हटाना है ताकि यह देखा जा सके कि अवचेतन किस प्रकार की प्राकृतिक आवाज बोलता है। अगला कदम मौखिक संचार से दूर जा रहा है और आवाज को सीधे खुद को अभिव्यक्त करने की इजाजत दे रहा है (उदाहरण के लिए, गायन के रूप में)।

ध्वनि उपचार के लिए एक अलग दृष्टिकोण का नेतृत्व एक जर्मन गायन शिक्षक अल्फ्रेड वोल्फसन ने किया था, जिसका शोध आवाज उपचार विज्ञान में सबसे आगे है। तोपखाने की आग की आवाज़ से मानसिक रूप से बीमार होने के बाद, जिसे उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान खाइयों में सुना था, वोल्फसन ने उन दुःस्वप्न ध्वनियों का पुनरुत्पादन और नकल करके श्रवण मतिभ्रम से खुद को ठीक किया, जिसने उनके मानस को बर्बाद कर दिया। इस प्रकार, उसने भय और अपराध बोध के राक्षसों को अपने से बाहर निकाल दिया। यह पाते हुए कि वह ध्वनियों की एक विस्तृत श्रृंखला का उत्पादन करने में सक्षम था - आनंद और आनंद से लेकर डरावनी और पीड़ा तक - वोल्फसन ने आवाज को "खोलने" की विधि के आधार पर चिकित्सीय तरीकों का विकास जारी रखा। लंदन के लिए नाज़ी जर्मनी से भागने के बाद, उन्होंने एक छोटा शोध केंद्र खोला, जहाँ उन्होंने छात्रों और रोगियों को सिखाया कि कैसे अपने स्वयं के "ध्वनि अवरोधों" को तोड़ना है और जानवरों, पक्षियों, यहाँ तक कि मशीनों और तंत्रों द्वारा बनाई गई ध्वनियों सहित सहज शोरों की एक विस्तृत श्रृंखला को पुन: उत्पन्न करना है। .

वोल्फसन ने स्वरों को प्रकारों में विभाजित करने की शास्त्रीय गायन परंपरा पर कड़ा विरोध किया: महिलाओं के लिए सोप्रानो और ऑल्टो; पुरुषों के लिए टेनर, बैरिटोन और बास। जंग की एनिमा और एनिमस (एक पुरुष में स्त्रीलिंग और एक महिला में पुल्लिंग) की अवधारणा के आधार पर, वोल्फसन ने सिखाया कि व्यायाम और गायन के माध्यम से मुखर रेंज का विस्तार करके, व्यक्ति अपने आप में विपरीत लिंग को खोल सकता है, जिससे उसके मानस को एकजुट किया जा सकता है और मनोवैज्ञानिक और चिकित्सा को ठीक किया जा सकता है। शारीरिक विकार और बीमारियाँ।

1955 में, मानव आवाज की सीमा दिखाने के लिए, वोल्फसन ने अपने छात्रों में से एक जेनी जॉनसन का प्रदर्शन किया, जिसकी आवाज की सीमा वैज्ञानिकों और डॉक्टरों द्वारा आठ और नौ सप्तक के बीच होने की पहचान की गई थी। जॉनसन मोजार्ट के द मैजिक फ्लूट के सभी हिस्सों को क्वीन ऑफ द नाइट के उच्च सोप्रानो से लेकर जादूगर सारस्त्रो के बास तक गा सकते थे।

अपने लंबे और अत्यधिक उत्पादक जीवन के दौरान, वोल्फसन यह दिखाने में सक्षम थे कि आवाज को खोलकर व्यक्तिगत विकास को गहरा और समृद्ध किया जा सकता है। "सच्चाई यह है कि प्राकृतिक मानव आवाज, कृत्रिम सीमाओं से मुक्त, इन सभी श्रेणियों और रजिस्टरों को कवर करने में सक्षम है, लेकिन बहुत कुछ कर सकती है," वैज्ञानिक ने निष्कर्ष निकाला।

ग्रेगोरियन मंत्रों की शक्ति

ग्रेगोरियन मंत्र अपने मूल को रोमन कैथोलिक गीत के रूप में खोजते हैं जो पोप ग्रेगरी के तत्वावधान में उत्पन्न हुआ था। 6 वीं शताब्दी के अंत में पैदा हुए, ग्रेगरी ईसाइयों की याद में बने रहे, वेदी से सीधे गायन के उपहार के लिए धन्यवाद, पवित्र आत्मा की कल्पना करते हुए, जो उसके कंधों पर बैठता है और उसके कान में गाता है।

ग्रेगोरियन मंत्र संगीत कला के आधुनिक रूपों से मौलिक रूप से भिन्न हैं। उनके पास शास्त्रीय और रॉक संगीत की लय नहीं है, वह स्थिर, किकिंग बीट जो हमें ध्वनियों के साथ समय के साथ चलने की क्षमता देती है। उनकी लय बल्कि कार्बनिक, प्राकृतिक है, जो लंबे स्वर उच्चारण के आधार पर पाठ प्रवाह, श्वास और तानवाला पैटर्न पर आधारित है। मंत्रों को संगत की आवश्यकता नहीं है, उनके पास समृद्ध स्ट्रिंग खंड नहीं हैं। सच्चे ग्रेगोरियन मंत्र मोनोफोनिक हैं। इसका अर्थ है कि सभी एक ही स्वर में गाते हैं। उनमें कैंटर, पुजारी और गाना बजानेवालों के बीच एक कॉल और बातचीत की प्रतिक्रिया हो सकती है। (उन ग्रेगोरियन मंत्रों से सावधान रहें जिनमें अंग संगत या सद्भाव मंत्र है। यह उनका वास्तविक प्रजनन नहीं है।)

ग्रेगोरियन मंत्र कार्यस्थल में, घर पर या कार में सकारात्मक माहौल बना सकते हैं। उनमें बहुत सारे नोट नहीं हैं, केवल एक साधारण रूपांकन के मामूली बदलाव हैं। लंबे वाक्यांश, अक्सर एक नोट पर आधारित होते हैं, जिसमें लंबी साँस छोड़ना शामिल होता है। जब भी कोई स्वर गाया जाता है, तो वह आसानी से अपना आकार बदल लेता है, जैसे अगरबत्ती हवा में अपनी सुगंध बिखेरती है। यह अविश्वसनीय लगता है कि कुछ सिलेबल्स को दर्जनों नोटों पर बढ़ाया जा सकता है। याद रखें, उदाहरण के लिए, "हैललूजाह" में रमणीय स्वर - पवित्र भजनों का शिखर। इसे घंटों तक दोहराया जा सकता है। इस जप के दीर्घ स्वर अपने साथ लाने वाली शांति की प्रशंसा करने और आनंद लेने और उससे लाभ उठाने के लिए किसी को साधु होने की आवश्यकता नहीं है।

ग्रेगोरियन मंत्र हमें आराम से सांस लेने के लिए भी प्रेरित करते हैं। मेलोडी में एक दोहराव वाला पैटर्न या कई शब्दों से बना एक समान पैटर्न होता है। केवल तीन स्वरों का उपयोग करके और एक ही वाक्यांश को बार-बार दोहराकर, हम मंत्रों के जबरदस्त प्रभाव को महसूस कर सकते हैं।

लैटिन में चर्च गायन शुद्ध स्वरों से भरा है, अंग्रेजी के जटिल द्विध्रुवों (या टेक्सन अंग्रेजी के त्रिभुज) के विपरीत। मंत्रों से ऐसे स्वर निकलते हैं जो त्वचा और हड्डियों में कंपन पैदा करते हैं। ये कंपन मस्तिष्क के पूर्वकाल लोब को उत्तेजित करते हैं। एक रिकॉर्डिंग के साथ गाना, या अपने खुद के ग्रेगोरियन जैसे गाने बनाना, नियमित मस्तिष्क मालिश देने जैसा है।

स्वर में गाना

आपने तिब्बती भिक्षुओं के गायन को सुना होगा जो एक ही समय में दो या तीन चाबियों में गाने का प्रबंधन करते हैं या ऐसी ध्वनियाँ बनाते हैं जो ध्वनि सप्तक का विस्तार करती हैं। ग्रेगोरियन मंत्रों की उच्च स्वर वाली प्रकृति के विपरीत, तिब्बती कम तारत्व वाली, कण्ठस्थ ध्वनियाँ उत्पन्न करते हैं जो कि हम जिसे संगीत कहते हैं उससे बहुत कम समानता रखते हैं। लेकिन यह इस तरह का गायन है, जिसे ओवरटोन में गायन के रूप में जाना जाता है, जो बेहद हीलिंग हो सकता है।

ओवरटोन में गाना तिब्बत के लिए अद्वितीय नहीं है। भारत, फिलीपींस और चीन की गायन संस्कृति भी इस शैली को सम्मान देती है। तुवा शहर में हर बसंत में स्वरों में गायन प्रतियोगिताएं होती हैं।

साउंड हीलर्स एसोसिएशन के संस्थापक जोनाथन गोल्डमैन का मानना ​​है कि ध्वनि के किसी अन्य रूप की तुलना में मुखर हार्मोनिक्स शरीर को शांत करते हैं और मस्तिष्क को अधिक प्रभावी ढंग से शुद्ध करते हैं।

आध्यात्मिक टोनिंग

स्वरों के सबसे सामान्य रूपों में से एक आज मंत्र हैं, या एक शब्दांश या वाक्यांश से युक्त छोटे मंत्र हैं जो बार-बार दोहराए जाते हैं। संस्कृत मंत्र ॐ, जिसका हर साल लाखों लोग उच्चारण करते हैं, न केवल भारत में, बल्कि पूरे विश्व में लोकप्रिय है। इस ॐ को यथासंभव धीरे-धीरे ध्वनि देने से, आप पृथ्वी पर सभी जीवित और मौजूदा चीजों के साथ एकता प्राप्त करते हैं।

यह अद्भुत शब्दांश, जिसे आमतौर पर ध्वन्यात्मक रूप से पश्चिम में "ओम" के रूप में लिखा जाता है, तीन अक्षरों "ओम" द्वारा सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व किया जाता है जैसा कि पूर्व में किया जाता है। ध्वनि "ए" को "आह" के रूप में उच्चारित किया जाता है - यह उसी समय साँस लेना की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है जब ध्वनि बनाई जाती है। ध्वनि "वाई", जिसे एक पर्ची के साथ एक लंबे "ओ" के रूप में उच्चारण किया जाता है और एक छोटी "वाई" में संक्रमण होता है, ध्वनि का एक पूर्ण, लम्बा शरीर होता है। इस ध्वनि को आप शब्द का मध्य और मंत्र का हृदय कह सकते हैं। इसमें एक स्वर ध्वनि होती है और साँस छोड़ने को अंतिम ध्वनि "एम" तक फैलाती है। अपने मुंह को बंद करके ध्वनि "एम" का उच्चारण करने वाला यह लोइंग एक लंबे "एम" के रूप में प्राप्त होता है। यह चक्र का लुप्त होता हिस्सा है और जीवन, सांस और ध्वनि के पूरे सर्पिल के विघटन का प्रतिनिधित्व करता है। मंत्र के ये तीन भाग हिंदू धर्म में भगवान के त्रिगुणात्मक पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं: ब्रह्मा, निर्माता, पहले भाग, ध्वनि "ए" द्वारा व्यक्त किया गया है; विशु, प्रेसीवर, - ध्वनि "यू" के साथ; शिव, संहारक, ध्वनि "म" के साथ। इस प्रकार, एक साधारण ध्वनि, ग्रह पर सभी ध्वनियों की तरह, जीवन की उत्पत्ति, रखरखाव और इसकी पूर्णता का प्रतिनिधित्व करती है। यहूदी-ईसाई परंपरा का मंत्र का अपना संस्करण है: "ओम" - "आमीन"।

लीजेंड ऑफ द प्राइमल सॉन्ग

वैज्ञानिक और ऐतिहासिक साक्ष्यों से पता चलता है कि नृत्य, तानवाला स्वर और गाने मुखर भाषण से पहले के हैं। इसका अर्थ है कि संगीत मानव जाति की आदिम और मूल भाषा है। शोधकर्ताओं ने पाया कि लगभग दो-तिहाई सिलिया (आंतरिक कान में सूक्ष्म बाल, जो पियानो की जैसी सपाट सतह पर बैठती हैं, जो अलग-अलग आवृत्तियों की आवाज़ का जवाब देती हैं) उच्च संगीत रेंज (3,000 से 20,000 हर्ट्ज़) में ध्वनियों का जवाब देती हैं। . इसका मतलब यह है कि एक समय में लोग मुख्य रूप से गाने या उच्च आवृत्ति टोनिंग के माध्यम से संवाद करते थे। दुनिया का सबसे पुराना ज्ञात वाद्य यंत्र, बांसुरी, 43,000 से 82,000 साल पहले हड्डियों से बनी थी। यह उपकरण 1990 के दशक के मध्य में स्लोवेनिया में पाया गया था।

पश्चिम में, मिथक और किंवदंतियाँ हैं जो कहती हैं कि बाबेल के टॉवर के निर्माण से पहले भी, एक सार्वभौमिक वर्णमाला थी, जिसमें स्वर और लय शामिल थे। इस बात के वैज्ञानिक प्रमाण हैं कि इस आदिम गीत में दो या तीन नोटों की श्रृंखला शामिल थी, जो अलग-अलग स्वरों से जुड़े थे। कोई भी उन्हें समझ सकता था।

शैमैनिक और जादुई संगीत की जड़ें सदियों पीछे चली जाती हैं, जब ड्रम, खड़खड़ाहट या अन्य आदिम वाद्य यंत्रों की आवाज लोगों को इकट्ठा करती है, कृषि कार्य की शुरुआत से पहले, ऋतुओं के परिवर्तन की शुरुआत करती है और जनजातियों को युद्ध में भेजती है। संगीत ने जन्म, विवाह, जीवन में एक नए व्यक्ति के प्रवेश और साथ ही मृत्यु का जश्न मनाया। Shamans की कला (प्राचीन चिकित्सकों की एक बड़ी श्रेणी) ने आत्मा की महानता को जागृत किया, जो व्यक्तियों और संपूर्ण जनजातियों और परिवारों दोनों को ठीक करने और उनकी रक्षा करने में सक्षम थी। ध्वनियाँ वह माध्यम थीं जिनके माध्यम से प्रार्थनाएँ, आह्वान और रैली की उत्तेजनाएँ फैलती थीं। कोई कल्पना कर सकता है कि संगीत और ध्वनियाँ वे जादुई साधन थे जो "टॉप्स" और "बॉटम्स" को एक समुदाय में एकजुट करते थे। जादूगर ने दुनिया के बीच एक सेतु का काम किया, जिससे आप अधीनस्थों को बुला सकते थे और सत्ता में रहने वालों से अपील कर सकते थे।

उपचार की प्राचीन प्रणालियों में प्रभुत्व था आध्यात्मिक दुनिया. यह माना जाता था कि आत्मा या आत्माएं सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण चीजों को बनाने (और हल करने) के लिए जिम्मेदार थीं कठिन समस्याएंज़िंदगी। इसलिए, प्राचीन चिकित्सक, आधुनिक डॉक्टरों के विपरीत, जो केवल दवाओं का निदान और निर्धारित करते हैं, सामान्य और उच्च चेतना के बीच एक पुल बनाने की मांग करते हैं, अक्सर तावीज़, संगीत और ध्वनियों की मदद से। समारोहों और अनुष्ठानों, जैसे कि नवाजो मंत्र, जो खुद को युद्ध के रंग में ढंकते थे और चिल्लाते थे, कला, संगीत और अन्य उपचार प्रक्रियाओं को एक पूरे में संयोजित करने की अनुमति देते थे।

हीलिंग उच्च कला का एक नाटक था, जिसमें तीन तत्व शामिल थे: एक जादूगर या व्यवसायी, एक रोगी और एक अदृश्य (आत्मा) जिसे इन दो दुनियाओं के बीच अपना काम करना था। पूर्वजों ने समझा कि रोगी के साथ-साथ परिवार और समाज के लिए उपचार प्रक्रिया का हिस्सा बनना कितना महत्वपूर्ण है। पूरे समाज को साझा करने वाले और उसके मिथकों को मूर्त रूप देने वाले अवचेतन प्रतीकों को जीवन में बुलाते हुए, उन्होंने उपचार प्रक्रिया में विभिन्न छवियों, कुलदेवताओं, शक्ति के संकेतों और सपनों का उपयोग किया। संगीत का उपयोग पादरियों के साथ-साथ गैर-विश्वासी चिकित्सकों द्वारा किया गया है, ताकि पीड़ितों को आत्मा और शरीर को एकजुट करने और बीमारी के कारणों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद मिल सके। इस तरह की ध्वनि चिकित्सा ने रोगी की इच्छा को एक साथ इकट्ठा करके, उसे शारीरिक और मानसिक बीमारियों से उपचार की ओर निर्देशित करते हुए, उसके ठीक होने की गति को संभव बना दिया।

चीन में संगीत चिकित्सा

चीन में, पारंपरिक संगीत चिकित्सा आधुनिक बीमारियों और विकारों के लिए "अनुकूलित" है। मुझे हाल ही में मोटापा, कब्ज, अनिद्रा, आराम, तनाव, यकृत, हृदय, फेफड़े, और अतिरिक्त आर्केस्ट्रा के टुकड़ों के शीर्षक वाले ऑडियो एल्बमों की एक श्रृंखला दिखाई गई, जिन्हें मैंने खुद को "यूरिनरी सूट" कहा। अधिकांश एल्बमों में पारंपरिक चीनी वाद्य संगीत को बिना रुके बजाया जाता है।

सदियों से, चिकित्सा और दर्शन में उपचार प्रणाली विकसित हुई है। सुदूर पूर्वमानव शरीर के मौसमों, अंगों और कार्यों के साथ-साथ विशिष्ट प्रकार के भोजन और स्वाद के साथ जुड़े एक पेंटाटोनिक या पांच-नोट संगीत पैमाने पर। ये पांच स्वर प्रतिनिधित्व करते हैं विभिन्न उपकरण, संगीत रचनाओं की रचना के तरीके और प्रदर्शन की शैलियाँ। ऊपर वर्णित चीनी संगीत पेंटाटोनिक है।

भारतीय चिकित्सा संगीत

हिमालय में उत्पन्न, संगीत और चिकित्सा के संयोजन की परंपरा को भारत में विकास के लिए उर्वर जमीन मिली है। भारत में पवित्र संगीत और गीतों को देवताओं की देन माना जाता है। मिथकों के अनुसार, भगवान शिव ने मूल ध्वनि से संगीत और नृत्य का निर्माण किया और उन्हें उनकी पत्नी देवी पार्वती को सिखाया, जिन्होंने इस संस्कार को अन्य देवी-देवताओं के साथ साझा किया। मनुष्य पर दया करते हुए, भगवान ब्रह्मा ने पांचवें वेद, स्व-वेद के रूप में संगीत को पृथ्वी पर लाया। इस बीच, भगवान नारद ने वीणा का आविष्कार किया, जो एक वीणा जैसा वाद्य यंत्र था, और भगवान भरत ने शास्त्रीय नाट्यशास्त्र शिक्षाओं में राग मंत्रों का परिचय दिया। तब से, हिंदुओं ने संगीत, ज्ञान और भाषण की देवी के रूप में ब्रह्मा की पत्नी देवी सरस्वती की पूजा की है। सदियों से, शैलियों और स्कूलों का विकास हुआ है, जिनमें दक्षिण भारत में टोमिल भाषा का उपयोग करते हुए अलवरों पर रागों की कला शामिल है।

राग तात्कालिक टोनिंग, लयबद्ध पैटर्न और मधुर सूत्रों के साथ एक पारंपरिक धार्मिक संगीत रचना है। पश्चिमी संगीत के विपरीत, जहां नोट स्पष्ट रूप से अलग हो जाते हैं, रागों में स्वर, जैसा कि भारतीय संगीत के अधिकांश अन्य कार्यों में होता है, एक साथ विलीन हो जाते हैं, जिससे एक सुखदायक एकल ध्वनि बनती है।

पूरे भारत के अस्पतालों, विश्वविद्यालयों और चिकित्सा केंद्रों में, पारंपरिक भारतीय संगीत अनुसंधान और सक्रिय चिकित्सा का विषय है। मद्रास में, डॉक्टरों, न्यूरोलॉजिस्ट, मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और संगीतकारों का एक विशेष बहु-विषयक समूह राग अनुसंधान केंद्र में बनाया गया था, जो संगीत चिकित्सा में विभिन्न रागों के साथ सक्रिय रूप से प्रयोग कर रहा था। शोधकर्ताओं ने दो राग लिखे हैं जो उच्च रक्तचाप और मानसिक विकारों के उपचार में विशेष रूप से प्रभावी हैं।

अफ्रीकी अमेरिकी संगीत की ऊर्जा

पारंपरिक अफ्रीकी संगीत का आधार रिंग है - एक घेरा जिसमें लोग गाने, नाचने और लयबद्ध ड्रमों की संगत में खुशी से चिल्लाने के लिए खड़े होते हैं। कोलंबिया कॉलेज शिकागो में सेंटर फ़ॉर ब्लैक म्यूज़िक रिसर्च के निदेशक सैमुअल ए फ़्लॉइड ने अपनी पुस्तक द पावर ऑफ़ ब्लैक म्यूज़िक में उस मार्ग का पता लगाया है, जिसमें अफ्रीकी अमेरिकी संगीत की कई शैलियों ने प्रचार, जैज़, ब्लूज़, पवित्र संगीत, और रैप। "अफ्रीकियों के लिए," वे लिखते हैं, "गीत और नृत्य धार्मिक संप्रदायों की घटना थे। उन्हें बचपन से संगीत और नृत्य की शिक्षा अपने पूर्वजों के साथ संपर्क बनाए रखने के साधन के रूप में दी गई थी ताकि "अपनी आत्म-अभिव्यक्ति या नाश की शक्ति को बनाए रखा जा सके।" अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए, आध्यात्मिक थे संगीत माध्यमजिसने उन्हें एक राष्ट्र में एकजुट किया, क्योंकि ये गीत "अफ्रीकी सांस्कृतिक भावना का भंडार" थे, और अफ्रीकी सांस्कृतिक मूल्यों के विकास और प्रसार का आधार भी बने।

अफ्रीका में ढोल बजाना एक उच्च कला बन गई है। एक प्रकार के बाइनरी कोड जैसे मोर्स कोड को हराने के लिए एक साथ दो ड्रमों का उपयोग करके, कुशल "बोलने वाले ड्रमर" श्रोताओं को साठ मील तक के दायरे में जटिल जानकारी ला सकते हैं। बगावत और दंगों के डर से, दक्षिण अफ्रीका के बागवानों को जल्दी ही एहसास हो गया कि क्या हो रहा है और जब गुलामी अमेरिका में चली गई तो ढोल बजाने पर प्रतिबंध लगाना शुरू कर दिया। हालाँकि अंगूठी और घेरा नष्ट हो गया, लेकिन धार्मिक परंपरा भी गायब हो गई। अफ्रीकी संगीत परंपराएं क्षेत्र और शिकार कॉल, ईसाई प्रार्थना के तत्वों, नीग्रो गीतों और मुखर अभिव्यंजक कला के अन्य रूपों के साथ बैंजो या वायलिन के साथ विकसित होती रहीं, जिसने ड्रमों को दबा दिया और मुख्य संगीत वाद्ययंत्र बन गया। "मकई आवाजें", जिसके साथ दासों ने सूचना प्रसारित की, कांगो के पिग्मीज़ के अफ्रीकी सवानाओं, अफ्रीकी झाड़ी के लोगों के लिए वापस गूँज उठी। लोगों के बीच सूचना संचार के लिए चिल्लाना, चिल्लाना और रोना, भावनात्मक अभिव्यक्ति में समृद्ध होना शुरू हुआ। स्थानीय संगीत चिकित्सकों द्वारा काले लोक गीत, काम गीत, प्रेम गीत, बच्चों के लिए मंत्र, भजन और संगीत के अन्य टुकड़े वितरित किए गए। अक्सर ये भागे हुए गुलाम, जो एक सस्ते वायलिन के अलावा कुछ नहीं लेकर उत्तर आए थे, अमेरिका में अफ्रीकियों के आगमन के पहले चरण में कवि, पत्रकार, इतिहासकार, हास्यकार और इतिहासकार बन गए।

संगीत के साथ सहज चिकित्सा

आपको पता होना चाहिए कि श्रोता या रोगी की शारीरिक मनोदशा, व्यक्तिगत ध्वनि वातावरण और जिसे "पल का जादू" कहा जा सकता है, वह सबसे अविश्वसनीय तरीके से बातचीत कर सकता है। शोध में इसे दोहराना बहुत मुश्किल है। तथ्य यह है कि आधुनिक चिकित्सा सभी मानव जीवों को तुलनीय तंत्र के रूप में देखती है जिसे आधुनिक ऑपरेटिंग निर्देशों की मदद से "मरम्मत और समायोजित" किया जा सकता है। मानव शरीर की तुलना अत्यधिक संवेदनशील वाद्य यंत्रों के आर्केस्ट्रा से करना कहीं बेहतर है। उनमें से प्रत्येक के अपने संगीत और कलात्मक गुण हैं, साथ ही साथ "ट्यूनिंग" के तरीके भी हैं। नवीनतम मस्तिष्क और शरीर चिकित्सा में, चिकित्सक आमतौर पर एक सहज, सहज और आध्यात्मिक दृष्टिकोण के महत्व पर जोर देते हैं। यहां उपचार को एक कला के रूप में देखा जाना चाहिए।

में लोकप्रिय पुस्तक"सहज उपचार" डॉ. एंड्रयू वेइल का कहना है कि पिछले कुछ वर्षों में उन्हें व्यक्तिगत पौधों, विशेष खाद्य पदार्थों और आहार, विटामिन और पोषक तत्वों की खुराक, योग, प्रार्थना, संगीत, मंत्र और अन्य गैर-पारंपरिक उपचारों की विशेष शक्ति की पुष्टि करने वाले सैकड़ों प्रमाण मिले हैं। . "मेरे कई सहयोगियों की तरह, मैंने अक्सर इन रिपोर्टों से उत्पन्न होने वाले अत्यधिक सरल कारण संबंधों पर सवाल उठाया और इसे व्यवहार में लाने से पहले हिचकिचाया," वे बताते हैं। - अधिकांश अन्य के विपरीत, मैं इन रिपोर्टों को फेंकता नहीं हूँ। ये सभी गवाहियां मुख्य बात के महत्वपूर्ण संकेत हैं। यह चिकित्सकों और व्यक्तिगत उत्पादों की शक्ति और शक्ति की एक आवश्यक पुष्टि है। वे मानव आत्मा की असाधारण शक्ति और चंगा करने की क्षमता पर जोर देते हैं। कोई भी इस तथ्य से बहस नहीं करेगा कि मानव शरीर खुद को ठीक करने में सक्षम है। यदि इस तथ्य की उपेक्षा की जाती है, तो चिकित्सक आशावाद और आत्म-उपचार के स्रोत को नष्ट कर देता है।

संगीत और नृत्य

आंदोलन और नृत्य अक्सर संगीत के उपचार प्रभाव को बढ़ाते हैं, इसलिए पौराणिक कहानियों, आंदोलन के विशेष पैटर्न और प्राचीन गीतों के आधार पर हीलिंग नाटक बनाए गए हैं। रुडोल्फ स्टेनर, 20वीं सदी के शुरुआती ऑस्ट्रियाई रहस्यवादी, ने उपचार के प्रकार को बनाने में मदद की जिसे रिदमिक कहा जाता है। गति, संगीत और काव्य, लय का मेल एक विशेष संस्कार है। धीमी, सुंदर हरकतें स्वास्थ्य को बढ़ावा देती हैं और अस्थमा, हकलाने और सांस की समस्याओं के इलाज के लिए उपयोग की जाती हैं। डॉक्टर रोगियों को एक मंडली में घूमना सिखाते हैं, साथ में इशारों के साथ आंदोलनों के साथ जो संगीत के अंतराल और इंटोनेशनल रंगों का प्रतीक हैं, जबकि एक अनुभवी संगतकार पियानो बजाता है। मनोचिकित्सा के कुछ आधुनिक रूपों में संगीत, गायन या टोनिंग के लिए प्रवाही गतियों का उपयोग भी शामिल है। यह सब यह सुनिश्चित करने के उद्देश्य से है कि मानव शरीर में निहित जानकारी चेतना में जाती है और उपचार प्रक्रिया की भूमिका को पूरा करती है।

इमेजरी: न केवल दृश्य

बहुत से लोग "इमेजरी" की अवधारणा को विशुद्ध रूप से दृश्य के रूप में समझते हैं। लेकिन यह शब्द सभी प्रकार की इंद्रियों और सभी प्रकार की "भावना स्मृति" (ध्वनियों या आवाज़ों की यादें, गंध, भोजन का अपेक्षित स्वाद) को समाहित करता है। छवियां, जिनमें से कई कामुक हैं, हमारे अवचेतन में पॉप अप होती हैं और हमें नए बाल कटवाने से लेकर घर में एक नए भंडारण कक्ष की योजना बनाने तक का काम करने के लिए निर्देशित करती हैं। इमेजरी को बाहर से प्रेरित किया जा सकता है, जैसे कि जब आप टीवी देखते हैं या किसी विज्ञापन को चलाते हैं। जब आप सो रहे हों या दिवास्वप्न देख रहे हों तो यह अनायास प्रकट हो सकता है।

छवियां हमारे अंदर शारीरिक और मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं पैदा करती हैं: वे रक्तचाप का निर्धारण करती हैं, वे हमें ठंडा कर सकती हैं या यादों को ट्रिगर कर सकती हैं। कुछ शब्द एक आलंकारिक अनुभव पैदा करते हैं - आग, घर, माँ। और कुछ चित्र अवधारणाओं से परे जाते हैं। हम उन्हें पुरातनपंथी कहते हैं यदि वे अच्छाई या बुराई जैसी अमूर्त अवधारणाओं से जुड़े हों। वे हमारे भीतर गहराई से प्रतिध्वनित होते हैं, जीवन के गहनतम रहस्यों की ओर इशारा करते हैं। जब वे धार्मिक या सांस्कृतिक संघों द्वारा उत्पन्न होते हैं तो हम शक्तिशाली छवियों को प्रतीक कहते हैं - वर्जिन मैरी की एक छवि, मोना लिसा का पुनरुत्पादन ...

प्रार्थना और ध्यान के कई रूपों में ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने और ध्यान केंद्रित करने के उपकरण के रूप में कल्पना और प्रतीक सहित इमेजरी का उपयोग किया जाता है। मनोविश्लेषक अक्सर कल्पना की शक्ति को "उजाड़ने" के लिए स्वतंत्र सहयोग का उपयोग करते हैं और अवचेतन विचारों और भावनाओं को सतह पर लाते हैं। विज्ञापन भी यही करता है, जो वास्तव में छवियों में हेरफेर करता है। वर्तमान में, मन और शरीर चिकित्सा, पारंपरिक उपचार विधियों की तरह, विभिन्न रोगों के इलाज के लिए सक्रिय रूप से विज़ुअलाइज़ेशन और इमेजरी का उपयोग करती है, पीठ दर्द से लेकर रक्तचाप तक, सुस्त प्रतिरक्षा प्रणाली से लेकर ट्यूमर तक। दरअसल, कल्पना में जबरदस्त शक्ति होती है और यह हमारे जीवन को बदल सकती है।

संगीत कल्पना की ऊर्जा और शक्ति को बढ़ाता है, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक प्रभाव को बढ़ाता है। संगीत एक धारा बनाने में सक्षम है जिसके साथ छवियां चलती हैं, साथ ही यह छवि को अपने "जाल" में पकड़ सकती है - इसे ठीक करें ताकि इसका विश्लेषण किया जा सके और एक पल में विस्मृति में "भेजा" जा सके।

छवियों को जारी करें

हमारे शरीर के प्रत्येक अंग की अपनी याददाश्त होती है। अनुसंधान से पता चलता है कि हमारी मांसपेशियां कैसे सिकुड़ती हैं और आराम करती हैं, हम कैसे सोते हैं, बात करते हैं, सोचते हैं और चिंता करते हैं, यह हमारे भीतर दर्ज होता है - न केवल मन में, बल्कि शरीर की कोशिकाओं में भी। डॉ दीपक चोपड़ा बताते हैं कि शरीर के सभी परमाणु, कोशिकाएं और ऊतक एक "अदृश्य बंधन" में हैं जो सूक्ष्म कंपन है - जिसे पारंपरिक भारतीय चिकित्सा "मूल ध्वनि" कहती है। वे तर्क देते हैं कि वे सूक्ष्म कंपन जो डीएनए को एक साथ बांधे रखते हैं, प्रकृति में सबसे बड़ी ताकत हैं। हालांकि, ऐसे मामले होते हैं जब डीएनए अणु का क्रम और क्रम गड़बड़ा जाता है, उदाहरण के लिए, बीमारी या दुर्घटना के परिणामस्वरूप। "उस मामले में," चोपड़ा कहते हैं, "पारंपरिक भारतीय चिकित्सा सलाह देती है कि हम एक विशेष रूप से चयनित आदिम ध्वनि का उपयोग एक रूप या टेम्पलेट के रूप में करते हैं, परेशान कोशिकाओं पर डालते हैं और उन्हें पूरी तरह से शारीरिक रूप से नहीं, बल्कि मदद से रखने की अनुमति देते हैं। कंपन या ध्वनि का जो हर कोशिका के दिल तक पहुँचता है।

पारंपरिक चीनी चिकित्सा और दर्शन के विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि ध्वनियाँ और चित्र न केवल मस्तिष्क के माध्यम से, बल्कि शरीर की अन्य संरचनाओं और कार्यों के माध्यम से भी देखे, संग्रहीत और प्रसारित किए जाते हैं। इसका मतलब यह है कि किसी बीमारी, दुर्घटना, या चोट के परिणामस्वरूप, दर्दनाक भावनाएं और नकारात्मक अनुभव हफ्तों, महीनों या वर्षों तक शरीर के अंदर फंसे रह सकते हैं, और बाहर निकलने की प्रतीक्षा कर सकते हैं। कई मामलों में, यह ध्वनि और छवियों के सही उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

संगीत और "आंतरिक परिदृश्य"

संगीत अंतरिक्ष की धारणा को बदल सकता है। यह सिंथेसाइज़र की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है। 1960 के दशक तक, संगीतकार और कलाकार संगीत में वास्तुकला की जगह और आयाम की भावना पैदा करने के लिए पूरी तरह से कैथेड्रल, वाटरशेड और गूंजते पहाड़ों पर निर्भर थे। मठों, गिरजाघरों और गिरिजाघरों में लंबे समय तक गूंजने वाले ग्रेगोरियन मंत्रों के साथ-साथ बार-बार बौद्ध मंत्रों का उच्चारण, उन ध्वनियों के उदाहरण हैं जिनका उपयोग किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता, लंबी प्रार्थना और एकाग्रता को बढ़ाने के लिए किया जाता है। रोमांटिक, शास्त्रीय और बारोक काल की धीमी रचनाओं ने भी आत्मा को बाम प्रदान किया, जिससे मस्तिष्क को ध्वनि के जेट में स्वतंत्र रूप से "तैरने" की अनुमति मिली। सिंथेसाइज़र के युग के आगमन के साथ, संगीतकार मानव शरीर में सुप्त स्मृति को जगाने के लिए एक बंद स्थान में होने वाले विभिन्न ध्वनि प्रभावों को फिर से बनाने में सक्षम थे।

गैमेलन के रूप में जाना जाने वाला पारंपरिक इंडोनेशियाई लोक बैंड 1960 के दशक में पेरिस आया था। मेरी राय में, नए पर किसी ध्वनि का इतना गहरा प्रभाव नहीं पड़ा है संगीत कलापश्चिम, हालांकि, पश्चिम में हर कोई गैमेलन जैसी संगीतमय घटना से परिचित नहीं है। सबसे खूबसूरत इंडोनेशियाई द्वीपों में से एक, बाली की मेरी प्रत्येक यात्रा पर, मुझे प्राचीन हिंदू मिथकों की शक्ति की याद दिलाई गई है, जो घड़ियाल और जाइलोफोन की धातु की आवाज़ में परिलक्षित होती है। गमेलन की आवाजें, उनके हताश झरनों और चिकनी चमक के साथ, हमारी आत्मा की गहराई और ऊंचाइयों को जगाती हैं।

जैसा कि हम गहरे सुनने के नए इलेक्ट्रॉनिक रूपों का पता लगाते हैं, संगीत को एक साथ जोड़ते हैं पर्यावरण, ब्रेनवेव सिंक्रोनाइज़ेशन और मिनिमलिस्ट स्ट्रक्चर्स, हम तेजी से अपने आप से संपर्क में रहने के लिए जीवन की गति को धीमा करने के महत्व की खोज कर रहे हैं। अपलिफ्टिंग म्यूजिक में जोसेफ लैंजा लिखते हैं, "जैसे-जैसे हमारी दुनिया और अधिक गतिशील होती जाती है, हमारा संगीत हमारी आंतरिक जैविक घड़ी के साथ तालमेल बिठाने के लिए अधिक जगह भर जाता है।" पर्यावरण संगीत मनोरंजन या बुद्धि को उत्तेजित करने के लिए नहीं बनाया गया है। यह मानव शरीर और भावनाओं पर कार्य करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिससे हमें अपने "आंतरिक परिदृश्य" को पुनर्स्थापित करने की अनुमति मिलती है, हमारे जीवन को अंतरिक्ष की भावना मिलती है और प्रकृति की लय के साथ पुनर्मिलन होता है।

संगीत शिक्षा और ओर्फ स्कूल*

संगीत का अध्ययन बच्चे की बुद्धि और भावनात्मक विकास के लिए उतना ही महत्वपूर्ण हो सकता है जितना संगीत की संगत के लिए सीखना।

1930 के दशक में, एक प्रगतिशील संगीतकार और कार्मिना बुराना के लेखक कार्ल ओर्फ ने मानव प्रकृति को "आंदोलन, अभिव्यक्ति और ध्वनि की दुनिया" में एकीकृत करने के लिए एक प्रणाली विकसित की। उनका दृष्टिकोण, जिसे "ओर्फ स्कूल" के रूप में जाना जाता है, में लय के साथ संयोजन में निर्देश, पुनरावर्ती भाषण, हावभाव और आंदोलन की कला, और गायन और प्रोटोजोआ खेलने के साथ कामचलाऊ व्यवस्था शामिल है। आघाती अस्त्र. इस प्रकार, कक्षा में, बच्चे तुकबंदी, कहानियाँ सुनाते हैं, उसी समय कक्षा में घूमते हैं और ड्रम और जाइलोफोन बजाते हैं। लोक परंपरा"कागज पर" संगीत को पढ़ने की आवश्यकता के बिना संगीत को समझना आंदोलन, गीत, नृत्य और वाद्य वादन के माध्यम से संगीत सीखने में मदद करता है, न कि जटिल विश्लेषणात्मक मानसिक कार्य के माध्यम से।

"जिस तरह प्रकृति में ह्यूमस पौधे के विकास को संभव बनाता है, उसी तरह प्राथमिक संगीत बच्चे को नींव देता है जिसे किसी अन्य तरीके से नहीं रखा जा सकता है," ओर्फ़ ने प्राकृतिक दुनिया से एक सादृश्य का हवाला देते हुए समझाया। - वृद्ध प्राथमिक स्कूलबच्चे की कल्पना को विशेष रूप से उत्तेजित किया जाना चाहिए; भावनात्मक विकास के अवसर जिनमें भावना का अनुभव होता है और उन भावनाओं की अभिव्यक्ति को नियंत्रित करने की ऊर्जा भी प्रदान की जानी चाहिए। इस उम्र में एक बच्चा जो कुछ भी अनुभव करता है, जो कुछ भी जागता है और उसमें लाया जाता है, वह उसके भावी जीवन के लिए एक निर्धारित कारक है।

ओर्फ पद्धति के साथ, बच्चों को एक ऐसी दुनिया के लिए जागृत किया जाता है जहां संगीत की शब्दावली को आंदोलन, भाषण, ताल और संगीत की शब्दावली में बदल दिया जाता है। वर्तमान में, संयुक्त राज्य अमेरिका में 3,000 से अधिक स्कूल प्राथमिक विद्यालय कार्यक्रमों में ओर्फ स्कूल मॉडल का उपयोग करते हैं। इस क्षेत्र में अंतर्राष्ट्रीय गतिविधियों का समन्वय ओर्फ़ संस्थान द्वारा किया जाता है, जो साल्ज़बर्ग (ऑस्ट्रिया) में स्थित है।

जीवन और मृत्यु के बीच का पुल

ब्रह्माण्ड के प्रारंभिक विस्फोट से, पहले ब्रह्मांडीय पिंडों के निर्माण से, लोगो की पहली ध्वनि से, ध्वनि ने एक तथ्य और एक रूपक दोनों के रूप में कार्य किया। ध्वनि और कंपन स्पंदित होते हैं और सांस लेते हैं, ऊर्जा को पदार्थ में बदलते हैं और बाहरी अंतरिक्ष की विशाल, अनंत गहराई में समय बनाते हैं। ग्रह पृथ्वी अपने सार में संगीतमय है, और इस पर रहने वाला सारा जीवन संगीत सुनता है। अब तक, हमने मानव जीवन के चक्र के संबंध में संगीत और ध्वनियों की खोज की है - गर्भ में भ्रूण के प्रकट होने से लेकर व्यक्ति के जन्म तक और स्कूल और काम पर उसके व्यवहार तक। अब हम मानव जीवन की समस्वरता को उस संगीत के करीब लाएंगे जो मृत्यु और आत्माओं के परिवर्तन के साथ आता है।

कई लोगों के लिए, संगीत जीवन और मृत्यु के बीच एक तरह का सेतु है। मृत्यु के बारे में कहानियाँ या मृत्यु के कगार पर अनुभव किए गए क्षणों के साथ प्रकाश की एक रहस्यमय सुरंग और रोशनी के साथ ध्वनि की कहानियाँ होती हैं, जहाँ आत्मा मृत्यु के बाद अपनी यात्रा पर जाती है।

तिब्बती बौद्धों का मानना ​​है कि मृत्यु के समय एक व्यक्ति को जागना चाहिए ताकि पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) के अंतहीन और शाश्वत चक्र को बाधित न किया जा सके। वे जीवन को एक शाश्वत प्रक्रिया मानते हैं जिसके लिए निरंतर तैयारी, स्मृति और स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। द तिब्बतन बुक ऑफ़ द डेड से, भिक्षु और नन मृत्यु के समय तक गैर-अस्तित्व के भ्रम में न पड़ने के लिए जीवन भर मंत्रों को याद करते हैं और गाते हैं। मृत व्यक्ति के चारों ओर की जाने वाली प्रार्थना और मंत्र आत्मा के लिए एक प्रकार की मीनार के रूप में काम करते हैं, जो नश्वर शरीर को छोड़ देती है। नन अपनी आवाज से हवा में उड़ने वाली आत्मा को शाश्वत शरण की ओर निर्देशित करती हैं।

कैथोलिकों को बचपन से प्रार्थना दोहराना सिखाया जाता है: “पवित्र वर्जिन मैरी, ईश्वर की माँ, हम पापियों के लिए अभी और हमारी मृत्यु के समय प्रार्थना करो। तथास्तु"। इस प्रकार, वे नरक या स्वर्ग जाने से पहले अपने अंतिम क्षण में भगवान की नग्न माँ को सुनने की तैयारी करते हैं। प्रोटेस्टेंट भजन के लिए पारंपरिक राग गाते हैं: "क्या यह सच है, जीवन का चक्र बाधित नहीं होगा, हे भगवान, कभी नहीं, कभी नहीं?" ऐसी परंपराओं की बदौलत इंसान के लिए अपनी अंतिम यात्रा पर जाना आसान हो जाता है तो किसी की आवाजें उसके लिए गाती और प्रार्थना करती रहती हैं।

ग्रेगोरियन मंत्र शायद इस तरह की यात्रा के लिए तैयार करने का सबसे अच्छा तरीका है और दो दुनियाओं में एक साथ रहना संभव बनाता है। बेनेडिक्टिन भिक्षुओं, या ट्रेलिस के मौलिक कानून ने डेढ़ सहस्राब्दी के लिए मठवासी जीवन को नियंत्रित किया है। ट्रेलिस भिक्षुओं को याद दिलाता है कि वे गायन के दौरान देवदूतों के गायन के बीच मौजूद हैं। जब वे स्वर्गदूतों और संतों की स्तुति करते हैं, तो प्रभु उन्हें उनकी अंतहीन प्रार्थना प्रेरणा को लम्बा करने का आशीर्वाद देते हैं।

प्रत्येक दिन के अंत में, बेनिदिक्तिन भिक्षु शाम की सेवा करते हैं, विहित घंटे के अंतिम, जिसका अर्थ है "अंत"। चूंकि दिन के भजन शाम के छठे घंटे समाप्त होते हैं, इसलिए यह प्रार्थना अंतिम होती है और इसे चैपल में नहीं, बल्कि एकांत कक्ष में पढ़ा जाता है। भाई डेविड स्टींडल-रास्ट ने अपनी प्रेरक पुस्तक द म्यूजिक ऑफ साइलेंस में लिखा है, "इसका अंतिम खंडन," एक शांतिपूर्ण रात और दिन का एक सुंदर अंत हमें दिया गया है, "प्रत्येक दिन के अंत को सभी के अंत से जोड़ता है ज़िंदगी। उनका दावा है कि हमारे हर दिन की लय हमारे पूरे जीवन की लय के समानांतर है। हम अपने हर घंटे और हर दिन कैसे जीते हैं, यह हमारे जीवन की प्रकृति को निर्धारित करता है। हमारी घड़ियों की लय हमें जीवन की लय बनाना सिखाती है।"

संगीत से संबंधित साधना तिब्बतियों, बौद्धों, कैथोलिकों और हिंदुओं के लिए अद्वितीय नहीं है। अमेरिकी मनोचिकित्सक एडगर कैस ने मंत्रों के महत्व पर ध्यान दिया, उन्हें "आत्मा का विस्तार" कहा। अपनी पुस्तक म्यूजिक एज़ ए ब्रिज में, शर्ली रब्ब विंस्टन ने सोते हुए भविष्यवक्ता को उद्धृत किया: "बुदबुदाते हुए, अपने आप को गुनगुनाते हुए, और कोई भी आपको सुनने न दे, लेकिन खुद को सुनें।"

आप मोजार्ट का संगीत सुन सकते हैं और इसे यहां डाउनलोड कर सकते हैं:

मोजार्ट ने अपनी उत्कृष्ट कृतियों के सौंदर्य आनंद के अलावा हमें क्या छोड़ा? दुनिया भर के वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मोजार्ट का संगीत बुद्धि की क्षमता को बढ़ाता है और स्वास्थ्य में सुधार करता है। यहाँ तक कि पौधे और गाय भी इसके प्रति उदासीन नहीं हैं।

एक जर्मन कंपनी ने अपशिष्ट जल पर मोजार्ट के संगीत को प्रभावित करने का प्रस्ताव रखा। हम आपको तथाकथित "मोजार्ट प्रभाव" के अवलोकन और अध्ययन के परिणामों से परिचित होने के लिए आमंत्रित करते हैं।

बौद्धिक क्षमता

यह शब्द पहली बार 1995 में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों द्वारा पेश किया गया था। उन्होंने पाया कि स्थानिक तर्क के लिए परीक्षण किए गए छात्रों ने मोजार्ट के संगीत को सुनने के बाद उच्च आईक्यू दिखाया। इसी तरह के अध्ययन न्यूनतावादी और ट्रान्स संगीत, विश्राम टीमों और ऑडियोबुक के साथ किए गए हैं, लेकिन कोई प्रभाव नहीं मिला।

सेंटर फॉर द न्यूरोसाइंस ऑफ लर्निंग एंड मेमोरी के वैज्ञानिक गॉर्डन शॉ, कैथरीन के और फ्रांसिस रोशे ने न्यूरोसाइंस लेटर्स में प्रकाशित एक रिपोर्ट में लिखा है कि "36 छात्रों ने मोजार्ट के सोनाटा टू टू पियानो, के.448 को 10 मिनट तक सुना। परिणामस्वरूप, उन्होंने स्थानिक तर्क के लिए स्टैनफोर्ड-बिनेट आईक्यू परीक्षण पर 8 से 9 अंक प्राप्त किए, जितना उन्होंने मौन सुनने या विश्राम आदेशों की रिकॉर्डिंग के बाद प्राप्त किया। ऑडिशन की अवधि महज 10-15 मिनट थी।

79 छात्रों के एक अध्ययन ने "मौन सुनने वाले समूह और अन्य प्रकार के संगीत सुनने वाले समूह की तुलना में मोजार्ट को सुनने वाले समूह में उल्लेखनीय सुधार दिखाया। शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि "संगीत के लिए कोर्टेक्स की प्रतिक्रिया 'कोड' या भाषा के लिए रोसेटा स्टोन हो सकती है उच्च समारोहदिमाग।"

दूध के उत्पाद

स्पैनिश आवधिक एल मुंडो ने 2007 में बताया कि विलन्यूएवा डेल पार्डिलो के एक खेत में गाय प्रति दिन 30-35 लीटर दूध का उत्पादन करती हैं, जबकि अन्य खेतों पर अन्य खेतों में केवल 28 लीटर प्रति गाय। फार्म के मालिक हैंस पीटर सीबर ने स्वीकार किया कि उनकी 700 फ़्रीशियन गाय दूध दुहने के दौरान बांसुरी और वीणा के लिए मोजार्ट के कॉन्सर्टो को सुनती हैं। उन्होंने यह भी दावा किया कि चूंकि मोजार्ट गायों के लिए खेला गया था, इसलिए दूध अधिक मीठा हो गया था।

ब्रिटनी, फ्रांस के भिक्षु, एबीसी के अनुसार, गायों पर मोजार्ट के संगीत के सकारात्मक प्रभावों की खोज करने वाले पहले व्यक्ति थे। आजकल इंग्लैंड से लेकर इज़राइल तक के खेतों में गायों को सुनने के लिए शास्त्रीय संगीत दिया जाता है।

समय से पहले जन्मे बच्चों के स्वास्थ्य पर प्रभाव

जर्नल पीडियाट्रिक्स ने 2010 में इज़राइली वैज्ञानिकों द्वारा एक अध्ययन प्रकाशित किया था, जिसके बाद यह पाया गया कि मोजार्ट समय से पहले बच्चों को तेजी से वजन बढ़ाने में मदद करता है। तेल अवीव सोरास्की मेडिकल सेंटर में, 20 समय से पहले के बच्चों को लगातार दो दिनों में 30 मिनट के लिए मोजार्ट संगीत दिया गया। इसके बाद उन्होंने अपने वजन बढ़ने की तुलना उन शिशुओं के वजन से की जो कोई संगीत नहीं सुनते थे।

डॉक्टरों ने पाया कि जो बच्चे संगीत सुनते हैं वे शांत हो जाते हैं, और इसके कारण विश्राम ऊर्जा व्यय (आरईपी) में कमी आती है।

अपने लेख में, शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि "स्वस्थ अपरिपक्व शिशुओं में, मोजार्ट के संगीत को सुनने से आरईपी में काफी कमी आती है। हमारा मानना ​​है कि मोजार्ट प्रभाव के परिणामस्वरूप त्वरित वजन बढ़ने को रैप पर संगीत के प्रभाव से आंशिक रूप से समझाया जा सकता है।

नालियों की सफाई

2010 में, रिफाइनरी अपशिष्ट, बर्लिन के पास स्थित, जर्मन कंपनी मुंडस द्वारा निर्मित मोजार्ट साउंड सिस्टम का परीक्षण किया। द मैजिक फ्लूट का संगीत बायोमास खाने वाले रोगाणुओं के लिए बजाया गया था। संयंत्र में प्रयोग कई महीनों तक चला और उसे निलंबित कर दिया गया। लेकिन, एक साल बाद, जब टैंकों से तलछट को साफ करने का समय आया, तो पता चला कि सामान्य 7000 क्यूबिक मीटर के बजाय। कीचड़, इसे केवल 6000 निकालने की आवश्यकता थी।

अपशिष्ट जल विशेषज्ञ डेटलेफ डेलिचो ने मार्किस ऑलगेमाइन अखबार को बताया कि "हमें बहुत कम कीचड़ निकालना पड़ा।"

इस तरह कंपनी ने कीचड़ हटाने की लागत पर 10,000 यूरो की बचत की। मुंडस यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करने का दावा करते हैं कि उनके स्पीकर एक कॉन्सर्ट हॉल की ध्वनि की गुणवत्ता को सटीक रूप से पुन: पेश करते हैं।

पौधों का विकास

1970 के दशक में, पौधों पर विभिन्न प्रकार के संगीत के प्रभाव पर अध्ययन किया गया। किसी संगीत ने उन्हें अच्छा प्रभावित किया, तो किसी से वे मर गए। हालाँकि, मोजार्ट का संगीत पौधों के लिए बेहतर था।

पहली बार, कोलोराडो स्टेट कॉलेज के बायोट्रॉन नियंत्रण की प्रयोगशाला में 1973 में छात्र डोरोथी रिटलैक द्वारा पौधों पर संगीत के प्रभाव पर प्रयोग किए गए थे। उसने पौधों को दो अलग-अलग रेडियो स्टेशनों का संगीत सुनने दिया। पहले कमरे में दिन में तीन घंटे रॉक बजता था। दूसरे में, रेडियो ने दिन में तीन घंटे हल्का संगीत बजाया।

हल्के संगीत के प्रभाव में, पौधे स्वस्थ हो गए, उनके तने रेडियो तक पहुंच गए। भारी संगीत, रॉक, उन्हें दबा दिया, पत्ते छोटे हो गए, वक्ताओं से दूर हो गए। लंबे और भद्दे अंकुर, ज्यादातर 16 दिनों के बाद मर गए।

रिटलैक ने संगीत की कई अलग-अलग शैलियों के साथ प्रयोग किया है। पौधों को बाख के अंग संगीत और जैज़ से प्यार हो गया। उन्होंने लेड ज़ेपेलिन और जिमी हेंड्रिक्स से मुंह मोड़ लिया।

यह पता चला कि सभी पौधों को सितार पर बजाया जाने वाला शास्त्रीय भारतीय संगीत पसंद है। वे देशी संगीत के प्रति बिल्कुल उदासीन थे।

बेल

वाइनयार्ड के मालिक और संगीत प्रेमी कार्लो सिग्नोज़ी ने अंगूर के कीटों को नियंत्रित करने के लिए एक पारिस्थितिक तरीका खोजने का फैसला किया। 2001 में, उन्होंने टस्कनी में अपने 24 एकड़ के दाख की बारी में स्पीकर लगाए। दिन भरपौधे मोजार्ट सहित शास्त्रीय संगीत सुनते थे। कार्लो सिग्नोजी ने देखा कि बेलें बेहतर बढ़ीं।

वक्ताओं के करीब स्थित अंगूर तेजी से पकते हैं। उनकी सफलता से प्रेरित होकर, चिग्नोजी ने अंगूरों को शास्त्रीय संगीत सुनने के लिए दिया, उन्हें रॉक या पॉप संगीत से बचाया।

फ्लोरेंस विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों ने अनुसंधान का डंडा उठाया था। 2006 में, विश्वविद्यालय के कर्मचारियों ने एक प्रयोग किया।

जिन लताओं ने धुनों का आनंद लिया, जैसा कि कृषि विज्ञान विज्ञान के प्रोफेसर स्टेफानो मंचुसो ने कहा, उन लताओं की तुलना में तेजी से पकती हैं जिन्हें संगीत सुनने की अनुमति नहीं थी। बेल की वृद्धि और पर्णसमूह के कुल क्षेत्रफल पर संगीत का लाभकारी प्रभाव पड़ा।

भूलभुलैया में चूहे

फ्रांसिस रोचर, जिन्होंने 1995 में मोजार्ट प्रभाव के पहले अध्ययन में भाग लिया था, ने 1998 में चूहों के एक समूह के साथ अपने प्रयोग जारी रखे। वे गर्भ में और जन्म के 60 दिन बाद मोजार्ट के संगीत के संपर्क में थे। जैसा कि यह निकला, ये चूहे उन लोगों की तुलना में तेजी से भूलभुलैया से गुजरे जो मौन में बड़े हुए या न्यूनतम संगीतकार फिलिप ग्लास के संगीत के साथ-साथ सफेद शोर को भी सुना।

विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में किए गए प्रयोगों के परिणाम जर्नल न्यूरोलॉजिकल रिसर्च में प्रकाशित हुए थे। उन्होंने दिखाया कि "मोजार्ट के संगीत के संपर्क में आने के तीसरे दिन, प्रायोगिक जानवरों ने अन्य चूहों की तुलना में कम गलतियां करते हुए भूलभुलैया को तेजी से पूरा किया। पांचवें दिन परिणामों में अंतर काफी अधिक हो गया। इससे पता चलता है कि जटिल संगीत के लंबे समय तक संपर्क में रहने से चूहों में स्थानिक-लौकिक सीखने में सुधार होता है, जो मनुष्यों में देखे गए परिणामों के समान है।

लुई मैकचिलो, युग टाइम्स

(अंग्रेजी से अनुवाद)

- मोजार्ट द्वारा निर्मित संगीत की हीलिंग ऊर्जा का रहस्य
- मोजार्ट प्रभाव
- एक अनदेखी उदाहरण
-मोजार्ट के संगीत से बुद्धि बढ़ती है

"मोजार्ट का संगीत हमारे मस्तिष्क की सभी प्राकृतिक क्षमताओं को संगठित करता है।" (गॉर्डन शॉ, यूएस न्यूरोसाइंटिस्ट और भौतिक विज्ञानी)

दुनिया भर के वैज्ञानिकों, डॉक्टरों और मनोवैज्ञानिकों द्वारा किए गए कई स्वतंत्र अध्ययन यह साबित करते हैं कि ऑस्ट्रियाई संगीतकार वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट (1756 - 1791) के संगीत का अन्य सभी संगीतकारों के कार्यों की तुलना में लोगों पर सबसे मजबूत उपचार प्रभाव है। इसके अलावा, इस संगीतकार के संगीत कार्य बड़ी संख्या में विभिन्न प्रकार की बीमारियों से लोगों को ठीक करने के मामले में अविश्वसनीय चीजें करने में सक्षम हैं।

मोजार्ट के संगीत का चिकित्सीय प्रभाव, अन्य कारकों के अलावा, इस तथ्य के कारण है कि इसमें बहुत अधिक आवृत्ति वाली ध्वनियाँ हैं। सबसे पहले, ये ध्वनियाँ मध्य कान की मांसपेशियों को मजबूत करती हैं। दूसरे, 3,000 से 8,000 हर्ट्ज और उससे अधिक की आवृत्ति वाली ध्वनियाँ सेरेब्रल कॉर्टेक्स में सबसे बड़ी अनुनाद का कारण बनती हैं (यह सीधे सोच को उत्तेजित करती है और स्मृति में सुधार करती है)।

मोजार्ट के संगीत कार्यों में उच्च आवृत्तियों की प्रचुरता न केवल मस्तिष्क के लिए, बल्कि पूरे जीव के लिए एक शक्तिशाली ऊर्जा प्रभार रखती है। इस संगीतकार का संगीत मस्तिष्क को "ओवरस्ट्रेन" नहीं बनाता है, उदाहरण के लिए, बाख या बीथोवेन के कार्यों में मौजूद जटिल ध्वनि अनुक्रमों को उजागर करना। मोजार्ट का संगीत सरल, शुद्ध, उज्ज्वल, सनी, ईमानदार है। यह कोई संयोग नहीं है कि इसके लेखक को पूरी दुनिया में "सौर" संगीतकार कहा जाता है।

"मोजार्ट प्रभाव" का अध्ययन करने वाले तुर्की वैज्ञानिकों के निष्कर्ष के अनुसार, इस संगीतकार के सोनटास में सभी संगीत आवृत्तियां हैं जो सक्रिय रूप से कान (और इसलिए, मस्तिष्क) को प्रभावित करती हैं। ये वैज्ञानिक कई वर्षों से यह शोध कर रहे हैं और इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि मोजार्ट का संगीत ऑटिज्म और डिस्लेक्सिया के लिए सबसे अच्छा उपाय है।

मोजार्ट के संगीत की उपचार शक्ति के सभी रहस्यों को अब तक पूरी तरह से प्रकट नहीं किया गया है और कभी भी प्रकट होने की संभावना नहीं है, क्योंकि उनमें से सबसे महत्वपूर्ण मानव मन के लिए "छिपे हुए" क्षेत्रों में हैं।

- मोजार्ट प्रभाव

बीसवीं सदी के दूसरे भाग में। अमेरिकी शोध वैज्ञानिक डॉन कैंपबेल ने द मोजार्ट इफेक्ट नाम की किताब लिखी, जो दुनिया के कई देशों में बेहद लोकप्रिय हुई।

मोजार्ट के संगीत कार्यों के साथ संकलित पहली सीडी-रोम (यह आकर्षक शीर्षक "संगीत जो आपकी बुद्धि को बढ़ाता है" के तहत बिक्री पर चला गया) तुरंत बिलबोर्ड पत्रिका में प्रकाशित शास्त्रीय संगीत की शीर्ष 10 सबसे लोकप्रिय रिकॉर्डिंग में आ गया। रॉक और पॉप संगीत से स्तब्ध लोगों के बीच, एक वास्तविक उछाल शुरू हुआ! हर कोई मोजार्ट को सुनना चाहता था! और शिक्षा के उद्देश्य के लिए नहीं, बल्कि व्यवहार करने और समझदार बनने के लिए।

डी. कैंपबेल संगीत और उपचार के क्षेत्र में दुनिया के अग्रणी शिक्षकों में से एक हैं। उन्होंने संगीत चिकित्सा से संबंधित 9 पुस्तकें लिखी हैं, जिनमें से (उनकी पुस्तक द मोजार्ट इफेक्ट नामक ऊपर उल्लेखित पुस्तक के अलावा) म्यूजिक एंड मिरेकल्स, द मोजार्ट इफेक्ट फॉर चिल्ड्रन आदि जैसी विश्व स्तरीय बेस्टसेलर हैं।

चिकित्सा की एक विस्तृत श्रृंखला और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान 20 से अधिक वर्षों के लिए डी। कैंपबेल और उनके सहयोगियों द्वारा संचालित, ने दिखाया कि मोजार्ट के संगीत का मानव स्वास्थ्य और मानसिक क्षमताओं पर स्पष्ट लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

डी। कैंपबेल ने अपने स्वयं के लेखक की पद्धति के अनुसार मोजार्ट के कार्यों में से सबसे अधिक उपचार का चयन किया और उनमें से विषयगत सीडी की एक श्रृंखला संकलित की, जो पूरी दुनिया में बिक्री पर चली गई।

एक संकीर्ण अर्थ में, "मोजार्ट प्रभाव" शब्द विशेष रूप से मानव शरीर पर मोजार्ट के संगीत के प्रभाव को संदर्भित करता है।

विएना (ऑस्ट्रिया) में न्यूरोसाइकोलॉजी संस्थान के वैज्ञानिक एक इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम का उपयोग करके यह निर्धारित करने में सक्षम थे कि "मोजार्ट प्रभाव" श्रोताओं के लिए कितने समय तक रहता है (अधिक सटीक रूप से, श्रोता के मस्तिष्क पर इस प्रभाव के प्रभाव को कितनी देर तक "पकड़" सकता है) . इसलिए, कुछ लोगों के लिए, मोजार्ट की संगीत रचना के अंतिम नोटों की चुप्पी के साथ-साथ मस्तिष्क पर संगीत का लाभकारी प्रभाव समाप्त हो गया। दूसरों के लिए, प्रभाव अगले 3 मिनट तक जारी रहा, और फिर मस्तिष्क अपनी मूल (सुनने से पहले) अवस्था में लौट आया।

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- एक अनदेखी उदाहरण

मैं मोजार्ट के संगीत के प्रभाव की विजय का ऐसा ज्वलंत उदाहरण नहीं छोड़ सकता। सबसे पहले, ऊँची-ऊँची ध्वनियाँ मध्य कान की सूक्ष्म मांसपेशियों को मजबूत करती हैं, जिससे सुनने और बोलने में सुधार होता है। और इसके बारे में हमारा उदाहरण।

शायद, कम ही लोग जानते हैं कि 60 के दशक में विश्व प्रसिद्ध अभिनेता जेरार्ड डेपर्डियू में एक गंभीर दोष था: वह हकलाया और बहुत कम याद किया। सौभाग्य से, उनके जीवन में एक डॉक्टर से मुलाकात हुई, जिसने निर्धारित किया कि जेरार्ड को मध्य कान के साथ गंभीर समस्याएं थीं, और उसके लिए जिम्मेदार ठहराया ... मोजार्ट के संगीत के 2 घंटे रोजाना सुनने के कई महीने। परिणाम आश्चर्यजनक था और हम सभी इसे जानते हैं।

जेरार्ड ने हकलाने से पूरी तरह छुटकारा पा लिया, अपनी याददाश्त में सुधार किया, जिसने उन्हें एक महान अभिनेता बनने की अनुमति दी। तब वह कहेगा:
“टॉमाटिस से मिलने से पहले, मैं एक भी वाक्य पूरा नहीं कर पाया था। उन्होंने मेरे विचारों को पूरा करने में मदद की, मुझे सोचने की प्रक्रिया का संश्लेषण और समझ सिखाया।

-मोजार्ट के संगीत से बुद्धि बढ़ती है

नब्बे के दशक में वापस, कई विदेशी वैज्ञानिक समाजों ने शैक्षिक सामग्री को याद करने के लिए छात्रों की बौद्धिक क्षमता पर मोजार्ट के संगीत के प्रभाव का अध्ययन करना शुरू किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह वही है जो सामान्य रूप से मस्तिष्क और केंद्रीय तंत्रिका तंत्र को उत्तेजित कर सकता है।

वैज्ञानिकों के अनुसार, कोई भी संगीत मस्तिष्क के श्रवण केंद्र को उत्तेजित करता है, कभी-कभी भावनाओं के लिए जिम्मेदार केंद्र, लेकिन केवल एक संगीत - महान ऑस्ट्रियाई का काम, सेरेब्रल कॉर्टेक्स को पूरी तरह से सक्रिय करता है। वैज्ञानिकों की अभिव्यक्ति के अनुसार, इस समय छाल से "चमक" निकलती है! ऐसी प्रतिक्रिया को एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया कहा जाता है जो स्मृति और सोच में सुधार करती है - मोजार्ट के संगीत का उपचार प्रभाव।

और फिर, यह सभी के लिए स्पष्ट है - मस्तिष्क गतिविधि बुद्धि के विकास में योगदान करती है। अमेरिकी वैज्ञानिकों के निष्कर्षों के अनुसार, मोजार्ट के कार्यों को केवल दस मिनट तक सुनने से आईक्यू में दस यूनिट तक की वृद्धि होती है!

परीक्षण के दौरान छात्रों की मानसिक क्षमताओं पर संगीतकार के संगीत के प्रभाव पर एक प्रयोग का उदाहरण यहां दिया गया है। छात्रों के एक समूह ने एक शांत कमरे में काम किया, दूसरे को एक ऑडियोबुक सुनने की पेशकश की गई, तीसरा - ऑस्ट्रियाई संगीतकार के सोनाटा में से एक। प्रयोग का परिणाम आश्चर्यजनक था - छात्रों के पहले और दूसरे समूह की मानसिक क्षमताओं में चौदह से ग्यारह प्रतिशत की वृद्धि हुई, लेकिन संगीत का आनंद लेने वाले छात्रों ने साठ प्रतिशत से अधिक का परिणाम दिखाया।

इसके अलावा, मोजार्ट के संगीत के प्रभाव का किसी भी मामले में सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, चाहे कोई व्यक्ति शास्त्रीय संगीत से कैसे संबंधित हो - सुनने के पांच मिनट स्मृति और एकाग्रता में काफी सुधार करने के लिए पर्याप्त हैं।