Kota sebagai fenomena budaya. Morfologi dan filsafat budaya

1. Isi . 2

2. Perkenalan . 3

3. . 4

4. komunitas Kristen awal .. 6

5. Perkembangan mitologi Kristen . 7

6. Munculnya gereja dan kultus Kristen . 9

7. Menjadikan Kristen sebagai Agama Negara .. 11

8. Varietas Kekristenan . 13

8.1 Ortodoksi. 13

8.1.1 Ortodoksi di Rus'. 14

8.2.Katolikisme.. 14

8.3 Protestantisme. 15

8.4 Lutheranisme. 16

8.5.Kalvinisme.. 16

8.6 Presbiterian. 17

8.7 Gereja Anglikan. 17

8.8. Baptisan.. 17

9. Kesimpulan . 18

10. literatur . 19

2. Perkenalan

Tentang asal usul agama Kristen menulis sejumlah besar buku, artikel, dan publikasi lainnya. Penulis Kristen, filsuf Pencerahan, perwakilan kritik alkitabiah, dan penulis ateis bekerja di bidang ini. Ini bisa dimengerti, karena kita sedang berbicara tentang fenomena sejarah - Kekristenan, yang menciptakan banyak gereja, memiliki jutaan pengikut, menduduki dan masih menempati tempat yang luas di dunia, dalam ideologi, ekonomi dan kehidupan politik bangsa dan negara. Kekristenan - (dari bahasa Yunani - Christos - yang diurapi) adalah salah satu yang disebut agama dunia (bersama dengan agama Buddha dan Islam). Kekristenan tersebar luas di Eropa, Amerika, Australia, dan juga sebagai hasil dari aktivitas misionaris yang aktif - di Afrika, Timur Tengah, dan sejumlah wilayah di Timur Jauh. Data akurat tentang jumlah pengikut agama Kristen tidak tersedia. Gagasan utama Kekristenan: misi penebusan Yesus Kristus, kedatangan Kristus yang kedua kali, Penghakiman Terakhir, pembalasan surgawi dan pendirian kerajaan surga. Jadi apa itu kekristenan. Singkatnya, itu adalah agama yang didasarkan pada kepercayaan bahwa dua ribu tahun yang lalu Tuhan datang ke dunia. Dia lahir, menerima nama Yesus, tinggal di Yudea, berkhotbah, menderita dan mati di kayu salib seperti manusia. Kematiannya dan kebangkitan selanjutnya dari kematian mengubah nasib seluruh umat manusia. Khotbahnya menandai awal dari peradaban Eropa yang baru. Bagi orang Kristen, mukjizat utama bukanlah perkataan Yesus, tetapi Dia sendiri. Pekerjaan utama Yesus adalah keberadaannya: bersama orang-orang, berada di kayu salib.

3. Prasyarat untuk kebangkitan kekristenan

Kekristenan muncul pada paruh kedua abad ke-1. N. e. di provinsi timur Kekaisaran Romawi. Agama dunia kuno biasanya distribusinya dibatasi oleh satu atau beberapa kebangsaan; misalnya, ada agama orang Mesir, Romawi, Yahudi, Babilonia, Persia; agama-agama ini, yang terkait erat dengan negara bagian tertentu, melayani kepentingan tuannya. Agama-agama ini dicirikan oleh penghinaan terhadap budak, untuk kerja paksa. Agama baru itu harus menarik bagi semua orang di Kekaisaran Romawi yang luas, terlepas dari batasan etnis apa pun, membuang berbagai ritus dan upacara restriktif yang melekat dalam agama lama. Itu seharusnya menarik bagi semua strata sosial masyarakat, termasuk budak yang bisa menjadi anggota komunitas agama baru, untuk pertama kalinya memproklamasikan persamaan abstrak dalam bentuk persamaan manusia di hadapan Tuhan. Kemunculannya sebagian dipersiapkan oleh upaya kekuatan negara Romawi untuk mendirikan satu kultus negara untuk seluruh kekaisaran dalam bentuk kultus kaisar yang dinyatakan oleh dewa-manusia, yang sama-sama wajib bagi semua orang yang mendiami kekaisaran. Kekristenan juga dipersiapkan dengan mencampurkan berbagai kepercayaan di Kekaisaran Romawi dan penyebaran kultus dewa-dewa tertentu [misalnya Isis (Mesir), Mithras (Iran)] di luar negara tempat dewa-dewa tersebut awalnya disembah. Agama baru, yang mencerminkan awal runtuhnya tatanan dunia kuno, sekaligus cikal bakal ideologi yang lebih sesuai dengan unsur-unsur hubungan sosial baru.

Suasana ideologis di mana agama Kristen muncul ditandai dengan penyebaran luas berbagai pandangan idealis, ajaran agama dan etika. Selama periode ini, filsafat Yunani semakin merosot menjadi idealisme kasar, mistisisme, berubah menjadi teologi. Ide-ide filosofi ini, yang menyerukan penyimpangan dari pengetahuan tentang alam, alam dan memuji "roh" dan kontemplasi mistik, tersebar luas di seluruh Kekaisaran Romawi. Filsuf Stoa Romawi Seneca ("paman Kekristenan", dalam kata-kata Engels) mengajarkan bahwa tubuh adalah beban bagi jiwa dan hukuman untuknya, bahwa kehidupan duniawi hanyalah awal dari kehidupan setelah kematian jiwa, bahwa kehidupan ini tersedia untuk semua segmen populasi. Gagasan filsafat idealis Yunani juga memengaruhi ajaran terkenal filsuf abad ke-1. N. e. Philo dari Aleksandria, yang disebut Engels sebagai "bapak Kekristenan". Philo mengajarkan bahwa dunia material, termasuk sifat manusia, adalah dosa, permulaan yang rendah, tubuh adalah penjara jiwa. Jurang memisahkan dunia spiritual dari dunia material, tetapi di antara dunia-dunia ini ada mediator - logo ilahi, penyelamat, mesias, yang melaluinya orang berdosa, yang dijiwai dengan iman, dapat diselamatkan. Philo juga mengerjakan ulang mitos Yahudi tentang mesias - penyelamat, dewa kelahiran perawan. Kali ini ditandai dengan penyebaran berbagai aliran mistis Gnostisisme, yang juga mengembangkan doktrin logos ilahi - perantara, dan menyatakan bahwa melalui mistisisme seseorang dapat mencapai pengetahuan tentang hal-hal yang tersembunyi, "kebijaksanaan", "pencerahan" dan " penyelamatan".

Dalam agama politeistik kuno yang dikenal pada saat itu, gagasan tentang "pengorbanan penebusan" kepada para dewa untuk "dosa" orang-orang yang dapat "dimurnikan" menjadi lebih penting. Keyakinan pada penyelamat ilahi, yang terkait erat dengan kematian tahunan dan kebangkitan tumbuh-tumbuhan dan kultus Matahari, tersebar luas di semua negara di dunia kuno. Semua kepercayaan ini menjadi dasar dari gagasan Kristiani tentang "manusia Tuhan", "anak Tuhan", yang turun ke bumi, menerima penderitaan dan kematian untuk menebus manusia dari "dosa asal".

Yang sangat penting dalam persiapan agama baru adalah koloni diaspora Yahudi, yang terletak di luar Palestina. Di perempat kota besar di Timur, tempat orang miskin Yahudi berkerumun, mereka selalu siap mendengarkan khotbah tentang keberdosaan dunia ini, tentang cara menyingkirkan kesulitan hidup dengan bantuan intervensi dari kekuatan supranatural. Ajaran agama menyebar di sini, memberitakan kebencian terhadap "kafir", masyarakat dan negara mereka, keyakinan pada mesias - "penyelamat", "yang diurapi Tuhan", yang harus datang ke dunia dan membawa pembebasan ke massa ini. Gagasan berbagai gerakan keagamaan yang berasal dari Palestina dibiaskan dengan caranya sendiri di koloni diaspora. Di Palestina, sekte Zelot berkhotbah, misalnya, bahwa seorang mesias akan datang, yang akan mengumpulkan milisi dan mengusir orang asing - orang Romawi - dari negara tersebut. Di koloni-koloni Yahudi, ide-ide religius mesias berubah, citra mesias semakin memperoleh karakter yang tidak wajar, kedatangan mesias ditafsirkan secara mistis, sebagai awal dari "kerajaan Tuhan" tertentu, sebagai kelegaan bagi miskin. Sekte lain di Palestina, kaum Eseni, juga mengkhotbahkan mesianisme dan menyerukan perbaikan diri. Lingkaran "terapis" di Mesir memberitakan penarikan diri dari kota; mereka yang bergabung dengan gerakan ini membangun gubuk mereka di sekitar Aleksandria, menjalani gaya hidup yang keras, tidak makan daging, dan menghabiskan waktu untuk berdoa dan wawancara. Lingkaran seperti itu berkhotbah kepada orang miskin, menyatakan bahwa hanya dalam kemiskinanlah berkah Tuhan, mereka menuntut pengampunan, matiraga daging, penolakan kesenangan duniawi. Ajaran yang merupakan campuran Yudaisme dan fragmen filosofi idealis Yunani tersebar di kalangan tersebut. Itu. Kekristenan tidak tampak siap pakai, proses pembentukannya memakan waktu lama. Kekristenan mula-mula dicirikan oleh berbagai kalangan, kelompok, aliran, di antaranya tidak ada kesepakatan tentang sejumlah masalah dogma yang penting.

4. komunitas Kristen awal

Rupanya, komunitas pertama yang mengakui tuhan baru, penyelamat Kristus, berkembang di Asia Kecil, di Efesus, Tiatira, dll., Serta di Aleksandria (di Mesir); tidak ada data ilmiah tentang kemunculan komunitas pertama ini di Palestina (yang dibicarakan oleh tradisi Kristen).

Komunitas Kristen pertama terkenal karena kesederhanaan organisasinya: anggotanya mengadakan pertemuan dan makan bersama. Khotbah disampaikan pada pertemuan tersebut. Komunitas terpisah bertukar pesan. Pengkhotbah berada di kepala jemaat. Masih belum ada organisasi gereja, tidak ada kultus yang tertib, tidak ada mitologi yang mapan.

Mungkin saja pada awalnya bahkan tidak ada kebulatan suara di antara sekte-sekte ini mengenai nama tuhan baru Kristus yang diurapi. Beberapa mengakui sebagai dewa mereka John, seorang pertapa dan pengkhotbah pertapaan, yang kemudian diturunkan dalam legenda Kristen menjadi peran "pendahulu", pendahulu resmi Yesus Kristus. Di komunitas lain, nama Yesus "penyelamat" Yahudi-Israel yang setengah terlupakan diambil untuk dewa baru, yang pemujaannya, tampaknya, terkait dengan nama pahlawan mitos alkitabiah yang dipuja oleh orang Yahudi - Yosua. Ada kemungkinan bahwa orang Kristen mula-mula membayangkan dewa baru sebagai kebangkitan dewa kuno. Gema dari ide-ide seperti itu dilestarikan dalam Injil, di mana dikatakan tentang Yesus Kristus: “... Beberapa orang mengatakan bahwa Yohanes telah bangkit dari kematian; lainnya bahwa Elia muncul; dan lainnya bahwa salah satu nabi kuno telah bangkit.” Garis besar mitos tentang dewa baru Kristus pada awalnya sangat kabur: kepercayaan pada kelahiran ajaib, kematian dan kebangkitan dewa penyelamat - itu, mungkin, hanya itu yang menyatukan komunitas Kristen awal di bidang dogma. Mereka jauh lebih dipersatukan oleh kebencian terhadap Roma, yang digambarkan sebagai pelacur yang mabuk darah orang yang disiksa, dengan pakaian merah duduk di atas binatang berkepala 7. Orang-orang Kristen pertama yakin bahwa Roma - pelacur besar - akan segera dihancurkan, semua pengikut Roma dan iblis itu sendiri akan dijatuhkan dan dipenjarakan, dan "kerajaan Allah" akan menang di bumi, dipimpin oleh Kristus. Setelah seribu tahun, iblis akan dilepaskan dan akan ada pertempuran roh baru dan kekalahan terakhir iblis yang baru. Keyakinan pada "kerajaan Tuhan" seribu tahun, yang disebut. suasana hati yang kita kenal dari monumen keagamaan berbagai bangsa di dunia kuno, termasuk orang Mesir, sangat khas dari agama Kristen awal, yang hidup dengan harapan pembebasan supernatural dan kemenangan yang akan segera terjadi atas Roma yang berdosa dan dibenci. Mitologi, dogma, dan kultus Kristen baru terbentuk kemudian, dalam perjuangan banyak sekte Kristen, sebagai akibat dari benturan dengan berbagai gerakan keagamaan yang berasal dari Yunani atau Timur kuno. Di monumen tertua literatur Kristen, "The Revelation of John" ("Apocalypse"), ditulis di Asia Kecil sekitar tahun 69. N. e. hanya suasana hati yang memberontak yang tercermin: kebencian terhadap Roma, harapan akan segera matinya kekaisaran dunia, "akhir dunia", ketika Kristus akan mengatur "penghakiman terakhir", melakukan pembantaian di bumi dan mendirikan "kerajaan Tuhan". "Wahyu" tidak menyebutkan cerita tentang kehidupan duniawi dan penderitaan Kristus, yang kemudian mengisi Injil. Gambar Kristus diberkahi dengan ciri-ciri yang sangat fantastis: ia lahir di surga dari seorang istri yang "berpakaian matahari dan dimahkotai dengan mahkota bintang", dll. Pada saat yang sama, "Wahyu" menunjukkan bahwa arus yang berbeda sudah berperang dalam agama Kristen pada saat itu. Suasana hati yang memberontak selama perjuangan ini tidak ditakdirkan untuk menang. Harapan akan pembebasan supernatural, untuk "kehendak Tuhan", dan bukan keyakinan pada kekuatan manusia, pada kemungkinan perjuangan, mendominasi pikiran orang.

Irina Prokhorova: Kami melanjutkan siklus program yang didedikasikan untuk budaya kehidupan sehari-hari. Kali ini kita akan berbicara tentang kota sebagai fenomena budaya.

Dalam komunitas dunia selama beberapa dekade, topik perencanaan kota, ruang kota dan reorganisasi telah menjadi salah satu topik penting dan modis, tidak pernah pudar, baik di komunitas ahli maupun di masyarakat umum. Mode ini datang ke negara kita beberapa saat kemudian: selama lima hingga tujuh tahun terakhir, ini juga menjadi fokus perhatian.

Dan hari ini kami akan memberikan kontribusi sederhana kami untuk diskusi dan perdebatan tanpa akhir tentang apa kota itu dan bagaimana perubahannya. Penting bagi saya untuk membahas kota sebagai produksi budaya tertentu, kota sebagai peradaban, dan bagaimana ia berubah, bagaimana ia mengubah praktik nilai kehidupan masyarakat yang tinggal di dalamnya, dan bagaimana manusia itu sendiri mengubah lingkungan perkotaan. Secara umum, topiknya sangat luas, tetapi saya pikir kita akan menyentuhnya setidaknya secara tangensial.

Ada pembicaraan terus-menerus di antara para ahli tentang krisis kota modern atau hilangnya kota klasik, tentang fakta bahwa segala sesuatu berubah dan berubah tanpa henti. Dan pertanyaan saya akan sederhana: apa yang dimaksud dengan gagasan kota klasik dan tradisional? Dan dapatkah kita mengisolasi karakteristik penting dan mendasar apa pun, terlepas dari keragaman kota dan cara pendiriannya? Apa itu kota klasik secara umum, dari mana kita mulai berbicara tentang kota modern?

Oleg Saphiro: Kota klasik mungkin merupakan pemukiman massal orang-orang yang tidak bertani. Rupanya, itu dimulai sebagai kota, sebagai kebijakan Yunani, dan sejak itu tradisi ini tidak berubah. Namun baru-baru ini, mereka menggali di suatu tempat di kota Uryuk, yang 6 ribu tahun yang lalu, pemukiman tertua, dan sekarang ada kota Uryuk di Jerman. Semuanya ada di sana: kerajinan tangan, patung, budaya, ada stratifikasi sosial masyarakat, secara umum semuanya seperti di kota sungguhan. Oleh karena itu, menurut saya kota klasik adalah populasi yang terbatas ruangnya, di mana ada bagian sentralnya, di mana orang-orangnya bergerak di bidang non-pertanian, dan ternyata memiliki komunitas warga.

Prokhorov: Kapan pemukiman padat orang menjadi kota? Kamp pengungsian juga merupakan pemukiman padat, tapi bukan kota. Apakah kota masih merupakan ruang terstruktur, di suatu tempat yang dibangun secara hierarkis?

Oksana Zaporozhets: Bagi sosiolog, ketika mereka mulai mendefinisikan kota pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, sangat penting untuk melakukannya melalui tatanan sosialnya, melalui hubungan sosial yang timbul di kota. Jika arsitek, ahli geografi, atau perwakilan dari disiplin ilmu lain ingin mendefinisikan kota melalui materialitas, melalui aktivitas spesifik, maka sosiolog berbicara tentang kota abad ke-19 hingga ke-20 sebagai pusat industri dan sebagai kekhususan hubungan yang muncul di sana. Tentu saja, kita dapat berbicara tentang kota pada periode sebelumnya, tetapi sosiologi adalah ilmu yang cukup muda dan terutama berbicara tentang kota sejak abad ke-19.

Prokhorov: Dan pemukiman abad XVIII tidak bisa disebut kota?

Zaporozhets: Tentu saja Anda bisa. Namun kota tersebut masuk dalam bidang pandang sosiologi pada abad ke-19. Jelas ada sastra, ada lukisan, cara lain untuk memahami lingkungan perkotaan. Kota industri, muncul di akhir XVII I - awal abad ke-19, digambarkan dengan indah oleh para novelis - ini adalah kota penyendiri, kota yang secara bertahap menarik seseorang keluar dari keluarga, dari komunitas tetangga yang dekat, dan membuatnya mandiri.

Prokhorov: Artinya, kota modern adalah awal abad ke-19?

Zaporozhets: Kota yang modern tentunya karena penduduk kota pada masa itu biasanya adalah generasi pertama penduduk kota yang pindah dari pedesaan. Karenanya, ini adalah orang-orang yang telah kehilangan ikatan sosial mereka dan memperoleh apa yang dianggap penting oleh para penjelajah kota pada saat itu - anonimitas tertentu. Artinya, dari kontrol sosial yang padat dan dekat, Anda pindah ke situasi yang sama sekali berbeda - Anda sendirian di kota besar di mana Anda tidak terlalu dikenal atau sama sekali tidak dikenal - dan Anda memperoleh kebebasan sebagai penghuni kota dengan segala kelebihannya, kebebasan bertindak, kebebasan untuk memulai cerita tertentu dari awal.

Prokhorov: Tampak bagi saya bahwa Anda menggambarkan situasi menjelang akhir abad ke-19. Awal XIX berabad-abad tentu saja lahirnya kota baru, tetapi masyarakat di sana masih kaku berbasis kelas, hampir tidak ada ruang publik.

Viktor Vakhstein: Dikotomi yang sangat menarik memang, karena sosiologi, seperti bahasa apapun untuk menggambarkan dunia, melihat dunia dari saat ia muncul.

Prokhorov: Penciptaan dunia?

Wachstein: Penciptaan dunia secara harfiah bertepatan dengan penciptaan bahasa. Permisi, bahasa kami diciptakan justru sebagai tanggapan - apa yang dibicarakan Oksana - fakta bahwa kota yang memunculkan budaya tinggi telah berakhir. Masalahnya adalah bagi sosiolog kota itu tidak benar-benar perkotaan. Dengan kata lain, kota klasik, yang suka dipelajari oleh ahli budaya melalui monumen arsitektur, tidak relevan bagi sosiolog, karena yang relevan baginya hanyalah kehancuran dan disintegrasi semuanya. Bagi sosiolog, kota adalah tempat yang mengerikan.

Lihatlah teks Simmel dan Tenis klasik kami. Tenis bahkan memiliki kutukan dalam teks - seorang yang kasar, yaitu penduduk kota besar - ini sama sekali bukan manusia, dia tidak memiliki ikatan sosial, dia tidak memiliki orang tua di dekatnya, tidak ada yang menahannya, tidak ada yang membatasi dia. . Dan bagi Simmel, seorang penghuni kota adalah seorang neurotik, karena sumber rangsangan yang konstan dari lingkungan luar membuatnya menjadi makhluk yang benar-benar tidak dapat dikendalikan dan tidak dapat dikendalikan. Jadi sosiolog yang mempelajari komunitas dan hubungan sosial, dan bukan budaya sama sekali, mereka tentu saja mempelajari kota pada saat kota yang menarik minat orang yang mempelajari topik budaya menghilang.

Prokhorov: Apa yang Anda gambarkan adalah prasangka romantis yang khas - kota sebagai habitat buatan dan tidak alami, terkoyak dari idyll pedesaan, berubah menjadi tidak bahagia, terasing, dan sebagainya.

Bentuk: Saya pikir tradisi sedang berlangsung.

Prokhorov: Tradisi itu berlanjut karena pada saat yang sama, orang-orang bodoh mengungsi ke kota-kota dan lebih memilih terasing, kesepian, terputus dari ikatan sosial. Tampak bagi saya bahwa ada kesenjangan besar antara daya tarik lingkungan perkotaan yang sebenarnya - kota tumbuh karena suatu alasan - dan beberapa gagasan tentang seperti apa kota itu.

Sedikit sentuhan lebih pada tema kota klasik. Anda tidak perlu menjadi ahli dalam studi perkotaan untuk melihat bahwa kota telah berevolusi dengan cara yang sangat berbeda. Kami mengatakan bahwa harus ada pusat, pinggiran, beberapa gedung pemerintah. Misalnya, London, yang, seperti Moskow, terdiri dari perkebunan dan desa, dalam arti, tidak seperti Moskow, tidak memiliki pusat. Ada beberapa pusat di sana, dan ini sama sekali bukan kota seperti Paris, yang memiliki pusat yang diucapkan, sakral.

Wachstein: Ada dua aspek di sini.

Bentuk: Ada kota-kota yang lebih buruk.

Wachstein: Dan kami tahu itu.

Bentuk: Katakanlah, beberapa kota Midtown di tengah Texas - di sinilah, sebenarnya, semuanya berbaris di sel seperti itu, beberapa rumah terlempar, lalu sel ini terus tak terhingga, karena lebih jauh di pusat sel ini ada penghasil minyak seperti itu. Dan terbang di atasnya, kita bisa terbang di atas bangunan yang sama selama setengah jam: di suatu tempat ada rumah, di suatu tempat selain rumah ada menara ini, tapi ini juga kota.

Prokhorov: Ngomong-ngomong, di negara kita, sayangnya, ada banyak sekali kota industri semacam itu, yang dibangun terutama pada abad ke-20. Bisakah mereka dianggap kota? Mengingat, sebagai aturan, hampir tidak ada infrastruktur kehidupan budaya di sana: ketika dibangun, tidak ada yang memikirkan kenyamanan hidup dan harus ada komunitas perkotaan.

Bentuk: Tentu saja, jika kita mengambil Tolyatti - mungkin kota yang paling menjijikkan - kota itu ditemukan sebagai kota yang ideal. Ada perumahan di sini, dan di sini ada produksi di sebelahnya. Orang-orang pergi ke sana langsung dari rumah.

Prokhorov: Dari kamar tidur dia pindah ke pabrik dan kembali. Dan begitu banyak kota, sebenarnya, berbaris dengan kami.

Bentuk: Tapi dia bisa melewati pusat, dan seharusnya ada pasar, Istana Olahraga, sesuatu yang lain. Itu tidak terjadi di beberapa titik, itu belum selesai. Ternyata mungkin ini biaya tambahan atau tambahan. Tetapi saya harus mengatakan bahwa Togliatti harus mati. Saya bahkan pernah mencoba menulis buku berjudul Chronicle of Declared Death. Saat saya mencoba menulisnya, dia menjadi hidup: dia memiliki kota tua, dan entah bagaimana mereka "merayap" dengan Samara. Dan secara umum, kota berpenduduk 700 ribu orang, menurut saya, tidak dapat mengatur dirinya sendiri, telah mengatur dirinya sendiri sedemikian rupa sehingga sekarang, secara umum, tidak terlalu membutuhkan produksi AvtoVAZ, mereka memiliki semacam kehidupan di sana. , dan kota menjadi lebih normal dari yang seharusnya. Apa yang bisa saya katakan tentang kenyamanan.

Prokhorov: Kota-kota klasik muncul dari konsolidasi, namun demikian, semua jenis bangunan suci, gedung pemerintah, dan segala sesuatu lainnya dibangun di sana, dan kemudian - tempat tinggal yang terbentang. Opsi - misalnya, apa yang Anda jelaskan di Midtown, Los Angeles, yang tidak memiliki pusat sama sekali. Jenis kota apa ini? Bisakah kita mengatakan bahwa ini adalah kota modern, kota masa depan? Atau apakah gagasan kita tentang kota klasik sedikit dibesar-besarkan?

Wachstein: Sama seperti kota yang mengerikan adalah mitos yang bersifat romantis, yang dihasilkan oleh ideologi abad ke-20; kota yang memiliki struktur, budaya, tempat untuk dikunjungi, dan sebagainya. Karena kota bersejarah sangat beragam; Jika kita melihat karya klasik Bruno Latour, maka di kota tersebut hanya terdapat beberapa rumah di sekitar pasar. Artinya, ada pasar - itu saja, kotanya juga ada, sudah cukup, tidak perlu budaya. Jika kita melihat karya-karya Anna Harendt tentu saja tentang segala sesuatu yang berkaitan dengan komunikasi publik, pengorganisasian ruang publik. Jika ada agora, ada polis; jika tidak ada agora, tidak ada polis. Tetapi pada saat yang sama, tidak pernah ada kanon yang begitu kaku bahwa kota adalah sesuatu yang memiliki pusat, pinggiran, dll.

Secara umum, gagasan bahwa kota harus ditata untuk kenyamanan masyarakat, agar penduduk tidak muak dengan tempat tinggalnya, adalah gagasan abad ke-20. Secara historis, kota diciptakan bukan untuk kenyamanan, bukan untuk kenyamanan hidup, dan Anda dan saya tinggal di salah satu kota ini, yang selama 7 tahun terakhir berpikir bahwa mungkin baik tidak hanya menghasilkan uang di sini dan membelanjakannya sebagian besar waktu dalam kemacetan lalu lintas , tapi masih sedikit dan hidup.

Hampir sampai pertengahan abad ke-20, gagasan bahwa kota dibutuhkan oleh masyarakat tidak mengunjungi kepala mereka yang terlibat dalam manajemen perkotaan. Karena kota adalah konsentrasi, kota adalah sumber daya, kota adalah pertahanan (tetapi sampai pada titik di mana pertahanan memang merupakan fungsi dominan dari pembangunan kota). Dan sudah di beberapa titik, termasuk pada gelombang ideologi kenyamanan borjuis, muncul gagasan bahwa akan menyenangkan pergi ke teater dari waktu ke waktu, dan tidak melangkahi tubuh pekerja, dan agar anjing-anjing itu jangan terburu-buru ke arah Anda dari ambang pintu, dan agar jelaga tidak menutupi gaun seputih salju Anda dengan lapisan yang padat.

Bentuk: Anda tahu, saya ingin menambahkan tentang budaya. Ini juga terjadi di abad ke-21. Karena katakanlah kota Dubai adalah kota tanpa budaya, Hong Kong adalah kota dengan transportasi, dengan struktur transportasi, tetapi tanpa budaya. Oleh karena itu, sekarang di Hong Kong ada distrik - Kowloon Barat, di mana misalnya ada enam teater, ruang pameran, dll., Artinya, ini adalah area khusus yang ditanamkan di kota sehingga ada juga budaya, sehingga seperti semua kota lainnya.

Prokhorov: Dengar, tapi ada ekonomi budaya, para ahli mengatakan bahwa jika Anda menutup Louvre di Paris, masuknya turis akan berkurang setengahnya. Dalam pengertian ini, bagian yang sangat penting dari daya tarik kota besar bukan hanya komunikasi dan yang lainnya, tetapi, tentu saja, segala sesuatu yang berhubungan dengan budaya, rekreasi budaya, dan ketersediaan informasi budaya dalam arti luas. kata. Dan ini adalah bagian integral dari konglomerat semacam itu. Kalau tidak, mereka kehilangan banyak, terlepas dari kenyataan bahwa, mungkin, baik tinggal di sana dan kereta listrik berjalan, dll. Menurut saya ini hanya poin yang sangat penting; Selain itu, yang ingin saya bicarakan adalah bahwa budaya, mungkin, bukan hanya teater, tetapi struktur kota itu sendiri. Jika kita mulai mendekorasi tanggul, membuat jogging track, ini juga bagian dari ruang budaya yang mengubah sikap kita. Mengapa itu datang sekarang, dan sejauh mana itu dapat dianggap terkait dengan revolusi kesadaran perkotaan?

Zaporozhets: Ada pertanyaan di sini - apa yang kami maksud dengan budaya dalam hal ini. Anda mengatakan bahwa budaya tidak hanya tentang museum. Namun di sini penting untuk dipahami bahwa budaya bukan hanya sesuatu yang ada dalam beberapa bentuk infrastruktur - perpustakaan, museum, taman - tetapi juga, misalnya, sesuatu yang ada dalam bentuk yang sangat mobile dan sangat tidak stabil. Sebagai seorang peneliti seni jalanan, saya dapat mengatakan bahwa seni jalanan tentunya merupakan komponen yang sangat menarik dari sejumlah kota modern. Seni jalanan sebagian tertanam dalam ekonomi; orang datang khusus untuk melihatnya, mereka siap membeli kartu pos, cetakan; tetapi pada saat yang sama itu adalah konsumsi non-klasik, mungkin.

Orang senang mengenal kota, mereka senang menemukannya sendiri. Dan budaya seperti kreativitas warga dan kreativitas pengunjung, di mana tempatnya adalah seluruh kota, sangat mendukung hal ini. Artinya, kita berbicara tentang berbagai jenis budaya, dan ini budaya jalanan, yang diciptakan oleh penduduk kota, orang-orang kreatif, seringkali kurang memiliki makna sebagai komponen budaya yang penting. Tentang seni jalanan, kita dapat mengatakan: siapa peduli, ini semacam memulas di dinding. Tetapi pada saat yang sama, orang membayar banyak uang (atau tidak terlalu banyak) untuk datang ke kota ini dan melakukan perjalanan berbayar (atau gratis) dengan penggemar lokal dan melihat semuanya.

Prokhorov: Ngomong-ngomong, di St. Petersburg, semua pagar dicat, dan itu menjadi daya tarik kota. Saya mendengar bahwa pengemudi taksi menawarkan untuk berkeliling kota dengan biaya yang sangat kecil untuk melihatnya secara khusus.

Bentuk: Di Chelyabinsk juga menurut saya ya?

Zaporozhets: Ya ya ya.

Bentuk: Tapi tidak ada yang dicat di sana, alhamdulillah.

Wachstein: Di sana, seluruh kota baru saja mengubah dirinya sendiri. Ada plot gratis di sini, terkait dengan titik di mana budaya benar-benar menjadi tonggak penting politik perkotaan. Jika kita melihat konflik antara metafora dasar elit politik perkotaan sepanjang abad ke-20, itu adalah konflik antara dua narasi besar. Yang pertama adalah modernis, dibangun dengan ideologi kepadatan maksimum, karena kota dipahami dalam bahasa ini sebagai tempat konsentrasi sumber daya. Oleh karena itu, sangat penting bagi seseorang untuk menghabiskan waktu sesedikit mungkin dari tempat tinggalnya ke tempat kerjanya, karena dalam hal ini ia adalah seorang produser. Dan tentu saja, ini bukan sejarah Soviet, ini adalah New York pada periode Robert Moses - seorang pria yang memulai sebagai penyair utopis, kemudian sebagai seniman hebat yang membangun kota masa depan sebagai taman hiburan di kota diri. Dan kemudian, ketika para pengamat mulai memperhatikan, New York sendiri mulai berubah sejalan dengan taman masa depan ini.

Bentuk: Tapi mereka berhenti di sana.

Wachstein: Ya, ya, dan ini baru narasi kedua, karena ketika kota Anda terutama menjadi titik pertumbuhan ekonomi, lalu budaya seperti apa yang dimilikinya? Budaya dalam bahasa deskripsi ini disandikan dengan cara yang sangat lucu. Orang memiliki kebutuhan, termasuk kebutuhan budaya, jadi mari kita puaskan mereka agar orang bekerja lebih baik. Dan dalam bahasa ini, budaya menghilang - semata-mata dari sudut pandang pemenuhan kebutuhan budaya mitos. Inilah yang menghentikan Robert Moses, kaum kiri sejati, Jane Jacobs, yang kejeniusannya, khususnya, bahwa ia tidak menggunakan retorika kiri tradisional tentang ketidaksetaraan, tentang kaum miskin kota, tetapi menekankan sosok komunitas. Dari sinilah muncul ideologi bahwa kota itu adalah ketika anak saya mengayuh ayunan yang dibuat ayah saya di halaman. Kota adalah tentang tatanan sosial, hubungan sosial, tentang konsolidasi interaksi sosial yang konstan. Tetapi pada saat yang sama, juga tidak ada budaya khusus di sana, hanya jika kita tidak mengkode ulang interaksi sosial sebagai budaya setelah fakta.

Prokhorov: Dan mengapa? Kami datang ke kota yang berbeda, kami melihat cara hidup yang berbeda, hubungan yang berbeda, keberadaan dan koeksistensi komunitas. Ini juga, menurut saya, merupakan unsur budaya. Dan bagi saya misalnya, gagasan tentang mitologi budaya kota itu sangat penting. Pada suatu waktu saya berhubungan dekat dengan Norilsk dan berbicara banyak tentang fakta bahwa masalah kota yang indah ini, yang berdiri di lapisan es, adalah tidak adanya lingkungan perkotaan di sana.

Wachstein: Norilsk dibangun menurut pola St. Petersburg.

Prokhorov: Ya, menurut pola St. Petersburg, yang dengan sendirinya menginspirasi dan menakutkan. Ada teater dan galeri, semuanya ada. Tetapi pada saat yang sama, di kota, ketika saya berada di sana, sama sekali tidak ada perasaan lingkungan perkotaan. Monumen, satu atau dua, bersifat ideologis, orang di sana, secara kasar, tidak punya tempat untuk membuat janji. Dan patung kecil pertama di kota, yang sebagian kami dukung, adalah monumen rusa, walrus, dll. Semuanya tampak sangat lucu, tetapi langsung diselesaikan, patung itu menjadi bagian dari mitologi kota, cerita rakyat. Orang-orang datang untuk menggosok hidung walrus, dan walrus ini menjadi bagian dari lingkaran siswa lainnya. Sepertinya saya ini budaya perkotaan, tanpa ini tidak ada kota, tatanan sosial terkoyak.

Bentuk: Harus ada tempat simbolis.

Prokhorov: Ya ya ya.

Bentuk: Selalu ada tempat simbolis di kota. Dan sekarang kita berbicara dengan siswa, sebenarnya ini adalah topik yang aneh, karena di Moskow, misalnya, ada tempat-tempat yang selalu ada, tetapi signifikansinya secara bertahap terhapus, menghilang. Katakanlah perpustakaan atau hipodrom Lenin. Hippodrome menempati 42 hektar, Anda tidak akan percaya, satu setengah ribu kuda tinggal di sana, hanya satu setengah ribu kuda di tengah kota, dan hampir tidak ada orang di sana.

Prokhorov: Hanya mimpi anarkis - kuda bebas.

Bentuk: Ya. Maklum, semakin sedikit orang yang pergi ke Perpustakaan Nasional. Tapi kita tidak bisa mengambilnya dan entah bagaimana menghancurkannya atau memindahkannya. Oleh karena itu, tempat-tempat ini membutuhkan pemahaman dan bacaan baru untuk menghidupkannya kembali. Namun di sisi lain, mereka tidak akan pernah hilang, mereka telah dan terus menjadi simbol kota.

Prokhorov: Begini, tahun 90-an ternyata ada memori budaya kota itu. Di tempat-tempat di mana, sebelum rezim Soviet, katakanlah, ada fokus hot spot, di tempat yang sama, setelah revolusi, semua ini muncul lagi, untuk alasan yang tidak diketahui. Dan orang-orang bahkan tidak mengetahuinya. Itu sama dengan tempat lain. Sangat menarik bagaimana tradisi budaya ini ditransmisikan.

Bentuk: Ini, rupanya, adalah topologi kota dan memang tradisi. The Glutton Row adalah Kuznetsky Most, ada juga restoran Bolshoy di sana, dll. Sesuatu akan ditutup atau dibuka di sana, namun demikian orang terus aktif makan di sana.

Wachstein: Jika memang ada inersia budaya yang begitu kuat, maka saya mulai bertanya-tanya mengapa yang terbaik majalah pintar Rigi terletak di gedung rumah bordil resmi pertama.

Prokhorov: Kehidupan dan erotika tidak dapat dipisahkan.

Wachstein: Kita perlu memikirkan di mana tepatnya semua kantor editorial kita berada. Tetapi jika Anda kembali sebentar, di titik mana kota itu elit politik memulai pengkodean budaya sebagai sesuatu yang bermakna? Pada saat metafora "kota sebagai panggung" muncul? Jan Gale dalam pengertian ini hanyalah pendewaan dari cara berpikir ini, di mana kota diciptakan untuk orang berjalan di sana dan menikmati hidup. "Jangan tanya berapa banyak orang yang tinggal di kota ini," kata Jan Gale, "tanyakan berapa banyak yang menikmatinya."

Bentuk: Victor, dan juga penting agar orang memiliki waktu luang.

Wachstein: Tentu. Untuk membangun perancah di setiap halaman di Moskow, seseorang harus memiliki kesempatan dan waktu untuk mencapai halaman ini.

Prokhorov: Sebenarnya, ruang publik muncul pada paruh kedua abad ke-19. Impresionis favorit kami - apa yang mereka gambarkan? Benar-benar praktik radikal baru yang tidak begitu jelas bagi kita sekarang, restoran-restoran tempat mereka sudah menari - ini umumnya merupakan fenomena yang sangat baru, bagi kita sekarang tampaknya sudah ada sepanjang hidup kita.

Bentuk: jalan raya.

Prokhorov: Yaitu, jalan raya dan munculnya ruang publik pada umumnya adalah fenomena yang dulu dan sekarang sama sekali baru.

Wachstein: Ada sedikit inklusi sejarah di sini - apa yang kemudian mengendap dan menjadi ruang budaya pada awalnya mungkin memiliki tujuan yang sama sekali berbeda. Misalnya, boulevard diperlukan untuk hal yang sederhana - mudah untuk ditembakkan, karena ketika Anda memiliki barikade Paris, peluru meriam tidak terbang melalui semua jalan ini. Artinya, Anda perlu membangun kapak lurus yang dapat dimengerti di sana, di mana Anda meletakkan senjata di kedua sisi - dan tidak ada barikade, dan tidak ada Komune Paris, semuanya baik-baik saja, dan kemudian menjadi tempat budaya.

Bentuk: Ini benar.

Zaporozhets: Di sini saya ingin kembali ke gagasan stabilitas atau mobilitas ruang budaya atau tempat simbolik. Begini, yang membuat saya tertekan, misalnya, sebagai peneliti bukan hanya sifat statis dan tradisi tempat yang bertahan lama, tetapi juga ingatan singkat untuk beberapa tempat, ingatan singkat tentang signifikansinya. Dan, pertama-tama, dalam hal ini saya berbicara tentang Arbat, Arbat Tua di Moskow. Di akhir tahun 80-an dan 90-an, itu adalah ruang yang sangat signifikan; banyak jalan pejalan kaki disebut Arbat di kota yang sangat berbeda. Karena mewujudkan gagasan yang dibicarakan Victor: kota bukan untuk pergerakan fungsional, kota untuk jalan-jalan. Di kota, Anda bisa berdiri di jalan, berbicara dengan seseorang, menonton pemandangan kehidupan kota.

Saat ini, Arbat adalah jalan perbelanjaan, terutama untuk orang asing, pengagum langka Viktor Tsoi, penonton teater, dll. Sangat disayangkan bahwa saat ini sejarah Arbat tidak sesuai dengan sejarah transformasi perkotaan - penciptaan zona pejalan kaki, dll. Bagi orang Soviet akhir, ini adalah sekolah penting kehidupan publik dan jalanan. Bukan sekolah pawai kompetisi olahraga, demonstrasi yang terjadi di kota-kota, dan kesempatan untuk menatap, berjalan, menjadi gelandangan. Oleh karena itu, semua ansambel Arbat, artis, dll.

Bentuk: Dahulu kala - dan di sini kita tidak berbicara tentang kota-kota Yunani, tentang kuil-kuil raksasa, di mana orang tidak hanya datang untuk berdoa, tetapi juga menjalani kehidupan sosial yang aktif di sana - misalnya, di kota-kota Volga terdapat tanggul. Ini sebenarnya bukan fenomena baru, itu hanya perspektif yang berbeda. Adapun Arbat, itu dilakukan dengan sangat buruk. Di kalangan arsitek, ini dianggap sebagai kisah kegagalan besar.

Prokhorov: Saya ingat di tahun 70-an banyak diskusi dan skandal, di pers perestroika hal ini dibicarakan tanpa henti.

Bentuk: Dari mana ide Arbat berasal? Jalan pertama seperti itu ada di Kaunas - Alley of Freedom. Kemudian kami memutuskan bahwa kami harus melakukan hal yang sama di Moskow. Itu terlalu artifisial, terlalu teatrikal. Artis muncul kemudian dan dengan cepat digantikan oleh pedagang. Arbat entah bagaimana entah bagaimana segera menjadi bukan fenomena kehidupan kota terdalam, tetapi daya tarik bagi orang asing.

Prokhorov: Kemudian ada upaya artifisial untuk membuat sesuatu yang lebih simbolis dari tempat simbolis yang sangat penting. Tidak berhasil. Ketika keputusan dibuat untuk mengubah sesuatu, terdiri dari apakah itu? Belajar, misalnya, kemana orang mau jalan-jalan? Pertama-tama, lihat bagaimana orang berjalan, di mana ada beberapa aliran aneh, mereka tidak ditentukan. Saya bukan penggemar tanggul dalam keadaan mengerikan, karena tanggul itu berada di sepanjang Sungai Moskva, setelah rekonstruksi menjadi jauh lebih indah. Tetapi ini tidak menjamin bahwa mereka akan pergi ke sana. Apa jaminan kesuksesan?

Bentuk: Saya akan membagikan pengalaman pribadi saya. Ketika kami mendapat ide bahwa tanggul Krimea perlu dijadikan tempat berjalan-jalan, tidak ada apa-apa di sana, ada seniman dan penjual lukisan, dan tempat penyimpanan. Dan secara umum, tidak ada yang lewat di sana dan tidak lewat. Kami baru saja pergi ke Taman Gorky dari Krasny Oktyabr, kami memiliki banyak objek di sana, dan kami mengerti bahwa ada semacam barang di sini. Dan kemudian kami mengusulkan untuk melakukan sesuatu di sana, dan kami segera menyetujuinya, mengatakan bahwa kami harus melakukannya dengan sangat cepat, dengan uang berapa pun, karena sebelum pemilihan. Dan ketika kami turun ke sana, itu adalah neraka: tempat ini, kami pikir, jelek, kosong, terlupakan, tidak ada orang di sana; dan sekarang kita akan mengendarai 3 miliar ke sana, misalnya, dan tidak akan ada yang muncul di sana. Itulah masalah utama yang harus diselesaikan: mengapa orang harus datang ke sana. Kami mendapat ide bahwa itu akan menjadi daya tarik lanskap, kami memiliki ide bahwa itu akan menjadi semacam transit, karena tanggul seharusnya diperpanjang lebih jauh - dan ke jembatan "Oktober Merah". Setidaknya itu akan masuk akal. Sekarang transit tanpa transit. Jalan tanpa tujuan. Tetapi pada saat yang sama, orang-orang pergi ke sana, karena ini adalah salah satu cerita pemandangan yang dipikirkan sampai akhir. Dan alhamdulillah, karena hanya ada sedikit cerita seperti itu. Akan ada banyak, mungkin tidak ada yang datang ke sana. Maksud saya, tidak peduli bagaimana kami bekerja dengan sosiolog, dan akhir-akhir ini, untuk tidur lebih nyenyak, kami bekerja dengan sosiolog ...

Wachstein: Kami melakukan fungsi pembersih hati nurani.

Bentuk:...Tidak pernah, menurut saya, tidak ada jaminan. Karena tidak mungkin memperhitungkan semua faktor, perubahan, mood, tren.

Prokhorov: Saya ingin menanyakan ini. Bagaimanapun, ini adalah percakapan abadi, saya ingat, tampaknya, pada pertengahan tahun 2000-an, ada banyak perselisihan tentang siapa dan siapa yang harus mendirikan monumen di kota. Pihak berwenang dan para ahli berdebat, terkadang perwakilan dari lingkungan perkotaan bergabung dan berkata: mengapa kita tidak mendirikan monumen yang kita sukai. Saya ingat sangat menarik bahwa para ahli paling keberatan, dengan mengatakan: kita tahu, sekarang mereka akan menginstruksikan iblis apa - monumen mentimun, sesuatu yang jelek, bahwa itu tidak sesuai dengan nilai sejarah yang tinggi, dll. di sinilah muncul pertanyaan yang sangat penting bagi saya: kadang-kadang orang benar-benar memasang monumen kepada Tuhan yang tahu siapa dan sangat menyukainya. Pertanyaan: bagaimana cara memperhitungkannya? Bisakah kita berasumsi bahwa orang terkadang mengerti apa yang mereka inginkan?

Wachstein: Ini membawa kita kembali ke isu politik kota. Itu hanya plot yang sangat bagus, hanya buku teks. Masalahnya adalah bahwa tidak ada bukti empiris bahwa sistem pengambilan keputusan yang sepenuhnya didelegasikan, yang dibangun atas permintaan publik, pada audiensi publik, berdasarkan fakta bahwa semuanya disetujui oleh orang-orang, mereka lebih baik daripada itu , yang dibuat oleh seorang arsitek berpandangan jauh ke depan yang mencetuskan ide: pemilihan harus dilakukan dengan cepat dan, terlebih lagi, ada sisa uang dalam anggaran. Ironisnya, ini benar terlepas dari anggapan kami yang agak populis yang membiarkan orang melakukan apa yang mereka inginkan dan itu akan menjadi lebih baik. Rencana London Raya dikoordinasikan selama 8 tahun dengan semua kelompok yang berkepentingan, dan semua orang tidak puas. Semua!

Prokhorov: Saya ingat pada 1950-an ada ide gila untuk memotong jalan raya besar melalui London, seperti yang terjadi di Moskow, sayangnya. Dan kami membayangkan kota seperti apa itu nantinya. Publik kemudian menentang kegilaan ini dan mempertahankan gagasan jalan yang bengkok.

Wachstein: Mengapa St. Petersburg adalah sebuah kota, tetapi Moskow bukan. Karena di St. Petersburg semua orang berdiri di belakang mereka ketika seseorang telah membuka jalan setapak melalui taman, tetapi di Moskow, pada prinsipnya, Anda dapat melakukan apa saja. Kota yang dua pertiga penduduknya tidak dilahirkan di dalamnya. Kota yang sebagian besar penduduknya tidak memiliki rumah sendiri, dan jangka waktu sewa rumah di Moskow adalah 3 tahun. Bisa dibayangkan betapa muda dan mobilenya kota ini. Artinya, Moskow adalah cerita yang spesial. Orang tua Moskow harus dipelajari oleh para ahli etnografi. Mereka yang menjaga semangat tempat ini, yang masih berhasil mereproduksinya dengan cara tertentu. Contoh yang Anda gambarkan adalah jalan raya di New York - rel kereta api tua yang menjijikkan di tiang-tiang sepanjang jalan melalui tengah kota Manhattan. Kaum modernis dari kantor walikota berkata: mari kita hancurkan semua ini dan lakukan sesuatu, misalnya, buat jalan biasa. Jadi seluruh komunitas di tempat yang dilaluinya berdiri dengan kaki belakangnya, menyesuaikan ini kereta api, dan sekarang menjadi salah satu tempat umum paling menarik di New York.

Bentuk: Tetap saja, tempat itu agak miring, terbengkalai, di sepanjang tanggul. Sekarang ini adalah tempat yang mahal.

Wachstein: Dulu menyamping, sekarang sentral.

Prokhorov: Hal ini menunjukkan bahwa transformasi kota ternyata adalah transformasi lingkungan perkotaan. Dan di sini, mungkin, tidak begitu penting berapa banyak orang yang tinggal di kota, tetapi apa yang ditemukan seseorang untuk dirinya sendiri, apa haknya dan bagaimana dia dapat mempengaruhi kota.

Wachstein: fakta kecil dari studi terbaru"Eurobarometer di Rusia" tentang mekanika Moskow. Siapa yang memiliki identitas Moskow terkuat? Mereka yang datang ke sini lebih dari 10 tahun yang lalu. Baik mereka yang lahir di sini, maupun mereka yang datang ke sini kurang dari 5 tahun yang lalu, tidak memiliki rasa keterikatan dengan tempat ini, hak atas kota, seperti mereka yang disebut orang tua. Ini sebagian cerita New York.

Bentuk: Ada batas antara 10 dan 15 tahun, dan setelah 15 tahun lagi.

Wachstein: Ada batasan antara 10 dan 5,5 tahun - ini adalah "Saya di sini secara umum, saya mendapat uang." Penduduk asli Moskow berkata: “Tidak, kami adalah orang-orang dunia. Kebetulan saya lahir di sini, bukan fakta bahwa saya akan mati di sini.

Prokhorov: Ini normal - seseorang perlu membangun dirinya sendiri, oleh karena itu dia lebih suci dari Paus, dia adalah pembela utama nilai-nilai Moskow.

Bentuk: Dan pemrakarsa utama perubahan di kota ini. Ada tradisi sejauh mana kota menentukan perilaku di dalamnya. Katakanlah Paris - jelas, Roma - juga, tapi lebih lembut. Saya pernah punya cerita di Roma ketika seorang warga negara Jerman mendekati portir dan bertanya ke mana dia bisa pergi makan malam. Yang dia katakan: "Dengar, sekarang jam 7, sementara semuanya tutup, mereka mulai makan di sini dari jam 10 malam." Tapi dia dari Jerman, dimana hari ke 7 sudah berakhir. Ini adalah cerita yang sangat berbeda. Oleh karena itu, kota yang berbeda mendefinisikan kehidupan secara berbeda. Moskow secara umum, menurut saya, tidak mengatur kehidupan warganya. Hong Kong juga, itu hanya wilayah metropolitan yang besar...

Wachstein: Dari sinilah sebenarnya muncul konsep heteropolis yang kini sedang diperbincangkan. Ini tentang fakta bahwa kota bukanlah jumlah orang dan bukan wilayah, tetapi tingkat perbedaan antara orang-orang yang berakhir di satu tempat, dan antara tempat-tempat yang ternyata berdekatan satu sama lain. Artinya, kota ditentukan oleh derajat, gradien perbedaan antara wilayah dan orang, dan bukan oleh jumlah mereka. Tapi di sini, tentu saja, pertanyaan besarnya adalah bagaimana hidup di kota seperti itu. Tidak ada yang mengatakan itu akan menyenangkan.

Prokhorov: Di sini kita hidup. Kami berjuang, tapi kami hidup.

Bentuk: Kisah penting lainnya yang hanya sedikit orang ingat karena alasan tertentu. Agar sebuah kota berkembang, ia harus memiliki potensi yang berbeda - kawasan yang sangat bagus dan sama sekali tidak bagus, murah, depresif. Karena di kawasan seperti itu sebenarnya ada potensi untuk pengembangan kota itu sendiri. Jika semua lingkungan seperti Beverly Hills, kita akan mendapatkan sejumlah kecil orang dengan seperangkat tradisi tertentu. Kota seperti itu tidak dapat berkembang, telah membeku, bahkan tidak akan menjadi besar. Jadi, mungkin, tidak semua orang di kota harus hidup dengan baik.

Wachstein: Kami sampai pada kesimpulan yang tidak terduga.

Prokhorov: Beginilah cara seseorang yang hidup kurang lebih tidak bisa membantah. Satu pertanyaan terakhir: saat ini salah satu masalah utama adalah banyaknya komunitas multikultural di kota. Dan ini benar-benar fenomena baru. Ini pernah terjadi sebelumnya - misalnya, pemukiman yang berbeda. Namun demikian sekarang terjadi percampuran orang dengan tradisi budaya yang berbeda. Dari sudut pandang Anda, apakah ini potensi yang sangat besar untuk dikembangkan atau merupakan masalah yang akan menghancurkan kota? Ada banyak ramalan pesimis tentang topik ini, yang selalu sedikit mengejutkan saya. Mungkin saya tidak mengerti sesuatu. Apa yang akan dikatakan sosiolog tentang ini?

Wachstein: Ada orang yang menguji preferensi politik, karena tidak ada dari Anda yang dapat mengatakan: apa yang Anda bicarakan, kami harus segera mengusir semua migran ini ...

Prokhorov: Kami tidak membicarakan ini, kami membicarakan tentang apa yang sebenarnya terjadi - kota selalu menjadi konsentrasi kelompok sosial yang sangat berbeda. Tapi sekarang, dengan migrasi orang yang begitu besar, konfigurasi baru muncul. Apakah ada potensi besar dalam hal ini, atau masih ada bahaya yang lebih besar bahwa kota tidak akan menemukan cara untuk menyatukannya?

Zaporozhets: Jika diketahui apa yang harus dilakukan dengannya, pengetahuan ini pasti akan digunakan. Menurut saya, di satu sisi, ini adalah peningkatan besar dalam keragaman kota, ini adalah bagian dari globalisasi, migrasi besar-besaran orang yang terjadi sekarang. Nah, kota saat ini tidak mungkin monoton atau kurang beragam. Tentu saja sangat berbeda. Apa yang Viktor bicarakan adalah aliran mobilitas yang besar, ini adalah kehadiran yang konstan.

Bentuk: Di kota-kota besar.

Zaporozhets: Ya, kita berbicara tentang wilayah metropolitan. Tetapi kota-kota tidak hidup dalam situasi keragaman seperti itu. Dan mereka menemukan resep mereka sendiri tentang apa yang harus dilakukan dengan keragaman ini. Jika itu bisa dihapuskan di suatu tempat, itu pasti akan dihapuskan. Dan di sinilah kesalahan pasti terjadi. Karena, misalnya, Paris yang sama memilih satu strategi, sangat tidak berhasil. Perlu Anda pahami bahwa sebagian distrik Paris dibangun sebagai kota yang begitu cemerlang, dan nyaman, menarik, dan menarik pada masanya. Tetapi dipahami bahwa dengan konsentrasi populasi seperti itu, ketika keanekaragaman dihomogenkan secara artifisial, hal ini tidak akan menghasilkan sesuatu yang baik. Sayangnya, kota memilih strategi mereka dengan coba-coba.

Prokhorov: Lagi pula, di Moskow tidak ada distrik yang dibatasi oleh etnis. Menurut saya inilah keuntungan Moskow - konsentrasi seperti itu tidak berhasil.

Bentuk: London juga terbagi, tidak secara global. Setiap distrik sangat berbeda, ada distrik Pakistan, distrik hitam dan lain-lain. Di Paris berbeda. Paris yang lebih besar- ini semua masalah, dan pusatnya adalah kesejahteraan dan biaya tinggi. Kota ini dikepung. Omong-omong, mengapa daerah-daerah itu terpinggirkan juga tidak jelas. Mereka membangun masa depan yang cerah di sini - dan mereka tampaknya hidup, membangun masa depan yang cerah di London - mereka membongkar semua gedung tinggi di tengahnya, karena kejahatan ternyata berada pada level maksimum. Di New York, mereka membangun distrik mewah - Harlem, dan akibatnya, entah bagaimana dia meninggal. Selamat tinggal.

Wachstein: Hipsterisasi sedang terjadi. Di sudut jalan Martin Luther King dan Malcolm X, terdapat kedai kopi hipster.

Prokhorov: Kota New York sangat mobile, dengan lingkungan yang bergerak sepanjang waktu. Yang ditinggalkan menjadi trendi, sungguh menakjubkan.

Bentuk: Itu sama di Berlin. Dia bersatu kembali setelah dipotong-potong secara artifisial.

Prokhorov: Situasi di Moskow, dari sudut pandang Anda?

Wachstein: Ada cerita menarik di sini tentang bagaimana kota memilih strategi keragamannya. Karena, pada umumnya, keragaman mungkin tidak tercermin, seperti di Moskow, kami tidak memiliki Biryulyovo, kami tidak tahu apa-apa tentangnya. Hal ini disebabkan elit perkotaan tidak memiliki bahasa untuk menggambarkan proses migrasi, karena Rusia tidak pernah memiliki urbanisme kiri yang kuat, di sini urbanisme modernis segera digantikan oleh urbanisme hipster. Gagasan bahwa kota adalah apa yang menciptakan ketidaksetaraan, melanggengkannya, mereproduksinya dari generasi ke generasi, menjadikannya masalah, dan masalah ini diperparah oleh migrasi - yah, siapa yang sekarang bisa keluar dan melakukan sesuatu, kata david harvey? Kami hanya tidak punya itu. Oleh karena itu, bahasa berbicara tentang kota sebagai mesin ketidaksetaraan belum terbentuk di Moskow. Hal ini tentu saja tidak berarti tidak ada keragaman, termasuk ketimpangan.

Karena itu, Moskow memilih strategi yang sangat menarik. Pertama, poliritmisasi. Metro Moskow pada pukul 6 pagi dan metro Moskow pada pukul 10 pagi hanyalah kota yang berbeda, ini adalah orang-orang yang berperilaku sangat berbeda, berpakaian berbeda. Anda bisa berada di mobil yang sama, tetapi dengan selisih 4 jam - akan sangat berbeda kelompok sosial. Selain itu, Moskow menemukan potensi pengaturan diri yang luar biasa dengan memisahkan kelompok-kelompok ini dan rute mereka. Sesuatu yang sering menjadi bahan diskusi dan refleksi, misalnya, bagaimana memastikan bahwa 800 orang yang berbicara bahasa Tajik tidak berkumpul di Lapangan Merah pada malam tahun baru, karena semua orang Moskow saat itu pergi menghabiskan malam tahun baru di tempat lain.

Prokhorov: Mengapa tidak berbicara Tajik?

Wachstein: Terutama penduduk asli Moskow yang berdiri di sana berbicara bahasa Tajik.

Prokhorov: Mereka yang telah hidup selama 10 tahun adalah penduduk asli.

Wachstein: Dan mereka mendiskusikan sisanya, seperti mereka datang dalam jumlah besar. Tapi apa yang dilakukan sosiologi sehari-hari, hanya dikatakan: rekan, tunggu, keragaman Anda ada di atas kertas, itu ada di peta, representasi, dalam politik budaya, di angka besar. Pada tataran praktik sehari-hari, orang sama sekali tidak peduli, kehidupan sehari-hari adalah rutinitas yang membosankan. Ini adalah tesis yang luar biasa - keheningan pengguna di luar angkasa, keheningan domba, keheningan penduduk kota. 75% gerakan di ruang kota Anda lakukan tanpa memutar otak. Ini adalah rutinitas, tidak reflektif, sama sekali tidak bereaksi terhadap keragaman kehidupan perkotaan. Sesuatu harus terjadi, semacam intervensi, semacam tabrakan yang akan membawanya ke permukaan. Oleh karena itu, kasus ini jarang terjadi.

Bentuk: 75% tidak mencakup seluruh kota. Faktanya adalah bahwa seseorang cukup terlokalisasi untuk dirinya sendiri dalam volume kecil. Anda tahu pasti bahwa orang-orang dari pinggiran sebenarnya bukan Moskow, dan gagasan kita sehari-hari tentang migrasi tanpa akhir dari pinggiran ke pusat untuk bekerja dan kembali tidak sepenuhnya benar. Dan dalam pengertian ini, Moskow adalah banyak kota yang berbeda. Mungkin tidak ada bentrokan di sini hanya karena beberapa orang tidak pernah datang ke pusat.

Wachstein: Persis tentang itu dan pidato.

Prokhorov: Yang paling menyedihkan adalah wacana xenofobia yang muncul dari media. Jika kita melihat Moskow dalam beberapa mekanisme yang dijelaskan dan dipahami dengan buruk, kita akan melihat bahwa kota itu telah belajar mencerna sejumlah besar orang. Sepanjang periode Soviet, banyak orang dari republik datang ke sini, jadi kami mungkin dapat mengatakan bahwa Moskow memiliki beberapa pengetahuan, dan di suatu tempat kami dapat berada di garis depan, yang tidak kami sadari sendiri.

Bentuk: Kisah ini dengan hype konstruksi di Moskow - cukup bertepatan dengan waktunya. Jadi kita agak ketinggalan zaman di sini. Mungkin dari seseorang selama tiga tahun, dari seseorang untuk dua tahun, dan seseorang masih berada di belakang Moskow. Dalam pengertian ini, beberapa proses berjalan secara paralel.

Wachstein: Kisah favorit saya adalah tentang upaya para sosiolog untuk memperkirakan ukuran Moskow. Luar biasa, Moskow adalah kota di mana tidak ada yang tahu berapa banyak orang yang tinggal di dalamnya.

Prokhorov: Dan terima kasih Tuhan. Anda harus menghitung semuanya. Jadi lebih mudah untuk hidup.

Wachstein: Tentu saja, saya ingin menghitung, bagaimana lagi. Kisah yang sangat singkat bahwa, menurut statistik, 12,5 juta orang tinggal di sini, dan para ekonom telah menghitung berapa banyak makanan yang dibeli setiap hari - oleh 20 juta orang. Dapat diasumsikan, tentu saja, bahwa 12,5 juta orang Moskow makan untuk 20 juta, tetapi ini tidak mungkin. Atau fakta bahwa orang-orang dari wilayah Moskow pergi ke Moskow untuk makan bahkan lebih kecil kemungkinannya.

Prokhorov: Ini bukan era Soviet, ketika orang pergi dari Yaroslavl untuk membeli bahan makanan. Secara umum, Moskow adalah kota yang kontras. Bagi saya, masalah urbanisme dan transformasi lingkungan perkotaan sungguh luar biasa topik yang menarik. Hari ini, kami hanya menyentuh puncak gunung es, dan saya sangat berharap kami akan melanjutkan percakapan ini di masa mendatang. Terima kasih banyak.

Perkenalan

Topik esai adalah "Budaya teknologi" dalam disiplin "Budaya".

Tujuan dari karya tersebut adalah untuk mengenal konsep budaya teknologi, yaitu:

Teknologi;

Dunia teknologi dalam ruang kebudayaan;

Fitur pengetahuan ilmiah;

Asal usul dan perkembangan budaya teknik.

Teknologi sebagai fenomena budaya

Aktivitas vital seseorang tunduk, di satu sisi, pada hukum biologis, dan di sisi lain, pada kondisi keberadaannya di dunia sosial budaya. Pada hewan, tujuan aktivitas hidup ditetapkan "secara alami" dan bermuara pada pemenuhan kebutuhan vital (kehidupan) untuk mempertahankan diri, prokreasi, dll. "Teknologi" aktivitas hidup mereka - mekanisme dan metodenya - pada dasarnya adalah ditentukan secara genetis, dan hanya sedikit banyak dimodifikasi tergantung pada pengalaman individu individu tersebut. Pada manusia, atas kebutuhan biologis dan vital, seluruh piramida kebutuhan sosial dan spiritual, yang dikondisikan oleh budaya masyarakat, dibangun.

Konsep teknologi digunakan dalam literatur dalam arti yang berbeda. Teknologi dapat berarti: seperangkat aturan untuk proses produksi tertentu (“teknologi pengelasan bawah air”); organisasi jenis atau cabang produksi apa pun, termasuk semua kondisi - sarana, metode, prosedur - untuk penerapannya ("teknologi konveyor", "teknologi rekayasa"); bentuk dan cara penggunaan teknologi; penerapan ilmu pengetahuan dalam organisasi kegiatan praktis; deskripsi ilmiah tentang setiap kegiatan, prosesnya, sarana dan metodenya. Memahami teknologi sebagai sisi organisasi dari setiap aktivitas manusia, saya menggunakan konsep ini dalam pengertian modern dan paling umum.

Pembentukan dan pengembangan budaya teknologi

Budaya teknologi mengambil langkah pertamanya dalam bentuk mitos dan sihir.

Perkembangan lebih lanjut dari budaya teknologi berjalan dalam dua arah. Di satu sisi, jumlah pengetahuan dan keterampilan meningkat, yang menyebabkan pemisahan mereka dari mitologi dan sihir.

Di sisi lain, "materi", inventaris subjek budaya teknologi diperluas dan ditingkatkan.

Pengetahuan teknis untuk waktu yang lama - hingga Renaisans - pada dasarnya memiliki karakter yang murni praktis. Lambat laun, dalam pengetahuan ini, semakin banyak ruang mulai ditempati oleh informasi tentang sifat-sifat bahan dan perangkat yang digunakan dalam pekerjaan, tentang fenomena yang terjadi dalam fungsi perangkat teknis. Dengan demikian, awal mula ilmu teknik lahir secara bertahap.

Namun seiring dengan perkembangan teknologi dan pengetahuan teknis khusus, proses lain sedang berlangsung dalam sejarah kebudayaan: perkembangan pemikiran filosofis.

Di zaman modern, baik aliran pengetahuan - pengetahuan teknis yang telah berkembang dalam aktivitas praktis dan ilmu teoretis yang telah matang di pangkuan filsafat - telah saling berdekatan dan saling terkait. Akibatnya, lahirlah sains dalam pengertian modernnya.

Setelah revolusi industri, yang terjadi pada abad ke-18. dorongan untuk pengembangan industri mesin skala besar, teknologi semakin menyatu dengan sains, dan pada abad ke-20. itu benar-benar dijiwai dengan itu, itu menjadi "ilmiah" pada asalnya.

Komplikasi teknologi proses produksi, transformasi sains menjadi landasan teoretis untuk produksi, kebutuhan untuk mengandalkan pengetahuan ilmiah dalam desain, konstruksi, manufaktur, dan pengoperasian peralatan - semua ini telah mengedepankan sosok seorang insinyur. tempat yang menonjol dalam masyarakat.

Jadi, budaya teknologi terdiri dari tiga komponen utama - teknologi, sains, dan teknik.

Hampir tidak mungkin di zaman kita untuk mengakui sebagai pandangan yang dibenarkan bahwa budaya tinggi cocok dengan ketidaktahuan di bidang ilmu "tepat" dan budaya teknologi pada umumnya. Keberadaan budaya teknologi sebagai “ceruk” khusus ruang budaya merupakan fakta yang tidak bisa diabaikan. Apalagi di zaman kita ini, ketika teknologi, teknik, dan sains memainkan peran yang begitu penting dalam kehidupan umat manusia.

Fitur budaya teknologi

1. Budaya spiritual dan sosial difokuskan pada poros "nilai", mereka disatukan oleh fakta bahwa mereka bertujuan untuk menciptakan nilai dan cita-cita. Budaya teknologi tidak peduli dengan "dimensi nilai" aktivitas.

2. Dari apa yang telah dikatakan, ciri lain dari budaya teknologi mengikuti: ini terutama bersifat utilitarian.

3. Memainkan peran bawahan, layanan dalam kaitannya dengan budaya spiritual dan sosial.

4. Budaya teknologi ternyata menjadi syarat universal dan tak tergantikan bagi siapa pun kegiatan budaya.

5. Dalam perjalanan sejarah, ia berkembang dari mistisisme menjadi rasionalitas.

KEBUDAYAAN SEBAGAI FENOMENA

Konsep "budaya" adalah salah satu konsep fundamental dalam ilmu sosial modern. Sulit untuk menyebutkan kata lain yang memiliki begitu banyak nuansa semantik. Ini terutama dijelaskan oleh fakta bahwa budaya mengungkapkan kedalaman dan besarnya keberadaan manusia.

Ada banyak definisi tentang konsep budaya dalam literatur ilmiah. Kadang-kadang pendapat diungkapkan bahwa tidak mungkin menemukan definisi lengkap yang mencakup semua aspek dari konsep serbaguna ini. Pendapat ini sebagian dikonfirmasi oleh fakta bahwa buku "Budaya. Tinjauan Kritis Konsep dan Definisi" oleh ahli budaya Amerika A. Kroeber dan K. Kluckhona berisi lebih dari 150 definisi budaya. Buku itu diterbitkan pada tahun 1952, dan cukup jelas bahwa sekarang ada lebih banyak definisi. Peneliti Rusia L.E. Kertman memiliki lebih dari 400. Namun, penulis Amerika telah dengan jelas menunjukkan bahwa semua definisi dapat dibagi menjadi beberapa kelompok tergantung pada aspek yang ditekankan. Mereka membedakan lima kelompok utama, salah satunya "yang dapat dikaitkan dengan hampir semua definisi yang tersedia:

1. Budaya sebagai bidang kegiatan khusus yang terkait dengan pemikiran, seni budaya, etika dan etiket.

Budaya sebagai indikator tingkat perkembangan masyarakat secara umum.

Budaya sebagai komunitas yang dicirikan oleh seperangkat nilai dan aturan tertentu.

Budaya sebagai sistem nilai dan gagasan kelas tertentu.

5. Budaya sebagai dimensi spiritual dari setiap aktivitas sadar.

Sistematisasi yang diberikan di atas memberikan gambaran yang komprehensif tentang apa makna yang sekarang diberikan pada konsep budaya. Dalam pengertian yang paling umum, budaya adalah seperangkat makna aktivitas kreatif orang; sistem multifungsi yang kompleks yang menggabungkan berbagai aspek aktivitas manusia.

Sekarang mari kita coba memulihkan sejarah kata "budaya", untuk mengidentifikasi ciri-ciri penggunaannya dalam berbagai periode sejarah manusia.

Kata budaya berasal dari bahasa Latin. Itu digunakan dalam risalah dan surat oleh penyair dan ilmuwan Roma kuno. Awalnya, itu menunjukkan tindakan mengolah, memproses sesuatu. Misalnya, negarawan dan penulis Romawi Mark Porcius Cato (234-149 SM) menulis risalah tentang pertanian, yang disebutnya "Pertanian". Namun risalah ini dikhususkan tidak hanya pada prinsip mengolah tanah, tetapi juga pada cara merawatnya, yang menyiratkan sikap mental khusus terhadap objek yang dibudidayakan. Jika tidak ada, maka tidak akan ada perawatan yang baik, yaitu. tidak akan ada budaya. Kata "budaya" pada masa itu tidak hanya berarti mengolah, tetapi juga pemujaan, kekaguman, pemujaan. Ini menjelaskan hubungan antara konsep "budaya" dan "kultus".

Bangsa Romawi menggunakan kata "budaya" dengan beberapa objek dalam kasus genitif; budaya perilaku, budaya bicara, dll. Orator dan filsuf Romawi Cicero (106-43 SM) menggunakan istilah tersebut untuk merujuk pada perkembangan spiritualitas dan pikiran manusia melalui studi filsafat, yang ia definisikan sebagai budaya roh atau pikiran.

Pada Abad Pertengahan, kata "budaya" sangat jarang digunakan, digantikan oleh kata "kultus". Objek pemujaan terutama adalah cita-cita agama Kristen. Bersamaan dengan ini, sangat peran penting kultus keberanian, kehormatan dan martabat, karakteristik ksatria, juga dimainkan.

Di zaman Renaisans, kembali ke pemahaman kuno tentang kata "budaya". Di bawahnya mulai berarti keharmonisan perkembangan manusia dan manifestasi aktif dari yang melekat
dia awal yang aktif dan kreatif. Namun, bagaimanapun, kata "budaya" memperoleh arti tersendiri hanya pada akhir abad ke-17 dalam karya pengacara dan ahli sejarah Jerman S. Pufendorf (1632-1694). Dia mulai menggunakannya untuk menunjukkan hasil aktivitas orang yang penting secara sosial. Budaya ditentang oleh Pufendorf terhadap keadaan alamiah atau alamiah manusia. Budaya dipahami sebagai penentangan aktivitas manusia terhadap unsur alam liar. Di masa depan, konsep ini semakin sering digunakan untuk menunjukkan tingkat pencerahan, pendidikan, dan pengasuhan manusia.

Perubahan sikap terhadap pemahaman budaya dikaitkan dengan perubahan kondisi kehidupan manusia, dengan penilaian ulang terhadap pentingnya hasil jerih payah sendiri. Kerajinan menjadi jenis aktivitas manusia yang terdepan, yang memberikan hak kepada seseorang untuk merasa sebagai pembawa budaya. Kota berubah menjadi ruang hidup yang dominan, dan polis kota dipahami sebagai habitat budaya bahkan di zaman kuno.

Selain itu, era revolusi teknis dan industri, era penemuan geografis yang hebat, penaklukan kolonial, dan pengenalan aktif produksi mesin telah tiba. Kejelasan peran manusia yang menentukan dalam semua proses ini telah menyebabkan pemikiran ulang tentang peran budaya. Itu mulai dianggap sebagai bidang kehidupan manusia yang independen dan khusus.

Pemikir pencerahan mulai memberi perhatian khusus pada konsep "budaya". Pencerahan Prancis abad ke-18 (Voltaire, Condorcet, Turgot) mereduksi isi proses budaya-sejarah menjadi perkembangan spiritualitas manusia. Sejarah masyarakat dipahami sebagai perkembangan bertahap dari tahap barbarisme dan ketidaktahuan ke negara yang tercerahkan dan berbudaya. Ketidaktahuan adalah "ibu dari segala kejahatan", dan pencerahan seseorang adalah kebaikan dan kebajikan tertinggi. Kultus akal menjadi sinonim dengan budaya. Baik filsuf maupun sejarawan semakin memperhatikan konsep ini. Muncul istilah-istilah baru yang paling berhubungan langsung dengan konsep "budaya": "filsafat sejarah", "estetika", "kemanusiaan", "peradaban".

Para pencerahan berkontribusi pada fakta bahwa hubungan sensual manusia dengan realitas menjadi subjek pengetahuan rasional, atau ilmiah. Filsuf Jerman A. G. Baumgarten menyebut ilmu pengetahuan indrawi yang sempurna sebagai "estetika". Istilah ini kemudian digunakan oleh beberapa pemikir sebagai sinonim untuk budaya pada umumnya.

Namun, pada abad ke-18 prasyarat untuk pemahaman yang berbeda secara fundamental tentang makna budaya muncul. Pendiri sikap kritis terhadap budaya adalah pemikir Prancis Jean-Jacques Rousseau. Budaya dengan mudah berubah menjadi kebalikannya jika prinsip material, massa, kuantitatif mulai berlaku di dalamnya.

Dari sudut pandang perwakilan filsafat klasik Jerman, budaya adalah pembebasan diri dari roh. Mereka menyebut sarana pembebasan roh: Kant - moral; Schiller and Romantics - estetika; Hegel - kesadaran filosofis. Konsekuensinya, budaya dipahami sebagai wilayah kebebasan spiritual manusia. Pemahaman demikian didasarkan pada pengenalan akan keanekaragaman jenis dan ragam budaya, yang merupakan langkah-langkah pendakian seseorang menuju kebebasan jiwanya sendiri.

Karl Marx menganggap perubahan mendasar dalam bidang produksi material sebagai syarat terpenting untuk pembebasan spiritual individu. Perkembangan budaya sejati dalam Marxisme terkait dengan aktivitas praktis proletariat, dengan transformasi revolusioner yang harus dilakukannya. Dalam Marxisme, budaya dipahami sebagai bidang aktivitas praktis manusia, serta sekumpulan hasil alam dan sosial dari aktivitas tersebut.

^ Definisi budaya. Klasifikasi.

Dalam berbagai definisi budaya, menurut L.E. Kertman, tiga pendekatan utama, yang dinamai secara kondisional olehnya antropologis, sosiologis dan filosofis.

Inti dari pendekatan pertama adalah mengenali nilai yang melekat pada budaya setiap orang, pada tahap perkembangan apa pun, serta mengakui kesetaraan semua budaya di bumi. Sesuai dengan pendekatan ini, budaya apa pun, seperti siapa pun, adalah unik dan tidak dapat ditiru, menjadi cara hidup individu atau masyarakat. Tidak ada satu tingkat budaya di dunia yang harus dicita-citakan oleh semua orang, tetapi banyak budaya "lokal", yang masing-masing dicirikan oleh nilai-nilainya sendiri dan tingkat perkembangannya sendiri. Untuk memahami inti dari pendekatan ini, mari kita berikan definisi yang diberikan pada konsep budaya oleh Pitirim Sorokin: budaya adalah segala sesuatu yang diciptakan atau diubah sebagai hasil dari aktivitas sadar atau tidak sadar dari dua atau lebih individu yang berinteraksi satu sama lain atau perilaku interconditioning (P. Sorokin). Sangat mudah untuk melihat bahwa dengan pendekatan antropologi, budaya dipahami sangat luas dan isinya bertepatan dengan seluruh kehidupan masyarakat dalam sejarahnya.

Pendekatan sosiologis berusaha mengidentifikasi tanda-tanda hubungan antara individu dan masyarakat. Dipahami bahwa di setiap masyarakat (serta di setiap organisme hidup) ada kekuatan budaya-kreatif tertentu yang mengarahkan hidupnya di sepanjang jalur perkembangan yang terorganisir, bukan kacau. Nilai-nilai budaya diciptakan oleh masyarakat itu sendiri, tetapi kemudian juga menentukan perkembangan masyarakat ini, yang kehidupannya mulai semakin bergantung pada nilai-nilai yang dihasilkannya. Begitulah kekhasan kehidupan sosial: seseorang seringkali didominasi oleh apa yang dilahirkan oleh dirinya sendiri.

Pada tahun 1871, buku etnografer Inggris E. Tylor " budaya primitif". Ilmuwan ini dapat dianggap sebagai salah satu bapak kajian budaya. Dalam definisinya tentang budaya, terlihat tanda-tanda visi antropologis dan sosiologis dari esensi konsep ini: "Dari sudut pandang ideal, budaya dapat dilihat sebagai perbaikan umum umat manusia melalui organisasi yang lebih tinggi dari seorang individu untuk tujuan secara bersamaan mempromosikan pengembangan moralitas, kekuatan dan kebahagiaan umat manusia".

Pendekatan filosofis terhadap budaya dicirikan oleh fakta bahwa keteraturan tertentu terungkap dalam kehidupan masyarakat, dengan bantuan yang menetapkan penyebab asal mula budaya dan ciri-ciri perkembangannya. Pendekatan filosofis terhadap budaya tidak terbatas pada deskripsi atau pencacahan fenomena budaya. Ini melibatkan penetrasi ke esensi mereka. Pada saat yang sama, budaya dipahami sebagai "cara hidup" masyarakat.

^ Apa itu budaya?

Budaya sering disebut sebagai "sifat kedua". Pemahaman seperti itu khas bahkan bagi Democritus, yang menyebut dunia kreativitas manusia sebagai "sifat kedua". Namun, berlawanan dengan alam dan budaya, kita tidak boleh lupa bahwa budaya pada dasarnya adalah fenomena alam, jika hanya karena penciptanya, manusia, adalah makhluk biologis. Tanpa alam, tidak akan ada budaya, karena manusia menciptakan pemandangan alam. Dia menggunakan sumber daya alam, dia mengungkapkan potensi alamnya sendiri. Tetapi jika manusia tidak melewati batas alam, dia akan dibiarkan tanpa budaya.

Oleh karena itu, budaya, pertama-tama, adalah tindakan mengatasi alam, melampaui batas naluri, menciptakan apa yang diciptakan di luar alam. Budaya muncul karena seseorang mengatasi predeterminasi organik dari spesiesnya. Banyak hewan dapat menciptakan sesuatu yang terlihat seperti budaya. Lebah, misalnya, membangun dengan luar biasa struktur arsitektur- sarang madu. Laba-laba tidak salah lagi membuat alat pancing - jaring. Berang-berang sedang membangun bendungan. Semut sedang membangun sarang semut. Ternyata hewan menciptakan sesuatu yang tidak ada di alam. Namun, aktivitas makhluk hidup ini diprogram oleh insting. Mereka hanya dapat menciptakan apa yang ditetapkan dalam program alam. Mereka tidak mampu melakukan aktivitas kreatif gratis. Lebah tidak bisa menenun jaring, dan laba-laba tidak bisa menerima suap dari bunga. Berang-berang akan membangun bendungan, tetapi tidak akan bisa membuat alat. Konsekuensinya, budaya mengandaikan jenis aktivitas bebas yang mengatasi predeterminasi biologis.

^ Alam dan budaya benar-benar saling bertentangan. Tapi, menurut filsuf Rusia P.A. Florensky, mereka tidak ada di luar satu sama lain, tetapi hanya dengan satu sama lain. Lagi pula, budaya tidak pernah diberikan kepada kita tanpa sub-dasar unsurnya, lingkungan dan materi yang melayaninya. Setiap fenomena budaya didasarkan pada fenomena alam tertentu yang dibudidayakan oleh budaya. Manusia sebagai pembawa kebudayaan tidak menciptakan apapun, melainkan hanya membentuk dan mentransformasikan unsur. Ciptaan manusia awalnya muncul dalam pikiran, dalam semangat, dan baru kemudian diobjekkan menjadi tanda dan objek.

^ Yang paling tradisional adalah gagasan budaya sebagai hasil kumulatif dari aktivitas manusia. Beberapa penulis memasukkan konsep budaya dan aktivitas itu sendiri. Yang lain percaya bahwa budaya bukanlah aktivitas apa pun, tetapi hanya "teknologi" dan dasarnya adalah sarana dan mekanisme. Beberapa ilmuwan hanya merujuk kreativitas pada budaya, sementara yang lain memasukkan semua jenis aktivitas di dalamnya, terlepas dari sifat hasil yang diperoleh, dll.

Melalui aktivitas, kontradiksi antara alam dan budaya diatasi. Banyak ilmuwan mencatat bahwa budaya sebagai fenomena menjadi mungkin hanya berkat kemampuan seseorang untuk bertindak. Dari sudut pandang ini, definisi budaya yang diberikan oleh ahli budaya Prancis A. de Benois menjadi menarik: "Budaya adalah kekhususan aktivitas manusia, yang mencirikan seseorang sebagai spesies. Pencarian seseorang sebelum budaya ada di Sia-sia kemunculannya di kancah sejarah harus dianggap sebagai fenomena budaya, sangat terkait dengan hakikat manusia, merupakan bagian dari definisi manusia itu sendiri. Manusia dan budaya, catat A. de Benois, tidak dapat dipisahkan, seperti tumbuhan dan tanah tempatnya tumbuh.

Hasil kegiatan budaya umat manusia biasa disebut artefak. Artefak adalah unit budaya yang tidak terpisahkan, produk dari aktivitas budaya manusia, objek apa pun yang dibuat secara artifisial. Dalam arti yang lebih luas - perwujudan hasil kegiatan budaya dalam bentuk apa pun objek materi, perilaku orang tatanan sosial, pesan informasi atau penilaian. Awalnya, artefak disebut objek yang dibuat secara artifisial yang ditemukan sebagai hasil ekspedisi arkeologi untuk membedakannya dari objek yang berasal dari alam. Kemudian kata ini memasuki sejarah seni untuk menyebut karya seni. Dalam studi budaya, konsep ini digunakan untuk mengkontraskan fenomena budaya dengan organik vital. Segala sesuatu yang alami adalah antipoda dari sebuah artefak. Namun di sini pun perlu dicatat bahwa proses budaya-kreatif juga dapat terjadi di luar lingkup artefak. Jika hanya segala sesuatu yang tampak diciptakan dikaitkan dengan budaya, maka banyak fenomena budaya akan muncul seolah-olah tidak ada. Bayangkan budaya yoga. Itu tidak mengandung artefak. Yogi mengembangkan sumber daya psikologis dan spiritualnya sendiri. Tidak ada buatan manusia dalam hal ini. Namun, prestasi para yogi tidak diragukan lagi termasuk dalam khazanah budaya.

Pada tahun 1994, ahli budaya Amerika memperkenalkan konsep kawasan budaya. ^ Wilayah budaya - zona distribusi teritorial dari jenis budaya dan fitur spesifik. Tujuan pengenalan konsep ini adalah keinginan untuk mengeksplorasi distribusi spasial fenomena budaya tertentu, serta mengidentifikasi hubungan dalam kekhususan budaya entitas teritorial yang berbeda. Misalnya, wilayah penyebaran budaya Buddha, budaya Islam, atau sistem budaya agama dan etika lainnya. Atau wilayah budaya politik berdasarkan tradisi hukum Romawi. Dalam hal ini, definisi kekhasan wilayah budaya terletak pada kesamaan cita-cita sosial politik.

Konsep penting lainnya yang terkait dengan studi tentang keadaan budaya saat ini adalah konsep "dinamika budaya". ^ Dinamika budaya - bagian dari teori budaya, di mana proses variabilitas dalam budaya dan tingkat keparahannya dipertimbangkan. Istilah ini muncul di tahun 30-an. Abad XX atas inisiatif Pitirim Sorokin, yang menyebut karya globalnya tentang sejarah budaya sebagai "Dinamika Sosial dan Budaya". Belakangan, di tahun 60-an, peneliti Prancis Abram Mol menerbitkan sebuah esai berjudul "Sosiodinamika Budaya".

Konsep "dinamika budaya" terkait erat dengan konsep "perubahan budaya", tetapi tidak identik dengannya. ^ Perubahan budaya mencakup setiap transformasi dalam budaya, termasuk yang kehilangan integritas, arah yang jelas. Dinamika budaya hanya mengacu pada perubahan yang bertujuan dan holistik, mencerminkan tren tertentu yang diucapkan. Antonim, antipode, dari konsep "dinamika budaya" adalah konsep "stagnasi budaya", keadaan kekekalan jangka panjang dan pengulangan norma dan nilai budaya. Stagnasi harus dibedakan dari tradisi budaya yang stabil. Itu datang ketika tradisi mendominasi inovasi dan menekan semua upaya pembaharuan. Proses dinamika budaya bertindak sebagai manifestasi dari kemampuan budaya untuk beradaptasi dengan perubahan kondisi eksternal dan internal keberadaan. Dorongan untuk dinamika budaya adalah kebutuhan objektif untuk menyesuaikan budaya dengan situasi kehidupan yang berubah.

Konsep "genesis budaya" terkait erat dengan konsep "dinamika budaya". Asal usul budaya adalah salah satu jenis dinamika sosial dan sejarah budaya, yang terdiri dari penciptaan bentuk budaya baru dan integrasinya ke dalam sistem budaya yang ada. Asal usul budaya terdiri dari proses pembaharuan diri budaya yang konstan, baik melalui pembaruan dan saling melengkapi bentuk budaya yang sudah ada, maupun melalui penciptaan arah dan fenomena baru yang sesuai dengan dinamika budaya waktu.

"Apa yang orang lakukan dengan diri mereka sendiri, dengan alam, bagaimana mereka berperilaku terhadap orang lain, adalah budaya, dunia yang diciptakan olehnya. Konsep budaya yang luas mencakup dunia yang diekspresikan dalam bahasa, simbol, dan diwakili dalam manusia, yang bertentangan dengan alam," definisi seperti itu diberikan oleh budaya filsuf Jerman modern, penulis buku "The Culture of Postmodernism" Peter Kozlowski. Definisi tersebut diberikan atas dasar refleksi mendalam tentang esensi budaya dan perannya dalam dunia modern. Buku Kozlowski hanyalah salah satu dari banyak bukti bahwa studi tentang fenomena budaya masih jauh dari selesai. Sebaliknya, banyak ilmuwan sekarang melihat dalam budaya hampir satu-satunya kesempatan untuk mengatasi berbagai fenomena krisis yang menjadi ciri khas kehidupan manusia di akhir abad ke-20.

^ MORFOLOGI BUDIDAYA

Ada banyak jenis budaya yang telah diwujudkan dalam sejarah manusia. Setiap budaya itu unik, dan setiap budaya memiliki ciri khasnya masing-masing. Tetapi Anda juga dapat menemukan ciri-ciri umum yang khas dari semua budaya, yang merupakan komponen integral dari konsep seperti "struktur budaya". Bagian kajian budaya yang mempelajari unsur-unsur struktural budaya sebagai suatu sistem, struktur dan ciri-cirinya, disebut morfologi budaya. Ada lusinan komponen seperti itu. Seringkali ungkapan yang akrab seperti budaya nasional, budaya dunia, budaya perkotaan, budaya Kristen, budaya sosial, budaya seni, budaya pribadi, dll. Morfologi budaya melibatkan studi tentang semua kemungkinan variasi bentuk dan artefak budaya, tergantung pada distribusi historis, geografis, dan sosialnya. Untuk studi budaya, subspesies struktural seperti budaya material dan budaya spiritual sangatlah penting. Dua mata rantai penting dalam struktur budaya ini sering dianggap sebagai antipoda. Budaya material, yang biasanya diartikan sebagai budaya kehidupan dan pekerjaan sehari-hari, tampaknya terkait dengan kenyamanan fisik semata, dengan kebutuhan untuk memenuhi kebutuhan umat manusia, demikian sebutannya. Budaya spiritual - jenis budaya terpenting, termasuk aktivitas intelektual dan estetika umat manusia - tidak diragukan lagi memiliki makna prioritas, karena pemenuhan tuntutan spiritual umat manusia yang tinggi adalah misi yang jauh lebih luhur dan esensial. Perkataan Yesus Kristus, "Manusia hidup bukan dari roti saja," sama sekali bukan kebetulan. Seseorang mempertahankan kemampuan untuk berani dan berkreasi, menunjukkan imajinasi dan kejeniusan yang tiada habisnya, hanya dibimbing oleh kebutuhan jiwa. Namun dalam keadilan, perlu dicatat bahwa seringkali materi dan spiritual bertindak seiring. Untuk mewujudkan tugas-tugas artistik atau intelektual murni, bahan yang sangat substansial, basis teknis sering dibutuhkan. Ini berlaku untuk pembuatan film fitur, dan pembuktian hipotesis ilmiah, dan realisasi ide arsitektur yang megah. Tetapi karena dalam semua kasus ini dasarnya adalah prinsip spiritual, maka wajar untuk menganggap budaya spiritual secara keseluruhan sebagai struktur budaya yang dominan. Sebagai bukti, kami mencantumkan beberapa bentuk budaya spiritual yang paling esensial: agama, seni, filsafat, sains (menurut Hegel, "jiwa teoretis budaya").

Dimungkinkan untuk mengevaluasi bentuk budaya tertentu dengan cara yang berbeda, untuk melihat keunggulan berbeda dalam budaya teritorial dan formasi nasional, namun derajat perkembangan budaya ditentukan oleh sikapnya terhadap kebebasan dan martabat seseorang, serta peluang yang mampu diberikannya untuk realisasi diri kreatif seseorang sebagai pribadi.

Struktur budaya dipertimbangkan oleh ilmuwan yang berbeda dengan cara yang berbeda. Jadi, ahli budaya Amerika L. White melihat keberadaan subsistem seperti budaya sosial, budaya teknologi, budaya perilaku, budaya ideologis di dalamnya. Ahli budaya Soviet E.A. Orlova membedakan dua level sebagai yang utama: khusus dan biasa. Tingkat khusus termasuk subsistem budaya seperti ekonomi, politik, hukum, filosofis, ilmiah dan teknis, artistik. Tingkat sehari-hari meliputi rumah tangga, tata krama dan adat istiadat, moralitas, teknologi praktis, pandangan dunia biasa, dan estetika biasa. Daftar contoh interpretasi struktur yang aneh dapat dilanjutkan, yang tentu saja merupakan bukti ambiguitas dan multilevel budaya sebagai sebuah konsep.

^ Fungsi Kebudayaan

Yang terpenting adalah fungsi penerjemahan (transfer) pengalaman sosial. Ini sering disebut fungsi kesinambungan sejarah, atau informasi. Bukan kebetulan bahwa budaya dianggap sebagai ingatan sosial umat manusia.

Fungsi utama lainnya adalah kognitif (epistemologis). Budaya, yang memusatkan pengalaman sosial terbaik dari banyak generasi orang, mengumpulkan pengetahuan terkaya tentang dunia dan, dengan demikian, menciptakan peluang yang menguntungkan untuk perkembangan mereka.

^ Fungsi pengaturan (normatif) budaya terkait, pertama-tama, dengan pengaturan berbagai aspek aktivitas publik dan pribadi masyarakat. Budaya, dengan satu atau lain cara, memengaruhi perilaku orang dan mengatur tindakan, tindakan, dan penilaian mereka.

^ Fungsi semiotik atau tanda merupakan yang terpenting dalam sistem kebudayaan. Mewakili sistem tanda tertentu, budaya menyiratkan pengetahuan, kepemilikannya. Tidak mungkin menguasai pencapaian budaya tanpa mempelajari sistem tanda yang sesuai. Jadi, bahasa (lisan atau tulisan) adalah alat komunikasi antar manusia, bahasa sastra adalah sarana terpenting untuk menguasai budaya bangsa. Bahasa khusus diperlukan untuk mengetahui dunia khusus musik, lukisan, teater. Ilmu alam (fisika, matematika, kimia, biologi) juga memiliki sistem tandanya sendiri.

^ Nilai, atau fungsi aksiologis berkontribusi pada pembentukan kebutuhan dan orientasi yang terdefinisi dengan baik dalam diri seseorang. Berdasarkan level dan kualitasnya, orang paling sering menilai level budaya seseorang.

^ KEBUDAYAAN DAN PERADABAN

Tempat penting dalam teori budaya ditempati oleh pertanyaan tentang hubungan antara konsep budaya dan peradaban. Konsep "peradaban" muncul di zaman kuno untuk mencerminkan perbedaan kualitatif antara masyarakat Romawi kuno dan lingkungan barbar, tetapi, seperti yang ditetapkan oleh ahli bahasa Prancis E. Benveniste, dalam bahasa Eropa kata peradaban berakar antara 1757 dan 1772. Itu terkait erat dengan cara hidup baru, yang intinya adalah urbanisasi dan meningkatnya peran budaya material dan teknis. Saat itulah pemahaman yang masih relevan tentang peradaban sebagai bentuk tertentu dari keadaan budaya, komunitas budaya dan sejarah antaretnis orang-orang dengan bahasa yang sama, kemandirian politik dan bentuk organisasi sosial yang mapan dan berkembang, berkembang. Namun, pandangan terpadu tentang hubungan antara konsep budaya dan peradaban belum dikembangkan. Interpretasi bervariasi dari identifikasi lengkap mereka hingga oposisi kategoris. Filsuf pencerahan, pada umumnya, bersikeras pada hubungan positif yang tidak terpisahkan dari konsep-konsep ini: hanya budaya tinggi yang memunculkan peradaban, dan peradaban, karenanya, merupakan indikator perkembangan dan kelangsungan budaya. Satu-satunya pengecualian, mungkin, hanya Jean-Jacques Rousseau. Seruan yang dia kemukakan sangat terkenal: “Back to nature!”. Rousseau, tidak hanya dalam peradaban, tetapi juga dalam budaya itu sendiri, menemukan banyak hal negatif yang merusak sifat manusia. Dia mengontraskan manusia beradab abad ke-18 dengan "manusia alami" yang hidup selaras dengan dunia dan dirinya sendiri. Ide-ide Rousseau menemukan pendukung di kalangan romantisme. Pada pergantian abad 18-19. kontradiksi yang ada antara budaya dan peradaban menjadi jelas bagi banyak orang: budaya dengan mudah berubah menjadi kebalikannya jika prinsip material, massa, kuantitatif mulai berlaku di dalamnya.

Bagi filsuf-budayawan Jerman ^ O. Spengler, memasuki fase peradaban menentukan kematian budaya, yang tidak mampu berkembang secara harmonis dalam kondisi peradaban mekanistik dan buatan. Ahli etnografi Amerika R. Redfield percaya bahwa budaya dan peradaban adalah bidang keberadaan manusia yang sepenuhnya independen: budaya adalah bagian integral dari kehidupan semua orang, bahkan komunitas orang terkecil dan terbelakang, "komunitas rakyat" yang paling sederhana, dan peradaban adalah jumlah keterampilan yang diperoleh dari orang-orang yang hidup dalam masyarakat yang sangat kompleks dan terus berubah.

Ilmuwan Rusia ^ N. Danilevsky merumuskan hukum perkembangan budaya menjadi peradaban, tidak melihat adanya kontradiksi khusus dalam dua fase pengembangan diri umat manusia ini. Rekan senegaranya N. Berdyaev dalam karyanya "The Will to Life and the Will to Culture" secara tajam membedakan konsep-konsep ini: "Budaya adalah proses hidup, takdir hidup masyarakat. sudah bisa disebut budaya. Budaya tidak tertarik pada pencapaian tertingginya , peradaban selalu tertarik ... Ketika pikiran yang tercerahkan menyapu rintangan spiritual untuk menggunakan hidup dan menikmati hidup, maka budaya berakhir dan peradaban dimulai. Daftar contoh yang mencerminkan hubungan kompleks antara konsep budaya dan peradaban dapat dilanjutkan, tetapi contoh di atas cukup untuk memahami betapa beragamnya sikap terhadap masalah ini. "Budaya dan peradaban tidak sama... Budaya kelahiran bangsawan... Dalam budaya, kehidupan spiritual tidak diekspresikan secara realistis, tetapi diekspresikan secara simbolis ... Itu tidak menampilkan pencapaian terbaru dari keberadaan, tetapi hanya tanda-tanda simbolisnya ... Peradaban tidak memiliki asal mula yang begitu mulia ... Asalnya adalah duniawi. Itu lahir dalam perjuangan manusia dengan alam di luar kuil dan pemujaan... Budaya adalah fenomena individual dan unik. Peradaban adalah fenomena umum yang berulang di mana-mana. Budaya memiliki jiwa. Peradaban hanya memiliki metode dan alat," catat Berdyaev.

^ ASLI BUDAYA SEBAGAI ILMU YANG KOMPLEKS

Kulturologi, ilmu kompleks yang mempelajari semua aspek fungsi budaya, mulai dari penyebab asal hingga berbagai bentuk ekspresi diri historis, telah menjadi salah satu disiplin ilmu kemanusiaan yang paling signifikan dan berkembang pesat dalam 10-15 tahun terakhir, yang tidak diragukan lagi memiliki alasannya sendiri yang cukup jelas. Subjek kulturologi adalah budaya, dan minat yang ditandai dengan jelas pada fenomena budaya dengan mudah dijelaskan oleh keadaan tertentu. Mari kita coba cirikan beberapa di antaranya.

1. Peradaban modern "dengan cepat mengubah lingkungan, institusi sosial, kehidupan sehari-hari. Dalam hal ini, budaya menarik perhatian sebagai sumber inovasi sosial yang tidak ada habisnya. Oleh karena itu keinginan untuk mengidentifikasi potensi budaya, cadangan internalnya, untuk menemukan peluang bagi aktivasi Mempertimbangkan budaya sebagai sarana realisasi diri manusia, adalah mungkin untuk mengidentifikasi impuls baru yang tidak ada habisnya yang dapat memberikan
berdampak pada proses sejarah, pada orang itu sendiri.

2. Pertanyaan tentang hubungan antara konsep budaya dan masyarakat, budaya dan sejarah juga relevan. Apa dampaknya proses budaya tentang dinamika sosial? Apa yang akan dibawa oleh pergerakan sejarah ke dalam budaya? Di masa lalu, siklus sosial jauh lebih pendek daripada siklus budaya. Manusia, setelah lahir, menemukan struktur tertentu kekayaan budaya. Itu tidak berubah selama berabad-abad. Pada abad ke-20, situasinya berubah secara dramatis. Sekarang, selama satu kehidupan manusia, beberapa siklus budaya berlalu, yang menempatkan seseorang pada posisi yang sangat sulit baginya. Semuanya berubah begitu cepat sehingga seseorang tidak punya waktu untuk memahami dan menghargai inovasi tertentu dan menemukan dirinya dalam keadaan kehilangan dan ketidakpastian. Dalam hal ini, sangat penting untuk mengidentifikasi ciri-ciri paling signifikan dari praktik budaya di masa lampau untuk menghindari momen-momen primitivisasi budaya modern.

Semua hal di atas masih jauh dari alasan yang menjelaskan pesatnya perkembangan kajian budaya di zaman kita.

Lambat laun perangkat terminologi ilmu ini yang terdiri dari kategori-kategori kajian budaya juga terbentuk. ^ Kategori studi budaya mencakup konsep pola yang paling signifikan dalam perkembangan budaya sebagai suatu sistem, yang mencerminkan sifat-sifat esensial budaya. Berdasarkan kategori studi budaya, fenomena budaya sedang dipelajari.

Komponen utama kajian budaya adalah filsafat budaya dan sejarah budaya, bidang ilmu kemanusiaan yang mulai ada sejak lama. Setelah bergabung bersama, mereka membentuk dasar Kulturologi. Dalam studi budaya, fakta sejarah tunduk pada analisis filosofis dan generalisasi. Bergantung pada aspek yang menjadi fokus perhatian utama, berbagai teori dan aliran budaya diciptakan. Filsafat budaya adalah cabang studi budaya yang mempelajari konsep asal usul dan fungsi budaya. Sejarah budaya adalah bagian dari studi budaya yang mempelajari ciri-ciri spesifik budaya dari berbagai tahapan budaya dan sejarah.

Bagian kajian budaya yang lebih baru, yang parameter utamanya terus dibentuk hingga saat ini, adalah morfologi budaya dan teori budaya.

Budaya menjadi objek perhatian para peneliti di abad ke-18, abad Pencerahan.

Filsuf Jerman G. Herder menganggap pikiran manusia bukan sebagai realitas bawaan, tetapi sebagai hasil pendidikan dan pemahaman citra budaya. Dengan mendapatkan akal, menurut Herder, seseorang menjadi anak Tuhan, raja bumi. Dia menganggap hewan sebagai budak alam, dan pada manusia dia melihat orang-orang bebas pertamanya.

Bagi Kant, budaya adalah alat untuk mempersiapkan seseorang untuk memenuhi kewajiban moral, jalan dari alam menuju alam kebebasan. Budaya, menurut Kant, hanya mencirikan subjek, dan bukan dunia nyata. Pembawanya adalah orang yang berpendidikan dan berkembang secara moral.

Menurut ^ Friedrich Schiller, budaya terdiri dari rekonsiliasi sifat fisik dan moral manusia: “Budaya harus berlaku adil untuk keduanya - tidak hanya untuk satu dorongan rasional seseorang sebagai lawan dari sensual, tetapi juga untuk yang terakhir sebagai lawan dari yang pertama. Jadi, tugas budaya ada dua: pertama, melindungi sensualitas dari perebutan kebebasan, dan kedua, melindungi kepribadian dari kekuatan perasaan.Yang pertama dicapai dengan mengembangkan kemampuan merasakan, dan yang kedua - dengan pengembangan pikiran. "

Di antara orang-orang sezaman Schiller yang lebih muda - ^ Friedrich Wilhelm Schelling, saudara Agustus dan Friedrich Schlegeleim, dll. - signifikansi estetika budaya mengemuka. Konten utamanya menyatakan aktivitas artistik manusia sebagai sarana untuk mengatasi ketuhanan dalam diri mereka dari hewan, prinsip alami. Pandangan estetika Schelling paling lengkap tertuang dalam bukunya Philosophy of Art (1802-1803), yang dengan jelas menunjukkan keinginan untuk menunjukkan prioritas kreativitas artistik di atas semua jenis aktivitas kreatif manusia lainnya, untuk menempatkan seni di atas moralitas dan sains. Dengan cara yang agak disederhanakan, budaya direduksi oleh Schelling dan romantisme lainnya menjadi seni, terutama menjadi puisi. Bagi orang yang berakal dan bermoral, mereka, sampai batas tertentu, menentang kekuatan seniman manusia, pencipta manusia.)

Dalam karya ^ Hegel, jenis budaya utama (seni, hukum, agama, filsafat) diwakili oleh tahapan perkembangan "pikiran dunia". Hegel menciptakan skema universal untuk perkembangan pikiran dunia, yang menurutnya setiap budaya mewujudkan tahap tertentu dari ekspresi dirinya. "Pikiran dunia" juga memanifestasikan dirinya pada manusia. Aslinya berupa bahasa, ucapan. Perkembangan spiritual individu mereproduksi tahapan pengetahuan diri tentang pikiran dunia, dimulai dengan "bicara bayi" dan diakhiri dengan "pengetahuan absolut", yaitu. pengetahuan tentang bentuk-bentuk dan hukum-hukum yang mengatur dari dalam seluruh proses perkembangan spiritual umat manusia. Dari sudut pandang Hegel, perkembangan budaya dunia mengungkapkan integritas dan logika yang tidak dapat dijelaskan dengan jumlah upaya individu individu. Esensi budaya, menurut Hegel, dimanifestasikan bukan dalam mengatasi prinsip-prinsip biologis dalam diri manusia dan bukan dalam imajinasi kreatif dari kepribadian-kepribadian yang luar biasa, tetapi dalam pengenalan spiritual individu dengan pikiran dunia, yang menaklukkan alam dan sejarah. “Nilai mutlak kebudayaan terletak pada perkembangan universalitas pemikiran,” tulis Hegel.

Jika kita melanjutkan dari skema budaya Hegel, maka saat ini umat manusia berada di tengah-tengah antara masa kanak-kanak ketidaktahuannya dan penguasaan terakhir dari "gagasan absolut", "pengetahuan absolut", yang juga menentukan "budaya absolut" -nya. Terlepas dari kenyataan bahwa Hegel tidak mengabdikan satu karya pun langsung pada budaya, pandangannya dapat dianggap sebagai salah satu konsep prabudaya holistik dan cukup meyakinkan pertama. Hegel tidak hanya menemukan pola umum perkembangan budaya dunia, tetapi juga berhasil memperbaikinya dalam logika konsep. Dalam karya "Fenomenologi Roh", "Filsafat Sejarah", "Estetika", "Filsafat Hukum", "Filsafat Agama", ia sebenarnya menganalisis seluruh jalur perkembangan budaya dunia. Namun, filosofi budaya Hegel belum menjadi studi budaya.Dalam karya-karya Hegel, budaya belum muncul sebagai subjek utama penelitian. Hegel sebenarnya mengganti konsep budaya dengan konsep sejarah diri. pengungkapan "pikiran dunia".

Yang menarik bagi spesialis di bidang filologi dan linguistik adalah pandangan kontemporer Hegel - estetika Jerman, ahli bahasa dan filsuf Wilhelm von Humboldt, yang menggunakan konsep "roh" Hegelian dalam kaitannya dengan budaya masyarakat individu. Dia menganggap setiap budaya sebagai keseluruhan spiritual yang unik, yang kekhususannya diekspresikan terutama dalam bahasa. Menekankan sifat kreatif bahasa sebagai bentuk ekspresi semangat kebangsaan, Humboldt mempelajarinya dalam kaitannya dengan kehidupan budaya masyarakat. Karya-karya Humboldt, sampai batas tertentu, menandai transisi dari pemahaman budaya yang didominasi filosofis (Voltaire, Rousseau, Kant, Schiller, Schelling, Hegel) ke subjeknya yang lebih banyak.

Tema kemunculan dan perkembangan St. Petersburg, tentu saja, adalah salah satu halaman sejarah Rusia yang diteliti dan diterangi dengan baik. Banyaknya dokumen sejarah, memoar, berbagai jenis "jejak" waktu, karya brilian para ilmuwan membuat kanvas sejarah kehidupan tiga abad kota di Neva pada pandangan pertama benar-benar jelas, dapat diakses oleh semua orang. Dalam gambaran umum yang lengkap ini, tampaknya hanya detail pribadi dan individual yang dapat ditentukan.

Tetapi jika unsur-unsur utama faktologi sejarah St. Tentu saja, ketidakkonsistenan penilaian ini bermula dari asal usul kota yang sangat tidak biasa, dari keunikan sejarahnya. Petersburg, kata "fenomena", yang dipinjam oleh bahasa Rusia dari bahasa Yunani, ternyata cocok - "fenomena, fakta yang tidak biasa dan luar biasa".

Menarik juga untuk dicatat bahwa dalam filsafat modern konsep "fenomena" berarti penampakan suatu objek dalam kesadaran, berkorelasi dengan konsep esensi dan menentangnya. Fenomena suatu objek dalam pikiran tidak identik dengan esensinya, dan pengetahuannya melibatkan transisi dari penampakan ke esensi. Dan semakin cerah fenomenanya, semakin sulit kognisinya. Rupanya, St. Petersburg termasuk objek yang sangat sulit diketahui.

Bukan kebetulan bahwa pada tahun 1999-2004 kota ini secara teratur menyelenggarakan konferensi internasional "The Phenomenon of St. Petersburg", yang tujuannya dirumuskan sendiri oleh penyelenggara sebagai berikut: kesempatan untuk mengungkapkan pendapat yang tidak konvensional dan berani tentang yang sebenarnya atau pesona imajiner yang tersembunyi dalam konsep "St. Petersburg" ” . Mustahil untuk tidak menyebutkan bahwa Dmitry Sergeevich Likhachev ingin membuka konferensi pertama "The Phenomenon of St. Petersburg". Tapi itu terjadi pada hari keempat puluh setelah kematian ilmuwan, dan kumpulan karya keluar dengan dedikasi untuk ingatannya yang diberkati.

Petersburg pada dasarnya adalah fenomena sejarah dan budaya. Menurut definisi ekspresif K. G. Isupov, diskusi tentang budaya St. Petersburg, tentang kontradiksinya yang sebenarnya atau imajiner dengan budaya "benar-benar Rusia" ("Moskow") dimulai pada saat "tidak ada satu tumpukan pun yang didorong situs kota masa depan St. ”, ketika "fondasi pandangan dunia baru ... ditentukan dalam peristiwa desa Preobrazhensky, dalam karakter dan perilaku Tsar Peter muda Moskow" .

Perkiraan St. Petersburg dan perannya dalam sejarah Rusia telah lama bersifat paling kutub: dari kegembiraan, kekaguman hingga penolakan total, hampir kebencian. Bahkan di awal abad ke-18, panegyric resmi untuk menghormati ibu kota baru hidup berdampingan dengan ramalan suram para penentang reformasi Peter: "Petersburg akan kosong." “... Tema St. Petersburg,” kata peneliti dan kritikus sastra V. N. Toporov, “membuat sedikit orang acuh tak acuh. Jauh dari kelelahan atau akhirnya diselesaikan, itu dicirikan oleh ketegangan dan ledakan antitesis khusus, semacam sikap maksimalis baik untuk mengungkap masalah terpenting sejarah Rusia, budaya, kesadaran diri nasional, dan menangkap, terlibat dalam lingkarannya mereka yang mencari jawaban atas pertanyaan." Merupakan indikasi bahwa pada tahun 2000 Institut Kemanusiaan Kristen Rusia menerbitkan koleksi “Moscow-Petersburg:proetkontra», yang termasukkarya banyak ilmuwan, sejarawan, ahli budaya, kritikus seni, humas dan penulis, dengan satu atau lain cara dikhususkan untuk dialog budaya antara dua ibu kota dan hampir tiga abad kontroversi yang ditimbulkan oleh dialog ini.

St. Petersburg adalah hal yang umum untuk dilihat sebagai "semacam portal besar tempat Rusia dapat berkenalan dengan nilai-nilai dan hal-hal baru Eropa, inti dari peradaban Romawi-Jermaniknya" . Bahkan ahli sejarah pertama dari era Petrine, I. Golikov, menjelaskan niat pembaharu tsar dalam pembangunan perdagangan St., dan terutama Eropa Barat Laut, yang dihuni oleh orang-orang yang, dengan berkomunikasi dengan rakyatnya, masih bisa berkontribusi pada pencerahan mereka.

A. S. Pushkin, yang mempelajari karya Golikov dengan cermat, mengungkapkan gagasan yang sama sebagai berikut: “Rusia memasuki Eropa seperti kapal yang diturunkan, dengan suara kapak dan gemuruh meriam. Tetapi perang yang dilakukan oleh Peter the Great bermanfaat dan membuahkan hasil. Keberhasilan transformasi populer adalah konsekuensi dari Pertempuran Poltava, dan pencerahan Eropa mendarat di tepi Neva yang ditaklukkan.

Diketahui bahwa selanjutnya, dan di XIX , dan di XX berabad-abad, banyak ilmuwan, penulis, humas memahami proses ini secara sepihak. Justru dari satu sisi itulah penilaian St. Petersburg sebagai kota "non-Rusia" dan bahkan "anti-Rusia" sebagai lawan dari Moskow "nasional" sering terjadi. Pandangan seperti itu, khususnya, melekat pada para pemikir Slavophil, yang salah satu pemimpinnya, I. S. Aksakov, mendesak para pembacanya untuk "membenci St. Petersburg ... dengan segenap hati dan dengan segenap pikiran mereka."

Mungkin humas I. N. Potapenko mengungkapkan sentimen seperti itu dengan kekuatan terbesar, menulis di halaman surat kabar Nashi Vedomosti: tentang Moskow, bagaimanapun, saya sama sekali tidak memahami titik geografis ini. Biarlah Tver, Ryazan, Kaluga, Chukhloma, kota mana pun, tempat atau desa mana pun, tetapi hanya agar berada di perut orang ... Dan Petersburg - persetan dengan itu, biarkan jatuh ke rawa, biarkan orang Jerman mengambilnya, Finlandia, Samoyed, siapa yang mau. Ditolak oleh Rusia, dia akan binasa karena kelaparan dan kedinginan… ”. Kesedihan hebat dari kalimat-kalimat ini sebagian besar ditentukan oleh situasi sejarah tertentu. I. Potapenko menulisnya pada tahun 1918, ketika kelaparan dan kehancuran melanda ibu kota kekaisaran yang musnah. Namun, citra St. Petersburg sebagai kota yang benar-benar "Barat", "non-Rusia" adalah fenomena yang sangat umum baik dalam jurnalisme maupun literatur ilmiah.

Tidak sulit untuk melacak pembentukan semacam apologetika untuk kota di Neva, yang seringkali didasarkan pada fakta sejarah yang sama dengan kritiknya. Tentu saja, dalam periode sejarah yang berbeda, para pembela St. Petersburg memujinya dari posisi yang berbeda, tetapi ada ciri-ciri umum dalam alasan mereka tentang "Petropolis yang mulia". Pada tahun-tahun pertama keberadaannya, "Petersburg dihadirkan kepada orang-orang baru Rusia dari ajaran Barat sebagai upaya besar untuk mewujudkan, di bawah bimbingan seorang raja yang tercerahkan, impian para pencerahan dari dunia yang terorganisir secara rasional." Penyair A.P. Sumarokov berseru: "Keturunan kami akan melihatmu, Petropolis, dalam bentuk yang berbeda: kamu akan menjadi Roma utara."

Pada paruh pertama abad ke-19, "orang Barat", berdebat dengan "Slavophiles", dengan segala cara menekankan peran St. Petersburg sebagai sumber budaya Eropa yang progresif. Pada saat yang sama, banyak penulis yang berpikiran liberal membuat jengkel kota di Neva sebagai pusat segala jenis pejabat (yang tentu saja ditentukan oleh status ibukotanya). Pendekatan serupa menemukan ekspresi yang jelas dalam fiksi Rusia, dalam penentangan Pushkin terhadap "kota yang megah, kota yang miskin". Namun, merupakan indikasi bahwa bahkan V. G. Belinsky, dengan segala antipati terhadap tatanan otokratis, melihat di St. Petersburg “cara menyebarkan dan membangun Eropaisme dalam masyarakat Rusia. Petersburg adalah model bagi seluruh Rusia dalam segala hal yang menyangkut bentuk kehidupan, dari mode hingga nada sekuler, dari cara meletakkan batu bata hingga misteri tertinggi seni arsitektur ... ". Banyak sejarawan dan humas, dalam dan luar negeri, menulis tentang St. Petersburg sebagai kota "Eropa" pertama (dan terkadang satu-satunya) di Rusia, pusat pengetahuan dan pencerahan, yang, dengan penampilannya, membangkitkan Rus yang "padat". '.

Dorongan baru dan layak mendapat perhatian serius untuk diskusi tentang esensi fenomena sejarah dan budaya St. Petersburg diberikan, menurut pendapat kami, oleh karya Akademisi D.S. Likhachev, diterbitkan ulang dan terlibat dalam sirkulasi ilmiah pada tingkat yang berbeda secara kualitatif baru-baru ini. Diantaranya adalah "Reformasi Peter dan pengembangan budaya Rusia", "Budaya Rusia di zaman modern dan Rusia kuno", "Budaya Rusia di dunia modern" dan lainnya yang diterbitkan oleh Universitas Serikat Pekerja Kemanusiaan St. Petersburg pada tahun 2006. Aspek-aspek tertentu dari budaya St. Yang menarik adalah Catatan tentang Topografi Intelektual St. Petersburg pada Kuartal Pertama Abad Kedua Puluh. Namun, ceramah "Petersburg dalam sejarah budaya Rusia", yang dibacakan oleh ilmuwan tersebut pada saat diinisiasi menjadi doktor kehormatan Perusahaan Kesatuan Negara St. Petersburg pada tanggal 19 Mei 1993, sangat penting dalam hal ini.

Tidak ada keraguan bahwa Dmitry Sergeevich benar-benar jatuh cinta dengan St. Petersburg. Karya ilmiah dan jurnalistiknya tentang kota penuh dengan sambutan hangat. Petersburg, menurutnya, tidak hanya memusatkan perhatian pada "ciri-ciri terbaik budaya Rusia, tetapi juga paling Rusia di antara orang Rusia dan paling Eropa di antara kota-kota Eropa." Namun, penilaian semacam itu bukan hanya penghargaan untuk apologetika tradisional St. Petersburg, tidak sembarangan, tetapi mengalir secara organik dari keseluruhan sistem pandangan ilmuwan.

Likhachev menciptakan konsep sejarah yang berpusat pada budaya. Baginya, logika pembuatan banyak buku pelajaran sekolah dan universitas tidak dapat diterima. Pertama, proses ekonomi dan politik dianalisis dengan sangat rinci, dan kemudian, pada akhirnya, budaya dari periode sejarah tertentu, dan bahkan diajukan sebagai daftar kering dari beberapa pencapaian di bidang sains dan seni. Pendekatan inilah yang ditentang Likhachev ketika dia mengkritik teori Marxis tentang proses sejarah dalam bentuknya yang divulgarisasi. Menurutnya, "ajaran Marxisme" adalah "meremehkan masyarakat sekitar, menundukkannya pada hukum material mentah yang membunuh moralitas ...".

Sejarah umat manusia untuk Likhachev pertama-tama adalah sejarah budaya. Ini adalah "budaya yang mewakili Titik utama dan nilai utama keberadaan masyarakat individu dan kelompok etnis kecil, dan negara. Dan makna hidup pada tingkat individu, pribadi, menurut Likhachev, juga ditemukan di dalamnya aspek budaya aktifitas manusia. Studi tentang budaya berarti bagi Dmitry Sergeevich studi tentang hubungan-hubungan itu, "inti batin" yang menciptakan struktur masyarakat, memandu jalannya sejarah untuk sebagian besar. Karenanya, masa depan masyarakat dipandang oleh para ilmuwan sebagai semacam proyek budaya yang diciptakan oleh masa lalu. Baik negara, maupun rakyat, maupun individu tidak dapat memulai hidup baru, "dari awal". Kemampuan mengendalikan masa depan dibatasi oleh kerangka budaya sebelumnya. Tetapi sejarah tidak hanya menetapkan batas-batas yang mungkin, tetapi juga mengandung indikasi cara perkembangannya yang paling menjanjikan.

Dalam artikel “Budaya Rusia di Dunia Modern”, Likhachev mencatat: “Mengingat pengalaman seribu tahun sejarah Rusia, kita dapat berbicara tentang misi sejarah Rusia. Tidak ada yang mistis tentang konsep misi sejarah ini. Misi Rusia ditentukan oleh posisinya di antara bangsa-bangsa lain, oleh fakta bahwa hingga tiga ratus orang telah bersatu dalam komposisinya - besar, besar dan kecil, yang membutuhkan perlindungan. Budaya Rusia berkembang dalam kondisi multinasionalitas ini. Rusia berfungsi sebagai jembatan raksasa antar manusia. Jembatan, pertama-tama, jembatan budaya.

Pada saat yang sama, budaya Rusia, dalam pengertian Likhachev, adalah budaya Eropa sepanjang perkembangannya. "Literatur yang umum di Slavia selatan dan timur adalah Eropa dalam jenisnya dan sebagian besar asalnya," tulisnya. —<...>Itu adalah literatur yang dekat dengan budaya Bizantium, yang hanya karena kesalahpahaman atau tradisi buta yang berasal dari P. Chaadaev dapat dikaitkan dengan Timur, dan bukan dengan Eropa. Dalam monograf "Perkembangan Sastra RusiaX- XVIIberabad-abad" Likhachev mendatangi Andaair yang pengaruh budaya terkuat di Rus' bukanlah negara-negara Asia, tetapi Byzantium dan Skandinavia. Namun, sifat pengaruh mereka tidak sama. Menurut Likhachev, "pengaruh Bizantium meningkat menjadi bentuk komunikasi yang relatif sempurna antara budaya spiritual yang sangat maju."

Tradisi sastra dan lukisan ikon, pemikiran politik dan alam-ilmiah, teologi, dll menembus ke Rus' dari Byzantium Pengaruh Skandinavia berbeda dan mempengaruhi terutama urusan militer, organisasi negara, dan ekonomi. Tetapi bahkan di daerah-daerah ini lebih dangkal dan tidak pasti daripada Bizantium. Pengaruh masyarakat stepa, menurut Likhachev, sangat sederhana, pada dasarnya kuno. Peneliti juga percaya bahwa dampak invasi Tatar-Mongol terhadap budaya, masyarakat, dan negara Rusia tidak boleh dibesar-besarkan. Oleh karena itu, Likhachev percaya bahwa "Rusia" akan lebih alami untuk disebut Byzantium Skandinavia daripada Eurasia.

Pandangan Likhachev tentang karakter Eropa dari budaya Rusia menentukan pandangannya tentang aktivitas Peter SAYA , atas penilaian yang diberikan ilmuwan tersebut terhadap aktivitas tsar-reformer di bidang kebudayaan. Likhachev sama sekali tidak menganggap era Petrine sebagai masa pemutusan tradisi nasional, ia membantah tesis yang populer di kalangan banyak penulis yang diduga "Peter dan jamannya menggali jurang antara Rusia lama dan baru".

Pada saat yang sama, penting untuk ditekankan bahwa Likhachev tidak membatasi hubungan dekat era Petrine dengan perkembangan Rusia sebelumnya hanya pada abad ke-17. Fakta terakhir tidak diragukan lagi oleh para sejarawan dan filsuf jauh sebelum dia. Bahkan K. D. Kavelin menulis: “Selama abad XVII. kebutuhan baru negara ditunjukkan dengan jelas dan cara yang sama digunakan untuk memuaskannya yang digunakan pada abad ke-18, dalam apa yang disebut era transformasi. Namun, Likhachev secara konsisten mempertahankan tesis tentang karakter Eropa dari budaya Rusia kuno, dan sastra khususnya, sepanjang keberadaannya. “Reformasi Peter,” tulis Likhachev, “disiapkan tidak hanya oleh fenomena abad ke-17. Era ini merupakan hasil alami dari seluruh perkembangan budaya Rusia, yang mulai berpindah dari tipe abad pertengahan ke tipe Zaman Baru.

Dalam banyak hal, justru pemahaman tentang era Peter SAYA sebagai tahap yang logis dan alami dalam perkembangan Rusia dan budaya Rusia dan menentukan pandangan Likhachev tentang esensi budaya St. Bahkan Belinsky, yang merenungkan peran St. Petersburg dalam sejarah Rusia, bertanya pada dirinya sendiri pertanyaan: "Satu hal: apakah reformasi Peter yang Agung hanyalah kesalahan sejarah yang besar, atau St. Dan Likhachev dengan meyakinkan berpendapat bahwa reformasi Peter bukanlah "kesalahan", tetapi konsekuensi alami dari seluruh perkembangan sejarah dan budaya negara. Akibatnya, Petersburg, yang diciptakan selama reformasi ini, secara alami menyerap tradisi terbaik budaya Rusia, yang intinya Eropa, ke dalam budayanya. Setelah menyerap tradisi budaya Eropa yang sama, St. Petersburg sekaligus menjadi kota tradisi budaya global. Untuk ciri terpenting budaya Eropa, menurut Likhachev, adalah prinsip pribadi, keinginan akan kebebasan dan kerentanan terhadap budaya lain. Itulah sebabnya tradisi artistik Rus Kuno (pra-Petrine) dan berbagai negara Eropa Zaman Baru digabungkan secara organik dalam budaya St.

Memperkuat posisi ini dengan contoh spesifik, Likhachev menunjukkan pengaruh tradisi arsitektur Rusia kuno terhadap penampilan St. Mereka ditemukan terutama di bangunan tertua kota, misalnya, di tata letak gedung Dua Belas Kolese, di kubah Istana Menshikov (“ada kubah Pskov dan Novgorod”), dll. Seperti yang dicatat dengan tepat oleh sejarawan arsitektur S.P. Zavarikhin: "... barok Peter, bahkan di hadapan pengaruh Eropa, tidak dapat terbentuk begitu cepat jika tidak dipersiapkan oleh periode perkembangan bahasa Rusia sebelumnya yang hampir berusia seabad. Arsitektur" . Pengaruh tradisi Rusia pada arsitektur juga terasa jika orang asing menjadi pengawas langsung konstruksi, para arsitek. Sulit untuk tidak setuju dengan I. Grabar, yang menulis bahwa mayoritas arsitek "asing" "sendiri mengubah cara kreatif mereka di bawah pengaruh master Rusia" dan "sering melupakan tanah air pertama mereka dan menjadi orang Rusia dalam arti penuh. kata, Rusia dalam hal gaya, dalam semangat dan perasaan."

Karakter Rusia juga diberikan ke St. Petersburg oleh gereja-gereja, yang pada abad ke-19 mulai dibangun dengan gaya "nasional". Secara karakteristik, Likhachev dengan tegas membantah tesis tentang "peniruan" gaya yang digunakan oleh arsitek K. A. Ton dan A. I. Stackenschneider. “Imitasi biasanya,” tulisnya, “memisahkan konten dari bentuk sampai batas tertentu. Itu tidak ada di sini. Misalnya, menara lonceng diwajibkan oleh hukum ibadah gereja; lima kubah sesuai dengan kesadaran religius Rusia. Ciri lain yang membuat Sankt Peterburg berhubungan dengan kota-kota Rusia kuno, menurut Likhachev, adalah adanya wisma di dalamnya, ciri khas "Arkhangelsk, Novgorod, Kostroma, Yaroslavl, Kaluga ...". Pengaruh tradisi Rusia kuno, tentu saja, tidak terbatas pada arsitektur. "Tradisi budaya Rusia Kuno," kata Likhachev, "tinggal di St. Petersburg baik secara tertulis, terutama Orang Percaya Lama, dan dalam musik, terutama gereja ..." .

Jalinan erat tradisi Rusia kuno dan Eropa Barat dalam budaya St. Petersburg membuatnya agak terkait, menurut sejumlah filsuf, dengan budaya Novgorod kuno. Filsuf terkemuka G.P. Fedotov menulis: “Kaya dan kompleks Veliky Novgorod. Bahkan sekarang kami tidak mengerti bagaimana dia bisa menggabungkan prestasi doa dengan malam yang penuh kekerasan, tawar-menawar Hanseatic dengan ikon Rusia. Semua kontradiksi yang hidup di dalamnya dibangkitkan di Petersburg lama dan baru ... ". Ide serupa diungkapkan oleh kritikus sastra dan penulis V. V. Gippius: “Jendela ke Eropa. Bukan "penemuan" Peter, seperti yang diunggulkan oleh para Slavofil, tetapi "sejarah Rusia dari zaman kuno". Belum lama ini kita belajar: Rusia kuno bukan hanya Kyiv, tapi juga Novgorod ... Sekarang kita akhirnya akan belajar: dan - Petersburg. Novgorod - Kyiv - Moskow - Petersburg atau Novgorod, didorong ke laut! .

Sangat menarik bahwa Likhachev juga membuat beberapa analogi antara takdir sejarah dan budaya St. Petersburg dan Novgorod. Dalam karya "On the Russian Intelligentsia", ilmuwan tersebut mencatat: "Eropa menang di bawah Peter di Rusia karena, sampai batas tertentu, Peter berhasil memulihkan jalur" dari Varangian ke Yunani ", yang terputus di Rusia oleh Tatar -Mongol kuk, dan membangun Petersburg memulainya." Di sini dia mencatat bahwa itu adalah jalan "dari Varangian ke Yunani" yang di Rusia Kuno bukan hanya jalur perdagangan, tetapi juga cara untuk "menyebarkan budaya", sedangkan Novgorod adalah pusat terpenting di sepanjang jalur ini.

Sangatlah penting bahwa hubungan era Petrine dengan perkembangan negara sebelumnya, bersama dengan "orang Barat" yang meyakinkan, ditolak oleh para pendukung Eurasianisme, hanya mereka yang menganugerahi "revolusi" budaya yang telah terjadi dengan karakteristik negatif yang eksklusif. . Jadi, Pangeran N. Trubetskoy percaya bahwa "jika Rusia sebelum Peter the Great dalam budayanya dapat dianggap sebagai penerus Byzantium yang paling berbakat dan produktif, maka setelah Peter the Great, memulai jalur" orientasi "Romano-Jerman, dia mendapati dirinya berada di ujung budaya Eropa, di pinggiran peradaban".

Bagi Likhachev, penolakan intelektual Eropa oleh intelektual Rusia, "bermain Asia", tampaknya, di kasus terbaik coquetry yang tidak menyenangkan, paling buruk - tidak bertanggung jawab secara politik. “Sebenarnya, Rusia sama sekali bukan Eurasia,” tulisnya dalam On the Russian Intelligentsia. —<...>Rusia tidak diragukan lagi Eropa dalam agama dan budaya. Dalam karya yang sama, ilmuwan tersebut menekankan: “Rusia dalam budayanya berbeda dari negara-negara Barat tidak lebih dari semuanya berbeda satu sama lain: Inggris dari Prancis atau Belanda dari Swiss. Ada banyak budaya di Eropa."

Menyangkal postulat "Eurasianisme", Likhachev, tentu saja, jauh dari menyangkal pengaruh tradisi budaya negara-negara non-Eropa terhadap pembentukan St. penampilan: Sphinx Mesir, shih tzu Cina, dan vas antik berdiri di tepi Bolshaya Neva. Omong-omong, ini adalah ciri khas tidak hanya St. Petersburg, tetapi juga Roma, Paris, dan London - pusat budaya dunia. Dan ini adalah fitur yang sangat penting dari kota kami.”

Frasa ini mengingatkan pada kata-kata N. P. Antsiferov, seorang ahli budaya St. Petersburg yang brilian: “Tahun-tahun membawa ciri-ciri baru imperialisme ke dalam sampul Palmyra Utara yang keras dan indah. Seolah-olah para pemimpin pemenang merayakan kemenangan mereka di sini dan meletakkan piala di sekitar kota. Dan Petersburg menerimanya, menjadikan mereka miliknyadiciptakan untuknya(cetak miring kami. - Auth.). Di tanggul Neva ... paskan dua sphinx - dengan wajah Amenhotep III... Dan ini misterius makhluk, penciptaan waktu yang jauh, tanah yang jauh, orang asing, di sini, di tepi sungai Neva, bagi kami tampak sangat sayang, muncul dari perairan sungai besar ibu kota Utara ... ".

Pembentukan budaya St.Petersburg, menurut Antsiferov dan Likhachev, sama sekali tidak menyiratkan penyalinan buta sampel asing, kombinasi formal elemen heterogen, tetapi merupakan hasil dari pemrosesan kreatif milik orang lain, perubahannya dalam kaitannya dengan spesifik Rusia.

Adapun mitos tentang "keasingan" St. Petersburg untuk Rusia, tentang kurangnya hubungan antara budaya St. Petersburg dan tradisi nasional Rusia, pandangan seperti itu sebagian besar diciptakan oleh reformator tsar sendiri, yang, dalam kata-kata Likhachev , ingin dan tahu bagaimana sosoknya sendiri, tetapi juga semua yang dia lakukan. Menjelaskan alasan penciptaan legenda semacam itu dengan sengaja oleh Peter I, Likhachev mencatat: “Karena pemulihan hubungan yang lebih besar dengan Eropa diperlukan, itu berarti perlu untuk menegaskan bahwa Rusia sepenuhnya dipagari dari Eropa. Karena perlu untuk bergerak maju lebih cepat, itu berarti perlu menciptakan mitos tentang Rusia, lembam, tidak aktif, dll. Karena budaya baru dibutuhkan, itu berarti budaya lama tidak baik. Perlu dicatat bahwa pandangan tsar-reformer cukup dianut oleh banyak rekannya, dan seringkali dengan tulus. Mereka sendiri bangkit "dari ketiadaan" berkat reformasi, mereka merasa diri mereka sebagai pencipta Rusia baru, dan mereka cenderung menilai masa lalu negara dengan tingkat penghinaan. Mengingat kebaruan reformasi Peter, Petersburg pasti dianggap oleh banyak orang sebagai kota asing yang "belum pernah terjadi sebelumnya" bagi Rus "lama".

Gagasan tentang komponen demonstratif dalam penampilan St. Petersburg pada masa Peter Agung diungkapkan oleh seluruh baris sejarawan budaya. Jadi, E. E. Keller mencatat: "Klaim politik Peter dan kebutuhan akan propaganda dan periklanan memunculkan beberapa kewajiban - kewajiban tsar sendiri terhadap ibu kota dan negara, kewajiban ibu kota Petersburg ke Rusia ..." . Aktivitas sadar Peter I dalam membangun citra baru negara menjadi objek analisis dalam karya ilmuwan St. Petersburg Yu. A. Zapesotsky. Menggunakan terminologi modern, dia mencatat bahwa tsar pembaru "melakukan apa yang sekarang bisa disebut rebranding dalam skala seluruh negara." Kesimpulan Yu.A. Zapesotsky didasarkan pada pandangan Likhachev, yang menunjukkan bahwa Peter dengan sengaja memindahkan ibu kota ke Barat. Di tempat baru lebih mudah membuat mitos baru. Perpisahan dengan sistem tanda lama, bagaimanapun, sama sekali tidak berarti, seperti yang telah dikatakan, pemutusan total dengan tradisi budaya.

Selain itu, betapapun paradoksnya kedengarannya, tetapi, mendorong ibu kota ke perbatasan negara, Peter SAYA , menurut Likhachev, dia juga mengikuti tradisi yang sangat kuno. Mungkin, begitu banyak komentar kritis dan kasar dibuat tentang tidak ada ciri St. Petersburg, melainkan tentang posisi perbatasannya. Bahkan D. Diderot, mengacu pada kata-kata S. K. Naryshkin, menulis kepada Catherine II: “Negara yang ibukotanya diletakkan di pinggir keadaannya, seperti binatang yang hatinya berada di ujung jari…”. Sejak itu, banyak dan banyak yang dicela karena kesewenang-wenangan memilih tempat untuk ibu kota Peter. Namun, Likhachev mengutip sejumlah contoh sejarah yang membantah pendapat yang sama sekali tidak lazim letak geografis Petersburg: “Berikut ini tipikal: keinginan orang Rusia untuk mendirikan ibu kota mereka sedekat mungkin dengan perbatasan negara mereka. Kyiv dan Novgorod muncul pada yang paling pentingIX- XIabad menghubungkan jalur perdagangan Eropaseiman dan selatan Eropa - dalam perjalanan "dari Varangian ke Yunani."<...>Dan kemudian, setelah kuk Tatar-Mongol, segera setelah peluang perdagangan dengan Inggris terbuka, Ivan yang Mengerikan berusaha untuk memindahkan ibu kota lebih dekat ke "laut-lautan", ke jalur perdagangan baru - ke Vologda .. . ".

Menariknya, bagi Likhachev, tidak hanya tesis tentang "non-Rusia" St. Petersburg yang tidak dapat diterima, tetapi juga tesis bahwa itu adalah pemeran dari model Eropa Barat. Pandangan ini khas dari banyak penulis Eropa Barat baik dulu maupun sekarang. Menurut Likhachev, St. Petersburg adalah kota yang tidak biasa, yang tidak hanya "sangat Eropa dan sangat Rusia", tetapi karena itu "berbeda baik dari Eropa maupun Rusia".

Bahkan secara lahiriah, St. Petersburg tidak terlihat seperti kota-kota Eropa Barat yang terbentuk pada Abad Pertengahan di wilayah yang dibatasi oleh tembok benteng. Belinsky juga menulis tentang “ketidaksamaan” St. Petersburg dengan ibu kota Eropa lama: “Mereka juga mengatakan bahwa St. Petersburg tidak memiliki sesuatu yang asli, asli dalam dirinya sendiri ... kota-kota di dunia. Tapi yang mana tepatnya? Itu tidak mungkin menyerupai yang lama, seperti, misalnya, Roma, Paris, London; oleh karena itu, ini adalah kebohongan belaka.

Petersburg muncul di era yang sama sekali berbeda dari kota-kota kuno Eropa Barat, dan penampilannya juga berbeda. Sejak reformasi Peter menandai transisi budaya Rusia "dari tipe abad pertengahan ke tipe Zaman Baru", Petersburg dibangun terutama sebagai kota Zaman Baru. Itu muncul di era di mana kultus nalar, rasionalisme, dan pengetahuan sangat khas. Petersburg dibangun menurut rencana yang jelas, dikoordinasikan dengan perintah pribadi tsar, yang melihat di St. Petersburg sebagai kota "teladan", "teladan".

Kepemilikan Petersburg pada Zaman Baru juga diekspresikan dalam fakta bahwa ia pada awalnya direncanakan dan diciptakan sebagai Pusat Sains dan pusat pendidikan. Bukan kebetulan bahwa Golikov, yang disebutkan di atas, membandingkan "kota Petrov" dengan Aleksandria, pusat sekolah filosofis dan ilmiah kuno. Petersburg-lah pada abad ke-18 lapisan orang terpelajar secara aktif dibentuk, kekuatan artistik dan ilmiah terbaik dari seluruh Rusia dan dari luar negeri berkumpul di sini. Perkembangan lembaga ilmiah dan pendidikan di sini sangat pesat. Fitur ini ditangkap secara sensitif oleh Voltaire, yang, mendedikasikan tragedi "Olympia" untuk Pangeran I. I. Shuvalov, menulis: "Bahkan 60 tahun telah berlalu sejak awal kerajaan Anda diletakkan di institusi St. dan teater yang megah ... ". Jadi, kota ini masih muda, tetapi "institusi ilmiah" telah ada di sana "untuk waktu yang lama" - sejak awal.

Itu adalah peran "pendidikan" St. Petersburg, menurut Likhachev, yang menentukan ciri-ciri penting dari budayanya. Perlu dicatat di sini bahwa Dmitry Sergeevich, yang sangat menghargai pencapaian budaya Rusia kuno, secara bersamaan menunjuk pada "tidak adanya universitas di Rusia dan pendidikan sekolah tinggi pada umumnya" .

Benar, pada tahun 1687, Sekolah Slavia-Yunani-Latin, yang kemudian disebut Akademi, dibuka di Moskow, di mana kaum muda memahami “benih kebijaksanaan” dari ilmu sipil dan gerejawi, “dimulai dengan tata bahasa, piitika, retorika, dialektika, filosofi - ramah, alami dan moral, bahkan hingga teologi ... ". Tetapi lembaga pendidikan ini bukanlah universitas dalam arti sebenarnya. Selain itu, tidak seperti universitas-universitas Eropa pada periode ini, Akademi berada di bawah kendali gereja. "Teologi" dipuja sebagai mahkota pembelajaran di dalamnya, dan jumlah siswa di sini sedikit. Setiap upaya oleh Likhud bersaudara yang memimpin Akademi untuk melampaui batas yang ditetapkan oleh hierarki gereja segera menimbulkan protes keras. Bagi Gereja Ortodoks, ilmu universitas Eropa Barat berarti, pertama-tama, "Latinisme", keyakinan yang asing dan bermusuhan, dan tidak dapat membangkitkan simpati.

Peter I memulai penciptaan sistem pendidikan sekuler yang luas di Rusia, dan pada masa pemerintahannya ilmu pengetahuan Zaman Baru Eropa datang ke Rus'. Itu sebagian besar datang melalui St. Petersburg dan terima kasih kepada St. Petersburg. Peran kota di Neva sebagai pusat sains dan pendidikan khusus terbesar, menurut Likhachev, terkait dengan ciri budaya St. Petersburg seperti akademisme. Ilmuwan mencatat bahwa “kecenderungan khusus untuk seni klasik, bentuk klasik", yang "terwujud baik secara lahiriah dalam arsitektur ... dan pada esensi kepentingan penulis, pencipta, guru St. Petersburg, dll." . Menurut Likhachev, di St. Petersburg semua gaya utama Eropa dan dunia memperoleh karakter klasik. Klasisisme, dengan kejelasannya, kejelasan konten dan bentuknya, secara alami menentukan ciri budaya St. Petersburg yang tidak dapat dicabut seperti profesionalisme, yang meresapi sains, seni, dan bahkan aktivitas sosial dan politik.

Profesionalisme, dalam interpretasi Likhachev, sama sekali tidak bermuara pada spesialisasi yang sempit, tetapi, sebaliknya, menyiratkan “hubungan sains dan seni yang erat dengan pendidikan. Sekolah ilmiah bahkan secara formal dikaitkan dengan lembaga pendidikan. Lembaga pendidikan St. Petersburg secara tradisional memberikan pendidikan yang dalam dan beragam, karena profesionalisme spesialis yang bekerja di dalamnya didasarkan pada pendidikan fundamental.

Menurut Likhachev, bukanlah kebetulan bahwa di St. Petersburglah "produk" budaya dunia yang istimewa, dalam beberapa hal, yang tertinggi, kaum intelektual, muncul dan mengkristal. Menurut ilmuwan tersebut, kaum intelektual adalah hasil unik dari kematangan tradisi spiritual Eropa, dan pada saat yang sama merupakan fenomena yang secara alami terbentuk tepat di tanah Rusia. Ahli budaya terkemuka Rusia M. S. Kagan memiliki ide yang sama dengan caranya sendiri. Untuk kemunculan kaum intelektual, menurut Likhachev, "perlu menggabungkan pengetahuan universitas dengan pemikiran bebas dan perilaku pandangan dunia yang bebas." Seorang intelektual, menurut Likhachev, adalah orang yang teliti dengan pendidikan dan kebebasan intelektual.

Likhachev telah berulang kali mencatat bahwa seorang intelektual tidak hanya berpendidikan, dia juga bebas secara spiritual. Di Rusia, dalam kondisi despotisme, kebebasan seperti itu mengambil ciri-ciri "rahasia", tulis A. Pushkin dan A. Blok tentangnya. Berbahaya untuk mengungkapkan pikiran seseorang, tetapi tidak mungkin menyembunyikannya, tak tertahankan bagi seorang intelektual sejati. James Billington menulis tentang bentrokan tragis antara kaum intelektual dan tirani, menyamakan nasib "budaya Eropa" di St. Petersburg (atau lebih tepatnya, di Rusia secara keseluruhan) dengan nasib pohon palem yang mencintai kebebasan dari perumpamaan V. Garshin . “Sejarah budaya Eropa di kota ini,” kata bukunya The Icon and the Axe, “mengingatkan pada kisah pohon palem yang eksotis dalam kisah Vsevolod Garshin. Ditransplantasikan secara artifisial dari daerah panas ke dalam rumah kaca di kota utara, pohon palem ini berusaha untuk memberkahi semua tanaman penurut yang terkunci di rumah kaca dengan kebebasan penuh kekerasan di tanah airnya. Aspirasi cemerlangnya ke atas, menuju matahari yang sulit ditangkap ... diakhiri dengan langit-langit rumah kaca yang rusak dan pertemuan yang mematikan dengan iklim sebenarnya di tempat-tempat ini.

Namun, untuk semua ketegangan emosional dari gambaran ini, kesimpulan Billington sangat berbeda dari keyakinan Likhachev. Dmitry Sergeevich, bukannya tanpa alasan, menganggap kaum intelektual justru merupakan fenomena Rusia: “Perjuangan terus-menerus untuk kebebasan,” tulisnya, “ada di mana ada ancaman terhadap kebebasan. Itulah mengapa kaum intelektual sebagai bagian masyarakat yang bebas secara intelektual ada di Rusia dan tidak dikenal di Barat, di mana ancaman kebebasan bagi bagian intelektual masyarakat kurang (atau minimal). Dengan menggunakan metafora Garshin, "iklim asli" Rusia tidak mematikan kebebasan intelektual yang mekar, tetapi mengeraskan pembawanya, menjadikan mereka intelektual sejati.

Itulah sebabnya Likhachev, di antara aspek terpenting dari budaya Petersburg, menyebut keberadaan banyak asosiasi sukarela, lingkaran, organisasi publik, di mana "bagian pemikiran dari masyarakat berkumpul - ilmuwan, seniman, seniman, musisi, dll." . Banyak dari kelompok ini terbentuk pengejaran profesional orang termasuk di dalamnya, dan karenanya berkontribusi pada "pertumbuhan profesionalisme St. Petersburg" . Kelompok lain termasuk orang profesi yang berbeda, tetapi pandangan dunia yang serupa, kepercayaan. Asosiasi informal dan semi-resmi memainkan peran khusus dalam membentuk opini publik: “Opini publik di St. Petersburg,” kata Likhachev, “diciptakan bukan di lembaga negara, tetapi terutama di lingkungan pribadi, asosiasi, di pertemuan jurnalistik, di pertemuan ilmuwan, dll. Di sinilah reputasi orang terbentuk ... ".

Di antara lingkaran semacam itu adalah "Akademi Luar Angkasa", tempat Dmitry Sergeevich sendiri menjadi anggotanya di masa mudanya, dan yang secara brutal dikalahkan oleh otoritas Soviet. Pemerintah yang cenderung despotisme selalu memiliki sikap yang sangat negatif terhadap asosiasi informal orang-orang yang berpikir, bukannya tanpa alasan melihatnya sebagai ancaman. Namun, menurut Likhachev, berkat merekalah ciri-ciri terbaik budaya Rusia terkonsentrasi di St. Budaya St. Petersburg telah menyerap ciri-ciri terbaik dari budaya Rusia sebagai “budaya universal Eropa; budaya yang mempelajari dan mengasimilasi aspek terbaik dari semua budaya umat manusia.

Tentu saja, dimasukkannya pandangan Akademisi Likhachev tentang esensi St. Petersburg sebagai fenomena budaya dalam sejarah Rusia dalam konteks diskusi kontemporer belum menarik garis batas perselisihan tentang masalah ini. Pertama, ada alasan untuk meyakini bahwa aktualisasi warisan ilmiah sejarah dan budaya Likhachev, yang sedang berlangsung saat ini, hanyalah bagian dari proses modern dalam menciptakan kembali gambaran holistik tentang sejarah pemikiran budaya Rusia - sebuah gambaran yang telah berubah bentuk secara signifikan. di zaman Soviet. Dan hasil dari proses ini tidak bisa tidak mempengaruhi pemahaman tentang fakta dan fenomena sejarah kita. Kedua, kita dapat mengasumsikan efek serupa dari perkembangan pesat humaniora domestik secara umum, khususnya dari peningkatan metodologi penelitian interdisipliner.

Akhirnya, tampak bagi kita bahwa pembentukan pandangan tentang sejarah Tanah Air sebagai sejarah Kebudayaan, sejarah penegasan dan perluasan prinsip Kemanusiaan, secara keseluruhan, adalah salah satu arah progresif dalam perkembangan. dari ilmu sejarah.

Semua ini memungkinkan kita untuk mengharapkan perkembangan lebih lanjut dari diskusi tentang berbagai aspek esensi sejarah dan budaya dari fenomena St. Petersburg.

________________________________________________

Catatan

1. Cm.:Antsiferov N.P.Jiwa Petersburg. L., 1991; Grabar I.E. arsitektur St. Petersburg pada abad ke-18 dan ke-19. SPb., 1994; Kagan M.S. Kota Petrov dalam sejarah budaya Rusia. SPb., 1996; KellerE. e. Budaya meriah St. Petersburg: esai tentang sejarah. Petersburg, 2001; Lotman Yu.M. Simbol St. Petersburg dan masalah semiotika kota // Semiotika kota dan budaya perkotaan. Petersburg. Tartu, 1984; Pushkarevi. DAN. Nikolaevsky Petersburg. Petersburg, 2000; Petersburg: 300 tahun sejarah. Petersburg, 2003; Sindalovsky N.A. Legenda dan mitos St. Petersburg. SPb., 1994; Smirnov S.B. Petersburg-Moskow: jumlah sejarah. Petersburg, 2000; Toporov V.N. Teks Petersburg dan mitos Petersburg // Untuk menghormati peringatan 70 tahun Profesor Yu.M. Lotman. Tartu, 1992; dan sebagainya.

2. Besar Kamus ensiklopedis/ Ch. ed. A. M. Prokhorov. M.; SPb.,1999.S.1270.

3. Lihat, misalnya: Kamus Filsafat Modern / ed. ed. VE. Ke Merova. M., 2004.S.757.

4. Fenomena Petersburg: tr. Internasional conf., komp. 3-5 November 1999Vseros. Museum A.S. Pushkin. SPb., 2000.S.8.

5. Isupov K.G.Dialog ibu kota dalam gerakan sejarah // Moskow-Petersburg:proetkontra. Dialog kebudayaan dalam sejarah identitas bangsa: a- tol. / resp. ed. D. K. Burlaka. SPb., 2000.S.6-7.

6. Toporov V.N.Petersburg dan teks sastra Rusia Petersburg // Semiotika kota dan budaya perkotaan. Petersburg. C.4.

7. Lihat: Moskow-Petersburg: pro dan kontra. Dialog budaya...

8. Spivak D.L.Metafisika Petersburg. peradaban Prancis. SPb., 2005. S.5.

9. Golikov I.Kisah Peter the Great, pembaharu Rusia yang bijak, dikumpulkan dari sumber yang dapat dipercaya dan diatur selama bertahun-tahun. M., 1788. Bagian 2.S. 107.

10. Pushkin A.S.Tentang tidak pentingnya sastra Rusia // Pushkin A.S. Koleksi lengkap. op. : dalam 10 t.M., 1958.T.7.S.307-308.

11. Cit. Oleh:Merezhkovsky D.S.Pelangi musim dingin // "Kota di bawah laut ...", atau Brilliant St. Petersburg. Memori. Cerita. Esai. Puisi. SPb., 1996.S.327.

12. Potapenko I.N.Kota Terkutuk // Vedomosti Kita. 3 Januari 1918

13. Smirnov S.B. Dekrit. op. S.23.

14. Cit. Oleh:Smirnov S.B. Dekrit. op. S.23.

15. Belinsky V.G.Petersburg dan Moskow // Belinsky V.G. Penuh. kol. op. : dalam 13 t.M., 1955.T.8.S.397.

16. Likhachev D.S.Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia / ed ilmiah. Yu.V.Zobnin. Petersburg, 2006; D.S. Likhachev — Pertemuan universitas 16 teks / ilmiah. ed. A.S. Zapesotsky. SPb., 2006.

17. Likhachev D.S.Dostoevsky mencari yang nyata dan otentik // Likhachev D.S. Karya Terpilih tentang Budaya Rusia dan Dunia. hlm.285-303; Dia adalah. Puisi taman. Tentang semantik gaya berkebun lanskap. Taman sebagai teks. M., 1998.

18. Likhachev D.S.Catatan tentang topografi intelektual St. Petersburg pada kuartal pertama abad kedua puluh // Likhachev D.S. Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia. hlm.276-284.

19. Likhachev D.S.— Pertemuan universitas. 16 teks. hlm.11-25.

20. Di sana. S.24.

21. Di sana.

22. Untuk detail lihat:Zapesotsky A.S.Ahli budaya Rusia yang hebat // St. Petersburg Vedomosti. 2006. 27 November. C.4.

23. Likhachev D.S.Favorit. Memori. SPb., 1997.S.182.

24. Likhachev D.S.Deklarasi hak budaya (proyek gagasan): pertama kali dipresentasikan di Perusahaan Kesatuan Negara St. Petersburg pada Hari Pengetahuan pada 1 September 1995 // D. S. Likhachev — Pertemuan universitas. 16 teks. S.29.

25. Likhachev D.S.Budaya Rusia di dunia modern // Likhachev D.S. Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia. S.196.

26. Likhachev D.S.Tujuh ratus tahun pertama sastra Rusia // Favorit Likhachev D.S. Warisan hebat. Tradisi klasik sastra Rusia Kuno. Catatan tentang Rusia. SPb., 1997. P.30-31.

27. Likhachev D.S.Perkembangan sastra RusiaX- XVIIabad. SPb., 1998. S.18.

28. Di sana.

29. Likhachev D.S.Budaya sebagai lingkungan integral // Likhachev D.S. Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia. S.359.

30. Likhachev D.S.Reformasi Petrine dan perkembangan budaya Rusia // Likhachev D.S. Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia. S.166.

31. Cit. oleh: Peter yang Agung:proetkontra. Kepribadian dan perbuatan Peter I dalam penilaianPemikir dan peneliti Rusia: Antol. SPb., 2003. IV. Konteks. § 4.2 Peter adalah akselerator dari Eropanisasi yang telah dimulai sebelumnya. S.736.

32. Likhachev D.S.

33. Belinsky V.G. Dekrit. op. S.394.

34. Likhachev D.S.Petersburg dalam sejarah budaya Rusia // Likhachev D.S. Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia. S.263.

35. Zavarikhin S.P.Penampilan Saint-Peter-Burkh. SPb., 1996.S.102.

36. Grabar I.Sejarah seni Rusia. M., 1910.T.1.S.1, 2.

37. Likhachev D.S.Petersburg dalam sejarah budaya Rusia // Likhachev D.S. Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia. S.264.

38. Di sana. S.263.

39. Di sana. S.264.

40. Fedotov G.P.Tiga ibu kota // Moskow-Petersburg:proetkontra. Dialog budaya... S. 484.

41. Gippius V.V.Tidur di gurun // Ibid. S.384.

42. Likhachev D.S.Tentang kaum intelektual Rusia // Likhachev D.S. Karya terpilih tentang budaya Rusia dan dunia. S.379.

43. Lihat: ibid. hlm.384-385.

44. Eksodus ke Timur. Firasat dan Prestasi. Persetujuan orang Eurasia.Sofia, 1921.S.95.

45. Untuk informasi lebih lanjut tentang sikap Likhachev terhadap Eurasianisme, lihat:Zapesotsky A.S.Dmitry Likhachev adalah ahli budaya Rusia yang hebat. SPb., 2007. S. 7290. (Sejumlah bab ditulis bekerja sama dengan Yu. V. Zobnin, L. A. Sankin, T. E. Shekhter, Yu. A. Zapesotsky.)

46. Likhachev D.S.Tentang kaum intelektual Rusia. S.384.

47. Di sana.

48. Likhachev D.S.Petersburg dalam sejarah budaya Rusia // D. S. Likhachev — Pertemuan universitas. 16 teks. hlm.16-17.

49. Antsiferov N.P. Dekrit. op. S.36.

50. Likhachev D.S.Reformasi Peter dan perkembangan budaya Rusia. S.165.

51. Likhachev D.S.Budaya Rusia di dunia modern. hlm.191-192.

52. Keller E.E. Dekrit. op. S.99.

53. Cit. Oleh: Zapesotsky A.S.Dmitry Likhachev — ahli budaya Rusia yang hebat. § 4. Citra Rusia sebagai dominan budaya reformasi Petrine. S.69.

54. Cm.:Likhachev D.S.Reformasi Peter dan perkembangan budaya Rusia.S. 165.

55. Didro D.Koleksi karya: dalam 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

56. Likhachev D.S.Budaya Rusia di dunia modern. S.195.

57. Likhachev D.S.Petersburg dalam sejarah budaya Rusia // D. S. Likhachev — Pertemuan universitas. 16 teks. S.15.

58. Belinsky V.G. Dekrit. op. S.394.

59. Likhachev D.S.Reformasi Peter dan perkembangan budaya Rusia. S.168.

60. Cit. Oleh: Isupov K.G. Dekrit. op. S.15.

61. Likhachev D.S.Budaya Rusia di dunia modern. S.206.

62. Cit. Oleh: Buganov V.I.Dunia Sejarah: Rusia pada abad ke-17. M., 1989.S. 287.

63. Likhachev D.S.Petersburg dalam sejarah budaya Rusia // D. S. Likhachev — Pertemuan universitas. 16 teks. S.17.

64. Di sana.

65. Cm.: KaganM. DENGAN. Dekrit. op. S.400.

66. Likhachev D.S.Tentang kaum intelektual Rusia. S.379.

67. Lihat detail: Zapesotsky A.S. Intelektual Rusia terakhir: untuk peringatan 100 tahun kelahiran Dmitry Likhachev // Ogonyok. 2006. 20-26 Nov No. 47. P. 14-15; Dia adalah. Dmitry Likhachev dan kaum intelektual Rusia // Neva.2006. Nomor 11.S.129-140.

68. Billington D.X.Ikon dan kapak. Pengalaman menafsirkan sejarah budaya Rusia M., 2001. S. 234.

69. Likhachev D.S.Tentang kaum intelektual Rusia. S.371.

70. Likhachev D.S.Petersburg dalam sejarah budaya Rusia // D. S. Likhachev — Pertemuan universitas. 16 teks. S.21.

71. Di sana. S.23.

72. Di sana. hlm. 22-23.

73. Di sana. S.23.

74. Likhachev D.S.Budaya sebagai lingkungan integral. S.361.

75. Lihat, misalnya: Pencapaian penelitian dan pengembangan yang paling pentingpadakegiatan ilmiah dan organisasi OIFN RAS tahun 2001-2006. M. : UOP In-taetnologi dan antropologi dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, 2006.

Publikasi pertama: Pertanyaan Filsafat, 2007, No. 9, hlm. 96-107