Manusia, budaya, dan masalah global di zaman kita. Budaya di dunia global modern Karakter budaya dan jenis perlawanan
Globalisasi budaya adalah proses di mana semua negara dan peradaban terlibat tidak hanya sebagai subjek, tetapi sebagai objek. Pertama, prosesnya globalisasi budaya mengarah pada fakta bahwa publik, hubungan makro-sosial orang melampaui batas komunitas negara-nasional, memperoleh karakter transnasional. Globalisasi budaya melemahkan identifikasi ini, bersamaan dengan itu struktur prinsip dasar yang menjadi dasar negara dan masyarakat, yang mewakili unit teritorial yang terpisah satu sama lain, dihancurkan, kekuatan baru dan hubungan kompetitif diciptakan, konflik dan kontradiksi baru muncul. antara unit dan aktor negara-nasional, di satu sisi, dan aktor transnasional, identitas, ruang sosial, situasi dan proses, di sisi lain. Kedua, krisis institusi dan hilangnya ruang sendiri di ruang publik, yang "diprivatisasi": kehidupan pribadi menggusur dan menyerap publik (salah satu manifestasi dari proses individualisasi), yang mengakibatkan meningkatnya ketidakpastian. , ambivalensi kesadaran dan identitas sosial orang. Ketiga, identitas budaya menghancurkan proses-proses yang terjadi dalam lingkup budaya yang saling terkait dengan globalisasi, karena identitas budaya seseorang dengan komunitas tertentu diwujudkan terutama melalui internalisasi norma, gagasan, nilai, pola perilaku, dan menciptakan budayanya.
Globalisasi ikatan budaya membawa mereka melampaui batas wilayah budaya tertentu, menarik mereka ke standar budaya lain. Peran yang sangat penting dalam proses ini dimainkan oleh intensitas signifikan dari sistem komunikasi dan informasi global. Bidang konsumsi dan budaya massa memperoleh karakter yang homogen, memperkuat Westernisasi budaya, multifungsi, polistrukturalitas, dan multikulturalisme. Minoritas nasional yang terlibat dalam proses globalisasi budaya, baik elit maupun massa (misalnya pendatang), menjadi pembawa bukan hanya satu, melainkan dua, atau bahkan lebih budaya.
Pada saat yang sama, beberapa antropolog menganggap mungkin untuk berbicara tentang pembentukan budaya global baru, atau bahkan kesadaran global, yang berarti standar budaya menyebar secara intensif ke seluruh dunia, dan pencampuran sebagian budaya memungkinkan untuk terbentuk. keluarga budaya, menunjukkan transisi ke wilayah budaya yang lebih luas.
Multikulturalisme sebagai salah satu tren modern abad XXI. pada tingkat yang berbeda-beda melekat di setiap negara, yang muncul terutama di zaman kita sehubungan dengan runtuhnya Uni Soviet, ketika negara-negara Eropa Barat bertemu dengan realitas yang berbeda sebagai akibat dari kehadiran minoritas, membawa kontradiksi nasional ke masyarakat Barat yang terkait dengan perbedaan bahasa, agama, etno-budaya, etnis. Perubahan geopolitik baru-baru ini dan yang sedang berlangsung saat ini sedang menguji keseimbangan antara bangsa, wilayah, dan negara, keseimbangan yang diakui dan ditegakkan terutama oleh sistem nasional.
Analisis menunjukkan bahwa globalisasi budaya adalah proses percepatan dan peningkatan berbagai arus barang dan informasi internasional dalam konteks umum perkembangan budaya. Globalisasi budaya dikaitkan dengan perubahan atau transformasi peradaban manusia, menghubungkan komunitas yang jauh dan meninggalkan jejak di wilayah dunia dan benua. Globalisasi budaya adalah proses multi-komponen yang mencakup interpretasi identitas dan perbedaan, universalisme dan partikularisme, proses transformasi universal menjadi khusus dan khusus menjadi universal. Adalah "benturan peradaban" yang menghasilkan fragmentasi dunia melalui perbedaan peradaban yang ada yang terjadi dalam diferensiasi budaya, sehingga memunculkan fenomena "McDonaldisasi" - homogenisasi budaya, terjadi di bawah naungan Westernisasi, Europeanisasi , Amerikanisasi, "hibridisasi" sebagai rangkaian interaksi antar budaya yang luas, yang mengarah pada pengayaan timbal balik, dan munculnya perbedaan budaya dalam konteks dinamika sosial budaya individu. Di bawah pengaruh pertukaran barang, pengetahuan, dan nilai-nilai budaya, semacam "ruang mega globalisasi budaya" yang umum terbentuk. Ruang mega multikulturalisme ini berkembang menurut hukumnya sendiri, di satu sisi merupakan hasil interaksi wilayah nasional lokal, dan di sisi lain menentukan ciri-ciri perkembangan yang terakhir.
Globalisasi budaya adalah proses kontradiktif yang berkembang secara bersamaan dalam bentuk antar negara dan transnasional, berkontribusi pada munculnya organisasi, institusi, dan formasi supranasional dan ekstranasional. Menurut para ilmuwan, hampir semua bidang kegiatan dipengaruhi oleh globalisasi budaya, yang mengarah tidak hanya pada pemikiran ulang tentang hubungan antara ekonomi global dan negara bangsa, tetapi juga pada penilaian ulang hubungan antara ekonomi global dan masyarakat sipil lokal. berperan dalam dinamika sosial budaya. Globalisasi budaya berarti daya tarik sebagian besar umat manusia ke dalam satu sistem terbuka ikatan sosial-politik, ekonomi dan budaya berdasarkan sarana informatika dan telekomunikasi modern. Globalisasi budaya adalah tahap baru proses integrasi di dunia, prosesnya menyangkut semua bidang masyarakat - dari ekonomi dan politik hingga budaya dan seni. Globalisasi budaya diperkirakan menjadi salah satu faktor terpenting yang akan menentukan kondisi perkembangan kehidupan spiritual suatu etnos dan bangsa di abad ke-21.
Sekarang kita sedang dalam proses menuju pembentukan umat manusia yang terintegrasi dengan planet. Sementara kita berada di awal proses ini dan formasi etno-nasional mempertahankan status masyarakatnya, setelah kehilangan swasembada yang sebenarnya, mereka akan memperoleh potensi swasembada. Globalisasi budaya adalah proses objektif yang ditentukan oleh kebutuhan optimalisasi teknis dan ekonomi masyarakat modern. Organisme budaya etno-nasional sosio-historis yang ada bersebelahan saling mempengaruhi satu sama lain dan tunduk pada pengaruh, yang mengarah pada perubahan signifikan dalam struktur yang terakhir.
Sebagai hasil dari proses tersebut, penghematan budaya spiritual abad XXI. turun ke:
Degradasi nilai-nilai spiritual;
Transformasi budaya menjadi cabang ekonomi (budaya massa);
Mempengaruhi naluri biologis manusia;
Industrialisasi proses produksi masculu. Penggunaan perubahan radikal dalam status elit budaya di global
masyarakat balisasi dicirikan oleh:
Ilmu fundamental Nevitrebuvanistyu, seni dan sastra klasik, ideologi dari orientasi sebelumnya;
Penciptaan dana Barat yang ditargetkan;
Pemberian hibah, kesempatan karya ilmiah, seni, sastra, olahraga ke luar negeri
Menawarkan pesanan sosial yang ditargetkan.
Media memiliki ciri-ciri:
monopoli pasar;
Dosis informasi oleh pejabat.
Televisi dan radio dicirikan oleh:
Gangguan kesadaran massa dari masalah saat ini;
Aliran informasi yang berkontribusi pada degradasi individu;
Penghancuran prinsip kolektivis;
Penggeseran jenis perkembangan budaya individu lainnya. Jadi, globalisasi budaya adalah proses yang cocok dengan global
sistem ekonomi dalam interaksi dengan lingkungan alam dan biologis dan memberikan kualitas budaya baru integritas ini; sebuah proses yang mereproduksi transformasi budaya etno-nasional dan strukturnya; fungsi ruang geokultural yang integral sesuai dengan hukumnya sendiri; output dari setiap proses ke tingkat umum. Batas geokultural - gagasan nasional, tujuan strategis, aspirasi yang diproyeksikan ke atlas geokultural dunia meliputi:
1) proyeksi kawasan budaya nasional dan kawasan transnasional yang berinteraksi dalam ruang budaya global;
2) interpretasi ruang global dalam bentuk yang sesuai dengan realisasi diri budaya masing-masing bangsa. Multikulturalisme adalah salah satu tren utama dalam konteks budaya globalisasi budaya.
Multikulturalisme sebagai fenomena sosial merupakan ciri masyarakat multikultural yang berkembang dalam konteks globalisasi budaya, proses migrasi tingkat tinggi, perkembangan ruang budaya dan informasi, tahap baru penyebaran Internet dalam konteks globalisasi. Dunia global memang global dalam pemahaman tentang saling ketergantungan objektif orang-orang, pertumbuhan dimensi dan ruang bersama, lintas sektoral, transnasional, jalinan sejarah mereka, pertumbuhan pengaruh faktor eksternal (eksogen) pada nasional dan perkembangan budaya, pembentukan ruang multikultural secara bertahap. Bahkan E. Giddens mencatat bahwa munculnya tanda-tanda globalisasi dan perkembangan proses ini terkait erat dengan perkembangan masyarakat modern dan model negara-bangsa, secara reflektif bereaksi terhadap kejadian bersejarah. Multikulturalisme adalah fenomena sosial multifaset yang mencakup semua bidang kehidupan manusia dan masyarakat, manusia dan alam, manusia dan manusia. Proses masyarakat multikultural berkembang di semua tingkatan: lokal, nasional, subnasional, supranasional, global.
Konsep multikulturalisme sebagai fenomena sosial yang kompleks ditentukan oleh perkembangan proses migrasi yang terkait dengan keragaman budaya, mencerminkan proses dialog antar budaya dan peradaban, globalisasi budaya, ditentukan oleh teknologi informasi, linguistik, etnokultural, regional. pluralisme, dan keragaman budaya masyarakat multikultural modern. Multikulturalisme dikaitkan dengan berbagai perbedaan - suku-budaya, etnis, agama, bahasa, alam-sejarah, mempengaruhi berbagai daerah keberadaan manusia. Multikulturalisme sebagai fenomena sosial memanifestasikan dirinya dalam kosmopolitanisme dan keragaman budaya, penyebaran informasi global, konsumsi produk massal, munculnya fenomena "kewarganegaraan budaya", pembentukan wilayah geo-polikultural.
Multikulturalisme sebagai proses sosial yang kompleks dan kaya akan perbedaan mempengaruhi hubungan antara agama dan kelompok etnis, budaya dan peradaban, nilai-nilai tradisional dan modern, berbagai orientasi budaya dan agama, gaya hidup dan cita-cita budaya dan tradisi. Karena budaya memiliki ekspresi yang terlihat, itu adalah konstruksi kolektif, lebih tinggi dari preferensi individu, mampu mempengaruhi aktivitas manusia di lingkungan multikultural. Lagipula, bahkan T. Parsons, yang menganalisis proses globalisasi, sampai pada kesimpulan: jika masyarakat bergerak di sepanjang jalur evolusi yang sama, maka mereka menjadi semakin mirip satu sama lain. Atas dasar pembentukan satu masyarakat multikultural, tempat tinggal jutaan orang Ukraina, arketipe budaya terbentuk, yang memanifestasikan dirinya dalam bentuk polarisasi budaya, asimilasi budaya, isolasi budaya, hibridisasi budaya, dalam konteks di mana seseorang harus menyesuaikan diri dengan kondisi dunia yang mengglobal. Dasar pengembangan masyarakat multikultural adalah terbentuknya metakultur yang berkembang dalam konteks wilayah budaya yang luas berdasarkan orientasi nilai baru.
Metakultur ditentukan oleh ciri-ciri berikut: 1) bersifat transpersonal; 2) menggabungkan budaya yang berbeda, tetapi serupa dalam beberapa parameter umum. Kesamaan budaya yang termasuk dalam satu metakultur dapat didasarkan pada: a) kesamaan linguistik budaya, yang menentukan kedekatan banyak aspek kehidupan budaya lainnya; b) kesamaan kondisi alam; c) komunitas religius. Sejarah menunjukkan bahwa agama paling berperan peran penting dalam pembentukan metakultur, bertindak sebagai penghubung yang menghubungkan budaya. Metakultur adalah peradaban dalam pengertian Huntington, yaitu komunitas budaya dari tatanan yang lebih tinggi.
Sudut pandang yang berbeda secara mendasar dari pemahaman budaya dan sosiologis tentang globalisasi disajikan dalam diskusi internasional oleh konsep E. D. Smith dan A. Appadurai. Fenomena budaya global dan proses globalisasi budaya dan globalisasi budaya yang menyertainya ditafsirkan dalam kerangka arah ini sebagai konstruksi ideologis yang dihasilkan oleh kondisi berfungsinya ekonomi dan politik dunia yang sebenarnya. Konsep budaya global yang dikemukakan oleh Anthony D. Smith dibangun melalui pertentangan metodologis dan substantif dari konsep ilmiah "budaya" terhadap citra "budaya global", yang secara ideologis dibangun sebagai realitas skala global. Basis metodologis menaik dari konsep budaya global adalah penerimaan istilah "budaya" dalam konteks sosiologis atau interpretasi budayanya. E. D. Smith mengakui bahwa dalam berbagai konsep dan interpretasi tentang konsep "budaya" definisi "prinsip kolektif" direproduksi, totalitas kepercayaan, gaya, nilai, dan simbol "diabadikan dalam sejarah mental masyarakat.
Analisis lebih lanjut menunjukkan bahwa metakultur adalah peradaban dalam pengertian Huntingtonian, yaitu komunitas budaya dari tatanan yang lebih tinggi. Proses globalisasi budaya menentukan munculnya bentuk baru dari proses budaya dan orientasi nilai baru. Ciri atributif multikulturalisme adalah dispersi, diskresi, lokalitas, kurangnya integritas, yang berkontribusi pada keragaman budaya, munculnya fenomena baru "kesatuan dalam keragaman", pembentukan berbagai bentuk identifikasi budaya berdasarkan kombinasi tertentu. budaya lokal dan arsitektur keterbukaan. Dalam konteks multikulturalisme, jenis budaya seperti budaya Internet dibedakan, yang menurut M. Castells, dicirikan oleh struktur empat tingkat, termasuk budaya tekno-meritokratis, budaya peretas, budaya virtual komunitas dan budaya wirausaha, yang menciptakan ideologi kebebasan, yang tersebar luas di dunia Internet. Budaya Internet masyarakat multikultural adalah budaya yang dibangun di atas keyakinan teknokratis terhadap kemajuan umat manusia melalui teknologi informasi, yang ditegaskan oleh komunitas peretas yang keberadaannya ditentukan oleh kreativitas teknologi yang bebas dan terbuka yang diwujudkan dalam jaringan virtual yang bertujuan untuk menciptakan multikultural baru. masyarakat, terwujud dalam fungsi ekonomi informasi baru dan budaya global baru. Budaya, menurut J. Baudrillard, tidak lagi terikat pada tempat tertentu dan, sebaliknya, di setiap tempat terpisah ia tidak lagi mewakili integritas tertentu.
Budaya masyarakat multikultural menjadi terfragmentasi, terpecah menjadi budaya komunitas yang terpisah, semacam diaspora budaya yang berbeda dalam selera, kebiasaan dan kepercayaan, di mana komersialisasi, ironi, permainan menyebar, seluruh format budaya elit yang dominan adalah direstrukturisasi, ditentukan oleh lingkup pluralistik untuk mengidentifikasi kepentingan ke arah - dari imperialisme budaya ke pluralisme budaya - baik secara lokal maupun global.
Setelah menganalisis karakteristik atributif dari globalisasi budaya, kita dapat menentukan bahwa proses globalisasi budaya justru menentukan munculnya bentuk-bentuk baru dari proses budaya dan orientasi nilai baru. Ciri atributif multikulturalisme adalah dispersi, diskresi, lokalitas, kurangnya integritas, yang berkontribusi pada keragaman budaya, munculnya fenomena baru "kesatuan dalam keragaman", pembentukan berbagai bentuk identifikasi budaya berdasarkan kombinasi tertentu. budaya lokal dan arsitektur keterbukaan. Dalam konteks multikulturalisme, jenis budaya seperti budaya Internet dibedakan, yang menurut M. Castells, dicirikan oleh struktur empat tingkat, termasuk budaya tekno-meritokratis, budaya peretas, budaya virtual komunitas dan budaya wirausaha, yang menciptakan ideologi kebebasan, yang tersebar luas di dunia Internet. Budaya Internet masyarakat multikultural adalah budaya yang dibangun di atas keyakinan teknokratis terhadap kemajuan umat manusia melalui teknologi informasi, yang ditegaskan oleh komunitas peretas yang keberadaannya ditentukan oleh kreativitas teknologi yang bebas dan terbuka yang diwujudkan dalam jaringan virtual yang bertujuan untuk menciptakan multikultural baru. masyarakat, terwujud dalam fungsi ekonomi informasi baru dan budaya global baru.
Budaya, menurut J. Baudrillard, tidak lagi terikat pada tempat tertentu dan, sebaliknya, di setiap tempat terpisah ia tidak lagi mewakili integritas tertentu. Budaya masyarakat multikultural menjadi terfragmentasi, terpecah menjadi budaya komunitas yang terpisah, semacam diaspora budaya yang berbeda dalam selera, kebiasaan dan kepercayaan, di mana komersialisasi, ironi, permainan menyebar, seluruh format budaya elit yang dominan adalah direstrukturisasi, ditentukan oleh lingkup pluralistik untuk mengidentifikasi kepentingan ke arah - dari imperialisme budaya ke pluralisme budaya - baik secara lokal maupun global.
Jadi, menjelajahi kekhususan globalisasi budaya, kami menunjukkan bahwa globalisasi budaya membuka peluang yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk mempercepat proses penyatuan dan penyebaran teknologi maju, berfungsinya jaringan informasi secara berkelanjutan, pengembangan kreativitas dan inovasi, pertumbuhan ekonomi berdasarkan intensifikasi, pengembangan ekonomi, ilmiah, budaya masyarakat, memperbaiki mekanisme distribusi sumber daya, meningkatkan efisiensi penggunaannya berdasarkan perkembangan persaingan global, meningkatkan kualitas hidup, meningkatkan kesejahteraan setiap warga negara. Ini juga termasuk memperluas peluang untuk pilihan dan akses ke ide dan pengetahuan baru, memperkuat koordinasi internasional berdasarkan pembentukan lingkungan ekonomi berdasarkan prinsip dan aturan terpadu, mengurangi ancaman konflik internasional, perang lokal, menyebarkan ide-ide humanisme, demokrasi , perlindungan hak-hak sipil dan kebebasan dasar manusia, menyatukan upaya umat manusia dalam memecahkan masalah global.
Pada saat yang sama, globalisasi budaya menimbulkan ancaman dan risiko diferensiasi teknologi yang belum pernah terjadi sebelumnya, pelestarian keterbelakangan teknologi dan sosial sejumlah negara karena kurangnya daya saing dan kelemahan basis sumber daya mereka sendiri, ketidaksetaraan global ekonomi dan perkembangan sosial, memperkuat stratifikasi dan disproporsi ekonomi dunia, memperdalam kesenjangan antara komoditas dan pasar keuangan, meningkatkan turbulensi dalam aliran keuangan dan budaya internasional, bahaya krisis global, degradasi industri yang tidak kompetitif, pertumbuhan pengangguran yang disebabkan oleh penyesuaian struktural dan aturan baru untuk kualitas angkatan kerja Globalisasi budaya menimbulkan kejengkelan masalah sosial, melemahnya sistem perlindungan sosial nasional, memperburuk konflik dalam berbagai sifat dan skala, intoleransi nasional dan agama, penciptaan jaringan bisnis kriminal global, terorisme internasional, hilangnya identitas nasional, penghancuran cara hidup tradisional, orientasi nilai , standardisasi budaya nasional, transnasionalisasi lingkungan, ekonomi, teknologi, masalah.
15. GLOBALISASI KEBUDAYAAN 15.1. Konsep "globalisasi"
Dalam diskusi sosial-kemanusiaan beberapa dekade terakhir, tempat sentral ditempati oleh pemahaman kategori-kategori realitas global modern seperti global, lokal, transnasional. Analisis ilmiah masalah masyarakat modern, dengan demikian, memperhitungkan dan mengedepankan konteks sosial dan politik global - berbagai jaringan komunikasi sosial, politik, ekonomi yang mencakup seluruh dunia, mengubahnya menjadi "ruang sosial tunggal". Sebelumnya terpisah, terisolasi satu sama lain, masyarakat, budaya, orang sekarang berada dalam kontak yang konstan dan hampir tak terhindarkan. Perkembangan konteks komunikasi global yang terus meningkat menghasilkan konflik sosial-politik dan agama baru yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang muncul, khususnya, karena benturan model budaya yang berbeda di tingkat lokal negara-bangsa. Pada saat yang sama, konteks global baru melemahkan bahkan menghapus batas-batas kaku perbedaan sosial budaya. Sosiolog dan ahli budaya modern, yang terlibat dalam memahami konten dan tren proses globalisasi, semakin memperhatikan masalah bagaimana identitas budaya dan pribadi berubah, bagaimana organisasi nasional, non-pemerintah, gerakan sosial, pariwisata, migrasi, antaretnis dan kontak antar budaya antara masyarakat mengarah pada pembentukan identitas translocal, transsocietal baru.
Realitas sosial global mengaburkan batas-batas budaya nasional, dan karenanya tradisi etnis, nasional dan agama yang membentuknya. Dalam hal ini, para ahli teori globalisasi mengajukan pertanyaan tentang tren dan niat proses globalisasi dalam kaitannya dengan budaya tertentu: apakah homogenisasi budaya yang progresif akan mengarah pada perpaduan mereka dalam kuali "budaya global", atau apakah budaya tertentu tidak akan hilang, tetapi hanya konteks keberadaan mereka yang akan berubah. Jawaban atas pertanyaan ini melibatkan mencari tahu apa itu "budaya global", apa saja komponennya dan tren perkembangannya.
Para ahli teori globalisasi, memusatkan perhatian mereka pada dimensi sosial, budaya dan ideologis dari proses ini, memilih "komunitas imajiner" atau "dunia imajiner" yang dihasilkan oleh komunikasi global sebagai salah satu unit utama analisis dari dimensi tersebut. "Komunitas imajiner" baru adalah dunia multidimensi yang diciptakan oleh kelompok sosial dalam ruang global.
Dalam sains dalam dan luar negeri, sejumlah pendekatan untuk analisis dan interpretasi proses modernitas, yang disebut sebagai proses globalisasi, telah berkembang. Definisi perangkat konseptual dari konsep yang ditujukan untuk menganalisis proses globalisasi secara langsung bergantung pada yang mana disiplin ilmu pendekatan teoretis dan metodologis ini dirumuskan. Sampai saat ini, mandiri teori ilmiah dan konsep globalisasi diciptakan dalam disiplin ilmu seperti ekonomi politik, ilmu politik, sosiologi dan studi budaya. Dalam perspektif analisis budaya proses globalisasi modern, yang paling produktif adalah konsep dan teori globalisasi yang pada awalnya dirumuskan pada persimpangan sosiologi dan studi budaya, dan fenomena budaya global menjadi subjek konseptualisasi di dalamnya.
Bagian ini akan mempertimbangkan konsep budaya global dan globalisasi budaya yang diusulkan dalam karya R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Mereka mewakili dua alur diskusi ilmiah internasional yang berlawanan tentang nasib budaya globalisasi. Dalam kerangka arah pertama yang diprakarsai oleh Robertson, fenomena budaya global didefinisikan sebagai konsekuensi organik dari sejarah universal umat manusia yang memasuki abad ke-15. di era globalisasi. Globalisasi di sini dipahami sebagai proses menyusutnya dunia, transformasinya menjadi satu kesatuan sosial budaya. Proses ini memiliki dua vektor utama pembangunan - pelembagaan global dunia kehidupan dan lokalisasi globalitas.
Arah kedua, diwakili oleh konsep Smith dan Appadurai, menafsirkan fenomena budaya global sebagai konstruksi ideologis yang ahistoris dan dibuat secara artifisial, dipromosikan secara aktif dan diimplementasikan melalui upaya media massa dan teknologi modern. Budaya global adalah Janus bermuka dua, produk dari visi Amerika dan Eropa tentang masa depan universal ekonomi dunia, politik, agama, komunikasi, dan sosialitas.
15.2. Dinamika Sosial Budaya Globalisasi
Jadi, dalam konteks paradigma yang ditetapkan oleh Robertson, globalisasi dipahami sebagai rangkaian perubahan yang tetap secara empiris, heterogen, tetapi disatukan oleh logika mengubah dunia menjadi satu ruang sosial budaya. Peran yang menentukan dalam sistematisasi dunia global diberikan pada kesadaran manusia global. Perlu dicatat bahwa Robertson menyerukan untuk meninggalkan penggunaan konsep "budaya", menganggapnya kosong dalam konten dan hanya mencerminkan upaya antropolog yang gagal untuk berbicara tentang komunitas non-melek primitif tanpa melibatkan konsep dan konsep sosiologis. Robertson menganggap perlu untuk mengangkat pertanyaan tentang komponen sosial budaya dari proses globalisasi, dari dimensi sejarah dan budayanya. Sebagai jawabannya, ia menawarkan "model fase minimal" sendiri dari sejarah sosiokultural globalisasi.
Analisis konsep universalis tentang sejarah sosial budaya globalisasi yang dikemukakan oleh Robertson menunjukkan bahwa ia dibangun menurut skema Eurosentris dari "sejarah universal umat manusia", yang pertama kali diusulkan oleh pendiri evolusionisme sosial, Turgot dan Condorcet. Titik awal konstruksi Robertson tentang sejarah dunia globalisasi adalah dalil tesis tentang fungsi nyata dari "kondisi manusia global", yang pembawa sejarahnya berturut-turut adalah masyarakat-bangsa, individu, sistem masyarakat internasional dan, akhirnya, seluruh umat manusia secara keseluruhan. Pembawa sejarah kesadaran manusia global ini terbentuk dalam rangkaian sosio-kultural sejarah dunia, yang dibangun oleh Robertson dengan model sejarah ideologi-ideologi Eropa. Sejarah sosiokultural globalisasi dimulai dalam model ini dengan unit masyarakat seperti "masyarakat nasional" atau masyarakat negara-bangsa. Dan di sini Robertson mereproduksi anakronisme filsafat sosial Eropa Barat, yang pembentukan gagasan sentralnya biasanya dikaitkan dengan konseptualisasi Yunani kuno tentang fenomena negara-kota (polis). Perlu dicatat bahwa transformasi radikal pemikiran sosio-filosofis Eropa ke arah sosiologisasinya hanya dilakukan di zaman modern dan ditandai dengan diperkenalkannya konsep "masyarakat sipil" dan konsep "sejarah universal dunia". umat manusia”.
Robertson menyebut versinya sendiri tentang sejarah sosio-kultural globalisasi sebagai "model globalisasi fase minimal", di mana "minimal" berarti tidak memperhitungkan faktor ekonomi, politik dan agama terkemuka, atau mekanisme, atau kekuatan pendorong proses yang sedang dipelajari. Dan di sini dia, mencoba membangun semacam model sejarah dunia tentang perkembangan umat manusia, menciptakan apa yang telah muncul selama berabad-abad di halaman buku teks tentang sejarah filsafat sebagai contoh evolusionisme sosial abad ke-17. Namun, para pendiri evolusionisme sosial membangun konsep mereka tentang sejarah dunia sebagai sejarah pemikiran Eropa, prestasi di bidang ekonomi, teknik dan teknologi, dan sejarah penemuan geografis.
Robertson membedakan lima fase pembentukan sosial-budaya globalisasi: fase dasar, awal, lepas landas, perjuangan untuk hegemoni dan fase ketidakpastian.
Pertama, belum sempurna, fase jatuh pada XV - awal abad XVIII. dan ditandai dengan pembentukan negara-bangsa Eropa. Selama abad-abad inilah penekanan budaya ditempatkan pada konsep individu dan humanistik, teori dunia heliosentris diperkenalkan, geografi modern berkembang, dan kronologi Gregorian menyebar.
Kedua, awal, fase dimulai pada pertengahan abad ke-18. dan berlanjut hingga tahun 1870-an. Hal itu ditandai dengan pergeseran penekanan budaya menuju homogenisasi dan kenegaraan kesatuan. Saat ini, konsep hubungan internasional yang diformalkan, standar "warga-individu" dan kemanusiaan sedang mengkristal. Menurut Robertson, fase ini ditandai dengan pembahasan masalah penerimaan masyarakat non-Eropa ke dalam masyarakat internasional dan munculnya tema “nasionalisme/internasionalisme”.
Ketiga, fase lepas landas,- sejak tahun 1870-an. dan sampai pertengahan 1920-an. - termasuk konseptualisasi "masyarakat nasional", tematisasi gagasan identitas nasional dan pribadi, pengenalan beberapa masyarakat non-Eropa ke dalam "masyarakat internasional", formalisasi gagasan internasional tentang kemanusiaan. Pada fase inilah peningkatan jumlah dan kecepatan bentuk komunikasi global terungkap, gerakan ekuminis muncul, Olimpiade internasional, peraih Nobel, kronologi Gregorian menyebar.
Keempat, fase berjuang untuk hegemoni dimulai pada tahun 1920-an. dan selesai pada pertengahan 1960-an. Isi fase ini terdiri dari konflik internasional yang berkaitan dengan cara hidup, di mana sifat dan prospek humanisme ditunjukkan oleh gambaran Holocaust dan ledakan bom nuklir.
Dan terakhir, fase kelima ketakpastian– sejak 1960-an dan selanjutnya, melalui tren krisis tahun 1990-an, memperkaya sejarah globalisasi dengan tumbuhnya kesadaran global tertentu, nuansa gender, etnis dan ras dari konsep individualitas, dan promosi aktif doktrin "hak asasi manusia". Garis besar peristiwa fase ini, menurut Robertson, terbatas pada pendaratan astronot Amerika di bulan, jatuhnya sistem geopolitik dunia bipolar, meningkatnya minat masyarakat sipil dunia dan warga dunia, dan konsolidasi sistem media global.
Puncak pencapaian sejarah sosiokultural globalisasi adalah, sebagai berikut dari model Robertson, fenomena kondisi manusia global. Dinamika sosial budaya perkembangan lebih lanjut dari fenomena ini diwakili oleh dua arah, saling bergantung dan saling melengkapi. Kondisi manusia global berkembang ke arah homogenisasi dan heterogenisasi pola sosiokultural. Homogenisasi adalah pelembagaan global dunia kehidupan, yang dipahami oleh Robertson sebagai organisasi interaksi lokal dengan partisipasi langsung dan kontrol struktur makro global ekonomi, politik, dan media massa. Dunia kehidupan global dibentuk dan disebarluaskan oleh media sebagai doktrin "nilai-nilai kemanusiaan bersama", yang memiliki ekspresi simbolik yang dibakukan dan memiliki "repertoar" model estetika dan perilaku tertentu yang ditujukan untuk penggunaan individu.
Arah perkembangan kedua adalah heterogenesis- ini adalah lokalisasi globalitas, yaitu rutinitas interaksi antar budaya dan antaretnis melalui masuknya budaya lain, "eksotis" dalam tekstur kehidupan sehari-hari. Selain itu, perkembangan lokal dari pola konsumsi sosial budaya global, perilaku, presentasi diri disertai dengan "banalisasi" konstruksi ruang hidup global.
Robertson memperkenalkan konsep “glokalisasi” untuk membenahi dua arah utama dinamika sosial budaya proses globalisasi tersebut. Selain itu, ia menganggap perlu untuk berbicara tentang kecenderungan proses ini, yaitu tentang dimensi ekonomi, politik, dan budaya globalisasi. Dan dalam konteks ini, ia menyebut globalisasi budaya sebagai proses perluasan global dari simbol standar, estetika dan pola perilaku yang dihasilkan oleh media Barat dan korporasi transnasional, serta pelembagaan budaya dunia dalam bentuk gaya hidup multikultural lokal.
Konsep dinamika sosial budaya proses globalisasi di atas sebenarnya merupakan upaya seorang sosiolog Amerika untuk menggambarkan globalisasi sebagai proses sejarah organik untuk pengembangan spesies mamalia manusia. Historisitas proses ini dibuktikan melalui interpretasi yang sangat meragukan dari pemikiran sosio-filosofis Eropa tentang manusia dan masyarakat. Ketidakjelasan ketentuan utama dari konsep ini, elaborasi metodologis yang lemah dari konsep-konsep sentral, bagaimanapun, berfungsi sebagai munculnya seluruh arah wacana tentang budaya global, yang ditujukan terutama pada pembuktian yang dapat diandalkan secara ilmiah dari versi globalisasi yang bias secara ideologis.
15.3. Parameter budaya globalisasi
Konsep "dinamika budaya globalisasi", yang dikemukakan oleh P. Berger dan S. Huntington, menempati urutan kedua dalam hal otoritas dan frekuensi kutipan dalam diskusi budaya dan sosiologis internasional tentang nasib budaya globalisasi. Menurut penciptanya, ini ditujukan untuk mengidentifikasi "parameter budaya globalisasi". Pemodelan parameter ini didasarkan pada trik metodologis yang dikembangkan dengan baik oleh Berger dan Huntington dalam pengalaman berteori mereka sebelumnya. Konsep "budaya global" dibangun sesuai dengan kriteria yang ditetapkan secara ilmiah untuk mengaitkan suatu fenomena tertentu kehidupan publik ke dalam kategori fakta realitas sosiokultural. Dengan demikian, Berger dan Huntington menyatakan bahwa konsep "budaya" itu sendiri adalah titik awal untuk konsep mereka, yang didefinisikan dalam pengertian kata sosial dan ilmiah yang diterima secara umum, yaitu, sebagai "kepercayaan, nilai, dan cara hidup orang biasa dalam kehidupan sehari-hari mereka.” Dan kemudian wacana terungkap sesuai dengan algoritme standar untuk studi budaya, antropologi budaya, dan sosiologi: latar belakang sejarah dan budaya dari budaya ini, tingkat fungsi elit dan populernya, pembawanya, karakteristik spasial dan temporal, dinamika pembangunan terungkap. Trik metodologis yang dilakukan oleh Berger dan Huntington adalah bahwa pengembangan konsep budaya global dan bukti legitimasinya yang sesuai digantikan oleh definisi konsep "budaya" yang telah mapan dalam ilmu-ilmu sosial-kemanusiaan, yang telah tidak ada kaitannya baik dengan wacana globalisasi maupun fenomena globalisasi itu sendiri.
Konsekuensi menghipnotis dari teknik ilusionistik ini dimanifestasikan dalam pencelupan instan pembaca profesional ke dalam jurang esai ilmu politik dan kuasi-definisi budaya global. Fakta dan peristiwa nyata di zaman kita, yang dihubungkan menjadi satu kesatuan oleh logika berbeda dari ekonomi dan politik dunia, disajikan sebagai perwakilan dari budaya global.
Budaya global, kata Berger dan Huntington, adalah buah dari "tahap Helenistik dalam perkembangan peradaban Anglo-Amerika". Budaya global adalah Amerika dalam asal-usul dan isinya, tetapi pada saat yang sama, dalam logika paradoks penulis konsep tersebut, ia sama sekali tidak terkait dengan sejarah Amerika Serikat. Selain itu, Berger dan Huntington menegaskan bahwa fenomena budaya global tidak dapat dijelaskan dengan konsep "imperialisme". Faktor utama asal dan penyebaran planetnya harus dianggap sebagai bahasa Inggris Amerika - tahap sejarah dunia peradaban Anglo-Amerika. Koine baru ini, sebagai bahasa komunikasi internasional (diplomatik, ekonomi, ilmiah, wisata, internasional), menyiarkan "lapisan budaya konten kognitif, normatif dan bahkan emosional" dari peradaban baru.
Budaya global yang muncul, seperti budaya lainnya, mengungkapkan, menurut visi Berger dan Huntington, dua tingkat fungsinya - elit dan populer. Tingkat elitnya diwakili oleh praktik, identitas, kepercayaan dan simbol bisnis internasional dan klub intelektual internasional. Level populer adalah budaya konsumsi massal.
Isi tingkat elit budaya global adalah "budaya Davos" (istilah Huntington) dan budaya klub intelektual Barat. Pembawanya adalah "komunitas anak muda yang bercita-cita tinggi dalam bisnis dan aktivitas lainnya" yang tujuan hidupnya adalah diundang ke Davos (resor pegunungan internasional Swiss tempat diadakannya konsultasi ekonomi tingkat atas setiap tahun). Dalam "sektor elit" budaya global, Berger dan Huntington juga memasukkan "inteligensia Barat", yang menciptakan ideologi budaya global, yang diwujudkan dalam doktrin hak asasi manusia, konsep feminisme, perlindungan lingkungan, dan multikulturalisme. Konstruksi ideologis yang dihasilkan oleh kaum intelektual Barat ditafsirkan oleh Berger dan Huntington sebagai aturan perilaku normatif dan gagasan budaya global yang diterima secara umum, yang pasti tunduk pada asimilasi oleh semua orang yang ingin sukses "di bidang budaya intelektual elit".
mengantisipasi pertanyaan yang mungkin intelektual non-Barat, Berger dan Huntington berulang kali menekankan bahwa pembawa utama budaya global yang muncul adalah orang Amerika, dan bukan beberapa "kosmopolitan dengan kepentingan lokal yang sempit" (konsep J. Hunter, yang dengan tajam mengkritik istilah "intelektual global" ). Semua yang lain, pengusaha dan intelektual non-Amerika, untuk saat ini hanya berharap untuk terlibat dalam budaya global.
Tingkat budaya global populer masyarakat adalah budaya massa yang dipromosikan oleh perusahaan komersial Barat, terutama belanja, makanan, dan hiburan. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV dll.). operator Budaya masyarakat Berger dan Huntington menganggap konsumen "akar rumput". Berger mengusulkan untuk mengurutkan pembawa budaya massa sesuai dengan kriteria "konsumsi yang terlibat dan tidak terlibat". Kriteria ini, menurut keyakinan mendalam Berger, membantu mengungkap pilihan beberapa orang dan ketidakbersalahan sepenuhnya orang lain, karena "konsumsi persekutuan" dalam interpretasinya adalah "tanda rahmat yang tak terlihat". Dengan demikian, keterlibatan dalam konsumsi nilai, simbol, kepercayaan dan budaya massa Barat lainnya dihadirkan dalam konsep ini sebagai tanda umat pilihan Tuhan. Konsumsi non-partisipatif menyiratkan "banalisasi" konsumsi, pengabaian refleksi yang jahat pada kedalamannya pengertian simbolis. Menurut Berger, konsumsi tanpa anugerah ketuhanan adalah penggunaan produk budaya massa untuk tujuan yang dimaksudkan, ketika makan hamburger dan mengenakan jeans menjadi hal biasa dan kehilangan makna aslinya untuk bergabung dengan gaya hidup umat pilihan, menjadi semacam anugerah.
Budaya massa, menurut Berger dan Huntington, diperkenalkan dan disebarluaskan melalui upaya gerakan massa beda tipe: gerakan feminis, pecinta lingkungan, pejuang hak asasi manusia. Sebuah misi khusus ditugaskan di sini untuk Protestan evangelis, karena "pindah agama ke agama ini mengubah sikap orang terhadap keluarga, perilaku seksual, membesarkan anak dan, yang terpenting, bekerja dan ekonomi secara umum." Pada titik penalaran ini, Berger, dengan menggunakan reputasi internasionalnya sebagai sosiolog agama profesional dengan indeks kutipan yang tinggi, pada kenyataannya, mencoba memaksakan kepada para peneliti gagasan bahwa Protestantisme evangelis adalah agama pilihan, agama suatu budaya global dirancang untuk secara radikal mengubah citra dunia dan identitas umat manusia.
Ini adalah Protestantisme evangelis dalam konsep Berger dan Huntington yang mewujudkan "semangat" budaya global yang bertujuan untuk menumbuhkan cita-cita ekspresi diri pribadi, kesetaraan gender, dan kemampuan untuk menciptakan organisasi sukarela dalam massa. Menurut Berger dan Huntington, ideologi budaya global harus dianggap sebagai individualisme, yang membantu menghancurkan dominasi tradisi dan semangat kolektivisme, untuk mewujudkan nilai tertinggi budaya global - kebebasan pribadi.
Dalam konsep Berger dan Huntington, budaya global tidak hanya bersifat historis sebagai tahap Hellenistik dari budaya Anglo-Amerika, tetapi juga secara jelas terpaku pada ruang. Ia memiliki pusat dan pinggiran, masing-masing diwakili oleh kota metropolitan dan daerah yang bergantung padanya. Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk masuk ke penjelasan rinci tesis tentang keterikatan teritorial budaya global. Mereka membatasi diri hanya dengan mengklarifikasi bahwa metropolis adalah ruang konsolidasi budaya elit global, dan sektor bisnisnya terletak baik di kota-kota raksasa Barat maupun Asia, dan sektor intelektualnya hanya berbasis di pusat-pusat ibu kota Amerika. Karakteristik spasial dari budaya global rakyat Berger dan Huntington pergi tanpa komentar, karena ditakdirkan untuk menguasai seluruh dunia.
Dan terakhir, komponen konseptual terakhir dari teori ini adalah dinamika perkembangan budaya global. Dan di sini Berger dan Huntington menganggap perlu untuk menafsirkan kembali konsep "glokalisasi", yang menjadi dasar bagi arah pertama interpretasi dinamika sosiokultural globalisasi. Tidak seperti kebanyakan rekan mereka dalam konstruksi globalisasi yang bias secara ideologis, Berger dan Huntington lebih suka berbicara tentang "hibridisasi", "globalisasi alternatif", dan "sub-globalisasi". Perpaduan ketiga kecenderungan perkembangan globalisasi tersebut membentuk dinamika sosial budaya globalisasi dalam konsepnya.
Kecenderungan hibridisasi pertama dipahami sebagai sintesis yang disengaja dari karakteristik budaya Barat dan lokal dalam bisnis, praktik ekonomi, kepercayaan dan simbol agama. Penafsiran proses pengenalan ideologem dan praktik budaya global ke dalam tekstur tradisi nasional ini didasarkan pada gradasi budaya menjadi “kuat” dan “lemah”, yang dikemukakan oleh Huntington. Huntington menyebut budaya yang kuat semua yang mampu "adaptasi budaya kreatif, yaitu pengerjaan ulang sampel budaya Amerika berdasarkan tradisi budaya mereka sendiri." Dia mengklasifikasikan budaya Asia Timur dan Selatan, Jepang, Cina, dan India sebagai kuat, sedangkan budaya Afrika dan beberapa budaya negara Eropa lemah. Pada titik ini dalam penalaran mereka, Berger dan Huntington secara terbuka menunjukkan bias politik dan ideologis dari konsep yang mereka kemukakan. Istilah "hibridisasi" pada intinya bersifat ideologis, mengacu pada postulat aksiologis non-diskursif tentang pemilihan beberapa budaya dan ketidakberdayaan budaya lain. Di balik interpretasi ini adalah pemilihan orang-orang, yang dikhotbahkan oleh Berger, dan ketidakmampuan budaya untuk menjadi kreatif, yang didefinisikan oleh Huntington. Hibridisasi bukanlah tren, tetapi proyek game bertahan hidup geopolitik yang dipikirkan dengan matang.
Kecenderungan kedua dalam dinamika perkembangan budaya global adalah globalisasi alternatif, yang didefinisikan sebagai gerakan budaya global yang muncul di luar Barat dan berpengaruh kuat terhadapnya. Kecenderungan ini menunjukkan, menurut Berger dan Huntington, bahwa modernisasi yang melahirkan model globalisasi Barat merupakan tahapan wajib dalam perkembangan sejarah semua negara, budaya, dan masyarakat. Globalisasi alternatif demikian fenomena sejarah peradaban non-Barat yang telah mencapai tahap modernitas dalam perkembangannya. Berger dan Huntington percaya bahwa model globalisasi lainnya, seperti budaya global Anglo-Amerika, memiliki tingkat fungsi yang elitis dan populer. Di tengah-tengah elit non-Baratlah muncul gerakan sekuler dan religius dari globalisasi alternatif. Namun, hanya mereka yang mempromosikan modernitas, alternatif terhadap tradisi budaya nasional, modernitas demokratis dan mengabdi pada nilai-nilai agama dan moral Katolik, yang dapat berdampak praktis pada cara hidup budaya global yang mendominasi dunia.
Dari ciri-ciri kecenderungan kedua dalam dinamika perkembangan budaya global di atas, jelas bahwa disebut “alternatif” hanya karena bertentangan dengan tradisi sejarah dan budaya nasional, menentangnya dengan nilai-nilai Amerika yang sama. masyarakat Barat modern. Mengejutkan secara budaya adalah contoh-contoh yang dipilih Berger dan Huntington untuk mengilustrasikan gerakan budaya non-Barat dari globalisasi alternatif. Di antara perwakilan terkemuka dari budaya global non-Barat, mereka termasuk organisasi Katolik Opus Dei, yang berasal dari Spanyol, gerakan keagamaan India Sai Baba, Hare Krishna, gerakan keagamaan Jepang Soka Gakkai, gerakan Islam Turki dan gerakan budaya Zaman Baru. Perlu dicatat bahwa gerakan-gerakan ini heterogen dalam asal-usulnya dan mengkhotbahkan pola agama dan budaya yang sama sekali berbeda. Namun, dalam interpretasi Berger dan Huntington, mereka tampil sebagai front persatuan pejuang untuk sintesis yang konsisten dari nilai-nilai liberalisme Barat dan unsur-unsur tertentu. budaya tradisional. Bahkan pemeriksaan dangkal yang bermotivasi ilmiah terhadap contoh-contoh "globalisasi alternatif" yang diajukan oleh Berger dan Huntington menunjukkan bahwa semuanya pada kenyataannya merupakan contoh tandingan radikal terhadap tesis yang dinyatakan dalam konsep mereka.
Kecenderungan ketiga dari "sub-globalisasi" didefinisikan sebagai "gerakan yang memiliki ruang lingkup regional" dan berkontribusi pada pemulihan hubungan masyarakat. Ilustrasi sub-globalisasi yang dikemukakan oleh Berger dan Huntington adalah sebagai berikut: "Eropaisasi" negara-negara pasca-Soviet, media Asia meniru media Barat, "kemeja warna-warni dengan motif Afrika" pria ("kemeja Mandela"). Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk mengungkap asal-usul historis dari tren ini, untuk mempertimbangkan isinya, karena mereka percaya bahwa unsur-unsur subglobalisasi yang terdaftar bukanlah bagian dari budaya global, tetapi hanya bertindak sebagai "perantara antara itu dan budaya lokal. "
Konsep "dimensi budaya globalisasi" yang dikemukakan oleh Berger dan Huntington adalah contoh utama metodologi pemodelan ideologis dari fenomena globalisasi. Konsep yang dinyatakan ilmiah dan dikembangkan oleh ilmuwan Amerika yang berwibawa ini sebenarnya adalah pemaksaan pemrograman geopolitik pada wacana budaya yang bukan ciri khasnya, upaya untuk memberikan model ideologis sebagai penemuan ilmiah.
15.4. Budaya global dan "ekspansi" budaya
Arah pemahaman budaya dan sosiologis yang berbeda secara mendasar tentang globalisasi diwakili dalam diskusi internasional oleh konsep E. D. Smith dan A. Appadurai. Fenomena budaya global dan proses globalisasi budaya dan globalisasi budaya yang menyertainya ditafsirkan ke arah ini sebagai konstruksi ideologis yang berasal dari fungsi nyata ekonomi dan politik dunia. Pada saat yang sama, para penulis konsep-konsep ini berusaha untuk memahami latar belakang sejarah dan landasan ontologis untuk pengenalan konstruksi ideologis ini ke dalam tekstur kehidupan sehari-hari.
Konsep budaya global yang dikemukakan oleh Anthony D. Smith dibangun melalui oposisi metodologis dan substantif dari konsep "budaya" yang berbasis ilmiah terhadap citra "budaya global", yang dibangun dan dipromosikan secara ideologis oleh media sebagai realitas global. Berbeda dengan Robertson, pendiri wacana globalisasi, Smith sama sekali tidak menyerukan pemikiran ilmiah dunia untuk meninggalkan konsep budaya sehubungan dengan kebutuhan untuk membangun interpretasi sosiologis atau budaya dari proses globalisasi. Selain itu, tesis metodologis awal dari konsepnya adalah dalil fakta bahwa ilmu sosial-kemanusiaan memiliki definisi yang sangat jelas tentang konsep "budaya", diterima secara konvensional dalam wacana dan tidak diragukan lagi. Smith menunjukkan bahwa dalam keragaman konsep dan interpretasi budaya, definisinya sebagai "cara hidup kolektif, repertoar kepercayaan, gaya, nilai, dan simbol" yang ditetapkan dalam sejarah masyarakat selalu direproduksi. Konsep "budaya" adalah konvensional dalam arti ilmiah dari kata tersebut, sejak di realitas sejarah kita hanya dapat berbicara tentang budaya yang organik terhadap ruang dan waktu sosial, wilayah tempat tinggal komunitas etnis, bangsa, orang tertentu. Dalam konteks tesis metodologis seperti itu, gagasan tentang "budaya global" tampaknya tidak masuk akal bagi Smith, karena sudah merujuk ilmuwan pada semacam perbandingan antarplanet.
Smith menekankan bahwa meskipun kita mencoba, mengikuti Robertson, untuk memikirkan budaya global sebagai semacam lingkungan buatan untuk spesies mamalia manusia, maka dalam hal ini kita akan menemukan perbedaan mencolok dalam gaya hidup dan kepercayaan segmen umat manusia. Berbeda dengan para pendukung interpretasi proses globalisasi sebagai peristiwa yang secara historis alami, yang berpuncak pada munculnya fenomena budaya global, Smith percaya bahwa dari sudut pandang ilmiah, berbicara tentang konstruksi dan konsep ideologis lebih dibenarkan. organik bagi masyarakat Eropa. Konstruksi ideologis semacam itu adalah konsep "negara nasional", "budaya transnasional", "budaya global". Konsep-konsep inilah yang dihasilkan oleh pemikiran Eropa Barat dalam aspirasinya untuk membangun model universal tertentu dari sejarah perkembangan manusia.
Smith mengontraskan model Robertson tentang sejarah sosio-kultural globalisasi dengan tinjauan yang sangat singkat tentang tahapan utama dalam pembentukan ideologem Eropa-Amerika tentang transnasionalitas budaya manusia. Dalam tinjauan konseptualnya, ia dengan jelas menunjukkan bahwa fondasi ontologis dari ideologem ini adalah imperialisme budaya Eropa dan Amerika Serikat, yang merupakan konsekuensi organik dari klaim ekonomi dan politik global yang sesungguhnya dari negara-negara ini atas dominasi universal.
Dinamika sosiokultural pembentukan citra budaya global ditafsirkan oleh Smith sebagai sejarah pembentukan paradigma ideologis imperialisme budaya. Dan dalam sejarah ini, ia hanya memilih dua periode, masing-masing ditandai dengan munculnya fenomena imperialisme budaya dan transformasinya menjadi imperialisme budaya baru. Dengan imperialisme budaya, Smith berarti perluasan "sentimen dan ideologi etnis dan nasional - Prancis, Inggris, Rusia, dll." ke skala universal, memaksakannya sebagai nilai universal dan pencapaian sejarah dunia.
Meninjau konsep yang dikembangkan dalam paradigma imperialisme budaya asli, Smith mulai dengan menunjukkan fakta bahwa sebelum 1945 masih mungkin untuk percaya bahwa "negara-bangsa" adalah organisasi sosial normatif masyarakat modern, yang dirancang untuk mewujudkan kemanusiaan. pengertian kebudayaan nasional. . Namun, Kedua Perang Dunia mengakhiri persepsi ideologem ini sebagai cita-cita humanistik universal, menunjukkan kepada dunia kemampuan destruktif skala besar dari ideologi "supernasi" dan membaginya menjadi pemenang dan pecundang. Dunia pascaperang mengakhiri cita-cita negara-bangsa dan nasionalisme, menggantikannya dengan imperialisme budaya baru "komunisme Soviet, kapitalisme Amerika, dan Eropaisme baru". Dengan demikian, kerangka waktu imperialisme budaya asli dalam konsep Smith adalah sejarah pemikiran Eropa dari zaman kuno hingga zaman modern.
Tahap ideologis-diskursif berikutnya dari imperialisme budaya, menurut Smith, adalah "era masyarakat pasca-industri". Realitas historisnya adalah raksasa ekonomi dan negara adidaya, multinasionalitas dan blok militer, jaringan komunikasi superkonduktif, dan pembagian kerja internasional. Orientasi ideologis paradigma imperialisme budaya “kapitalisme akhir, atau pasca-industrialisme” menyiratkan penolakan total dan tanpa syarat terhadap konsep komunitas kecil, komunitas etnis dengan hak kedaulatannya, dll. Cita-cita humanistik dalam paradigma pemahaman ini realitas sosial-budaya adalah imperialisme budaya, berdasarkan teknologi dan institusi ekonomi, politik dan komunikatif.
Ciri mendasar dari imperialisme budaya baru adalah keinginan untuk menciptakan alternatif positif terhadap "budaya nasional", yang basis organisasinya adalah negara-bangsa. Dalam konteks ini, konsep "budaya transnasional" lahir, didepolitisasi dan tidak dibatasi oleh kontinum sejarah masyarakat tertentu. Imperialisme global baru, yang memiliki dimensi ekonomi, politik, ideologis dan budaya, menawarkan kepada dunia konstruksi budaya global yang diciptakan secara artifisial.
Menurut Smith, budaya global adalah eklektik, universal, abadi dan teknis - itu adalah "budaya yang dibangun". Ini sengaja dibangun untuk melegitimasi realitas globalisasi ekonomi, politik dan komunikasi media. Para ideolognya adalah negara-negara yang mempromosikan imperialisme budaya sebagai semacam cita-cita humanistik universal. Smith menunjukkan bahwa upaya untuk membuktikan kesejarahan budaya global melalui daya tarik yang modis dalam konsep modern tentang "komunitas yang dibangun" (atau "dibayangkan") tidak sesuai dengan pengawasan.
Memang, gagasan komunitas etnik tentang dirinya sendiri, simbol, kepercayaan, dan praktik yang mengekspresikan identitasnya adalah konstruksi ideologis. Namun, konstruksi ini diabadikan dalam ingatan generasi, dalam tradisi budaya komunitas sejarah tertentu. Tradisi budaya sebagai gudang historis dari konstruksi identitas menciptakan dirinya sendiri, secara organik memantapkan dirinya dalam ruang dan waktu. Tradisi-tradisi ini disebut budaya karena mengandung konstruksi identitas budaya kolektif - perasaan dan nilai-nilai yang melambangkan durasi ingatan dan citra bersama. takdir bersama orang spesifik. Berbeda dengan ideologi budaya global, mereka tidak diturunkan dari atas oleh beberapa elit globalis dan tidak dapat ditulis atau dihapus dari tabula rasa(lat. - batu tulis kosong) dari kemanusiaan tertentu. Dan dalam pengertian ini, upaya para apologis globalisasi untuk melegitimasi ideologi budaya global dalam status konstruksi sejarah realitas modern sama sekali tidak membuahkan hasil.
Budaya sejarah selalu bersifat nasional, khusus, organik untuk waktu dan ruang tertentu; eklektisisme yang diperbolehkan di dalamnya sangat ditentukan dan dibatasi. Budaya global bersifat ahistoris, tidak memiliki wilayah keramatnya sendiri, tidak mencerminkan identitas apa pun, tidak mereproduksi memori bersama dari generasi ke generasi, tidak mengandung prospek masa depan. Budaya global tidak memiliki pembawa sejarah, tetapi ada pencipta - imperialisme budaya baru dalam lingkup global. Imperialisme ini, seperti yang lainnya - ekonomi, politik, ideologis - bersifat elitis dan teknis, tidak memiliki tingkat fungsi yang populer. Itu diciptakan oleh mereka yang berkuasa dan dipaksakan pada yang "sederhana" tanpa ada hubungannya dengan tradisi budaya rakyat itu, yang menjadi pembawa "sederhana" ini.
Konsep yang dibahas di atas ditujukan terutama untuk menyanggah mitos ilmiah otoritatif di zaman kita tentang historisitas fenomena budaya global, sifat organik dari struktur dan fungsinya. Smith secara konsisten membuktikan bahwa budaya global bukanlah konstruksi identitas budaya, ia tidak memiliki tingkat fungsi populer yang menjadi ciri budaya apa pun, dan ia tidak memiliki pembawa elit. Tingkat fungsi budaya global diwakili oleh kelimpahan barang standar, campur aduk motif etnis dan rakyat yang didenasionalisasi, serangkaian "nilai dan kepentingan manusia" yang digeneralisasikan, wacana ilmiah yang dikebiri secara homogen tentang makna, saling ketergantungan sistem komunikasi yang berfungsi sebagai dasar untuk semua level dan komponennya. Budaya global adalah reproduksi imperialisme budaya dalam skala universal, tidak peduli dengan identitas budaya tertentu dan mereka ingatan sejarah. Hambatan ontologis utama untuk membangun identitas global, dan akibatnya, budaya global, Smith menyimpulkan, adalah budaya nasional yang ditetapkan secara historis. Tidak ada memori kolektif bersama yang dapat ditemukan dalam sejarah umat manusia, dan memori pengalaman kolonialisme dan tragedi perang dunia adalah sejarah bukti perpecahan dan tragedi cita-cita humanisme.
Pendekatan teoretis dan metodologis yang dikemukakan oleh A. Appadurai dirumuskan dengan mempertimbangkan kerangka disiplin ilmu sosiologi dan antropologi budaya dan atas dasar konsep sosiologis globalisasi. A. Appadurai mencirikan pendekatan teoretisnya sebagai upaya pertama dalam analisis sosio-antropologis terhadap fenomena "budaya global". Ia percaya bahwa pengenalan konsep "ekonomi budaya global" atau "budaya global" diperlukan untuk menganalisis perubahan yang terjadi di dunia dalam dua dekade terakhir abad ke-20. Appadurai menekankan bahwa konsep-konsep ini adalah konstruksi teoretis, semacam metafora metodologis untuk proses yang memunculkan citra baru dunia modern dalam batas-batas dunia. Oleh karena itu, skema konseptual yang diusulkan olehnya mengklaim, pertama-tama, untuk digunakan untuk mengidentifikasi dan menganalisis komponen pembentuk makna dari realitas, yang oleh sosiolog dan antropolog modern ditunjuk sebagai "dunia sosial tunggal".
Faktor sentral dari perubahan yang melanda seluruh dunia, menurutnya, adalah komunikasi elektronik dan migrasi. Dua komponen dunia modern inilah yang mengubahnya menjadi satu ruang komunikasi di atas batas negara, budaya, etnis, nasional dan ideologis dan terlepas darinya. Sarana komunikasi elektronik dan arus migrasi yang konstan dari berbagai jenis komunitas sosial, citra dan gagasan budaya, doktrin dan ideologi politik menghilangkan perluasan sejarah dunia, menempatkannya dalam mode hadiah permanen. Melalui media dan komunikasi elektronik, penyatuan berbagai citra dan gagasan, ideologi dan doktrin politik dilakukan menjadi realitas baru, terlepas dari dimensi historis budaya dan masyarakat tertentu. Dengan demikian, dunia dalam dimensi globalnya tampil sebagai kombinasi aliran budaya etnis, citra dan skenario sosial budaya, teknologi, keuangan, ideologi, dan doktrin politik.
Fenomena budaya global, menurut Appadurai, hanya dapat diselidiki jika dipahami bagaimana ia ada dalam ruang dan waktu. Dalam hal terungkapnya budaya global dalam waktu, merupakan sinkronisasi masa lalu, masa kini, dan masa depan dari berbagai budaya lokal. Penggabungan ketiga mode waktu menjadi satu kesatuan budaya global yang hadir menjadi nyata hanya dalam dimensi modernitas dunia yang berkembang menurut model masyarakat madani dan modernisasi. Dalam konteks proyek modernisasi global, kehadiran negara-negara maju (terutama Amerika) dimaknai sebagai masa depan negara-negara berkembang, sehingga menempatkan masa kini mereka di masa lalu yang belum terjadi dalam kenyataan.
Berbicara tentang ruang berfungsinya budaya global, Appadurai menunjukkan bahwa ia terdiri dari unsur-unsur, “fragmen realitas”, yang dihubungkan melalui sarana komunikasi elektronik dan media massa ke dalam satu dunia yang dibangun, yang disebutnya dengan istilah “scape”. Istilah "scape" diperkenalkan olehnya untuk menunjukkan fakta bahwa realitas global yang sedang dibahas tidak diberikan dalam pengertian objektif interaksi internasional masyarakat dan negara bangsa, komunitas etnis, gerakan politik dan agama. Ia “dibayangkan”, dikonstruksikan sebagai “bidang budaya” bersama yang tidak mengenal batas negara, tidak terikat pada wilayah mana pun, tidak terbatas pada kerangka sejarah masa lalu, sekarang atau masa depan. Ruang identitas yang sulit dipahami, terus bergerak, tidak stabil, menggabungkan citra budaya, ideologi tanpa batas waktu dan teritorial - inilah "pemandangan".
Budaya global dilihat oleh Appadurai sebagai terdiri dari lima ruang yang dibangun. Ini adalah kombinasi interaksi ruang-ruang yang terus berubah. Jadi, budaya global muncul, menurut Appadurai, dalam lima dimensi berikut: etnis, teknologi, keuangan, elektronik, dan ideologis. Secara terminologis, mereka disebut sebagai etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape, dan ideoscape.
Komponen pertama dan mendasar dari budaya global– etnoscape adalah identitas yang dibangun dari berbagai jenis komunitas yang bermigrasi. Arus migrasi kelompok sosial dan komunitas etnis adalah turis, imigran, pengungsi, emigran, pekerja asing. Merekalah yang membentuk ruang identitas “imajiner” budaya global. Ciri umum dari orang-orang yang bermigrasi dan kelompok-kelompok sosial ini adalah perpindahan permanen dalam dua dimensi. Mereka bergerak di ruang nyata dunia teritori dengan batas negara. Titik awal dari gerakan semacam itu adalah tempat tertentu - negara, kota, desa - yang ditetapkan sebagai "tanah air", dan tujuan akhirnya selalu bersifat sementara, bersyarat, tidak kekal. Masalah penetapan titik akhir, lokus, wilayah masyarakat tersebut disebabkan karena kepulangan ke tanah air berada pada batas aktivitasnya. Dimensi kedua dari gerakan permanen mereka adalah gerakan dari budaya ke budaya.
Komponen kedua dari budaya global– technoscape adalah aliran teknologi mekanis dan informasi yang sudah ketinggalan zaman dan modern, membentuk konfigurasi yang aneh dari ruang teknis budaya global.
Komponen ketiga- financialscape adalah aliran modal yang tidak terkendali, atau ruang pasar uang yang dibangun, nilai tukar nasional dan barang yang bergerak tanpa batas dalam ruang dan waktu.
Keterkaitan antara ketiga komponen budaya global tersebut berfungsi secara terpisah satu sama lain dimediasi oleh terbukanya ruang citra dan gagasan (mediascape) yang diproduksi oleh media massa dan dilegitimasi melalui ruang konstruksi ideologi dan doktrin politik (ideoscape).
Komponen keempat dari budaya global Mediascape adalah repertoar gambar, narasi, dan "identitas imajiner" yang luas dan kompleks yang dihasilkan oleh media. Ruang yang dibangun dari kombinasi real dan imajiner, realitas campuran dapat ditujukan kepada audiens mana pun di dunia.
Komponen kelima- ideoscape - ruang yang diciptakan oleh citra politik yang terkait dengan ideologi negara. Ruang ini terdiri dari "fragmen" ide, citra, dan konsep Pencerahan seperti kebebasan, kemakmuran, hak asasi manusia, kedaulatan, representasi, demokrasi. Appadurai mencatat bahwa salah satu elemen dari ruang narasi politik ini - konsep "diaspora" - telah kehilangan kekonkretan makna internalnya. Definisi diaspora itu murni kontekstual dan bervariasi dari satu doktrin politik ke doktrin lainnya.
Appadurai percaya bahwa salah satu alasan terpenting globalisasi budaya di dunia modern adalah "deteritorialisasi". "Deteritorialisasi" mengarah pada munculnya dimensi pertama dan terpenting dari "budaya global" - etnoscape, yaitu turis, imigran, pengungsi, emigran, dan pekerja asing. Deteritorialisasi adalah penyebab munculnya identitas baru, fundamentalisme agama global, dll.
Konsep "budaya global", "komunitas etnis yang dibangun", "transnasional", "lokal" diperkenalkan dalam kerangka diskusi sosiolog dan antropolog tentang globalisasi berfungsi sebagai skema konseptual untuk sejumlah studi tentang identitas global baru. Dalam konteks pembahasan ini, persoalan kajian etnik minoritas, minoritas agama yang baru muncul di penghujung abad ke-20, dan peran mereka dalam proses pembentukan citra budaya global, dapat diajukan dengan cara yang sama sekali baru. Selain itu, konsep yang diajukan oleh Appadurai memberikan landasan bagi kajian ilmiah tentang masalah pelembagaan global baru agama-agama dunia.
Globalisasi adalah karakteristik proses objektif dari tahap perkembangan Peradaban manusia saat ini. Proses peradaban itu sendiri dimulai dengan apa yang disebut. revolusi agraria (pertanian) - transisi banyak suku dari berburu dan meramu ke budaya pertanian menetap sekitar 10 ribu tahun yang lalu. Dengan demikian, budaya manusia telah naik ke tingkat baru dan proses perkembangan intensifnya telah dimulai dalam kerangka peluang baru yang diberikan oleh peradaban pertama dan selanjutnya. Kami akan memahami budaya di sini sebagai informasi yang ditularkan dari orang ke orang (dari individu ke individu) secara langsung atau melalui berbagai pembawa informasi, tetapi tidak secara biologis (bukan secara genetik).
Budaya bukan hanya fenomena manusia, tetapi juga menjadi ciri banyak spesies lain (terutama dari kelas mamalia dan burung). Tetapi hanya dalam diri manusia budaya begitu luas ruang lingkupnya dan begitu dinamis perkembangannya. Penting untuk mendefinisikan budaya dan menunjuk konsep Peradaban, karena Proses globalisasi sebagian besar terkait dan terdiri dari universalisasi budaya manusia dan penciptaan Peradaban manusia global - satu-satunya yang kita kenal saat ini. Mungkin faktor awal yang berkontribusi terhadap globalisasi adalah perkembangan perdagangan antar manusia. Insentif tambahan muncul sebagai akibat dari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi serta penyebaran dan peminjaman teknologi oleh masyarakat, termasuk. sosial.
Semua elemen tersebut merupakan elemen pertukaran budaya. Baik komponen ekonomi maupun ilmiah dan teknologi dari proses tersebut merupakan bagian penting dari budaya manusia. Namun, selain faktor ekonomi dan ilmu pengetahuan dan teknologi, penyebab globalisasi juga dibedakan faktor budaya globalisasi, ketika budaya ditafsirkan dalam arti yang lebih sempit. Faktor terakhir juga dapat mencakup penyebaran teknologi sosial seperti politik, sistem hukum, demokrasi, liberalisme, dll. Misalnya, demokrasi liberal - muncul dalam perkembangan budaya Eropa, tetapi sebagai teknologi sosial yang efektif, saat ini menjadi milik universal, menyebar ke seluruh planet. Hal yang sama terjadi dengan teknologi sosial dan lainnya. Muncul di beberapa komunitas orang yang terpisah, berkat perkembangan komunikasi modern, mereka dapat dengan cepat dirasakan oleh seluruh umat manusia.
Di sini disarankan untuk memilih secara terpisah teknologi informasi dan komunikasi baru, yang tanpanya sulit membayangkan satu pun Peradaban manusia global, mereka, dalam banyak hal, memungkinkan penciptaannya dan bahkan telah menentukan (menentukan) kemunculannya, membuatnya tak terelakkan . Tentu saja, tempat yang sangat penting di sini ditempati oleh jaringan informasi global - Internet (awalnya - pengembangan militer kompleks industri militer AS, kemudian menjadi domain publik). Beberapa ahli futurologi cenderung melihat Internet sebagai salah satu opsi yang memungkinkan untuk menerapkan gagasan V. I. Vernadsky tentang Noosfer. Dengan satu atau lain cara, tetapi Internet telah terhubung dan masuk dalam arti tertentu"memampatkan" ruang yang memisahkan orang, sebagian meratakan penghalang spasial. Memfasilitasi proses pertukaran informasi, termasuk. gagasan, yang mengarah pada percepatan perkembangan sosial budaya umat manusia - yaitu. untuk peningkatan dan peningkatan konstan dalam laju perkembangan Peradaban global. Politik global juga muncul - sebagai cara potensial untuk mengendalikan umat manusia pengembangan lebih lanjut- misalnya arah evolusi, khususnya evolusi budaya, ke arah yang diinginkan umat manusia. Mengambil di bawah kendali sadar Anda proses pengembangan diri Manusia itu sendiri.
Semua perspektif baru ini telah dibuka oleh proses globalisasi. Tetapi banyak yang dengan tepat menunjukkan beberapa hal negatif efek samping proses globalisasi. Terlepas dari kenyataan bahwa globalisasi membuka peluang ekonomi baru, seperti masuknya investasi asing ke dalam negeri, banyak juga yang mencatat biaya sosial ekonomi dari proses globalisasi. Ini terutama fakta bahwa tidak semua negara-bangsa dapat menikmati manfaat globalisasi secara setara. Negara harus bersiap dengan cara tertentu agar bisa merasakan plus-minusnya, bukan minus-minus globalisasi yang juga benar-benar ada. Dan intinya bukan hanya dan tidak begitu banyak pada tingkat perkembangan ekonomi, tetapi manfaat globalisasi bagi suatu negara meningkat tergantung pada tingkat perkembangan sosial-politik suatu bangsa, tingkat keterbukaan masyarakatnya. Meskipun tentu saja tingkat perkembangan ekonomi dan politik memiliki korelasi yang signifikan. Jika ekonomi berkembang, maka sistem politik masyarakat biasanya diwakili oleh demokrasi liberal atau, paling tidak, berada dalam keadaan transisi, ketika faktor kuat lainnya mempengaruhi masyarakat, sistem politiknya.
Faktor yang menyulitkan seperti itu mungkin adalah kepemilikan sumber daya mineral yang signifikan (minyak dan gas, misalnya), yang dalam jangka panjang menghambat pembangunan sosial-ekonomi yang intensif - jika kepemilikan tersebut tidak disertai dengan kebijakan redistribusi dana yang memadai di lapangan. pembangunan ekonomi non-bahan mentah, poin teknologi tinggi alternatif tidak menciptakan pertumbuhan. Ini adalah masalah banyak negara di "Timur Tengah Raya". Masalah ini sering disebut "kutukan sumber daya" dalam literatur ekonomi berbahasa Inggris. Faktor rumit lain yang kuat dalam perkembangan sosial-ekonomi dan politik, lambatnya evolusi budaya, mungkin merupakan masalah keparahan iklim yang berlebihan dan ruang-ruang besar yang terhubung secara longgar.
Ini adalah masalah terpenting bagi Rusia. Biaya kedinginan dan kepemilikan ruang yang luas tercermin dalam penurunan efisiensi pembangunan ekonomi dan sosial politik masyarakat. Namun terlepas dari masalah tersebut, kelompok negara yang disebutkan di atas dapat mengambil manfaat dari globalisasi dan bahkan mengurangi konsekuensi negatif dari masalah mereka, tetapi untuk ini, elit penguasa (bukan rakyat, karena di negara seperti itu rakyat tidak berpartisipasi dalam pemerintahan). ) perlu mengejar kebijakan integrasi ke dalam komunitas dunia, yang memenuhi kepentingan jangka panjang negara-negara ini (rakyatnya), meskipun mungkin bertentangan dengan kepentingan elit yang berkuasa saat ini, kelompok kekuatan oligarkis. Keadaan yang terakhir dapat berkontribusi pada pelestarian sistem dan negara bagian yang suboptimal, seringkali kuno. Dalam hal ini, globalisasi benar-benar dapat merusak sistem ini, hingga kehancuran totalnya. Oleh karena itu, dalam banyak hal, argumen menentang globalisasi telah diedarkan (oleh para elit yang berkepentingan), bahwa mereka mengatakan globalisasi secara negatif memengaruhi budaya lokal dan nasional, menggantikannya dengan budaya universal.
Di sini dapat dikemukakan bahwa unsur-unsur terbaik dan terpenting dari budaya nasional mana pun menjadi umum bagi seluruh umat manusia berkat globalisasi, termasuk dalam budaya manusia universal dunia. Tetapi tujuan para kritikus ini terutama bukan untuk melindungi budaya nasional, seperti yang mereka katakan, tetapi untuk melindungi kekuatan mereka dan, akibatnya, kekayaan pribadi yang tidak memadai untuk keadaan ekonomi negara, yang mungkin hilang sebagai akibat dari penyebaran teknologi sosial seperti demokrasi liberal legal. . Penentang globalisasi ini paling takut dengan demokratisasi masyarakat mereka - pembentukan demokrasi sebagai teknologi paling efektif untuk mengelola dan mengembangkan masyarakat, dan karenanya, kehilangan posisi mereka sebagai akibat dari proses ini. Tentu saja, globalisasi merupakan tantangan bagi umat manusia dan penting untuk menanggapi tantangan ini secara memadai. Maka keuntungan globalisasi akan jauh lebih besar daripada kerugiannya.
Kebijakan yang memadai dapat meminimalkan dan/atau menghilangkannya, setidaknya beberapa di antaranya. Proses globalisasi terkait erat dengan transisi masyarakat ke tahap pembangunan pasca-industri, ke masyarakat informasi, di mana kekayaan intelektual dan informasi mulai memainkan peran terpenting. Globalisasi ekonomi dunia juga menyebabkan proses yang menyertainya - tren personifikasi hubungan internasional. Entitas ekonomi, organisasi, dan individu dapat menjadi aktor independen di dunia, terlepas dari negara asal mereka. Dalam batasnya, tren ini membuat orang menjadi satu bangsa, dan setiap individu menjadi warga dunia, subjek hukum internasional. Fenomena ini disebut sebagai globalisasi politik. Globalisasi ekonomi dunia, seperti yang diyakini banyak orang, didahului oleh regionalisasi. Regionalisasi juga berarti tumbuhnya saling ketergantungan negara dan perluasan kepentingan entitas ekonomi, organisasi, dan orang-orang di luar batas negara - tetapi tren ini terbatas pada kerangka regional. Regionalisasi, serta globalisasi, yang tampaknya menjadi bagian dari proses ini, adalah proses yang objektif perkembangan manusia pada tahapnya saat ini.
Ini sepenuhnya berlaku untuk "regionalisme terbuka". Regionalisme terbuka berarti pembangunan ekonomi dan interaksi integrasi negara-negara di kawasan tertentu dalam konteks perkembangan ekonomi dunia, sejalan dengan globalisasi ekonomi. Ini adalah prasyarat, tahap dalam globalisasi ekonomi dunia. Contohnya adalah Uni Eropa (UE) dan Asosiasi Perdagangan Bebas Amerika Utara (NAFTA). disebut. "regionalisme tertutup" seharusnya menentang globalisasi. Ini bertujuan untuk melindungi hanya wilayah ini dari konsekuensi negatif globalisasi. Tetapi tampaknya dalam jangka panjang, proses ini masih sejalan dengan proses globalisasi, hanya menunda manifestasi globalisasi dan sebenarnya menyiapkan landasan untuk permulaannya yang lebih dalam, yang menunjukkan contoh keberadaan dan kemunduran "kubu sosialis". .
Globalisasi bergantung pada integrasi regional ekonomi dan negara. Selain contoh yang diberikan (UE dan NAFTA), perlu juga diperhatikan APEC - organisasi Kerjasama Ekonomi Asia-Pasifik. Penting juga untuk dicatat bahwa integrasi ekonomi disertai dengan integrasi sosial-politik dan interaksi budaya (termasuk di bidang ilmu pengetahuan dan teknologi), yang pada akhirnya berkontribusi pada pengembangan Peradaban global dan manfaat bagi seluruh umat manusia, melalui peningkatan tingkat dan kualitas hidup semua orang, bukan kelompok oligarkis, di dalam negara-bangsa. Ini adalah tren global, tren pembangunan, dan lebih baik mencoba membawanya ke dalam kerangka yang diinginkan oleh umat manusia, yang harus dilakukan oleh pemerintah nasional yang memadai, mengejar kebijakan yang tepat yang mempersiapkan negara untuk menghadapi tantangan globalisasi.
1Artikel ini dikhususkan untuk mempelajari peran stabilisasi tradisi nasional dalam konteks globalisasi, yang tidak dapat dihentikan atau dibalik. Masalah pelestarian tradisi nasional dan identitas peradaban dalam proses universalisasi kehidupan ekonomi dan budaya dipertimbangkan. Ditegaskan bahwa pembangunan berkelanjutan masyarakat tidak mungkin tanpa pelestarian kesinambungan sosial, yang memanifestasikan dirinya dalam pelestarian hubungan tertentu antar generasi. Tradisi adalah mekanisme khusus pewarisan sosial untuk memastikan reproduksi dan perkembangan yang efektif. Kajian tentang fenomena tradisi dalam aspek sosio-praktis memungkinkan kita untuk mengidentifikasi sejumlah fungsinya yang menjamin kelangsungan dan kesinambungan kehidupan sosial. Fungsi regulasi dan sosialisasi menunjukkan cara komunikasi dan aktivitas yang paling efektif dan teruji waktu, serta memastikan berfungsinya institusi sosial. Fungsi pengasuhan dan orientasi nilai mewujudkan transfer orientasi nilai yang paling signifikan dari generasi ke generasi.
transformasi nilai-nilai tradisional.
regulasi sosial
identitas
stabilitas sosial
pembangunan berkelanjutan
globalisasi
tradisi
1.Averyanov V.V. Tradisi dan tradisionalisme dalam pemikiran ilmiah dan sosial Rusia (60-90-an abad XX) / V.V. Averyanov // Ilmu sosial dan modernitas. - 2000. - No. 1. - P. 72.
2. Berger P. Konstruksi realitas sosial / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.
3. Markov B.V. Manusia dan globalisasi dunia / B.V. Markov // Keterasingan Manusia dalam Perspektif Globalisasi Dunia. - St. Petersburg, 2001. - Edisi. 1.-S.117.
4. Stovba A.V. Dialektika interaksi antara tradisi dan inovasi / A.V. Stovba // Penelitian interdisipliner dalam sains dan pendidikan. - 2012. - No. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (diakses 04.07.2015).
5. Tushunina N.V. Proses globalisasi modern: tantangan, refleksi, strategi / N.V. Tushinina // Globalisasi dan budaya: pendekatan analitis. - St. Petersburg, 2003. - S. 5-24.
Ciri masyarakat modern yang terbentuk dalam proses globalisasi adalah hilangnya identitas budaya masing-masing negara dan masyarakat. Proses globalisasi dapat menyebabkan hilangnya ikatan tradisional, yang merupakan ancaman bagi komunitas nasional individu. Proses deformasi nilai-nilai moral membutuhkan seruan pada peran stabilisasi tradisi. Jelas, tradisi merupakan faktor penting dalam reproduksi sosial. Praktik sejarah menunjukkan bahwa pembangunan masyarakat yang berkelanjutan tidak mungkin terjadi tanpa terjaganya kesinambungan sosial yang diwujudkan dalam pelestarian tradisi tertentu.
Proses globalisasi mau tidak mau menabrak tradisi nasional sebagai penghambat perkembangan alamiahnya, sebagai elemen terpenting yang melestarikan gagasan paling mapan dari berbagai komunitas sosial tentang diri mereka sendiri. Pada saat yang sama, banyak konflik dapat diamati, yang hasilnya bergantung pada kekhususan tradisi nasional yang mapan, kerentanan atau kekebalannya terhadap inovasi, kemampuannya untuk beradaptasi tanpa kehilangan kesinambungan sejarah, yang memastikan perkembangan masyarakat yang stabil.
Globalisasi dan transformasi nilai-nilai tradisional
Sebagian besar negara modern bergerak menuju pembentukan sistem nilai global, yang merupakan bentuk budaya konsumen tertentu yang mendominasi Amerika Serikat dan Eropa Barat. Ada perpindahan bertahap identitas nasional melalui transisi dari dominasi satu sistem nilai tradisional ke koeksistensi simultan dari orientasi nilai yang tak terhitung jumlahnya yang membentuk pengaturan identifikasi individu mereka sendiri. P. Berger dan T. Lukman mencatat bahwa di masyarakat modern identitas semakin memperoleh ciri-ciri identifikasi diri, kehilangan identitas dengan institusi eksternal, dan berkat inilah manusia modern mendapat kesempatan untuk membangun "aku" sendiri dengan tangannya sendiri. Hal ini menimbulkan masalah “keterbukaan” identitas, keluwesan dan kemandiriannya dari tradisi nasional yang ada. Masalah ini memungkinkan B.V. Markov mencirikan modernitas sebagai hilangnya ketergantungan manusia pada "tanah dan darah", sebagai globalisasi yang memperoleh karakter transnasional dan tidak lagi diatur oleh mekanisme tradisi yang ada. Dalam praktiknya, "keterbukaan" dan banyak sikap sosial seperti itu dapat mengarah pada "pembubaran" tradisi nasional, yang pasti akan mempengaruhi kemampuan masyarakat untuk pembangunan berkelanjutan.
Globalisasi tentu menyebabkan universalisasi orientasi nilai, dengan menunjukkan keunggulan, pertama-tama, sistem nilai Barat (kebebasan individu, mekanisme kekuasaan demokratis, ekonomi pasar, masyarakat sipil, dll.). Dengan bantuan media global, citra "negara progresif" sedang dibentuk secara aktif, yang secara konsisten mengadopsi nilai-nilai klasik Barat, menunjukkan keberhasilan di berbagai bidang masyarakat. Artinya, banyak nilai tradisional yang dianut, misalnya China dan Rusia, yaitu sistem pemerintahan otoriter, kolektivisme, paternalisme negara, perencanaan kehidupan ekonomi, dll., Dipertanyakan dalam konteks globalisasi. Pada saat yang sama, masih jauh dari kejelasan apakah nilai-nilai Barat akan "bekerja" dalam kondisi era pasca-ekonomi yang akan datang. Bukan tidak mungkin nilai-nilai non-Barat akan lebih diminati di era ini. Jadi Rusia, Cina, dan negara-negara lain tidak boleh terburu-buru dan meninggalkan nilai-nilai tradisional mereka, yang mungkin dalam waktu dekat akan memberi mereka daya saing yang lebih tinggi di dunia global.
Dengan demikian, konsekuensi globalisasi bagi komunitas nasional individu sangat kontradiktif. Harus diakui bahwa globalisasi menciptakan peluang baru yang sebelumnya tidak terlihat untuk pengembangan dan kemakmuran masing-masing negara, melalui implementasi pergerakan sumber daya keuangan, teknologi, dll yang relatif bebas. .Konsekuensi dari pergerakan bebas sumber daya keuangan dapat berupa : pertumbuhan pendapatan berbagai segmen populasi, munculnya peluang luas untuk pelaksanaan kegiatan kreatif, dll. Pada saat yang sama, liberalisasi dan universalisasi menciptakan tantangan dan ancaman baru yang sangat berbahaya. Globalisasi, membuat perbatasan antar negara transparan, mempromosikan integrasi alami dari berbagai komunitas etnis, meningkatkan kebutuhan untuk menentukan identitas peradaban mereka. Proses-proses ini ditunjukkan oleh N.V. Tushunina: "Bersama dengan globalisasi, masalah identitas, nasional dan individu, muncul, dan pada saat yang sama masalah multikulturalisme muncul dalam korelasinya dengan multikulturalisme." Meningkatnya interaksi antara negara dan masyarakat mengarah pada peningkatan kesadaran diri peradaban , untuk pemahaman yang lebih jelas tentang perbedaan antara peradaban.
Dengan sendirinya, proses globalisasi bukanlah fenomena positif maupun negatif. Ini adalah sistem proses objektif yang tidak bergantung pada keinginan individu dan populasi secara keseluruhan. Proses global demokratisasi, liberalisasi, dan standardisasi dapat digunakan untuk kepentingan masing-masing negara, jika pada saat yang sama hubungan sejarah antar generasi dipertahankan. Komunitas sosial yang terpisah, menggunakan produk ekonomi global, tidak boleh melupakan identitas budaya, agama, etnis, dan bahasa mereka. Dengan menjaga keseimbangan antara proses globalisasi dan fondasi identitas peradaban, komunitas etnis individu akan mampu melestarikan tradisi mereka, yang menjamin kesinambungan sejarah. Bagi Rusia yang memiliki karakteristik geopolitik yang unik dan pada saat yang sama memiliki kepentingan global di ruang dunia, semua konsekuensi globalisasi yang mungkin terjadi menjadi sangat penting.
Fungsi Tradisi Menjamin Kestabilan Reproduksi Sosial
Pembentukan dan perubahan tradisi pada tahapan sejarah yang berbeda dikaitkan dengan perkembangan kebutuhan dan kepentingan sosial. Dan ini, pada gilirannya, menunjukkan bahwa masing-masing fungsi tradisi menerima perkembangan khususnya dalam kondisi historis tertentu. Mari kita fokus hanya pada fungsi utama tradisi, yang memastikan reproduksi masyarakat yang stabil: regulasi sosial, orientasi nilai, sosialisasi, pendidikan.
Fungsi pengaturan sosial didasarkan pada norma-norma sosial tertentu yang ditetapkan sesuai dengan era sejarah mana pun. Fungsi pengaturan tradisi mencakup norma, metode komunikasi, status subjek, dll. Norma menunjukkan metode komunikasi dan aktivitas yang paling efektif dan teruji waktu, dan juga berpartisipasi aktif dalam reproduksi dan fungsi institusi sosial. Tradisi, bersama dengan norma hukum, mengatur hubungan antar manusia dan ditujukan untuk menyelaraskan proses yang terjadi dalam sistem sosial mana pun. Tradisi menuntut seseorang untuk memilih metode kegiatan yang paling dapat diterima untuk pertimbangan moral, ideologis, dan nilai-nilai lain yang umum dalam masyarakat tertentu. Tradisi berkontribusi pada konsolidasi sikap nilai, bertindak sebagai sarana pembentukan kepribadian yang paling penting. Selain itu, norma dan sikap sosial menyatukan dan memisahkan berbagai komunitas sosial dalam masyarakat, menentukan kekhususannya. Fungsi regulasi juga menentukan cara subjek menggunakan nilai-nilai yang ditransfer kepadanya dalam proses sosialisasi.
Fungsi aksiologis biasanya berinteraksi dengan fungsi regulasi sosial dan memastikan transfer sikap nilai yang paling signifikan dari generasi ke generasi. Tradisi, sebagai seperangkat pola yang harus diikuti, merupakan obyek dari nilai-nilai yang paling signifikan, yang dipedomani oleh sebagian besar anggota masyarakat. Dalam proses perkembangan sejarah, tradisi mau tidak mau menjelma menjadi nilai spiritual yang semakin spesifik, diwariskan dari generasi ke generasi dalam bentuk pengalaman yang telah teruji oleh waktu. Nilai-nilai seperti itu, pada umumnya, ada sebagai objek evaluasi ideologis dan dipilih dari semua pengalaman positif yang dikumpulkan umat manusia.
Fungsi sosialisasi mengimplementasikan adaptasi dan pembentukan kepribadian dalam kondisi sejarah tertentu. Berkat tradisi, pembentukan kualitas pribadi dari perwakilan individu dari komunitas sosial mana pun terjadi. Individu belajar pengalaman, memperoleh keterampilan yang diperlukan, bergabung kegiatan sosial melakukan beberapa fungsi sosial. Tradisi adalah mekanisme langsung sosialisasi individu, dimasukkannya mereka ke dalam sistem hubungan sosial dan penguasaan pengalaman generasi sebelumnya. Sebagai A.V. Stovba, "inti dari tradisi adalah transmisi dan reproduksi akumulasi warisan sejarah sosial, yang ditransmisikan dari generasi ke generasi untuk memastikan kelangsungan dan kesinambungan kehidupan sosial" . Seorang individu hanya dalam proses sosialisasi menjadi subjek aktif reproduksi sosial, mampu berinteraksi secara efektif dengan anggota masyarakat lainnya.
Fungsi pendidikan mengintegrasikan sistem hubungan sosial yang terkandung dalam tradisi dan berfokus pada pendidikan moral dan estetika individu. memiliki potensi pendidikan yang tinggi tradisi keluarga dan adat istiadat, yang merupakan faktor penting dalam mewujudkan cita-cita sosial Perlu dicatat bahwa fungsi pendidikan memiliki karakter kelas, karena setiap strata sosial mengadopsi dan menggunakan tradisi untuk kepentingan publiknya. Bagaimanapun, tradisi sebagai sistem nilai menjadi dasar muatan pendidikan moral generasi baru, yang dalam proses sosialisasi melekat pada nilai-nilai kebangsaan. Akibatnya, tanpa menguasai prestasi generasi sebelumnya, seseorang tidak dapat menjadi pribadi yang utuh yang menjamin perkembangan masyarakat yang progresif. Kepribadian berasimilasi dengan karakter kehidupan sosial zaman sebelumnya, sehingga mewujudkan kesinambungan sejarah generasi.
Dengan demikian, proses sosial modern membuktikan bahwa transformasi orientasi nilai yang terjadi pada komunitas nasional individu dalam proses globalisasi tidak berarti kehancuran total tradisi yang sudah mapan, hanya sebagian perubahan dalam hierarki sikap nilai yang diamati. Tradisi menentukan perkembangan masyarakat untuk sebagian besar sejarah umat manusia dan merupakan atribut yang diperlukan untuk stabilitas dan keberlanjutan sosial. Berkat kehadiran tradisi, seseorang mengasimilasi pengalaman sosial dari generasi ke generasi, dan sistem nilai tradisional berkontribusi pada saling pengertian orang-orang dari status sosial yang berbeda, yang mencerminkan keutuhan dan kesatuan masyarakat sebagai suatu sistem. Pada saat yang sama, harus diingat bahwa masyarakat tidak dapat berkembang dan berfungsi tanpa pembaruan tertentu, tidak mungkin membatasi diri pada tradisi, banyak bidang sosial harus dipinjam atau diubah, oleh karena itu tradisi yang mapan bukanlah materi statis, tetapi fenomena sosial yang diperbarui secara dinamis. Seperti dicatat oleh V.V. Averyanov, "tradisi saat ini, untuk membangun dirinya sendiri, harus bertindak seiring dengan inovasi, membuat kompromi dengan sistem modernis" . Keberadaan simultan bentuk hubungan sosial tradisional dan modern adalah proses alami, karena tradisi dan inovasi ada sebagai aspek pelengkap pembangunan sosial.
Kesimpulan
Dunia modern semakin mengingatkan pada sistem yang tidak memiliki linier, seperti di masa lalu, tetapi struktur jaringan, yang mewakili kombinasi dari berbagai tradisi dan budaya yang hidup berdampingan dalam masyarakat global yang berkembang dan berfungsi sesuai dengan aturan umum. Pluralitas budaya masyarakat global adalah ilusi yang digunakan, sebagai aturan, untuk tujuan ideologis dan politik: lagipula, mayoritas warga negara yang tinggal di negara maju di Barat, dengan satu atau lain cara, dipandu oleh nilai-nilai yang kurang lebih sama. dan norma-norma perilaku, adalah pembawa budaya konsumsi global yang sama. Perbedaan antara masyarakat individu dalam cara hidup saat ini dalam hal apa pun jauh lebih kecil dari satu abad yang lalu, dan batas-batas yang kabur antara komunitas nasional inilah yang merupakan akibat langsung dari globalisasi.
Salah satu faktor yang paling berbahaya adalah proses yang menyebabkan hilangnya ikatan tradisional, yang mengancam sistem reproduksi dan perkembangan komunitas sosial mana pun. Seperti yang disaksikan oleh praktik sejarah, kelangsungan hidup fisik dan perkembangan masyarakat modern yang stabil tidak mungkin terjadi tanpa mempertahankan hubungan yang diperlukan antara yang baru dan yang lama dengan mempertahankan kesinambungan sosial. Inti dari kesinambungan adalah pelestarian tradisi tertentu selama transisi ke tahap baru dalam perkembangan masyarakat. Tradisi menghubungkan masa lalu dengan masa kini, berkat sistem sosial yang dapat berfungsi dan bereproduksi secara efektif. Tradisi dibentuk oleh seperangkat pandangan dan nilai yang telah ada sejak lama dan menjalankan, antara lain, fungsi pemantapan. Tradisi adalah elemen penting dari sistem sosial, salah satu syarat utama untuk keberadaan hubungan yang stabil antara masa lalu, sekarang dan masa depan. Tanpa tradisi, perubahan progresif dalam sistem sosial yang kompleks tidak mungkin terjadi.
Sifat destruktif globalisasi terhadap identitas bangsa dapat diminimalkan jika kita berusaha untuk tidak meminjam nilai-nilai dan pedoman yang “global”, tetapi memadukan akumulasi pengalaman, baik dalam proses globalisasi maupun dalam proses perkembangan sejarah. Penting untuk menjaga keseimbangan antara proses globalisasi dan proses pelestarian tradisi nasional, yang diekspresikan dalam transformasi tertentu dari sistem nilai dan pedoman.
Peninjau:Istamgalin R.S., Doktor Filologi, Profesor, Kepala Departemen Filsafat, Ilmu Politik dan Hukum, Universitas Negeri Ekonomi dan Layanan Ufa, Ufa.
Vildanov Kh.S., Doktor Filologi, Profesor, Kepala Departemen " budaya nasional» Universitas Ekonomi dan Layanan Negeri Ufa, Ufa.
Tautan bibliografi
Derkach V.V. PERAN TRADISI DALAM KONDISI GLOBALISASI // Masalah sains dan pendidikan modern. - 2015. - Nomor 2-1.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (diakses 25/11/2019). Kami menyampaikan kepada Anda jurnal-jurnal yang diterbitkan oleh penerbit "Academy of Natural History"
Aktivitas manusia untuk mengubah alam dan masyarakat telah lama dianggap sebagai sesuatu yang terlokalisasi baik di dalam ruang geografis tertentu (desa, kota, negara), atau di dalam Bumi. Diyakini bahwa transformasi di sini hanya membawa muatan positif, karena berkontribusi pada kehidupan yang lebih nyaman bagi orang-orang di planet kita. Namun, dengan cepat menjadi jelas bahwa tidak demikian, bahwa seseorang, masyarakat adalah bagian dari sistem yang lebih umum, dan oleh karena itu gangguan dalam hubungan struktural sistem ini penuh, antara lain, dengan konsekuensi negatif dalam kaitannya dengan seseorang dan kemanusiaan secara keseluruhan.
Salah satu orang pertama yang memperhatikan masalah ini secara mendetail adalah rekan senegaranya V.I. Vernadsky. Pertama-tama, ia mulai menganggap fenomena kehidupan di Bumi bukan sebagai rangkaian proses biologis yang terputus dari segalanya, tetapi sebagai zat hidup khusus yang merupakan bagian organik dari seluruh alam. Dia memperkenalkan konsep biosfer dan menyatakan bahwa “setiap organisme hidup di biosfer - objek alami - adalah tubuh alami yang hidup. Substansi hidup biosfer adalah totalitas organisme hidup yang hidup di dalamnya.
Jadi, materi hidup sebagai elemen dari sistem "biosfer", pada gilirannya, merupakan subsistem khusus yang menjalankan fungsi biosfer tertentu. Ego adalah sejenis "cangkang hidup" planet, yang berpartisipasi dalam pertukaran dengan substruktur lainnya dengan mentransfer energi, informasi, dll. Jadi, kehidupan bukanlah kebetulan, tetapi merupakan properti khusus planet pada tahap tertentu dan di bawahnya. kondisi tertentu dari evolusinya.Materi hidup menutupi seluruh biosfer, menciptakan dan mengubahnya, tetapi dalam hal berat dan volume ia merupakan sebagian kecil darinya.Materi mati yang lembam mendominasi secara tajam, gas mendominasi volume dalam penghalusan besar, batuan padat dalam beratnya dan, pada tingkat yang lebih rendah, air laut cair di Samudra Dunia... Tapi secara geologis itu adalah kekuatan terbesar di biosfer dan menentukan... semua proses yang terjadi di dalamnya dan mengembangkan energi bebas yang sangat besar, menciptakan kekuatan utama yang terwujud secara geologis di biosfer...mungkin melebihi semua manifestasi geologis lainnya di biosfer." Artinya, hidup bukanlah sesuatu yang kebetulan, tetapi hasil dari perkembangan objektif alam, perwujudan dari tahap tertentu evolusinya, yang kemudian dengan sendirinya mempengaruhi perkembangan planet.
Pada gilirannya, di dalam biosfer sebagai sistem kompleks yang sangat terorganisir, proses evolusi materi hidup semakin intensif, yang mengarah pada pembentukan manusia dan masyarakat. Evolusi masyarakat mau tidak mau mengarah pada pembentukan bentuk ilmiah dan teknis eksplorasi alam, yang dengan sendirinya mulai berperan sebagai faktor terkuat dalam evolusi yang berdampak pada alam. Jadi, biosfer "beralih ke keadaan evolusioner baru - noosfer, diproses oleh pemikiran ilmiah tentang kemanusiaan sosial."
Ada penguatan lebih lanjut dari pengaruh umat manusia di biosfer. dan melaluinya - ke seluruh planet secara keseluruhan. Tetapi karena manusia adalah makhluk yang berpikir dan rasional, noosfer bertindak sebagai "kerajaan pikiran" khusus (Vernadsky) di dalam biosfer. Dengan demikian, Pikiran benar-benar menjadi kekuatan planet yang mengerahkan (melalui sains, teknologi, dll.) Kosmos Kami tampaknya akan kembali ke pengertian kuno dan dengan cara ilmiah yang konkret kami mendukung gagasan "rasionalitas dunia Kosmos", Sains, "pemikiran ilmiah adalah bagian dari struktur - organisasi - biosfer dalam manifestasinya di dalamnya, penciptaannya dalam proses evolusi kehidupan adalah peristiwa terpenting dalam sejarah biosfer, dalam sejarah planet” Sains muncul sebagai semacam penghubung antara manusia dan biosfer, memungkinkannya untuk mengetahui tidak hanya secara langsung melalui perasaan dan sensasi, tetapi juga melalui Pikiran, yang menciptakan perangkat, membangun hipotesis dan konsep yang tidak ada batasannya, dan ia bahkan dapat melampaui biosfer .
Dengan demikian, manusia telah menjadi faktor yang mempengaruhi evolusi biosfer, mengoordinasikan dan memodifikasi perkembangan alamiahnya (alamiah). Munculnya noosfer seharusnya membuat orang menyadari nilai dan pentingnya keberadaan mereka di alam, kemampuan mereka sendiri untuk mempengaruhinya. Umat \u200b\u200bmanusia, sebagai manifestasi dari sifat rasionalitas alam, “harus mengecualikan perang yang tidak mungkin terjadi tanpa penghancuran diri saat memiliki energi yang kuat. Akibatnya, noosfer harus memastikan autotrofi umat manusia, yaitu membebaskannya dari kebutuhan untuk menerima energi dari flora dan fauna Bumi.”
Namun, kesadaran umat manusia sebagai faktor planet terjadi, sayangnya, tidak hanya karena aspek positif pengaruhnya terhadap dunia, planetnya, tetapi juga melalui berbagai konsekuensi negatif dari jalur perkembangan teknologi yang diikuti umat manusia. Tahap perkembangan budaya saat ini dicirikan oleh fakta bahwa masyarakat menyadari situasi ini dan mulai berpikir lebih banyak tentang penyelesaian masalah global semacam itu untuk mengecualikan atau setidaknya mengecilkan dampak negatifnya terhadap prospek perkembangan dunia. . Selain itu, sifat global dari masalah tersebut tidak memungkinkan untuk diselesaikan secara regional (dalam skala satu atau beberapa negara). Jika, misalnya, sebuah sungai tercemar yang mengalir melalui beberapa negara, maka hampir tidak ada gunanya mencoba membersihkannya di salah satu negara tersebut. Semua negara harus bertindak bersama. Jika timbul penyakit tertentu yang mampu menyebar ke belahan bumi lain, misalnya AIDS, maka jelaslah bahwa perang melawannya harus dilakukan oleh seluruh komunitas ilmiah dunia, dan seterusnya. Semua ini mengarah pada kesadaran akan tanggung jawab individu, negara individu, dan umat manusia secara keseluruhan untuk masa depan dunia dan pembentukan jenis pemikiran global khusus yang tidak dapat hanya didasarkan pada nilai-nilai budaya tradisional, berdasarkan terutama pada prinsip-prinsip etnis lokal. Dengan demikian, dimungkinkan untuk menentukan masalah global sebagai yang, dengan skalanya, dapat mempengaruhi perkembangan seluruh umat manusia secara keseluruhan dan solusinya, pada gilirannya, juga membutuhkan partisipasi dari semua potensi manusia yang masuk akal.
Masalah global terutama mencakup masalah lingkungan yang terkait dengan penilaian prospek perkembangan umat manusia dalam konteks pencemaran lingkungan global, kelebihan populasi, kemerosotan dana genetik umat manusia (peningkatan sejumlah penyakit keturunan seperti Down syndrome, dll.), ancaman bencana nuklir atau keracunan bahan kimia baik sebagai akibat dari kemungkinan perang maupun akibat kecelakaan di pembangkit listrik tenaga nuklir atau pabrik kimia. Ini juga termasuk masalah yang terkait dengan penurunan kualitas tanah (erosi tanah, penggundulan hutan, pengeringan cekungan air besar), masalah yang terkait dengan urbanisasi dan pertumbuhan kota. Jadi, sebelum umat manusia dalam semua pertumbuhan ada masalah kelangsungan hidup yang nyata. Selain itu, karena seluruh masalah yang kompleks ini bersifat global, mekanisme perkembangannya telah diluncurkan. Itu sebabnya kita sedang berbicara bukan hanya tentang perselisihan teoretis yang tidak tergesa-gesa dan pengembangan berbagai konsep, bisa dikatakan, dalam "kondisi laboratorium", tetapi tentang solusi mereka dalam situasi krisis, dalam kondisi waktu yang relatif terbatas dan sarana ilmiah dan teknis.Sebuah analogi dapat ditarik dengan upaya orang untuk mencegah kecelakaan yang akan datang, misalnya , kereta api, berada di dalam kereta ini. Waktu terbatas, dana langka, dan dalam kondisi seperti ini perlu berolahraga solusi optimal dari menyelamatkan semua orang dan mencegah kecelakaan (sebagai kasus ideal) hingga menyelesaikan sebagian masalah dan menyelamatkan setidaknya sebagian orang.
Keunikan situasi ini juga terletak pada kenyataan bahwa hanya kritik terhadap kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, yang menurut hasilnya benar-benar mengarah pada beberapa konsekuensi negatif pada tingkat penggunaan pencapaiannya oleh masyarakat, yang sangat keliru dan berbahaya, karena masalah yang muncul hanya bisa diselesaikan dengan bantuan sains. Oleh karena itu, ciri lain dari tahap modern perkembangan budaya muncul - ini adalah pengembangan pendekatan integral (berdasarkan nilai-nilai ilmiah, filosofis, religius, dll.) Untuk menilai pencapaian sains dan pengembangan pembatasan pada penggunaan hasilnya, hingga larangannya (ingat setidaknya sejumlah keputusan legislatif di sejumlah negara tentang larangan penggunaan metode kloning dalam kaitannya dengan manusia).
Karena tidak dapat membuat daftar secara rinci semua masalah global dan solusi yang diusulkan, kami merujuk ke salah satu otoritas paling terkenal di bidang ini, seorang spesialis manajemen yang mengepalai Club of Rome yang terkenal (yang mengembangkan skenario untuk pengembangan umat manusia dan cara untuk memecahkan masalah global), Aurelio Peccei , yang mencoba menyoroti strategi umum tindakan manusia dalam kondisi tersebut.
Dia menulis bahwa “masalah atau tujuan tersebut, pada dasarnya, akan memperkuat kesadaran bahwa hanya pendekatan global… yang dapat memberikan cara untuk memecahkan masalah yang dihadapi umat manusia. Karena mereka, terjalin dan saling berhubungan oleh utas yang tak terhitung jumlahnya, membentuk sesuatu seperti sistem tunggal yang mencakup dan menjerat seluruh dunia. Solusi dari masalah global ini pasti membutuhkan penciptaan "markas umum umat manusia" khusus, yang harus menentukan strategi untuk menggunakan pengetahuan untuk mencegah bencana global. Dengan demikian, enam tujuan terpenting untuk menyesuaikan perkembangan umat manusia dapat ditentukan.
9) Penting untuk menetapkan kendali atas "batas luar" pertumbuhan manusia. Ini berarti menghentikan eksploitasi predator Bumi, yang, seperti entitas material lainnya, memiliki keterbatasan ruang, waktu, energi, dan sumber dayanya tidak terbatas. Intervensi manusia mengarah terhadap konsekuensi global yang telah mempengaruhi iklim Bumi, perubahan posisinya di Kosmos akibat penggunaan energi yang kuat, dll.
10) Penting untuk melanjutkan dari pemahaman tentang "batas internal" pertumbuhan. Artinya, kita berbicara tentang fakta bahwa karakteristik manusia yang sebenarnya dari seorang individu (fisik, psikologis, genetik) tidak terbatas. Misalnya, hari ini a seseorang mengalami kelebihan beban stres yang sangat besar terkait dengan peningkatan volume informasi, yang menyebabkan berbagai jenis penyakit. jenis semakin banyak, ia melawan penyakit secara artifisial, yang berarti ia membuat dirinya bergantung pada produksi dan konsumsi obat-obatan, vitamin, dll., yang menghancurkan kemampuan adaptifnya (terkait dengan kelangsungan hidup biologis). Dalam hal ini, kita harus mengetahui cadangan dan metode mental, fisik, dan biologis internal kita untuk peningkatannya agar dapat menahan ketegangan dan stres.
Tugas terpenting juga adalah pelestarian budaya. Di bawah pengaruh negara-negara industri maju, umat manusia menghadapi ancaman kehilangan identitas nasional negara-negara industri yang kurang maju. Seluruh budaya telah hilang dan terus menghilang di depan mata kita. Oleh karena itu, perlu dikembangkan langkah-langkah hukum untuk melindungi budaya dan warisan budaya umat manusia, untuk menguasai produk terpenting budaya manusia di bawah kendali internasional.
11) Kecenderungan zaman, yang sekali lagi menegaskan terciptanya Eropa bersatu saat ini, adalah tugas untuk menciptakan komunitas dunia sebagai integritas khusus, yang memungkinkan pemantauan perkembangan yang lebih merata di semua negara. Hanya dalam kerangka komunitas dunia koordinasi nyata dari upaya manusia dan pencegahan krisis lokal dan global, perang dan bencana menjadi mungkin.
12) Umat manusia harus mengoptimalkan lingkungannya. Ini berarti, pertama-tama, memperhitungkan pertumbuhan populasi dalam skala planet, dan terutama dengan mengorbankan negara-negara terbelakang, yang pasti membutuhkan redistribusi produk secara sadar. Ini juga termasuk masalah banyaknya orang yang pindah ke negara lain sebagai akibat dari perang, situasi politik atau alasan lainnya. Untuk sejumlah negara seperti Jerman, Amerika Serikat, Rusia (dengan mengorbankan pengungsi dari negara-negara CIS), hal ini sudah menjadi masalah yang mendesak.
13) Dan terakhir, tugas selanjutnya adalah optimalisasi sistem produksi, yang harus memastikan perkembangan ekonomi negara yang relatif “bebas krisis”. Dalam kaitan ini, diperlukan solusi ilmiah untuk masalah anggaran. negara lain, khususnya kombinasi bagian yang dialokasikan untuk persenjataan, budaya dan pendidikan, lingkungan sosial dll.
Jadi, sebagai kesimpulan, kita dapat menyimpulkan bahwa saat ini terdapat peningkatan tajam dalam pentingnya faktor manusia dalam budaya, dan seluruh umat manusia sebagai faktor planet dalam perkembangan Bumi dan Luar Angkasa. Ego secara bertahap mengarah pada kesadaran akan faktor rasionalitas dari struktur makhluk dan penggunaan rasionalitas ini secara sadar.
Plato. Op. dalam 3 volume. T.2.M., 1970.S.221.
Plato. Dialog. M., 1986.S.126.
Sokolov V.V. Filsafat dalam perspektif sejarah // Pertanyaan Filsafat. 1998. No.2.S.137.
