Dunia global - budaya global? Budaya di dunia global modern.
Globalisasi budaya adalah proses di mana semua negara dan peradaban terlibat tidak hanya sebagai subjek, tetapi sebagai objek. Pertama, proses globalisasi budaya mengarah pada fakta bahwa publik, hubungan makro-sosial masyarakat melampaui komunitas negara-nasional, memperoleh karakter transnasional. Globalisasi budaya melemahkan identifikasi ini, bersamaan dengan itu struktur prinsip dasar yang menjadi dasar negara dan masyarakat, yang mewakili unit teritorial yang terpisah satu sama lain, dihancurkan, kekuatan baru dan hubungan kompetitif diciptakan, konflik dan kontradiksi baru muncul. antara unit dan aktor negara-nasional, di satu sisi, dan aktor transnasional, identitas, ruang sosial, situasi dan proses, di sisi lain. Kedua, ini adalah krisis institusi dan hilangnya ruang sendiri di ruang publik, "diprivatisasi": kehidupan pribadi menggusur dan menyerap publik (salah satu manifestasi dari proses individualisasi), mengakibatkan meningkatnya ketidakpastian, ambivalensi. kesadaran masyarakat dan identitas sosial. Ketiga, identitas budaya menghancurkan proses-proses yang terjadi dalam lingkup budaya yang saling terkait dengan globalisasi, karena identitas budaya seseorang dengan komunitas tertentu diwujudkan terutama melalui internalisasi norma, gagasan, nilai, pola perilaku, dan menciptakan budayanya.
Globalisasi ikatan budaya membawa mereka melampaui batas wilayah budaya tertentu, menarik mereka ke standar budaya lain. Peran yang sangat penting dalam proses ini dimainkan oleh intensitas signifikan dari sistem komunikasi dan informasi global. Bidang konsumsi dan budaya massa memperoleh karakter yang homogen, memperkuat Westernisasi budaya, multifungsi, polistrukturalitas, dan multikulturalisme. Minoritas nasional yang terlibat dalam proses globalisasi budaya, baik elit maupun massa (misalnya pendatang), menjadi pembawa bukan hanya satu, tetapi dua, atau bahkan lebih budaya.
Pada saat yang sama, beberapa antropolog menganggap mungkin untuk berbicara tentang pembentukan budaya global baru, atau bahkan kesadaran global, yang berarti standar budaya menyebar secara intensif ke seluruh dunia, dan pencampuran sebagian budaya memungkinkan untuk terbentuk. keluarga budaya, menunjukkan transisi ke wilayah budaya yang lebih luas.
Multikulturalisme sebagai salah satu tren saat ini abad ke 21 pada tingkat yang berbeda-beda, itu melekat di setiap negara, yang muncul terutama di zaman kita sehubungan dengan runtuhnya Uni Soviet, ketika negara-negara Eropa Barat bertemu dengan realitas yang berbeda sebagai akibat dari kehadiran minoritas, membawa kontradiksi nasional ke Masyarakat Barat terkait dengan perbedaan linguistik, agama, etno-budaya, etnis. Perubahan geopolitik baru-baru ini dan yang sedang berlangsung saat ini sedang menguji keseimbangan antara bangsa, wilayah, dan negara, keseimbangan yang diakui dan ditegakkan terutama oleh sistem nasional.
Analisis menunjukkan bahwa globalisasi budaya adalah proses percepatan dan peningkatan berbagai arus barang dan informasi internasional dalam konteks umum. pengembangan budaya. Globalisasi budaya dikaitkan dengan perubahan atau transformasi peradaban manusia, menghubungkan komunitas yang jauh dan meninggalkan jejak di wilayah dunia dan benua. Globalisasi budaya adalah proses multi-komponen yang mencakup interpretasi identitas dan perbedaan, universalisme dan partikularisme, proses transformasi universal menjadi khusus dan khusus menjadi universal. Adalah "benturan peradaban" yang menghasilkan fragmentasi dunia melalui perbedaan peradaban yang ada yang terjadi dalam diferensiasi budaya, sehingga memunculkan fenomena "McDonaldisasi" - homogenisasi budaya, terjadi di bawah naungan Westernisasi, Europeanisasi , Amerikanisasi, "hibridisasi" sebagai rangkaian interaksi antar budaya yang luas, yang mengarah pada pengayaan timbal balik, dan munculnya perbedaan budaya dalam konteks dinamika sosial budaya individu. Di bawah pengaruh pertukaran barang, pengetahuan, dan nilai-nilai budaya, semacam "ruang mega globalisasi budaya" yang umum terbentuk. Ruang mega multikulturalisme ini berkembang menurut hukumnya sendiri, di satu sisi merupakan hasil interaksi wilayah nasional lokal, dan di sisi lain menentukan ciri-ciri perkembangan yang terakhir.
Globalisasi budaya adalah proses kontradiktif yang berkembang secara bersamaan dalam bentuk antar negara dan transnasional, berkontribusi pada munculnya organisasi, institusi, dan formasi supranasional dan ekstranasional. Menurut para ilmuwan, hampir semua bidang kegiatan dipengaruhi oleh globalisasi budaya, yang tidak hanya mengarah pada pemikiran ulang tentang hubungan antara ekonomi global dan negara bangsa, tetapi juga penilaian ulang tentang hubungan antara ekonomi global dan masyarakat sipil lokal. berperan dalam dinamika sosial budaya. Globalisasi budaya berarti daya tarik sebagian besar umat manusia ke dalam satu sistem terbuka ikatan sosial-politik, ekonomi dan budaya berdasarkan sarana informatika dan telekomunikasi modern. Globalisasi budaya adalah tahap baru proses integrasi di dunia, prosesnya menyangkut semua bidang masyarakat - dari ekonomi dan politik hingga budaya dan seni. Globalisasi budaya diperkirakan menjadi salah satu faktor terpenting yang akan menentukan kondisi perkembangan kehidupan spiritual suatu etnos dan bangsa di abad ke-21.
Sekarang kita sedang dalam proses menuju pembentukan umat manusia yang terintegrasi dengan planet. Sementara kita berada di awal proses ini dan formasi etno-nasional mempertahankan status masyarakatnya, setelah kehilangan swasembada yang sebenarnya, mereka akan mendapatkan potensi swasembada. Globalisasi budaya adalah proses objektif yang ditentukan oleh kebutuhan optimalisasi teknis dan ekonomi masyarakat modern. Organisme budaya etno-nasional sosio-historis yang ada bersebelahan saling mempengaruhi satu sama lain dan tunduk pada pengaruh, yang mengarah pada perubahan signifikan dalam struktur yang terakhir.
Sebagai hasil dari proses tersebut, penghematan budaya spiritual abad XXI. turun ke:
Degradasi nilai-nilai spiritual;
Transformasi budaya menjadi cabang ekonomi (budaya massa);
Mempengaruhi naluri biologis manusia;
Industrialisasi proses produksi masculu. Penggunaan perubahan radikal dalam status elit budaya di global
masyarakat balisasi dicirikan oleh:
Ilmu fundamental Nevitrebuvanistyu, seni dan sastra klasik, ideologi dari orientasi sebelumnya;
Penciptaan dana Barat yang ditargetkan;
Hibah, Peluang karya ilmiah, seni, sastra, olahraga di luar negeri
Menawarkan pesanan sosial yang ditargetkan.
Media memiliki ciri-ciri:
monopoli pasar;
Dosis informasi oleh pejabat.
Televisi dan radio dicirikan oleh:
Gangguan kesadaran massa dari masalah saat ini;
Aliran informasi yang berkontribusi pada degradasi individu;
Penghancuran prinsip kolektivis;
Penggeseran jenis perkembangan budaya individu lainnya. Jadi, globalisasi budaya adalah proses yang cocok dengan global
sistem ekonomi dalam interaksi dengan lingkungan alam dan biologis dan memberikan kualitas budaya baru integritas ini; sebuah proses yang mereproduksi transformasi budaya etno-nasional dan strukturnya; fungsi ruang geokultural yang integral sesuai dengan hukumnya sendiri; output dari setiap proses ke tingkat umum. Batas geokultural - gagasan kebangsaan, tujuan strategis, aspirasi yang diproyeksikan ke dalam atlas geokultural dunia antara lain:
1) proyeksi kawasan budaya nasional dan kawasan transnasional yang berinteraksi dalam ruang budaya global;
2) interpretasi ruang global dalam bentuk yang sesuai dengan realisasi diri budaya masing-masing bangsa. Multikulturalisme adalah salah satu tren utama dalam konteks budaya globalisasi budaya.
Multikulturalisme sebagai fenomena sosial merupakan ciri masyarakat multikultural yang berkembang dalam konteks globalisasi budaya, proses migrasi tingkat tinggi, perkembangan ruang budaya dan informasi, tahap baru penyebaran Internet dalam konteks globalisasi. Dunia global memang global dalam pemahaman tentang saling ketergantungan objektif orang-orang, pertumbuhan dimensi dan ruang bersama, lintas sektoral, transnasional, jalinan sejarah mereka, pertumbuhan pengaruh faktor eksternal (eksogen) pada nasional dan perkembangan budaya, pembentukan ruang multikultural secara bertahap. Bahkan E. Giddens mencatat bahwa munculnya tanda-tanda globalisasi dan perkembangan proses ini sangat erat kaitannya dengan perkembangan masyarakat modern dan model negara-bangsa, bereaksi secara refleks terhadap peristiwa sejarah. Multikulturalisme adalah fenomena sosial multifaset yang mencakup semua bidang kehidupan manusia dan masyarakat, manusia dan alam, manusia dan manusia. Proses masyarakat multikultural berkembang di semua tingkatan: lokal, nasional, subnasional, supranasional, global.
Konsep multikulturalisme sebagai fenomena sosial yang kompleks ditentukan oleh perkembangan proses migrasi yang terkait dengan keragaman budaya, mencerminkan proses dialog antar budaya dan peradaban, globalisasi budaya, ditentukan oleh teknologi informasi, linguistik, etnokultural, regional. pluralisme, dan keragaman budaya masyarakat multikultural modern. Multikulturalisme dikaitkan dengan berbagai perbedaan - suku-budaya, etnis, agama, linguistik, natural-historis, yang mempengaruhi berbagai bidang kehidupan manusia. Multikulturalisme sebagai fenomena sosial memanifestasikan dirinya dalam kosmopolitanisme dan keragaman budaya, penyebaran informasi global, konsumsi produk massal, munculnya fenomena "kewarganegaraan budaya", pembentukan wilayah geo-polikultural.
Multikulturalisme sebagai proses sosial yang kompleks dan kaya akan diferensiasi mempengaruhi hubungan antara agama dan kelompok etnis, budaya dan peradaban, tradisional dan nilai-nilai modern, orientasi budaya dan agama yang berbeda, gaya hidup dan cita-cita budaya dan tradisi. Karena budaya memiliki ekspresi yang terlihat, itu adalah konstruksi kolektif, lebih tinggi dari preferensi individu, mampu mempengaruhi aktivitas manusia di lingkungan multikultural. Lagipula, bahkan T. Parsons, yang menganalisis proses globalisasi, sampai pada kesimpulan: jika masyarakat bergerak di sepanjang jalur evolusi yang sama, maka mereka menjadi semakin mirip satu sama lain. Atas dasar pembentukan satu masyarakat multikultural, tempat tinggal jutaan orang Ukraina, arketipe budaya terbentuk, yang memanifestasikan dirinya dalam bentuk polarisasi budaya, asimilasi budaya, isolasi budaya, hibridisasi budaya, dalam konteks di mana seseorang harus menyesuaikan diri dengan kondisi dunia yang mengglobal. Dasar pengembangan masyarakat multikultural adalah terbentuknya metakultur yang berkembang dalam konteks wilayah budaya yang luas berdasarkan orientasi nilai baru.
Metakultur ditentukan oleh ciri-ciri berikut: 1) bersifat transpersonal; 2) menggabungkan budaya yang berbeda, tetapi serupa dalam beberapa parameter umum. Kesamaan budaya yang termasuk dalam satu metakultur dapat didasarkan pada: a) kesamaan linguistik budaya, yang menentukan kedekatan banyak aspek kehidupan budaya lainnya; b) kesamaan kondisi alam; c) komunitas religius. Sejarah menunjukkan bahwa agama paling berperan peran penting dalam pembentukan metakultur, bertindak sebagai penghubung yang menghubungkan budaya. Metakultur adalah peradaban dalam pengertian Huntington, yaitu komunitas budaya dari tatanan yang lebih tinggi.
Sudut pandang yang berbeda secara mendasar dari pemahaman budaya dan sosiologis tentang globalisasi disajikan dalam diskusi internasional oleh konsep E. D. Smith dan A. Appadurai. Fenomena budaya global dan proses globalisasi budaya dan globalisasi budaya yang menyertainya ditafsirkan dalam kerangka arah ini sebagai konstruksi ideologis yang dihasilkan oleh kondisi berfungsinya ekonomi dan politik dunia yang sebenarnya. Konsep budaya global yang dikemukakan oleh Anthony D. Smith dibangun melalui pertentangan metodologis dan substantif dari konsep ilmiah "budaya" terhadap citra "budaya global", yang secara ideologis dibangun sebagai realitas skala global. Basis metodologis menaik dari konsep budaya global adalah penerimaan istilah "budaya" dalam konteks sosiologis atau interpretasi budayanya. E. D. Smith mengakui bahwa dalam berbagai konsep dan interpretasi tentang konsep "budaya" definisi "prinsip kolektif" direproduksi, totalitas kepercayaan, gaya, nilai, dan simbol "diabadikan dalam sejarah mental masyarakat.
Analisis lebih lanjut menunjukkan bahwa metakultur adalah peradaban dalam pengertian Huntingtonian, yaitu komunitas budaya dari tatanan yang lebih tinggi. Proses globalisasi budaya menentukan munculnya bentuk baru dari proses budaya dan orientasi nilai baru. Ciri atributif multikulturalisme adalah dispersi, diskresi, lokalitas, kurangnya integritas, yang berkontribusi pada keragaman budaya, munculnya fenomena baru "kesatuan dalam keragaman", pembentukan berbagai bentuk identifikasi budaya berdasarkan kombinasi tertentu. budaya lokal dan arsitektur keterbukaan. Dalam konteks multikulturalisme, jenis budaya seperti budaya Internet dibedakan, yang menurut M. Castells, dicirikan oleh struktur empat tingkat, termasuk budaya tekno-meritokratis, budaya peretas, budaya virtual komunitas dan budaya wirausaha, yang menciptakan ideologi kebebasan, yang tersebar luas di dunia Internet. Budaya Internet masyarakat multikultural adalah budaya yang dibangun di atas keyakinan teknokratis terhadap kemajuan umat manusia melalui teknologi informasi, yang ditegaskan oleh komunitas peretas yang keberadaannya ditentukan oleh kreativitas teknologi yang bebas dan terbuka yang diwujudkan dalam jaringan virtual yang bertujuan untuk menciptakan multikultural baru. masyarakat, terwujud dalam fungsi ekonomi informasi baru dan budaya global baru. Budaya, menurut J. Baudrillard, tidak lagi terikat pada tempat tertentu dan, sebaliknya, di setiap tempat terpisah ia tidak lagi mewakili integritas tertentu.
Budaya masyarakat multikultural menjadi terfragmentasi, terpecah menjadi budaya komunitas yang terpisah, semacam diaspora budaya yang berbeda dalam selera, kebiasaan dan kepercayaan, di mana komersialisasi, ironi, permainan menyebar, seluruh format budaya elit yang dominan adalah direstrukturisasi, ditentukan oleh lingkup pluralistik untuk mengidentifikasi kepentingan ke arah - dari imperialisme budaya ke pluralisme budaya - baik secara lokal maupun global.
Setelah menganalisis karakteristik atributif dari globalisasi budaya, kita dapat menentukan bahwa proses globalisasi budaya justru menentukan munculnya bentuk-bentuk baru dari proses budaya dan orientasi nilai baru. Ciri atributif multikulturalisme adalah dispersi, diskresi, lokalitas, kurangnya integritas, yang berkontribusi pada keragaman budaya, munculnya fenomena baru "kesatuan dalam keragaman", pembentukan berbagai bentuk identifikasi budaya berdasarkan kombinasi tertentu. budaya lokal dan arsitektur keterbukaan. Dalam konteks multikulturalisme, jenis budaya seperti budaya Internet dibedakan, yang menurut M. Castells, dicirikan oleh struktur empat tingkat, termasuk budaya tekno-meritokratis, budaya peretas, budaya virtual komunitas dan budaya wirausaha, yang menciptakan ideologi kebebasan, yang tersebar luas di dunia Internet. Budaya Internet masyarakat multikultural adalah budaya yang dibangun di atas keyakinan teknokratis terhadap kemajuan umat manusia melalui teknologi informasi, yang ditegaskan oleh komunitas peretas yang keberadaannya ditentukan oleh kreativitas teknologi yang bebas dan terbuka yang diwujudkan dalam jaringan virtual yang bertujuan untuk menciptakan multikultural baru. masyarakat, terwujud dalam fungsi ekonomi informasi baru dan budaya global baru.
Budaya, menurut J. Baudrillard, tidak lagi terikat pada tempat tertentu dan, sebaliknya, di setiap tempat terpisah ia tidak lagi mewakili integritas tertentu. Budaya masyarakat multikultural menjadi terfragmentasi, terpecah menjadi budaya komunitas yang terpisah, semacam diaspora budaya yang berbeda dalam selera, kebiasaan dan kepercayaan, di mana komersialisasi, ironi, permainan menyebar, seluruh format budaya elit yang dominan adalah direstrukturisasi, ditentukan oleh lingkup pluralistik untuk mengidentifikasi kepentingan ke arah - dari imperialisme budaya ke pluralisme budaya - baik secara lokal maupun global.
Jadi, menjelajahi kekhususan globalisasi budaya, kami menunjukkan bahwa globalisasi budaya membuka peluang yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk mempercepat proses penyatuan dan penyebaran teknologi maju, berfungsinya jaringan informasi secara berkelanjutan, pengembangan kreativitas dan inovasi, pertumbuhan ekonomi berdasarkan intensifikasi, pengembangan ekonomi, ilmiah, budaya masyarakat, memperbaiki mekanisme distribusi sumber daya, meningkatkan efisiensi penggunaannya berdasarkan perkembangan persaingan global, meningkatkan kualitas hidup, meningkatkan kesejahteraan setiap warga negara. Ini juga termasuk memperluas peluang untuk pilihan dan akses ke ide dan pengetahuan baru, memperkuat koordinasi internasional berdasarkan pembentukan lingkungan ekonomi berdasarkan prinsip dan aturan terpadu, mengurangi ancaman konflik internasional, perang lokal, menyebarkan ide-ide humanisme, demokrasi , melindungi hak-hak sipil dan kebebasan mendasar manusia, menyatukan upaya umat manusia dalam memecahkan masalah global.
Globalisasi budaya pada saat yang sama menimbulkan ancaman dan risiko diferensiasi teknologi yang belum pernah terjadi sebelumnya, pelestarian keterbelakangan teknologi dan sosial sejumlah negara karena kurangnya daya saing dan kelemahan basis sumber daya mereka sendiri, ketidaksetaraan global dalam pembangunan ekonomi dan sosial , peningkatan stratifikasi dan disproporsi dalam ekonomi dunia, memperdalam kesenjangan antara komoditas dan pasar keuangan, peningkatan turbulensi dalam aliran keuangan dan budaya internasional, bahaya krisis global, degradasi industri yang tidak kompetitif, meningkatnya pengangguran yang disebabkan oleh penyesuaian struktural dan aturan baru untuk kualitas tenaga kerja Globalisasi budaya menimbulkan kejengkelan masalah sosial, melemahnya sistem nasional perlindungan sosial, eksaserbasi konflik alam yang berbeda dan skala, intoleransi nasional dan agama, penciptaan jaringan bisnis kriminal global, terorisme internasional, kerugian identitas nasional, penghancuran cara hidup tradisional, orientasi nilai, standardisasi budaya nasional, transnasionalisasi masalah lingkungan, ekonomi, teknologi.
Dalam kerangka pendekatan aktivitas, budaya dianggap sebagai cara mengatur dan mengembangkan aktivitas manusia. Itu terwakili dalam produk kerja material dan spiritual, dalam norma sosial dan nilai spiritual, dalam hubungan manusia dengan alam dan antar manusia.
ada banyak berbagai macam budaya yang mencerminkan keragaman bentuk aktivitas manusia sosial. Kesatuan dunia budaya ditentukan oleh integritasnya, ia bertindak sebagai makhluk yang tidak terpisahkan. Budaya tidak ada di luar pembawa hidupnya - manusia.
Seorang individu mempelajari budaya melalui bahasa, pengasuhan, komunikasi langsung. Gambaran dunia, penilaian, nilai, cara memandang alam, cita-cita diletakkan dalam kesadaran individu oleh tradisi dan, tanpa disadari oleh individu, berubah dalam proses praktik sosial. Secara biologis, seseorang hanya diberikan organisme yang hanya memiliki kecenderungan, potensi tertentu. Menguasai norma, adat istiadat, teknik dan metode kegiatan yang ada di masyarakat, individu menguasai dan mengubah budaya. Tingkat pengenalannya dengan budaya menentukan ukuran perkembangan sosialnya.
Tempat khusus dalam dunia budaya ditempati oleh aspek moral, etika, dan estetika. Moralitas paling banyak mengatur kehidupan manusia berbagai bidang- dalam kehidupan sehari-hari, dalam keluarga, di tempat kerja, dalam sains, dalam politik. Dalam prinsip dan norma moral, segala sesuatu yang memiliki kepentingan universal dikesampingkan, yang merupakan budaya hubungan antarpribadi. Ada ide-ide universal antarpribadi tentang yang baik dan yang jahat, serta ide-ide kelompok yang terbatas secara historis tentang aturan dan norma hubungan antarpribadi.
Awalnya, moralitas diekspresikan dalam bagaimana orang benar-benar berperilaku, tindakan apa yang mereka izinkan untuk diri mereka sendiri dan orang lain, bagaimana mereka mengevaluasi tindakan tersebut dalam kaitannya dengan kegunaannya bagi tim. Jadi muncul tata krama- adat istiadat yang memiliki makna moral, didukung dalam masyarakat melalui hubungan moral, atau sebaliknya, merupakan penyimpangan dari tuntutan moralitas. Pada tataran perilaku sehari-hari, aturan tersebut berubah menjadi kebiasaan- perbuatan dan perbuatan yang pelaksanaannya sudah menjadi kebutuhan. Kebiasaan bertindak sebagai cara perilaku yang berakar pada jiwa orang.
Cakupan sikap estetika terhadap realitas bersifat komprehensif. Nilai-nilai seperti keindahan, keindahan, keharmonisan yang ditemukan manusia di alam dan masyarakat. Setiap orang memiliki selera estetika, persepsi estetika, dan pengalaman estetika yang melekat, meskipun tingkat perkembangan dan kesempurnaan budaya estetika bervariasi dari orang ke orang. Dalam masyarakat, ada norma budaya estetika, moral, politik, agama, kognitif, spiritual tertentu. Norma-norma ini membentuk semacam kerangka yang mengikat organisme sosial menjadi satu kesatuan.
Norma budaya adalah pola, aturan perilaku atau tindakan tertentu. Mereka sudah dibentuk dan ditegaskan dalam pengetahuan biasa masyarakat. Pada tataran ini, momen-momen tradisional bahkan alam bawah sadar berperan penting dalam munculnya norma-norma budaya. Kebiasaan dan cara persepsi telah berkembang selama ribuan tahun dan telah diwariskan dari generasi ke generasi. Dalam bentuk yang telah direvisi, norma budaya diwujudkan dalam ideologi, ajaran etika, dan konsep agama.
Ciri universal dari setiap budaya adalah kesatuan tradisi dan pembaruan. Sistem tradisi mencerminkan integritas dan stabilitas organisme sosial. Namun, budaya tidak dapat eksis tanpa pembaharuan, sehingga sisi lain dari perkembangan masyarakat adalah kreativitas dan perubahan. Dari pengalaman sejarah perkembangan masyarakat dan budaya, diketahui bahwa umat manusia selalu menempatkan dirinya hanya pada tugas-tugas yang dapat diselesaikannya. Oleh karena itu, dihadapkan pada masalah global, sekali lagi dapat mengatasi hambatan yang muncul pada akhir milenium kedua dalam perjalanan proses sejarah.
Konsep "masalah global di zaman kita" telah menyebar luas sejak akhir tahun 60an - awal tahun 70an. abad ke-20 global disebut masalah yang bersifat universal, yaitu mempengaruhi kepentingan umat manusia secara keseluruhan, dan setiap individu di berbagai bagian planet ini. Mereka memiliki dampak yang signifikan terhadap perkembangan masing-masing negara dan wilayah, menjadi faktor objektif yang kuat dalam pembangunan ekonomi dan sosial dunia. Solusi mereka melibatkan penyatuan upaya mayoritas absolut negara dan organisasi di tingkat internasional, sementara ancaman mereka yang belum terselesaikan dengan konsekuensi bencana bagi masa depan seluruh umat manusia.
Masalah global dicirikan oleh ciri-ciri berikut. Pertama, untuk mengatasinya, diperlukan tindakan yang terarah, terkoordinasi, dan penyatuan upaya mayoritas populasi dunia. Kedua, masalah global secara inheren mempengaruhi kepentingan tidak hanya individu, tetapi juga nasib seluruh umat manusia. Ketiga, masalah-masalah ini merupakan faktor obyektif dalam pembangunan dunia dan tidak dapat diabaikan oleh siapa pun. Keempat, masalah global yang belum terselesaikan dapat menyebabkan konsekuensi yang serius, bahkan tidak dapat diperbaiki di masa depan bagi seluruh umat manusia dan lingkungannya.
Semua masalah global di zaman kita dibagi menjadi tiga kelompok besar, tergantung pada tingkat keparahannya dan prioritas solusinya, serta pada hubungan sebab-akibat yang ada di antara mereka dalam kehidupan nyata. pertama Kelompok tersebut terdiri dari masalah-masalah yang dicirikan oleh generalitas dan relevansi terbesar. Mereka berasal dari hubungan antar negara yang berbeda, dan oleh karena itu disebut internasional. Dua masalah paling signifikan menonjol di sini: 1) penghapusan perang dari kehidupan masyarakat dan penyediaan perdamaian yang adil; 2) pembentukan tatanan ekonomi internasional baru. Kedua kelompok menyatukan masalah-masalah yang muncul sebagai akibat dari interaksi masyarakat dan alam: menyediakan energi, bahan bakar, air tawar, bahan mentah bagi manusia. Ini juga termasuk masalah lingkungan, serta pengembangan lautan dan luar angkasa. Ketiga Grup ini terdiri dari masalah yang terkait dengan sistem "manusia-masyarakat". Ini adalah masalah demografis, masalah kesehatan dan pendidikan.
Salah satu masalah global terpenting adalah pertumbuhan populasi yang tidak terkendali, yang menciptakan kelebihan populasi yang berlebihan di banyak negara bagian dan wilayah. Menurut beberapa ahli, energi, bahan mentah, makanan, dan sumber daya lain yang tersedia di planet ini hanya dapat memberikan kehidupan yang layak di Bumi hanya untuk 1 miliar orang. Pada saat yang sama, selama milenium terakhir, populasi planet kita telah meningkat 15 kali lipat dan berjumlah hampir 6 miliar orang. "Ledakan populasi" abad ke-20 adalah hasil dari perkembangan sosial yang spontan dan tidak merata serta kontradiksi sosial yang dalam. Negara-negara berkembang menyumbang lebih dari 90% pertumbuhan populasi dunia. Sebaliknya, di negara maju, dengan latar belakang peningkatan jumlah lansia, terjadi penurunan angka kelahiran, yang bahkan tidak menjamin reproduksi populasi yang sederhana.
Penyebab ledakan penduduk sangat erat kaitannya dengan masalah pendidikan. Jumlah buta huruf secara absolut terus meningkat. Seiring dengan itu, buta aksara fungsional juga berkembang, karena tingkat pendidikan semakin banyak orang yang tidak memenuhi kebutuhan masyarakat modern yang banyak menggunakan teknologi dan peralatan komputer terkini.
Ukuran populasi dan kondisi kehidupan, serta negara bagian lingkungan terkait erat dengan masalah global lain di zaman kita. Ada hubungan langsung dan tidak langsung antara banyak penyakit dan perubahan antropogenik di lingkungan. Di negara-negara maju secara ekonomi, penyakit kardiovaskular dan mental telah meningkat tajam, dan "penyakit peradaban" seperti kanker dan AIDS telah muncul. Epidemi penyakit menular juga tersebar luas di negara-negara berkembang.
Salah satu penyebab penyakit massal dan penurunan tajam harapan hidup adalah masalah pangan. Malnutrisi kronis dan nutrisi yang tidak seimbang menyebabkan kelaparan protein dan defisiensi vitamin yang konstan, yang dimanifestasikan dalam skala besar di antara penduduk negara terbelakang. Akibatnya, beberapa puluh juta orang mati kelaparan setiap tahun di dunia.
Mengatasi keterbelakangan negara berkembang dan membangun tatanan ekonomi internasional baru menempati tempat khusus dalam sistem masalah global saat ini. Di sinilah letak faktor kuat destabilisasi seluruh sistem hubungan internasional yang ada. DI DALAM Akhir-akhir ini dengan pertumbuhan PDB global, kesenjangan besar antara kaya dan miskin, negara maju dan berkembang telah melebar secara signifikan.
Masalah global lainnya adalah menyediakan energi dan bahan mentah bagi umat manusia. Sumber daya ini membentuk dasar produksi material dan, seiring berkembangnya kekuatan produktif, mereka memainkan peran yang semakin signifikan dalam kehidupan manusia. Mereka dibagi menjadi terbarukan, yang dapat dipulihkan dengan cara alami atau buatan (tenaga air, kayu, energi matahari) dan tidak terbarukan, yang jumlahnya dibatasi oleh cadangan alamnya (minyak, batu bara, gas alam, semua jenis bijih dan mineral). Pada tingkat konsumsi sebagian besar sumber daya tak terbarukan saat ini, umat manusia hanya akan memiliki cukup untuk masa mendatang, diperkirakan dari beberapa puluh hingga beberapa ratus tahun. Oleh karena itu, seiring dengan perkembangan teknologi non-limbah, menjadi perlu untuk secara bijak menggunakan semua sumber daya yang telah digunakan umat manusia.
Yang paling mendesak dari semua masalah global yang ada adalah penghapusan perang dari kehidupan masyarakat dan penyediaan perdamaian abadi di Bumi. Dengan terciptanya senjata nuklir, yang membuka kemungkinan nyata untuk menghancurkan kehidupan di Bumi dalam berbagai bentuknya, dan penggunaan pertamanya pada Agustus 1945, era nuklir baru yang fundamental dimulai, yang menyebabkan perubahan mendasar di semua bidang kehidupan manusia. Sejak saat itu, tidak hanya individu, tetapi seluruh umat manusia menjadi fana. Perang Dunia Kedua terbukti menjadi kesempatan terakhir bagi umat manusia untuk menyelesaikan hubungannya dengan cara militer, tanpa menempatkan dirinya di ambang kehancuran diri.
Mengatasi masalah global secara mendasar adalah tugas yang sangat panjang dan sulit. Banyak peneliti mengaitkan penanggulangan krisis global dengan pembentukan dan penguatan etika baru dalam kesadaran massa, dengan perkembangan budaya dan humanisasinya. Langkah pertama untuk mengatasi masalah manusia universal dikaitkan dengan pembentukan pandangan dunia baru, yang harus didasarkan pada humanisme baru, termasuk rasa globalitas, intoleransi terhadap kekerasan dan cinta keadilan, yang timbul dari pengakuan hak asasi manusia. .
Mustafina T.V.Peran manusia modern di dunia global
Globalisasi adalah proses berkelanjutan yang obyektif, yang berarti pembentukan ruang dunia tunggal yang berfungsi sesuai dengan aturan umum dan dalam satu solusi untuk semua. DI DALAM negara lain orang semakin menggunakan moda transportasi yang sama, memakai pakaian yang sama, mengkonsumsi makanan yang sama, menonton film dan acara TV yang sama, mendengarkan berita yang sama. Dibuat peradaban modern teknologi, barang, jasa, informasi, dll., memasuki kehidupan bangsa yang berbeda membuat mereka lebih dekat dari sebelumnya satu sama lain.
Lebih sering globalisasi sebagai suatu proses ditolak oleh opini publik. Namun tidak mengganggu pemahaman bahwa globalisasi tidak secara tegas meniadakan budaya nasional yang sudah mapan. Saat ini, globalitas adalah peluang untuk kelangsungan keberadaan dan perkembangan budaya dalam bentuk ini. Dalam dunia transformasi global, seorang individu yang terlibat dalam jaringan transnasional tidak dapat lagi membatasi dirinya pada buah budaya nasionalnya sendiri. Hak setiap orang untuk bebas memilih preferensi budayanya merupakan syarat dasar bagi keberadaan budaya dalam dimensi globalnya. Di bawah budaya global harus dipahami tidak sama dan wajib untuk semua budaya, tetapi cara fungsinya sedemikian rupa, di mana setiap penghuni planet ini dapat menikmati manfaat dan pencapaian budaya nasional mana pun.
Di dunia modern, sulit membayangkan seseorang yang preferensi dan preferensi budayanya hanya dibatasi oleh budaya nasionalnya, berusaha mengisolasi dirinya dari budaya lain. Isolasi semacam itu adalah bukti ketidakmampuan untuk hidup di dunia modern.
Dalam konteks globalisasi, seseorang menjadi makna sosial utama masyarakat. Oleh karena itu, kami menganggap penting untuk memperhatikan posisi manusia modern di dunia global. Bagaimanapun, memahami masalah keberadaan diri sendiri adalah kunci untuk memahami banyak aspek penting globalisasi. Dan perlu diingat bahwa masalah utama yang terkait dengan pemahaman proses globalisasi terletak pada orang itu sendiri, bukan di luarnya.
Manusia modern memiliki "kekuatan material" yang signifikan, yang dapat digunakan baik untuk tujuan kreatif maupun destruktif. Keberadaan seseorang bergantung pada bagaimana dia menggunakan kekuatan ini dan bagaimana sikapnya terhadap kehidupan di Bumi, peran apa yang diberikan kepadanya di dunia dan seberapa besar dia menyadari tanggung jawab atas tindakannya kepada generasi berikutnya, kepada umat manusia sebagai utuh. Manusia diberi “peran baru” sebagai pengatur kehidupan di Bumi. Salah satu pendiri Klub Roma, A. Peccei, menulis: "Manusia masih belum memahami baik "peran barunya" atau tempatnya di dunia yang berubah."
Mungkin memang demikian, meski perselisihan tentang topik ini sudah berlangsung lama dan sangat cerah. Manusia selalu berdiri di tengah segalanya kejadian bersejarah dan transformasi: ekonomi, sosial, politik, moral, budaya, karena semua masyarakat dan negara, dengan satu atau lain cara, secara terselubung atau terbuka, menetapkan tujuan mereka untuk meningkatkan kondisi kehidupan bagi semua orang atau sebagian masyarakat.
Untuk menunjuk dan memahami peran dan tempat manusia modern di dunia global, perlu dipahami apa yang dapat dia lakukan untuk mempertahankan individualitasnya di dunia yang beragam. Pertama, semuanya harus dipahami bagaimana seseorang berpartisipasi dalam dialog budaya dan bagaimana dialog ini mempengaruhi orang itu sendiri dan masyarakat.
Dunia modern tidak bisa lagi dilihat sebagai dunia tuan dan budak. Saat ini umat manusia sedang bergerak menuju peradaban baru di mana kesatuan umat manusia terwujud lebih dari sebelumnya. Tetapi harus dipahami dengan jelas bahwa ketika kita berbicara tentang persatuan umat manusia, tidak perlu secara tegas menegaskan nilai dan prinsip universal manusia. Ini adalah kesalahan, dan karenanya kemungkinan menghadapi masalah baru di dunia global. Penting untuk dipahami apakah individu dapat mempertahankan individualitasnya, sebanyak mungkin. Bisakah nilai-nilai tradisional bertahan dan beradaptasi dengan format baru?
Manusia modern memang telah mengembangkan kemampuan produktifnya secara universal, dan dalam aspek ini dunia dengan cara yang paling jelas menjadi satu kesatuan global. Sains menembus ke dalam dasar keberadaan - ke dalam asal mula Semesta, ke dalam dasar alami manusia. Apa yang dianggap sebagai hak prerogatif Tuhan menjadi pencarian ilmiah manusia, subjek pengetahuan dan tindakannya, sebuah pertanyaan analitis. Dan keadaan yang dibicarakan dan diimpikan oleh para pemikir di masa lalu, menghubungkannya dengan kemungkinan tak terbatas dari sains dan teknologi, pada prinsipnya telah tercapai.
Dialog tidak boleh disamakan dengan polemik, yang telah dan sering digunakan terutama di masa lalu dan saat ini. Berbeda dengan dialog, polemik menganggap lawan bicara sebagai lawan dari posisinya. Tidak masuk akal melakukan dialog dari posisi memaksa, apalagi dengan menggunakan kekerasan, karena hal-hal tersebut tidak sejalan. Paksaan menghancurkan dialog, dan dialog menolak paksaan dan penggunaannya.
Dialog adalah memungkinkan adanya budaya yang berbeda sehingga tidak menimbulkan konflik, sambil mempertahankan perbedaan. Apalagi dialog budaya ternyata menjadi sumber kesadaran setiap budaya akan perbedaannya dengan yang lain, identitas khususnya. Tidak ada hubungan langsung antara individu yang terpisah, kepribadian dan nilai-nilai kemanusiaan universal. Budaya adalah fenomena polisemantik. Ada banyak budaya yang berbeda. Ketika orang berbicara tentang "budaya global" hari ini, orang mendapat kesan bahwa keadaan saat ini perlu diganti. Tetapi ruang global modern adalah kemungkinan ketinggian spiritual baru. Itu harus dibangun di atas budaya yang ada dalam keragaman mendasar. Pasti ada level lain yang tidak menghapus level sebelumnya. Sangat mungkin untuk berpikir bahwa perbedaan budaya dalam bentuk historisnya dipertahankan, dan beberapa tahap lain dari komunitas internasional global seperti itu muncul di atasnya. Ini akan menjadi semacam metakultur, sejauh menyangkut potensi spiritual dari budaya semacam itu, ini juga merupakan sistem terbuka. Sama seperti seseorang mampu menggabungkan komunitas etnisnya dengan komunitas politik, komunitas bangsa, negara atau tanah air kecil dengan tanah air yang luas, dimungkinkan untuk lebih mengembangkan spiritualitas umat manusia sebagai pendidikan yang kaya dan bertingkat, dengan tetap mempertahankan individualitasnya.
Proses sejarah global terbentuk secara objektif. Di sini kita tidak berdaya, atau setidaknya kemungkinan kita terbatas. Tetapi setiap orang memiliki kekuasaan atas kekuatannya sendiri, mampu menetapkan sendiri makna moral tertentu atau menginformasikan perkembangan dunia modern.
literatur
- Mezhuev V.M. Nasib budaya bangsa di era globalisasi. // Filsafat dalam dialog budaya: material hari dunia filsafat. - M.: "Kemajuan-Tradisi", 2010
- Peccei A. Kualitas manusia. - M.: "Kemajuan", 1985.
- Stepanyants M.T. Kesatuan dunia dan keanekaragaman budaya (bahan dari "meja bundar" filsuf Ukraina dan Rusia) // Pertanyaan Filsafat. 2011. No.9.
Mustafina TV, Magister Filsafat, Pdt. negara bagian Karaganda. Universitas Kedokteran, anggota RFO (Karaganda, Kazakhstan)
Ilmu Politik
K. sociol. N. Vershinina I.A.
Universitas Negeri Moskow M.V. Lomonosov
Dunia global - budaya global?
Baru-baru ini, semakin banyak publikasi ilmiah seseorang dapat menemukan istilah-istilah seperti "globalisasi budaya", "budaya global", dll. Globalisasi dalam lingkup budaya dibahas dengan menggambar analogi dengan lingkup ekonomi, di mana pasar tunggal telah terbentuk, dengan lingkup politik, di mana hubungan internasional berkembang dalam satu ruang dan terdapat tatanan dunia universal. Namun, ranah budaya memiliki kekhasan tersendiri.
Tidak diragukan lagi, proses globalisasi berkontribusi pada tumbuhnya hubungan antar budaya dan, sampai batas tertentu, penyatuannya. Tapi di daerah ini kehidupan publik yang paling jelas, bahkan lebih kuat daripada dalam politik, adalah kecenderungan kontra - keinginan untuk kembali ke asal negara mereka.
Kecenderungan keseragaman budaya, yang melaluinya proses globalisasi memanifestasikan dirinya, diwujudkan, pertama-tama, dengan bantuan pembawa material. Standardisasi produksi nilai-nilai material berkontribusi pada standardisasi konsumsi, dan karenanya penyatuan kebutuhan orang-orang di berbagai belahan dunia: "Cara masyarakat saat ini "membentuk" anggotanya ditentukan terutama oleh kewajiban untuk berperan sebagai konsumen”. Masyarakat konsumen menciptakan budayanya sendiri, di mana hubungan tradisional antara kebutuhan dan kepuasan mereka diputarbalikkan: janji dan harapan akan kepuasan mendahului kebutuhan yang dijanjikan untuk dipuaskan. . Dalam konteks globalisasi, produk budaya telah dengan mudah melintasi batas negara dan bergerak di seluruh dunia, menciptakan keragaman budaya.
Permintaan global dan pasokan global berjalan beriringan. Produsen barang berfokus pada konsumen jauh melampaui batas negara mereka. Subjek produksi budaya global adalah perusahaan besar - perusahaan media dan perusahaan yang beroperasi di industri budaya, dan sebagian besar TNC yang beroperasi di area ini adalah keturunan dari modal Amerika atau Eropa: "Arus budaya utama saat ini mengalir dari" Utara ”(Barat) ke“ Selatan " (Timur). Dominasi budaya yang jelas dari negara-negara industri tidak lebih dari kelanjutan di bidang simbolis dari proses-proses yang terjadi di bidang politik-ekonomi dan militer-politik.
Dua peneliti terkenal di bidang globalisasi, E. Giddens dan Z. Bauman, mencirikan situasi yang berkembang saat ini di negara-negara Barat dengan istilah yang sama - "ketergantungan". E. Giddens mengatakan bahwa konsep ini, yang awalnya hanya merujuk pada alkoholisme dan kecanduan narkoba, kini dapat memengaruhi area aktivitas apa pun. Dia melihat alasan fenomena ini dalam kenyataan bahwa peran budaya telah berubah: "Bidang kehidupan ini, seperti yang lainnya, saat ini jauh lebih sedikit dari sebelumnya, diatur oleh tradisi dan adat istiadat." Seseorang secara bertahap menjadi budak kebiasaan dan gaya hidup yang pernah dia pilih atas keinginannya sendiri.
Z. Bauman juga berbicara tentang perbudakan yang telah jatuh ke dalam peradaban Barat: “Dalam masyarakat konsumen, semuanya adalah masalah pilihan, kecuali keinginan obsesif untuk memilih, obsesi yang berubah menjadi kecanduan dan tidak lagi dirasakan. sebagai obsesi.” Keinginan untuk membeli menjadi tujuan itu sendiri dan satu-satunya tujuan yang tidak dapat disangkal dan tidak dapat disangkal; seperti jenis kecanduan lainnya, itu merusak diri sendiri, karena menghancurkan kemungkinan untuk mendapatkan kepuasan. Selain itu, kami tidak hanya membeli barang, tetapi juga gaya hidup.
Globalisasi terjadi dalam kondisi dominasi peradaban Barat, yang mengakibatkan pemaksaan nilai-nilai yang menjadi ciri khasnya di seluruh dunia. "Klaim eksklusivitas dan superioritas peradaban meracuni atmosfer hubungan internasional modern", memaksa perwakilan peradaban lain mencari cara untuk melestarikan identitas budaya mereka.
Perlawanan yang stabil terhadap pengaruh proses globalisasi menunjukkan peradaban Islam, menunjukkan kemampuan adaptif yang tinggi dan pada saat yang sama ketahanan terhadap pengaruh budaya dan nilai eksternal.Lonjakan fundamentalisme Islam sebagian besar merupakan reaksi peradaban terhadap ekspansi dan pemaksaan nilai-nilai Barat yang asing baginya. Menurut E. Giddens, fundamentalisme baru muncul di pertengahan abad ke-20, mulai tahun 1960-an, dan justru sebagai respons terhadap globalisasi. . Tujuan fundamentalisme adalah untuk kembali ke tradisi, keyakinan moral yang dianut oleh generasi sebelumnya. Ini adalah reaksi terhadap globalisasi, tetapi pada saat yang sama eksploitasi aktifnya, karena kaum fundamentalis di seluruh dunia secara aktif menggunakan pencapaiannya, terutama, tentu saja, teknologi komunikasi modern.
Migrasi adalah proses yang secara aktif mempromosikan percampuran budaya. Migran, yang berasal dari negara-negara dengan tradisi budaya lain, berkontribusi pada mempopulerkan dan mendistribusikannya ke seluruh dunia. Sushi, feng shui, yoga, dll. telah lama menjadi bagian organik dari kehidupan sehari-hari banyak perwakilan peradaban Barat, meskipun pada awalnya mereka asing: “Karena para migran dan keturunan mereka menjadi bagian yang semakin menonjol dari populasi di negara-negara Utara, ini mempengaruhi strategi pemasaran. Pasar negara-negara ini mulai memproduksi barang, dengan fokus pada lingkaran konsumen baru. Etno-jazz, musik dunia, pakaian Tibet, Thailand, Afrika, perhiasan, dupa, selimut, karpet, tikar, dan terakhir, makanan oriental - semua ini berlimpah.diproduksi di Barat, dan tidak hanya untuk orang-orang dari Timur. Tren fesyen secara aktif diambil oleh kelas menengah, yang memiliki pendapatan yang cukup untuk memanjakan keinginan tersebut. Mereka menyebar dengan sangat cepat di kota-kota besar, dan dari sana mereka sudah menembus ke daerah lain.
Jalan keluar dari konfrontasi peradaban Barat dengan seluruh dunia dapat ditemukan dalam penolakan terhadap upaya untuk menciptakan dunia global sebagai sebuah peradaban. Ini akan mengurangi risiko konfrontasi antar peradaban. Pencapaian kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi seharusnya membantu umat manusia mengatasi krisis peradaban dan membangun komunitas dunia yang manusiawi yang toleran terhadap keragaman budaya.
Literatur:
1. Bauman Z. Globalisasi: Konsekuensi bagi Manusia dan Masyarakat. M.: Seluruh dunia, 2004.
2. Bauman Z. Modernitas cair. Petersburg: Peter, 2008.
3. Giddens E. Dunia yang sulit dipahami: bagaimana globalisasi mengubah hidup kita. M.: Seluruh dunia, 2004.
4. Malakhov V.S. Negara dalam konteks globalisasi. M.: KDU, 2007.
5. Perwakilan Rusia mengundang masyarakat internasional untuk mempersiapkan " kertas putih tentang Dialog Antar Peradaban”, 16/01/2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
15. GLOBALISASI KEBUDAYAAN 15.1. Konsep "globalisasi"
Dalam diskusi sosial-kemanusiaan dekade terakhir tempat sentral ditempati oleh pemahaman tentang kategori-kategori realitas global modern seperti global, lokal, transnasional. Oleh karena itu, analisis ilmiah tentang masalah masyarakat modern memperhitungkan dan mengedepankan konteks sosial dan politik global - berbagai jaringan komunikasi sosial, politik, ekonomi yang mencakup seluruh dunia, mengubahnya menjadi "satu sosial ruang angkasa". Sebelumnya terpisah, terisolasi satu sama lain, masyarakat, budaya, orang sekarang berada dalam kontak yang konstan dan hampir tak terhindarkan. Perkembangan konteks komunikasi global yang terus meningkat menghasilkan konflik sosial-politik dan agama baru yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang muncul, khususnya, karena benturan model budaya yang berbeda di tingkat lokal negara-bangsa. Namun, baru konteks global melemahkan bahkan menghapus batas-batas kaku perbedaan sosial budaya. Sosiolog dan ahli budaya modern, yang terlibat dalam memahami konten dan tren proses globalisasi, semakin memperhatikan masalah bagaimana identitas budaya dan pribadi berubah, bagaimana organisasi nasional, non-pemerintah, gerakan sosial, pariwisata, migrasi, antaretnis dan kontak antar budaya antara masyarakat mengarah pada pembentukan identitas translocal, transsocietal baru.
Realitas sosial global mengaburkan batas-batas budaya nasional, dan karenanya tradisi etnis, nasional dan agama yang membentuknya. Dalam hal ini, para ahli teori globalisasi mengajukan pertanyaan tentang tren dan niat proses globalisasi dalam kaitannya dengan budaya tertentu: apakah homogenisasi budaya yang progresif akan mengarah pada perpaduan mereka dalam kuali "budaya global", atau apakah budaya tertentu tidak akan hilang, tetapi hanya konteks keberadaan mereka yang akan berubah. Jawaban atas pertanyaan ini melibatkan mencari tahu apa itu "budaya global", apa saja komponennya dan tren perkembangannya.
Para ahli teori globalisasi, memusatkan perhatian mereka pada dimensi sosial, budaya dan ideologis dari proses ini, memilih "komunitas imajiner" atau "dunia imajiner" yang dihasilkan oleh komunikasi global sebagai salah satu unit utama analisis dari dimensi tersebut. "Komunitas imajiner" baru adalah dunia multidimensi yang diciptakan oleh kelompok sosial dalam ruang global.
Di dalam dan luar negeri ilmu pengetahuan telah berkembang seluruh baris pendekatan untuk analisis dan interpretasi proses modernitas, disebut sebagai proses globalisasi. Definisi perangkat konseptual dari konsep yang ditujukan untuk menganalisis proses globalisasi secara langsung bergantung pada disiplin ilmu di mana pendekatan teoretis dan metodologis ini dirumuskan. Hingga saat ini, teori dan konsep ilmiah independen tentang globalisasi telah dibuat dalam kerangka disiplin ilmu seperti ekonomi politik, ilmu politik, sosiologi, dan studi budaya. Dalam perspektif analisis budaya proses globalisasi modern, yang paling produktif adalah konsep dan teori globalisasi yang pada awalnya dirumuskan pada persimpangan sosiologi dan studi budaya, dan fenomena budaya global menjadi subyek konseptualisasi di dalamnya.
Bagian ini akan mempertimbangkan konsep budaya global dan globalisasi budaya yang diusulkan dalam karya R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Mereka mewakili dua alur diskusi ilmiah internasional yang berlawanan tentang nasib budaya globalisasi. Dalam kerangka arah pertama yang diprakarsai oleh Robertson, fenomena budaya global didefinisikan sebagai konsekuensi organik dari sejarah universal umat manusia yang memasuki abad ke-15. di era globalisasi. Globalisasi di sini dipahami sebagai proses menyusutnya dunia, transformasinya menjadi satu kesatuan sosial budaya. Proses ini memiliki dua vektor utama pembangunan - pelembagaan global dunia kehidupan dan lokalisasi globalitas.
Arah kedua, diwakili oleh konsep Smith dan Appadurai, menafsirkan fenomena budaya global sebagai konstruksi ideologis yang ahistoris dan dibuat secara artifisial, dipromosikan secara aktif dan diimplementasikan melalui upaya media massa dan teknologi modern. Budaya global adalah Janus bermuka dua, produk dari visi Amerika dan Eropa tentang masa depan universal ekonomi dunia, politik, agama, komunikasi, dan sosialitas.
15.2. Dinamika Sosial Budaya Globalisasi
Jadi, dalam konteks paradigma yang ditetapkan oleh Robertson, globalisasi dipahami sebagai rangkaian perubahan yang tetap secara empiris, heterogen, tetapi disatukan oleh logika mengubah dunia menjadi satu ruang sosial budaya. Peran yang menentukan dalam sistematisasi dunia global diberikan pada kesadaran manusia global. Perlu dicatat bahwa Robertson menyerukan untuk meninggalkan penggunaan konsep "budaya", menganggapnya kosong dalam konten dan hanya mencerminkan upaya antropolog yang gagal untuk berbicara tentang komunitas non-melek primitif tanpa melibatkan konsep dan konsep sosiologis. Robertson menganggap perlu untuk mengangkat pertanyaan tentang komponen sosial budaya dari proses globalisasi, dari dimensi sejarah dan budayanya. Sebagai jawabannya, ia menawarkan "model fase minimal" sendiri dari sejarah sosiokultural globalisasi.
Analisis konsep universalis tentang sejarah sosial budaya globalisasi yang dikemukakan oleh Robertson menunjukkan bahwa ia dibangun menurut skema Eurosentris dari "sejarah universal umat manusia", yang pertama kali diusulkan oleh pendiri evolusionisme sosial, Turgot dan Condorcet. Titik awal konstruksi Robertson tentang sejarah dunia globalisasi adalah dalil tesis tentang fungsi nyata dari "kondisi manusia global", yang pembawa sejarahnya berturut-turut adalah masyarakat-bangsa, individu, sistem masyarakat internasional dan, akhirnya, seluruh umat manusia secara keseluruhan. Pembawa sejarah global ini kesadaran manusia terbentuk dalam rangkaian sosio-kultural sejarah dunia, yang dibangun oleh Robertson dengan model sejarah ideologi-ideologi Eropa. Sejarah sosiokultural globalisasi dimulai dalam model ini dengan unit masyarakat seperti "masyarakat nasional" atau masyarakat negara-bangsa. Dan di sini Robertson mereproduksi anakronisme filsafat sosial Eropa Barat, yang pembentukan gagasan sentralnya biasanya dikaitkan dengan konseptualisasi Yunani kuno tentang fenomena negara-kota (polis). Perlu dicatat bahwa transformasi radikal pemikiran sosio-filosofis Eropa ke arah sosiologisasinya hanya dilakukan di zaman modern dan ditandai dengan diperkenalkannya konsep "masyarakat sipil" dan konsep "sejarah universal dunia". umat manusia”.
Robertson menyebut versinya sendiri tentang sejarah sosio-kultural globalisasi sebagai "model globalisasi fase minimal", di mana "minimal" berarti tidak memperhitungkan faktor ekonomi, politik dan agama terkemuka, atau mekanisme, atau kekuatan pendorong proses yang sedang dipelajari. Dan di sini dia, mencoba membangun semacam model sejarah dunia tentang perkembangan umat manusia, menciptakan apa yang telah muncul selama berabad-abad di halaman buku teks tentang sejarah filsafat sebagai contoh evolusionisme sosial abad ke-17. Namun, para pendiri evolusionisme sosial membangun konsep mereka tentang sejarah dunia sebagai sejarah pemikiran Eropa, pencapaian di bidang ekonomi, teknik dan teknologi, dan sejarah penemuan geografis.
Robertson membedakan lima fase pembentukan sosial-budaya globalisasi: fase dasar, awal, lepas landas, perjuangan untuk hegemoni dan fase ketidakpastian.
Pertama, belum sempurna, fase jatuh pada XV - awal abad XVIII. dan ditandai dengan pembentukan Eropa negara bangsa. Selama abad-abad inilah penekanan budaya ditempatkan pada konsep individu dan humanistik, teori dunia heliosentris diperkenalkan, geografi modern berkembang, dan kronologi Gregorian menyebar.
Kedua, awal, fase dimulai pada pertengahan abad ke-18. dan berlanjut hingga tahun 1870-an. Hal itu ditandai dengan pergeseran penekanan budaya menuju homogenisasi dan kenegaraan kesatuan. Saat ini, konsep hubungan internasional yang diformalkan, standar "warga-individu" dan kemanusiaan sedang mengkristal. Menurut Robertson, fase ini ditandai dengan pembahasan masalah penerimaan masyarakat non-Eropa ke dalam masyarakat internasional dan munculnya tema “nasionalisme/internasionalisme”.
Ketiga, fase lepas landas,- sejak tahun 1870-an. dan sampai pertengahan 1920-an. - termasuk konseptualisasi "masyarakat nasional", tematisasi gagasan identitas nasional dan pribadi, pengenalan beberapa masyarakat non-Eropa ke dalam "masyarakat internasional", formalisasi gagasan internasional tentang kemanusiaan. Pada fase inilah peningkatan jumlah dan kecepatan bentuk komunikasi global terungkap, gerakan ekuminis muncul, Olimpiade internasional, peraih Nobel, kronologi Gregorian menyebar.
Keempat, fase berjuang untuk hegemoni dimulai pada tahun 1920-an. dan selesai pada pertengahan 1960-an. Isi fase ini adalah konflik internasional terkait dengan gaya hidup, di mana sifat dan perspektif humanisme ditunjukkan dengan gambaran Holocaust dan ledakan bom nuklir.
Dan terakhir, fase kelima ketakpastian– sejak 1960-an dan selanjutnya, melalui tren krisis tahun 1990-an, memperkaya sejarah globalisasi dengan tumbuhnya kesadaran global tertentu, nuansa gender, etnis dan ras dari konsep individualitas, dan promosi aktif doktrin "hak asasi manusia". Garis besar peristiwa fase ini, menurut Robertson, terbatas pada pendaratan astronot Amerika di bulan, jatuhnya sistem geopolitik dunia bipolar, meningkatnya minat masyarakat sipil dunia dan warga dunia, dan konsolidasi sistem media global.
Puncak pencapaian sejarah sosiokultural globalisasi adalah, sebagai berikut dari model Robertson, fenomena kondisi manusia global. Dinamika sosial budaya pengembangan lebih lanjut Fenomena ini diwakili oleh dua arah, saling bergantung dan saling melengkapi. Kondisi manusia global berkembang ke arah homogenisasi dan heterogenisasi pola sosiokultural. Homogenisasi adalah pelembagaan global dunia kehidupan, yang dipahami oleh Robertson sebagai organisasi interaksi lokal dengan partisipasi langsung dan kontrol struktur makro global ekonomi, politik, dan media massa. Dunia kehidupan global dibentuk dan disebarluaskan oleh media sebagai doktrin "nilai-nilai kemanusiaan bersama", yang memiliki ekspresi simbolik yang dibakukan dan memiliki "repertoar" model estetika dan perilaku tertentu yang ditujukan untuk penggunaan individu.
Arah perkembangan kedua adalah heterogenesis- ini adalah lokalisasi globalitas, yaitu rutinitas interaksi antar budaya dan antaretnis melalui masuknya budaya lain, "eksotis" dalam tekstur kehidupan sehari-hari. Selain itu, perkembangan lokal dari pola konsumsi sosial budaya global, perilaku, presentasi diri disertai dengan "banalisasi" konstruksi ruang hidup global.
Robertson memperkenalkan konsep “glokalisasi” untuk membenahi dua arah utama dinamika sosial budaya proses globalisasi tersebut. Selain itu, ia menganggap perlu untuk berbicara tentang kecenderungan proses ini, yaitu tentang dimensi ekonomi, politik, dan budaya globalisasi. Dan dalam konteks ini, ia menyebut globalisasi budaya sebagai proses perluasan global dari simbol standar, estetika dan pola perilaku yang dihasilkan oleh media Barat dan korporasi transnasional, serta pelembagaan budaya dunia dalam bentuk gaya hidup multikultural lokal.
Konsep dinamika sosial budaya proses globalisasi di atas sebenarnya merupakan upaya seorang sosiolog Amerika untuk menggambarkan globalisasi sebagai proses sejarah organik untuk pengembangan spesies mamalia manusia. Historisitas proses ini dibuktikan melalui interpretasi yang sangat meragukan dari pemikiran sosio-filosofis Eropa tentang manusia dan masyarakat. Ketidakjelasan ketentuan utama dari konsep ini, elaborasi metodologis yang lemah dari konsep-konsep sentral, bagaimanapun, berfungsi sebagai munculnya seluruh arah wacana tentang budaya global, yang ditujukan terutama pada pembuktian yang dapat diandalkan secara ilmiah dari versi globalisasi yang bias secara ideologis.
15.3. Parameter budaya globalisasi
Konsep "dinamika budaya globalisasi", yang dikemukakan oleh P. Berger dan S. Huntington, menempati urutan kedua dalam hal otoritas dan frekuensi kutipan dalam diskusi budaya dan sosiologis internasional tentang nasib budaya globalisasi. Menurut penciptanya, ini ditujukan untuk mengidentifikasi "parameter budaya globalisasi". Pemodelan parameter ini didasarkan pada trik metodologis yang dikembangkan dengan baik oleh Berger dan Huntington dalam pengalaman berteori mereka sebelumnya. Konsep "budaya global" dibangun sesuai dengan kriteria yang ditetapkan secara ilmiah untuk mengklasifikasikan satu atau beberapa fenomena kehidupan sosial sebagai fakta realitas sosiokultural. Dengan demikian, Berger dan Huntington menyatakan bahwa konsep "budaya" itu sendiri adalah titik awal untuk konsep mereka, yang didefinisikan dalam pengertian kata sosial dan ilmiah yang diterima secara umum, yaitu, sebagai "kepercayaan, nilai, dan cara hidup orang biasa dalam kehidupan sehari-hari mereka.” Dan kemudian wacana terungkap sesuai dengan algoritme standar untuk studi budaya, antropologi budaya, dan sosiologi: latar belakang sejarah dan budaya dari budaya ini, tingkat fungsi elit dan populernya, pembawanya, karakteristik spasial dan temporal, dinamika pembangunan terungkap. Trik metodologis yang dilakukan oleh Berger dan Huntington adalah bahwa pengembangan konsep budaya global dan bukti legitimasinya yang sesuai digantikan oleh definisi konsep "budaya" yang telah mapan dalam ilmu-ilmu sosial-kemanusiaan, yang telah tidak ada kaitannya baik dengan wacana globalisasi maupun fenomena globalisasi itu sendiri.
Konsekuensi menghipnotis dari teknik ilusionistik ini dimanifestasikan dalam pencelupan instan pembaca profesional ke dalam jurang esai ilmu politik dan kuasi-definisi budaya global. Fakta nyata dan peristiwa-peristiwa di zaman kita, yang dihubungkan menjadi satu kesatuan oleh logika berbeda dari ekonomi dan politik dunia, disajikan sebagai perwakilan dari budaya global.
Budaya global, kata Berger dan Huntington, adalah buah dari "tahap Helenistik dalam perkembangan peradaban Anglo-Amerika". Budaya global adalah Amerika dalam asal-usul dan isinya, tetapi pada saat yang sama, dalam logika paradoks penulis konsep tersebut, ia sama sekali tidak terkait dengan sejarah Amerika Serikat. Selain itu, Berger dan Huntington menegaskan bahwa fenomena budaya global tidak dapat dijelaskan dengan konsep "imperialisme". Faktor utama asal dan penyebaran planetnya harus dianggap sebagai bahasa Inggris Amerika - tahap sejarah dunia peradaban Anglo-Amerika. Koine baru ini, sebagai bahasa komunikasi internasional (diplomatik, ekonomi, ilmiah, wisata, internasional), menyiarkan "lapisan budaya konten kognitif, normatif dan bahkan emosional" dari peradaban baru.
Budaya global yang muncul, seperti budaya lainnya, mengungkapkan, menurut visi Berger dan Huntington, dua tingkat fungsinya - elit dan populer. Tingkat elitnya diwakili oleh praktik, identitas, kepercayaan dan simbol bisnis internasional dan klub intelektual internasional. Level populer adalah budaya konsumsi massal.
Isi tingkat elit budaya global adalah "budaya Davos" (istilah Huntington) dan budaya klub intelektual Barat. Pembawanya adalah "komunitas anak muda yang bercita-cita tinggi dalam bisnis dan aktivitas lainnya" yang tujuan hidupnya adalah diundang ke Davos (resor pegunungan internasional Swiss tempat diadakannya konsultasi ekonomi tingkat atas setiap tahun). Dalam "sektor elit" budaya global, Berger dan Huntington juga memasukkan "inteligensia Barat", yang menciptakan ideologi budaya global, yang diwujudkan dalam doktrin hak asasi manusia, konsep feminisme, perlindungan lingkungan, dan multikulturalisme. Konstruksi ideologis yang dihasilkan oleh kaum intelektual Barat ditafsirkan oleh Berger dan Huntington sebagai aturan perilaku normatif dan gagasan budaya global yang diterima secara umum, yang pasti tunduk pada asimilasi oleh semua orang yang ingin sukses "di bidang budaya intelektual elit".
mengantisipasi pertanyaan yang mungkin intelektual non-Barat, Berger dan Huntington berulang kali menekankan bahwa pembawa utama budaya global yang muncul adalah orang Amerika, dan bukan beberapa "kosmopolitan dengan kepentingan lokal yang sempit" (konsep J. Hunter, yang dengan tajam mengkritik istilah "intelektual global" ). Semua yang lain, pengusaha dan intelektual non-Amerika, untuk saat ini hanya berharap untuk terlibat dalam budaya global.
Tingkat budaya global populer masyarakat adalah budaya massa yang dipromosikan oleh perusahaan komersial Barat, terutama belanja, makanan, dan hiburan. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV dll.). Berger dan Huntington menganggap "massa luas" konsumen sebagai pembawa budaya massa. Berger mengusulkan untuk mengurutkan pembawa budaya massa sesuai dengan kriteria "konsumsi yang terlibat dan tidak terlibat". Kriteria ini, menurut keyakinan mendalam Berger, membantu mengungkap pilihan beberapa orang dan ketidakbersalahan sepenuhnya orang lain, karena "konsumsi persekutuan" dalam interpretasinya adalah "tanda rahmat yang tak terlihat". Dengan demikian, keterlibatan dalam konsumsi nilai, simbol, kepercayaan dan budaya massa Barat lainnya dihadirkan dalam konsep ini sebagai tanda umat pilihan Tuhan. Konsumsi non-partisipatif menyiratkan "banalisasi" konsumsi, pengabaian refleksi yang jahat pada kedalamannya pengertian simbolis. Menurut Berger, konsumsi tanpa anugerah ketuhanan adalah penggunaan produk budaya massa untuk tujuan yang dimaksudkan, ketika makan hamburger dan mengenakan jeans menjadi hal biasa dan kehilangan makna aslinya untuk bergabung dengan gaya hidup umat pilihan, menjadi semacam anugerah.
Budaya massa, menurut Berger dan Huntington, diperkenalkan dan disebarluaskan melalui upaya gerakan massa beda tipe: gerakan feminis, pecinta lingkungan, pejuang hak asasi manusia. Sebuah misi khusus ditugaskan di sini untuk Protestan evangelis, karena "pindah agama ke agama ini mengubah sikap orang terhadap keluarga, perilaku seksual, membesarkan anak dan, yang terpenting, bekerja dan ekonomi secara umum." Pada titik penalaran ini, Berger, dengan menggunakan reputasi internasionalnya sebagai sosiolog agama profesional dengan indeks kutipan yang tinggi, pada kenyataannya, mencoba memaksakan kepada para peneliti gagasan bahwa Protestantisme evangelis adalah agama pilihan, agama suatu budaya global dirancang untuk secara radikal mengubah citra dunia dan identitas umat manusia.
Ini adalah Protestantisme evangelis dalam konsep Berger dan Huntington yang mewujudkan "semangat" budaya global yang bertujuan untuk menumbuhkan cita-cita ekspresi diri pribadi, kesetaraan gender, dan kemampuan untuk menciptakan organisasi sukarela dalam massa. Menurut Berger dan Huntington, ideologi budaya global harus dianggap sebagai individualisme, yang membantu menghancurkan dominasi tradisi dan semangat kolektivisme, untuk mewujudkan nilai tertinggi budaya global - kebebasan pribadi.
Dalam konsep Berger dan Huntington, budaya global tidak hanya bersifat historis sebagai tahap Hellenistik dari budaya Anglo-Amerika, tetapi juga secara jelas terpaku pada ruang. Ia memiliki pusat dan pinggiran, masing-masing diwakili oleh kota metropolitan dan daerah yang bergantung padanya. Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk masuk ke penjelasan rinci tesis tentang keterikatan teritorial budaya global. Mereka membatasi diri hanya dengan mengklarifikasi bahwa metropolis adalah ruang konsolidasi budaya elit global, dan sektor bisnisnya terletak baik di kota-kota raksasa Barat maupun Asia, dan sektor intelektualnya hanya berbasis di pusat-pusat ibu kota Amerika. Karakteristik spasial dari budaya global rakyat Berger dan Huntington pergi tanpa komentar, karena ditakdirkan untuk menguasai seluruh dunia.
Dan terakhir, komponen konseptual terakhir dari teori ini adalah dinamika perkembangan budaya global. Dan di sini Berger dan Huntington menganggap perlu untuk menafsirkan kembali konsep "glokalisasi", yang menjadi dasar bagi arah pertama interpretasi dinamika sosiokultural globalisasi. Tidak seperti kebanyakan rekan mereka dalam konstruksi globalisasi yang bias secara ideologis, Berger dan Huntington lebih suka berbicara tentang "hibridisasi", "globalisasi alternatif", dan "sub-globalisasi". Perpaduan ketiga kecenderungan perkembangan globalisasi tersebut membentuk dinamika sosial budaya globalisasi dalam konsepnya.
Kecenderungan hibridisasi pertama dipahami sebagai sintesis yang disengaja dari karakteristik budaya Barat dan lokal dalam bisnis, praktik ekonomi, kepercayaan dan simbol agama. Penafsiran proses pengenalan ideologem dan praktik budaya global ke dalam tekstur tradisi nasional ini didasarkan pada gradasi budaya menjadi “kuat” dan “lemah”, yang dikemukakan oleh Huntington. Huntington menyebut budaya yang kuat semua yang mampu "adaptasi budaya kreatif, yaitu pengerjaan ulang sampel budaya Amerika berdasarkan tradisi budaya mereka sendiri." Dia mengklasifikasikan budaya Asia Timur dan Selatan, Jepang, Cina, dan India sebagai kuat, sedangkan budaya Afrika dan beberapa budaya negara Eropa lemah. Pada titik ini dalam penalaran mereka, Berger dan Huntington secara terbuka menunjukkan bias politik dan ideologis dari konsep yang mereka kemukakan. Istilah "hibridisasi" pada intinya bersifat ideologis, mengacu pada postulat aksiologis non-diskursif tentang pemilihan beberapa budaya dan ketidakberdayaan budaya lain. Di balik interpretasi ini adalah pemilihan orang-orang, yang dikhotbahkan oleh Berger, dan ketidakmampuan budaya untuk menjadi kreatif, yang didefinisikan oleh Huntington. Hibridisasi bukanlah tren, tetapi proyek game bertahan hidup geopolitik yang dipikirkan dengan matang.
Kecenderungan kedua dalam dinamika perkembangan budaya global adalah globalisasi alternatif, yang didefinisikan sebagai gerakan budaya global yang muncul di luar Barat dan berpengaruh kuat terhadapnya. Kecenderungan ini menunjukkan, menurut Berger dan Huntington, bahwa modernisasi yang melahirkan model globalisasi Barat merupakan tahapan wajib dalam perkembangan sejarah semua negara, budaya, dan masyarakat. Globalisasi alternatif dengan demikian merupakan fenomena sejarah peradaban non-Barat yang telah mencapai tahap modernitas dalam perkembangannya. Berger dan Huntington percaya bahwa model globalisasi lainnya, seperti budaya global Anglo-Amerika, memiliki tingkat fungsi yang elitis dan populer. Di tengah-tengah elit non-Baratlah muncul gerakan sekuler dan religius dari globalisasi alternatif. Namun, hanya mereka yang mempromosikan modernitas, alternatif terhadap tradisi budaya nasional, modernitas demokratis dan mengabdi pada nilai-nilai agama dan moral Katolik, yang dapat berdampak praktis pada cara hidup budaya global yang mendominasi dunia.
Dari ciri-ciri kecenderungan kedua dalam dinamika perkembangan budaya global di atas, jelas bahwa disebut “alternatif” hanya karena bertentangan dengan tradisi sejarah dan budaya nasional, menentangnya dengan nilai-nilai Amerika yang sama. masyarakat Barat modern. Mengejutkan secara budaya adalah contoh-contoh yang dipilih Berger dan Huntington untuk mengilustrasikan gerakan budaya non-Barat dari globalisasi alternatif. Di antara perwakilan terkemuka dari budaya global non-Barat, mereka termasuk organisasi Katolik Opus Dei, yang berasal dari Spanyol, gerakan keagamaan India Sai Baba, Hare Krishna, gerakan keagamaan Jepang Soka Gakkai, gerakan Islam Turki dan gerakan budaya Zaman Baru. Perlu dicatat bahwa gerakan-gerakan ini heterogen dalam asal-usulnya dan mengkhotbahkan pola agama dan budaya yang sama sekali berbeda. Namun, dalam interpretasi Berger dan Huntington, mereka tampil sebagai front persatuan pejuang untuk sintesis yang konsisten dari nilai-nilai liberalisme Barat dan unsur-unsur tertentu. budaya tradisional. Bahkan pemeriksaan dangkal yang bermotivasi ilmiah terhadap contoh-contoh "globalisasi alternatif" yang diajukan oleh Berger dan Huntington menunjukkan bahwa semuanya pada kenyataannya merupakan contoh tandingan radikal terhadap tesis yang dinyatakan dalam konsep mereka.
Kecenderungan ketiga dari "sub-globalisasi" didefinisikan sebagai "gerakan yang memiliki ruang lingkup regional" dan berkontribusi pada pemulihan hubungan masyarakat. Ilustrasi sub-globalisasi yang dikemukakan oleh Berger dan Huntington adalah sebagai berikut: "Eropaisasi" negara-negara pasca-Soviet, media Asia meniru media Barat, "kemeja warna-warni dengan motif Afrika" pria ("kemeja Mandela"). Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk mengungkap asal-usul historis dari tren ini, untuk mempertimbangkan isinya, karena mereka percaya bahwa unsur-unsur subglobalisasi yang terdaftar bukanlah bagian dari budaya global, tetapi hanya bertindak sebagai "perantara antara itu dan budaya lokal. "
Konsep "parameter budaya globalisasi", yang dikemukakan oleh Berger dan Huntington, adalah contoh nyata dari metodologi pemodelan ideologis dari fenomena globalisasi. Konsep yang dinyatakan ilmiah dan dikembangkan oleh ilmuwan Amerika yang berwibawa ini sebenarnya adalah pemaksaan pemrograman geopolitik pada wacana budaya yang bukan ciri khasnya, upaya untuk memberikan model ideologis sebagai penemuan ilmiah.
15.4. Budaya global dan "ekspansi" budaya
Arah pemahaman budaya dan sosiologis yang berbeda secara mendasar tentang globalisasi diwakili dalam diskusi internasional oleh konsep E. D. Smith dan A. Appadurai. Fenomena budaya global dan proses globalisasi budaya dan globalisasi budaya yang menyertainya ditafsirkan ke arah ini sebagai konstruksi ideologis yang berasal dari fungsi nyata ekonomi dan politik dunia. Pada saat yang sama, para penulis konsep-konsep ini berusaha untuk memahami latar belakang sejarah dan landasan ontologis untuk pengenalan konstruksi ideologis ini ke dalam tekstur kehidupan sehari-hari.
Konsep budaya global yang dikemukakan oleh Anthony D. Smith dibangun melalui oposisi metodologis dan substantif dari konsep "budaya" yang berbasis ilmiah terhadap citra "budaya global", yang dibangun dan dipromosikan secara ideologis oleh media sebagai realitas global. Berbeda dengan pendiri wacana globalisasi Robertson, Smith tidak menyerukan pemikiran dunia ilmiah meninggalkan konsep budaya sehubungan dengan kebutuhan untuk membangun interpretasi sosiologis atau budaya dari proses globalisasi. Selain itu, tesis metodologis awal dari konsepnya adalah dalil fakta bahwa ilmu sosial-kemanusiaan memiliki definisi yang sangat jelas tentang konsep "budaya", diterima secara konvensional dalam wacana dan tidak diragukan lagi. Smith menunjukkan bahwa dalam keragaman konsep dan interpretasi budaya, definisinya sebagai "cara hidup kolektif, repertoar kepercayaan, gaya, nilai, dan simbol" yang ditetapkan dalam sejarah masyarakat selalu direproduksi. Konsep "budaya" adalah konvensional dalam arti ilmiah, karena dalam realitas sejarah orang hanya dapat berbicara tentang budaya yang organik dalam ruang dan waktu sosial, wilayah tempat tinggal komunitas etnis, bangsa, orang tertentu. Dalam konteks tesis metodologis seperti itu, gagasan tentang "budaya global" tampaknya tidak masuk akal bagi Smith, karena sudah merujuk ilmuwan pada semacam perbandingan antarplanet.
Smith menekankan bahwa meskipun kita mencoba, mengikuti Robertson, untuk memikirkan budaya global sebagai semacam lingkungan buatan untuk spesies mamalia manusia, maka dalam hal ini kita akan menemukan perbedaan mencolok dalam gaya hidup dan kepercayaan segmen umat manusia. Berbeda dengan para pendukung interpretasi proses globalisasi sebagai proses alami yang berpuncak pada munculnya fenomena budaya global, Smith percaya bahwa dari sudut pandang ilmiah, berbicara tentang konstruksi dan konsep ideologis lebih dibenarkan. organik untuk masyarakat Eropa. Konstruksi ideologis seperti itu adalah konsep "negara bangsa", "budaya transnasional", "budaya global". Konsep-konsep inilah yang dihasilkan oleh pemikiran Eropa Barat dalam aspirasinya untuk membangun model universal tertentu dari sejarah perkembangan manusia.
Smith mengontraskan model Robertson tentang sejarah sosio-kultural globalisasi dengan gambaran yang sangat ringkas tentang tahapan utama dalam pembentukan ideologem transnasionalitas Eropa-Amerika. budaya manusia. Dalam tinjauan konseptualnya, ia dengan jelas menunjukkan bahwa fondasi ontologis dari ideologem ini adalah imperialisme budaya Eropa dan Amerika Serikat, yang merupakan konsekuensi organik dari klaim ekonomi dan politik global yang sesungguhnya dari negara-negara ini atas dominasi universal.
Dinamika sosiokultural pembentukan citra budaya global ditafsirkan oleh Smith sebagai sejarah pembentukan paradigma ideologis imperialisme budaya. Dan dalam sejarah ini, ia hanya memilih dua periode, masing-masing ditandai dengan munculnya fenomena imperialisme budaya dan transformasinya menjadi imperialisme budaya baru. Dengan imperialisme budaya, Smith berarti perluasan "sentimen dan ideologi etnis dan nasional - Prancis, Inggris, Rusia, dll." ke skala universal, memaksakannya sebagai nilai universal dan pencapaian sejarah dunia.
Meninjau konsep yang dikembangkan dalam paradigma imperialisme budaya asli, Smith mulai dengan menunjukkan fakta bahwa sebelum 1945 masih mungkin untuk percaya bahwa "negara-bangsa" adalah organisasi sosial normatif masyarakat modern, yang dirancang untuk mewujudkan kemanusiaan. pengertian kebudayaan nasional. . Namun, Perang Dunia II mengakhiri persepsi ideologem ini sebagai cita-cita humanistik universal, yang menunjukkan kepada dunia kemampuan destruktif berskala besar dari ideologi "supernasi" dan membaginya menjadi pemenang dan pecundang. Dunia pascaperang mengakhiri cita-cita negara-bangsa dan nasionalisme, menggantikannya dengan imperialisme budaya baru "komunisme Soviet, kapitalisme Amerika, dan Eropaisme baru". Dengan demikian, kerangka waktu imperialisme budaya asli dalam konsep Smith adalah sejarah pemikiran Eropa dari zaman kuno hingga zaman modern.
Tahap ideologis-diskursif berikutnya dari imperialisme budaya, menurut Smith, adalah "era masyarakat pasca-industri". Realitas historisnya adalah raksasa ekonomi dan negara adidaya, multinasionalitas dan blok militer, jaringan komunikasi superkonduktif, dan pembagian kerja internasional. Orientasi ideologis paradigma imperialisme budaya “kapitalisme akhir, atau pasca-industrialisme” menyiratkan penolakan total dan tanpa syarat terhadap konsep komunitas kecil, komunitas etnis dengan hak kedaulatannya, dll. Cita-cita humanistik dalam paradigma pemahaman ini realitas sosial-budaya adalah imperialisme budaya, berdasarkan teknologi dan institusi ekonomi, politik dan komunikatif.
Ciri mendasar dari imperialisme budaya baru adalah keinginan untuk menciptakan alternatif positif terhadap "budaya nasional", yang basis organisasinya adalah negara-bangsa. Dalam konteks ini, konsep "budaya transnasional" lahir, didepolitisasi dan tidak dibatasi oleh kontinum sejarah masyarakat tertentu. Imperialisme global baru, yang memiliki dimensi ekonomi, politik, ideologis dan budaya, menawarkan kepada dunia konstruksi budaya global yang diciptakan secara artifisial.
Menurut Smith, budaya global adalah eklektik, universal, abadi dan teknis - itu adalah "budaya yang dibangun". Ini sengaja dibangun untuk melegitimasi realitas globalisasi ekonomi, politik dan komunikasi media. Para ideolognya adalah negara-negara yang mempromosikan imperialisme budaya sebagai semacam cita-cita humanistik universal. Smith menunjukkan bahwa upaya untuk membuktikan kesejarahan budaya global melalui daya tarik yang modis dalam konsep modern tentang "komunitas yang dibangun" (atau "dibayangkan") tidak sesuai dengan pengawasan.
Memang, gagasan komunitas etnik tentang dirinya sendiri, simbol, kepercayaan, dan praktik yang mengekspresikan identitasnya adalah konstruksi ideologis. Namun, konstruksi ini diabadikan dalam ingatan generasi, dalam tradisi budaya komunitas sejarah tertentu. Tradisi budaya sebagai gudang historis dari konstruksi identitas menciptakan dirinya sendiri, secara organik memantapkan dirinya dalam ruang dan waktu. Tradisi-tradisi ini disebut budaya karena mengandung konstruksi identitas budaya kolektif - perasaan dan nilai-nilai yang melambangkan durasi ingatan bersama dan citra nasib bersama dari suatu orang tertentu. Berbeda dengan ideologi budaya global, mereka tidak diturunkan dari atas oleh beberapa elit globalis dan tidak dapat ditulis atau dihapus dari tabula rasa(lat. - batu tulis kosong) dari kemanusiaan tertentu. Dan dalam pengertian ini, upaya para apologis globalisasi untuk melegitimasi ideologi budaya global dalam status konstruksi sejarah realitas modern sama sekali tidak membuahkan hasil.
Budaya sejarah selalu bersifat nasional, khusus, organik untuk waktu dan ruang tertentu; eklektisisme yang diperbolehkan di dalamnya sangat ditentukan dan dibatasi. Budaya global bersifat ahistoris, tidak memiliki wilayah keramatnya sendiri, tidak mencerminkan identitas apa pun, tidak mereproduksi memori bersama dari generasi ke generasi, tidak mengandung prospek masa depan. Budaya global tidak memiliki pembawa sejarah, tetapi ada pencipta - imperialisme budaya baru dalam lingkup global. Imperialisme ini, seperti yang lainnya - ekonomi, politik, ideologis - bersifat elitis dan teknis, tidak memiliki tingkat fungsi yang populer. Itu diciptakan oleh mereka yang berkuasa dan dipaksakan pada yang "sederhana" tanpa ada hubungannya dengan tradisi budaya rakyat itu, yang menjadi pembawa "sederhana" ini.
Konsep yang dibahas di atas ditujukan terutama untuk menyanggah mitos ilmiah otoritatif di zaman kita tentang historisitas fenomena budaya global, sifat organik dari struktur dan fungsinya. Smith secara konsisten membuktikan bahwa budaya global bukanlah konstruksi identitas budaya, ia tidak memiliki tingkat fungsi populer yang menjadi ciri budaya apa pun, dan ia tidak memiliki pembawa elit. Tingkat fungsi budaya global diwakili oleh kelimpahan barang standar, campur aduk motif etnis dan rakyat yang didenasionalisasi, serangkaian "nilai dan kepentingan manusia" yang digeneralisasikan, wacana ilmiah yang dikebiri secara homogen tentang makna, saling ketergantungan sistem komunikasi yang berfungsi sebagai dasar untuk semua level dan komponennya. Budaya global adalah reproduksi imperialisme budaya dalam skala universal, acuh tak acuh terhadap spesifik identitas budaya dan ingatan sejarah mereka. Hambatan ontologis utama untuk membangun identitas global, dan akibatnya, budaya global, Smith menyimpulkan, adalah budaya nasional yang ditetapkan secara historis. Tidak ada memori kolektif bersama yang dapat ditemukan dalam sejarah umat manusia, dan memori pengalaman kolonialisme dan tragedi perang dunia adalah sejarah bukti perpecahan dan tragedi cita-cita humanisme.
Pendekatan teoretis dan metodologis yang dikemukakan oleh A. Appadurai dirumuskan dengan mempertimbangkan kerangka disiplin ilmu sosiologi dan antropologi budaya dan atas dasar konsep sosiologis globalisasi. A. Appadurai mencirikan pendekatan teoretisnya sebagai upaya pertama dalam analisis sosio-antropologis terhadap fenomena "budaya global". Ia percaya bahwa pengenalan konsep "ekonomi budaya global" atau "budaya global" diperlukan untuk menganalisis perubahan yang terjadi di dunia dalam dua dekade terakhir abad ke-20. Appadurai menekankan bahwa konsep-konsep ini adalah konstruksi teoretis, semacam metafora metodologis untuk proses yang memunculkan citra baru dunia modern dalam batas-batas dunia. Oleh karena itu, skema konseptual yang diusulkan olehnya mengklaim, pertama-tama, untuk digunakan untuk mengidentifikasi dan menganalisis komponen pembentuk makna dari realitas, yang oleh sosiolog dan antropolog modern ditunjuk sebagai "dunia sosial tunggal".
Faktor sentral dari perubahan yang melanda seluruh dunia, menurutnya, adalah komunikasi elektronik dan migrasi. Dua komponen dunia modern inilah yang mengubahnya menjadi satu ruang komunikasi di atas batas negara, budaya, etnis, nasional dan ideologis dan terlepas darinya. Sarana komunikasi elektronik dan arus migrasi yang konstan dari berbagai jenis komunitas sosial, citra dan gagasan budaya, doktrin dan ideologi politik menghilangkan perluasan sejarah dunia, menempatkannya dalam mode hadiah permanen. Melalui media dan komunikasi elektronik, penyatuan berbagai citra dan gagasan, ideologi dan doktrin politik dilakukan menjadi realitas baru, terlepas dari dimensi historis budaya dan masyarakat tertentu. Dengan demikian, dunia dalam dimensi globalnya tampil sebagai kombinasi aliran budaya etnis, citra dan skenario sosial budaya, teknologi, keuangan, ideologi, dan doktrin politik.
Fenomena budaya global, menurut Appadurai, hanya dapat diselidiki jika dipahami bagaimana ia ada dalam ruang dan waktu. Dalam hal terungkapnya budaya global dalam waktu, merupakan sinkronisasi masa lalu, masa kini, dan masa depan dari berbagai budaya lokal. Penggabungan ketiga mode waktu menjadi satu kesatuan budaya global yang hadir menjadi nyata hanya dalam dimensi modernitas dunia yang berkembang menurut model masyarakat madani dan modernisasi. Dalam konteks proyek modernisasi global, kehadiran negara-negara maju (terutama Amerika) dimaknai sebagai masa depan negara-negara berkembang, sehingga menempatkan masa kini mereka di masa lalu yang belum terjadi dalam kenyataan.
Berbicara tentang ruang berfungsinya budaya global, Appadurai menunjukkan bahwa ia terdiri dari unsur-unsur, “fragmen realitas”, yang dihubungkan melalui sarana komunikasi elektronik dan media massa menjadi satu dunia yang dibangun, yang disebutnya dengan istilah “scape”. Istilah "scape" diperkenalkan olehnya untuk menunjukkan fakta bahwa realitas global yang sedang dibahas tidak diberikan dalam pengertian objektif interaksi internasional masyarakat dan negara bangsa, komunitas etnis, gerakan politik dan agama. Ia “dibayangkan”, dikonstruksikan sebagai “bidang budaya” bersama yang tidak mengenal batas negara, tidak terikat pada wilayah mana pun, tidak terbatas pada kerangka sejarah masa lalu, sekarang atau masa depan. Ruang identitas yang sulit dipahami, terus bergerak, tidak stabil, menggabungkan citra budaya, ideologi tanpa batas waktu dan teritorial - inilah "pemandangan".
Budaya global dilihat oleh Appadurai sebagai terdiri dari lima ruang yang dibangun. Ini adalah kombinasi interaksi ruang-ruang yang terus berubah. Jadi, budaya global muncul, menurut Appadurai, dalam lima dimensi berikut: etnis, teknologi, keuangan, elektronik, dan ideologis. Secara terminologis, mereka disebut sebagai etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape, dan ideoscape.
Komponen pertama dan mendasar dari budaya global– etnoscape adalah identitas yang dibangun dari berbagai jenis komunitas yang bermigrasi. aliran yang bermigrasi kelompok sosial dan komunitas etnis terdiri dari turis, imigran, pengungsi, emigran, pekerja asing. Merekalah yang membentuk ruang identitas “imajiner” budaya global. karakteristik umum migrasi orang-orang dan kelompok sosial ini merupakan gerakan permanen dalam dua dimensi. Mereka bergerak di ruang nyata dunia teritori dengan batas negara. Titik awal dari gerakan semacam itu adalah tempat tertentu - negara, kota, desa - yang ditetapkan sebagai "tanah air", dan tujuan akhirnya selalu bersifat sementara, bersyarat, tidak kekal. Masalah penetapan titik akhir, lokus, wilayah masyarakat tersebut disebabkan karena kepulangan ke tanah air berada pada batas aktivitasnya. Dimensi kedua dari gerakan permanen mereka adalah gerakan dari budaya ke budaya.
Komponen kedua dari budaya global– technoscape adalah aliran usang dan modern, mekanis dan teknologi Informasi, membentuk konfigurasi aneh dari ruang teknis budaya global.
Komponen ketiga- financialscape adalah aliran modal yang tidak terkendali, atau ruang pasar uang yang dibangun, nilai tukar nasional dan barang yang bergerak tanpa batas dalam ruang dan waktu.
Keterkaitan antara ketiga komponen budaya global tersebut berfungsi secara terpisah satu sama lain dimediasi oleh terbukanya ruang citra dan gagasan (mediascape) yang diproduksi oleh media massa dan dilegitimasi melalui ruang konstruksi ideologi dan doktrin politik (ideoscape).
Komponen keempat dari budaya global Mediascape adalah repertoar gambar, narasi, dan "identitas imajiner" yang luas dan kompleks yang dihasilkan oleh media. Ruang yang dibangun dari kombinasi real dan imajiner, realitas campuran dapat ditujukan kepada audiens mana pun di dunia.
Komponen kelima- ideoscape - ruang yang diciptakan oleh citra politik yang terkait dengan ideologi negara. Ruang ini terdiri dari "fragmen" ide, citra, dan konsep Pencerahan seperti kebebasan, kemakmuran, hak asasi manusia, kedaulatan, representasi, demokrasi. Appadurai mencatat bahwa salah satu elemen dari ruang narasi politik ini - konsep "diaspora" - telah kehilangan kekonkretan makna internalnya. Definisi diaspora itu murni kontekstual dan bervariasi dari satu doktrin politik ke doktrin lainnya.
Appadurai percaya bahwa salah satu alasan terpenting globalisasi budaya di dunia modern adalah "deteritorialisasi". "Deteritorialisasi" mengarah pada munculnya dimensi pertama dan terpenting dari "budaya global" - etnoscape, yaitu turis, imigran, pengungsi, emigran, dan pekerja asing. Deteritorialisasi adalah penyebab munculnya identitas baru, fundamentalisme agama global, dll.
Konsep "budaya global", "komunitas etnis yang dibangun", "transnasional", "lokal" yang diperkenalkan dalam kerangka diskusi sosiolog dan antropolog tentang globalisasi berfungsi sebagai skema konseptual untuk sejumlah studi tentang identitas global baru. Dalam konteks pembahasan ini, persoalan kajian etnis minoritas, agama minoritas yang baru muncul di penghujung abad ke-20, dan peran mereka dalam proses pembentukan citra budaya global, dapat diajukan dengan cara yang sama sekali baru. Selain itu, konsep yang diajukan oleh Appadurai memberikan landasan bagi kajian ilmiah tentang masalah pelembagaan global baru agama-agama dunia.
