La sfera spirituale della società e i suoi problemi. La crisi della spiritualità nel mondo moderno

La crisi della società moderna è una conseguenza del restringimento del significato del concetto di spiritualità, considerandola come qualcosa di esclusivamente religioso. Il bisogno di religiosità in una persona è strettamente associato a sentimenti di paura della solitudine, paura della propria impotenza, debolezza, paura della morte, che si sono aggravati nel processo di transizione della società verso una nuova ondata del suo sviluppo.

"Mi sembra inconfutabile", scrive Freud nella sua opera "Insoddisfazione per la cultura", che la derivazione dei bisogni religiosi dall'impotenza infantile e dall'adorazione del padre ad essa associata.Inoltre, questo sentimento non deriva solo dall'infanzia, ma è ulteriormente supportato dalla paura dell'onnipotenza del destino.è difficile fare un altro esempio di un bisogno così forte nell'infanzia come il bisogno di protezione del padre.Pertanto, il ruolo del sentimento "oceanico" è secondario, potrebbe servire solo a ripristinare narcisismo sconfinato Siamo in grado di rintracciare chiaramente le fonti primarie delle credenze religiose - fino al sentimento di impotenza infantile, perché potrebbe nascondere qualcos'altro, ma finora è tutto avvolto in una fitta nebbia.

Negli ultimi anni stato generale la moderna società russa, secondo le statistiche, sembra sfavorevole:

La Russia è classificata come uno dei paesi con i più alti tassi di mortalità. La mortalità degli uomini in età lavorativa è elevata;

50% di tutti i decessi cause esterne morti - suicidi, feriti da trasporto, omicidi, avvelenamento da alcol .. Il numero di vittime di incidenti testimonia, se non una massiccia riluttanza a vivere (interpretazione psicoanalitica di tali situazioni), almeno l'indifferenza di molti dei nostri concittadini nei confronti la propria e quella di qualcun altro;

Il numero di omicidi ogni 100mila abitanti nel nostro Paese è ormai quasi 4 volte superiore a quello degli Stati Uniti (dove anche la situazione sotto questo aspetto è molto sfavorevole), e circa 10 volte superiore alla loro prevalenza nella maggior parte paesi europei;

In termini di numero di suicidi, il nostro Paese è 3 volte avanti rispetto agli Stati Uniti, al secondo posto in Europa e nella CSI non solo tra la popolazione nel suo insieme, ma anche tra i giovani sotto i 17 anni (in questo caso- dopo il Kazakistan). Ci sono allarmanti tendenze all'abbassamento dell'età media di chi si suicida, a commetterlo in modi sempre più crudeli, ecc.;

Ogni anno, 2 milioni di bambini subiscono la crudeltà dei genitori e 50.000 scappano di casa;

Ogni anno 5.000 donne muoiono per le percosse inflitte dai loro mariti;

La violenza contro mogli, genitori anziani e figli si registra in una famiglia su quattro;

il 12% degli adolescenti fa uso di droghe;

Più del 20% della pedopornografia distribuita nel mondo è girata in Russia;

Circa 1,5 milioni di bambini russi età scolastica non frequentano affatto la scuola, lo “svantaggio sociale” di bambini e adolescenti riguarda almeno 4 milioni di persone;

IN Russia moderna ci sono circa 40mila prigionieri minorenni, che è circa 3 volte di più di quanto non fosse in URSS all'inizio degli anni '30;

Secondo i dati ufficiali, il numero dei disoccupati nel 2008 era di 5299 mila persone;

Secondo l'indice di corruzione per sei anni (dal 2002 al 2008), il nostro Paese è passato dal 71° al 147° posto nel mondo e il volume totale del fatturato della corruzione in Russia è stimato dagli esperti in 250-300 miliardi di dollari all'anno;

I dati quantitativi, a loro volta, possono essere integrati da noti esempi quotidiani che esprimono lo stato della moderna società russa:

La droga viene venduta nelle scuole;

Il discorso pubblico - anche nei media - è analfabeta, pieno di parole e gergo osceno;

I senzatetto sono diventati un attributo indispensabile delle stazioni e di altri luoghi pubblici;

Internet è pieno di film che mostrano in dettaglio come gli studenti picchiano i loro insegnanti;

Centinaia di anziani vengono uccisi per impossessarsi dei loro appartamenti;

Madri ubriache gettano i loro bambini dalle finestre;

Esiste (nel 21 ° secolo!) anche un fenomeno come la tratta degli schiavi, e nel senso letterale, e per niente metaforico della parola;

Ogni anno, a giudicare dalle notizie, la Russia sta scivolando sempre più in un'era di totale oscurantismo. Forse nessuno sarà sorpreso dalle cerimonie religiose ripetute con notevole frequenza, alle quali prendono parte alti funzionari, dall'arrivo nel Paese di resti dubbi di persone morte da tempo, stracci chiamati "cinture della Vergine", "sudari", ecc. Sono diffuse sette che praticano, tra l'altro, il sacrificio umano.

Presi insieme, questi dati formano un quadro coerente che testimonia lo stato doloroso della nostra società. E tutto questo con uno sviluppo senza precedenti della scienza e della tecnologia.

Con un problema crisi spirituale strettamente connesso al problema della solitudine. Nel concetto uomo spirituale riflette, a nostro avviso, la formazione di una persona moderna in un mutevole ambiente di interazione: la globalizzazione della comunicazione, la perdita di identità, una nuova cultura virtuale.

Così, vediamo che il problema della crisi spirituale e morale fa parte della crisi culturale generale della società moderna, che deve essere affrontata in modo completo.

Parte III. Ricerca tempestosa di se stessi: problemi di ricerca spirituale

PROMESSE E TRAPPOLE DEL VIAGGIO SPIRITUALE
Ram Dass

Amico dimmi cosa fare con questo mondo
a cui mi aggrappo e continuo ad aggrapparmi!
Ho rinunciato ai vestiti cuciti e indosso una tonaca,
ma un giorno ho notato che era di tessuto troppo buono.
Poi ho comprato un pezzo di tela, ma comunque
L'ho fatto penzolare sopra la mia spalla sinistra.
Ho trattenuto i miei desideri sessuali
e ora mi ritrovo molto arrabbiato.
Ho rinunciato alla mia rabbia e ora me ne accorgo
che l'avidità mi rode costantemente,
Ho lavorato sodo per distruggere l'avidità
e ora sono orgoglioso di me stesso.
Quando la mente vuole rompere la sua connessione con il mondo,
si sta ancora aggrappando a una cosa.
Kabir dice: “Ascolta amico mio,
pochissimi trovano la strada!”

Kabir. "Il libro di Kabir"

Nella prima metà di questo secolo, la ricerca spirituale e le sue prove erano interessanti e importanti solo per una ristretta cerchia di cercatori. La cultura di massa era completamente affascinata dal perseguimento di valori materiali e obiettivi esterni. Questa situazione iniziò a cambiare molto rapidamente negli anni '60, il che portò con sé un'ondata di interesse per la spiritualità e l'evoluzione della coscienza. Tra le sue manifestazioni più notevoli ci sono state la diffusa e spesso irresponsabile sperimentazione con sostanze psichedeliche, il rapido sviluppo di vari metodi non farmacologici di profonda autoesplorazione, come forme esperienziali di psicoterapia e metodi biologici feedback, così come un nuovo entusiasmo per l'antico e l'orientale idee filosofiche e pratiche psicologiche.

Questo periodo di straordinaria fermentazione delle menti e rapidi cambiamenti ha fornito molte preziose lezioni per una più profonda comprensione della brama dell'Aldilà e delle promesse e insidie ​​del cammino spirituale. Oltre alle ben note curiosità ed eccessi in questo processo turbolento, ci sono stati molti casi di autentico risveglio spirituale, che hanno portato a una ricerca profonda ea una vita piena di servizio. In una forma meno drammatica ed esaltata, questa ondata di fermento spirituale continua ancora oggi.

Un numero crescente di persone sembra sperimentare oggi un graduale risveglio spirituale, così come forme più drammatiche di crisi di trasformazione. Per raccontare le lezioni di questo periodo turbolento, sarebbe difficile trovare qualcuno più informato e articolato dello psicologo, esploratore della coscienza e ricercatore spirituale Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert ha conseguito il Ph.D. in psicologia* presso la Stanford University e ha insegnato ad Harvard, Stanford e nelle Università della California. Negli anni '60 è stato uno dei pionieri della ricerca psichedelica. Ciò suscitò in lui un profondo interesse per l'evoluzione della coscienza e per le grandi filosofie spirituali d'Oriente. Durante questo periodo, ha pubblicato, con Timothy Leary e Ralph Metzner, The Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan. Libro dei Morti” **.

Nel 1967 il suo interesse personale e professionale per la spiritualità lo spinse a intraprendere un pellegrinaggio in India. In un piccolo villaggio dell'Himalaya trovò il suo guru, Neem Karoli Baba, che gli diede il nome di Ram Dass, o Servo di Dio. Da allora, Ram Dass ha esplorato una vasta gamma di pratiche spirituali, tra cui la meditazione Zen, le tecniche sufi, il buddismo Theravada e Mahayana e vari sistemi o percorsi yoga verso l'unità con Dio: attraverso la devozione emotiva (bhakti yoga), il servizio (karma yoga) , conoscenza psicologica di sé (raja yoga) e attivazione dell'energia interna (kundalini yoga).

Ram Dass ha dato un grande contributo all'integrazione della filosofia orientale e del pensiero occidentale. Con straordinaria franchezza e un grande senso dell'umorismo, descrivendo tutti i successi e gli errori della propria ricerca, è diventato un insegnante e un modello. Ha generosamente condiviso la sua esperienza e le sue informazioni in conversazioni pubbliche, conferenze e conferenze professionali, ha registrato diverse cassette audio e video e ha pubblicato numerosi libri.

Ram Dass è autore di numerosi articoli e libri: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** e Miracles of Love. Insieme a Paul Gorman, è l'autore del libro unico How Can I Help?, destinato a coloro che aiutano le persone in situazioni di crisi. È scritto da un punto di vista spirituale e fornisce molte informazioni preziose a professionisti, volontari, amici e familiari. Molte delle soluzioni che vi si trovano si applicano all'affrontare le crisi spirituali.

Ram Dass ha dedicato molti anni della sua vita al servizio delle persone, che considera il suo principale yoga, o mezzo di liberazione spirituale. Nel 1973 ha fondato la Holy Monkey Foundation (Hanuman Foundation) - un'organizzazione per aiutare il risveglio spirituale in Occidente e la manifestazione della compassione in azione. Tra le attività di questa organizzazione ci sono il Prison Ashram Project, che incoraggia i detenuti a usare il loro tempo lì per la pratica spirituale, e il Life and Dying Project, così come il Dying Center, dove alle persone viene insegnato ad avvicinarsi consapevolmente alla morte e al morire. Ram Dass ha anche fornito un'importante assistenza nel lavoro della Fondazione SEVA, organizzazione non profit progettato per mostrare compassione in azione su scala globale. Aiuta a creare e distribuire fondi e personale per vari progetti di ministero spirituale in tutto il mondo.

Negli ultimi venticinque anni, Ram Dass è diventato l'archetipo culturale dell'autentico ricercatore spirituale, dedicando tutto il suo tempo alla pratica e al servizio. Quello che segue è un testo adattato di un discorso tenuto da Ram Dass alla 10a Conferenza Transpersonale Internazionale a Santa Rosa, California, ottobre 1988, sulle promesse e le insidie ​​del sentiero spirituale. In esso, ha parlato della sua profonda esperienza, oltre a lavorare con molte persone negli Stati Uniti e all'estero.

Negli anni '60, abbiamo subito un drammatico allontanamento dalla realtà assoluta. Ci siamo resi conto che tutto ciò che abbiamo visto e compreso era solo un tipo di realtà e che ci sono altre realtà. Molti anni prima, William James scriveva che “la nostra ordinaria Coscienza di veglia non è altro che uno dei tipi di coscienza, mentre accanto ad essa, separate da essa dalla più sottile delle partizioni, ci sono forme potenziali di una coscienza completamente diversa. Possiamo vivere senza essere consapevoli della loro esistenza, ma se facciamo gli sforzi appropriati, sono proprio lì nella loro interezza”.

Fino agli anni '60, le religioni organizzate erano i principali portatori di spiritualità e norme morali nella nostra cultura. Queste organizzazioni incoraggiavano le persone a comportarsi moralmente attraverso la paura e un Super-io interiorizzato. Il sacerdote era il mediatore tra te e Dio. E furono gli anni '60 - prima con l'aiuto degli psichedelici - a infliggere un duro colpo a questo sistema. Quest'epoca ha fatto di nuovo del rapporto con Dio un'esperienza diretta dell'individuo. Naturalmente, i quaccheri, così come altre tradizioni, hanno già vissuto tali esperienze. Ma dal punto di vista della corrente principale della cultura, sono entrati in essa nuovi concetti, spirituali nella loro essenza, ma non collegati alla religiosità formale *.

Per la maggior parte del tempo prima degli anni '60, le esperienze mistiche nella nostra cultura erano ampiamente negate o considerate "aberrazione". Come scienziato sociale, l'ho anche trattato con disprezzo. Rainer Maria Rilke ha parlato di questo tempo:

“L'unico coraggio che ci viene richiesto è il coraggio verso la cosa più strana, più insolita, più inspiegabile che possiamo affrontare. In questo senso, l'umanità è sempre stata codarda e ha causato danni infiniti alla vita. Esperienze chiamate visioni, l'intero cosiddetto mondo degli spiriti, la morte - tutte queste cose, così strettamente legate a noi, come risultato della "purificazione" quotidiana sono così estromesse dalle nostre vite che i sentimenti con cui potremmo comprenderle muoiono - per non parlare di Dio."

Ma negli anni '60, molti di noi erano consapevoli di qualcosa dentro di sé che prima non conoscevano. Abbiamo sentito quella parte del nostro essere che non era separata dal cosmo e abbiamo visto quanto del nostro comportamento fosse basato sul desiderio di alleviare il dolore che deriva dalla nostra separazione. Per la prima volta, molti di noi sono usciti dall'alienazione che abbiamo conosciuto durante la nostra vita adulta. Abbiamo iniziato a riconoscere il sano inizio della nostra compassione intuitiva del cuore, che si era persa dietro il velo delle nostre menti e quelle strutture artificiali che abbiamo creato per spiegare chi siamo. Siamo andati oltre il dualismo e abbiamo sperimentato la nostra naturale unità con tutte le cose.

Ma è interessante fino a che punto queste idee siano entrate nel mainstream. coscienza pubblica nei venticinque anni trascorsi da allora. Quando tenevo conferenze in quei giorni, parlavo a un pubblico di età compresa tra i 15 ei 25 anni, i cercatori dell'epoca. Queste lezioni erano come una riunione del club di un esploratore, e confrontavamo le mappe e le rotte dei nostri viaggi. Oggi, quando tengo discorsi in posti come Des Moines, Iowa, vengono cinquecento persone e dico più o meno le stesse cose che facevo venticinque anni fa. Direi che dal settanta all'ottanta per cento di queste persone non ha mai fumato erba, non ha mai preso sostanze psichedeliche, non ha mai studiato il misticismo orientale, ma annuiscono tutti d'accordo. Come dovrebbero saperlo? Naturalmente, il motivo per cui percepiscono tali cose è che questi valori - associati al passaggio dalla nostra visione ristretta della realtà verso la relatività di tutta la realtà - sono ora entrati nella carne della cultura. Oggi abbiamo una scelta molto più ampia di realtà, che si riflette in molti nuovi tipi di organizzazioni educative pubbliche.

Per capire cosa ci è successo venticinque anni fa, abbiamo iniziato a cercare mappe e le migliori tra quelle a nostra disposizione in quel momento si sono rivelate carte orientali in particolare il buddismo e l'induismo. Nella maggior parte delle religioni mediorientali, le carte delle esperienze mistiche dirette facevano parte di insegnamenti esoterici piuttosto che aperti ed erano gelosamente custodite. La Kabbalah e il chassidismo non erano così popolari come lo sono adesso. Così in quei primi giorni ci rivolgemmo al Libro tibetano dei morti, alle Upanishad e alla Bhagavad Gita. Ci siamo rivolti a varie pratiche per acquisire nuove esperienze o per integrare le nostre esperienze dalle sessioni psichedeliche.

All'inizio degli anni '60, Tim Leary e io abbiamo appeso un diagramma al nostro muro a Millbrook, una curva geometrica che mostrava quanto presto tutte le persone avrebbero raggiunto l'illuminazione. È vero, questo schema prevedeva l'introduzione dell'LSD nell'approvvigionamento idrico, ma per il resto la situazione non ci sembrava troppo drammatica. Tale era il potere delle esperienze psichedeliche che l'illuminazione collettiva sembrava inevitabile e irreversibile. Ci siamo circondati di altre persone che erano state trasformate, e ben presto siamo stati considerati una setta ad Harvard, principalmente perché le persone che non avevano sperimentato questo tipo di svolta non potevano più comunicare con noi. Il passaggio delle esperienze dall'altra parte ha cambiato il nostro linguaggio, creando così un divario incolmabile.

Su un altro livello ancora, c'era una sorta di ingenua aspettativa che il processo di trasformazione dovesse essere completato immediatamente. Questa aspettativa è stata smentita da ciò che abbiamo letto, ma ci è sembrato che gli psichedelici potessero funzionare dove il buddismo e l'induismo non funzionavano.

Quando il Buddha, parlando delle reincarnazioni, descrisse la durata del viaggio dell'umanità, citò come esempio una montagna alta sei miglia, lunga sei miglia e larga sei miglia. Ogni cento anni arriva un uccello con una sciarpa di seta nel becco e lo guida una volta oltre la montagna. Il tempo che impiega la sciarpa a cancellare l'intera montagna è il tempo in cui sei già in cammino. Se applichi questo alla tua vita, inizi a capire che è più breve di un battito di ciglia e ogni nascita è solo un momento, come una fotografia congelata. Con questa comprensione della prospettiva temporale, puoi rilassarti e rimuovere il diagramma dal muro.

Ma allo stesso tempo, la maggior parte degli insegnamenti spirituali parla di urgenza*. Il Buddha disse: "Lavora più che puoi". Kabir ha scritto:

“Amico, aspetta l'ospite finché sei vivo.
Immergiti nell'esperienza mentre sei vivo...
Ciò che tu chiami "salvezza" si riferisce al tempo prima della morte.
Se non rompi i legami mentre sei vivo, pensi che gli spiriti lo faranno per te in seguito?
L'idea che l'anima si ricongiunga con un essere estatico solo perché il corpo è mortale è pura fantasia.
Ciò che è adesso è anche allora.
Se non trovi niente ora, finirai per vivere nella città dei morti.
Se fai l'amore con il Divino adesso, nella tua prossima vita avrai sul viso un'espressione di desiderio soddisfatto.
Quindi tuffati nella verità, scopri chi è l'insegnante
Credi in un suono eccezionale!

Quindi abbiamo avuto il desiderio di continuare ciò che abbiamo interpretato come intraprendere il percorso spirituale e renderlo un percorso di realizzazione. C'è una bellissima storia Zen su un ragazzo che andò da un Maestro Zen e disse: "Maestro, so che hai molti studenti, ma se studio più duramente di chiunque altro, quanto tempo mi ci vorrà per raggiungere l'illuminazione?" Il maestro rispose: "Dieci anni". Il ragazzo ha detto: "OK, se lavoro giorno e notte e raddoppi i miei sforzi, quanto tempo mi ci vorrà?" "Vent'anni", disse il Maestro. Il ragazzo ha detto qualcos'altro sullo sforzo e sui risultati, e poi il Maestro ha risposto: "Trent'anni". Poi il ragazzo ha chiesto: "Perché continui ad aggiungere tempo?" - "Perché se tieni il bersaglio con un occhio, solo l'altro occhio rimane per il lavoro, e rallenta immensamente", rispose il Maestro.

In effetti, questa è proprio la situazione in cui ci troviamo. Ci siamo affezionati così tanto a dove stavamo andando che abbiamo avuto poco tempo per approfondire la pratica necessaria per arrivarci. Ma negli anni siamo cresciuti. Abbiamo sviluppato la pazienza e di conseguenza abbiamo smesso di calcolare il tempo. Questo di per sé rappresenta una crescita enorme per cultura occidentale. Faccio la mia pratica spirituale semplicemente perché la faccio; ciò che accade accadrà. Se raggiungo la libertà e l'illuminazione ora o dopo diecimila nascite, non mi riguarda. Che importa? Cos'altro dovrei fare?! Non posso fermarmi comunque, quindi non mi importa. L'unica preoccupazione è stare attenti a non cadere nella trappola delle proprie aspettative sui risultati della pratica.

C'è una bellissima storia su Nasreddin, un mistico sufi, un fannullone e uno sciattone. Nasreddin è andato da un vicino per prendere in prestito una grande pentola per cucinare. Il vicino gli disse: “Nasreddin, sai che sei una persona completamente irresponsabile e apprezzo molto la mia caldaia. Non posso dartelo." Ma Nasreddin ha insistito: “Tutta la mia famiglia si sta radunando. Ne ho davvero bisogno. Domani te lo darò. Alla fine, un vicino gli diede con riluttanza un calderone. Nasreddin lo portò a casa con molta cura e il giorno dopo si fermò alla porta del vicino con una caldaia. Il vicino era felicissimo e disse: "Nasreddin, è meraviglioso!" Prese il calderone e vi trovò dentro un altro piccolo calderone. Ha chiesto: "Cos'è questo?" Nasreddin ha risposto: "Un bambino è nato dal grande calderone". Il vicino, ovviamente, era molto contento. Una settimana dopo, Nasreddin andò di nuovo da un vicino e disse: “Vorrei prendere in prestito la tua caldaia. Ho di nuovo ospiti. "Certo, Nasreddin, prendilo", rispose il vicino. Nasreddin ha preso il calderone, ma non è apparso né il giorno successivo né il giorno successivo. Alla fine, il vicino stesso è andato da Nasreddin e ha chiesto: "Nasreddin, dov'è la mia caldaia?" Rispose: "È morto". Guarda con quanta facilità la tua stessa mente può ingannarti.

A partire dagli anni '60, uno dopo l'altro, iniziarono ad apparire in Occidente maestri spirituali orientali. Ricordo di aver guidato all'Avalon Ballroom con Sufi Sam per ascoltare Allan Ginsberg rappresentare A.S. Bhaktivedanta, che stava per cantare questo selvaggio mantra chiamato Hare Krishna. I Beatles viaggiarono in aereo con Maharishi Mahesh Yogi. Un giorno andai con un gruppo di hippy di Haight Ashbury* a un incontro con gli anziani degli indiani Hopi a Jota Villa. Volevamo organizzare un raduno hopi-hippie al Grand Canyon. Li abbiamo onorati come nostri anziani, ma non credo che volessero davvero il nostro onore. Perché quando siamo andati lì abbiamo commesso errori terribili: abbiamo dato piume ai bambini e alcuni di noi hanno fatto l'amore davanti a tutti. Non sapevamo rispettare adeguatamente le tradizioni.

Nel corso degli anni, abbiamo imparato a rispettare la tradizione attraverso la nostra associazione con gli insegnamenti orientali. I problemi con le tradizioni derivavano dalla questione di quanto prenderne direttamente e in che misura modificarle. Tuttavia, la tradizione dovrebbe essere cambiata dall'interno, non dall'esterno. Ma molte persone in Occidente hanno iniziato a fare qualcosa di diverso: hanno preso una tradizione dal buddismo Mahayana e hanno detto: "Questo è un bene per i buddisti tibetani, ma in realtà dovremmo..." Abbiamo provato molte di queste modifiche prima di comprendere appieno la pratica dal fonte più profonda - e in noi stessi e nella tradizione. Carl Jung ha scritto qualcosa di simile su Richard Wilhelm nella sua prefazione all'I Ching. Ha definito Wilhelm un "intermediario gnostico", dicendo che Wilhelm ha assorbito lo spirito cinese nella sua carne e nel suo sangue. Wilhelm si è trasformato nel modo necessario per comprendere la tradizione.

Ma molti di noi si sono spinti avanti così appassionatamente da violare molte tradizioni. Siamo andati in Oriente e li abbiamo portati da lì, ma li abbiamo costantemente adattati alla nostra comodità e comodità. Abbiamo un culto dell'ego in Occidente. Siamo più interessati a "voglio", "desidero", "ho bisogno". Questa posizione non è altrettanto vera per le culture orientali. Molte pratiche spirituali orientali non sono centrate sull'individuo e quindi non possono essere trasferite direttamente in Occidente.

All'inizio non capivo davvero l'importanza della tradizione. Ricordo che una volta organizzammo uno spettacolo televisivo con Chogyam Trungpa Rinpoche. Abbiamo parlato del distacco come di una qualità mentale altamente desiderabile. Gli ho detto: "Beh, se non sei così attaccato, allora perché non rinunci alla tua tradizione?" Ha risposto: "Non sono attaccato a nient'altro che alla mia tradizione". E ho detto: "Ora, hai un problema". Il mio giudizio derivava dall'incapacità di apprezzare l'intima connessione che una persona ha con la sua pratica. Una persona entra nella pratica come un dilettante, vi si affeziona quasi fanaticamente, e poi “ne esce” e continua a viverci come nei vestiti, non essendo più attaccata ad essa.

Negli anni '60, eravamo uniti dai nostri nuovi risvegli spirituali e dai modi che conoscevamo per raggiungere stati "superiori"*. A quel tempo, si potevano trovare gruppi che si univano intorno alla libertà sessuale, alle droghe, al canto dei mantra o alla meditazione. Abbiamo usato nomi orientali come satsang O sangha, ma i nostri studi hanno gradualmente creato confini rigidi intorno a noi stessi. Spesso c'era un sentimento di elitarismo, un atteggiamento diverso nei confronti di chi faceva e chi non faceva parte del nostro gruppo. C'era la convinzione che "la nostra strada" fosse l'unico modo. Molti di noi ora riconoscono quanto danno possa portare un simile atteggiamento di esclusività.

Mi viene in mente una storia su come Dio e il Diavolo una volta stavano camminando per strada e videro un oggetto abbagliantemente splendente sul terreno. Dio si chinò e, raccogliendolo, osservò: "Oh, questa è la verità". E il Diavolo disse: "Oh sì, dammelo, lo farò bene". Questo è più o meno com'era quando la "verità" ha cominciato a ricevere uno status ufficiale e ad essere razionalizzata negli anni '70. Divenne di moda far parte di una di queste grandi correnti spirituali (che erano belle e portavano le persone ad altezze incredibili).

L'imbarazzo sorse perché molti insegnanti orientali in visita provenivano da tradizioni basate principalmente sul celibato e sull'ascetismo. Non erano pronte a incontrare donne occidentali che erano all'apice della loro passione per la libertà sessuale e il femminismo. Gli insegnanti erano assolutamente vulnerabili e presi come mosche dal miele.

Queste persone erano insegnanti, non guru. L'insegnante indica la via, mentre il guru è la via. Il guru è come un'oca arrosto: il guru è pronto, non c'è niente da aggiungere. Noi, invece, abbiamo accettato il concetto di guru, limitandolo al nostro bisogno di un "buon padre"* in senso psicodinamico. Volevamo che il guru “lo facesse per noi”, quando in realtà il guru è più una presenza che ti permette o ti aiuta a fare il tuo lavoro. A seconda delle tue disposizioni karmiche, lo "fai" con te stesso.

Abbiamo portato gradualmente la nostra mente valutativa nella pratica spirituale. Personalmente, ero costantemente circondato da voci su questo o quel maestro spirituale. Sembrava che ognuno di loro diventasse un colosso dai piedi d'argilla. Molti di noi si sono costantemente chiesti se potevamo permetterci di ricevere un insegnamento da qualcuno che non fosse abbastanza puro ai nostri occhi. Abbiamo frainteso il concetto di "sottomissione" o "resa". Lo pensavamo noi stiamo parlando sulla sottomissione a qualcuno come persona, quando in realtà ti stai sottomettendo o ti impegni per la verità. Ramana Maharshi disse: "Dio, guru e anima sono la stessa cosa". Quindi in realtà ti stai arrendendo alla tua più alta verità, o alla più alta saggezza del guru. La resa è un problema molto interessante. Noi in Occidente la consideriamo una cosa molto spiacevole. Lo associamo con l'immagine di MacArthur e con una testa sottomessa**. Non siamo ancora maturati per comprendere il fatto che la sottomissione indiscussa è un aspetto così importante del percorso spirituale.

Man mano che imparavamo di più sulle tradizioni, ci è diventato chiaro che per assimilare tutto ciò che ci accadeva sotto l'influenza degli psichedelici, avremmo dovuto sottoporci a una seria purificazione. All'inizio non ne eravamo entusiasti, ma abbiamo cominciato a capire che dovevamo smettere di creare karma per arrivare a un punto in cui potevamo salire in alto e non cadere. Questo è stato l'impulso per la passione per le pratiche di rinuncia. C'era la sensazione che questo piano terreno di esistenza fosse un'illusione e una fonte di difficoltà. Tutti concordarono comunque sul fatto che eravamo qui per sbaglio. Non restava che arrivare “di sopra, fuori”, dove tutto era divino, con ogni mezzo. Le persone cominciarono a pensare che se avessero rinunciato ai beni terreni, sarebbero diventate più pure e sarebbero state in grado di avere esperienze più profonde. Molti l'hanno fatto, ma ora il problema era che raccoglievano tali esperienze come realizzazioni.

Meister Eckhart disse: "Dovremmo praticare la virtù, non averla". Abbiamo cercato di indossare la nostra virtù come toppe sulle nostre maniche per mostrare quanto siamo puri. Tuttavia, le nostre pratiche e i nostri rituali ci hanno influenzato e abbiamo iniziato ad avere sempre più esperienze spirituali, al punto che a un certo punto ci siamo trovati tutti in uno stato di beatitudine spirituale.

Abbiamo reagito con entusiasmo a questa esperienza, siamo rimasti affascinati da tutti questi fenomeni che sono sorti come risultato delle nostre pratiche, meditazioni e purificazioni spirituali. Eravamo molto vulnerabili al materialismo spirituale. Avere un essere astrale nella nostra camera da letto era quasi come avere una Ford in garage per noi. La tradizione ci metteva in guardia contro un simile atteggiamento; Il buddismo, ad esempio, mette in guardia contro il farsi prendere da stati di trance, perché lì sperimenti l'onniscienza, l'onnipotenza e l'onnipresenza. Il buddismo consiglia semplicemente di riconoscere questi stati e andare avanti. Ma la tentazione di aggrapparsi a tali stati come risultati rimane ancora. È molto difficile capire che non c'è niente di speciale nella libertà spirituale, è abbastanza ordinaria, ed è questa ordinarietà che la rende così preziosa.

Con tutte queste abilità arriva una grande energia, perché quando mediti e calmi la tua mente, ti sintonizzi con altri livelli di realtà. Se fossi un tostapane, sarebbe come inserire la spina in una presa da 220 volt invece che da 110: tutto si brucia. Molte persone hanno avuto incredibili esperienze di energia, o Shakti, o ciò che viene spesso chiamato Kundalini, l'energia cosmica che sale lungo la spina dorsale. Ricordo quando mi è successo per la prima volta; Pensavo di avere un infortunio perché la sensazione era molto acuta. Quando ha cominciato a salire lungo la spina dorsale, sembrava che mille serpenti stessero strisciando lungo la schiena. Quando Kundalini ha raggiunto il secondo chakra, ho avuto un'eiaculazione involontaria e lei ha continuato a salire. Ricordo di essere stato seriamente spaventato perché non mi aspettavo nulla di così terrificante.

Ricevo continuamente telefonate da persone che sperimentano Kundalini; Posso immaginare quante di queste chiamate riceva la Rete di Emergenza Spirituale. Ad esempio, un terapista di Berkeley ha chiamato e ha detto: “Mi sta succedendo questa cosa, vado in bicicletta sei ore al giorno e non mi stanco. Non riesco a dormire, mi metto a piangere nei momenti più inaspettati e penso che sto impazzendo”. Ho detto: "Lascia che ti legga lista completa sintomi, ne ho una fotocopia”. Era sorpresa: "Pensavo di essere l'unica a sperimentarlo". «No», dissi, «è tutto documentato. Swami Muktanada ne ha scritto molto tempo fa ed è solo Madre Kundalini che fa il suo lavoro. Non preoccuparti, passerà. Inspira ed espira con tutto il cuore e non lasciare che si indurisca".

Questi fenomeni hanno cominciato ad accadere a noi e ci hanno spaventato, eccitato, catturato e affascinato, e ci siamo fermati a respirare la fragranza di bellissimi fiori. Molte persone, entrando nelle esperienze di questi piani, hanno portato con sé il proprio ego; rivendicavano il potere disponibile in questi regni come proprio. Poi sono caduti nel "messiahismo", cercando di convincere ognuno della loro scelta unica. Questi episodi sono stati molto dolorosi per tutti.

Ricordo un episodio con mio fratello quando è entrato manicomio perché pensava di essere il Cristo, e come tale faceva cose terribili. Un giorno mio fratello, io e il dottore ci siamo incontrati in una stanza d'ospedale: il dottore non permetteva a mio fratello di vedere nessuno senza la sua presenza.

Io sono entrato in tonaca, con rosario e barba, mentre mio fratello era in giacca e cravatta blu. Era rinchiuso e io ero libero, ed entrambi abbiamo capito l'umorismo della situazione. Abbiamo parlato della possibilità di convincere uno psichiatra che mio fratello è Dio. Per tutto questo tempo, il dottore stava scrivendo qualcosa sul suo taccuino, ovviamente sentendosi di cattivo umore, perché io e mio fratello eravamo davvero da qualche parte molto lontani. Poi mio fratello ha detto: “Non capisco affatto perché sono in ospedale e tu sei libero. Sembri uno psicopatico". Dissi: “Pensi di essere il Cristo? Lui ha risposto: "Sì". "Fantastico, allora anch'io sono un Cristo", dissi. "No, non capisci!" ha obiettato. Al che ho risposto: "È proprio per questo che ti hanno rinchiuso". Nel momento in cui lo dici a qualcuno Lui- non Cristo, attento.

Molte persone hanno perso l'appoggio sul piano fisico della realtà quando l'energia derivante dalla loro pratica spirituale diventa troppo intensa. La “Spiritual Crisis Support Network” li ha aiutati a tornare sulla terra. In India, le persone che hanno sperimentato questo tipo di separazione sono state chiamate "ubriache del Divino". Anandamayi Ma, una delle più grandi sante di tutti i tempi, era una degna donna bengalese che trascorse due anni a ruzzolare nel giardino di casa sua. È noto che per tutto questo tempo è rimasta senza sari. Nella nostra cultura, tale comportamento è oggetto di una scandalosa colonna di cronaca. Nella cultura indiana si dice: “Oh, questo è un santo inebriato dal Divino. Dobbiamo prenderci cura di lui nel tempio”.

Nella nostra cultura, non abbiamo un sistema di supporto per questo tipo di perdita di terreno trasformativa, un processo che a volte devi affrontare. Naturalmente, molte persone sono semplicemente andate in un'altra realtà e non sono tornate. Il processo completo comporta la perdita del contatto con il piano fisico e poi il ritorno Indietro, a questo piano. All'inizio l'intero problema era far uscire le persone Là, per sbarazzarsi degli schemi mentali e della pesantezza che hanno assorbito nella loro vita. Poi ti sei guardato intorno e hai visto che tutti "fluttuavano". Stavo guardando metà del pubblico e volevo dire: “Ehi, fatti coraggio, va tutto bene. La vita non è così difficile". All'altra metà ero pronto a dire: "Incontriamoci, impara il tuo indirizzo, trovati un lavoro".

Quando la pratica spirituale dà i suoi primi frutti, ma non hai ancora acquisito stabilità nell'esperienza della trasformazione, la tua fede vacilla e proliferano le zanzare del fanatismo. Molti studenti sono caduti vittime di questo tipo di fanatismo, anche se i loro insegnanti l'hanno lasciato da tempo alle spalle. Quando incontri un maestro spirituale di qualsiasi tradizione - Zen, Sufismo, Induismo, Buddismo o uno sciamano indiano - riconoscerai in lui una persona proprio come te. Queste persone non se ne stanno sedute a dire: "Va bene, se non segui il mio percorso, allora non sei degno". Ma tutti i loro discepoli immediati fanno proprio questo; non sono ancora andati abbastanza in profondità nella loro fede, né ne sono usciti dall'altra parte.

Affinché il metodo funzioni, deve intrappolarti per un po'. Devi diventare un meditatore, ma se finisce lì, sei perduto. Vuoi arrivare alla liberazione, non essere un meditatore per il resto della tua vita. Molte persone hanno finito per rimanere meditanti: “Meditavo da quarantadue anni...”. Ti guardano con occhi onesti, sono legati dalla catena d'oro dell'ortodossia. Il metodo dovrebbe catturarti e, se funziona, si esaurirà e si autodistruggerà. Allora raggiungerai l'altra estremità, ne uscirai e sarai libero dal metodo.

Questo è uno dei motivi per cui la dottrina di Ramakrishna è così bella: puoi vederlo passare attraverso la pratica dell'adorazione di Kali, uscire dall'estremo opposto e poi esplorare altri metodi. Una volta che hai esaminato completamente il tuo metodo, vedi che tutti i metodi portano alla stessa cosa. La gente chiede: "Com'è che tu, un ebreo, pratichi la meditazione buddista e il tuo guru è un indù?" Dico loro: “Non ne faccio un problema. Cosa ti disturba così tanto? C'è un solo Dio, l'Uno non ha nome, e quindi non c'è forma, e questo è il nirvana. Non ho problemi con questo".

C'era un certo elemento di "correttezza" insito nel nostro approccio al sentiero spirituale, e c'erano maestri spirituali che ci hanno aiutato a superare questo dilemma. Probabilmente Chögyam Trungpa Rinpoche mi ha aiutato di più. Ciò di cui hai bisogno in un insegnante davvero bravo è la qualità dell'imbroglio. Non malvagità, ma truffa. Ricordo che quando insegnai al Naropa Institute per la prima estate, ebbi un periodo molto difficile con Trungpa Rinpoche. Uno dei problemi era che tutti i suoi studenti erano sempre ubriachi e studiavano gioco d'azzardo e mangiava molta carne. Ho pensato: "Che tipo di maestro spirituale è questo?" Io stesso ho percorso il sentiero indù della rinuncia. Gli indù hanno sempre paura di scavalcare la linea e cadere. Ed ecco quest'uomo, che conduceva i suoi discepoli, come mi sembrava allora, direttamente all'inferno.

Certo, ero in cattività giudizi. Quando, qualche anno dopo, ho guardato gli stessi discepoli, li ho visti fare le centomila prostrazioni* e le pratiche spirituali più dure. Trungpa Rinpoche li ha portati attraverso le loro abitudini e tendenze ossessive verso gli aspetti più profondi della pratica. Non aveva paura, mentre la maggior parte delle altre tradizioni evita un tale rischio per paura che qualcuno fallisca e "si perda". L'insegnante tantrico non ha paura di guidarci attraverso il nostro lato oscuro. Pertanto, non sai mai se un tantrico è un insegnante perfetto o solo un uomo che asseconda le proprie inclinazioni. Non c'è modo per te di saperlo. Se vuoi essere libero, tutto ciò che ti rimane è usare questi insegnanti al meglio delle tue capacità, e quindi i loro problemi karmici non ti riguarderanno. Questo è il segreto della scelta degli insegnanti che alla fine scoprirai da solo.

Un giorno arrivi a un punto in cui scopri che puoi andare avanti sul sentiero spirituale solo a un certo ritmo, a seconda dei tuoi limiti karmici. È qui che inizi a riconoscere i tempi del lavoro spirituale. Non puoi anticipare te stesso o essere un falso santo perché ti respinge e ti colpisce in testa. Puoi salire molto in alto, ma puoi anche cadere.

Ci sono così tante persone che dicono di essere "cadute fuori strada". Dico loro: “No, non siete caduti fuori strada. Era solo l'effetto karmico dell'inquinamento. È tutto un sentiero, e una volta che hai già iniziato a risvegliarti, non puoi allontanarti dal sentiero. Questo è impossibile. Dove cadrai? Farai finta che non sia mai successo? Puoi dimenticartene per un po ', ma ciò che pensi sia stato dimenticato ti tornerà ancora e ancora. Quindi non scoraggiarti, vai avanti e sii una persona mondana per un po'".

Tra l'altro, ci aspettavamo che il percorso spirituale ci rendesse psicologicamente sani. Mi sono laureato in psicologia e ho lavorato per molti anni come psicoanalista. Ho insegnato la teoria di Freud; Ero uno psicoterapeuta. Ho preso pesantemente droghe psichedeliche per sei anni. Ho un guru. Medito regolarmente dal 1970. Ho insegnato yoga e studiato il sufismo, così come molti rami del buddismo. In tutto questo tempo non mi sono liberato di una sola nevrosi, nemmeno una. L'unica cosa che è cambiata è che se prima le mie nevrosi erano dei mostri terrificanti, ora sembrano dei diavoletti. "Ah, perversione sessuale, non ti vedo da molto tempo, entra, prendi una tazza di tè." Per me, il risultato del percorso spirituale è che ora ho un diverso quadro di riferimento contestuale che mi permette di identificarmi molto meno con le nevrosi che conosco e con la mia propri desideri. Se non ottengo ciò che voglio, è altrettanto interessante di quando lo ottengo. Quando inizi a capire che la sofferenza è misericordia, non puoi crederci. Pensi di barare.

Mentre sei sul sentiero spirituale, inizi a sentirti annoiato Vita di ogni giorno. Gurdjieff disse: "Questo è solo l'inizio". Disse: “Andrà peggio. Hai già cominciato a morire. La morte totale è ancora lontana, ma da te esce ancora una certa dose di stupidità. Non puoi più ingannarti sinceramente come prima. Ora hai assaporato la verità.

Man mano che si verifica questa crescita, i tuoi amici cambiano e tu non cresci allo stesso ritmo. Quindi perdi molti amici. Può essere molto doloroso quando le persone che amavi, anche sposate, non crescono con te. Molti di noi sono caduti in questa trappola, sentendosi in colpa per aver lasciato gli amici e aver capito che avevamo bisogno di nuovi tipi di relazioni.

Lungo la strada, quando non puoi più giustificare la tua esistenza con i tuoi successi, la vita inizia a perdere significato. Quando pensi di aver vinto ma scopri di non aver vinto davvero nulla, inizi a sperimentare la notte oscura dell'anima, la disperazione che arriva quando tutto ciò che è mondano inizia a svanire. Ma non siamo mai più vicini alla luce di quando l'oscurità è più profonda. IN in un certo senso la struttura dell'ego era basata sulla nostra separazione e sul nostro desiderio di felicità, convenienza e familiarità. Trungpa Rinpoche disse nel suo modo picaresco: "L'illuminazione è l'ultima delusione dell'Ego".

Qui sta la difficoltà. Sei consapevole del fatto che il tuo viaggio spirituale è fondamentalmente diverso da come hai visto il percorso su cui ti trovavi. È molto difficile fare questa transizione. Molti non vogliono farlo. Vogliono trarre forza dal loro lavoro spirituale e rendere piacevole la loro vita. Va bene e lo rispetto, ma non è libertà e non è ciò che offre il percorso spirituale. Offre libertà, ma richiede una sottomissione totale. Sottomissione - di chi pensi di essere e cosa pensi di fare - a cosa C'è. Il pensiero travolgente è che la spiritualità sta morendo, diventando te stesso. Ma c'è la morte in esso e le persone sono in lutto. Il dolore è inevitabile quando chi pensavi di essere inizia a svanire.

Kalu Rinpoche ha detto: “Viviamo in un'illusione, l'apparenza esteriore delle cose. Ma c'è una realtà, e quella realtà siamo noi stessi. Quando capisci questo, vedi che non sei niente, ed essendo niente, sei tutto”. Quando rinunci alla tua individualità, diventi parte di tutte le cose. Sei in armonia, nel Tao, nell'ordine generale delle cose.

Mahatma Gandhi ha detto:

“Dio esige niente meno che il dono totale di sé in cambio dell'unica libertà che valga la pena di avere. Quando una persona perde se stessa, si trova immediatamente al servizio di tutti gli esseri viventi. Questo ministero diventa il suo risveglio e la sua gioia. Diventa un uomo nuovo, mai stanco di donarsi totalmente alla creazione di Dio».

Mi viene in mente un aneddoto su un maiale e un pollo che camminano per strada. Avevano fame e volevano fare colazione. Quando arrivarono al ristorante, il maiale disse: "Non entrerò qui". "Perché no?" chiese la gallina. “Perché il cartello dice: “Uova strapazzate e prosciutto”. - "Bene, entriamo e ordiniamo qualcos'altro", disse la gallina. "Questo ti va bene", rispose il maiale, "perché da te è richiesto solo un contributo parziale e da me un pieno ritorno".

Una delle cose che sviluppiamo lungo la strada è la testimonianza interiore. La capacità di osservare con calma i fenomeni, inclusi il proprio comportamento, le proprie emozioni e reazioni. Quando coltivi più profondamente la testimonianza, è come se vivessi su due livelli allo stesso tempo. C'è un livello interiore del testimone e un livello esterno di desideri, paure, emozioni, azioni, reazioni. Questa è una delle fasi del processo e ti dà un grande potere. Dietro c'è un altro stadio: questa è la dedizione completa. Come dicono i testi buddisti, “Quando la mente guarda dentro se stessa, il flusso del pensiero discorsivo e concettuale finisce e si ottiene la suprema illuminazione. Quando il testimone si rivolge a se stesso, quando testimonia il testimone, allora vai dietro al testimone e tutto è proprio lì. Non osservi più una parte della tua mente attraverso un'altra. Non stai più guardando affatto, piuttosto sei semplicemente lì. Tutto torna semplice. Di recente ho avuto un'esperienza straordinaria. Per così tanti anni ho cercato di essere divino, e ultimamente ho ricevuto così tante lettere che dicevano: "Grazie per essere così umano". Beh, non è troppo?!

Una delle più grandi trappole in cui un occidentale può cadere è la nostra comprensione intellettuale, perché vogliamo sapere quello che sappiamo. La libertà ti permette di essere saggio, ma non puoi conoscere la saggezza, devi essere saggio. Quando il mio guru voleva abbattermi, mi chiamava "intelligente". Quando voleva lodarmi, mi chiamava "semplice". L'intelletto è un ottimo servitore, ma un terribile padrone. L'intelletto è lo strumento della nostra separazione. E il cuore intuitivo e compassionevole è la porta verso l'unità.

percorso spirituale verso caso migliore ci dà la possibilità di tornare alla compassione innata e alla saggezza intuitiva del cuore. L'equilibrio si verifica quando usiamo il nostro intelletto come un servitore, ma non cadiamo sotto il controllo o la trappola della nostra mente pensante.

Qui ho cercato di mostrare che il cammino spirituale è per noi un'opportunità feconda. Il fatto che io e te sapessimo che esiste un percorso del genere è già una misericordia dal punto di vista karmico. Ognuno di noi deve fidarsi di se stesso per trovare il proprio, modo unico percorrere questa strada. Se diventi un falso santo, prima o poi ti colpirà. Devi rimanere fedele a te stesso.

Abbiamo la possibilità di diventare la verità a cui tutti aspiriamo. Una delle battute più potenti di Gandhi: "Il mio messaggio è la mia vita". Un rabbino ha detto: “Sono andato in un villaggio vicino per vedere uno tzaddik, un rabbino mistico. Non sono andato a studiare la Torah con lui, ma a vederlo allacciarsi le scarpe”. San Francesco dice: "Non serve andare a predicare se il nostro camminare non diventa la nostra predicazione". Dobbiamo integrare la spiritualità nella nostra vita quotidiana, portandovi equanimità, gioia e riverenza. Dobbiamo portare con noi la capacità di guardare negli occhi la sofferenza e accoglierla dentro di noi senza distogliere lo sguardo.

Quando lavoro e sostengo qualcuno con l'AIDS, il mio cuore si spezza perché amo quella persona e soffre così tanto. E allo stesso tempo, c'è pace e gioia dentro di me. Per me, questo è un paradosso quasi irrisolvibile. Ma questo è il vero aiuto. Se lasci che la sofferenza prenda il sopravvento su di te, stai solo approfondendo la ferita di qualcun altro.

Stai lavorando spiritualmente su te stesso per il bene di tutti gli altri esseri. Perché finché non svilupperai questa qualità di pace, amore, gioia, presenza, onestà e verità, tutte le tue azioni saranno colorate dai tuoi attaccamenti. Non puoi aspettare che l'illuminazione agisca, quindi usi le tue azioni come un modo per lavorare su te stesso. Tutta la mia vita è il mio percorso, e questo vale per ogni esperienza che ho. Come mi disse Emmanuel, il mio spirito amico, “Ram Dass, perché non segui un corso? Cerca di essere umano". Tutta la nostra esperienza, alta e bassa, è un corso di studio, ed è perfetto. Vi invito ad unirvi a me nei miei studi.

Il rapido sviluppo dell'esoterismo e la diffusione di tutti i tipi di pratiche spirituali porta al fatto che un numero crescente di persone attraversa una crisi spirituale o una trasformazione spirituale dell'individuo. Ora molti sono attratti dalla Conoscenza, cercando nuovi modi sviluppo spirituale. Chi sono? Perché io sono? Da dove vieni? Dove sto andando? E quando una persona non è più soddisfatta delle risposte del governo, dell'istruzione, della società, della religione, si mette in cammino.

Cosa può incontrare un viaggiatore? Quali insidie ​​lo attendono sul Sentiero?

Il concetto di crisi spirituale è stato introdotto dal fondatore della psicologia transpersonale, uno psichiatra americano di origine ceca con più di trent'anni di esperienza di ricerca nel campo degli stati di coscienza non ordinari, Stanislav Grof. Prima di questo, la psichiatria, avendo imposto i suoi stampini alle esperienze spirituali di una persona, attribuiva gli stati mistici e le attività delle religioni del mondo e dei movimenti spirituali al campo della psicopatologia.

Qualsiasi esperienza acuta o stress può portare a una crisi spirituale.

Ma soprattutto spesso provocano ogni sorta di crisi spirituale dell'individuo pratiche spirituali, passione per l'esoterismo, profonda religiosità. Queste pratiche sono progettate solo per essere un catalizzatore per esperienze mistiche e rinascite spirituali.

Le pratiche spirituali tradizionali si concentrano sulla liberazione dalla dipendenza da mondo materiale. L'anello principale di questa dipendenza è l'ego umano. È proprio alla distruzione dei programmi dell'Ego che sono diretti gli sforzi di coloro che seguono il Sentiero dello sviluppo spirituale.

L'esperienza principale di una crisi spirituale è che una persona non vede il senso della vita, il futuro è cupo, la sensazione che gli manchi qualcosa di molto importante e prezioso non lo lascia. Il processo è accompagnato da forti esperienze emotive, una persona sperimenta un fallimento quasi completo nella vita personale, sociale, pubblica o nel campo della salute. Dopo aver vissuto momenti fatali, si libera dall'influenza dell'ego, acquisisce un livello superiore di pensiero cosciente.

La psicoterapia tradizionale in questo caso può svolgere solo un ruolo di supporto. Una persona che sta attraversando le fasi di una crisi spirituale non ha bisogno di essere curata! Ma può essere aiutato a superare la trasformazione nel modo più indolore possibile. Ma, in generale, una persona può far fronte alla sua crisi spirituale solo da sola, da sola con se stessa.

Le manifestazioni di una crisi spirituale sono molto individuali, non ci sono due crisi identiche, ma si possono osservare le principali forme di crisi. Negli esseri umani, queste forme spesso si sovrappongono.

Durante il passaggio della trasformazione spirituale, si verifica una potente attivazione della psiche, vengono a galla ampi strati dell'inconscio e questo impedisce a una persona di funzionare normalmente nella vita di tutti i giorni. La crisi a volte può trascinarsi per molti anni.

Come ogni crisi, anche quella spirituale ha i suoi pericoli e le sue opportunità. Una persona può crollare o può salire a un livello qualitativamente nuovo (la cosiddetta illuminazione).

Stanislav Grof ha identificato i seguenti tipi di esperienze minacciose e difficili più comuni che emergono nel processo di trasformazione della personalità.

Paura

Il corpo sembra cadere a pezzi, compaiono nuovi stress fisici e dolori inquietanti. Tuttavia, la paura, per la maggior parte, sembra del tutto illogica, come se non avesse quasi nulla a che fare con la persona che la sta vivendo. A volte un individuo coinvolto in una crisi è in grado di affrontare le paure in modo relativamente semplice, ma altre volte la sensazione di paura si trasforma in un panico completamente incontrollabile.

Potrebbe essere la paura dell'ignoto. Le immagini escono dal subconscio, esperienze traumatiche, le porte dell'altro mondo si aprono, alcuni sono perseguitati da visioni, sogni profetici eccetera.

Paura di perdere il controllo. Tutto intorno sta crollando e una persona non può farci niente. Si rende conto dolorosamente di non avere alcun potere sulla vita e sulla morte e di essere controllato da forze indipendenti dai suoi desideri.

Paura della morte e altre paure inspiegabili. Sono frequenti i casi di sensazioni corporee incomprensibili: dolori sconosciuti, malattie difficili da diagnosticare, scoppi o bruschi cali di energia, tremore, debolezza, vertigini, sensazione della presenza di una forza sconosciuta che permea l'intero essere fisico.

Solitudine

Può essere vissuto con diversi punti di forza: da un vago sentimento di separazione dalle altre persone e dal mondo a un'immersione profonda e completa nell'alienazione esistenziale.

L'individuo a volte deve fare i conti con stati di coscienza insoliti, molto diversi dalle esperienze quotidiane di amici e conoscenti.

Quando mondo interiore diventa più attivo, una persona sente il bisogno di allontanarsi dalla vita di tutti i giorni. Le persone circostanti, di regola, non lo capiscono. Sì, e la comunicazione, che prima dava piacere, ora non attrae affatto, ea volte porta disagio, fino a manifestazioni corporee (debolezza, mal di testa, nausea, ecc.). Spesso le persone che sono in ricerca spirituale cercano una società "propria", dove tutti parlano la stessa lingua, si capiscono e si accettano a vicenda. Sapere che non sono solo può essere un sollievo.

Durante una crisi esistenziale, una persona si sente tagliata fuori dalla sua essenza più profonda, potere superiore o Dio. Il risultato di ciò è il tipo più terribile di solitudine: un'alienazione esistenziale completa e perfetta che permea l'intero essere umano. Non riesce a trovare alcuna connessione con il Divino; invece, è perseguitato da una sensazione costante e straziante che Dio lo abbia abbandonato. Anche quando una persona è circondata da amore e sostegno, può essere pervasa da una profonda e ardente solitudine.

Coloro che affrontano una crisi esistenziale sentono non solo il loro isolamento, ma anche la loro totale insignificanza, come inutili granelli di polvere in un vasto cosmo. L'universo stesso sembra assurdo e privo di significato, e qualsiasi attività umana sembra piccolo e vuoto. A tali persone può sembrare che l'intera umanità sia impegnata in un'esistenza sterile senza alcuno scopo utile. Possono tuffarsi profonda depressione e disperazione, e persino cercando di suicidarsi. Spesso immaginano che nemmeno il suicidio risolverà il loro problema; sembra loro che non ci sia via d'uscita da questo tormento.

Comportamento isolante

Durante una crisi spirituale, una persona può sembrare "diversa" per un po'.

Nella nostra cultura non è consuetudine essere diversi dagli altri, gli altri potrebbero percepirlo come inappropriato. Il senso di separazione si intensifica ogni volta che a una persona viene detto o dato in altro modo di capire: "Tu non sei come noi".

Gli interessi e i valori di una persona cambiano. Non è più in grado di discutere dell'acquisto di vestiti nuovi e gli ex amici si trasferiscono. La prospettiva di trascorrere una serata in discoteca con un bicchiere di whisky non suscita più ottimismo, ma può provocare disgusto.

Inoltre, le persone che subiscono il processo di trasformazione della personalità possono cambiare radicalmente il loro aspetto.

Per alcuni, queste nuove forme di comportamento rappresentano solo una tappa temporanea dello sviluppo spirituale, mentre per altri possono diventare una parte permanente di un nuovo modo di vivere.

Vivere la "follia"

Durante una crisi spirituale, il ruolo della mente logica spesso si indebolisce e viene alla ribalta il mondo colorato e ricco di intuizione, ispirazione e immaginazione. Sorgono inaspettatamente emozioni strane e inquietanti, e una razionalità una volta familiare non aiuta a spiegare cosa sta succedendo. Questo momento di sviluppo spirituale a volte è molto spaventoso.

Essendo interamente in potere di un mondo interiore attivo, pieno di vividi eventi drammatici ed emozioni eccitanti, le persone non possono agire in modo obiettivo e razionale. Potrebbero vedere questo come la distruzione finale di qualsiasi residuo di sanità mentale e temere di avvicinarsi alla follia completa e irreversibile.

Morte simbolica

Ananda K. Coomaraswami ha scritto: “Nessun essere può raggiungere livello superiore esistenza senza cessare la sua ordinaria esistenza.

Nelle persone, il tema della morte provoca, per la maggior parte, associazioni negative. Percepiscono la morte come uno spaventoso sconosciuto e quando arriva come parte della loro esperienza interiore, sono inorriditi.

Per molte persone che attraversano una crisi spirituale, questo processo è rapido e inaspettato. All'improvviso, sentono che il loro conforto e la loro sicurezza stanno svanendo e si stanno muovendo in una direzione sconosciuta. I soliti modi di essere non sono più buoni, ma devono ancora essere sostituiti da nuovi.

Un'altra forma morte simbolica rappresenta uno stato di distacco da vari ruoli, relazioni, il mondo e se stessi. È ben noto in molti sistemi spirituali come l'obiettivo principale dello sviluppo interiore.

Un aspetto importante dell'esperienza della morte simbolica durante la trasformazione interiore è la morte dell'ego. Per completare la trasformazione spirituale, è necessario che il precedente modo di esistere "muoia", l'Ego deve essere distrutto, aprendo la strada a un nuovo "io". Quando l'ego si disintegra, le persone si sentono come se la loro personalità si fosse disintegrata. Non sono più sicuri del loro posto in questo mondo, non sono sicuri di poter continuare ad essere esseri umani a tutti gli effetti.

Esteriormente, i loro vecchi interessi non contano più, i sistemi di valori e gli amici cambiano e perdono la fiducia di comportarsi correttamente nella vita di tutti i giorni. Internamente, possono sperimentare una graduale perdita di identità e sentire che la loro essenza fisica, emotiva e spirituale viene improvvisamente e violentemente distrutta. Potrebbero pensare che stanno davvero morendo, dovendo improvvisamente affrontare le loro paure più profonde.

Può essere un malinteso molto tragico in questa fase confondere il desiderio di morte dell'ego con l'impulso di suicidarsi realmente. Una persona può facilmente confondere il desiderio di quello che può essere chiamato "egocidio" - l '"uccisione" dell'Io - con un'attrazione per il suicidio, il suicidio. Le persone in questa fase sono spesso guidate da una potente convinzione interiore che qualcosa in loro debba morire. Se la pressione interna è abbastanza grande e se non c'è comprensione delle dinamiche della morte dell'ego, possono interpretare male questi sentimenti e incarnarli in un comportamento esterno autodistruttivo.

Da parte mia aggiungerò quanto segue.

Maggiore responsabilità o Molte conoscenze - molti dolori

Prima o poi, una persona che ha intrapreso il Sentiero viene notata da forze superiori di varie direzioni, sia oscure che luminose. Alcuni cercatori all'inizio corrono avanti e indietro, sperimentando molte tentazioni e prove. Tuttavia, prima o poi una persona deve fare la sua Scelta.

È consuetudine individuare due percorsi principali: l'occulto e il mistico.

Sentiero dell'occultista. Studia la Legge Divina e la usa per i propri scopi. Si basa sulla ragione e sulla volontà, e non sull'amore. Impara a controllare la mente in modo che diventi un utile collaboratore nel raggiungimento del suo obiettivo.

Sentiero del mistico. Questa è la via dell'amore e del sacrificio. Nella sua scelta, è sempre guidato dal suo cuore. L'amore gli permette di identificarsi con Dio.

Le persone che hanno intrapreso il Sentiero hanno un forte aumento della loro capacità di influenzare il mondo, persone e circostanze. Se una persona del genere viene lasciata "incustodita", può rompere molta legna da ardere. E un giorno una persona capisce chiaramente di essere "sotto il cofano". Quando un individuo è determinato con la sua direzione nel Sentiero, le forze appropriate iniziano a guidarlo.

In precedenza, come tutte le persone, gli sembrava di poter fare tutto ciò che gli veniva in mente, era limitato solo dalla sua coscienza e dalle leggi statali. E poi inizia a capire che qualsiasi sua azione, pensiero, emozione provoca il cosiddetto effetto dei cerchi sull'acqua. Una persona vede già chiaramente la connessione tra le sue azioni e le loro conseguenze. E tutto questo è monitorato da forze superiori, che, esplicitamente o non molto chiaramente, iniziano a correggere il suo comportamento. Si verificano eventi incomprensibili, arrivano visioni, impulsi vaghi, a volte istruzioni dirette. Possono essere tutti i tipi di "incidenti" che interferiscono con l'esecuzione del piano. Queste possono essere sensazioni corporee: le gambe non vanno, la gola è intercettata, la testa fa male, il petto è schiacciato, è pugnalato al fianco (ognuno ha il suo). Tutti i tipi di reazioni emotive, ad esempio, l'umore si deteriora bruscamente al pensiero dell'azione prevista.

Il cosiddetto mining avviene sempre più spesso. Allenarsi è essenzialmente un ripristino dell'equilibrio. effetto boomerang. È qui che entrano in gioco le leggi della retribuzione karmica. E poiché una persona sul Sentiero spirituale inizia a vivere intensamente il suo karma, l'elaborazione arriva a lui molte volte più velocemente che a una persona comune. L'esempio più semplice: ha detto cose brutte a un passante, si è allontanato di qualche metro, è caduto.

Inoltre, ci sono maggiori requisiti per una persona del genere. Non può più permettersi frivolezze, come prima. È già tenuto a conoscere e osservare rigorosamente le Leggi (non stiamo parlando di leggi statali).

In conclusione, vorrei dire quanto segue. Per una persona che ha mosso i primi passi su questo Sentiero, non si potrà tornare indietro. Questo cambierà per sempre la sua visione del mondo, il modo di pensare e le reazioni al mondo che lo circonda. Questo Sentiero è molto difficile, pieno di pericoli, alti e bassi. Ma tornare indietro per un viaggiatore è un degrado, un completo fallimento...

RI Popov ha dedotto la seguente formula di fallimento per i perdenti esoterici:

Voglio diventare illuminato - medito - sono beato - la mia forza è svanita - la mia carriera è finita - la società non mi capisce - sono l'unico così intelligente - sono molto avanzato - la mia opinione conta molto - sento i miei chakra - ascolto i pensieri degli altri - assorbo tutte le cose brutte del mondo - sto ingrassando e mi ammalo - probabilmente mi sono sviluppato in modo errato - tentativi di ripristinare la forma fisica ed emotiva - una paura permanente dell'esoterismo - partire per una religione tradizionale: il filisteismo.

Buona fortuna per il tuo viaggio!

(c) ellerina

Il fatto che la crisi esista e la situazione stia solo peggiorando, nessuno discuterà. Puoi verificarlo leggendo articoli di giornale, visitando una scuola o semplicemente uscendo per strada. Non entreremo in tutti gli epiteti e i dettagli delle caratteristiche della nostra generazione. Cercheremo invece di mettere a fuoco gli aspetti principali della crisi e le cause che le hanno provocate. Prendiamo, ad esempio, l'OMS (abbreviazione di World Health Organization), che cita i motivi principali per cui i giovani sono interessati alle sostanze psicotrope sono cinque desideri:

1. prendi decisioni da solo, sentendoti adulto;
2. essere come gli altri (non essere una "pecora nera");
3. rilassarsi e distendersi;
4. correre dei rischi e ribellarsi;
5. per soddisfare la curiosità.

Sono disponibili sostanze psicotrope, la pressione dei pari non si attenua: tutto ciò può spingere giovanotto su un sentiero mortale. Bisogna tener conto che spesso queste sostanze diventano per i giovani uno "sfogo" dai problemi e dall'ipocrisia della società. Dai un'occhiata da vicino a questi motivi. Chiediti quali sono le ragioni di tali decisioni da parte dei giovani motivi elencati. Tieni presente che i desideri elementari e naturali diventano dominanti e spinti: i giovani non sanno come (o non vogliono) utilizzare la ricchezza data loro dalla natura: intelligenza, bellezza, amore per gli altri, ecc.

Ora poniamoci una domanda sui motivi per utilizzare proprio tali modi per soddisfare i bisogni naturali. Ci sono diversi motivi. Al centro c'è l'incapacità della società di soddisfare questi bisogni dei giovani. L'occupazione degli adulti, la burocrazia imperante, l'ipocrisia e il cinismo della società: questo è ciò che vedono i giovani. Aggiungete a questa cultura pop di massa, che non è altro che un mezzo di arricchimento, promuovendo universalmente non valori morali, ma l'autoindulgenza e la ricerca di percorsi di minor resistenza. Di conseguenza, otteniamo una ricetta per l'apatia e la depressione, che, secondo i medici, colpisce i giovani di oggi e che i giovani stanno cercando di superare ugualmente attraverso uno dei modi per ottenere "piacere" e fuggire dalla realtà.

Ai giovani non viene insegnato a raggiungere la felicità sviluppando e migliorando il loro mondo interiore e la loro cultura. La maggior parte della scuola e degli studenti parlano lingue diverse, guardano le cose e il mondo occhi diversi e vivere in realtà diverse. E questo è il pericolo principale. La cultura pop offre piacere e soddisfa i desideri, mentre la scuola costringe e si stringe solo nel quadro dell'ipocrisia e dell'ipocrisia. Chi darà priorità alle giovani generazioni? La conclusione è ovvia. Certo, ci sono molte ottime scuole e insegnanti amati dai bambini. Ma qual è la loro percentuale nella massa totale? E non sono solo l'eccezione alla regola? Per risolvere il problema e risolvere il problema, è necessario conoscere chiaramente e vedere con sobrietà i dati di origine. Altrimenti, la decisione non sarà corretta.

Questo argomento è così rilevante che a livello statale sono state discusse le questioni relative all'introduzione della giustizia minorile e dei tribunali minorili. È rilevante anche per le piccole città. La povertà, il declino morale della società, la crisi dell'istruzione e della famiglia: queste le ragioni principali di una criminalità così diffusa tra i giovani. È importante ricordare che due fattori dovrebbero tenere una persona lontana dal crimine: la punibilità di un atto e un'autocoscienza sviluppata (cultura, spiritualità, etica, ecc.), cioè fattori esterni e interni di deterrenza.

Allo stesso tempo, l'autocoscienza (limitatore interno) dovrebbe essere al primo posto. Minore è l'influenza di questo limitatore, maggiore è l'aumento della criminalità. Ma lo stato della società nel suo insieme e gli ideali propagati riducono questo fattore a zero. E, di conseguenza, un senso di impunità spinge i giovani ad atti folli, a volte persino criminali. Come instillare alti valori morali nei giovani è una domanda difficile, ma una cosa è chiara: questo deve essere fatto ora, altrimenti potrebbe essere troppo tardi.

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Lun, 25 marzo 2019 - 09:00 Kiev	Scuola materna del centro "Kievskiy Dvorik"	3300 UAH

Una meravigliosa descrizione di ciò che sta accadendo al nostro mondo in questo momento. Anche se, forse, devi iniziare da te stesso, giusto? E questo cambierà tutti gli altri!

CRISI SPIRITUALE - una crisi di ideali e valori sociali che costituiscono il nucleo morale della cultura e conferiscono al sistema culturale la qualità dell'integrità organica, dell'autenticità. La crisi è accompagnata da un'intensificazione dei processi etno-sociali di collasso e disintegrazione, caos morale, economico e intellettuale, perdita di priorità morali, una netta polarizzazione della società e la distruzione delle istituzioni sociali. La crisi spirituale della società e il pericolo reale della perdita identità culturale intensificare nettamente i processi di consolidamento coscienza nazionale, nell'ambito del quale vi è un'intensa ricerca dei valori dell'integrazione culturale e del consolidamento nazionale.

Il prerequisito ideologico per superare la crisi spirituale è: la ricreazione di quei valori che formano il nucleo cultura nazionale e determinarne l'unicità; la rinascita degli ideali nazionali; realizzazione nell'autocoscienza pubblica delle persone dei referenti spirituali della nazione...
"Dizionario enciclopedico di psicologia e pedagogia". 2013

Un semplice russo, dopo aver letto una tale spiegazione della definizione della crisi spirituale nel moderno " dizionario enciclopedico in psicologia e pedagogia", può cadere in uno stato di torpore da un tale insieme di incomprensibili parole straniere e frasi che non solo non spiegano realmente nulla, ma confondono ancora di più la mente umana e creano ancora più domande, ma ancora non danno una risposta alla domanda su cosa sia la crisi spirituale e qual è la ragione della sua comparsa nel mondo russo.

Per qualche ragione, non viene mai in mente a nessuno che per qualsiasi persona che vive nel mondo russo sarà molto più chiaro se le spiegazioni sono fornite in una lingua madre semplice e non sotto forma di un insieme di parole e termini stranieri incomprensibili . È stato difficile scrivere una spiegazione in questo senso:

La CRISI SPIRITUALE è uno stato distruttivo, caotico, confuso della società, in cui i mezzi ei metodi di base proposti per raggiungere gli obiettivi sono in contrasto con le fondamenta originali e antiche della società, con la sua cultura spirituale e la secolare tradizione popolare. Per superare la crisi spirituale, la società ha bisogno di tornare alle sue antiche radici e all'ordine originario, al suo unico cultura popolare che preserva la forza spirituale del popolo.

Una tale spiegazione, penso, sarà la più comprensibile per qualsiasi persona comune, indipendentemente dalla sua nazionalità, religione o credo, che vive non solo nel mondo russo, ma anche in qualsiasi paese della nostra Terra.

Nella società moderna, dove i valori spirituali vengono sostituiti o appositamente sostituiti da valori materiali, sempre, prima o poi, c'è una crisi spirituale. Ciò diventa ancora più evidente nei moderni, cosiddetti "paesi civili", dove i valori spirituali vengono messi a tacere, o ridicolizzati come ferocia e reliquie del passato, o completamente ignorati. La crisi spirituale si manifesta anche nei Paesi con grande attività religiosa. Quindi, la presenza di un gran numero Persone religiose in un paese e la presenza in esso di un gran numero di edifici religiosi (templi, chiese (chiese), moschee, sinagoghe o datsans) non indica ancora che questo paese sia protetto da una crisi spirituale.

La crisi spirituale della società non appare mai all'improvviso, come un fulmine a ciel sereno, non esiste di per sé, come fenomeno indipendente. La crisi spirituale della società acquisisce il suo potere distruttivo gradualmente, nel corso di molti anni, molti decenni e secoli, e acquisisce questa forza da individui senz'anima che, con la loro mancanza di spiritualità, infettano le persone intorno a loro, privandole della forza spirituale, portando così persone a una crisi spirituale personale. Allora da dove viene la crisi spirituale nel nostro mondo? Dove sono le sue radici e le fonti che lo alimentano? Per comprendere in qualche modo questi problemi, è necessario esaminare il nostro lontano passato.

Cosa ha distinto il mondo russo dal mondo esterno che lo circonda? Il mondo russo si distingueva per la presenza di un enorme potere spirituale nel popolo dei suoi abitanti. La saturazione del potere spirituale era così grande da essere percepita da persone al di fuori del mondo russo, anche dagli organi dell'olfatto. Ricorda i vecchi racconti, leggende e tradizioni slave, che dicono su questo: "Sento lo spirito russo", "Ecco lo spirito russo, qui odora di Russia", ecc., Ma questi non erano solo bei giri di parole quando queste espressioni sono state usate V figuratamente, queste erano immagini che riflettevano il mondo oggettivo in tutta la sua diversità. Molti esperti della scienza accademica e degli scettici potrebbero non essere d'accordo con tale affermazione, arrivando increduli a varie interpretazioni di queste frasi, ma come possono quindi spiegare una tale manifestazione dell'enorme forza spirituale del popolo russo come unità spirituale. Dopotutto, nel corso della storia mondiale conosciuta, qualsiasi guerra contro il mondo russo si è conclusa con la sconfitta degli invasori, che non solo hanno sentito lo spirito russo con il naso, ma hanno anche percepito l'unità spirituale del popolo russo con tutte le loro fibre anime.

Il mondo russo ha avuto abbastanza malvagi e nemici in ogni momento nella storia del mondo. Cosa c'era nel mondo russo che impediva a queste forze ostili di vivere pacificamente nei loro paesi? Il motivo principale era la presenza nel mondo russo di un enorme potere spirituale. Ciò è dovuto al fatto che nelle terre abitate da clan e tribù slavi c'erano molte fonti di potere spirituale. Gli slavi nobilitarono i luoghi in cui i flussi del potere spirituale uscivano dalla terra, costruirono templi e santuari in questi luoghi, costruirono templi ai loro antichi dei sopra le sorgenti e si stabilirono accanto a loro. Vivere in città e insediamenti vicino a tali fonti riempiva le persone di grande forza spirituale. Questa forza ha rafforzato non solo lo spirito di una persona, ma ha anche sviluppato in modo completo la sua anima e ha riempito il suo corpo di forza naturale vivente. Queste sono le persone del mondo russo che sono diventate un ostacolo per le forze ostili nel loro cammino verso il dominio del mondo.

Rendendosi conto che il mondo russo non può essere catturato e distrutto dall'esterno, le forze ostili decisero di indebolirlo dall'interno, usando le proprie qualità di base contro gli slavi, come: curiosità, decenza, veridicità, tolleranza religiosa, creduloneria e buona natura. Dopotutto, gli slavi non si sono mai elevati al di sopra degli altri popoli, non hanno indicato agli altri come vivere correttamente e in cosa credere, consideravano tutte le persone sulla Terra uguali e simili a se stesse.

In primo luogo, insieme alle carovane commerciali, da paesi diversi, SU Terre slave sono andati rappresentanti di vari culti e religioni. Hanno spiegato la loro apparizione nei mercati slavi dal fatto che mercanti e mercanti di altri paesi hanno bisogno di portare regali e doni ai loro dei dopo uno scambio o uno scambio di successo. Gli slavi erano calmi su queste spiegazioni, è necessario che sia necessario, perché hanno anche portato trebs e doni ai loro antichi dei dopo la fine degli affari commerciali. Inoltre, gli slavi aiutarono persino i sacerdoti stranieri a costruire edifici di culto per altri dei vicino al mercato, in modo che la prossima volta potessero arrivare ancora più carovane commerciali per il commercio e lo scambio.

Ma poi accadde qualcosa di strano, mercanti con carovane andarono nei loro paesi d'origine e stranieri, sacerdoti di vari culti e religioni di altri dei, rimasero vicino al mercato negli edifici di culto costruiti per loro. All'inizio c'erano spiegazioni che dovevano ancora fare molte cose nei loro templi e portare lì la bellezza per il prossimo arrivo della carovana commerciale, poi furono inventate altre ragioni e dopo un po 'gli slavi si abituarono al fatto che nei templi di altri Dei, accanto ai mercati, vivono costantemente sacerdoti di vari culti e religioni.

Ordinando agli artigiani gli utensili necessari per i templi, acquistando cose e cibo dai mercanti, il sacerdote fece conoscenza con le persone di cui aveva bisogno. Avendo acquisito fiducia nelle persone, il sacerdote ha iniziato a raccontare loro in modo discreto dei paesi che ha visitato, dei meravigliosi miracoli che stanno accadendo nel mondo e, gradualmente, è passato gradualmente a una storia sulla sua religione, su tutti gli incantesimi, miracoli e grazie che il suo culto o religione. Queste storie hanno fatto un'impressione speciale sulle giovani generazioni. Dopo un po', impressionati dalle storie, i bambini, ea volte i loro genitori, sono venuti essi stessi dal sacerdote per ascoltare le sue interessanti storie sui meravigliosi miracoli che accadono nel mondo e sull'insolita fede che concede varie grazie ai suoi seguaci.

Le persone del mondo russo tendono a comunicare tra loro, a condividere notizie, soprattutto negli ultimi mesi autunnali, quando il raccolto viene raccolto nei campi e tutti i bidoni sono pieni, così come nel lungo inverno, quando sono non impegnato con il lavoro nei campi e il commercio su larga scala è caduto in letargo. In questo momento, le persone si sono riunite per riunioni, dove hanno discusso notizie e varie voci. Fu in tali riunioni che si udirono storie insolite su miracoli meravigliosi nei paesi d'oltremare, su culti e religioni insoliti di altri dei, che furono raccontate da mercanti e artigiani che le ascoltarono da sacerdoti che vivevano in templi stranieri vicino al mercato. Coloro che erano interessati a queste storie, dopo tali incontri, loro stessi iniziarono a venire dai sacerdoti stranieri per scoprire il più possibile cosa stava accadendo in paesi lontani, come vivono le persone lì e quali divinità adorano. La curiosità umana non è un vizio, ma solo un mezzo per allargare i propri orizzonti.

Arrivati ​​​​in uno strano tempio, oltre al sacerdote, furono accolti da un'atmosfera insolita. Dipinto con colori vivaci decorazione d'interni, a volte immagini o statue di divinità aliene, nonché odori insoliti di certe erbe e oli bruciati in speciali ciotole. Penso che non sia necessario spiegare in quale stato le persone sono state guidate dalla narrazione dei sacerdoti sovrapposta a una combinazione di dipinti dai colori vivaci e odori speciali. Questo stato dava una sensazione di grazia soprannaturale. Le persone hanno iniziato a visitare sempre più spesso i templi di altre persone per provare uno stato insolito. A poco a poco, si sono dimenticati di visitare i templi, i templi e i santuari dei loro antichi dei. Pertanto, non ricevevano più nutrimento dalle antiche fonti di potere spirituale.

Col passare del tempo, sempre più persone sono venute nei templi e nei luoghi di culto di divinità straniere, il che significa che il numero di tali templi e luoghi di culto è aumentato. I risultati furono molto graditi ai nemici del mondo russo, poiché sempre meno slavi ricevevano forza spirituale dalle loro antiche fonti. Dopo diverse generazioni, i clan e le tribù slavi occidentali che vivevano nei territori dell'est e Europa occidentale, persero le loro antiche fonti di potere spirituale, poiché molti di loro furono dimenticati, e molti antichi templi e santuari slavi che si trovavano sopra le fonti furono distrutti e i sacerdoti che li conservarono furono distrutti.

In futuro, la stessa immagine è stata osservata nei territori di residenza dei clan e delle tribù slavi orientali. Queste azioni di malvagi stranieri e nemici del mondo russo continuarono fino all'inizio degli anni '20, quando i bolscevichi salirono al potere nella Russia post-imperiale. Non capivano affatto le questioni spirituali, dichiaravano semplicemente che tutte le religioni, i culti e le credenze erano "oppio per il popolo", vietavano tutte le confessioni, il clero di varie religioni e credenze, li sparavano o li mandavano in prigioni o campi di concentramento, e templi e antichi santuari di culto, iniziarono a distruggere o utilizzare per i propri bisogni...