Šiuolaikinės mokslo ir švietimo problemos. Kultūros vaidmuo ir reikšmė žmogui

Veiklos požiūrio rėmuose kultūra vertinama kaip žmogaus veiklos organizavimo ir plėtros būdas. Jis vaizduojamas materialaus ir dvasinio darbo produktuose, socialinėse normose ir dvasinėse vertybėse, žmogaus santykiuose su gamta ir tarp žmonių.

Yra daug įvairių kultūros tipų, atspindinčių socialinio žmogaus veiklos formų įvairovę. Kultūros pasaulio vienybę lemia jo vientisumas, jis veikia kaip vientisa būtybė. Kultūra neegzistuoja už savo gyvojo nešėjo – žmogaus.

Individas mokosi kultūros per kalbą, auklėjimą, gyvą bendravimą. Pasaulio paveikslą, vertinimus, vertybes, gamtos suvokimo būdus, idealus individo sąmonėje nustato tradicija ir, individui nepastebimai, kaita socialinės praktikos procese. Biologiškai žmogui duotas tik organizmas, kuris turi tik tam tikrus polinkius, galimybes. Įvaldydamas visuomenėje egzistuojančias veiklos normas, papročius, techniką ir metodus, individas įvaldo ir keičia kultūrą. Jo pažinimo su kultūra laipsnis lemia jo socialinio išsivystymo matą.

Ypatingą vietą kultūros pasaulyje užima jos moraliniai, etiniai ir estetiniai aspektai. Moralė reguliuoja žmonių gyvenimus įvairiose srityse – kasdienybėje, šeimoje, darbe, moksle, politikoje. IN moralės principai ir normos, viskas, kas turi visuotinę reikšmę, kas sudaro tarpasmeninių santykių kultūrą, atidedama. Egzistuoja universalios, tarpasmeninės idėjos apie gėrį ir blogį, taip pat grupinės, istoriškai ribotos idėjos apie tarpasmeninių santykių taisykles ir normas.

Iš pradžių moralė buvo išreikšta tuo, kaip žmonės iš tikrųjų elgiasi, kokius veiksmus leido sau ir kitiems, kaip vertina šiuos veiksmus pagal jų naudingumą komandai. Taip atsirado papročiai – papročiai, turintys moralinę reikšmę, palaikomi visuomenėje per moralinius santykius arba, atvirkščiai, reprezentuojantys nukrypimus nuo moralės reikalavimų. Kasdienio elgesio lygmenyje šios taisyklės virsta įpročiais – veiksmais ir poelgiais, kurių įgyvendinimas tapo poreikiu. Įpročiai veikia kaip elgesio būdai, įsišakniję žmonių psichikoje.

Estetinio požiūrio į tikrovę apimtis yra visapusiška. Tokias vertybes kaip grožis, gražus, harmoningas žmogus randa gamtoje ir visuomenėje. Kiekvienas žmogus turi įgimtą estetinį skonį, estetinį suvokimą ir estetinę patirtį, nors jo išsivystymo ir tobulumo laipsnis. estetinė kultūra skirtingiems žmonėms yra skirtingas. Visuomenėje egzistuoja tam tikros estetinės, moralinės, politinės, religinės, pažintinės, dvasinės kultūros normos. Šios normos sudaro tam tikrą sistemą, kuri sujungia socialinį organizmą į vieną visumą.

Kultūros normos – tai tam tikri elgesio ar veiksmų modeliai, taisyklės. Jie susiformuoja ir patvirtinami jau įprastose visuomenės žiniose. Šiame lygmenyje tradiciniai ir net pasąmoningi momentai vaidina svarbų vaidmenį kultūros normų atsiradime. Papročiai ir suvokimo būdai vystėsi per tūkstančius metų ir buvo perduodami iš kartos į kartą. Patikslinta forma kultūros normas įkūnija ideologija, etiniai mokymai ir religinės koncepcijos.

Universalus bet kurios kultūros bruožas yra tradicijos ir atsinaujinimo vienybė. Tradicijų sistema atspindi socialinio organizmo vientisumą ir stabilumą. Tačiau kultūra negali egzistuoti be atsinaujinimo, todėl kita visuomenės raidos pusė – kūryba ir pokyčiai. Iš istorinės visuomenės ir kultūros raidos patirties žinoma, kad žmonija visada kėlė sau tik tuos uždavinius, kuriuos galėjo išspręsti. Todėl, susidūrusi su globaliomis problemomis, ji vėl galėtų įveikti kliūtis, iškilusias iki antrojo tūkstantmečio pabaigos istorinio proceso eigoje.

Sąvoka „pasaulinės mūsų laikų problemos“ tapo plačiai paplitusi nuo 60-ųjų pabaigos – 70-ųjų pradžios. 20 amžiaus globalus vadinamos problemomis, kurios yra universalaus pobūdžio, t.y. paveikti visos žmonijos ir kiekvieno individo įvairiose planetos vietose interesus. Jie daro didelę įtaką atskirų šalių ir regionų vystymuisi, nes yra galingas objektyvus pasaulio ekonominės ir socialinės raidos veiksnys. Jų sprendimas apima absoliučios daugumos valstybių ir organizacijų pastangų suvienodinimą tarptautiniu lygmeniu, o jų neišspręsimas gresia katastrofiškomis pasekmėmis visos žmonijos ateičiai.

Globalioms problemoms būdingi šie bruožai. Pirma, jiems įveikti reikalingi kryptingi, koordinuoti veiksmai ir daugumos pasaulio gyventojų pastangų suvienijimas. Antra, globalios problemos iš esmės paveikia ne tik atskirų asmenų, bet ir visos žmonijos likimus. Trečias,šios problemos yra objektyvus pasaulio vystymosi veiksnys ir niekas negali jų ignoruoti. ketvirta, neišspręstos globalios problemos ateityje gali sukelti rimtų, net nepataisomų pasekmių visai žmonijai ir jos aplinkai.

Visos globalios mūsų laikų problemos skirstomos į tris dideles grupes, priklausomai nuo jų rimtumo laipsnio ir sprendimo prioriteto, taip pat nuo to, kokie priežasties ir pasekmės ryšiai tarp jų egzistuoja realiame gyvenime. Pirmas Grupę sudaro problemos, kurioms būdingas didžiausias bendrumas ir aktualumas. Jie kyla iš skirtingų valstybių santykių, todėl vadinami tarptautiniais. Čia išsiskiria dvi reikšmingiausios problemos: 1) karo pašalinimas iš visuomenės gyvenimo ir teisingos taikos užtikrinimas; 2) naujos tarptautinės ekonominės tvarkos sukūrimas. Antra grupė sujungia tas problemas, kurios kyla dėl visuomenės ir gamtos sąveikos: aprūpina žmones energija, kuru, gėlo vandens, žaliavos. Tai taip pat apima ekologinės problemos, taip pat vandenynų ir kosmoso vystymąsi. trečias Grupę sudaro problemos, susijusios su „žmogaus-visuomenės“ sistema. Tai demografinė problema, sveikatos ir švietimo problemos.

Viena iš svarbiausių pasaulinių problemų yra nekontroliuojamas gyventojų skaičiaus augimas, dėl kurio daugelyje valstybių ir regionų susidaro pernelyg didelis gyventojų perteklius. Kai kurių ekspertų teigimu, planetoje turima energija, žaliavos, maistas ir kiti ištekliai gali užtikrinti tik 1 milijardui žmonių padorų gyvenimą Žemėje. Tuo pačiu metu per pastarąjį tūkstantmetį mūsų planetos gyventojų skaičius išaugo 15 kartų ir sudaro beveik 6 milijardus žmonių. XX amžiaus „populiacijos sprogimas“ buvo spontaniško, netolygaus socialinio vystymosi ir gilių socialinių prieštaravimų rezultatas. Besivystančios šalys sudaro daugiau nei 90% pasaulio gyventojų skaičiaus augimo. Išsivysčiusiose šalyse, priešingai, didėjant pagyvenusių žmonių skaičiui, mažėja gimstamumas, o tai net neužtikrina paprasto gyventojų dauginimosi.

Gyventojų sprogimo priežastys glaudžiai susijusios su švietimo problema. Absoliučiais skaičiais neraštingų asmenų skaičius ir toliau auga. Kartu auga ir funkcinis neraštingumas dėl to, kad vis didesnio skaičiaus žmonių išsilavinimo lygis neatitinka šiuolaikinės visuomenės, kuri plačiai naudoja Naujausios technologijos ir kompiuterines technologijas.

Gyventojų skaičius ir gyvenimo sąlygos bei aplinkos būklė glaudžiai susiję su kita globalia šių laikų problema. Tarp daugelio ligų ir antropogeninių aplinkos pokyčių yra tiesioginis ir netiesioginis ryšys. Ekonomiškai išsivysčiusiose šalyse širdies ir kraujagyslių bei psichinė liga, buvo tokių „civilizacijos ligų“ kaip vėžys ir AIDS. Epideminės infekcinės ligos taip pat plačiai paplitusios besivystančiose šalyse.

Viena iš masinių ligų ir smarkiai sutrumpėjusios gyvenimo trukmės priežasčių yra maisto problema. Lėtinė nepakankama mityba ir nesubalansuota mityba sukelia nuolatinį baltymų badą ir vitaminų trūkumą, kuris masiškai pasireiškia neišsivysčiusių šalių gyventojams. Todėl kasmet pasaulyje iš bado miršta kelios dešimtys milijonų žmonių.

Besivystančių šalių atsilikimo įveikimas ir naujos tarptautinės ekonominės tvarkos sukūrimas mūsų laikų globalių problemų sistemoje užima ypatingą vietą. Čia slypi galingi visos esamų tarptautinių santykių sistemos destabilizavimo veiksniai. Pastaruoju metu pasauliniam bendrajam produktui augant didžiulis atotrūkis tarp turtingųjų ir vargšų, išsivysčiusių ir besivystančių šalių labai išaugo.

Kita pasaulinė problema – aprūpinti žmoniją energija ir žaliavomis. Šie ištekliai sudaro materialinės gamybos pagrindą ir, vystantis gamybinėms jėgoms, atlieka vis svarbesnį vaidmenį žmogaus gyvenime. Jie skirstomi į atsinaujinančius, kurie yra atkuriami natūraliomis arba dirbtinėmis priemonėmis (vandens energija, mediena, saulės energija) ir neatsinaujinančius, kurių skaičių riboja jų gamtinės atsargos (nafta, anglis, gamtinės dujos, visų rūšių rūdos ir mineralai). Esant dabartiniam didžiosios dalies neatsinaujinančių išteklių suvartojimo tempui, žmonijai užteks tik artimiausiai ateičiai, skaičiuojamai nuo kelių dešimčių iki kelių šimtų metų, todėl, vystantis neatliekoms technologijoms, tampa būtina, protingai panaudoti visus tuos išteklius, kuriuos jau naudoja žmonija.

Svarbiausia iš visų egzistuojančių globalių problemų yra karo pašalinimas iš visuomenės gyvenimo ir ilgalaikės taikos Žemėje užtikrinimas. Nuo branduolinių ginklų sukūrimo, kuris atvėrė realią galimybę sunaikinti gyvybę Žemėje įvairių formų, o pirmą kartą panaudotas 1945 m. rugpjūtį, prasidėjo iš esmės nauja branduolinė era, paskatinusi esminius pokyčius visose žmogaus gyvenimo srityse. Nuo tos akimirkos mirtingi tapo ne tik individas, bet ir visa žmonija. Antrasis pasaulinis karas pasirodė esanti paskutinė žmonijos galimybė karinėmis priemonėmis sutvarkyti savo santykius, neatsiduriant ant susinaikinimo slenksčio.

Iš esmės įveikti globalias problemas yra nepaprastai ilga ir sunki užduotis. Daugelis tyrinėtojų pasaulinių krizių įveikimą sieja su naujos etikos formavimu ir stiprėjimu masinėje sąmonėje, su kultūros raida ir jos humanizavimu. Pirmasis žingsnis įveikiant visuotines žmogaus problemas yra susijęs su naujos pasaulėžiūros formavimu, kuri turėtų būti grindžiama nauju humanizmu, apimančiu globalumo jausmą, nepakantumą smurtui ir teisingumo meilę, kylančią iš pagrindinių žmogaus teisių pripažinimo. .

ŽODYNĖLIS II

Nr. p / p	Naujos koncepcijos	Turinys
	Esamas	filosofinė kategorija, žyminti: 1) visa, kas kada nors egzistavo, dabar egzistuojanti arba „egzistuojanti būtybė“, ir visa, kas turi vidinį potencialą realizuotis ateityje. Šia prasme „būtis“ yra visatos sinonimas; 2) Visatos pradinė pradžia, pagrindas ir esmė. Šia prasme Būtis veikia kaip aukščiausias, transcendentinis Visatos principas.
	Medžiaga	natūralus, „fizinis“ būties pagrindas, jos antgamtinis, „metafizinis“ pradas.
	Judėjimas	materijos egzistavimo būdas, jis yra absoliutus arba prieštaringas, egzistuoja įvairiomis formomis, sąveikaujančiomis viena su kita.
	Erdvė	universali būties forma, svarbiausias jos požymis, apibūdinantis materijos mastą, struktūrą, elementų sambūvį ir sąveiką visose materialiose sistemose.
	Laikas	materijos egzistavimo forma, išreiškianti jos egzistavimo trukmę, kintančių būsenų seką visų materialių sistemų kaitoje ir raidoje.
	Pažinimas	žmogaus dvasinio pasaulio tyrinėjimo procesas, jo tikslas – tiesų suvokimas.
	Tiesa	teisingas, patikimas objektų ir tikrovės reiškinio atspindys, žmogaus dvasinio pasaulio įvaldymo tikslas.
	Metodas	filosofinių žinių sistemos konstravimo ir pagrindimo būdas: praktinio ir teorinio tikrovės tobulinimo metodų ir operacijų visuma.
	Metodika	teorinės ir praktinės veiklos organizavimo ir konstravimo principų ir metodų sistema bei šios sistemos doktrina.
	Visuomenė	plačiąja to žodžio prasme – nuo ​​gamtos izoliuota dalis materialus pasaulis, kuri yra istoriškai besivystanti žmogaus gyvenimo forma.
IR	Visuomenė	siaurąja to žodžio prasme – tam tikras žmonijos istorijos raidos etapas.
	socialinė grupė	santykinai stabilus žmonių, turinčių bendrų interesų, vertybių ir elgesio normų, besiformuojančių istoriškai apibrėžtų visuomenės tipų rėmuose, rinkinys.
	gamybinės jėgos	subjektyvių (žmogaus) ir materialių (technologijų) elementų, kurie keičiasi tarp visuomenės ir gamtos socialinės gamybos procese, sistema.
	Gamybos ryšiai	materialinių ekonominių santykių tarp žmonių visuma vykstant visuomeninei gamybai ir socialinio produkto judėjimui iš gamybos į vartojimą.
	socialinė būtybė	materialus žmonių santykis su gamta, vienas kitu, atsirandantis kartu formuojantis žmonių visuomenei ir egzistuojantis nepriklausomai nuo visuomenės sąmonė.
	visuomenės sąmonė	holistinis dvasinis reiškinys, turintis tam tikrą vidinę struktūrą, apimančią įvairius sąmonės lygius (teorinį ir kasdieninį) ir formas (politinę, teisinę, moralinę, religinę, estetinę, filosofinę, mokslinę).
	Viešas reguliarumas	objektyviai egzistuojantis, pasikartojantis, esminis socialinio gyvenimo reiškinių ar istorinio proceso etapų ryšys, apibūdinantis pažangią istorijos raidą.
	ryšiai su visuomene	įvairūs ryšiai, atsirandantys tarp socialinių grupių, klasių, tautų, taip pat jų viduje vykstant jų ekonominiam, socialiniam, politiniam, kultūriniam gyvenimui ir veiklai.
	Žmogus	aukščiausias gyvų organizmų lygis Žemėje, tema socialinė istorinė raida veikla ir kultūra, įvairių žinių krypčių, tokių kaip sociologija, filosofija, psichologija, istorija, studijų dalykas.
	Antropologija	mokslas apie žmogų, jo formavimąsi, raidą ir ateitį.
	antropologizmas	filosofinė koncepcija, kurios atstovai pagrindinę pasaulėžiūros kategoriją įžvelgia sąvokoje „žmogus“ ir teigia, kad ja remiantis galima sukurti idėjų apie gamtą, visuomenę ir mąstymą sistemą.
	Antroposofija	.R. Steinerio sukurta okultinė-mistinė doktrina apie žmogų kaip slaptų, dvasinių jėgų nešioją.
	Fatalizmas	pasaulėžiūra, kuri kiekvieną įvykį ir kiekvieną žmogaus veiksmą vertina kaip neišvengiamą pirminio nulemtumo įgyvendinimą, atmetantį laisvą pasirinkimą ir atsitiktinumą.
	Mirtis	natūrali kiekvienos gyvos būtybės pabaiga, kurią suvokia žmogus, priešingai nei gyvūnas.
	Vertė	filosofijoje ir sociologijoje plačiai vartojamas terminas, nurodantis tam tikrų tikrovės reiškinių žmogiškąją, socialinę ir kultūrinę reikšmę.
	Aksiologija (vertybių teorija)	filosofinė doktrina apie vertybių prigimtį, vietą tikrovėje ir apie vertybinio pasaulio sandarą, t.y. apie skirtingų vertybių santykį tarpusavyje, su socialiniais ir kultūriniais veiksniais bei asmenybės struktūra.
	Moralė (moralė)	vienas pagrindinių žmogaus veiksmų visuomenėje normatyvinio reguliavimo būdų, ypatinga socialinės sąmonės forma ir socialinių santykių rūšis.
	Etika	filosofijos mokslas, kurio tyrimo objektas yra moralė, moralė kaip visuomenės sąmonės forma, kaip vienas svarbiausių žmogaus gyvenimo aspektų, specifinis socialinio gyvenimo reiškinys.
	Tikslas	vienas iš žmogaus elgesio ir sąmoningos veiklos elementų, apibūdinantis numatymą mąstant apie veiklos rezultatą ir jo įgyvendinimo būdus tam tikromis priemonėmis, integravimo metodu. įvairios veiklos asmenį į kokią nors seką ar sistemą.
	Tikslingumas	reiškinio ar proceso atitikimas tam tikrai, santykinai užbaigtai būsenai, kurios materialus arba idealus modelis pateikiamas kaip tikslas.
	Vertybinės orientacijos	svarbiausi asmenybės vidinės struktūros elementai, fiksuojami individo gyvenimiška patirtimi, jo išgyvenimų visuma ir ribojantys reikšmingą, esminį tam tikram žmogui nuo nereikšmingo, nereikšmingo.
	kultūra	specifinis žmogaus gyvenimo organizavimo ir vystymo būdas, atstovaujamas materialaus ir dvasinio darbo produktuose.
	manieros	papročiai, turintys moralinę reikšmę, išlaikomi visuomenėje per moralinius santykius arba, atvirkščiai, reprezentuojantys nukrypimus nuo dorovės reikalavimų.
	įpročius	veiksmai ir poelgiai, kurių įgyvendinimas tapo poreikiu.
	Epistemologija	Filosofijos dalis, tirianti, kaip gauname žinių apie skirtingus dalykus, kokios yra mūsų žinių ribos, kiek patikimos ar nepatikimos yra žmogaus žinios.

XX amžiaus pabaigoje tapo akivaizdu, kad kultūra, kaip neatsiejamas visuomenės raidos aspektas, ėmė aprėpti ne tik dvasinę, bet vis labiau ir materialinę gamybą. Tuo pačiu metu naujos technologinės formos atsiranda pačioje medžiagų gamyboje. Technogeninė civilizacija gyvuoja kiek daugiau nei 300 metų, tačiau ji pasirodė esanti labai dinamiška, mobili ir labai agresyvi: slopina, pajungia, sugeria tradicines visuomenes ir kultūras. Šiandien šis procesas vyksta visame pasaulyje, dėl kurio miršta tradicinės žemės ūkio kultūros, kaip pirminės vertybės. kultūra pradeda išeiti iš žmogaus kontrolės ir virsta „naujo tipo“ elementu. Mūsų laikais tai pasirodė esąs natūralios planetos pusiausvyros pažeidėjas. Kultūros krizė, apie kurią amžininkai rašo su nerimu, pirmiausia išreiškiama funkciniais adaptacijos mechanizmų pažeidimais socialiniame ir gamtiniame lygmenyse.

Kultūros krizės ir civilizacijos pabaigos simptomai yra „katastrofos“, apimančios ne tik atskiras tautas, bet ir visą žmonių bendruomenę XX amžiuje: pasauliniai karai, tarptautinis terorizmas, ekonominės depresijos, aplinkos sukrėtimai ir kt. Šių pokyčių grandinėje žemėje kilo ekosistemų krizė, kuri šiuolaikinėmis sąlygomis tampa vis negrįžtama.

XX amžiuje nemažai sąvokų pabrėžė teigiamą technologijų raidos reikšmę ir progresuojančią jos įtaką žmonių gyvenimui. Mokslo ir technologijų pažanga lemia pokyčius Socialinis gyvenimas visuomenė, istoriškai nusistovėjusio valdžios sistemos ir kultūros paveldo santykio pažeidimas.

Pagrindinė modernumo problema, anot A. Peccei, slypi pačiame žmoguje, o ne už jo ribų.

Šiame amžiuje tapo aišku, kad skirtingų kultūros subjektų tarpusavio supratimas ir bendravimas bei dvasinis kultūrinių regionų suartėjimas įmanomas tik dialogo pagrindu.

Dialogas kaip kultūros raidos principas leidžia ne tik organiškai pasiskolinti tai, kas geriausia iš pasaulio paveldo, bet ir verčia žmogų viduje permąstyti savo kultūros vertybes.

Trys aspektai (kryptys), padėsiantys įveikti vidinę žmogaus krizę, o vėliau išspręsti naujojo humanizmo žmonijos krizę: tai globalumo, kaip gyvybės planetoje pagrindo, supratimas; besąlygiškas teisingumo troškimas gyvenimo atžvilgiu; priešiškumas smurtui kaip konfliktų sprendimo būdui. Žmogus turi atrasti savyje jėgas, galinčias padėti užbaigti vidinę krizę, susidaryti teisingą idėją apie save kaip apie gamtos ir visos visatos dalį. Teisingumo ir žmogaus laisvės siekimas pašalina smurtą. Tai yra pagrindinė naujojo humanizmo vertybė. Naujoji humanizmo filosofija turėtų prisidėti prie naujos ekonominės santvarkos pasaulyje ir permąstyti dabartinį ekonominį mąstymą, paskatinti žmogaus vertybių ir orientacijų pasikeitimą.

Galiausiai kultūrinė žmogaus evoliucija ir visuotinis žmonijos solidarumas pristatomi kaip vienintelė priemonė planetos gyvybei išgelbėti ir žmogaus, jo civilizacijos išlikimui, radikaliam visos žmonijos dvasiniam atsinaujinimui.

1

Straipsnis skirtas stabilizuojančio nacionalinių tradicijų vaidmens globalizacijos kontekste tyrimui, kurio negalima nei sustabdyti, nei pakeisti. Nagrinėjama tautinių tradicijų ir civilizacinės tapatybės išsaugojimo problema ekonominio ir kultūrinio gyvenimo universalizacijos procese. Pabrėžiama, kad darnus visuomenės vystymasis neįmanomas neišlaikant socialinio tęstinumo, kuris pasireiškia tam tikro ryšio tarp kartų palaikymu. Tradicijos yra ypatingas socialinio paveldėjimo mechanizmas, užtikrinantis efektyvų dauginimąsi ir vystymąsi. Tradicijos fenomeno tyrimas socialiniu-praktiniu aspektu leidžia nustatyti nemažai jo funkcijų, užtikrinančių socialinio gyvenimo tęstinumą ir tęstinumą. Reguliavimo ir socializacijos funkcijos nurodo efektyviausius, laiko patikrintus bendravimo ir veiklos būdus, taip pat užtikrina socialinių institucijų funkcionavimą. Auklėjimo ir vertybinės orientacijos funkcijos realizuoja reikšmingiausių vertybinių orientacijų perdavimą iš kartos į kartą.

tradicinių vertybių transformacija.

socialinis reguliavimas

tapatybę

socialinis stabilumas

tvarios plėtros

globalizacija

tradicija

1. Averjanovas V.V. Tradicija ir tradicionalizmas Rusijos mokslinėje ir socialinėje mintyje (XX a. 60–90 m.) / V.V. Averjanovas // Socialiniai mokslai ir modernybė. - 2000. - Nr.1. - P. 72.

2. Bergeris P. Socialinis tikrovės konstravimas / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markovas B.V. Žmogus ir pasaulio globalizacija / B.V. Markovas // Žmogaus susvetimėjimas pasaulio globalizacijos požiūriu. - Sankt Peterburgas, 2001. - Laida. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Tradicijų ir naujovių sąveikos dialektika / A.V. Stovba // Tarpdisciplininiai mokslo ir švietimo tyrimai. - 2012. - Nr. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (žiūrėta 2015 07 04).

5. Tušunina N.V. Šiuolaikiniai globalizacijos procesai: iššūkis, apmąstymai, strategijos / N.V. Tushinina // Globalizacija ir kultūra: analitinis požiūris. - Sankt Peterburgas, 2003. - S. 5-24.

Globalizacijos procese besiformuojančios šiuolaikinės visuomenės bruožas yra tai, kad nyksta atskirų šalių ir tautų kultūrinis identitetas. Dėl globalizacijos procesų gali išnykti tradiciniai ryšiai, o tai kelia grėsmę atskiroms tautinėms bendruomenėms. Moralinių vertybių deformacijos procesai reikalauja apeliuoti į stabilizuojantį tradicijų vaidmenį. Akivaizdu, kad tradicijos yra esminis visuomenės reprodukcijos veiksnys. Istorinė praktika rodo, kad darnus visuomenės vystymasis neįmanomas be socialinio tęstinumo išsaugojimo, kuris pasireiškia tam tikrų tradicijų išsaugojimu.

Globalizacijos procesai neišvengiamai patenka į tautines tradicijas kaip kliūtį natūraliai jų raidai, kaip į svarbiausią elementą, išsaugantį labiausiai nusistovėjusias įvairių socialinių bendruomenių idėjas apie save. Kartu galima pastebėti daugybę konfliktų, kurių baigtis priklauso nuo susiformavusių tautinių tradicijų specifikos, jų imlumo ar imuniteto naujovėms, gebėjimo prisitaikyti neprarandant istorinio tęstinumo, užtikrinančio stabilų visuomenės vystymąsi.

Globalizacija ir tradicinių vertybių transformacija

Dauguma šiuolaikinių valstybių juda link globalios vertybių sistemos formavimosi – tai tam tikra vartojimo kultūros forma, vyraujanti JAV ir Vakarų Europoje. Vyksta laipsniškas tautinio tapatumo poslinkis, kai pereinama nuo bet kurios vienos tradicinės vertybių sistemos dominavimo prie daugybės vertybinių orientacijų, kurios sudaro savo individualias identifikavimo nuostatas, sambūvio. P. Bergeris ir T. Lukmanas pažymi, kad šiuolaikinėje visuomenėje tapatybė vis labiau įgauna savęs identifikavimo bruožus, praranda tapatumą su išorinėmis institucijomis, ir būtent to dėka šiuolaikinis žmogus įgyja galimybę susikonstruoti savąjį „aš“. savo rankomis. Tai kelia tapatybės „atvirumo“, jos lankstumo ir nepriklausomybės nuo esamų tautinių tradicijų problemą. Ši problema leidžia B.V. Markovas modernumą apibūdino kaip žmogaus priklausomybės nuo „dirvos ir kraujo“ praradimą, kaip globalizaciją, kuri įgyja transnacionalinį pobūdį ir nebereguliuojama esamų tradicijų mechanizmų. Praktikoje toks „atvirumas“ ir daugybė socialinių nuostatų gali lemti nacionalinių tradicijų „irimą“, o tai neišvengiamai paveiks visuomenės gebėjimą vystytis darniai.

Globalizacija būtinai sukelia vertybinių orientacijų universalizavimą, parodydama visų pirma vakarietiškos vertybių sistemos privalumus (asmens laisvė, demokratiniai valdžios mechanizmai, rinkos ekonomika, pilietinė visuomenė ir kt.). žiniasklaidoje, aktyviai formuojasi „progresyvių valstybių“ įvaizdis, nuosekliai perėmusių klasikines Vakarų vertybes, demonstruojančias sėkmę įvairiose visuomenės srityse. Tai reiškia, kad globalizacijos kontekste kyla abejonių dėl daugelio tradicinių vertybių, kuriomis vadovaujasi, pavyzdžiui, Kinija ir Rusija, būtent autoritarinė valdymo sistema, kolektyvizmas, valstybės paternalizmas, ekonominio gyvenimo planavimas ir kt. Tuo pačiu metu toli gražu neaišku, ar vakarietiškos vertybės „veiks“ ateinančios poekonominės eros sąlygomis. Visai gali būti, kad ne vakarietiškos vertybės šioje eroje bus paklausesnės. Taigi Rusija, Kinija ir kitos šalys neturėtų skubėti ir atsisakyti savo tradicinių vertybių, kurios, ko gero, artimiausiu metu suteiks joms didesnį konkurencingumą globaliame pasaulyje.

Taigi globalizacijos pasekmės atskiroms tautinėms bendrijoms yra labai prieštaringos, reikia pripažinti, kad globalizacija sukuria naujas, anksčiau nematytas galimybes atskirų šalių vystymuisi ir klestėjimui, įgyvendinant gana laisvą finansinių išteklių, technologijų ir kt. Laisvo finansinių išteklių judėjimo pasekmės gali būti : įvairių gyventojų sluoksnių pajamų augimas, plačių kūrybinės veiklos įgyvendinimo galimybių atsiradimas ir kt. Kartu liberalizavimas ir universalizavimas sukuria naujus, itin pavojingus iššūkius ir grėsmes. Globalizacija, skaidrindama sienas tarp valstybių, skatina natūralią įvairių tautinių bendruomenių integraciją, didina poreikį nustatyti jų civilizacinį tapatumą. Šiuos procesus nurodo N.V. Tushunina: „Kartu su globalizacija iškyla tapatumo, tautinio ir individualaus, problema, o kartu iškyla ir daugiakultūriškumo problema, susijusi su daugiakultūriškumu.“ Didėjanti valstybių ir tautų sąveika lemia civilizacijos savimonės didėjimą , aiškiau suprasti civilizacijų skirtumus.

Patys savaime globalizacijos procesai nėra nei teigiami, nei neigiami reiškiniai. Tai objektyvių procesų sistema, kuri nepriklauso nuo individų ir visos populiacijos valios. Pasauliniai demokratizacijos, liberalizavimo ir standartizacijos procesai gali būti panaudoti atskiros valstybės interesams, jei tuo pat metu išsaugoma istorinis ryšys tarp kartų. Atskiros socialinės bendruomenės, besinaudojančios pasaulinės ekonomikos produktais, neturėtų pamiršti apie savo kultūrinę, religinę, etninę ir kalbinę tapatybę. Išlaikydamos balansą tarp globalizacijos procesų ir civilizacinės tapatybės pamatų, atskiros tautinės bendruomenės galės išsaugoti savo tradicijas, užtikrinančias istorinį tęstinumą. Rusijai, turinčiai unikalių geopolitinių savybių ir kartu globalius interesus pasaulio erdvėje, ypač svarbios visos galimos globalizacijos pasekmės.

Tradicinės funkcijos, užtikrinančios socialinės reprodukcijos stabilumą

Tradicijų formavimasis ir kaita įvairiais istorijos tarpsniais siejama su socialinių poreikių ir interesų raida. O tai savo ruožtu rodo, kad kiekviena iš tradicijos funkcijų įgauna ypatingą vystymąsi istoriškai specifinėmis sąlygomis. Susitelkime tik į pagrindines tradicijos funkcijas, užtikrinančias stabilų visuomenės atkūrimą: socialinį reguliavimą, vertybinę orientaciją, socializaciją, ugdymą.

Socialinio reguliavimo funkcija grindžiama tam tikrais nusistovėjusiais socialinės normos atitinkanti bet kurią istorinę epochą. Tradicijos reguliavimo funkcija apima normas, bendravimo būdus, subjektų statusą ir kt. Normos nurodo efektyviausius, laiko patikrintus bendravimo ir veiklos būdus, taip pat aktyviai dalyvauja socialinių institucijų atkūrime ir funkcionavime. Tradicijos kartu su teisės normomis reguliuoja žmonių tarpusavio santykius ir yra skirtos bet kurioje socialinėje sistemoje vykstančių procesų harmonizavimui. Tradicijos reikalauja, kad žmogus pasirinktų tokį veiklos būdą, kuris yra priimtiniausias moraliniais, ideologiniais ir kitais vertybiniais sumetimais, būdingais tam tikroje visuomenėje. Tradicijos prisideda prie vertybinių nuostatų įtvirtinimo, veikdamos kaip svarbiausia asmenybės formavimosi priemonė. Be to, socialinės normos ir nuostatos jungia ir atskiria įvairias socialines bendruomenes visuomenėje, lemia jų specifiką. Reguliavimo funkcija taip pat lemia, kaip subjektas socializacijos procese naudoja jam perduotas vertybes.

Aksiologinė funkcija dažniausiai sąveikauja su socialinio reguliavimo funkcija ir užtikrina reikšmingiausių vertybinių nuostatų perdavimą iš kartos į kartą. Tradicija, kaip šablonų, kuriais būtina vadovautis, visuma yra reikšmingiausių vertybių, kuriomis vadovaujasi didžioji dauguma visuomenės narių, objektas. Istorinės raidos procese tradicijos neišvengiamai virsta vis labiau specifine dvasine vertybe, perduodama iš kartos į kartą laiko patikrintos patirties pavidalu. Tokios vertybės, kaip taisyklė, egzistuoja kaip ideologinio vertinimo objektas ir yra atrenkamos iš visos žmonijos sukauptos teigiamos patirties.

Socializacijos funkcija įgyvendina asmenybės prisitaikymą ir formavimąsi konkrečiomis istorinėmis sąlygomis. Tiesiogiai tradicijos dėka formuojasi bet kurios socialinės bendruomenės atskirų atstovų asmeninės savybės. Asmuo mokosi patirties, įgydamas reikiamų įgūdžių, užsiimdamas visuomenine veikla, atlieka daugybę socialinių funkcijų. Tradicijos yra tiesioginis asmenų socializacijos, jų įtraukimo į socialinių santykių sistemą ir ankstesnių kartų patirties įsisavinimo mechanizmas. Kaip teigia A.V. Stovba, „tradicijos esmė yra sukaupto socialinio istorinio paveldo, perduodamo iš kartos į kartą, perdavimas ir atkūrimas, siekiant užtikrinti socialinio gyvenimo tęstinumą ir tęstinumą“. Individas tik socializacijos procese tampa aktyviu socialinės reprodukcijos subjektu, galinčiu efektyviai bendrauti su kitais visuomenės nariais.

Ugdomoji funkcija integruoja tradicijose esančią socialinių santykių sistemą ir orientuojasi į dorovinį ir estetinį individo ugdymą. Šeimos tradicijos ir papročiai, kurie yra esminis socialinių idealų įgyvendinimo veiksnys, turi didelį auklėjamąjį potencialą, pažymėtina, kad ugdymo funkcija yra klasinio pobūdžio, nes kiekvienas socialinis sluoksnis perima ir naudoja tradicijas savo viešiesiems interesams. Bet kuriuo atveju tradicija, kaip vertybių sistema, tampa naujosios kartos dorinio ugdymo turinio pagrindu, kuris socializacijos procese prisiriša prie tautinių vertybių. Vadinasi, neįsisavinęs ankstesnių kartų pasiekimų, žmogus negali tapti visaverte asmenybe, užtikrinančia pažangų visuomenės raidą. Asmenybė įsisavina ankstesnių epochų socialinio gyvenimo charakterį, taip suvokdama istorinį kartų tęstinumą.

Taigi šiuolaikiniai socialiniai procesai liudija, kad atskirose tautinėse bendruomenėse vykstanti vertybinių orientacijų transformacija globalizacijos procese nereiškia visiško nusistovėjusių tradicijų sunaikinimo, pastebimas tik dalinis vertybinių nuostatų hierarchijos pasikeitimas. Tradicijos lėmė visuomenės raidą didžiąją žmonijos istorijos dalį ir yra būtinas socialinio stabilumo ir tvarumo atributas. Dėl tradicijų buvimo žmogus įsisavina kartų socialinę patirtį, o tradicinių vertybių sistema prisideda prie skirtingo socialinio statuso žmonių tarpusavio supratimo, atspindinčios visuomenės kaip sistemos vientisumą ir vienybę. Kartu reikia atminti, kad visuomenė negali vystytis ir funkcionuoti be tam tikrų atnaujinimų, neįmanoma apsiriboti tradicijomis, socialine sfera tenka skolintis arba transformuotis, todėl nusistovėjusios tradicijos yra ne statiška medžiaga, o dinamiškai atsinaujinantis socialinis reiškinys. Kaip pažymėjo V. V. Averjanovo teigimu, „šiandieninė tradicija, norėdama įsitvirtinti, turėjo veikti būtinai kartu su naujovėmis, daryti kompromisus su modernistine sistema“. Tradicinių ir modernių socialinių santykių formų egzistavimas vienu metu yra natūralus procesas, nes tradicijos ir naujovės egzistuoja kaip vienas kitą papildantys socialinio vystymosi aspektai.

Išvada

Šiuolaikinis pasaulis vis labiau primena sistemą, kuri turi ne linijinę, kaip praeityje, o tinklinę struktūrą, reprezentuojančią daugelio skirtingų tradicijų ir kultūrų, koegzistuojančių globalioje visuomenėje, kuri vystosi ir funkcionuoja pagal bendras taisykles, derinį. Pasaulinės visuomenės kultūrų pliuralizmas yra iliuzija, paprastai naudojama ideologiniams ir politiniams tikslams: juk dauguma išsivysčiusiose Vakarų šalyse gyvenančių piliečių vienaip ar kitaip vadovaujasi maždaug panašiomis vertybėmis. ir elgesio normos, yra bendros pasaulinės vartojimo kultūros nešėjas. Atskirų tautų gyvenimo būdo skirtumai šiandien bet kokiu atveju yra daug mažesni nei prieš šimtmetį, ir būtent toks nacionalinių bendruomenių ribų ištrynimas yra tiesioginis globalizacijos padarinys.

Vienas iš pavojingiausių veiksnių yra procesai, lemiantys tradicinių ryšių nykimą, o tai kelia grėsmę bet kurios socialinės bendruomenės reprodukcijos sistemai ir raidai. Kaip liudija istorinė praktika, šiuolaikinės visuomenės fizinis išlikimas ir stabilus vystymasis yra neįmanomas, nepalaikant būtino ryšio tarp naujo ir seno, išlaikant socialinį tęstinumą. Tęstinumo esmė – tam tikrų tradicijų išsaugojimas pereinant į naują visuomenės raidos etapą. Tradicijos susieja praeitį su dabartimi, todėl socialinės sistemos gali efektyviai funkcionuoti ir daugintis. Tradiciją formuoja požiūrių ir vertybių rinkinys, kuris egzistuoja ilgą laiką ir, be kita ko, atlieka stabilizavimo funkciją. Tradicija yra būtinas socialinės sistemos elementas, viena iš pagrindinių sąlygų joje egzistuoti stabiliam ryšiui tarp praeities, dabarties ir ateities. Be tradicijų, laipsniški sudėtingų socialinių sistemų pokyčiai neįmanomi.

Destruktyvus globalizacijos pobūdis tautinei tapatybei gali būti sumažintas, jei stengsimės ne skolintis „globalias“ vertybes ir gaires, o sujungti sukauptą patirtį tiek globalizacijos procese, tiek istorinės raidos procese. Būtina išlaikyti balansą tarp globalizacijos procesų ir tautinių tradicijų išsaugojimo procesų, kuris išreiškiamas tam tikra vertybių sistemos ir gairių pertvarka.

Recenzentai:

Istamgalin R.S., filologijos mokslų daktaras, profesorius, Filosofijos, politikos mokslų ir teisės katedros vedėjas, Ufos valstybinis ekonomikos ir paslaugų universitetas, Ufa.

Vildanov Kh.S., filologijos mokslų daktaras, profesorius, Ufos valstybinio ekonomikos ir paslaugų universiteto Tautinių kultūrų katedros vedėjas, Ufa.

Bibliografinė nuoroda

Derkachas V.V. TRADICIJŲ VAIDMUO GLOBALIZAVIMO SĄLYGOMIS // Šiuolaikinės mokslo ir švietimo problemos. - 2015. - Nr.2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (žiūrėta 2019-11-25). Atkreipiame jūsų dėmesį į leidyklos „Gamtos istorijos akademija“ leidžiamus žurnalus

Globalizacija yra objektyvus procesas, būdingas dabartiniam žmogaus civilizacijos vystymosi etapui. Pats civilizacijos procesas prasidėjo nuo vadinamųjų. agrarinė (žemės ūkio) revoliucija – daugelio genčių perėjimas nuo medžioklės ir rinkimo į nusistovėjusios žemdirbystės kultūrą maždaug prieš 10 tūkst. Taigi žmogaus kultūra pakilo į naują lygmenį ir prasidėjo intensyvus jos vystymosi procesas naujų galimybių, kurias suteikė pirmoji ir vėlesnės civilizacijos, rėmuose. Kultūrą čia suprasime kaip informaciją, kuri perduodama iš žmogaus žmogui (iš individo į individą) tiesiogiai arba per įvairius informacijos nešiklius, bet ne biologiškai (ne genetiškai).

Kultūra yra ne tik žmogaus reiškinys, ji būdinga ir daugeliui kitų rūšių (ypač iš žinduolių ir paukščių klasių). Tačiau tik žmoguje kultūra yra tokia didelė ir dinamiška. Buvo svarbu apibrėžti kultūrą ir įvardyti civilizacijos sampratą, nes globalizacijos procesas iš esmės yra susijęs ir susideda iš universalizacijos žmogaus kultūra ir globalios žmogaus civilizacijos – vienintelės mums žinomos šiandien – sukūrimas. Galbūt pradinis veiksnys, prisidėjęs prie globalizacijos, buvo prekybos tarp tautų plėtra. Papildoma paskata atsirado dėl mokslo ir technologijų pažangos bei technologijų plitimo ir skolinimosi žmonėms, įskaitant. socialiniai.

Visi šie elementai yra kultūrinių mainų elementai. Tiek ekonominiai, tiek moksliniai ir technologiniai proceso komponentai yra svarbios žmogaus kultūros dalys. Bet, be ekonominių ir mokslinių bei technologinių veiksnių, globalizacijos priežasčių, egzistuoja ir pats globalizacijos kultūrinis veiksnys, kai kultūra aiškinama siauresne prasme. Paskutinis veiksnys taip pat gali apimti tokių socialinių technologijų kaip politika, teisinė sistema, demokratija, liberalizmas ir kt. Pavyzdžiui, liberalioji demokratija – atsirado Europos kultūros raidoje, tačiau kaip efektyvi socialinė technologija šiandien yra visuotinė nuosavybė, išplitusi po visą planetą. Tas pats vyksta su kitomis socialinėmis ir kitomis technologijomis. Atsiranda tam tikroje atskiroje žmonių bendruomenėje, dėl šiuolaikinių komunikacijų plėtros, juos gali greitai suvokti visa žmonija.

Čia patartina atskirai išskirti naujas informacines technologijas ir komunikacijas, be kurių sunku įsivaizduoti vieną globalią žmogaus civilizaciją, jos daugeliu atžvilgių leido sukurti ją ir netgi iš anksto nulėmė (nulėmė) jos atsiradimą, padarė neišvengiamą. . Žinoma, ypač svarbią vietą čia užima pasaulinis informacinis tinklas – internetas (iš pradžių – JAV karinio-pramoninio komplekso karinė plėtra, vėliau tapusi viešąja nuosavybe). Kai kurie futurologai internetą linkę vertinti kaip vieną iš galimų V. I. Vernadskio noosferos idėjos įgyvendinimo variantų. Vienaip ar kitaip, bet internetas prisijungė ir įjungė tam tikra prasme„suspaudė“ žmones skiriančias erdves, iš dalies išlygino erdvinius barjerus. Palengvino informacijos mainų procesą, įsk. idėjos, o tai lemia žmonijos sociokultūrinio vystymosi pagreitį – t.y. į globalios Civilizacijos vystymosi tempo didėjimą ir nuolatinį didėjimą. Pasaulinė politika taip pat atsirado – kaip galimas būdas valdyti tolesnį žmonijos vystymąsi – pavyzdžiui, evoliucijos, ypač kultūros evoliucijos, kryptis žmonijos norima kryptimi. Paties Žmogaus saviugdos proceso paėmimas į savo sąmoningą kontrolę.

Visas šias naujas perspektyvas atvėrė globalizacijos procesas. Tačiau daugelis teisingai atkreipia dėmesį į kai kuriuos neigiamus globalizacijos proceso padarinius. Nepaisant to, kad globalizacija atveria naujas ekonomines galimybes, pavyzdžiui, į šalį patenka užsienio investicijų, daugelis taip pat atkreipia dėmesį į socialines ir ekonomines globalizacijos proceso išlaidas. Tai daugiausia dėl to, kad ne visos nacionalinės valstybės gali vienodai mėgautis globalizacijos teikiamais privalumais. Šalis turi būti tam tikru būdu pasirengusi, kad jaustų globalizacijos pliusus, o ne minusus, kurių irgi tikrai yra. Ir esmė ne tik ir ne tiek ekonominio išsivystymo lygyje, bet ir globalizacijos nauda atskirai šaliai didėja priklausomai nuo konkrečios tautos socialinio-politinio išsivystymo laipsnio, jos visuomenės atvirumo laipsnio. Nors, žinoma, ekonominio ir politinio išsivystymo lygis reikšmingai koreliuoja. Jeigu ekonomika išvystyta, tai visuomenės politinei sistemai dažniausiai atstovauja liberalioji demokratija arba bent jau yra pereinamojo laikotarpio, kai visuomenę, jos politinę sistemą veikia kiti galingi veiksniai.

Toks apsunkinantis veiksnys gali būti didelių naudingųjų iškasenų (pvz., naftos ir dujų) turėjimas, kuris ilgainiui trukdo intensyviam socialiniam ir ekonominiam vystymuisi – jei toks turėjimas nėra lydimas adekvačios lėšų perskirstymo šioje srityje politikos. ne žaliavų ūkio plėtros, alternatyvūs aukštųjų technologijų taškai nesukuriami augimo. Tai yra daugelio „Didžiųjų Artimųjų Rytų“ šalių problema. Ekonominėje literatūroje anglų kalba ši problema dažnai vadinama „resursų prakeiksmu“. Kitas galingas socialinę, ekonominę ir politinę raidą apsunkinantis veiksnys – kultūrinės evoliucijos lėtumas – gali būti per didelio klimato ir didžiulių, silpnai sujungtų erdvių problema.

Tai yra svarbiausia Rusijos problema. Šalčio kaštai ir didelių erdvių turėjimas atsispindi visuomenės ekonominio ir socialinio politinio vystymosi efektyvumo mažėjimu. Bet net ir nepaisant šių problemų, minėtos šalių grupės gali gauti naudos iš globalizacijos ir netgi sumažinti neigiamas savo problemų pasekmes, tačiau už tai valdantysis elitas (ne žmonės, nes tokiose šalyse žmonės nedalyvauja valdyme). ) poreikis vykdyti integracijos į pasaulio bendruomenę politiką, atitinkančią ilgalaikius šių šalių (jų tautų) interesus, nors tai gali prieštarauti valdančiųjų interesams. Šis momentas elitas, oligarchinės jėgos grupės. Pastaroji aplinkybė gali prisidėti prie tokių neoptimalių, dažnai archajiškų sistemų ir būsenų išsaugojimo. Šiuo atveju globalizacija gali tikrai pakenkti šioms sistemoms iki visiško jų žlugimo. Todėl daugeliu atžvilgių (suinteresuoto elito) buvo iškeltas argumentas prieš globalizaciją, kad, jų teigimu, globalizacija neigiamai veikia vietines, nacionalines kultūras, pakeičiant jas universalia.

Čia galima prieštarauti, kad geriausi ir svarbiausi bet kurios nacionalinės kultūros elementai globalizacijos dėka tampa bendri visai žmonijai, įtraukiami į pasaulinę visuotinę žmonių kultūrą. Tačiau šių kritikų tikslas iš esmės yra ne apsaugoti nacionalines kultūras, kaip sakoma, o apsaugoti jų galią ir dėl to šalies ekonomikos būklei neadekvačius asmeninius turtus, kuriuos jie gali prarasti dėl tokių socialinių technologijų, kaip teisinė liberali demokratija, plitimas. Šie globalizacijos priešininkai labiausiai bijo savo visuomenių demokratizacijos – demokratijos, kaip efektyviausios visuomenės valdymo ir vystymo technologijos, įsitvirtinimo ir atitinkamai pozicijų praradimo dėl šio proceso. Žinoma, globalizacija yra iššūkis žmonijai ir į šį iššūkį svarbu tinkamai reaguoti. Tuomet globalizacijos privalumai gerokai nusvers jos trūkumus.

Tinkama politika gali juos sumažinti ir (arba) panaikinti, bent kai kuriuos iš jų. Globalizacijos procesas glaudžiai susijęs su visuomenių perėjimu į postindustrinę raidos stadiją, į informacinę visuomenę, kur svarbiausią vaidmenį pradeda vaidinti intelektinė nuosavybė ir informacija. Pasaulio ekonomikos globalizacija sukelia ir jį lydintį procesą – tarptautinių santykių personifikacijos tendenciją. Ūkio subjektai, organizacijos ir asmenys gali tapti nepriklausomais pasaulio veikėjais, nepaisant šalių, iš kurių jie kilę. Riboje ši tendencija paverčia žmones viena tauta, o kiekvieną atskirą asmenį – pasaulio piliečiu, tarptautinės teisės subjektu. Šis reiškinys vadinamas politine globalizacija. Kaip daugelis mano, prieš pasaulio ekonomikos globalizaciją vyksta regionizacija. Regionalizacija taip pat reiškia didėjančią šalių tarpusavio priklausomybę ir ūkio subjektų, organizacijų ir žmonių interesų išplėtimą už nacionalinių sienų – tačiau šios tendencijos apsiriboja regioninėmis sąrangomis. Regionalizacija, kaip ir globalizacija, kurios dalis, atrodo, yra šis procesas, šiuo metu yra objektyvus žmogaus vystymosi procesas.

Tai visiškai tinka „atviram regionalizmui“. Atviras regionalizmas reiškia tam tikro regiono šalių ekonominę plėtrą ir integracinę sąveiką pasaulio ekonomikos vystymosi kontekste, atitinkančią ekonomikos globalizaciją. Tai būtina sąlyga, pasaulio ekonomikos globalizacijos etapas. Pavyzdžiui, Europos Sąjunga (ES) ir Šiaurės Amerikos laisvosios prekybos asociacija (NAFTA). vadinamasis. „uždaras regionalizmas“ turėtų prieštarauti globalizacijai. Juo siekiama apsaugoti tik šį regioną nuo neigiamų pasekmių globalizacija. Tačiau panašu, kad ilgalaikėje perspektyvoje šis procesas vis dar atitinka globalizacijos procesus, tik atideda globalizacijos apraiškas ir faktiškai ruošia dirvą gilesniam jos pradžiai, o tai rodo „socialistinės stovyklos“ egzistavimo ir nuosmukio pavyzdį. .

Globalizacija priklauso nuo regioninės ekonomikų ir valstybių integracijos. Be minėtų pavyzdžių (ES ir NAFTA), taip pat būtina atkreipti dėmesį į APEC – Azijos ir Ramiojo vandenyno organizaciją. Ekonominis bendradarbiavimas. Taip pat svarbu pažymėti, kad ekonominę integraciją lydi socialinė ir politinė integracija ir kultūrinė sąveika (įskaitant mokslo ir technologijų sritį), kuri galiausiai prisideda prie pasaulinės civilizacijos vystymosi ir naudos visai žmonijai, nes didėja visų žmonių, o ne oligarchinių grupių, gyvenimo lygio ir kokybės nacionalinėse valstybėse. Tai yra pasaulinė tendencija, vystymosi tendencijos, ir geriau tai bandyti įterpti į žmonijos trokštamus rėmus, ką turėtų daryti adekvačios nacionalinės vyriausybės, vykdydamos atitinkamą politiką, parengiančią šalį globalizacijos iššūkiams.



15. KULTŪROS GLOBALIZAVIMAS

15.1. „globalizacijos“ sąvoka

Pastarųjų dešimtmečių socialinėje-humanitarinėje diskusijoje centrinę vietą užima tokių šiuolaikinės globalizuotos tikrovės kategorijų kaip globali, lokali, transnacionalinė, suvokimas. Mokslinė analizė sprendžiant šiuolaikinių visuomenių problemas, taigi atsižvelgiama ir į pirmą planą iškeliamas pasaulinis socialinis ir politinis kontekstas – socialinių, politinių, ekonominių komunikacijų tinklų įvairove, apimanti visą pasaulį, paverčiant jį „viena socialine erdve“. Anksčiau atskirtos, viena nuo kitos izoliuotos visuomenės, kultūros, žmonės dabar palaiko nuolatinį ir beveik neišvengiamą ryšį. Vis stiprėjantis globalaus komunikacijos konteksto vystymasis lemia naujus, precedento neturėjusius socialinius-politinius ir religinius konfliktus, kurie kyla visų pirma dėl kultūriškai skirtingų modelių susidūrimo vietiniame nacionalinės valstybės lygmenyje. Kartu naujas globalus kontekstas susilpnina ir net ištrina griežtas sociokultūrinių skirtumų ribas. Šiuolaikiniai sociologai ir kultūrologai, užsiimantys globalizacijos proceso turinio ir tendencijų supratimu, vis daugiau dėmesio skiria problemai, kaip keičiasi kultūrinis ir asmens tapatumas, kaip vyksta nacionalinės, nevyriausybinės organizacijos, socialiniai judėjimai, turizmas, migracija, tarpetniniai ir tarpkultūriniai visuomenių kontaktai lemia naujų translokalinių, transsocialinių tapatybių įsigalėjimą.

Pasaulinė socialinė tikrovė ištrina nacionalinių kultūrų ribas, taigi ir jas sudarančius etnines, nacionalines ir religines tradicijas. Šiuo atžvilgiu globalizacijos teoretikai kelia klausimą apie globalizacijos proceso tendenciją ir intenciją konkrečių kultūrų atžvilgiu: ar laipsniškas kultūrų homogenizavimas lems jų susiliejimą „globalios kultūros“ katile, ar konkrečios kultūros neišnyks? bet pasikeis tik jų egzistavimo kontekstas. Atsakant į šį klausimą reikia išsiaiškinti, kas yra „pasaulinė kultūra“, kokie jos komponentai ir vystymosi tendencijos.

Globalizacijos teoretikai, koncentruodami dėmesį į socialines, kultūrines ir ideologines šio proceso dimensijas, kaip vieną iš centrinių tokių dimensijų analizės vienetų išskiria globalios komunikacijos generuojamas „įsivaizduojamas bendruomenes“ arba „įsivaizduojamus pasaulius“. Naujos „įsivaizduojamos bendruomenės“ – tai daugiamačiai pasauliai, sukurti socialinių grupių globalioje erdvėje.

Vidaus ir užsienio mokslas vystėsi visa linija modernybės procesų, vadinamų globalizacijos procesais, analizės ir interpretavimo požiūrius. Sąvokų, skirtų globalizacijos procesams analizuoti, konceptualaus aparato apibrėžimas tiesiogiai priklauso nuo to, kurioje mokslo disciplinoje formuluojamos šios teorinės ir metodologinės nuostatos. Iki šiol nepriklausomos mokslinės globalizacijos teorijos ir sampratos buvo kuriamos politinės ekonomikos, politikos mokslų, sociologijos ir kultūros studijų rėmuose. Šiuolaikinės globalizacijos procesų kultūrinės analizės požiūriu produktyviausios yra tos globalizacijos sampratos ir teorijos, kurios iš pradžių buvo suformuluotos sociologijos ir kultūros studijų sankirtoje, o globalios kultūros fenomenas jose tapo konceptualizacijos objektu.

Šioje dalyje bus svarstomos R. Robertsono, P. Bergerio, E. D. Smitho, A. Appadurai darbuose pasiūlytos globalios kultūros ir kultūrinės globalizacijos sampratos. Jie yra dvi priešingos tarptautinės mokslinės diskusijos apie globalizacijos kultūrinį likimą kryptys. Pirmosios krypties, kurią inicijavo Robertson, rėmuose globalios kultūros fenomenas apibrėžiamas kaip visuotinės žmonijos istorijos, įžengusios į XV a., organinė pasekmė. globalizacijos eroje. Globalizacija čia suprantama kaip pasaulio mažėjimo, jo virsmo į vientisą sociokultūrinį vientisumą procesas. Šis procesas turi du pagrindinius vystymosi vektorius – globalią gyvybės pasaulio institucionalizaciją ir globalumo lokalizaciją.

Antroji kryptis, atstovaujama Smitho ir Appadurai sampratų, globaliosios kultūros fenomeną interpretuoja kaip aistorinį, dirbtinai sukurtą ideologinį konstruktą, aktyviai propaguojamą ir įgyvendinamą žiniasklaidos bei moderniųjų technologijų pastangomis. Globali kultūra yra dviveidis Janus, Amerikos ir Europos vizijos apie visuotinę pasaulio ekonomikos, politikos, religijos, komunikacijos ir socialumo ateitį produktas.

15.2. Sociokultūrinė globalizacijos dinamika

Taigi Robertsono nustatytos paradigmos kontekste globalizacija suprantama kaip empiriškai fiksuotų pokyčių virtinė, nevienalytė, tačiau vienijanti pasaulio pavertimo viena sociokultūrine erdve logikos. Lemiamas vaidmuo globalaus pasaulio sistemavime priskiriamas globaliai žmogaus sąmonei. Pažymėtina, kad Robertsonas ragina atsisakyti „kultūros“ sąvokos vartojimo, laikant ją tuščiu turiniu ir atspindint tik nesėkmingus antropologų bandymus kalbėti apie primityvias neraštingas bendruomenes, neįtraukiant sociologinių sąvokų ir sąvokų. Robertsonas mano, kad būtina iškelti klausimą apie globalizacijos proceso sociokultūrinius komponentus, jo istorinę ir kultūrinę dimensiją. Kaip atsakymą jis siūlo savo „minimalios fazės modelį“ globalizacijos sociokultūrinėje istorijoje.

Robertsono pasiūlyta universalistinės sociokultūrinės globalizacijos istorijos sampratos analizė rodo, kad ji pastatyta pagal eurocentrinę „visuotinės žmonijos istorijos“ schemą, kurią pirmiausia pasiūlė socialinio evoliucionizmo pradininkai Turgot ir Condorcet. Robertsono pasaulinės globalizacijos istorijos konstravimo išeities taškas yra tezės apie realų „globalios žmogaus būklės“ funkcionavimą postulavimas, kurio istoriniai nešėjai iš eilės yra visuomenės-nacijos, individai, tarptautinė visuomenių sistema ir galiausiai, visa žmonija kaip visuma. Šie istoriniai globalios žmogaus sąmonės nešėjai formuojasi pasaulio istorijos sociokultūriniame kontinuume, Robertsono pastatytame pagal Europos ideologijų istorijos modelį. Globalizacijos sociokultūrinė istorija šiame modelyje prasideda tokiu visuomenės vienetu kaip „nacionalinė visuomenė“ arba tautinė valstybė – visuomenė. O štai Robertsonas atkartoja Vakarų Europos socialinės filosofijos anachronizmus, kurių centrinių idėjų formavimasis dažniausiai siejamas su senovės graikų miesto-valstybės (polio) fenomeno konceptualizavimu. Pažymėtina, kad radikali Europos sociofilosofinės minties transformacija jos sociologizavimo linkme buvo atlikta tik naujaisiais laikais ir pasižymėjo „pilietinės visuomenės“ ir „pasaulio visuotinės istorijos“ sąvokų įvedimu. žmonija“.

Robertsonas savo sociokultūrinės globalizacijos istorijos versiją vadina „minimalios globalizacijos fazės modeliu“, kur „minimalus“ reiškia, kad neatsižvelgiama nei į pagrindinius ekonominius, politinius ir religinius veiksnius, nei į mechanizmus, varomosios jėgos tiriamas procesas. Ir štai jis, bandydamas sukonstruoti kažkokį pasaulinį-istorinį žmonijos raidos modelį, kuria tai, kas šimtmečiais pasirodo filosofijos istorijos vadovėlių puslapiuose kaip XVII amžiaus socialinio evoliucionizmo pavyzdžiai. Tačiau socialinio evoliucionizmo pradininkai sukūrė savo sampratas apie pasaulio istoriją kaip Europos mąstymo istoriją, pasiekimus ekonomikos, inžinerijos ir technologijų srityse bei geografinių atradimų istoriją.

Robertsonas išskiria penkias sociokultūrinio globalizacijos formavimosi fazes: pradinę, pradinę, kilimo fazę, kovą už hegemoniją ir neapibrėžtumo fazę.

Pirmas, elementarus, fazė patenka į XV – XVIII amžiaus pradžią. ir jam būdingas Europos tautinių valstybių formavimasis. Būtent šiais amžiais kultūrinis akcentas buvo skiriamas individo ir humanistinės sampratoms, diegiama heliocentrinė pasaulio teorija, vystėsi modernioji geografija, plito grigališkoji chronologija.

Antra, pradinis, fazė prasideda XVIII amžiaus viduryje. ir tęsėsi iki 1870 m. Ją žymi kultūrinio akcento pokytis homogenizacijos ir unitarinio valstybingumo link. Šiuo metu kristalizuojasi formalizuotų tarptautinių santykių, standartizuoto „piliečio-individo“ ir žmogiškumo sampratos. Robertsono nuomone, šiai fazei būdingas neeuropietiškų visuomenių priėmimo į tarptautinę visuomenę problemos aptarimas ir „nacionalizmo/internacionalizmo“ temos atsiradimas.

Trečia, fazė kilimas,– nuo ​​1870 m. ir iki 1920-ųjų vidurio. – apima „nacionalinių visuomenių“ konceptualizavimą, nacionalinių ir asmeninių tapatybių idėjų tematizavimą, kai kurių neeuropietiškų visuomenių įvedimą į „tarptautinę visuomenę“, tarptautinį idėjų apie žmoniją formalizavimą. Būtent šioje fazėje pastebimas pasaulinių bendravimo formų skaičiaus ir greičio didėjimas, ekuministinių judėjimų, tarptautinių olimpinių žaidynių, Nobelio premijos laureatai, Grigališkoji chronologija plinta.

Ketvirta, fazė kovoti už hegemoniją prasideda 1920 m. ir baigtas iki septintojo dešimtmečio vidurio. Šios fazės turinį sudaro su gyvenimo būdu susiję tarptautiniai konfliktai, kurių metu humanizmo prigimtį ir perspektyvas rodo Holokausto ir branduolinės bombos sprogimo vaizdai.

Ir galiausiai penktasis etapas neapibrėžtumas– nuo ​​1960 m ir toliau, per 1990-ųjų krizines tendencijas, praturtino globalizacijos istoriją tam tikros globalios sąmonės augimu, individualumo sampratos lyties, etniniais ir rasiniais niuansais bei aktyviu „žmogaus teisių“ doktrinos propagavimu. Anot Robertsono, šio etapo įvykiai apsiriboja amerikiečių astronautų nusileidimu Mėnulyje, dvipolio pasaulio geopolitinės sistemos griūtimi, didėjančiu susidomėjimu pasaulio pilietine visuomene ir pasaulio piliečiais ir pasaulinė žiniasklaidos sistema.

Kaip matyti iš Robertsono modelio, pagrindinis globalizacijos sociokultūrinės istorijos pasiekimas yra globalios žmogaus būklės fenomenas. Šio reiškinio tolesnės raidos sociokultūrinę dinamiką reprezentuoja dvi kryptys – viena nuo kitos priklausomos ir viena kitą papildančios. Pasaulinė žmogaus būklė vystosi sociokultūrinių modelių homogenizacijos ir heterogenizacijos kryptimi. Homogenizacija yra pasaulinė gyvybės pasaulio institucionalizacija, kurią Robertsonas supranta kaip vietinės sąveikos organizavimą, tiesiogiai dalyvaujant ir kontroliuojant globalias ekonomikos, politikos ir žiniasklaidos makrostruktūras. Pasaulinis gyvenimo pasaulis yra formuojama ir skleidžiama žiniasklaidos kaip „visuotinių vertybių“ doktrina, turinti standartizuotą simbolinę išraišką ir tam tikrą individualiam naudojimui skirtų estetinių ir elgesio modelių „repertuarą“.

Antroji vystymosi kryptis yra heterogenezė- tai globalumo lokalizacija, t.y., tarpkultūrinės ir tarpetninės sąveikos rutinizavimas, įtraukiant į kasdienybės tekstūrą kitos kultūros, „egzotikos“. Be to, lokalų globalių sociokultūrinių vartojimo, elgesio, savęs pateikimo modelių raidą lydi globalios gyvenamosios erdvės konstruktų „banalizavimas“.

Robertsonas pristato „glokalizacijos“ sąvoką, siekdamas užfiksuoti šias dvi pagrindines globalizacijos proceso sociokultūrinės dinamikos kryptis. Be to, jis mano, kad būtina kalbėti apie šio proceso tendencijas, tai yra apie ekonomines, politines ir kultūrines globalizacijos dimensijas. Ir šiame kontekste kultūrine globalizacija jis vadina Vakarų žiniasklaidos ir transnacionalinių korporacijų sukurtų standartinių simbolių, estetinių ir elgesio modelių pasaulio ekspansijos procesus, taip pat pasaulio kultūros institucionalizavimą vietinio gyvenimo būdo daugiakultūriškumo pavidalu.

Aukščiau pateikta globalizacijos proceso sociokultūrinės dinamikos samprata iš tikrųjų yra amerikiečių sociologo bandymas pavaizduoti globalizaciją kaip istorinis procesas organiniai žinduolių rūšių vystymuisi. Šio proceso istoriškumą pagrindžia labai abejotina Europos sociofilosofinės minties apie žmogų ir visuomenę interpretacija. Pagrindinių šios koncepcijos nuostatų neapibrėžtumas, silpnas pagrindinių sąvokų metodologinis išplėtojimas vis dėlto pasitarnavo kaip ištisos pasaulinės kultūros diskurso krypties atsiradimas, pirmiausia nukreiptas į moksliškai patikimą ideologiškai šališkos globalizacijos versijos pagrindimą.

15.3. Kultūriniai globalizacijos parametrai

P. Bergerio ir S. Huntingtono pasiūlyta „kultūrinės globalizacijos dinamikos“ sąvoka tarptautinėje kultūrinėje ir sociologinėje diskusijoje apie kultūrinį globalizacijos likimą užima antrąją vietą pagal autoritetą ir citavimo dažnumą. Pasak jo kūrėjų, juo siekiama nustatyti „kultūrinius globalizacijos parametrus“. Šių parametrų modeliavimas pagrįstas metodologiniu triuku, kurį gerai išplėtojo Bergeris ir Huntingtonas savo ankstesnėje teorijos kūrimo praktikoje. „Globaliosios kultūros“ samprata yra statoma pagal moksliškai fiksuotus kriterijus, leidžiančius vieną ar kitą socialinio gyvenimo reiškinį priskirti sociokultūrinės tikrovės faktui. Taigi, Bergeris ir Huntingtonas teigia, kad pati „kultūros“ sąvoka yra jų sampratos atspirties taškas, apibrėžiamas visuotinai priimta socialine ir moksline šio žodžio prasme, t. y. „įsitikinimais, vertybėmis ir gyvenimo būdu paprasti žmonės kasdieniame gyvenime“. Ir tada diskursas skleidžiasi pagal standartinį kultūros studijų, kultūros antropologijos ir sociologijos algoritmą: atsiskleidžia istorinis ir kultūrinis šios kultūros fonas, elitiniai ir populiarieji funkcionavimo lygiai, jos nešėjai, erdvinės ir laiko charakteristikos, raidos dinamika. Bergerio ir Huntingtono atliktas metodologinis triukas yra tas, kad globalios kultūros sampratos plėtojimas ir atitinkamas jos teisėtumo įrodymas pakeičiamas socialiniuose humanitariniuose moksluose nusistovėjusiu „kultūros“ sąvokos apibrėžimu. neturi nieko bendra nei su globalizacijos diskursu, nei su pačiu globalizacijos reiškiniu.

Hipnotizuojantis šios iliuzionistinės technikos pasekmės pasireiškia tuo, kad profesionalus skaitytojas akimirksniu panyra į politikos mokslų esė bedugnę ir beveik pasaulinės kultūros apibrėžimą. Tikrieji mūsų laikų faktai ir įvykiai, susieti į vientisą visumą savitos pasaulio ekonomikos ir politikos logikos, pateikiami kaip globalios kultūros atstovai.

Globali kultūra, teigia Bergeris ir Huntingtonas, yra „helenistinio angloamerikiečių civilizacijos raidos etapo vaisius“. Globali kultūra yra amerikietiška savo geneze ir turiniu, tačiau kartu paradoksalia koncepcijos autorių logika niekaip nesusijusi su JAV istorija. Be to, Bergeris ir Huntingtonas tvirtina, kad pasaulinės kultūros fenomeno negalima paaiškinti „imperializmo“ sąvoka. Pagrindiniu jos atsiradimo ir planetinės plitimo veiksniu reikėtų laikyti Amerikos anglų kalbą – pasaulinę istorinę angloamerikiečių civilizacijos stadiją. Ši nauja koine, būdama tarptautinio bendravimo (diplomatinės, ekonominės, mokslinės, turistinės, tarptautinės) kalba, transliuoja naujosios civilizacijos „kognityvinio, normatyvinio ir net emocinio turinio kultūrinį sluoksnį“.

Besiformuojanti globali kultūra, kaip ir bet kuri kita kultūra, pagal Bergerio ir Huntingtono viziją atskleidžia du savo funkcionavimo lygius – elitinį ir populiariąjį. Jos elito lygį reprezentuoja tarptautinio verslo praktika, identitetas, įsitikinimai ir simboliai bei tarptautinių intelektualų klubai. Populiariausias lygis – masinio vartojimo kultūra.

Pasaulinės kultūros elitinio lygmens turinys – „Davoso kultūra“ (Huntingtono terminas) ir vakarų intelektualų klubinė kultūra. Jos nešėjai yra „verslo ir kitose veiklose siekiančių jaunų žmonių bendruomenės“, kurių gyvenimo tikslas – pakviesti į Davosą (Šveicarijos tarptautinį kalnų kurortą, kuriame kasmet vyksta ekonominės konsultacijos aukščiausio lygio). Į globalios kultūros „elitinį sektorių“ Bergeris ir Huntingtonas priskiria ir „Vakarų inteligentiją“, kurianti globalios kultūros ideologiją, įkūnytą žmogaus teisių doktrinoje, feminizmo, aplinkos apsaugos ir multikultūralizmo sampratose. Vakarų inteligentijos kuriamas ideologines konstrukcijas Bergeris ir Huntingtonas aiškina kaip normatyvines elgesio taisykles ir visuotinai priimtas globalios kultūros idėjas, kurias neišvengiamai asimiliuoja visi norintys pasisekti „elitinės intelektualinės kultūros srityje“.

numatantis galimus klausimus ne vakarietiški intelektualai Bergeris ir Huntingtonas ne kartą pabrėžia, kad pagrindiniai besiformuojančios globalios kultūros nešėjai yra amerikiečiai, o ne kokie nors „kosmopolitai, turintys siaurų vietinių interesų“ (J. Hunterio samprata, aštriai kritikavusio terminą „pasaulinis intelektualas“). ). Visi kiti, ne Amerikos verslininkai ir intelektualai, kol kas turi tik tikėtis įsitraukti į pasaulinę kultūrą.

Populiariausias pasaulinės kultūros lygis yra Vakarų komercinių įmonių propaguojama masinė kultūra, daugiausia apsipirkimas, maistas ir pramogos. („Adidas“, „McDonald“, „McDonald's Disney“, MTV ir tt). Bergeris ir Huntingtonas masinės kultūros nešėjais laiko „plačias vartotojų mases“. Bergeris siūlo masinės kultūros nešėjus reitinguoti pagal „įtraukto ir neįtraukto vartojimo“ kriterijų. Šis kriterijus, giliu Bergerio įsitikinimu, padeda atskleisti vienų pasirinkimą, o kitų visišką nekaltumą, nes „bendrystės vartojimas“ jo interpretacijoje yra „nematomos malonės ženklas“. Taigi įsitraukimas į vertybių, simbolių, tikėjimų ir kitos Vakarų masinės kultūros vartojimą šioje koncepcijoje pateikiamas kaip Dievo išrinktosios tautos ženklas. Nedalyvaujantis vartojimas reiškia vartojimo „banalizavimą“, piktybišką apmąstymo apie jo gilumą aplaidumą. simbolinė prasmė. Anot Bergerio, dieviškos malonės neturintis vartojimas yra masinės kultūros produktų naudojimas pagal juos numatyta paskirtis kai valgyti mėsainius ir dėvėti džinsus tampa įprasta ir praranda pirminę prasmę – įsilieti į išrinktųjų gyvenimo būdą, į kažkokią malonę.

Masinė kultūra, pasak Bergerio ir Huntingtono, pristatoma ir skleidžiama įvairių tipų masinių judėjimų pastangomis: feminisčių, aplinkosaugininkų, kovotojų už žmogaus teises judėjimai. Ypatinga misija čia priskirta evangeliniam protestantizmui, nes „atsivertimas į šią religiją keičia žmonių požiūrį į šeimą, seksualinį elgesį, vaikų auginimą ir, svarbiausia, į darbą ir ekonomiką apskritai“. Šiuo samprotavimu Bergeris, naudodamasis savo, kaip profesionalaus religijos sociologo, turinčio aukštą citavimo indeksą, tarptautine reputacija, iš tikrųjų bando primesti tyrėjams mintį, kad evangelinis protestantizmas yra išrinktųjų religija, žmonių religija. globali kultūra, skirta radikaliai pakeisti pasaulio įvaizdį ir žmonijos tapatybę.

Būtent evangelinis protestantizmas Bergerio ir Huntingtono sampratoje įkūnija globalios kultūros „dvasią“, kurios tikslas – puoselėti masėse asmeninės saviraiškos idealus, lyčių lygybę ir galimybę kurti savanoriškas organizacijas. Bergerio ir Huntingtono nuomone, globalios kultūros ideologija turėtų būti laikoma individualizmu, padedančiu griauti tradicijos dominavimą ir kolektyvizmo dvasią, suvokti galutinę globalios kultūros vertybę – asmeninę laisvę.

Bergerio ir Huntingtono sampratoje globali kultūra yra ne tik istorinė kaip helenistinis angloamerikietiškos kultūros etapas, bet ir aiškiai fiksuota erdvėje. Jame yra centrai ir periferijos, atitinkamai atstovaujamos metropolijos ir nuo jų priklausomi regionai. Bergeris ir Huntingtonas nemano, kad reikia detaliai aiškinti tezę apie globalios kultūros teritorinį prisirišimą. Jie apsiriboja tik patikslinimu, kad didmiestis yra elito pasaulinės kultūros konsolidavimosi erdvė, o jo verslo sektorius išsidėstęs tiek Vakarų, tiek Azijos didmiesčiuose, o intelektualus – tik Amerikos sostinių centruose. Liaudies globalios kultūros erdvinės charakteristikos Bergeris ir Huntingtonas palieka be komentarų, nes jai lemta užfiksuoti visą pasaulį.

Ir galiausiai galutinis konceptualus šios teorijos komponentas yra globalios kultūros raidos dinamika. O štai Bergeris ir Huntingtonas mano, kad būtina iš naujo interpretuoti „glokalizacijos“ sąvoką, kuri yra pagrindinė pirmajai globalizacijos sociokultūrinės dinamikos interpretacijų krypčiai. Skirtingai nuo daugelio savo kolegų, ideologiškai šališkų globalizacijos konstrukcijų, Bergeris ir Huntingtonas mieliau kalba apie „hibridizaciją“, „alternatyvią globalizaciją“ ir „suglobalizaciją“. Šių trijų globalizacijos raidos tendencijų derinys jų sampratoje formuoja socialinę-kultūrinę globalizacijos dinamiką.

Pirmoji hibridizacijos tendencija suprantama kaip sąmoninga vakarietiškų ir vietinių kultūrinių ypatybių sintezė versle, ekonominėje praktikoje, religiniai įsitikinimai ir simboliai. Tokia globalios kultūros ideologemų ir praktikų įvedimo į nacionalinių tradicijų tekstūrą procesų interpretacija grindžiama Huntingtono pasiūlytu kultūrų gradavimu į „stiprią“ ir „silpną“. Huntingtonas stipriomis kultūromis vadina visas tas, kurios sugeba „kūrybiškai prisitaikyti prie kultūros, tai yra, remiantis savo kultūrine tradicija, perdirbti Amerikos kultūros pavyzdžius“. Prie stiprių jis priskiria Rytų ir Pietų Azijos, Japonijos, Kinijos ir Indijos kultūras, o Afrikos ir kai kurių Europos šalių kultūras yra silpnos. Šiuo metu savo samprotavimuose Bergeris ir Huntingtonas atvirai demonstruoja politinį ir ideologinį jų pateiktos koncepcijos šališkumą. Sąvoka „hibridizacija“ savo esme yra ideologinė, ji reiškia nediskursyvius, aksiologinius postulatus apie vienų kultūrų pasirinkimą ir visišką kitų nevertingumą. Už šios interpretacijos slypi Bergerio skelbtas tautų pasirinkimas ir Huntingtono apibrėžtas kultūrų nesugebėjimas būti kūrybingoms. Hibridizacija – ne tendencija, o gerai apgalvotas geopolitinis išlikimo žaidimo projektas.

Antroji globalios kultūros raidos dinamikos tendencija – alternatyvi globalizacija, apibrėžiama kaip globalūs kultūriniai judėjimai, kylantys už Vakarų ribų ir turintys jiems didelę įtaką. Ši tendencija, pasak Bergerio ir Huntingtono, rodo, kad modernizacija, sukėlusi vakarietišką globalizacijos modelį, yra privalomas visų šalių, kultūrų ir tautų istorinės raidos etapas. Alternatyvi globalizacija yra tokia istorinis reiškinys ne vakarietiškos civilizacijos, savo raidoje pasiekusios modernumo stadiją. Bergeris ir Huntingtonas mano, kad šie kiti globalizacijos modeliai, kaip ir angloamerikiečių pasaulinė kultūra, veikia elitiškai ir populiariai. Nevakarietiškojo elito apsuptyje atsirado pasaulietiniai ir religiniai alternatyvios globalizacijos judėjimai. Tačiau tik tie, kurie propaguoja modernumą, alternatyvią nacionalinėms kultūros tradicijoms, demokratinį modernumą ir atsidavę katalikiškoms religinėms ir moralinėms vertybėms, gali turėti praktinės įtakos pasaulyje dominuojančios globalios kultūros gyvenimo būdui.

Iš minėtų antrosios pasaulinės kultūros raidos dinamikos tendencijos ypatybių aiškiai matyti, kad ji vadinama „alternatyvia“ tik todėl, kad prieštarauja nacionalinei istorinei. kultūrines tradicijas, priešindamas jiems visas tas pačias amerikietiškas šiuolaikinės Vakarų visuomenės vertybes. Kultūriškai stebina pavyzdžiai, kuriuos Bergeris ir Huntingtonas pasirinko iliustruodami alternatyvios globalizacijos nevakarietiškus kultūrinius judėjimus. skaičiumi žymūs atstovai ne Vakarų pasaulinė kultūra jie apėmė katalikišką organizaciją Opus Dei, kilę iš Ispanijos, Indijos religiniai Sai Baba, Harė Krišnos judėjimai, Japonijos religinis Soka Gakkai judėjimas, Turkijos islamo judėjimai ir New Age kultūriniai judėjimai. Reikėtų pažymėti, kad šie judėjimai yra nevienalytės kilmės ir skelbia visiškai skirtingus religinius ir kultūrinius modelius. Tačiau Bergerio ir Huntingtono interpretacijoje jie atrodo kaip vieningas kovotojų frontas už nuoseklią Vakarų liberalizmo vertybių ir tam tikrų tradicinių kultūrų elementų sintezę. Net paviršutiniškas moksliškai motyvuotas Bergerio ir Huntingtono pasiūlytų „alternatyvios globalizacijos“ pavyzdžių nagrinėjimas rodo, kad visi jie iš tikrųjų yra radikalus priešingas pavyzdys jų koncepcijoje išdėstytoms tezėms.

Trečioji „subglobalizacijos“ tendencija apibrėžiama kaip „regioninio masto judėjimai“, prisidedantys prie visuomenių suartėjimo. Bergerio ir Huntingtono pasiūlytos subglobalizacijos iliustracijos yra tokios: posovietinių šalių „europeizacija“, Vakarų žiniasklaidos modeliu sukurta Azijos žiniasklaida, vyriški „spalvingi marškiniai su afrikietiškais motyvais“ („Mandela marškinėliai“). Bergeris ir Huntingtonas nemano, kad būtina atskleisti istorinę šios tendencijos genezę, svarstyti jos turinį, nes jie mano, kad išvardyti subglobalizacijos elementai nėra globalios kultūros dalis, o veikia tik kaip „tarpininkai tarp jos ir vietinių kultūrų. “

Bergerio ir Huntingtono pasiūlyta „kultūrinių globalizacijos parametrų“ samprata yra ryškus globalizacijos fenomeno ideologinio modeliavimo metodologijos pavyzdys. Ši koncepcija, paskelbta moksline ir sukurta autoritetingų Amerikos mokslininkų, iš tikrųjų yra geopolitinio programavimo primetimas kultūriniam diskursui, kuris jam nebūdingas, bandymas ideologinį modelį perteikti moksliniu atradimu.

15.4. Pasaulinė kultūra ir kultūrinė „ekspansija“

Iš esmės skirtingą kultūrinio ir sociologinio globalizacijos supratimo kryptį tarptautinėje diskusijoje atstovauja E. D. Smitho ir A. Appadurai koncepcijos. Globalios kultūros fenomenas ir jį lydintys kultūrų globalizacijos bei kultūrinės globalizacijos procesai šia kryptimi interpretuojami kaip ideologiniai konstruktai, išvedami iš realaus pasaulio ekonomikos ir politikos funkcionavimo. Kartu šių koncepcijų autoriai bando suvokti šios ideologinės konstrukcijos įvedimo į kasdienybės faktūrą istorinį foną ir ontologinius pagrindus.

Anthony D. Smitho pasiūlyta globalios kultūros samprata kuriama per metodologinį ir esminį moksliškai pagrįstos „kultūros“ sampratos priešpriešą „globalios kultūros“ įvaizdžiui, ideologiškai konstruojamam ir žiniasklaidos kaip globalios realybės propaguojamam. Skirtingai nei globalizacijos diskurso įkūrėjas Robertsonas, Smithas nekviečia mąstyti mokslo pasaulis atsisakyti kultūros sampratos, susijusios su būtinybe sukurti sociologinę ar kultūrinę globalizacijos procesų interpretaciją. Be to, pradinė jo koncepcijos metodologinė tezė yra postulavimas, kad socialiniai-humanitariniai mokslai turi visiškai aiškų „kultūros“ sąvokos apibrėžimą, sutartinai priimtą diskurse ir nekeliančią abejonių. Smithas atkreipia dėmesį į tai, kad kultūros sampratų ir interpretacijų įvairovėje nuolat atkuriamas jos apibrėžimas kaip „kolektyvinis gyvenimo būdas, įsitikinimų, stilių, vertybių ir simbolių repertuaras“, užfiksuotas visuomenių istorijoje. „Kultūros“ sąvoka yra sutartinė moksline šio žodžio prasme, nes istorinėje tikrovėje galima kalbėti tik apie tas kultūras, kurios yra organiškos socialiniam laikui ir erdvei, konkrečios etninės bendruomenės, tautos, žmonių gyvenamajai teritorijai. Tokios metodinės tezės kontekste pati „globalios kultūros“ idėja Smithui atrodo absurdiška, nes ji jau nukreipia mokslininką į tam tikrą tarpplanetinį palyginimą.

Smithas pabrėžia, kad net jei bandysime, sekdami Robertsonu, galvoti apie globalią kultūrą kaip apie tam tikrą dirbtinę aplinką žmonių žinduolių rūšims, tokiu atveju rasime ryškių skirtumų tarp žmonijos segmentų gyvenimo būdo ir įsitikinimų. Skirtingai nuo globalizacijos proceso kaip istoriškai natūralaus, kurio kulminacija yra globalios kultūros fenomeno atsiradimas, aiškinimo šalininkai, Smithas mano, kad moksliniu požiūriu labiau pagrįsta kalbėti apie ideologinius konstruktus ir koncepcijas. kurie yra ekologiški Europos visuomenėms. Tokios ideologinės konstrukcijos yra „nacionalinių valstybių“, „transnacionalinių kultūrų“, „globalios kultūros“ sąvokos. Būtent šias koncepcijas generavo Vakarų Europos mintis, siekdama sukurti tam tikrą universalų žmonijos raidos istorijos modelį.

Smithas Robertsono globalizacijos sociokultūrinės istorijos modelį supriešina su labai lakoniška pagrindinių Europos ir Amerikos žmonių kultūros transnacionalumo ideologemos formavimosi etapų apžvalga. Savo konceptualioje apžvalgoje jis aiškiai parodo, kad ontologinis šios ideologemos pamatas yra Europos ir JAV kultūrinis imperializmas, kuris yra organiška tikrai globalių ekonominių ir politinių šių šalių pretenzijų į visuotinį dominavimą pasekmė.

Pasaulinės kultūros įvaizdžio formavimosi sociokultūrinę dinamiką Smithas interpretuoja kaip kultūrinio imperializmo ideologinės paradigmos formavimosi istoriją. Ir šioje istorijoje jis išskiria tik du laikotarpius, atitinkamai paženklintus paties kultūrinio imperializmo fenomeno atsiradimu ir jo virsmu nauju kultūriniu imperializmu. Kultūriniu imperializmu Smithas turi omenyje etninių ir nacionalinių „sentimentų ir ideologijų – prancūzų, britų, rusų ir kt.“ ekspansiją. universaliais masteliais, primetant jas kaip visuotines vertybes ir pasaulio istorijos pasiekimus.

Apžvelgdamas pirminio kultūrinio imperializmo paradigmoje išplėtotas koncepcijas, Smithas pradeda nurodydamas faktą, kad iki 1945 m. dar buvo galima manyti, kad „nacionalinė valstybė“ yra normatyvinė šiuolaikinės visuomenės socialinė organizacija, skirta humanistinei įkūnyti. tautinės kultūros idėja.. Tačiau Antrasis pasaulinis karas nutraukė šios ideologemos kaip universalaus humanistinio idealo suvokimą, parodantį pasauliui „supernacijų“ ideologijų plataus masto destruktyvius gebėjimus ir suskirstydamas ją į nugalėtojus ir pralaimėjusius. Pokario pasaulis padarė galą nacionalinės valstybės ir nacionalizmo idealams, pakeisdamas juos nauju kultūriniu „sovietinio komunizmo, amerikietiško kapitalizmo ir naujojo europietiškumo“ imperializmu. Taigi, pirminio kultūrinio imperializmo laiko rėmas Smitho koncepcijoje yra Europos mąstymo istorija nuo antikos iki naujųjų laikų.

Kitas ideologinis-diskursyvinis kultūrinio imperializmo etapas, pasak Smitho, yra „postindustrinės visuomenės era“. Jos istorinė realybė buvo ekonomikos milžinai ir supervalstybės, daugiatautiškumas ir kariniai blokai, superlaidūs ryšių tinklai ir tarptautinis darbo pasidalijimas. „Vėlyvojo kapitalizmo, arba postindustrializmo“ kultūrinio imperializmo paradigmos ideologinė orientacija reiškė visišką ir besąlygišką mažų bendruomenių, etninių bendruomenių, turinčių teisę į suverenitetą ir kt., sampratų atmetimą. Humanistinis idealas šioje supratimo paradigmoje sociokultūrinė tikrovė – tai kultūrinis imperializmas, paremtas ekonominėmis, politinėmis ir komunikacinėmis technologijomis bei institucijomis.

Esminis naujojo kultūrinio imperializmo bruožas buvo siekis sukurti pozityvią alternatyvą „nacionalinei kultūrai“, kurios organizacinis pagrindas buvo tautinė valstybė. Šiame kontekste gimė „transnacionalinių kultūrų“ sąvoka, depolitizuota ir neapribota konkrečių visuomenių istorinio kontinuumo. Naujasis globalus imperializmas, turintis ekonominius, politinius, ideologinius ir kultūrinius matmenis, pasiūlė pasauliui dirbtinai sukurtą globalios kultūros konstrukciją.

Pasak Smitho, globali kultūra yra eklektiška, universali, nesenstanti ir techninė – tai „sukonstruota kultūra“. Jis sąmoningai sukurtas siekiant įteisinti globalėjančią ekonomikos, politikos ir žiniasklaidos komunikacijų tikrovę. Jos ideologai yra šalys, propaguojančios kultūrinį imperializmą kaip savotišką universalų humanistinį idealą. Smithas atkreipia dėmesį į tai, kad bandymai įrodyti pasaulinės kultūros istoriškumą per apeliaciją į madingumą šiuolaikinėje „sukurtų bendruomenių“ (arba „įsivaizduojamų“) sampratoje neatlaiko patikrinimo.

Iš tiesų etnobendruomenės idėjos apie save, jos tapatybę išreiškiantys simboliai, įsitikinimai ir praktika yra ideologinės konstrukcijos. Tačiau šios konstrukcijos yra įrašytos į kartų atmintį, į konkrečių istorinių bendruomenių kultūrines tradicijas. Kultūros tradicijos kaip istorinės tapatybės konstrukcijų saugyklos kuria pačios, organiškai fiksuodamos save erdvėje ir laike. Šios tradicijos vadinamos kultūrinėmis, nes jose yra kolektyvinio kultūrinio tapatumo konstruktai – tie jausmai ir vertybės, kurios simbolizuoja bendros atminties trukmę ir konkrečių žmonių bendro likimo įvaizdį. Skirtingai nei pasaulinės kultūros ideologemos, jos nėra siunčiamos iš viršaus kažkokio globalistų elito ir negali būti parašytos ar ištrintos iš tabula rasa(lot. – tuščias lapas) tam tikro žmoniškumo. Ir šia prasme globalizacijos apologetų bandymas globalios kultūros ideologemą įteisinti šiuolaikinės tikrovės istorinio konstrukto statusu yra absoliučiai bevaisis.

Istorinės kultūros visada yra nacionalinės, savitos, organiškos tam tikram laikui ir erdvei, jose leidžiama eklektika yra griežtai apibrėžta ir apribota. Globali kultūra yra aistorinė, neturi savo sakralinės teritorijos, neatspindi jokios tapatybės, neatkuria jokios bendros kartų atminties, neturi ateities perspektyvų. Pasaulinė kultūra neturi istorinių nešėjų, tačiau yra kūrėjas – naujas pasaulinio masto kultūrinis imperializmas. Šis imperializmas, kaip ir bet kuris kitas – ekonominis, politinis, ideologinis – yra elitinis ir techninis, neturi jokio populiaraus funkcionavimo lygio. Ją kūrė valdantieji ir primeta „paprastiesiems“ be jokio ryšio su tomis liaudies kultūros tradicijomis, kurių nešiotojai yra šie „paprastieji“.

Aukščiau aptarta koncepcija visų pirma skirta sugriauti autoritetingą mūsų laikų mokslinį mitą apie globalios kultūros reiškinio istoriškumą, jos struktūros ir funkcijų organiškumą. Smithas nuosekliai įrodinėja, kad globali kultūra nėra kultūrinio tapatumo konstruktas, neturi jokiai kultūrai būdingo populiaraus funkcionavimo lygio ir neturi elitinių nešėjų. Pasaulinės kultūros funkcionavimo lygius reprezentuoja standartizuotų gėrybių gausa, nutautėjusių etninių ir liaudiškų motyvų kratinys, apibendrintų „žmogiškų vertybių ir interesų“ virtinė, homogeniškas išsiliejęs mokslinis diskursas apie prasmę, komunikacijos sistemų tarpusavio priklausomybės. kurie yra visų jos lygių ir komponentų pagrindas. Globali kultūra – tai visuotinio masto kultūrinio imperializmo atkūrimas, ji neabejinga specifiniams kultūriniams tapatybėms ir jų savybėms. istorinė atmintis. Pagrindinė ontologinė kliūtis globalios tapatybės, taigi ir globalios kultūros konstravimui, daro išvadą Smithas, yra istoriškai fiksuotos nacionalinės kultūros. Žmonijos istorijoje nėra bendros kolektyvinės atminties, o kolonializmo ir pasaulinių karų tragedijų atmintis yra humanizmo idealų skilimo ir tragedijų įrodymų istorija.

A. Appadurai siūlomas teorinis ir metodologinis požiūris suformuluotas atsižvelgiant į disciplinarinę kultūros sociologijos ir antropologijos sąrangą bei remiantis sociologinėmis globalizacijos sampratomis. A. Appadurai savo teorinį požiūrį apibūdina kaip pirmąjį „globalios kultūros“ fenomeno socioantropologinės analizės bandymą. Jis mano, kad „globalios kultūrinės ekonomikos“ arba „globalios kultūros“ sąvokos įvedimas būtinas norint analizuoti pokyčius, įvykusius pasaulyje per pastaruosius du XX amžiaus dešimtmečius. Appadurai pabrėžia, kad šios sąvokos yra teorinės konstrukcijos, savotiška metodologinė metafora procesams, kurie generuoja naujas vaizdasšiuolaikinis pasaulis pasaulyje. Todėl jo pasiūlyta konceptuali schema pirmiausiai pretenduoja į realybės, kurią šiuolaikiniai sociologai ir antropologai įvardija kaip „vieną socialinį pasaulį“, prasmę formuojančius komponentus identifikuoti ir analizuoti.

Centriniai visą pasaulį apėmusių pokyčių veiksniai, jo nuomone, yra elektroniniai ryšiai ir migracija. Būtent šie du šiuolaikinio pasaulio komponentai paverčia jį viena bendravimo erdve per valstybines, kultūrines, etnines, tautines ir ideologines ribas ir neatsižvelgiant į jas. Elektroninės komunikacijos priemonės ir nuolatiniai įvairių socialinių bendruomenių migracijų srautai, kultūriniai įvaizdžiai ir idėjos, politinės doktrinos ir ideologijos atima iš pasaulio istorinę pratęsimą, pastatydami jį į nuolatinės dabarties režimą. Būtent per žiniasklaidą ir elektronines komunikacijas įvairių įvaizdžių ir idėjų, ideologijų ir politinių doktrinų sujungimas į naują tikrovę, neturinčią konkrečių kultūrų ir visuomenių istorinės dimensijos. Taigi pasaulis savo globaliu matmeniu atrodo kaip etninių kultūrų, vaizdinių ir sociokultūrinių scenarijų, technologijų, finansų, ideologijų ir politinių doktrinų srautų derinys.

Globalinės kultūros fenomeną, anot Appadurai, galima tirti tik supratus, kaip jis egzistuoja laike ir erdvėje. Kalbant apie globalios kultūros atsiskleidimą laike, tai įvairių vietinių kultūrų praeities, dabarties ir ateities sinchronizavimas. Trijų laiko režimų susiliejimas į vientisą išplėstą globalios kultūros dabartį tampa realus tik pasaulio modernumo dimensijoje, kuri vystosi pagal pilietinės visuomenės ir modernizacijos modelį. Pasaulinio modernizavimo projekto kontekste išsivysčiusių šalių (pirmiausia Amerikos) dabartis interpretuojama kaip besivystančių šalių ateitis, taip jų dabartis nukeliama į praeitį, kuri dar neįvyko realybėje.

Kalbėdamas apie globalios kultūros funkcionavimo erdvę, Appadurai atkreipia dėmesį į tai, kad ji susideda iš elementų, „tikrovės fragmentų“, elektroninėmis komunikacijos priemonėmis ir žiniasklaidos priemonėmis sujungtų į vientisą sukonstruotą pasaulį, jo įvardijamą terminu „scape“. Sąvoką „vaizdas“ jis įvedė norėdamas parodyti, kad aptariama globali tikrovė nėra objektyviai pateikta visuomenių ir tautinių valstybių, etninių bendruomenių, politinių ir religinių judėjimų tarptautinės sąveikos terminais. Jis „įsivaizduojamas“, sukonstruotas kaip tas bendras „kultūrinis laukas“, kuris nepažįsta valstybių sienų, nepririštas prie jokia teritorija, neapsiriboja istoriniais praeities, dabarties ar ateities rėmais. Nepagaunama, nuolat judanti, nestabili identitetų erdvė, sujungti kultūriniai įvaizdžiai, ideologijos be laiko ir teritorinių ribų – toks yra „peizažas“.

Pasaulinę kultūrą Appadurai mato kaip susidedančią iš penkių sukonstruotų erdvių. Tai nuolat kintantis šių erdvių sąveikų derinys. Taigi, pasaulinė kultūra pasirodo, Appadurai nuomone, šiose penkiose dimensijose: etninėje, technologinėje, finansinėje, elektroninėje ir ideologinėje. Terminologiškai jie yra įvardijami kaip etnovaizdis, technoscape, finansinis vaizdas, mediascape ir ideoscape.

Pirmasis ir esminis pasaulinės kultūros komponentas– etnovaizdis yra įvairių migruojančių bendruomenių sukonstruota tapatybė. Migruojantys socialinių grupių ir etninių bendruomenių srautai yra turistai, imigrantai, pabėgėliai, emigrantai, užsienio darbuotojai. Būtent jie formuoja globalios kultūros „įsivaizduojamosios“ tapatybės erdvę. Šių migruojančių žmonių ir socialinių grupių bendras bruožas yra nuolatinis judėjimas dviem aspektais. Jie juda realioje teritorijų su valstybių sienomis pasaulio erdvėje. Tokio judėjimo išeities taškas yra konkretus lokusas – šalis, miestas, kaimas – įvardijamas kaip „tėvynė“, o galutinis tikslas visada yra laikinas, sąlyginis, nepastovus. Šių bendruomenių galutinio taško, lokuso, teritorijos nustatymo problema kyla dėl to, kad sugrįžimas į tėvynę yra ties jų veiklos riba. Antrasis jų nuolatinio judėjimo matmuo yra judėjimas iš kultūros į kultūrą.

Antrasis globalios kultūros komponentas– technoscape yra pasenusių ir modernių, mechaninių ir informacinių technologijų srautas, formuojantis keistą globalios kultūros techninės erdvės konfigūraciją.

Trečias komponentas- finansinė erdvė – tai nekontroliuojamas kapitalo srautas arba sukonstruota pinigų rinkų, nacionalinių valiutų kursų ir prekių erdvė, kuri egzistuoja judant be ribų laike ir erdvėje.

Šių trijų atskirai vienas nuo kito funkcionuojančių globalios kultūros komponentų ryšį tarpininkauja masinės informacijos priemonių kuriamos ir per sukonstruotų ideologijų ir politinių doktrinų (ideoscape) erdvę legitimuojamos vaizdų ir idėjų erdvės (mediascape) atsiskleidimas.

Ketvirtasis pasaulinės kultūros komponentas Mediascape yra platus ir sudėtingas žiniasklaidos generuojamas vaizdų, pasakojimų ir „įsivaizduojamų tapatybių“ repertuaras. Sukonstruota tikros ir įsivaizduojamos, mišrios realybės derinio erdvė gali būti skirta bet kuriai pasaulio auditorijai.

Penktasis komponentas- ideoscape - erdvė, kurią sukuria politiniai įvaizdžiai, susiję su valstybių ideologija. Šią erdvę sudaro tokie Apšvietos epochos idėjų, įvaizdžių ir sampratų „fragmentai“, kaip laisvė, gerovė, žmogaus teisės, suverenitetas, atstovavimas, demokratija. Appadurai pažymi, kad vienas iš šios politinių naratyvų erdvės elementų – „diasporos“ sąvoka – prarado vidinį prasmingą konkretumą. Diasporos apibrėžimas yra grynai kontekstinis ir įvairiose politinėse doktrinose skiriasi.

Appadurai mano, kad viena iš svarbiausių kultūros globalizacijos priežasčių modernus pasaulis yra „deteritorializacija“. „Deteritorializacija“ veda prie pirmosios ir svarbiausios „globalios kultūros“ dimensijos – etnovaizdžio, t.y. turistų, imigrantų, pabėgėlių, emigrantų ir užsienio darbuotojų, atsiradimo. Deteritorializacija yra naujų tapatybių atsiradimo priežastis, pasaulinis religinis fundamentalizmas ir kt.

Sąvokos „globali kultūra“, „sukurtos etninės bendruomenės“, „transnacionalinė“, „vietinė“, pristatytos sociologų ir antropologų diskusijose apie globalizaciją rėmuose, buvo konceptuali schema daugeliui naujos globalios tapatybės tyrimų. Šios diskusijos kontekste visiškai naujai galima iškelti tautinių mažumų, tik XX amžiaus pabaigoje iškilusių religinių mažumų tyrimo problemą, jų vaidmenį globalios kultūros įvaizdžio kūrimo procese. Be to, Appadurai pasiūlyta koncepcija suteikia pagrindą moksliniam naujo pasaulinio pasaulio religijų institucionalizavimo problemos tyrimui.