മനുഷ്യൻ, സംസ്കാരം, നമ്മുടെ കാലത്തെ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ. ആധുനിക ആഗോള ലോകത്തിലെ സംസ്കാരം സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവവും പ്രതിരോധത്തിന്റെ തരങ്ങളും

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നത് എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും നാഗരികതകളും വിഷയങ്ങളായി മാത്രമല്ല, വസ്തുക്കളായും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ആദ്യം, പ്രക്രിയകൾ സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണംജനങ്ങളുടെ പൊതു, സ്ഥൂല-സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ദേശീയ-സംസ്ഥാന കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും ഒരു അന്തർദേശീയ സ്വഭാവം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം ഈ തിരിച്ചറിയലിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, അതോടൊപ്പം സംസ്ഥാനങ്ങളും സമൂഹങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെ ഘടനയും, പരസ്പരം വേർപെടുത്തിയ പ്രദേശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പുതിയ ശക്തിയും മത്സര ബന്ധങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, പുതിയ സംഘർഷങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ദേശീയ-സംസ്ഥാന യൂണിറ്റുകളും അഭിനേതാക്കളും തമ്മിൽ. രണ്ടാമതായി, ഇത് സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധിയും പൊതുമേഖലയിൽ സ്വന്തം ഇടം നഷ്‌ടപ്പെടുന്നതുമാണ്, അത് "സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതാണ്": വ്യക്തിജീവിതം പൊതുജനങ്ങളെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കുകയും അതിനെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു (വ്യക്തിഗതവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന്), ഇത് വർദ്ധിച്ച അനിശ്ചിതത്വത്തിന് കാരണമാകുന്നു. , ബോധത്തിന്റെ അവ്യക്തതയും സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റിആളുകളുടെ. മൂന്നാമതായി, ആഗോളവൽക്കരണവുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ നടക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി നശിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വം പ്രാഥമികമായി മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, പെരുമാറ്റ രീതികൾ എന്നിവയുടെ ആന്തരികവൽക്കരണത്തിലൂടെയാണ്. അതിന്റെ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ ആഗോളവൽക്കരണം അവരെ ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക മേഖലയുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ നിലവാരത്തിലേക്ക് അവരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ആഗോള ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും വിവരങ്ങളുടെയും സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഗണ്യമായ തീവ്രതയാണ് ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത്. ഉപഭോഗത്തിന്റെയും ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെയും മേഖലകൾ ഒരു ഏകീകൃത സ്വഭാവം നേടുന്നു, സംസ്കാരത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യവൽക്കരണം, അതിന്റെ മൾട്ടിഫങ്ഷണാലിറ്റി, പോളിസ്ട്രക്ചറലിറ്റി, മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്നിവ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ദേശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, വരേണ്യവും ബഹുജനവും (ഉദാഹരണത്തിന്, കുടിയേറ്റക്കാർ), ഒന്നല്ല, രണ്ടല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും കൂടുതൽ സംസ്കാരങ്ങളുടെ വാഹകരായി മാറുന്നു.

അതേസമയം, ചില നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒരു പുതിയ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ആഗോള അവബോധത്തെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കരുതുന്നു, അതായത് സംസ്കാരത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടും തീവ്രമായി വ്യാപിക്കുന്നു, സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഗികമായ മിശ്രിതം രൂപപ്പെടുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക കുടുംബങ്ങൾ, വിശാലമായ സാംസ്കാരിക മേഖലകളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

XXI നൂറ്റാണ്ടിലെ ആധുനിക പ്രവണതകളിലൊന്നായി മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം. ഓരോ രാജ്യത്തും വ്യത്യസ്ത അളവുകളിൽ അന്തർലീനമാണ്, അത് സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ തകർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നമ്മുടെ കാലത്ത് ഉയർന്നുവന്നതാണ്. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഫലമായി വ്യത്യസ്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി കണ്ടുമുട്ടി, ഭാഷാ, മത, വംശീയ-സാംസ്കാരിക, വംശീയ വ്യത്യാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദേശീയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. സമീപകാലവും നിലവിലുള്ളതുമായ ഭൗമരാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങൾ ഇന്ന് രാജ്യം, പ്രദേശം, സംസ്ഥാനം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പരീക്ഷിക്കുന്നു, ഇത് പ്രാഥമികമായി ദേശീയ സംവിധാനങ്ങളാൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം സാംസ്കാരിക വികസനത്തിന്റെ പൊതു പശ്ചാത്തലത്തിൽ വിവിധ അന്താരാഷ്ട്ര ചരക്കുകളുടെയും വിവരങ്ങളുടെയും ഒഴുക്ക് ത്വരിതപ്പെടുത്തുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് വിശകലനം കാണിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ മാറ്റവുമായോ പരിവർത്തനവുമായോ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വിദൂര സമൂഹങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും ലോകത്തിന്റെ പ്രദേശങ്ങളിലും ഭൂഖണ്ഡത്തിലും ഒരു മുദ്ര പതിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നത് സ്വത്വത്തിന്റെയും വ്യത്യാസത്തിന്റെയും വ്യാഖ്യാനം, സാർവത്രികത, പ്രത്യേകവാദം, സാർവത്രികതയെ സവിശേഷമായും സവിശേഷമായതിനെ സാർവത്രികമായും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു മൾട്ടി-ഘടക പ്രക്രിയയാണ്. "നാഗരികതകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ" ആണ് സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസത്തിൽ നടക്കുന്ന നിലവിലുള്ള നാഗരിക വ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, "മക്ഡൊണാൾഡൈസേഷൻ" എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന് കാരണമാകുന്നു - സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഏകീകരണം, പാശ്ചാത്യവൽക്കരണം, യൂറോപ്യൻവൽക്കരണം എന്നിവയുടെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ നടക്കുന്നു. , അമേരിക്കൻവൽക്കരണം, പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനും വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിനും കാരണമാകുന്ന പരസ്പര സാംസ്കാരിക ഇടപെടലിന്റെ വിശാലമായ ശ്രേണിയായി "ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ". ചരക്കുകളുടെയും അറിവുകളുടെയും സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെയും കൈമാറ്റത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഒരുതരം പൊതു "സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ മെഗാസ്പേസ്" രൂപപ്പെട്ടു. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ ഈ മെഗാ-സ്പേസ് അതിന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുന്നു; ഒരു വശത്ത്, ഇത് പ്രാദേശിക ദേശീയ പ്രദേശങ്ങളുടെ ഇടപെടലിന്റെ ഫലമാണ്, മറുവശത്ത്, ഇത് രണ്ടാമത്തേതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, അത് അന്തർസംസ്ഥാന, അന്തർദേശീയ രൂപങ്ങളിൽ ഒരേസമയം വികസിക്കുന്നു, അതിരാഷ്‌ട്രവും ബാഹ്യവുമായ സംഘടനകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, രൂപീകരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രവർത്തന മേഖലകളും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്തുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും പ്രാദേശിക സിവിൽ സമൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പുനർമൂല്യനിർണയത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നാൽ ആധുനിക ഇൻഫോർമാറ്റിക്സ്, ടെലികമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ മാർഗങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു തുറന്ന സംവിധാനത്തിലേക്ക് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തെ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ്. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം ആണ് പുതിയ ഘട്ടംലോകത്തിലെ സംയോജന പ്രക്രിയകൾ, അതിന്റെ പ്രക്രിയകൾ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും ബാധിക്കുന്നു - സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും രാഷ്ട്രീയവും മുതൽ സംസ്കാരവും കലയും വരെ. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു വംശീയരുടെയും ഒരു രാജ്യത്തിന്റെയും ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ വികാസത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു ഗ്രഹ-സംയോജിത മാനവികതയുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലാണ്. നമ്മൾ ഈ പ്രക്രിയയുടെ തുടക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, വംശീയ-ദേശീയ രൂപീകരണങ്ങൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയംപര്യാപ്തത നഷ്ടപ്പെട്ട് സമൂഹത്തിന്റെ പദവി നിലനിർത്തുമ്പോൾ, അവർക്ക് സ്വയം പര്യാപ്തതയുടെ സാധ്യതകൾ ലഭിക്കും. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ സാങ്കേതികവും സാമ്പത്തികവുമായ ഒപ്റ്റിമൈസേഷന്റെ ആവശ്യകതയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയയാണ് സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം. പരസ്പരം അടുത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന സാമൂഹിക-ചരിത്രപരമായ വംശീയ-ദേശീയ സാംസ്കാരിക ജീവികൾ പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും സ്വാധീനത്തിന് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഘടനയിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയകളുടെ ഫലമായി, XXI നൂറ്റാണ്ടിലെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാമ്പത്തികവൽക്കരണം. താഴെ വരുന്നു:

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ അപചയം;

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു ശാഖയായി സംസ്കാരത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തൽ (ബഹുജന സംസ്കാരം);

ആളുകളുടെ ജൈവ സഹജാവബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു;

മസ്കുലുവിന്റെ ഉൽപാദന പ്രക്രിയയുടെ വ്യവസായവൽക്കരണം. ആഗോളതലത്തിൽ സാംസ്കാരിക വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ പദവിയിൽ സമൂലമായ മാറ്റത്തിന്റെ ഉപയോഗം

ബാലൈസേഷൻ സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷത:

Nevitrebuvanistyu അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രം, ക്ലാസിക്കൽ കലയും സാഹിത്യവും, മുൻ ഓറിയന്റേഷന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം;

ലക്ഷ്യമിടുന്ന പാശ്ചാത്യ ഫണ്ടുകളുടെ സൃഷ്ടി;

ഗ്രാന്റുകൾ, ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കല, സാഹിത്യം, വിദേശ കായിക വിനോദങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നു

ടാർഗെറ്റുചെയ്‌ത സാമൂഹിക ഓർഡറുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

മാധ്യമങ്ങളുടെ സവിശേഷത:

വിപണി കുത്തകവൽക്കരണം;

ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ വിവരങ്ങളുടെ അളവ്.

ടെലിവിഷനും റേഡിയോയും ഇവയുടെ സവിശേഷതയാണ്:

വർത്തമാനകാല പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് ബഹുജന ബോധത്തിന്റെ വ്യതിചലനം;

വ്യക്തിയുടെ അപചയത്തിന് കാരണമാകുന്ന വിവരങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക്;

കൂട്ടായ തത്വങ്ങളുടെ നാശം;

വ്യക്തിയുടെ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക വികസനത്തിന്റെ സ്ഥാനചലനം. അതിനാൽ, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നത് ആഗോളവുമായി യോജിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്

സ്വാഭാവികവും ജൈവികവുമായ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇടപഴകുന്ന സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ ഈ സമഗ്രതയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക ഗുണം നൽകുന്നു; വംശീയ-ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും അവയുടെ ഘടനകളുടെയും പരിവർത്തനം പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ; ഒരു അവിഭാജ്യ ജിയോകൾച്ചറൽ സ്പേസ് അതിന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഏതെങ്കിലും പ്രക്രിയയുടെ ഔട്ട്പുട്ട് പൊതുവായ തലത്തിലേക്ക്. ജിയോ കൾച്ചറൽ പരിധികൾ - ദേശീയ ആശയങ്ങൾ, തന്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ലോകത്തിന്റെ ജിയോ കൾച്ചറൽ അറ്റ്ലസിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്ന അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

1) ആഗോള സാംസ്കാരിക സ്ഥലത്ത് ഇടപെടുന്ന ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും അന്തർദേശീയ മേഖലകളുടെയും മേഖലകളുടെ പ്രൊജക്ഷൻ;

2) ഓരോ രാജ്യത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക സ്വയം സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അനുയോജ്യമായ രൂപത്തിൽ ആഗോള ഇടത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണതകളിലൊന്നാണ് മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം, ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള കുടിയേറ്റ പ്രക്രിയകൾ, സാംസ്കാരിക-വിവര ഇടങ്ങളുടെ വികസനം, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ വ്യാപനത്തിലെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടം എന്നിവയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം. ജനങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വം, പൊതുവായ, ക്രോസ്-കട്ടിംഗ്, അന്തർദേശീയ തലങ്ങളുടെയും ഇടങ്ങളുടെയും വളർച്ച, അവരുടെ ചരിത്രങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം, ദേശീയവും ബാഹ്യവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വളർച്ച എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ആഗോള ലോകം തീർച്ചയായും ആഗോളമാണ്. സാംസ്കാരിക വികസനം, ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ ഇടത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ രൂപീകരണം. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവും ഈ പ്രക്രിയയുടെ വികാസവും ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെയും ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ മാതൃകകളുടെയും വികസനവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇ. ഗിഡൻസ് പോലും അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾ. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്നത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും, മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും, മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും എന്ന എല്ലാ മേഖലകളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ബഹുമുഖ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമാണ്. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രക്രിയകൾ എല്ലാ തലങ്ങളിലും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു: പ്രാദേശികം, ദേശീയം, ഉപരാഷ്ട്രീയം, പരമദേശീയം, ആഗോളം.

സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്ന ആശയം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സംസ്കാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കുടിയേറ്റ പ്രക്രിയകളുടെ വികാസമാണ്, സംസ്കാരങ്ങളും നാഗരികതകളും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണ പ്രക്രിയയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണം, നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വിവര സാങ്കേതികവിദ്യ, ഭാഷാ, വംശീയ സാംസ്കാരിക, പ്രാദേശിക ബഹുസ്വരത, ഒരു ആധുനിക ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം വിവിധ വ്യത്യാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - വംശീയ-സാംസ്കാരിക, വംശീയ, മത, ഭാഷാപരമായ, പ്രകൃതി-ചരിത്രപരമായ, സ്വാധീനിക്കുന്ന വിവിധ മേഖലകൾമനുഷ്യ അസ്തിത്വം. ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം കോസ്മോപൊളിറ്റനിസത്തിലും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തിലും, വിവരങ്ങളുടെ ആഗോള വ്യാപനം, ബഹുജന ഉൽപന്നങ്ങളുടെ ഉപഭോഗം, "സാംസ്കാരിക പൗരത്വം" എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ജിയോ-പോളികൾച്ചറൽ മേഖലകളുടെ രൂപീകരണം എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ്.

മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം സങ്കീർണ്ണവും സമ്പന്നവുമായ ഒരു സാമൂഹിക പ്രക്രിയയെന്ന നിലയിൽ മതങ്ങളും വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകളും, സംസ്കാരങ്ങളും നാഗരികതകളും, പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ മൂല്യങ്ങൾ, വിവിധ സാംസ്കാരിക-മത ആഭിമുഖ്യങ്ങൾ, ജീവിതരീതികൾ, സാംസ്കാരിക ആദർശങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ബാധിക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിന് ദൃശ്യമായ ഒരു ഭാവം ഉള്ളതിനാൽ, അത് ഒരു കൂട്ടായ നിർമ്മാണമാണ്, വ്യക്തിഗത മുൻഗണനകളേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ പരിതസ്ഥിതിയിൽ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിവുള്ളതാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ടി. പാർസൺസ് പോലും നിഗമനത്തിലെത്തി: സമൂഹങ്ങൾ ഒരു പൊതു പരിണാമ പാതയിലൂടെ നീങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, അവ പരസ്പരം കൂടുതൽ കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ളതായിത്തീരുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഉക്രേനിയക്കാർ താമസിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സാംസ്കാരിക ധ്രുവീകരണം, സാംസ്കാരിക ഏകീകരണം, സാംസ്കാരിക ഒറ്റപ്പെടൽ, സാംസ്കാരിക സങ്കരീകരണം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സാംസ്കാരിക പുരാവസ്തുക്കൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ ലോകത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പുതിയ മൂല്യാധിഷ്ഠിത ദിശാബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വലിയ സാംസ്കാരിക മേഖലകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു മെറ്റാകൾച്ചറിന്റെ രൂപീകരണമാണ്.

മെറ്റാ കൾച്ചർ ഇനിപ്പറയുന്ന സവിശേഷതകളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു: 1) ഇതിന് ഒരു സുതാര്യ സ്വഭാവമുണ്ട്; 2) വ്യത്യസ്തമായ, എന്നാൽ ചില പൊതുവായ പാരാമീറ്ററുകളിൽ സമാനമായ സംസ്കാരങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ മെറ്റാകൾച്ചറിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങളുടെ സമാനതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാകാം: a) സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഷാപരമായ പൊതുത, ഇത് സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് പല വശങ്ങളുടെയും സാമീപ്യത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു; ബി) സാമാന്യത സ്വാഭാവിക സാഹചര്യങ്ങൾ; c) ഒരു മത സമൂഹം. മതങ്ങളാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ കളിക്കുന്നതെന്ന് ചരിത്രം കാണിക്കുന്നു പ്രധാന പങ്ക്മെറ്റാകൾച്ചറുകളുടെ രൂപീകരണത്തിൽ, സംസ്കാരങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കണ്ണിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മെറ്റാകൾച്ചറുകൾ ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതയാണ്, അതായത് ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക സമൂഹങ്ങൾ.

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ വീക്ഷണം അന്താരാഷ്ട്ര ചർച്ചയിൽ ഇ.ഡി.സ്മിത്തിന്റെയും എ.അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവും സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും അനുബന്ധ പ്രക്രിയകളും ഈ ദിശയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസ്ഥകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഘടനകളായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അന്തോണി ഡി. സ്മിത്ത് നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയം "സംസ്കാരം" എന്ന ശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിച്ഛായയുടെ രീതിശാസ്ത്രപരവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ എതിർപ്പിലൂടെയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് ഒരു ആഗോള തലത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി നിർമ്മിച്ചതാണ്. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ ആരോഹണ രീതിശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം "സംസ്കാരം" എന്ന പദത്തിന്റെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തിലോ സാംസ്കാരിക വ്യാഖ്യാനത്തിലോ സ്വീകരിക്കുന്നതാണ്. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ വിവിധ ആശയങ്ങളിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും "കൂട്ടായ തത്വം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, വിശ്വാസങ്ങൾ, ശൈലികൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള "സമൂഹങ്ങളുടെ മാനസിക ചരിത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് E. D. സ്മിത്ത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

കൂടുതൽ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത് മെറ്റാകൾച്ചറുകൾ ഹണ്ടിംഗ്ടോണിയൻ അർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതകളാണ്, അതായത് ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക സമൂഹങ്ങൾ. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ പുതിയ സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയകളുടെയും പുതിയ മൂല്യ ദിശാസൂചനകളുടെയും ആവിർഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ബഹുസാംസ്കാരികതയുടെ ആട്രിബ്യൂട്ടീവ് സവിശേഷത അതിന്റെ വ്യാപനം, വിവേചനാധികാരം, പ്രാദേശികത, സമഗ്രതയുടെ അഭാവം, ഇത് സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, "നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം" എന്ന ഒരു പുതിയ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ചില പ്രത്യേക സംയോജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാംസ്കാരിക തിരിച്ചറിയലിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണം. പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളും തുറന്ന വാസ്തുവിദ്യയും. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇൻറർനെറ്റ് സംസ്കാരം പോലുള്ള ഒരു തരം സംസ്കാരം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, എം. കാസ്റ്റെൽസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ടെക്നോ-മെറിറ്റോക്രാറ്റിക് സംസ്കാരം, ഒരു ഹാക്കർ സംസ്കാരം, വെർച്വൽ സംസ്കാരം എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഒരു നാല്-തല ഘടനയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഇന്റർനെറ്റ് ലോകത്ത് വ്യാപകമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളും ഒരു സംരംഭക സംസ്കാരവും. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ സംസ്കാരം, വിവരസാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗതിയിലുള്ള സാങ്കേതിക വിശ്വാസത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സംസ്കാരമാണ്, ഹാക്കർ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു, അവരുടെ നിലനിൽപ്പ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സ്വതന്ത്രവും തുറന്നതുമായ സാങ്കേതിക സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്. സമൂഹം, പുതിയ വിവര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും ഒരു പുതിയ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ ഭൗതികമായി. ജെ. ബോഡ്രില്ലാർഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സംസ്കാരം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു, മറുവശത്ത്, ഓരോ പ്രത്യേക സ്ഥലത്തും അത് ഒരു നിശ്ചിത സമഗ്രതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു.

ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരം ഛിന്നഭിന്നമായി, പ്രത്യേക സമുദായങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഭിരുചികളിലും ശീലങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായ ഒരുതരം സാംസ്കാരിക പ്രവാസികൾ, അതിൽ വാണിജ്യവൽക്കരണം, വിരോധാഭാസം, കളികൾ എന്നിവ വ്യാപിക്കുന്നു, പ്രബലമായ വരേണ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ രൂപവും പ്രാദേശികമായും ആഗോളമായും - സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം മുതൽ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത വരെയുള്ള ദിശയിലുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ബഹുസ്വര മേഖലയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട പുനഃക്രമീകരണം.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടീവ് സവിശേഷതകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ കൃത്യമായി പുതിയ സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയകളുടെയും പുതിയ മൂല്യ ദിശാസൂചനകളുടെയും ആവിർഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് നിർണ്ണയിക്കാനാകും. ബഹുസാംസ്കാരികതയുടെ ആട്രിബ്യൂട്ടീവ് സവിശേഷത അതിന്റെ വ്യാപനം, വിവേചനാധികാരം, പ്രാദേശികത, സമഗ്രതയുടെ അഭാവം, ഇത് സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, "നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം" എന്ന ഒരു പുതിയ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ചില പ്രത്യേക സംയോജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാംസ്കാരിക തിരിച്ചറിയലിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണം. പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളും തുറന്ന വാസ്തുവിദ്യയും. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇൻറർനെറ്റ് സംസ്കാരം പോലുള്ള ഒരു തരം സംസ്കാരം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, എം. കാസ്റ്റെൽസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ടെക്നോ-മെറിറ്റോക്രാറ്റിക് സംസ്കാരം, ഒരു ഹാക്കർ സംസ്കാരം, വെർച്വൽ സംസ്കാരം എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഒരു നാല്-തല ഘടനയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഇന്റർനെറ്റ് ലോകത്ത് വ്യാപകമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളും ഒരു സംരംഭക സംസ്കാരവും. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ സംസ്കാരം, വിവരസാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗതിയിലുള്ള സാങ്കേതിക വിശ്വാസത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സംസ്കാരമാണ്, ഹാക്കർ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു, അവരുടെ നിലനിൽപ്പ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സ്വതന്ത്രവും തുറന്നതുമായ സാങ്കേതിക സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്. സമൂഹം, പുതിയ വിവര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും ഒരു പുതിയ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ ഭൗതികമായി.

ജെ. ബോഡ്രില്ലാർഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സംസ്കാരം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു, മറുവശത്ത്, ഓരോ പ്രത്യേക സ്ഥലത്തും അത് ഒരു നിശ്ചിത സമഗ്രതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരം ഛിന്നഭിന്നമായി, പ്രത്യേക സമുദായങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഭിരുചികളിലും ശീലങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായ ഒരുതരം സാംസ്കാരിക പ്രവാസികൾ, അതിൽ വാണിജ്യവൽക്കരണം, വിരോധാഭാസം, കളികൾ എന്നിവ വ്യാപിക്കുന്നു, പ്രബലമായ വരേണ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ രൂപവും പ്രാദേശികമായും ആഗോളമായും - സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം മുതൽ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത വരെയുള്ള ദിശയിലുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ബഹുസ്വര മേഖലയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട പുനഃക്രമീകരണം.

അങ്ങനെ, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നുസാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം നൂതന സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ ഏകീകരണ പ്രക്രിയയെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നതിന് അഭൂതപൂർവമായ അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു, വിവര ശൃംഖലകളുടെ സുസ്ഥിരമായ പ്രവർത്തനം, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും നവീകരണത്തിന്റെയും വികസനം, തീവ്രതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമ്പത്തിക വളർച്ച, ജനങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക, ശാസ്ത്രീയ, സാംസ്കാരിക വികസനം, വിഭവങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള സംവിധാനം മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ആഗോള മത്സരത്തിന്റെ വികസനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവയുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ഓരോ പൗരന്റെയും ക്ഷേമം മെച്ചപ്പെടുത്തുക. പുതിയ ആശയങ്ങളിലേക്കും അറിവുകളിലേക്കും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും പ്രവേശനത്തിനുമുള്ള അവസരങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക, ഏകീകൃത തത്വങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമ്പത്തിക അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അന്താരാഷ്ട്ര ഏകോപനം ശക്തിപ്പെടുത്തുക, അന്താരാഷ്ട്ര സംഘർഷങ്ങളുടെ ഭീഷണി കുറയ്ക്കുക, പ്രാദേശിക യുദ്ധങ്ങൾ, മാനവികതയുടെ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുക, ജനാധിപത്യം എന്നിവയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. , സംരക്ഷണം പൗരാവകാശങ്ങൾആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ശ്രമങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന മനുഷ്യ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും.

അതേസമയം, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം സാങ്കേതിക വ്യത്യാസത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ ഭീഷണികൾക്കും അപകടസാധ്യതകൾക്കും കാരണമാകുന്നു, മത്സരക്ഷമതയുടെ അഭാവവും സ്വന്തം വിഭവ അടിത്തറയുടെ ബലഹീനതയും കാരണം നിരവധി രാജ്യങ്ങളുടെ സാങ്കേതികവും സാമൂഹികവുമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥ സംരക്ഷിക്കുന്നു. സാമൂഹിക വികസനം, ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സ്‌ട്രാറ്റിഫിക്കേഷനും അസന്തുലിതാവസ്ഥയും ശക്തിപ്പെടുത്തുക, ചരക്കുകളും സാമ്പത്തിക വിപണികളും തമ്മിലുള്ള അന്തരം വർദ്ധിപ്പിക്കുക, അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക സാംസ്‌കാരിക പ്രവാഹങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രക്ഷുബ്ധത, ആഗോള പ്രതിസന്ധികളുടെ അപകടം, മത്സരമില്ലാത്ത വ്യവസായങ്ങളുടെ തകർച്ച, ഘടനാപരമായ ക്രമീകരണം മൂലമുണ്ടാകുന്ന തൊഴിലില്ലായ്മയുടെ വളർച്ച. തൊഴിൽ ശക്തിയുടെ ഗുണനിലവാരത്തിനായുള്ള പുതിയ നിയമങ്ങൾ സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം വഷളാക്കുന്നു സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ, ദേശീയ സാമൂഹിക സംരക്ഷണ സംവിധാനങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തൽ, വിവിധ സ്വഭാവങ്ങളുടെയും തോതുകളുടെയും സംഘർഷങ്ങൾ വഷളാക്കുക, ദേശീയവും മതപരവുമായ അസഹിഷ്ണുത, ക്രിമിനൽ ബിസിനസ്സിന്റെ ആഗോള ശൃംഖല സൃഷ്ടിക്കൽ, അന്താരാഷ്ട്ര തീവ്രവാദം, ദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി നഷ്ടപ്പെടൽ, പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതിയുടെ നാശം, മൂല്യ ദിശാബോധം , ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷൻ, പരിസ്ഥിതി, സാമ്പത്തിക, സാങ്കേതിക , പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അന്തർദേശീയവൽക്കരണം.

15. സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണം

15.1 "ആഗോളവൽക്കരണം" എന്ന ആശയം

സമീപകാല ദശകങ്ങളിലെ സാമൂഹിക-മാനുഷിക ചർച്ചയിൽ, ആഗോള, പ്രാദേശിക, അന്തർദേശീയ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അത്തരം വിഭാഗങ്ങളുടെ ധാരണയാണ് കേന്ദ്ര സ്ഥാനം. ശാസ്ത്രീയ വിശകലനംആധുനിക സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ, അങ്ങനെ, ആഗോള സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സന്ദർഭം കണക്കിലെടുക്കുകയും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു - ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ആശയവിനിമയങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ശൃംഖലകൾ, അതിനെ ഒരു "ഏക സാമൂഹിക ഇടം" ആക്കി മാറ്റുന്നു. മുമ്പ് വേർപിരിഞ്ഞ്, പരസ്പരം സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നും ഒറ്റപ്പെട്ടിരുന്ന ആളുകൾ ഇപ്പോൾ സ്ഥിരവും മിക്കവാറും അനിവാര്യവുമായ സമ്പർക്കത്തിലാണ്. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ആഗോള പശ്ചാത്തലത്തിന്റെ അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വികസനം പുതിയ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ-മത സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, അത് മുമ്പ് ഒരു മാതൃകയും ഇല്ലായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ദേശീയ-രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പ്രാദേശിക തലത്തിൽ സാംസ്കാരികമായി വ്യത്യസ്ത മാതൃകകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ കാരണം. അതേ സമയം, പുതിയ ആഗോള സന്ദർഭം സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെ കർക്കശമായ അതിരുകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും മായ്ച്ചുകളയുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രവണതകളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും, സാംസ്കാരികവും വ്യക്തിപരവുമായ വ്യക്തിത്വം എങ്ങനെ മാറുന്നു, ദേശീയ, സർക്കാരിതര സംഘടനകൾ, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ടൂറിസം, കുടിയേറ്റം, പരസ്പരബന്ധം, പരസ്പരബന്ധം, സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങൾ പുതിയ ട്രാൻസ്ലോക്കൽ, ട്രാൻസ്സോഷ്യൽ ഐഡന്റിറ്റികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ആഗോള സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യം ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ അതിരുകൾ മായ്‌ക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ നിർമ്മിക്കുന്ന വംശീയവും ദേശീയവും മതപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണ സിദ്ധാന്തക്കാർ പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പ്രവണതയെയും ഉദ്ദേശത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: സംസ്കാരങ്ങളുടെ പുരോഗമന ഏകീകൃതവൽക്കരണം "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന കലവറയിൽ അവയുടെ സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമോ, അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട സംസ്കാരങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല, എന്നാൽ അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സന്ദർഭം മാത്രമേ മാറുകയുള്ളൂ. ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്താണെന്നും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളും വികസന പ്രവണതകളും എന്താണെന്നും കണ്ടെത്തുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തികർ, ഈ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ തലങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അത്തരം മാനങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര യൂണിറ്റുകളിലൊന്നായി ആഗോള ആശയവിനിമയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന "സാങ്കൽപ്പിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" അല്ലെങ്കിൽ "സാങ്കൽപ്പിക ലോകങ്ങൾ" ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. പുതിയ "സാങ്കൽപ്പിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" എന്നത് ആഗോള ബഹിരാകാശത്തെ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ സൃഷ്ടിച്ച ബഹുമുഖ ലോകങ്ങളാണ്.

ആഭ്യന്തര, വിദേശ ശാസ്ത്രത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആധുനികതയുടെ പ്രക്രിയകളുടെ വിശകലനത്തിനും വ്യാഖ്യാനത്തിനുമുള്ള നിരവധി സമീപനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളെ നേരിട്ട് വിശകലനം ചെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ആശയപരമായ ഉപകരണത്തിന്റെ നിർവചനം അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു ശാസ്ത്രീയ അച്ചടക്കംഈ സൈദ്ധാന്തികവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ സമീപനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇന്നുവരെ, സ്വതന്ത്ര ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾരാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രമീമാംസ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, സാംസ്കാരിക പഠനം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ സാംസ്കാരിക വിശകലനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങളുടെയും കവലയിൽ ആദ്യം രൂപപ്പെടുത്തിയ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളുമാണ് ഏറ്റവും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളത്, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം അവയിൽ ആശയവൽക്കരണത്തിന്റെ വിഷയമായി മാറി.

R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ ഈ വിഭാഗം പരിഗണിക്കും. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഭവിഷ്യത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചയുടെ രണ്ട് എതിർ ധാരകളെ അവർ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. റോബർട്ട്‌സൺ ആരംഭിച്ച ആദ്യ ദിശയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രവേശിച്ച മനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക ചരിത്രത്തിന്റെ ജൈവിക അനന്തരഫലമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ കാലഘട്ടത്തിൽ. ലോകത്തെ ചുരുക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായാണ് ആഗോളവൽക്കരണം ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, അത് ഒരൊറ്റ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സമഗ്രതയിലേക്ക് മാറുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വികസനത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന വെക്‌ടറുകൾ ഉണ്ട് - ജീവലോകത്തിന്റെ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണവും ആഗോളതയുടെ പ്രാദേശികവൽക്കരണവും.

സ്മിത്തിന്റെയും അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ ദിശ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെ ചരിത്രപരവും കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചതുമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, മാധ്യമങ്ങളുടെയും ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും പരിശ്രമത്തിലൂടെ സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മതം, ആശയവിനിമയം, സാമൂഹികത എന്നിവയുടെ സാർവത്രിക ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അമേരിക്കൻ, യൂറോപ്യൻ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ് ആഗോള സംസ്കാരം രണ്ട് മുഖങ്ങളുള്ള ജാനസ്.

15.2 ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത

അതിനാൽ, റോബർട്ട്‌സൺ സ്ഥാപിച്ച മാതൃകയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണം അനുഭവപരമായി സ്ഥിരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, വൈവിധ്യമാർന്നതും എന്നാൽ ലോകത്തെ ഒരൊറ്റ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ഇടമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള യുക്തിയാൽ ഏകീകൃതവുമാണ്. ആഗോള ലോകത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് ആഗോള മനുഷ്യ ബോധത്തിന് നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉപയോഗം ഉപേക്ഷിക്കാൻ റോബർട്ട്സൺ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അത് ഉള്ളടക്കത്തിൽ ശൂന്യമാണെന്ന് കരുതുകയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഉൾപ്പെടാതെ പ്രാകൃത സാക്ഷരതയില്ലാത്ത സമൂഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനുള്ള നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പരാജയ ശ്രമങ്ങളെ മാത്രം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ഘടകങ്ങളെ, അതിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് റോബർട്ട്സൺ കരുതുന്നു. ഒരു ഉത്തരമെന്ന നിലയിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സ്വന്തം "മിനിമൽ ഫേസ് മോഡൽ" അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

റോബർട്ട്‌സൺ നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സാർവത്രിക ആശയത്തിന്റെ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത് ഇത് "മനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക ചരിത്രത്തിന്റെ" യൂറോസെൻട്രിക് സ്കീം അനുസരിച്ച് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ഇത് ആദ്യം നിർദ്ദേശിച്ചത് സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകരായ ടർഗോട്ടും കണ്ടോർസെറ്റും ആണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ലോകചരിത്രം റോബർട്ട്‌സൺ നിർമ്മിക്കുന്നതിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് "ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥ" യുടെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തിന്റെ പോസ്റ്റുലേഷനാണ്, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വാഹകർ തുടർച്ചയായി സമൂഹങ്ങൾ-രാഷ്ട്രങ്ങൾ, വ്യക്തികൾ, അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയും. യൂറോപ്യൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ റോബർട്ട്സൺ നിർമ്മിച്ച ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയിലാണ് ആഗോള മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ഈ ചരിത്രവാഹകർ രൂപപ്പെടുന്നത്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രം ഈ മാതൃകയിൽ ആരംഭിക്കുന്നത് "ദേശീയ സമൂഹം" അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയ-രാഷ്ട്ര-സമൂഹം പോലുള്ള ഒരു സാമൂഹിക യൂണിറ്റിൽ നിന്നാണ്. ഇവിടെ റോബർട്ട്‌സൺ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയുടെ അനാക്രോണിസങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, ഇതിന്റെ കേന്ദ്ര ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണം സാധാരണയായി നഗര-സംസ്ഥാന (പോളിസ്) പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ആശയവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ദിശയിലുള്ള സമൂലമായ പരിവർത്തനം ആധുനിക കാലത്ത് മാത്രമാണ് നടപ്പിലാക്കിയത്, ഇത് "സിവിൽ സൊസൈറ്റി" എന്ന ആശയവും "ലോക സാർവത്രിക ചരിത്രം" എന്ന ആശയവും അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അടയാളപ്പെടുത്തി. മനുഷ്യർക്ക്".

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സ്വന്തം പതിപ്പിനെ റോബർട്ട്സൺ "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഘട്ട മാതൃക" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇവിടെ "മിനിമൽ" എന്നാൽ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, മതപരമായ ഘടകങ്ങളെയോ മെക്കാനിസങ്ങളെയോ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. നയിക്കുന്ന ശക്തികൾപഠിക്കുന്ന പ്രക്രിയ. ഇവിടെ അദ്ദേഹം, മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ലോക-ചരിത്ര മാതൃക നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളായി തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠപുസ്തകങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകർ അവരുടെ ലോക ചരിത്രത്തെ യൂറോപ്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, എഞ്ചിനീയറിംഗ്, ടെക്നോളജി മേഖലയിലെ നേട്ടങ്ങൾ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കണ്ടെത്തലുകളുടെ ചരിത്രം എന്നിങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക രൂപീകരണത്തിന്റെ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളെ റോബർട്ട്സൺ വേർതിരിക്കുന്നു: അടിസ്ഥാന, പ്രാരംഭ, ടേക്ക് ഓഫ് ഘട്ടം, ആധിപത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം, അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഘട്ടം.

ആദ്യം, അടിസ്ഥാനപരമായ,ഘട്ടം XV-ൽ വീഴുന്നു - XVIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം. യൂറോപ്യൻ ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രൂപീകരണമാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഈ നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് വ്യക്തിയുടെയും മാനവികതയുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ സാംസ്കാരിക ഊന്നൽ നൽകിയത്, ലോകത്തിന്റെ സൂര്യകേന്ദ്ര സിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ആധുനിക ഭൂമിശാസ്ത്രം വികസിച്ചു, ഗ്രിഗോറിയൻ കാലഗണന പ്രചരിച്ചു.

രണ്ടാമത്, പ്രാരംഭ,പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നു. 1870 വരെ തുടർന്നു. ഏകീകൃത രാഷ്ട്രത്വത്തിലേക്കും ഏകീകൃത രാഷ്ട്രത്വത്തിലേക്കുമുള്ള സാംസ്കാരിക ഊന്നലിന്റെ മാറ്റമാണ് ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്. ഈ സമയത്ത്, ഔപചാരികമായ അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങൾ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് "പൗരൻ-വ്യക്തി", മാനവികത എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നു. റോബർട്ട്‌സൺ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, യൂറോപ്യൻ ഇതര സമൂഹങ്ങളെ ഒരു അന്തർദേശീയ സമൂഹത്തിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയും "ദേശീയത/അന്താരാഷ്ട്രവാദം" എന്ന പ്രമേയത്തിന്റെ ആവിർഭാവവുമാണ് ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷത.

മൂന്നാമത്, ഘട്ടം ഏറ്റെടുക്കുക,- 1870 മുതൽ. 1920-കളുടെ പകുതി വരെ. - "ദേശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ" ആശയവൽക്കരണം, ദേശീയവും വ്യക്തിപരവുമായ ഐഡന്റിറ്റികളുടെ ആശയങ്ങളുടെ പ്രമേയവൽക്കരണം, ചില യൂറോപ്യൻ ഇതര സമൂഹങ്ങളെ ഒരു "അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിലേക്ക്" അവതരിപ്പിക്കൽ, മാനവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര ഔപചാരികവൽക്കരണം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് ആഗോള ആശയവിനിമയ രൂപങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിലും വേഗതയിലും വർദ്ധനവ് വെളിപ്പെടുന്നത്, എക്യുമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അന്താരാഷ്ട്ര ഒളിമ്പിക് ഗെയിംസ്, നോബൽ സമ്മാന ജേതാക്കൾ, ഗ്രിഗോറിയൻ കാലഗണന പ്രചരിക്കുന്നു.

നാലാമത്, ഘട്ടം ആധിപത്യത്തിനുവേണ്ടി പോരാടുക 1920-കളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. 1960-കളുടെ മധ്യത്തോടെ പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ജീവിതരീതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അന്താരാഷ്ട്ര സംഘട്ടനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഈ സമയത്ത് മാനവികതയുടെ സ്വഭാവവും സാധ്യതകളും ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെയും ന്യൂക്ലിയർ ബോംബിന്റെ സ്ഫോടനത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങളാൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ, അഞ്ചാമത്തെ ഘട്ടം അനിശ്ചിതത്വം- 1960 മുതൽ കൂടാതെ, 1990 കളിലെ പ്രതിസന്ധി പ്രവണതകളിലൂടെ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ ഒരു നിശ്ചിത ആഗോള ബോധം, വ്യക്തിത്വ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ലിംഗഭേദം, വംശീയ, വംശീയ സൂക്ഷ്മതകൾ, "മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സജീവമായ പ്രോത്സാഹനം എന്നിവയുടെ വളർച്ചയിലൂടെ സമ്പന്നമാക്കി. അമേരിക്കൻ ബഹിരാകാശയാത്രികർ ചന്ദ്രനിൽ ഇറങ്ങുന്നത്, ബൈപോളാർ ലോകത്തിന്റെ ഭൗമരാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെ പതനം, ലോക സിവിൽ സമൂഹത്തിലും ലോക പൗരനിലുമുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന താൽപ്പര്യം, ഏകീകരണം എന്നിവയിൽ ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ രൂപരേഖ പരിമിതമാണ്, റോബർട്ട്‌സണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ. ആഗോള മാധ്യമ സംവിധാനം.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ കിരീട നേട്ടം, റോബർട്ട്സന്റെ മാതൃകയിൽ നിന്ന് താഴെ പറയുന്നതുപോലെ, ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ പ്രതിഭാസമാണ്. ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെ പരസ്പരാശ്രിതവും പരസ്പര പൂരകവുമായ രണ്ട് ദിശകളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകളുടെ ഏകതാനവൽക്കരണത്തിന്റെയും വൈവിധ്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ദിശയിൽ ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഹോമോജനൈസേഷൻജീവിത ലോകത്തിന്റെ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണമാണ്, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആഗോള മാക്രോസ്ട്രക്ചറുകളുടെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തവും നിയന്ത്രണവുമുള്ള പ്രാദേശിക ഇടപെടലുകളുടെ ഓർഗനൈസേഷനായി റോബർട്ട്‌സൺ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആഗോള ജീവിത ലോകം "പൊതു മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെ" ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മാധ്യമങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന് സ്റ്റാൻഡേർഡ് പ്രതീകാത്മക ആവിഷ്‌കാരമുണ്ട്, കൂടാതെ വ്യക്തിഗത ഉപയോഗത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മകവും പെരുമാറ്റപരവുമായ മോഡലുകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക "ശേഖരം" ഉണ്ട്.

വികസനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ദിശയാണ് വിജാതീയത- ഇതാണ് ആഗോളതയുടെ പ്രാദേശികവൽക്കരണം, അതായത്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയിൽ മറ്റ് സാംസ്കാരിക, "വിചിത്രമായ" ഉൾപ്പെടുത്തലിലൂടെ അന്തർ-സാംസ്കാരികവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ഇടപെടലിന്റെ പതിവ്വൽക്കരണം. കൂടാതെ, ഉപഭോഗം, പെരുമാറ്റം, സ്വയം അവതരണം എന്നിവയുടെ ആഗോള സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകളുടെ പ്രാദേശിക വികസനം ആഗോള ജീവിത ഇടത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ "നിന്ദ്യവൽക്കരണ"ത്തോടൊപ്പമുണ്ട്.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ ഈ രണ്ട് പ്രധാന ദിശകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനായി റോബർട്ട്സൺ "ഗ്ലോക്കലൈസേഷൻ" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പ്രക്രിയയുടെ പ്രവണതകളെക്കുറിച്ച്, അതായത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക തലങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങളും അന്തർദേശീയ കോർപ്പറേഷനുകളും നിർമ്മിക്കുന്ന സ്റ്റാൻഡേർഡ് ചിഹ്നങ്ങൾ, സൗന്ദര്യാത്മകവും പെരുമാറ്റപരവുമായ പാറ്റേണുകളുടെ ആഗോള വിപുലീകരണ പ്രക്രിയകൾ, അതുപോലെ തന്നെ ബഹുസാംസ്കാരിക പ്രാദേശിക ജീവിതശൈലി രൂപത്തിൽ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം എന്നിവയെ അദ്ദേഹം സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള മുകളിൽ പറഞ്ഞ ആശയം, വാസ്തവത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തെ ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ഒരു അമേരിക്കൻ സോഷ്യോളജിസ്റ്റിന്റെ ശ്രമമാണ്. ചരിത്ര പ്രക്രിയമനുഷ്യ ഇനം സസ്തനികളുടെ വികസനത്തിന് ജൈവ. മനുഷ്യനെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ വളരെ സംശയാസ്പദമായ വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ ഈ പ്രക്രിയയുടെ ചരിത്രപരത തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളുടെ അവ്യക്തത, കേന്ദ്ര സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ദുർബലമായ രീതിശാസ്ത്രപരമായ വിശദീകരണം, എന്നിരുന്നാലും, ആഗോള സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഒരു മുഴുവൻ ദിശയുടെ ആവിർഭാവമായി വർത്തിച്ചു, ഇത് പ്രാഥമികമായി ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി പക്ഷപാതപരമായ പതിപ്പിന്റെ ശാസ്ത്രീയമായി വിശ്വസനീയമായ സ്ഥിരീകരണം ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

15.3 ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തർദേശീയ സാംസ്കാരിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ചർച്ചയിൽ പി. ബെർജറും എസ്. ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത" എന്ന ആശയം, അവലംബത്തിന്റെ അധികാരത്തിലും ആവൃത്തിയിലും രണ്ടാം സ്ഥാനത്താണ്. അതിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ" തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഈ പാരാമീറ്ററുകളുടെ മോഡലിംഗ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്‌ടണും അവരുടെ മുൻ സൈദ്ധാന്തിക അനുഭവത്തിൽ നന്നായി വികസിപ്പിച്ച ഒരു രീതിശാസ്ത്ര തന്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസത്തെ ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രീയമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പൊതുജീവിതംസാമൂഹിക സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്തുതകളുടെ വിഭാഗത്തിലേക്ക്. അതിനാൽ, "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം അവരുടെ ആശയത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റാണെന്ന് ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും പറയുന്നു, ഈ വാക്കിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ അർത്ഥത്തിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതായത്, "വിശ്വാസങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ജീവിതരീതിയും" സാധാരണ ജനങ്ങൾ അവരുടെ ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിൽ. സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക നരവംശശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയ്ക്കുള്ള സ്റ്റാൻഡേർഡ് അൽഗോരിതം അനുസരിച്ച് പ്രഭാഷണം വികസിക്കുന്നു: ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പശ്ചാത്തലം, അതിന്റെ വരേണ്യവും ജനപ്രിയവുമായ പ്രവർത്തന തലങ്ങൾ, അതിന്റെ വാഹകർ, സ്പേഷ്യൽ, ടെമ്പറൽ സവിശേഷതകൾ, വികസന ചലനാത്മകത എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയത്തിന്റെ വികാസവും അതിന്റെ നിയമസാധുതയുടെ അനുബന്ധ തെളിവുകളും സാമൂഹിക-മാനുഷിക ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായ "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ നിർവചനത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ചെയ്ത രീതിശാസ്ത്രപരമായ തന്ത്രം. ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണവുമായോ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവുമായോ ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ് ഉപന്യാസങ്ങളുടെ അഗാധതയിലേക്ക് ഒരു പ്രൊഫഷണൽ വായനക്കാരനെ തൽക്ഷണം മുഴുകുന്നതിലും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ അർദ്ധ നിർവചനത്തിലും ഈ ഭ്രമാത്മക സങ്കേതത്തിന്റെ ഹിപ്നോട്ടിക് അനന്തരഫലം പ്രകടമാണ്. നമ്മുടെ കാലത്തെ യഥാർത്ഥ വസ്തുതകളും സംഭവങ്ങളും, ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും വ്യതിരിക്തമായ യുക്തിയാൽ ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരം, "ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിലെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഘട്ടത്തിന്റെ" ഫലമാണ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും വാദിക്കുന്നത്. ആഗോള സംസ്കാരം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലും ഉള്ളടക്കത്തിലും അമേരിക്കയാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം, ആശയത്തിന്റെ രചയിതാക്കളുടെ വിരോധാഭാസമായ യുക്തിയിൽ, അത് ഒരു തരത്തിലും യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മാത്രമല്ല, ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ "സാമ്രാജ്യത്വം" എന്ന ആശയം കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ശഠിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും ഗ്രഹ വ്യാപനത്തിന്റെയും പ്രധാന ഘടകം അമേരിക്കൻ ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയായി കണക്കാക്കണം - ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ നാഗരികതയുടെ ലോക-ചരിത്ര ഘട്ടം. ഈ പുതിയ കോയിൻ, അന്താരാഷ്ട്ര ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഭാഷയായതിനാൽ (നയതന്ത്ര, സാമ്പത്തിക, ശാസ്ത്ര, വിനോദസഞ്ചാര, അന്തർദേശീയ) പുതിയ നാഗരികതയുടെ "വിജ്ഞാനപരവും മാനദണ്ഡവും വൈകാരികവുമായ ഉള്ളടക്കങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക പാളി" പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു.

വളർന്നുവരുന്ന ആഗോള സംസ്കാരം, മറ്റേതൊരു സംസ്കാരത്തെയും പോലെ, ബെർജറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാടനുസരിച്ച്, അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - വരേണ്യവും ജനപ്രിയവും. അതിന്റെ എലൈറ്റ് ലെവലിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ഐഡന്റിറ്റി, വിശ്വാസങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ബിസിനസ്സിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധിജീവികളുടെ ക്ലബ്ബുകൾ എന്നിവയാണ്. ജനകീയ തലം ബഹുജന ഉപഭോഗ സംസ്കാരമാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ എലൈറ്റ് തലത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം "ദാവോസ് സംസ്കാരം" (ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ പദം), പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളുടെ ക്ലബ്ബ് സംസ്കാരം എന്നിവയാണ്. അതിന്റെ വാഹകർ "ബിസിനസ്സിലും മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങളിലും താൽപ്പര്യമുള്ള യുവാക്കളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" ആണ്, അവരുടെ ജീവിത ലക്ഷ്യം ദാവോസിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ് (പ്രതിവർഷം ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സാമ്പത്തിക കൂടിയാലോചനകൾ നടക്കുന്ന സ്വിസ് അന്താരാഷ്ട്ര പർവത റിസോർട്ട്). ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "എലൈറ്റ് സെക്ടറിൽ", ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളും" ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം, ഫെമിനിസം, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം, മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികൾ നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതികളെ ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും മാനദണ്ഡമായ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളായും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആശയങ്ങളായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, "എലൈറ്റ് ബൗദ്ധിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ" വിജയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവരും അനിവാര്യമായും സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിന് വിധേയമാണ്.

പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു സാധ്യമായ ചോദ്യങ്ങൾപാശ്ചാത്യേതര ബുദ്ധിജീവികളായ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ഉയർന്നുവരുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന വാഹകർ അമേരിക്കക്കാരാണെന്ന് ആവർത്തിച്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അല്ലാതെ ചില "ഇടുങ്ങിയ പ്രാദേശിക താൽപ്പര്യങ്ങളുള്ള കോസ്മോപൊളിറ്റൻ" അല്ല ("ആഗോള ബൗദ്ധിക" എന്ന പദത്തെ നിശിതമായി വിമർശിച്ച ജെ. ഹണ്ടറിന്റെ ആശയം. ). മറ്റെല്ലാവരും, അമേരിക്കൻ ഇതര ബിസിനസുകാരും ബുദ്ധിജീവികളും, തൽക്കാലം ആഗോള സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടാൻ മാത്രമേ പ്രതീക്ഷിക്കാവൂ.

പാശ്ചാത്യ വാണിജ്യ സംരംഭങ്ങൾ, പ്രധാനമായും ഷോപ്പിംഗ്, ഭക്ഷണം, വിനോദം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ബഹുജന സംസ്കാരമാണ് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ജനങ്ങളുടെ ജനകീയ തലം. (അഡിഡാസ്, മക്ഡൊണാൾഡ്, മക്ഡൊണാൾഡ്സ് ഡിസ്നി, എംടിവിതുടങ്ങിയവ.). വാഹകർ ബഹുജന സംസ്കാരംബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്‌ടണും "താഴ്ന്ന" ഉപഭോക്താക്കളെ പരിഗണിക്കുന്നു. "ഉൾപ്പെട്ടതും അല്ലാത്തതുമായ ഉപഭോഗം" എന്ന മാനദണ്ഡത്തിന് അനുസൃതമായി ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകരെ റാങ്ക് ചെയ്യാൻ ബെർഗർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ മാനദണ്ഡം, ബെർഗറിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യം അനുസരിച്ച്, ചിലരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പൂർണ്ണ നിരപരാധിത്വവും വെളിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു, കാരണം അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ "കമ്യൂണിയൻ ഉപഭോഗം" "അദൃശ്യമായ കൃപയുടെ അടയാളമാണ്." അതിനാൽ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മറ്റ് പാശ്ചാത്യ ബഹുജന സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ ഉപഭോഗത്തിൽ ഇടപെടുന്നത് ഈ ആശയത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ അടയാളമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പങ്കാളിത്തമില്ലാത്ത ഉപഭോഗം ഉപഭോഗത്തിന്റെ "നിന്ദ്യമാക്കൽ", അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനത്തെ ക്ഷുദ്രകരമായ അവഗണന എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം. ബെർഗറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഹാംബർഗറുകൾ കഴിക്കുന്നതും ജീൻസ് ധരിക്കുന്നതും സാധാരണമാകുകയും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ ജീവിതശൈലിയിൽ ചേരുക എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി ബഹുജന സംസ്‌കാര ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് ദൈവിക കൃപയില്ലാത്ത ഉപഭോഗം.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും അഭിപ്രായത്തിൽ ബഹുജന സംസ്ക്കാരം അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ്. വ്യത്യസ്ത തരം: ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ, പരിസ്ഥിതിവാദികൾ, മനുഷ്യാവകാശ പോരാളികൾ എന്നിവരുടെ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. "ഈ മതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം കുടുംബത്തോടുള്ള ആളുകളുടെ മനോഭാവം, ലൈംഗിക പെരുമാറ്റം, കുട്ടികളെ വളർത്തൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ജോലി, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ എന്നിവയോടുള്ള ആളുകളുടെ മനോഭാവത്തെ മാറ്റുന്നതിനാൽ" ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിന് ഇവിടെ ഒരു പ്രത്യേക ദൗത്യം നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ന്യായവാദത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഉയർന്ന ഉദ്ധരണി സൂചികയുള്ള മതത്തിന്റെ പ്രൊഫഷണൽ സോഷ്യോളജിസ്റ്റ് എന്ന തന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തി ഉപയോഗിച്ച് ബെർഗർ, വാസ്തവത്തിൽ, ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ മതമാണ് എന്ന ആശയം ഗവേഷകരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെയും മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വത്വത്തെയും സമൂലമായി മാറ്റാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആഗോള സംസ്കാരം.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും സങ്കൽപ്പത്തിലെ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസമാണ്, വ്യക്തിപരമായ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, ലിംഗ സമത്വം, സന്നദ്ധ സംഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ജനങ്ങളിൽ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "ആത്മാവ്" ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ വ്യക്തിവാദമായി കണക്കാക്കണം, ഇത് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെയും കൂട്ടായത്വത്തിന്റെ ആത്മാവിനെയും നശിപ്പിക്കാനും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്യന്തിക മൂല്യം - വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം തിരിച്ചറിയാനും സഹായിക്കുന്നു.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും ആശയത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഘട്ടമെന്ന നിലയിൽ ചരിത്രപരം മാത്രമല്ല, ബഹിരാകാശത്ത് വ്യക്തമായി ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് കേന്ദ്രങ്ങളും പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളും ഉണ്ട്, യഥാക്രമം മഹാനഗരങ്ങളും അവയെ ആശ്രയിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങളും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രദേശിക ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തിന്റെ വിശദമായ വിശദീകരണത്തിലേക്ക് കടക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും കരുതുന്നില്ല. മഹാനഗരം ഒരു വരേണ്യ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിനുള്ള ഇടമാണെന്നും അതിന്റെ ബിസിനസ്സ് മേഖല പാശ്ചാത്യ, ഏഷ്യൻ ഭീമൻ നഗരങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടെന്നും അതിന്റെ ബൗദ്ധിക മേഖല അമേരിക്കയുടെ തലസ്ഥാന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ മാത്രമാണെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നതിലേക്ക് അവർ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. നാടോടി ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്പേഷ്യൽ സവിശേഷതകൾ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അഭിപ്രായം പറയാതെ വിടുന്നു, കാരണം അത് ലോകത്തെ മുഴുവൻ പിടിച്ചെടുക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

അവസാനമായി, ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അന്തിമ ആശയപരമായ ഘടകം ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയാണ്. ഇവിടെ ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "ഗ്ലോക്കലൈസേഷൻ" എന്ന ആശയം പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നു, ഇത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ ആദ്യ ദിശയിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പക്ഷപാതപരമായ നിർമ്മാണത്തിലെ അവരുടെ സഹപ്രവർത്തകരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "സങ്കരവൽക്കരണം", "ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണം", "ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണം" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഈ മൂന്ന് പ്രവണതകളുടെയും സംയോജനമാണ് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെ അവരുടെ ആശയത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.

ബിസിനസ്സ്, സാമ്പത്തിക ആചാരങ്ങൾ, മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയിലെ പാശ്ചാത്യ, പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളുടെ ബോധപൂർവമായ സമന്വയമായാണ് ഹൈബ്രിഡൈസേഷന്റെ ആദ്യ പ്രവണത മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഘടനയിലേക്ക് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ഈ വ്യാഖ്യാനം, ഹണ്ടിംഗ്ടൺ നിർദ്ദേശിച്ച സംസ്കാരങ്ങളെ "ശക്തവും" "ദുർബലവും" ആയി തരംതിരിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "സർഗ്ഗാത്മക സാംസ്കാരിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, അതായത്, സ്വന്തം സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാമ്പിളുകൾ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ" കഴിവുള്ളവയെല്ലാം ശക്തമായ സംസ്കാരങ്ങൾ എന്ന് ഹണ്ടിംഗ്ടൺ വിളിക്കുന്നു. കിഴക്ക്, ദക്ഷിണേഷ്യ, ജപ്പാൻ, ചൈന, ഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സംസ്‌കാരങ്ങൾ ശക്തമാണെന്നും ആഫ്രിക്കൻ സംസ്‌കാരങ്ങളും യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ചില സംസ്‌കാരങ്ങളും ദുർബലമാണെന്നും അദ്ദേഹം തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ ന്യായവാദത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അവർ മുന്നോട്ട് വച്ച ആശയത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പക്ഷപാതം പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ" എന്ന പദം അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമാണ്, ഇത് ചില സംസ്കാരങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവയുടെ പൂർണ്ണമായ വിലകെട്ടതെക്കുറിച്ചും ചർച്ച ചെയ്യാത്തതും ആക്‌സിയോളജിക്കൽ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വ്യാഖ്യാനത്തിനു പിന്നിൽ, ബർഗർ പ്രസംഗിച്ച ജനങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും, ഹണ്ടിംഗ്ടൺ നിർവചിച്ച സൃഷ്ടിപരമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ കഴിവില്ലായ്മയുമാണ്. ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ ഒരു പ്രവണതയല്ല, മറിച്ച് നന്നായി ചിന്തിക്കുന്ന ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ അതിജീവന ഗെയിം പദ്ധതിയാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രവണത ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണമാണ്, ഇത് പടിഞ്ഞാറിന് പുറത്ത് ഉയർന്ന് വരുന്നതും അതിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതുമായ ആഗോള സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രവണത സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അനുസരിച്ച്, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ മാതൃകയ്ക്ക് കാരണമായ ആധുനികവൽക്കരണം എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിലെ ഒരു നിർബന്ധിത ഘട്ടമാണ്. ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണം ഇങ്ങനെയാണ് ചരിത്ര പ്രതിഭാസംപാശ്ചാത്യേതര നാഗരികതകൾ അവയുടെ വികാസത്തിൽ ആധുനികതയുടെ ഘട്ടത്തിലെത്തിയിരിക്കുന്നു. ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ ആഗോള സംസ്കാരം പോലെയുള്ള ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഈ മറ്റ് മോഡലുകൾക്ക് ഉന്നതവും ജനപ്രിയവുമായ പ്രവർത്തന തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും വിശ്വസിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യരല്ലാത്ത വരേണ്യവർഗങ്ങളുടെ നടുവിലാണ് ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ മതേതരവും മതപരവുമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനികതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന, ദേശീയ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് ബദൽ, ജനാധിപത്യ ആധുനികത, കത്തോലിക്കാ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളിൽ അർപ്പണബോധമുള്ളവ എന്നിവയ്ക്ക് മാത്രമേ ലോകത്തെ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ജീവിതരീതിയിൽ പ്രായോഗിക സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയൂ.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രവണതയുടെ മേൽപ്പറഞ്ഞ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ നിന്ന്, ദേശീയ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അതേ അമേരിക്കൻ മൂല്യങ്ങളുമായി അവയെ എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ മാത്രമാണ് ഇതിനെ "ബദൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമായി പിന്തുടരുന്നു. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിന്റെ. ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യേതര സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും തിരഞ്ഞെടുത്ത ഉദാഹരണങ്ങൾ സാംസ്കാരികമായി ആശ്ചര്യകരമാണ്. പാശ്ചാത്യേതര ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രമുഖ പ്രതിനിധികളിൽ അവർ കത്തോലിക്കാ സംഘടനയും ഉൾപ്പെടുന്നു ഓപസ് ഡീ,സ്പെയിനിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചത്, സായി ബാബയുടെ ഇന്ത്യൻ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ഹരേ കൃഷ്ണ, സോക ഗക്കായ് എന്ന ജാപ്പനീസ് മത പ്രസ്ഥാനം, തുർക്കിയിലെ ഇസ്ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, നവയുഗ സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണെന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാറ്റേണുകൾ പ്രസംഗിക്കുന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ബെർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ ലിബറലിസത്തിന്റെയും ചില ഘടകങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയുള്ള സമന്വയത്തിനായി പോരാളികളുടെ ഒരു ഐക്യമുന്നണിയായി അവർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങൾ. ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണ" സാമ്പിളുകളുടെ ഉപരിപ്ലവമായ ശാസ്ത്രീയ പ്രചോദിതമായ പരിശോധന പോലും കാണിക്കുന്നത് അവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ ആശയത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തീസിസുകൾക്ക് സമൂലമായ ഒരു വിരുദ്ധ ഉദാഹരണമാണ്.

"ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണ"ത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രവണത "പ്രാദേശിക വ്യാപ്തിയുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്ന് നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ സമൂഹങ്ങളുടെ ഒത്തുചേരലിന് സംഭാവന നൽകുന്നു. ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള രാജ്യങ്ങളുടെ "യൂറോപ്യൻവൽക്കരണം", പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങളുടെ മാതൃകയിൽ ഏഷ്യൻ മാധ്യമങ്ങൾ, പുരുഷന്മാരുടെ "ആഫ്രിക്കൻ രൂപങ്ങളുള്ള വർണ്ണാഭമായ ഷർട്ടുകൾ" ("മണ്ടേല ഷർട്ടുകൾ"). ഈ പ്രവണതയുടെ ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും കരുതുന്നില്ല, കാരണം ഉപഗ്ലോബലൈസേഷന്റെ ലിസ്റ്റുചെയ്ത ഘടകങ്ങൾ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമല്ല, മറിച്ച് "ഇതിനും പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥരായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു" എന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. "

ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും മുന്നോട്ടുവച്ച "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക മാനങ്ങൾ" എന്ന ആശയം ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണംആഗോളവൽക്കരണ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മോഡലിംഗിന്റെ രീതിശാസ്ത്രം. ഈ ആശയം ശാസ്ത്രീയമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ആധികാരിക അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, സാംസ്കാരിക വ്യവഹാരത്തിൽ ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ പ്രോഗ്രാമിംഗ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവമല്ല, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാതൃകയെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലായി മാറ്റാനുള്ള ശ്രമമാണ്.

15.4 ആഗോള സംസ്കാരവും സാംസ്കാരിക "വിപുലീകരണവും"

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദിശയെ അന്താരാഷ്ട്ര ചർച്ചയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇ.ഡി.സ്മിത്തിന്റെയും എ. അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങളാണ്. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവും സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും അനുബന്ധ പ്രക്രിയകളും ഈ ദിശയിൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതികളായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അതേ സമയം, ഈ ആശയങ്ങളുടെ രചയിതാക്കൾ ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മാണത്തെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലവും ആന്തരിക അടിത്തറയും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അന്തോണി ഡി. സ്മിത്ത് നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് ശാസ്ത്രീയമായി അധിഷ്ഠിതമായ "സംസ്കാരം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ എതിർപ്പിലൂടെയാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ റോബർട്ട്‌സണിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക വ്യാഖ്യാനം നിർമ്മിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സംസ്കാരം എന്ന ആശയം ഉപേക്ഷിക്കാൻ സ്മിത്ത് ചിന്തിക്കുന്ന ശാസ്ത്രലോകത്തോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. കൂടാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ പ്രാരംഭ രീതിശാസ്ത്ര പ്രബന്ധം, സാമൂഹിക-മാനുഷിക ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമായ നിർവചനമുണ്ട്, ഇത് വ്യവഹാരത്തിൽ പരമ്പരാഗതമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും സംശയത്തിന് വിധേയമല്ലാത്തതുമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ വിവിധ ആശയങ്ങളിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും, സമൂഹങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന "ഒരു കൂട്ടായ ജീവിതരീതി, വിശ്വാസങ്ങൾ, ശൈലികൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം സ്ഥിരമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് സ്മിത്ത് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം ഈ വാക്കിന്റെ ശാസ്ത്രീയ അർത്ഥത്തിൽ പരമ്പരാഗതമാണ് ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യംസാമൂഹികമായ സമയവും സ്ഥലവും, ഒരു പ്രത്യേക വംശീയ സമൂഹം, രാഷ്ട്രം, ആളുകൾ താമസിക്കുന്ന പ്രദേശം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ നമുക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ. അത്തരമൊരു രീതിശാസ്ത്ര പ്രബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഒരു "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം തന്നെ സ്മിത്തിന് അസംബന്ധമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ശാസ്ത്രജ്ഞനെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഇന്റർപ്ലാനറ്ററി താരതമ്യത്തിലേക്ക് പരാമർശിക്കുന്നു.

റോബർട്ട്‌സണെ പിന്തുടർന്ന്, ആഗോള സംസ്കാരത്തെ മനുഷ്യവർഗ സസ്തനികൾക്ക് ഒരുതരം കൃത്രിമ അന്തരീക്ഷമായി കണക്കാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ വിഭാഗങ്ങളുടെ ജീവിതരീതികളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകുമെന്ന് സ്മിത്ത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെ ചരിത്രപരമായി സ്വാഭാവികമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു, ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഘടനകളെയും ആശയങ്ങളെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ന്യായമാണെന്ന് സ്മിത്ത് വിശ്വസിക്കുന്നു. അത് യൂറോപ്യൻ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ജൈവികമാണ്. "ദേശീയ സംസ്ഥാനങ്ങൾ", "അന്തർദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ", "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്നീ ആശയങ്ങളാണ് ഇത്തരം പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മാണങ്ങൾ. മനുഷ്യവികസന ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സാർവത്രിക മാതൃക നിർമ്മിക്കാനുള്ള അഭിലാഷത്തിൽ പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ചിന്ത സൃഷ്ടിച്ചത് ഈ ആശയങ്ങളാണ്.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ റോബർട്ട്‌സന്റെ മാതൃകയെ സ്മിത്ത്, മനുഷ്യ സംസ്‌കാരത്തിന്റെ അന്തർദേശീയതയുടെ യൂറോപ്യൻ-അമേരിക്കൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ ലാക്കോണിക് അവലോകനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക ആധിപത്യത്തിനായുള്ള ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആഗോള സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങളുടെ ജൈവ അനന്തരഫലമാണ് യൂറോപ്പിന്റെയും അമേരിക്കയുടെയും സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വമാണ് ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആന്തരിക അടിത്തറയെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയപരമായ അവലോകനത്തിൽ അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാതൃകയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ചരിത്രമായി സ്മിത്ത് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ഈ ചരിത്രത്തിൽ, യഥാക്രമം സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങൾ മാത്രം അദ്ദേഹം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വമെന്നാൽ, സ്മിത്ത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് വംശീയവും ദേശീയവുമായ "വികാരങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും - ഫ്രഞ്ച്, ബ്രിട്ടീഷ്, റഷ്യൻ മുതലായവയുടെ" വികാസമാണ്. സാർവത്രിക സ്കെയിലുകളിലേക്ക്, അവയെ ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും ആയി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ വികസിപ്പിച്ച സങ്കൽപ്പങ്ങളെ അവലോകനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, സ്മിത്ത് ആരംഭിക്കുന്നത്, 1945 ന് മുമ്പ് "രാഷ്ട്ര-രാഷ്ട്രം" എന്നത് ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായ സാമൂഹിക സംഘടനയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു, അത് മാനവികത ഉൾക്കൊള്ളാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. ദേശീയ സംസ്കാരം എന്ന ആശയം.. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാമത്തേത് ലോക മഹായുദ്ധംഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ഒരു സാർവത്രിക മാനുഷിക ആദർശമെന്ന ധാരണ അവസാനിപ്പിക്കുക, "അതിശയങ്ങൾ" എന്ന ആശയങ്ങളുടെ വലിയ തോതിലുള്ള വിനാശകരമായ കഴിവുകൾ ലോകത്തിന് പ്രകടമാക്കുകയും അതിനെ വിജയികളും പരാജിതരുമായി വിഭജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "സോവിയറ്റ് കമ്മ്യൂണിസം, അമേരിക്കൻ മുതലാളിത്തം, പുതിയ യൂറോപ്യനിസം" എന്ന പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന് പകരം ദേശീയ-രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും ദേശീയതയുടെയും ആദർശങ്ങൾ യുദ്ധാനന്തര ലോകം അവസാനിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ, സ്മിത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിലെ യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ സമയപരിധി പുരാതന കാലം മുതൽ ആധുനിക കാലം വരെയുള്ള യൂറോപ്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രമാണ്.

സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടുത്ത പ്രത്യയശാസ്ത്ര-വിവാദാത്മക ഘട്ടം, സ്മിത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "വ്യാവസായികാനന്തര സമൂഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്." അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ഭീമന്മാരും മഹാശക്തികളും, ബഹുരാഷ്ട്ര, സൈനിക സംഘങ്ങൾ, സൂപ്പർകണ്ടക്റ്റീവ് ആശയവിനിമയ ശൃംഖലകൾ, തൊഴിൽ വിഭജനം എന്നിവയായിരുന്നു. "വൈകിയ മുതലാളിത്തം, അല്ലെങ്കിൽ വ്യാവസായികാനന്തരം" എന്ന സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ മാതൃകയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആഭിമുഖ്യം, ചെറിയ സമൂഹങ്ങൾ, പരമാധികാരത്തിനുള്ള അവകാശമുള്ള വംശീയ സമൂഹങ്ങൾ മുതലായവയുടെ സമ്പൂർണവും നിരുപാധികവുമായ നിരാകരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ധാരണയുടെ മാതൃകയിലെ മാനവിക ആശയം. സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യം സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, ആശയവിനിമയ സാങ്കേതികവിദ്യകളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വമാണ്.

പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം "ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്" ഒരു നല്ല ബദൽ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു, അതിന്റെ സംഘടനാ അടിസ്ഥാനം ദേശീയ-രാഷ്ട്രമായിരുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, "അതിരാഷ്ട്ര സംസ്കാരങ്ങൾ" എന്ന ആശയം ജനിച്ചതും അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും പ്രത്യേക സമൂഹങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ തുടർച്ചയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനങ്ങളുള്ള പുതിയ ആഗോള സാമ്രാജ്യത്വം, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നിർമ്മിതിയാണ് ലോകത്തിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തത്.

സ്മിത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം എക്ലക്റ്റിക്, സാർവത്രിക, കാലാതീതവും സാങ്കേതികവുമാണ് - ഇത് ഒരു "നിർമ്മിത സംസ്കാരം" ആണ്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമ ആശയവിനിമയം എന്നിവയുടെ ആഗോളവൽക്കരണ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ ഇത് ബോധപൂർവം നിർമ്മിച്ചതാണ്. സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തെ ഒരുതരം സാർവത്രിക മാനുഷിക ആദർശമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളാണ് അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ. "നിർമ്മിത കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" (അല്ലെങ്കിൽ "ഭാവനയിൽ") എന്ന ആധുനിക സങ്കൽപ്പത്തിൽ ഫാഷനിലുള്ളവരെ ആകർഷിക്കുന്നതിലൂടെ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രപരത തെളിയിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമല്ലെന്ന് സ്മിത്ത് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.

തീർച്ചയായും, വംശീയ സമൂഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, അതിന്റെ സ്വത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിർമ്മിതികളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിർമ്മാണങ്ങൾ തലമുറകളുടെ ഓർമ്മയിൽ, പ്രത്യേക ചരിത്ര സമൂഹങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി നിർമ്മിതികളുടെ ചരിത്ര ശേഖരങ്ങളായി സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ജൈവികമായി സ്ഥലത്തും സമയത്തും തങ്ങളെത്തന്നെ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സാംസ്കാരികമെന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവയിൽ കൂട്ടായ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഘടനകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - ഒരു പൊതു മെമ്മറിയുടെയും പ്രതിച്ഛായയുടെയും ദൈർഘ്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന വികാരങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും. പൊതു വിധിനിർദ്ദിഷ്ട ആളുകൾ. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവ മുകളിൽ നിന്ന് ചില ആഗോള വരേണ്യവർഗം അയച്ചതല്ല, അവയിൽ നിന്ന് എഴുതാനോ മായ്‌ക്കാനോ കഴിയില്ല. തബുല രസം(lat. - ബ്ലാങ്ക് സ്ലേറ്റ്) ഒരു നിശ്ചിത മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ആധുനിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ നിർമ്മിതി എന്ന നിലയിൽ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ നിയമവിധേയമാക്കാനുള്ള ആഗോളവൽക്കരണ ക്ഷമാപകരുടെ ശ്രമം തികച്ചും നിഷ്ഫലമാണ്.

ചരിത്രപരമായ സംസ്കാരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ദേശീയവും, പ്രത്യേകവും, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും ജൈവികമാണ്; അവയിൽ അനുവദനീയമായ എക്ലെക്റ്റിസിസം കർശനമായി നിർണ്ണയിച്ചതും പരിമിതവുമാണ്. ആഗോള സംസ്കാരം ചരിത്രപരമാണ്, അതിന്റേതായ വിശുദ്ധ പ്രദേശമില്ല, ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, തലമുറകളുടെ പൊതുവായ ഓർമ്മകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നില്ല, ഭാവിയിലേക്കുള്ള സാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന് ചരിത്രപരമായ വാഹകരില്ല, പക്ഷേ ഒരു സ്രഷ്ടാവുണ്ട് - ആഗോള വ്യാപ്തിയുള്ള ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം. ഈ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്, മറ്റേതൊരു സാമ്പത്തികവും, രാഷ്ട്രീയവും, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും - വരേണ്യവും സാങ്കേതികവുമാണ്, യാതൊരു ജനകീയ തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനവും ഇല്ല. ഇത് അധികാരത്തിലുള്ളവർ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഈ "ലളിത" വാഹകർ വഹിക്കുന്ന നാടോടി സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ "ലളിത" ത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു.

മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത ആശയം പ്രാഥമികമായി ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ചരിത്രപരത, അതിന്റെ ഘടനയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ജൈവ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ കാലത്തെ ആധികാരികമായ ശാസ്ത്ര മിഥ്യയെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്. ആഗോള സംസ്കാരം സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഒരു നിർമ്മിതിയല്ലെന്നും അതിന് ഏതെങ്കിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ഒരു ജനകീയ തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനമില്ലെന്നും അതിന് എലൈറ്റ് കാരിയറുകളില്ലെന്നും സ്മിത്ത് സ്ഥിരമായി തെളിയിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തന തലങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ധാരാളം സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, ദേശീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വംശീയ, നാടോടി രൂപങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം, സാമാന്യവൽക്കരിച്ച "മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും" ഒരു പരമ്പര, അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഏകീകൃത ശാസ്ത്രീയ വ്യവഹാരം, ആശയവിനിമയ സംവിധാനങ്ങളുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്നിവയാണ്. അത് അതിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങൾക്കും ഘടകങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നു. സാർവത്രിക തോതിലുള്ള സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ് ആഗോള സംസ്കാരം, അത് പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക സ്വത്വങ്ങളോടും അവയോടും നിസ്സംഗമാണ്. ചരിത്ര സ്മരണ. ഒരു ആഗോള ഐഡന്റിറ്റിയുടെ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള പ്രധാന അന്തർലീനമായ തടസ്സം, തൽഫലമായി, ഒരു ആഗോള സംസ്കാരം, ചരിത്രപരമായി സ്ഥിരമായ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളാണെന്ന് സ്മിത്ത് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ പൊതുവായ കൂട്ടായ ഓർമ്മകളൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, കൊളോണിയലിസത്തിന്റെയും ലോകയുദ്ധങ്ങളുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെയും അനുഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ മാനവികതയുടെ ആദർശങ്ങളുടെ പിളർപ്പിന്റെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും തെളിവുകളുടെ ചരിത്രമാണ്.

എ അപ്പാദുരൈ നിർദ്ദേശിച്ച സൈദ്ധാന്തികവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ സമീപനം സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അച്ചടക്ക ചട്ടക്കൂട് കണക്കിലെടുത്ത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക-നരവംശശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന്റെ ആദ്യ ശ്രമമായാണ് എ.അപ്പാദുരൈ തന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സമീപനത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ കഴിഞ്ഞ രണ്ട് ദശകങ്ങളിൽ ലോകത്ത് സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ "ആഗോള സാംസ്കാരിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ" അല്ലെങ്കിൽ "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തിക നിർമ്മിതികളാണെന്ന് അപ്പാദുരൈ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഭൂഗോളത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ഒരു രീതിശാസ്ത്ര രൂപകമാണ്. ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും "ഏക സാമൂഹിക ലോകം" എന്ന് നാമകരണം ചെയ്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അർത്ഥ രൂപീകരണ ഘടകങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനും അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ച ആശയപരമായ പദ്ധതി, ഒന്നാമതായി, അവകാശപ്പെടുന്നു.

ലോകത്തെ മുഴുവൻ ബാധിച്ച മാറ്റങ്ങളുടെ കേന്ദ്ര ഘടകങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയങ്ങളും കുടിയേറ്റവുമാണ്. ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് ഘടകങ്ങളാണ് അതിനെ സംസ്ഥാന, സാംസ്കാരിക, വംശീയ, ദേശീയ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര അതിരുകൾ എന്നിവയെ പരിഗണിക്കാതെ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ഇടമായി മാറ്റുന്നത്. ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഇലക്ട്രോണിക് മാർഗങ്ങളും വിവിധ തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ കുടിയേറ്റങ്ങളും, സാംസ്കാരിക ചിത്രങ്ങളും ആശയങ്ങളും, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും ലോകത്തെ ചരിത്രപരമായ വിപുലീകരണത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ശാശ്വതമായ വർത്തമാനത്തിന്റെ മോഡിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയങ്ങളിലൂടെയും വിവിധ ചിത്രങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ബന്ധം പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും ചരിത്രപരമായ മാനങ്ങളില്ലാതെ ഒരു പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അങ്ങനെ, ലോകം അതിന്റെ ആഗോള തലത്തിൽ വംശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, സാമ്പത്തികം, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനമായി കാണപ്പെടുന്നു.

അപ്പാദുരൈയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന പ്രതിഭാസം, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തും എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രമേ അത് അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയൂ. കാലക്രമേണ ആഗോള സംസ്കാരം വികസിക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഇത് വിവിധ പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. സിവിൽ സമൂഹത്തിന്റെയും ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും മാതൃകയ്ക്ക് അനുസൃതമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ആധുനികതയുടെ മാനത്തിൽ മാത്രമാണ് മൂന്ന് സമയ രീതികളും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വിപുലമായ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്. ആഗോള നവീകരണ പദ്ധതിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വികസിത രാജ്യങ്ങളുടെ (പ്രാഥമികമായി അമേരിക്ക) വർത്തമാനം വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ ഭാവിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, അതുവഴി യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇതുവരെ നടന്നിട്ടില്ലാത്ത ഭൂതകാലത്തിൽ അവരുടെ വർത്തമാനം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തന ഇടത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ശകലങ്ങൾ", ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ നിർമ്മിത ലോകത്തിലേക്ക് "സ്കേപ്പ്" എന്ന പദം കൊണ്ട് അദ്ദേഹം നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് അപ്പാദുരൈ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ആഗോള യാഥാർത്ഥ്യം സമൂഹങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും വംശീയ സമൂഹങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ, മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും അന്തർദേശീയ ഇടപെടലുകളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പദങ്ങളിൽ നൽകിയിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുത സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് "സ്കേപ്പ്" എന്ന പദം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചത്. സംസ്ഥാന അതിർത്തികൾ അറിയാത്ത, ഒരു പ്രദേശവുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത, ഭൂതകാലത്തിന്റെയും വർത്തമാനത്തിന്റെയും ഭാവിയുടെയും ചരിത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ പരിമിതപ്പെടുത്താത്ത പൊതുവായ “സാംസ്കാരിക മണ്ഡലമായി” ഇത് “ഭാവനയിൽ” നിർമ്മിച്ചതാണ്. അവ്യക്തമായ, നിരന്തരം ചലിക്കുന്ന, അസ്ഥിരമായ സ്വത്വങ്ങളുടെ ഇടം, സംയോജിത സാംസ്കാരിക ചിത്രങ്ങൾ, സമയവും പ്രാദേശിക അതിരുകളും ഇല്ലാത്ത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ - ഇതാണ് "സ്കേപ്പ്".

അഞ്ച് നിർമ്മിത ഇടങ്ങൾ അടങ്ങിയതാണ് ആഗോള സംസ്കാരത്തെ അപ്പാദുരൈ കാണുന്നത്. ഈ ഇടങ്ങളുടെ ഇടപെടലുകളുടെ നിരന്തരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംയോജനമാണിത്. അതിനാൽ, ആഗോള സംസ്കാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അപ്പാദുരൈ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇനിപ്പറയുന്ന അഞ്ച് തലങ്ങളിൽ: വംശീയ, സാങ്കേതിക, സാമ്പത്തിക, ഇലക്ട്രോണിക്, പ്രത്യയശാസ്ത്രം. പദശാസ്ത്രപരമായി, അവയെ എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്, ടെക്‌നോസ്‌കേപ്പ്, ഫിനാൻഷ്യൽസ്‌കേപ്പ്, മീഡിയസ്‌കേപ്പ്, ഐഡിയസ്‌കേപ്പ് എന്നിങ്ങനെ നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദ്യത്തേതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ഘടകം- വിവിധ തരത്തിലുള്ള കുടിയേറ്റ സമൂഹങ്ങളുടെ നിർമ്മിത ഐഡന്റിറ്റിയാണ് എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്. വിനോദസഞ്ചാരികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, അഭയാർത്ഥികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, വിദേശ തൊഴിലാളികൾ എന്നിവയാണ് സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും വംശീയ സമൂഹങ്ങളുടെയും കുടിയേറ്റ പ്രവാഹങ്ങൾ. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "സാങ്കൽപ്പിക" സ്വത്വത്തിന്റെ ഇടം രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് അവരാണ്. ഈ കുടിയേറ്റക്കാരുടെയും സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും പൊതുവായ സ്വഭാവം രണ്ട് മാനങ്ങളിലുള്ള സ്ഥിരമായ ചലനമാണ്. സംസ്ഥാന അതിർത്തികളുള്ള ഭൂപ്രദേശങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥലത്ത് അവർ നീങ്ങുന്നു. അത്തരമൊരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലമാണ് - ഒരു രാജ്യം, ഒരു നഗരം, ഒരു ഗ്രാമം - "മാതൃഭൂമി" എന്ന് നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു, അവസാന ലക്ഷ്യസ്ഥാനം എല്ലായ്പ്പോഴും താൽക്കാലികവും സോപാധികവും ശാശ്വതവുമാണ്. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ അവസാന പോയിന്റ്, സ്ഥാനം, പ്രദേശം എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം അവരുടെ മാതൃരാജ്യത്തേക്കുള്ള മടക്കം അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പരിധിയിലാണെന്നതാണ്. അവരുടെ സ്ഥിരമായ ചലനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ മാനം സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള ചലനമാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഘടകം- ടെക്നോസ്‌കേപ്പ് കാലഹരണപ്പെട്ടതും ആധുനികവുമായ മെക്കാനിക്കൽ, ഇൻഫർമേഷൻ ടെക്നോളജികളുടെ ഒരു പ്രവാഹമാണ്, ഇത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ സാങ്കേതിക ഇടത്തിന്റെ വിചിത്രമായ കോൺഫിഗറേഷൻ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ഘടകം- ഫിനാൻഷ്യൽസ്കേപ്പ് എന്നത് മൂലധനത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ ഒഴുക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ പണവിപണികൾ, ദേശീയ വിനിമയ നിരക്കുകൾ, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും അതിരുകളില്ലാതെ ചലനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചരക്കുകളുടെ ഒരു നിർമ്മിത ഇടമാണ്.

പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ബഹുജന മാധ്യമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും (മീഡിയസ്‌കേപ്പ്) ഇടം തുറക്കുന്നതിലൂടെയും നിർമ്മിത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും (ഐഡിയോസ്‌കേപ്പ്) ഇടത്തിലൂടെ നിയമാനുസൃതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഘടകംമാധ്യമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ, വിവരണങ്ങൾ, "സാങ്കൽപ്പിക ഐഡന്റിറ്റികൾ" എന്നിവയുടെ വിശാലവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ശേഖരമാണ് മീഡിയസ്‌കേപ്പ്. യഥാർത്ഥവും സാങ്കൽപ്പികവും സമ്മിശ്ര യാഥാർത്ഥ്യവും സംയോജിപ്പിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഇടം ലോകത്തിലെ ഏതൊരു പ്രേക്ഷകനെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയും.

അഞ്ചാമത്തെ ഘടകം- ഐഡിയാസ്‌കേപ്പ് - സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു ഇടം. സ്വാതന്ത്ര്യം, സമൃദ്ധി, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, പരമാധികാരം, പ്രാതിനിധ്യം, ജനാധിപത്യം തുടങ്ങിയ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ "ശകലങ്ങൾ" ചേർന്നതാണ് ഈ ഇടം. രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ ഈ ഇടത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നായ - "ഡയസ്‌പോറ" എന്ന ആശയത്തിന് - അതിന്റെ ആന്തരിക അർത്ഥവത്തായ മൂർത്തത നഷ്ടപ്പെട്ടതായി അപ്പാദുരൈ കുറിക്കുന്നു. ഡയസ്‌പോറ എന്താണെന്നതിന്റെ നിർവചനം തികച്ചും സാന്ദർഭികവും ഒരു രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നതുമാണ്.

ആധുനിക ലോകത്ത് സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാരണങ്ങളിലൊന്ന് "ഡിറ്ററിറ്റോറിയലൈസേഷൻ" ആണെന്ന് അപ്പാദുരൈ വിശ്വസിക്കുന്നു. "ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ" ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ മാനം - എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്, അതായത് വിനോദസഞ്ചാരികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, അഭയാർത്ഥികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, വിദേശ തൊഴിലാളികൾ എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് "ഡിറ്റെറിറ്റോറിയലൈസേഷൻ" നയിക്കുന്നു. പുതിയ ഐഡന്റിറ്റികൾ, ആഗോള മതമൗലികവാദം മുതലായവയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണം ഡിറ്ററിറ്റോറിയലൈസേഷനാണ്.

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ചർച്ചയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ അവതരിപ്പിച്ച "ആഗോള സംസ്കാരം", "നിർമ്മിത വംശീയ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ", "ട്രാൻസ്നാഷണൽ", "ലോക്കൽ" എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ആഗോള സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി പഠനങ്ങളുടെ ആശയപരമായ പദ്ധതിയായി വർത്തിച്ചു. ഈ ചർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രം ഉയർന്നുവന്ന വംശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും പഠിക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അവരുടെ പങ്ക് എന്നിവ തികച്ചും പുതിയ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. കൂടാതെ, അപ്പാദുരൈ മുന്നോട്ടുവച്ച ആശയം ലോകമതങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ പഠനത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണം മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ വികസനത്തിന്റെ നിലവിലെ ഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. നാഗരികതയുടെ പ്രക്രിയ തന്നെ ആരംഭിച്ചത് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ നിന്നാണ്. കാർഷിക (കാർഷിക) വിപ്ലവം - ഏകദേശം 10 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വേട്ടയാടുന്നതിൽ നിന്നും ശേഖരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും നിരവധി ഗോത്രങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം. അങ്ങനെ, മനുഷ്യ സംസ്കാരം ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു, ആദ്യത്തേതും തുടർന്നുള്ളതുമായ നാഗരികതകൾ നൽകിയ പുതിയ അവസരങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ അതിന്റെ തീവ്രമായ വികസന പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചു. വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരാളിലേക്ക് (വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയിലേക്ക്) നേരിട്ടോ അല്ലെങ്കിൽ വിവിധ വിവര വാഹകർ വഴിയോ കൈമാറുന്ന വിവരമായിട്ടാണ് നമ്മൾ ഇവിടെ സംസ്കാരത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, പക്ഷേ ജൈവശാസ്ത്രപരമായി (ജനിതകമായി അല്ല).

സംസ്കാരം ഒരു മനുഷ്യ പ്രതിഭാസം മാത്രമല്ല, മറ്റ് പല ജീവജാലങ്ങളുടെയും (പ്രത്യേകിച്ച് സസ്തനികളുടെയും പക്ഷികളുടെയും ക്ലാസുകളിൽ നിന്ന്) സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്. പക്ഷേ, സംസ്‌കാരം വളരെ വലുതും വികാസത്തിൽ ചലനാത്മകവുമാകുന്നത് മനുഷ്യനിൽ മാത്രമാണ്. സംസ്കാരത്തെ നിർവചിക്കുകയും നാഗരികത എന്ന ആശയം നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമായിരുന്നു, കാരണം ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ പ്രധാനമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിലും ആഗോള മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ സൃഷ്ടിയിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ഇന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം. ഒരുപക്ഷേ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന് കാരണമായ ആദ്യ ഘടകം ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യാപാരത്തിന്റെ വികാസമായിരുന്നു. ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക പുരോഗതിയുടെയും ആളുകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വ്യാപനത്തിന്റെയും കടമെടുത്തതിന്റെയും ഫലമായി ഒരു അധിക പ്രോത്സാഹനം ഉയർന്നു. സാമൂഹിക.

ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം സാംസ്കാരിക വിനിമയത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാണ്. പ്രക്രിയയുടെ സാമ്പത്തികവും ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളാണ്. പക്ഷേ, സാമ്പത്തികവും ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ ഘടകങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ കാരണങ്ങളും അവർ വേർതിരിക്കുന്നു സാംസ്കാരിക ഘടകംആഗോളവൽക്കരണം, സംസ്കാരത്തെ ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ. രാഷ്ട്രീയം, നിയമസംവിധാനം, ജനാധിപത്യം, ലിബറലിസം മുതലായ സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വ്യാപനവും അവസാന ഘടകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താം. ഉദാഹരണത്തിന്, ലിബറൽ ജനാധിപത്യം - യൂറോപ്യൻ സാംസ്കാരിക വികസനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ഫലപ്രദമായ ഒരു സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യ എന്ന നിലയിൽ, അത് ഇന്ന് ഒരു സാർവത്രിക സ്വത്താണ്, ഇത് ഗ്രഹത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. മറ്റ് സാമൂഹിക, മറ്റ് സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. ചില പ്രത്യേക കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നത്, ആധുനിക ആശയവിനിമയങ്ങളുടെ വികാസത്തിന് നന്ദി, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും അവരെ വേഗത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഇവിടെ പുതിയ വിവര സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ആശയവിനിമയങ്ങളും വെവ്വേറെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് ഉചിതമാണ്, അതില്ലാതെ ഒരു ആഗോള മനുഷ്യ നാഗരികത സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അവർ പല കാര്യങ്ങളിലും അതിന്റെ സൃഷ്ടി സാധ്യമാക്കുകയും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച (നിർണ്ണയിച്ച) അതിന്റെ രൂപം പോലും അനിവാര്യമാക്കുകയും ചെയ്തു. . തീർച്ചയായും, ഇവിടെ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലം ആഗോള വിവര ശൃംഖലയാണ് - ഇന്റർനെറ്റ് (യഥാർത്ഥത്തിൽ - യുഎസ് സൈനിക-വ്യാവസായിക സമുച്ചയത്തിന്റെ സൈനിക വികസനം, പിന്നീട്, അത് പൊതുസഞ്ചയമായി മാറി). ചില ഫ്യൂച്ചറോളജിസ്റ്റുകൾ V. I. വെർനാഡ്സ്കിയുടെ നൂസ്ഫിയറിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യമായ ഓപ്ഷനുകളിലൊന്നായി ഇന്റർനെറ്റിനെ കാണുന്നു. ഒരു വഴി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, പക്ഷേ ഇന്റർനെറ്റ് കണക്റ്റുചെയ്‌തു ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽആളുകളെ വേർതിരിക്കുന്ന ഇടങ്ങൾ "കംപ്രസ്" ചെയ്തു, സ്ഥലപരമായ തടസ്സങ്ങൾ ഭാഗികമായി നിരപ്പാക്കുന്നു. വിവര കൈമാറ്റ പ്രക്രിയ സുഗമമാക്കി, ഉൾപ്പെടെ. മനുഷ്യരാശിയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക വികാസത്തിന്റെ ത്വരിതപ്പെടുത്തലിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ - അതായത്. ആഗോള നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിന്റെ വേഗതയിലെ വർദ്ധനവിനും നിരന്തരമായ വർദ്ധനവിനും. ആഗോള രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - മാനവികതയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുള്ള മാർഗമായി കൂടുതൽ വികസനം- ഉദാഹരണത്തിന്, പരിണാമത്തിന്റെ ദിശ, പ്രത്യേകിച്ച് സാംസ്കാരിക പരിണാമം, മനുഷ്യവർഗം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദിശയിൽ. മനുഷ്യന്റെ സ്വയം വികസന പ്രക്രിയയെ നിങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുക.

ഈ പുതിയ കാഴ്ചപ്പാടുകളെല്ലാം ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിലൂടെ തുറന്നിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പലരും ശരിയായി ചില നെഗറ്റീവ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു പാർശ്വ ഫലങ്ങൾആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ. ആഗോളവൽക്കരണം പുതിയ സാമ്പത്തിക അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രാജ്യത്തേക്കുള്ള വിദേശ നിക്ഷേപത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് പോലെ, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ചെലവുകളും പലരും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ എല്ലാ ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കും തുല്യമായി ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നതാണ് പ്രധാനമായും ഇത്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പോരായ്മകളല്ല, നേട്ടങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ രാജ്യം ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ തയ്യാറാകണം, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ട്. സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിഗത രാജ്യത്തിന് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത ജനതയുടെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വികസനത്തിന്റെ അളവ്, അതിന്റെ സമൂഹത്തിന്റെ തുറന്ന നില എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വികസനത്തിന്റെ തോത് കാര്യമായ പരസ്പര ബന്ധത്തിലാണെങ്കിലും. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വികസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ സാധാരണയായി ലിബറൽ ജനാധിപത്യം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റ് ശക്തമായ ഘടകങ്ങൾ സമൂഹത്തെ, അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ സ്വാധീനിക്കുമ്പോൾ, കുറഞ്ഞത് ഒരു പരിവർത്തന അവസ്ഥയിലാണ്.

അത്തരം സങ്കീർണ്ണമായ ഘടകം ഗണ്യമായ ധാതു വിഭവങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, എണ്ണയും വാതകവും) കൈവശം വയ്ക്കാം, ഇത് ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ തീവ്രമായ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വികസനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു - അത്തരം കൈവശം ഈ മേഖലയിലെ ഫണ്ടുകളുടെ പുനർവിതരണത്തിന്റെ മതിയായ നയത്തോടൊപ്പമില്ലെങ്കിൽ. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അസംസ്‌കൃത വസ്തുക്കളുടെ വികസനം, ഇതര ഹൈടെക് പോയിന്റുകൾ വളർച്ച സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. "ഗ്രേറ്റർ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ" പല രാജ്യങ്ങളുടെയും പ്രശ്നം ഇതാണ്. ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിലെ സാമ്പത്തിക സാഹിത്യത്തിൽ ഈ പ്രശ്നത്തെ "റിസോഴ്സ് ശാപം" എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ വികസനത്തിലെ മറ്റൊരു ശക്തമായ സങ്കീർണ്ണ ഘടകം, സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിന്റെ മന്ദത, കാലാവസ്ഥയുടെ അമിതമായ കാഠിന്യത്തിന്റെയും വലിയ, അയഞ്ഞ ബന്ധിത ഇടങ്ങളുടെയും പ്രശ്നമായിരിക്കാം.

റഷ്യയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നമാണിത്. തണുപ്പിന്റെ ചെലവുകളും വിശാലമായ ഇടങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നതും സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വികസനത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമത കുറയുന്നതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കിടയിലും, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച രാജ്യങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ആഗോളവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടാനും അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പ്രതികൂല ഫലങ്ങൾ കുറയ്ക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ ഇതിനായി, ഭരണത്തിലെ ഉന്നതർ (ജനങ്ങളല്ല, കാരണം അത്തരം രാജ്യങ്ങളിൽ ജനങ്ങൾ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളികളാകുന്നില്ല. ) ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ (അവരുടെ ജനങ്ങളുടെ) ദീർഘകാല താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ലോക സമൂഹവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നയം പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്, അത് നിലവിൽ ഭരിക്കുന്ന വരേണ്യവർഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായിരിക്കാം, പ്രഭുവർഗ്ഗ ശക്തി ഗ്രൂപ്പുകൾ. പിന്നീടുള്ള സാഹചര്യം അത്തരം ഉപോൽപ്പന്നമായ, പലപ്പോഴും പുരാതനമായ, സിസ്റ്റങ്ങളുടെയും അവസ്ഥകളുടെയും സംരക്ഷണത്തിന് കാരണമായേക്കാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണം ഈ സംവിധാനങ്ങളെ അവയുടെ സമ്പൂർണ്ണ തകർച്ച വരെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കും. അതിനാൽ, പല തരത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിനെതിരായ ഒരു വാദം പ്രചാരത്തിലുണ്ട് (താൽപ്പര്യമുള്ള ഉന്നതർ), ആഗോളവൽക്കരണം പ്രാദേശിക, ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു, അവയെ സാർവത്രികമായ ഒന്ന് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന് നന്ദി, ഏതൊരു ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഏറ്റവും മികച്ചതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഘടകങ്ങൾ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും പൊതുവായതായി മാറുന്നുവെന്നത് ഇവിടെ എതിർക്കപ്പെടാം, ഇത് ലോക സാർവത്രിക മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ വിമർശകരുടെ ലക്ഷ്യം പ്രധാനമായും അവർ പറയുന്നതുപോലെ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ശക്തിയും അതിന്റെ ഫലമായി രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അവസ്ഥയ്ക്ക് അപര്യാപ്തമായ വ്യക്തിഗത ഭാഗ്യവും സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. നിയമപരമായ ലിബറൽ ജനാധിപത്യം പോലുള്ള സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വ്യാപനം. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഈ എതിരാളികൾ അവരുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തെ ഏറ്റവും ഭയപ്പെടുന്നു - സമൂഹത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ സാങ്കേതികവിദ്യയായി ജനാധിപത്യം സ്ഥാപിക്കൽ, അതനുസരിച്ച്, ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഫലമായി അവരുടെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടും. തീർച്ചയായും, ആഗോളവൽക്കരണം മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു വെല്ലുവിളിയാണ്, ഈ വെല്ലുവിളിയോട് വേണ്ടത്ര പ്രതികരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അപ്പോൾ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ അതിന്റെ ദോഷങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലായിരിക്കും.

മതിയായ നയത്തിന് അവയിൽ ചിലത് എങ്കിലും കുറയ്ക്കാനും കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിയും. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ സമൂഹങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ വ്യാവസായികാനന്തര ഘട്ടത്തിലേക്ക്, വിവര സമൂഹത്തിലേക്ക്, ബൗദ്ധിക സ്വത്തും വിവരങ്ങളും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആഗോളവൽക്കരണം അനുബന്ധ പ്രക്രിയയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു - അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രവണത. സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, ഓർഗനൈസേഷനുകൾ, വ്യക്തികൾ എന്നിവർക്ക് അവർ വരുന്ന രാജ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ ലോകത്തിലെ സ്വതന്ത്ര അഭിനേതാക്കളാകാൻ കഴിയും. പരിധിയിൽ, ഈ പ്രവണത ആളുകളെ ഒരു രാഷ്ട്രമാക്കി മാറ്റുന്നു, ഓരോ വ്യക്തിയും - ലോകത്തിലെ ഒരു പൗരൻ, അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. ഈ പ്രതിഭാസത്തെ രാഷ്ട്രീയ ആഗോളവൽക്കരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആഗോളവൽക്കരണം, പലരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രാദേശികവൽക്കരണത്തിന് മുമ്പുള്ളതാണ്. പ്രാദേശികവൽക്കരണം എന്നാൽ രാജ്യങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരസ്പരാശ്രിതത്വവും സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും സംഘടനകളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ ദേശീയ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വിപുലീകരിക്കുക എന്നതും അർത്ഥമാക്കുന്നു - എന്നാൽ ഈ പ്രവണതകൾ പ്രാദേശിക ചട്ടക്കൂടുകളിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി തോന്നുന്ന പ്രാദേശികവൽക്കരണവും ആഗോളവൽക്കരണവും ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയയാണ് മനുഷ്യ വികസനംഅതിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ ഘട്ടത്തിൽ.

"തുറന്ന പ്രാദേശികവാദ"ത്തിന് ഇത് പൂർണ്ണമായും ബാധകമാണ്. ഓപ്പൺ റീജിയണലിസം എന്നാൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഒരു നിശ്ചിത മേഖലയിലെ രാജ്യങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക വികസനവും സംയോജന ഇടപെടലും സാമ്പത്തിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന് അനുസൃതമാണ്. ഇത് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്, ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമാണ്. യൂറോപ്യൻ യൂണിയൻ (EU), നോർത്ത് അമേരിക്ക ഫ്രീ ട്രേഡ് അസോസിയേഷൻ (NAFTA) എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. വിളിക്കപ്പെടുന്ന. "അടഞ്ഞ പ്രാദേശികവാദം" ആഗോളവൽക്കരണത്തെ എതിർക്കേണ്ടതാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രതികൂല പ്രത്യാഘാതങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ പ്രദേശത്തെ മാത്രം സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് ഇത് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. എന്നാൽ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഈ പ്രക്രിയ ഇപ്പോഴും ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെ മാറ്റിവയ്ക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തുടക്കത്തിന് കളമൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് "സോഷ്യലിസ്റ്റ് ക്യാമ്പിന്റെ" നിലനിൽപ്പിന്റെയും തകർച്ചയുടെയും ഉദാഹരണം പ്രകടമാക്കുന്നു. .

ആഗോളവൽക്കരണം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പ്രാദേശിക ഏകീകരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നൽകിയിരിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് പുറമേ (EU, NAFTA), ഏഷ്യ-പസഫിക് സാമ്പത്തിക സഹകരണത്തിന്റെ സംഘടനയായ APEC-യും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സാമ്പത്തിക സംയോജനത്തിന് സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സംയോജനവും സാംസ്കാരിക ഇടപെടലും (ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക മേഖല ഉൾപ്പെടെ) ഉണ്ടെന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, ഇത് ആത്യന്തികമായി ആഗോള നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിനും എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും നേട്ടങ്ങൾ നൽകുന്നു. ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പ്രഭുവർഗ്ഗ ഗ്രൂപ്പുകളല്ല, എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും ജീവിത നിലവാരവും നിലവാരവും. ഇതൊരു ആഗോള പ്രവണതയാണ്, വികസന പ്രവണതകളാണ്, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വെല്ലുവിളികൾക്ക് രാജ്യത്തെ സജ്ജരാക്കുന്ന ഉചിതമായ നയം പിന്തുടർന്ന്, മതിയായ ദേശീയ ഗവൺമെന്റുകൾ ചെയ്യേണ്ടത്, മനുഷ്യരാശി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് അതിനെ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

1

ഈ ലേഖനം ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, അത് തടയാനോ തിരിച്ചുവിടാനോ കഴിയില്ല. സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും നാഗരിക വ്യക്തിത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു സുസ്ഥിര വികസനംസാമൂഹിക തുടർച്ച സംരക്ഷിക്കാതെ സമൂഹം അസാധ്യമാണ്, അത് തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു നിശ്ചിത ബന്ധം സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ പ്രകടമാണ്. ഫലപ്രദമായ പുനരുൽപാദനവും വികസനവും ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് സാമൂഹിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനമാണ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ. സാമൂഹിക-പ്രായോഗിക വശങ്ങളിൽ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയും തുടർച്ചയും ഉറപ്പാക്കുന്ന അതിന്റെ നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ, സമയം പരിശോധിച്ച മാർഗങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനവും ഉറപ്പാക്കുന്നു. വളർത്തലിന്റെയും മൂല്യ ഓറിയന്റേഷന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ തലമുറകളിലേക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകളുടെ കൈമാറ്റം തിരിച്ചറിയുന്നു.

പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം.

സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം

ഐഡന്റിറ്റി

സാമൂഹിക സ്ഥിരത

സുസ്ഥിര വികസനം

ആഗോളവൽക്കരണം

പാരമ്പര്യം

1. അവെരിയാനോവ് വി.വി. റഷ്യയുടെ ശാസ്ത്രീയവും സാമൂഹികവുമായ ചിന്തയിലെ പാരമ്പര്യവും പാരമ്പര്യവും (XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 60-90 കൾ) / വി.വി. Averyanov // സാമൂഹിക ശാസ്ത്രവും ആധുനികതയും. - 2000. - നമ്പർ 1. - പി. 72.

2. ബെർഗർ പി. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക നിർമ്മാണം / പി. ബെർഗർ, ടി. ലുക്മാൻ. - എം., 1995. - എസ്. 276.

3. മാർക്കോവ് ബി.വി. ലോകത്തിന്റെ മനുഷ്യനും ആഗോളവൽക്കരണവും / ബി.വി. മാർക്കോവ് // ലോകത്തെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ അന്യവൽക്കരണം. - സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 2001. - പ്രശ്നം. 1. - എസ്. 117.

4. സ്തൊവ്ബ എ.വി. പാരമ്പര്യങ്ങളും പുതുമകളും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത / എ.വി. Stovba // ശാസ്ത്രത്തിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി ഗവേഷണം. - 2012. - നമ്പർ 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (ആക്സസ് ചെയ്തത് 04.07.2015).

5. തുഷുനിന എൻ.വി. ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ: വെല്ലുവിളി, പ്രതിഫലനങ്ങൾ, തന്ത്രങ്ങൾ / എൻ.വി. തുഷിനിന // ആഗോളവൽക്കരണവും സംസ്കാരവും: ഒരു വിശകലന സമീപനം. - സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 2003. - എസ്. 5-24.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷത, ഓരോ രാജ്യങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ പരമ്പരാഗത ബന്ധങ്ങളുടെ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ ഇടയാക്കിയേക്കാം, ഇത് വ്യക്തിഗത ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ഭീഷണിയാണ്. ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളുടെ രൂപഭേദം വരുത്തുന്ന പ്രക്രിയകൾക്ക് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ പങ്ക് ആവശ്യമാണ്. വ്യക്തമായും, പാരമ്പര്യങ്ങൾ സാമൂഹിക പുനരുൽപാദനത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ്. ചില പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന സാമൂഹിക തുടർച്ച സംരക്ഷിക്കാതെ സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിര വികസനം അസാധ്യമാണെന്ന് ചരിത്രപരമായ പ്രാക്ടീസ് കാണിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ അനിവാര്യമായും ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് അവരുടെ സ്വാഭാവിക വികസനത്തിന് തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങളുടെ ഏറ്റവും സ്ഥാപിതമായ ആശയങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമാണ്. അതേസമയം, നിരവധി സംഘട്ടനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, അതിന്റെ ഫലം സ്ഥാപിത ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകൾ, പുതുമകളോടുള്ള അവരുടെ സംവേദനക്ഷമത അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിരോധശേഷി, ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച നഷ്ടപ്പെടാതെ പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള അവരുടെ കഴിവ് എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണവും പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനവും

മിക്ക ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങളും ഒരു ആഗോള മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ഇത് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഉപഭോക്തൃ സംസ്കാരമാണ്. ഏതെങ്കിലും ഒരു പരമ്പരാഗത മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് സ്വന്തം വ്യക്തിഗത ഐഡന്റിഫിക്കേഷൻ സജ്ജീകരണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന എണ്ണമറ്റ മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകളുടെ ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ദേശീയ സ്വത്വത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ സ്ഥാനചലനമുണ്ട്. പി. ബെർഗറും ടി. ലുക്മാനും അത് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു ആധുനിക സമൂഹംഐഡന്റിറ്റി സ്വയം തിരിച്ചറിയലിന്റെ സവിശേഷതകൾ കൂടുതലായി നേടുന്നു, ബാഹ്യ സ്ഥാപനങ്ങളുമായി ഐഡന്റിറ്റി നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഇതിന് നന്ദി, ആധുനിക മനുഷ്യന് സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് സ്വന്തം "ഞാൻ" നിർമ്മിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുന്നു. ഇത് ഐഡന്റിറ്റിയുടെ "തുറന്നത", അതിന്റെ വഴക്കം, നിലവിലുള്ള ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നം ഉയർത്തുന്നു. ഈ പ്രശ്നം B.V. "മണ്ണിലും രക്തത്തിലും" മനുഷ്യന്റെ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ നഷ്‌ടമായ ആഗോളവൽക്കരണമായി ആധുനികതയെ മാർക്കോവ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, അത് ഒരു അന്തർദേശീയ സ്വഭാവം നേടുകയും പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള സംവിധാനങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രായോഗികമായി, അത്തരം "തുറന്നതും" സാമൂഹിക മനോഭാവങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടവും ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ "പിരിച്ചുവിടലിലേക്ക്" നയിച്ചേക്കാം, ഇത് സുസ്ഥിര വികസനത്തിനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവിനെ അനിവാര്യമായും ബാധിക്കും.

ആഗോളവൽക്കരണം അനിവാര്യമായും പാശ്ചാത്യ മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ (വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യം, അധികാരത്തിന്റെ ജനാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങൾ,) ഗുണങ്ങൾ പ്രകടമാക്കിക്കൊണ്ട് മൂല്യാധിഷ്ഠിത ആഭിമുഖ്യങ്ങളുടെ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു. വിപണി സമ്പദ് വ്യവസ്ഥ, സിവിൽ സൊസൈറ്റി മുതലായവ). ഇതിനർത്ഥം, ചൈനയും റഷ്യയും പിന്തുടരുന്ന പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളിൽ പലതും, അതായത് ഏകാധിപത്യ ഭരണ സംവിധാനം, കൂട്ടായ്‌മ, ഭരണകൂട പിതൃത്വം, സാമ്പത്തിക ജീവിത ആസൂത്രണം മുതലായവ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, വരാനിരിക്കുന്ന സാമ്പത്തികാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങൾ "പ്രവർത്തിക്കുമോ" എന്നത് വ്യക്തമല്ല. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പാശ്ചാത്യേതര മൂല്യങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ആവശ്യക്കാരുണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അതിനാൽ റഷ്യയും ചൈനയും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളും തിരക്കിട്ട് അവരുടെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കരുത്, ഇത് സമീപഭാവിയിൽ അവർക്ക് ഉയർന്ന മത്സരക്ഷമത നൽകും. ആഗോള ലോകം.

അതിനാൽ, വ്യക്തിഗത ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ വളരെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്.സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ മുതലായവയുടെ താരതമ്യേന സ്വതന്ത്രമായ ചലനം നടപ്പിലാക്കുന്നതിലൂടെ വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളുടെ വികസനത്തിനും അഭിവൃദ്ധിയ്ക്കും ആഗോളവൽക്കരണം പുതിയതും മുമ്പ് കാണാത്തതുമായ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകളുടെ സ്വതന്ത്രമായ ചലനത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇവയാകാം: ജനസംഖ്യയുടെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുടെ വരുമാന വളർച്ച, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള വിശാലമായ അവസരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം മുതലായവ. അതേ സമയം, ഉദാരവൽക്കരണവും സാർവത്രികവൽക്കരണവും പുതിയ, അത്യന്തം അപകടകരമായ വെല്ലുവിളികളും ഭീഷണികളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണം, സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ സുതാര്യമാക്കുന്നു, വിവിധ വംശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ഏകീകരണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ നാഗരിക ഐഡന്റിറ്റി നിർണ്ണയിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയകൾ എൻ.വി. തുഷുനിന: “ആഗോളവൽക്കരണത്തോടൊപ്പം, ദേശീയവും വ്യക്തിപരവുമായ സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുന്നു, അതേ സമയം മൾട്ടി കൾച്ചറലിസവുമായുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുന്നു. , നാഗരികതകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ.

സ്വയം, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് പ്രതിഭാസങ്ങളല്ല. വ്യക്തികളുടെയും ജനസംഖ്യയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ഇച്ഛയെ ആശ്രയിക്കാത്ത വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയകളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണിത്. ജനാധിപത്യവൽക്കരണം, ഉദാരവൽക്കരണം, സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷൻ എന്നിവയുടെ ആഗോള പ്രക്രിയകൾ തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ ബന്ധം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിഗത സംസ്ഥാനത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഉൽ‌പ്പന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രത്യേക സാമൂഹിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ അവരുടെ സാംസ്കാരിക, മത, വംശീയ, ഭാഷാ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് മറക്കരുത്. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളും നാഗരിക സ്വത്വത്തിന്റെ അടിത്തറയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ, വ്യക്തിഗത വംശീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്ന അവരുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. അതുല്യമായ ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ സ്വഭാവസവിശേഷതകളും അതേ സമയം ലോക ബഹിരാകാശത്തിൽ ആഗോള താൽപ്പര്യങ്ങളുമുള്ള റഷ്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാധ്യമായ എല്ലാ അനന്തരഫലങ്ങളും പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്.

സാമൂഹിക പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കുന്ന പാരമ്പര്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ

വ്യത്യസ്ത ചരിത്ര ഘട്ടങ്ങളിലെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണവും മാറ്റവും സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഓരോ പ്രവർത്തനങ്ങളും ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ പ്രത്യേക വികസനം സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ പുനരുൽപാദനം ഉറപ്പാക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാത്രം നമുക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം: സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം, മൂല്യ ഓറിയന്റേഷൻ, സാമൂഹികവൽക്കരണം, വിദ്യാഭ്യാസം.

സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ഏതെങ്കിലും ചരിത്ര കാലഘട്ടവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ചില സ്ഥാപിത സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിയന്ത്രണ പ്രവർത്തനത്തിൽ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആശയവിനിമയ രീതികൾ, വിഷയങ്ങളുടെ നില മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മാനദണ്ഡങ്ങൾ ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ, സമയം പരിശോധിച്ച രീതികളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പുനരുൽപാദനത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്നു. പാരമ്പര്യങ്ങൾ, നിയമപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കൊപ്പം, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിൽ പൊതുവായുള്ള ധാർമ്മികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും മറ്റ് മൂല്യപരവുമായ പരിഗണനകൾക്ക് ഏറ്റവും സ്വീകാര്യമായ പ്രവർത്തന രീതി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിത്വ രൂപീകരണത്തിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാർഗമായി വർത്തിക്കുന്ന, മൂല്യ മനോഭാവങ്ങളുടെ ഏകീകരണത്തിന് പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംഭാവന നൽകുന്നു. കൂടാതെ, സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളും മനോഭാവങ്ങളും സമൂഹത്തിലെ വിവിധ സാമൂഹിക കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയുടെ പ്രത്യേകത നിർണ്ണയിക്കുന്നു. സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ വിഷയം അവനിലേക്ക് കൈമാറിയ മൂല്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിയും റെഗുലേറ്ററി ഫംഗ്ഷൻ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

ആക്‌സിയോളജിക്കൽ ഫംഗ്‌ഷൻ സാധാരണയായി സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി ഇടപഴകുകയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യ മനോഭാവം തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുന്നത് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാരമ്പര്യം, പിന്തുടരേണ്ട പാറ്റേണുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം എന്ന നിലയിൽ, സമൂഹത്തിലെ ബഹുഭൂരിപക്ഷം അംഗങ്ങളും നയിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങളുടെ വസ്തുവാണ്. ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ അനിവാര്യമായും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രത്യേക ആത്മീയ മൂല്യമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, സമയം പരിശോധിച്ച അനുഭവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അത്തരം മൂല്യങ്ങൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിലയിരുത്തലിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി നിലവിലുണ്ട്, കൂടാതെ മനുഷ്യരാശിയുടെ എല്ലാ നല്ല അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവയാണ്.

സാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണവും രൂപീകരണവും നടപ്പിലാക്കുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിന് നേരിട്ട് നന്ദി, ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക സമൂഹത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത പ്രതിനിധികളുടെ വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങളുടെ രൂപീകരണം നടക്കുന്നു. വ്യക്തി അനുഭവം പഠിക്കുന്നു, ആവശ്യമായ കഴിവുകൾ നേടുന്നു, ചേരുന്നു സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾനിരവധി സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തികളുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിനും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തിൽ അവരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനും മുൻ തലമുറകളുടെ അനുഭവം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള നേരിട്ടുള്ള സംവിധാനമാണ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ. ആയി എ.വി. സ്റ്റോവ്ബയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയും തുടർച്ചയും ഉറപ്പാക്കുന്നതിനായി തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ചരിത്ര പൈതൃകത്തിന്റെ കൈമാറ്റവും പുനരുൽപാദനവുമാണ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സത്ത" . സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ മാത്രം ഒരു വ്യക്തി സാമൂഹിക പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ സജീവ വിഷയമായി മാറുന്നു, സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളുമായി ഫലപ്രദമായി ഇടപഴകാൻ കഴിയും.

വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനം പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസ ശേഷിയുണ്ട് കുടുംബ പാരമ്പര്യങ്ങൾആചാരങ്ങളും, സാമൂഹിക ആദർശങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഘടകമാണ്, ഓരോ സാമൂഹിക സ്‌റ്റേറ്റും അതിന്റെ പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനത്തിന് ഒരു വർഗ്ഗ സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എന്തായാലും, പാരമ്പര്യം, മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ, പുതിയ തലമുറയുടെ ധാർമ്മിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു, അത് സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ ദേശീയ മൂല്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, മുൻ തലമുറകളുടെ നേട്ടങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാതെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വമാകാൻ കഴിയില്ല. വ്യക്തിത്വം മുൻ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, അതുവഴി തലമുറകളുടെ ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച തിരിച്ചറിയുന്നു.

അതിനാൽ, ആധുനിക സാമൂഹിക പ്രക്രിയകൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ വ്യക്തിഗത ദേശീയ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ നടക്കുന്ന മൂല്യാധിഷ്ഠിത ആഭിമുഖ്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം സ്ഥാപിത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ നാശത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, മൂല്യ മനോഭാവങ്ങളുടെ ശ്രേണിയിൽ ഭാഗികമായ മാറ്റം മാത്രമേ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. പാരമ്പര്യങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തെ നിർണ്ണയിച്ചു, സാമൂഹിക സ്ഥിരതയുടെയും സ്ഥിരതയുടെയും അനിവാര്യമായ ആട്രിബ്യൂട്ടാണ്. പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിന് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തി തലമുറകളുടെ സാമൂഹിക അനുഭവം സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക പദവികളിലുള്ള ആളുകളെ പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രതയും ഐക്യവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, ചില അപ്‌ഡേറ്റുകളില്ലാതെ സമൂഹത്തിന് വികസിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുക അസാധ്യമാണ്, സാമൂഹിക മേഖലയിൽ പലതും കടമെടുക്കുകയോ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, അതിനാൽ സ്ഥാപിത പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്ഥിരമായ മെറ്റീരിയലല്ല, പക്ഷേ ചലനാത്മകമായി നവീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസം. വി.വി സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ. അവെരിയാനോവ്, "ഇന്നത്തെ നിലവിലെ പാരമ്പര്യം, സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന്, നവീകരണവുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ആധുനിക സംവിധാനവുമായി വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ചെയ്തു." പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരേസമയം നിലനിൽപ്പ് ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയാണ്, കാരണം പാരമ്പര്യങ്ങളും നവീകരണങ്ങളും സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ പൂരക വശങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ആധുനിക ലോകം പഴയതുപോലെ രേഖീയമല്ലാത്ത ഒരു സംവിധാനത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരു നെറ്റ്‌വർക്ക് ഘടന, പൊതുവായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആഗോള സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സംയോജനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആഗോള സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരത എന്നത് ഒരു ചട്ടം പോലെ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു മിഥ്യയാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, പടിഞ്ഞാറൻ വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന ഭൂരിഭാഗം പൗരന്മാരും, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, ഏകദേശം സമാനമായ മൂല്യങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളും ഒരു പൊതു ആഗോള ഉപഭോഗ സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകരാണ്. ഇന്നത്തെ ജീവിതരീതിയിൽ വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ ചെറുതാണ്, മാത്രമല്ല ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ് ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അതിരുകൾ മങ്ങുന്നത്.

ഏറ്റവും അപകടകരമായ ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് പരമ്പരാഗത ബന്ധങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന പ്രക്രിയകളാണ്, ഇത് ഏതൊരു സാമൂഹിക സമൂഹത്തിന്റെയും പുനരുൽപാദനത്തിനും വികസനത്തിനും ഭീഷണിയാണ്. ചരിത്രപരമായ സമ്പ്രദായം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക തുടർച്ച നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പുതിയതും പഴയതും തമ്മിൽ ആവശ്യമായ ബന്ധം നിലനിർത്താതെ ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതിക നിലനിൽപ്പും സുസ്ഥിരമായ വികാസവും അസാധ്യമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് മാറുന്ന സമയത്ത് ചില പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണമാണ് തുടർച്ചയുടെ സാരാംശം. പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഭൂതകാലത്തെ വർത്തമാനകാലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അതിന് നന്ദി, സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങൾക്ക് ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കാനും പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനും കഴിയും. വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം വീക്ഷണങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ചേർന്നാണ് പാരമ്പര്യം രൂപപ്പെടുന്നത്, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു. പാരമ്പര്യം സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ അനിവാര്യ ഘടകമാണ്, ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള സുസ്ഥിരമായ ബന്ധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളിലൊന്നാണ്. പാരമ്പര്യമില്ലാതെ, സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ പുരോഗമനപരമായ മാറ്റങ്ങൾ അസാധ്യമാണ്.

"ആഗോള" മൂല്യങ്ങളും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും കടമെടുക്കാനല്ല, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിലും ചരിത്രപരമായ വികസന പ്രക്രിയയിലും സഞ്ചിത അനുഭവം സംയോജിപ്പിക്കാൻ നാം പരിശ്രമിച്ചാൽ ദേശീയ സ്വത്വത്തിനായുള്ള ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വിനാശകരമായ സ്വഭാവം കുറയ്ക്കാനാകും. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളും ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയകളും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഇത് മൂല്യങ്ങളുടെയും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രത്യേക പരിവർത്തനത്തിൽ പ്രകടമാണ്.

നിരൂപകർ:

ഇസ്തംഗാലിൻ ആർ.എസ്., ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോളജി, പ്രൊഫസർ, ഫിലോസഫി, പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, ലോ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് മേധാവി, യുഫ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ആൻഡ് സർവീസ്, യുഫ.

വിൽഡനോവ് Kh.S., ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോളജി, പ്രൊഫസർ, വകുപ്പ് മേധാവി " ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ» Ufa സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ആൻഡ് സർവീസ്, Ufa.

ഗ്രന്ഥസൂചിക ലിങ്ക്

ഡെർകാച്ച് വി.വി. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകളിൽ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പങ്ക് // ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ആധുനിക പ്രശ്നങ്ങൾ. - 2015. - നമ്പർ 2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (ആക്സസ് ചെയ്തത് 11/25/2019). "അക്കാഡമി ഓഫ് നാച്ചുറൽ ഹിസ്റ്ററി" എന്ന പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലുകൾ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രകൃതിയെയും സമൂഹത്തെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം ഒരു നിശ്ചിത ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഇടത്തിനുള്ളിൽ (ഗ്രാമം, നഗരം, രാജ്യം) അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിക്കുള്ളിൽ പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒന്നായി പണ്ടേ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ സുഖപ്രദമായ ജീവിതത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നതിനാൽ, ഇവിടെയുള്ള പരിവർത്തനങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് ചാർജ് മാത്രമേ വഹിക്കുന്നുള്ളൂവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് പെട്ടെന്ന് വ്യക്തമായി, ഒരു വ്യക്തിയും സമൂഹവും കൂടുതൽ പൊതു സംവിധാനങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, അതിനാൽ ഈ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ ഘടനാപരമായ ബന്ധങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നത് മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നെഗറ്റീവ് പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. മനുഷ്യത്വം മൊത്തത്തിൽ.

ഈ പ്രശ്നത്തിലേക്ക് ആദ്യമായി ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചവരിൽ ഒരാൾ ഞങ്ങളുടെ സ്വഹാബിയായ വി.ഐ. വെർനാഡ്സ്കി. ഒന്നാമതായി, ഭൂമിയിലെ ജീവന്റെ പ്രതിഭാസത്തെ എല്ലാത്തിൽ നിന്നും കീറിമുറിച്ച ജൈവ പ്രക്രിയകളുടെ ഒരു കൂട്ടമായല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ പ്രകൃതിയുടെയും ജൈവ ഭാഗമായ ഒരു പ്രത്യേക ജീവജാലമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹം ബയോസ്ഫിയർ എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കുകയും “ബയോസ്ഫിയറിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും - ഒരു പ്രകൃതിദത്ത വസ്തു - ജീവനുള്ള പ്രകൃതിദത്ത ശരീരമാണ്. ബയോസ്ഫിയറിന്റെ ജീവനുള്ള പദാർത്ഥം അതിൽ വസിക്കുന്ന ജീവജാലങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയാണ്.

അങ്ങനെ, "ബയോസ്ഫിയർ" സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഒരു മൂലകമെന്ന നിലയിൽ ജീവനുള്ള പദാർത്ഥം, അതാകട്ടെ, ചില ബയോസ്ഫെറിക് പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഉപവ്യവസ്ഥയാണ്. അഹം ഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരുതരം "ജീവനുള്ള ഷെൽ" ആണ്, അത് ഊർജ്ജം, വിവരങ്ങൾ മുതലായവ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ മറ്റ് ഉപഘടനകളുമായി കൈമാറ്റത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, ജീവിതം ആകസ്മികമല്ല, മറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത ഘട്ടത്തിലും താഴെയുമുള്ള ഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സ്വത്താണ്. അതിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ ചില വ്യവസ്ഥകൾ, ജീവജാലങ്ങൾ മുഴുവൻ ജൈവമണ്ഡലത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, സൃഷ്ടിക്കുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഭാരത്തിന്റെയും അളവിന്റെയും കാര്യത്തിൽ അത് അതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമാണ്. നിഷ്ക്രിയവും നിർജീവവുമായ പദാർത്ഥം കുത്തനെ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, വാതകങ്ങൾ വോള്യത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. ഭാരമുള്ള ഖരശിലകൾ, ഒരു പരിധിവരെ, ലോകസമുദ്രത്തിലെ ദ്രാവക സമുദ്രജലം ... എന്നാൽ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ഇത് ജൈവമണ്ഡലത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയാണ്, അത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു ... അതിൽ നടക്കുന്ന എല്ലാ പ്രക്രിയകളും സ്വതന്ത്രമായ ഒരു വലിയ ഊർജ്ജം വികസിപ്പിക്കുന്നു, ബയോസ്ഫിയറിൽ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി പ്രകടമാകുന്ന പ്രധാന ശക്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നത്... ഒരുപക്ഷേ ബയോസ്ഫിയറിലെ മറ്റെല്ലാ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രകടനങ്ങളെയും കവിയുന്നു." അതായത്, ജീവിതം ആകസ്മികമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വികാസത്തിന്റെ ഫലമാണ്, അതിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്, അത് ഗ്രഹത്തിന്റെ വികാസത്തെ തന്നെ ബാധിക്കുന്നു.

അതാകട്ടെ, ജൈവമണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ സങ്കീർണ്ണമായ വളരെ സംഘടിത സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ, ജീവജാലങ്ങളുടെ പരിണാമ പ്രക്രിയകൾ തീവ്രമാക്കുന്നു, ഇത് മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമം അനിവാര്യമായും പ്രകൃതിയുടെ പര്യവേക്ഷണത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ രൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് പ്രകൃതിയെ സ്വാധീനിക്കുന്ന പരിണാമത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഘടകമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ, ജൈവമണ്ഡലം "ഒരു പുതിയ പരിണാമ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു - നോസ്ഫിയർ, സാമൂഹ്യ മാനവികതയുടെ ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയാൽ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു."

ജൈവമണ്ഡലത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വാധീനം കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിലൂടെ - മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിലേക്കും. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുന്ന, യുക്തിസഹമായ ഒരു ജീവിയായതിനാൽ, നൂസ്ഫിയർ ജൈവമണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ ഒരു പ്രത്യേക "മനസ്സിന്റെ രാജ്യം" (വെർനാഡ്സ്കി) ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അങ്ങനെ, മനസ്സ് (ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികവിദ്യ മുതലായവയിലൂടെ) കോസ്മോസ് പ്രയോഗിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ ഗ്രഹശക്തിയായി മാറുന്നു. ഞങ്ങൾ തിരികെ വരുന്നതായി തോന്നുന്നു പുരാതന സങ്കൽപ്പങ്ങൾ"ലോക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യുക്തിസഹത", ശാസ്ത്രം, "ശാസ്ത്രീയ ചിന്തകൾ ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ ഘടനയുടെ - ഓർഗനൈസേഷന്റെ - അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ, പരിണാമ പ്രക്രിയയിൽ അതിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ഭാഗമാണ്" എന്ന ആശയത്തെ കൃത്യമായ ശാസ്ത്രീയ മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ജീവമണ്ഡലത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ, ഗ്രഹത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവമാണ് ജീവിതമെന്നത്" മനുഷ്യനും ജൈവമണ്ഡലവും തമ്മിലുള്ള ഒരുതരം ഇന്റർമീഡിയറ്റ് ലിങ്കായി ശാസ്ത്രം ഉയർന്നുവരുന്നു, ഇത് അവനെ വികാരങ്ങളിലൂടെയും സംവേദനങ്ങളിലൂടെയും നേരിട്ട് അറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഉപകരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മനസ്സ്, പരിധിയില്ലാത്ത അനുമാനങ്ങളും ആശയങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അതിന് ഇതിനകം തന്നെ ജൈവമണ്ഡലത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനും കഴിയും.

അങ്ങനെ, മനുഷ്യൻ ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ പരിണാമത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരു ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വാഭാവിക (സ്വാഭാവിക) വികാസത്തെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയും പരിഷ്ക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നൂസ്ഫിയറിന്റെ ആവിർഭാവം ആളുകൾക്ക് പ്രകൃതിയിൽ അവരുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ മൂല്യവും പ്രാധാന്യവും, അതിനെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള സ്വന്തം കഴിവും തിരിച്ചറിയണം. മനുഷ്യവർഗം, പ്രകൃതിയുടെ യുക്തിസഹമായ സ്വത്തിന്റെ പ്രകടനമെന്ന നിലയിൽ, “ശക്തമായ ഊർജ്ജം കൈവശം വയ്ക്കുമ്പോൾ സ്വയം നശിപ്പിക്കാതെ അസാധ്യമായ യുദ്ധങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. തൽഫലമായി, നോസ്ഫിയർ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഓട്ടോട്രോഫി ഉറപ്പാക്കണം, അതായത്, ഭൂമിയിലെ സസ്യജന്തുജാലങ്ങളിൽ നിന്ന് energy ർജ്ജം സ്വീകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് അതിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കണം.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ഗ്രഹ ഘടകമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യരാശിയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം സംഭവിക്കുന്നത്, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ലോകത്തെയും അതിന്റെ ഗ്രഹത്തെയും സ്വാധീനിക്കുന്നതിന്റെ പോസിറ്റീവ് വശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മാനവികത പിന്തുടരുന്ന സാങ്കേതിക വികസന പാതയുടെ മുഴുവൻ പ്രതികൂല ഫലങ്ങളിലൂടെയും. ഈ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് സമൂഹം ബോധവാന്മാരാണെന്നും ലോകത്തിന്റെ വികസനത്തിനുള്ള സാധ്യതകളിൽ അവയുടെ പ്രതികൂല സ്വാധീനം ഒഴിവാക്കുന്നതിനോ കുറഞ്ഞത് കുറയ്ക്കുന്നതിനോ വേണ്ടി അത്തരം ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നതാണ് സാംസ്കാരിക വികസനത്തിന്റെ നിലവിലെ ഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷത. . മാത്രമല്ല, അത്തരം പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആഗോള സ്വഭാവം അവയെ പ്രാദേശികമായി (ഒന്നോ അതിലധികമോ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ തോതിൽ) പരിഹരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, നിരവധി രാജ്യങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ഒരു നദി മലിനമായാൽ, ഈ രാജ്യങ്ങളിലൊന്നിൽ അത് വൃത്തിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ഏതാണ്ട് അർത്ഥശൂന്യമായിരിക്കും. എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. ഭൂമിയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പടരാൻ കഴിവുള്ള ഒരു പ്രത്യേക രോഗം ഉയർന്നുവരുന്നുവെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന് എയ്ഡ്സ്, അതിനെതിരായ പോരാട്ടം ലോകത്തിലെ മുഴുവൻ ശാസ്ത്ര സമൂഹവും നടത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഇതെല്ലാം ലോകത്തിന്റെ ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലേക്കും പരമ്പരാഗത സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ആഗോള ചിന്താഗതിയുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. പ്രാഥമികമായി പ്രാദേശിക വംശീയ തത്വങ്ങളിൽ. അങ്ങനെ, നിർണ്ണയിക്കാൻ സാധ്യമാണ് ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾഅവയുടെ അളവനുസരിച്ച്, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള വികസനത്തെ ബാധിക്കുകയും അതിനുള്ള പരിഹാരത്തിന് മനുഷ്യരാശിയുടെ ന്യായമായ എല്ലാ സാധ്യതകളുടെയും പങ്കാളിത്തം ആവശ്യമാണ്.

ആഗോള പാരിസ്ഥിതിക മലിനീകരണം, അമിത ജനസംഖ്യ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ജനിതക ഫണ്ടിന്റെ തകർച്ച (ഡൗൺ പോലുള്ള നിരവധി പാരമ്പര്യ രോഗങ്ങളുടെ വർദ്ധനവ് എന്നിവയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിനുള്ള സാധ്യതകളുടെ വിലയിരുത്തലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ പ്രാഥമികമായി ഉൾപ്പെടുന്നു. സിൻഡ്രോം മുതലായവ), സാധ്യമായ യുദ്ധങ്ങളുടെ ഫലമായും ന്യൂക്ലിയർ പവർ പ്ലാന്റുകളിലോ കെമിക്കൽ പ്ലാന്റുകളിലോ ഉണ്ടാകുന്ന അപകടങ്ങളുടെ ഫലമായി ഒരു ആണവ ദുരന്തം അല്ലെങ്കിൽ രാസ വിഷബാധയുടെ ഭീഷണി. ഭൂമിയുടെ ഗുണനിലവാരം കുറയുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്‌നങ്ങളും (മണ്ണൊലിപ്പ്, വനനശീകരണം, വലിയ ജലസ്രോതസ്സുകളുടെ ഉണങ്ങൽ), നഗരവൽക്കരണവും നഗരവളർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്‌നങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, എല്ലാ വളർച്ചയിലും മനുഷ്യരാശിയുടെ മുമ്പിൽ ഒരു അതിജീവനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രശ്നമുണ്ട്. മാത്രമല്ല, ഈ സമ്പൂർണ്ണ സമുച്ചയം ഒരു ആഗോള സ്വഭാവമുള്ളതിനാൽ, അവയുടെ വികസനത്തിനുള്ള സംവിധാനം ഇതിനകം ആരംഭിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മള് സംസാരിക്കുകയാണ്തിരക്കില്ലാത്ത സൈദ്ധാന്തിക തർക്കങ്ങളും വിവിധ ആശയങ്ങളുടെ വികാസവും മാത്രമല്ല, "ലബോറട്ടറി സാഹചര്യങ്ങളിൽ", മറിച്ച്, ഒരു പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ, താരതമ്യേന പരിമിതമായ സമയവും ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക മാർഗങ്ങളും ഉള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവയുടെ പരിഹാരത്തെക്കുറിച്ചും ഒരു സാമ്യം വരയ്ക്കാം. ആസന്നമായ ഒരു അപകടം തടയാനുള്ള ആളുകളുടെ ശ്രമങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ട്രെയിനുകൾ, ഈ ട്രെയിനിനുള്ളിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ. സമയം പരിമിതമാണ്, ഫണ്ട് കുറവാണ്, ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഒപ്റ്റിമൽ പരിഹാരങ്ങൾഎല്ലാവരെയും രക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്നും അപകടങ്ങൾ തടയുന്നതിൽ നിന്നും (അനുയോജ്യമായ ഒരു കേസെന്ന നിലയിൽ) പ്രശ്നം ഭാഗികമായി പരിഹരിക്കുന്നതിനും ചിലരെയെങ്കിലും രക്ഷിക്കുന്നതിനും.

ഈ സാഹചര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം മാത്രമാണ്, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സമൂഹം അതിന്റെ നേട്ടങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ തലത്തിൽ ചില പ്രതികൂല പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം അത് വളരെ തെറ്റും അപകടകരവുമാണ്. ഉയർന്നുവന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ മാത്രമേ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, സാംസ്കാരിക വികാസത്തിന്റെ ആധുനിക ഘട്ടത്തിന്റെ മറ്റൊരു സവിശേഷത ഉയർന്നുവരുന്നു - ഇത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിനും നിയന്ത്രണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള സമഗ്രമായ (ശാസ്ത്രീയ, ദാർശനിക, മതപരമായ മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള) സമീപനങ്ങളുടെ വികാസമാണ്. അതിന്റെ ഫലങ്ങളുടെ ഉപയോഗം, അവയുടെ നിരോധനം വരെ (മനുഷ്യരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ക്ലോണിംഗ് രീതിയുടെ ഉപയോഗം നിരോധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിരവധി രാജ്യങ്ങളിലെ നിയമനിർമ്മാണ തീരുമാനങ്ങളെങ്കിലും ഓർക്കുക).

എല്ലാ ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളും നിർദ്ദിഷ്ട പരിഹാരങ്ങളും വിശദമായി പട്ടികപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ഈ മേഖലയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ അധികാരികളിൽ ഒരാളെ ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കും, പ്രശസ്ത ക്ലബ് ഓഫ് റോമിന്റെ തലവനായ ഒരു മാനേജ്‌മെന്റ് സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് (ഇത് മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിന് സാഹചര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള വഴികൾ), ഈ അവസ്ഥകളിലെ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പൊതു തന്ത്രം ഉയർത്തിക്കാട്ടാൻ ശ്രമിച്ച ഓറേലിയോ പെസി.

അദ്ദേഹം എഴുതി, "പ്രസ്താവിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, അവയുടെ സ്വഭാവത്താൽ, ഒരു ആഗോള സമീപനത്തിന് മാത്രമേ ... മാനവികത അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ഒരു മാർഗം നൽകാൻ കഴിയൂ എന്ന ബോധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തും. എണ്ണമറ്റ ത്രെഡുകളാൽ ഇഴചേർന്ന് പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അവ, ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുകയും വലയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരൊറ്റ സംവിധാനം പോലെയാണ്. ആഗോള ദുരന്തങ്ങൾ തടയാൻ അറിവ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച്, മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനം ക്രമീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആറ് ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും.

9) മനുഷ്യന്റെ വളർച്ചയുടെ "പുറത്തെ അതിരുകളിൽ" നിയന്ത്രണം സ്ഥാപിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.ഇതിനർത്ഥം ഭൂമിയുടെ കൊള്ളയടിക്കുന്ന ചൂഷണം അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, ഏതൊരു ഭൗതിക സ്ഥാപനത്തെയും പോലെ, സ്പേഷ്യൽ, താൽക്കാലിക, ഊർജ്ജ പരിമിതികളുള്ള അതിന്റെ വിഭവങ്ങൾ അനന്തമല്ല.മനുഷ്യ ഇടപെടൽ നയിക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെ കാലാവസ്ഥയെ ഇതിനകം ബാധിക്കുന്ന ആഗോള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ, ശക്തമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തിന്റെ ഫലമായി കോസ്മോസിലെ അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് മാറ്റം മുതലായവ.

10) വളർച്ചയുടെ "ആന്തരിക പരിധികൾ" മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതായത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ മാനുഷിക സവിശേഷതകൾ (ശാരീരിക, മാനസിക, ജനിതക) പരിമിതികളല്ല എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്ന് ഒരു വിവരങ്ങളുടെ അളവിലെ വർദ്ധനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വലിയ സമ്മർദ്ദ ഓവർലോഡുകൾ ഒരു വ്യക്തി അനുഭവിക്കുന്നു, ഇത് വിവിധ രോഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്പീഷീസ്കൂടുതൽ കൂടുതൽ, ഇത് കൃത്രിമമായി രോഗങ്ങളോട് പോരാടുന്നു, അതിനർത്ഥം മരുന്നുകൾ, വിറ്റാമിനുകൾ മുതലായവയുടെ ഉൽപാദനത്തെയും ഉപഭോഗത്തെയും അത് സ്വയം ആശ്രയിക്കുന്നു, ഇത് അതിന്റെ അഡാപ്റ്റീവ് (ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അതിജീവനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട) കഴിവുകളെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പിരിമുറുക്കവും സമ്മർദ്ദവും നേരിടുന്നതിന് നമ്മുടെ ആന്തരിക മാനസികവും ശാരീരികവും ജൈവശാസ്ത്രപരവുമായ കരുതലും അവയുടെ മെച്ചപ്പെടുത്തലിനുള്ള രീതികളും നാം അറിഞ്ഞിരിക്കണം.

സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം കൂടിയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കടമ. വികസിത വ്യാവസായിക സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, വ്യാവസായികമായി വികസിത രാജ്യങ്ങളുടെ ദേശീയ സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഭീഷണിയെ മാനവികത അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. മുഴുവൻ സംസ്കാരങ്ങളും ഇതിനകം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും നമ്മുടെ കൺമുന്നിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ സംസ്കാരങ്ങളും സാംസ്കാരിക പൈതൃകവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ അന്താരാഷ്ട്ര നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നതിനും നിയമ നടപടികൾ വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

11) ഒരു ഏകീകൃത യൂറോപ്പിന്റെ നിലവിലെ സൃഷ്ടിയെ ഒരിക്കൽ കൂടി സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രവണത, ഒരു പ്രത്യേക സമഗ്രതയായി ഒരു ലോക സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതലയാണ്, ഇത് എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുടെയും കൂടുതൽ വികസനം നിരീക്ഷിക്കാൻ അനുവദിക്കും. ലോക സമൂഹത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മാത്രമേ മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഏകോപനവും പ്രാദേശികവും ആഗോളവുമായ പ്രതിസന്ധികൾ, യുദ്ധങ്ങൾ, ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവ തടയാൻ സാധ്യമാകൂ.

12) മനുഷ്യരാശി അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിയെ ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യണം. ഇതിനർത്ഥം, ഒന്നാമതായി, ഒരു ഗ്രഹ സ്കെയിലിലെ ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയും പ്രാഥമികമായി അവികസിത രാജ്യങ്ങളുടെ ചെലവിൽ, അനിവാര്യമായും ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ പുനർവിതരണം ആവശ്യമായി വരും. യുദ്ധങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് കാരണങ്ങളുടെ ഫലമായി വലിയ ജനക്കൂട്ടം മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് മാറുന്നതിന്റെ പ്രശ്നവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ജർമ്മനി, യുഎസ്എ, റഷ്യ (സിഐഎസ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അഭയാർത്ഥികളുടെ ചെലവിൽ) തുടങ്ങിയ നിരവധി രാജ്യങ്ങൾക്ക് ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

13) അവസാനമായി, അടുത്ത ചുമതല ഉൽപ്പാദന സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഒപ്റ്റിമൈസേഷനാണ്, അത് രാജ്യങ്ങളുടെ താരതമ്യേന "പ്രതിസന്ധിരഹിത" സാമ്പത്തിക വികസനം ഉറപ്പാക്കണം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ബജറ്റ് പ്രശ്നത്തിന് ശാസ്ത്രീയമായ പരിഹാരം ആവശ്യമാണ്. വിവിധ രാജ്യങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ആയുധങ്ങൾ, സംസ്കാരം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയ്ക്കായി അനുവദിച്ച വിഹിതത്തിന്റെ സംയോജനം, സാമൂഹിക മണ്ഡലംതുടങ്ങിയവ.

അങ്ങനെ, ചുരുക്കത്തിൽ, നിലവിൽ സംസ്കാരത്തിൽ മനുഷ്യ ഘടകത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിൽ കുത്തനെ വർദ്ധനവുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം, കൂടാതെ ഭൂമിയുടെയും ബഹിരാകാശത്തിന്റെയും വികസനത്തിൽ ഒരു ഗ്രഹ ഘടകമെന്ന നിലയിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും പ്രാധാന്യമുണ്ട്. അഹം ക്രമേണ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടനയുടെ യുക്തിസഹമായ ഘടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലേക്കും ഈ യുക്തിയുടെ ബോധപൂർവമായ ഉപയോഗത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

പ്ലേറ്റോ. ഓപ്. 3 വാല്യങ്ങളിൽ. ടി. 2. എം., 1970. എസ്. 221.

പ്ലേറ്റോ. ഡയലോഗുകൾ. എം., 1986. എസ്. 126.

സോകോലോവ് വി.വി. ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ തത്ത്വചിന്ത // തത്ത്വചിന്തയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ. 1998. നമ്പർ 2. എസ്. 137.