hjem › Lys og glass › E. Ionesco - representant for det franske "det absurde teater"

E. Ionesco - representant for det franske "det absurde teater"

Da andre verdenskrig stilnet, begynte folk over hele verden å lure på hvordan det kunne vise seg at fascismen oppsto midt i det siviliserte Europa. Mest av alt var menneskeheten bekymret for spørsmålet om hvor smart, utdannet og bra mennesker tillot utryddelse av millioner av medborgere bare av den grunn at de var av en annen opprinnelse.

Et av de første forsøkene på å forklare lignende bevegelser ble gjort av Eugène Ionesco. "Rhinos" (i en annen oversettelse "Rhinoceros") er et skuespill der han beskrev mekanismen for fremveksten av et fremmedfenomen i samfunnet, som gradvis blir normen.

Biografi om Eugene Ionesco

Dramatikeren ble født i Romania i 1909, ettersom faren var derfra, og moren var fransk. Siden barndommen snakket gutten flere språk, inkludert fransk. Med begynnelsen av første verdenskrig ble forholdet mellom guttens foreldre dårligere, og de brøt opp. Moren tok barna og dro til hjemlandet, i Frankrike.

Da Eugene Ionesco vokste opp, prøvde han å bo hos faren i Romania. Her gikk han inn på universitetet i Bucuresti, og planla å undervise i fransk. Men i 1938 vendte han tilbake til sin mors hjemland og ble i Paris for alltid.

Ionesco skrev sine første dikt i og i løpet av årene av sitt liv i Romania begynte han å glemme fransk, slik at han, da han kom tilbake til Frankrike, måtte lære seg sitt andre morsmål på nytt.

Å bli dramatiker

Selv mens han studerte i Bucuresti, så Eugene fremveksten av populariteten til profascistiske bevegelser. Men for dramatikeren selv virket denne entusiasmen til andre vill, og senere ble denne opplevelsen temaet for Rhinos og hans andre verk.

Tilbake til Paris skriver Ionescu en avhandling om Charles Baudelaire, og er også aktivt engasjert i å skrive sine egne verk. Ionesco var mest kjent for skuespillene sine, men han skrev også noveller og essays.

Som dramatiker debuterte Eugene i 1950 med stykket The Bald Singer, som han skrev under påvirkning av en engelsk selvinstruksjonsmanual. Det var dette verket som ble et klassisk eksempel på «det absurde teater» – den litterære retningen som Ionesco holdt seg til i sitt arbeid.

Eugene Ionesco døde i mars 1994. Den mest populære blant kreativ arv Ionescos skuespill Rhinoceros, The Bald Singer, Chairs, The Disinterested Assassin, Macbeth, Air Passage og andre.

Opprinnelsen til stykket "Rhino" ("Rhinoceros")

Etter suksessen med sitt første skuespill, finpusset dramatikeren aktivt sin evne til å skrive i sjangeren absurditet og paradoks. Han avviste realismen til teateroppsetninger, mente at det var nødvendig å vende tilbake til opprinnelsen, da alle skuespillene var fulle av skjulte symboler og halvhint. På slutten av femtitallet, da Europa sakte kom seg etter krigen, begynte mange å tenke på årsakene til fascismens fremvekst, i frykt for en gjentakelse av en slik tragedie. Som en motstander av ethvert totalitært system siden studietiden i Romania, var Eugene Ionesco mer kjent med dette emnet enn noen annen. "Rhinoceros" ("Rhinoceros") - det var navnet på hans nytt skuespill, utgitt i 1959. Samme år ble den satt opp på Düsseldorf Theatre.

Eugene Ionesco "Rhinos": et sammendrag

Stykket består av tre akter. I den første, like ved kafeen på torget, setter to kamerater, Jean og Beranger seg. Jean irettesetter vennen sin, som tilsynelatende drakk mye i går og ennå ikke har hatt tid til å komme seg. Plutselig løper et neshorn forbi dem. Alle rundt er redde og diskuterer dette utenom det vanlige, og uttrykker sin indignasjon. Bare Berenger er likegyldig til alt, helt til den sjarmerende Daisy kommer inn på kafeen, som mannen er forelsket i. I mellomtiden leser Jean en moral for ham om den rette livsstilen, og til slutt går Béranger med på å vie kvelden til kulturell utvikling.

Plutselig høres et rumling og det viser seg at neshornet nettopp har knust katten til eieren. Alle krangler om hvor mange neshorn det var og hvordan de så ut. Berenger erklærer uventet at ingenting kunne sees i støvet som det løpende neshornet reiste. Jean fornærmer ham, fornærmer ham og drar. En frustrert mann bestiller en drink og bestemmer seg for å forlate det planlagte kulturprogrammet.

Andre akt av Ionescos skuespill «Neshornet» finner sted i Berangers tjeneste på kontoret.

Her diskuterer alle aktivt neshorn og den uforklarlige økningen i antallet. De krangler, krangler, uttrykker forskjellige meninger, helt til de innser at kollegaen Beth aldri dukket opp på jobb.

Snart kommer kona hans og forteller dem med gru om tapet av mannen sin, og etter henne kommer et gigantisk neshorn løpende. Plutselig gjenkjenner Madame ham som mannen hennes, og udyret svarer på kallet hennes. Sittende på ryggen hans drar hun hjem.

Daisy ringer brannmennene for å hjelpe kontorarbeiderne nede, ettersom neshornet Beth har ødelagt trappen. Det viser seg at det allerede er et stort antall neshorn i byen, og antallet vokser.

En av Dudars arbeidere foreslår at Berenger skal ta en drink sammen, men han nekter, da han bestemmer seg for å gå til Jean og slutte fred med ham.

Når han kommer til en venns leilighet, ser Berenger at han er uvel. Gradvis, nesten foran øynene til helten, blir vennen hans til et neshorn. En redd mann ringer naboen sin for å få hjelp, men han har allerede blitt et beist. Berenger ser ut av vinduet at mange neshorn allerede ødelegger benker i gaten. Livredd løper han til huset sitt.

Tredje akt av Eugene Ionescos skuespill The Rhinoceros finner sted i Bérangers leilighet.

Han føler seg syk, og kollegaen Dudar kommer til ham. Under samtalen ser det alltid ut til at Beranger blir til et neshorn. Dette skremmer ham fryktelig. Den besøkende beroliger imidlertid mannen og sier at dette er normalt, fordi neshorn er ganske søte, men litt ufine skapninger. Det viser seg at mange respekterte innbyggere i byen, spesielt Logic, lenge har blitt neshorn og føler seg bra. Béranger er forferdet over at en så edel og fornuftig borger skulle velge en slik vei.

I mellomtiden kommer Daisy løpende til leiligheten. Hun informerer mennene om at sjefen deres også har blitt et neshorn, for å holde tritt med dette nå fasjonable fenomenet. Béranger tenker på at neshorn på en eller annen måte kan isoleres fra mennesker for å stoppe befolkningsveksten, men gjestene overbeviser ham om at neshornsslektninger vil være imot det, så vel som dyrerettighetsaktivister.

Dudar er tydelig sympatisk med Daisy, men han er sjalu på henne for Beranger, så han forlater sine samtalepartnere og blir til et neshorn frivillig.

Daisy og Beranger, som er alene igjen, blir redde, da brølet fra dyr høres fra overalt, også på radio. Snart ombestemmer jenta seg, bestemmer seg for at neshorn er verdig respekt, og etter å ha fått et slag i ansiktet fra den indignerte Beranger, går hun inn i flokken.

Mannen blir stående alene, han grubler på om han trenger å være et neshorn. Som et resultat leter han etter en pistol, og forbereder seg på å forsvare seg til det siste.

Hovedpersonen i stykket er Beranger

All handlingen som foregår i Ionescos skuespill "Neshornet" er sentrert rundt Beranger.

På bakgrunn av andre respektable innbyggere i byen virker han som en utstøtt. Uryddig, upunktlig, snakker ofte malplassert, andre, til og med bestevenn Jean. Ved å gjøre det gjør han absolutt ingen skade på noen, bortsett fra kanskje seg selv.

Etter hvert som handlingen utvikler seg, viser det seg imidlertid at Berangers hovedfeil kun er at han ikke streber etter å overholde allment aksepterte normer eller mote. Så når alle i kafeen er opptatt med å se på neshorn, tenker en mann på kjæresten sin. I tillegg prøver han ikke å lyve for å bli med på laget, og avslører ved et uhell andre i løgner.

I motsetning til de rasjonelle innbyggerne i byen, lever Berenger av følelser. Han er forelsket i Daisy og på grunn av henne legger han ikke merke til problemene rundt. I tillegg setter en mann som tydelig ser ut som en alkoholiker mye mer pris på vennskap enn Jean, som har rett i alle henseender. Tross alt, for å slutte fred med ham, nekter Berenger til og med å gå ut for å drikke.

En annen forskjell er følelsen av mindreverdighet. Når alt fortsatt er rolig i byen, ser helten ugunstig ut på bakgrunn av de rundt ham. Og når alle innbyggerne av ulike årsaker blir til dyr som nekter å bli et neshorn, føler Beranger seg igjen annerledes enn alle andre.

Eugene Ionesco "Rhinos": analyse

Hvis i dag stilen til stykket og ideene som er uttrykt i det ser vanlige ut, så var det noe nytt, som skilte seg ut på det tidspunktet det dukket opp på sekstitallet.

Dette ble tilrettelagt av det faktum at dette skuespillet inkluderte alle funksjonene i teateret til det absurde, som ble preget i denne retningen av Eugene Ionesco ("Rhinos"). Kritikere mottok stykket positivt, spesielt anså de dette verket som antifascistisk. Forfatteren selv reagerte imidlertid negativt på en slik tolkning av arbeidet hans, og hevdet at ideene hans var mye bredere, men alle står fritt til å tolke dem etter eget skjønn.

I sitt arbeid protesterte forfatteren aktivt mot alle totalitære ideer som gjør folk til en underdanig grå masse, og ødelegger individualitet.

I dette stykket spores tydelige trekk ved det absurde teateret som fornektelsen av realismen - alle hendelser virker fantastiske og meningsløse. Tilskuere og lesere forstår hva som skjedde, men hvorfor folk plutselig begynte å bli til neshorn (straff for synder, UFO-triks eller noe annet), er det ingen som vet.

Rasjonell, pragmatisk tenkning, som Ionesco anså som årsaken til alle problemer, blir også kritisert i stykket. Berangers eneste irrasjonelle karakter forblir immun mot en merkelig sykdom som gjør mennesker til neshorn.

Interessant nok beskrev Eugene Ionesco i sitt skuespill alle stadier av teknologien for å legalisere ethvert fenomen som er fremmed for samfunnet, som ble formulert og kalt Overton-vinduet først på nittitallet av det tjuende århundre. Ifølge henne kan enhver idé, selv den villeste, for eksempel kannibalisme, aksepteres av samfunnet som en norm, etter å ha gått gjennom seks stadier: utenkelig, radikal, akseptabel, rimelig, standard og normal.

Sceneskjebne til stykket

Etter hans storslåtte opptreden i Parisisk teater"Odeon" i 1960, dramaet "Rhinos" ble iscenesatt i mange land i verden. Stykket ble i utgangspunktet oppfattet som antifascistisk, så på premieren var noen av karakterene kledd i tyske militæruniformer. Men med årene har oppfatningen hennes endret seg, og nye regissører har brukt andre teknikker for å formidle sin visjon.

Rhinoceros har blitt satt opp på de fleste av de mest kjente scenene i verden, og de største skuespillerne innen teater og kino har fått æren av å spille i dette stykket. For første gang ble rollen som Beranger spilt av den franske skuespilleren Jean-Louis Barrot. Senere ble denne karakteren spilt av så kjente artister som Viktor Avilov, Laurence Olivier, Benedict Cumberbatch og andre.

Skjebnen til neshornene i USSR

Etter å ha blitt et anerkjent anti-fascistisk verk, etter premieren, dukket Rhinos opp i USSR bare fem år senere. Stykket ble publisert i Foreign Literature. Men det ble snart forbudt, da ideene uttrykt i Rhinos kritiserte kommunismen og sosialismen. Dette hindret imidlertid ikke spredningen av stykket. Teksten hennes ble kopiert, trykket på nytt og sendt fra hånd til hånd. Og forbudet ga enestående popularitet til dette verket.

I 1982 ble stykket satt opp av et av Moskvas amatørteatre. Men nesten umiddelbart etter premieren ble forestillingen stengt, og de fikk ikke sette den opp før Perestroika. Etter at Gorbatsjov kom til makten, begynte imidlertid neshornene sin seirende marsj gjennom de beste stadiene av Sovjetunionen, og deretter Russland.

Sitater fra Rhinos

Et av de integrerte elementene i teateret til den absurde Ionesco betraktet som et ordspill. «Rhino» (sitater nedenfor) inneholdt mange verbale paradokser. For eksempel å tenke logikk om en katt.

Eller en liten dialog om barn:

– Jeg vil ikke ha barn. En slik kjedelig.
Hvordan skal du redde verden da?
"Hvorfor trenger du å redde ham?"

Også dype er tankene til heltene om sannheten: "Noen ganger gjør du ondskap ved et uhell, vil ikke ha det i det hele tatt, eller du oppmuntrer det utilsiktet."

Mer enn femti år etter premieren mister Ionescos stykke «Rhinos» fortsatt ikke sin relevans og settes opp på mange teatre rundt om i verden.

Denne tanken bekreftes av hans berømte drama Rhinos. Det ser ut til at åpenbar absurditet forsvinner i den, og ikke-konvensjonelle, naturtro kunstneriske elementer trenger inn i teksten. «Rhinoceros» er ikke et «antistykke» på samme måte som «The Holomozoa Singer» med sitt fullstendig overdrevne «engelsk interiør», dukkekarakterer og absurde plotsituasjoner. Hvis "Sangeren Golomoza", som Ionesco kalte "neabsurdnish" og "neebezladnishoy" fra skuespillene hans, fratok han lovene for dramatisk handling, komposisjon, karakterer, så har dramaet "Rhinos" det vanlige dramatisk struktur. Forfatteren selv understreket at det er "tradisjonelt og klassisk i utformingen. Jeg fulgte teatrets grunnleggende lover her: en enkel idé, den samme enkle handlingsutviklingen og en ren oppløsning."

Området til en fransk provinsby. To venner sitter og snakker på en kaffebar: Berenger og Jean. Jean irriterer seg over vennens oppførsel, vaner og levesett, hans mangel på punktlighet, hans lidenskap for alkohol. Berenger rettferdiggjør seg: han kjeder seg i denne byen, han er ikke skapt for det daglige åttetimersarbeidet, han blir sliten og drikker, «for å komme i glemmeboken» og ikke føle «eksistensfrykten». Jean ønsker hele tiden, med hjelp av naken didaktikk, å sette sin talentløse venn på den sanne veien, oppfordrer ham til å "væpne seg" med toleranse, kultur, intelligens, "bli herre over situasjonen", samvittighetsfullt oppfylle sin " offisiell plikt". Som svar på argumentene til Jean Beranger, gjesper han bare: i motsetning til hans dogmatiske og lovlydige sekund, er det vanskelig for ham å bruke "en ren hatt, et ukrukkete slips, polerte sko" hver dag ...

Men plutselig blir samtalen om provinsfred avbrutt. Et neshorn dukker opp i byen. Så begynner den andre, den tredje... En uvanlig epidemi begynner: innbyggerne i byen begynner å bli - og helt frivillig og bevisst, selv de som i utgangspunktet gjorde motstand - til tykkhudede dyr. Ved neshornet snur Berangers kolleger: Mr. Bef og Mr. Papillon, Bothard og Dudar. Hans venn Jean og elskede Desi slutter seg også til flokken.

Bare en Beranger, som, med E. Ionescos ord, "motsatte seg historien," innrømmer med gru: "De har blitt gale. Verden er syk. De er alle syke." Han er en av de «nøkternte» innbyggerne i byen, som ble til en flokk med neshorn, forstår at det er nødvendig å «bevisst og genialt stole på dem». Og på slutten av dramaet henvender Beranger – en enslig mann blant dyr – alle neshornhodene: "Jeg vil ikke gå med deg. Jeg forstår deg ikke! Jeg forblir den jeg er. Jeg er en mann. En mann." Og selv om han er utsatt for en kortvarig svakhet («OB! Som jeg vil bli som dem! Det er synd jeg ikke har et horn!»), klarte Beranger å komme til fornuft til samme plikt og ytre sin siste plikt. ord i stykket: "Mot alle vil jeg kjempe! Jeg er den siste mannen og jeg vil være henne til slutten! Jeg vil ikke gi opp!"

Men hvordan kan denne lignelsen tolkes? Hva er meningen med masseonkologien i verket og motstanden til hovedpersonen? Hva er metaforen til at Ionesco skjuler seg i seg selv?

Dramatikeren forklarte det Utgangspunktet"I skapelsen av" Rhinos "var historien til forfatteren Denis de Rougemont om demonstrasjonen av nazistene i Nürnberg i 1938. Folkemengden ventet på Hitlers ankomst, han falt i et slags hysteri, og Rougemont var først overrasket over slike tegn på massepsykose."Da Hitler, - sier Ionesco, - viste seg å være veldig nær og rundt ham falt alle fullstendig og fullstendig i transe, følte han at en følelse av vanvidd steg i ham, noe generalen galskapen «elektrifiserer» seg selv. Han var klar til å bli utsatt for disse trolldommene, da hele hans vesen gjorde opprør og motsto den kollektive galskapen ... "

Ionesco tilsto at "Rhinoceros" er "et antifascistisk skuespill", at han "virkelig søkte å beskrive prosessen med pasifisering av landet", og "til å begynne med ble nazismen forstått av" neshornsykdom ". I det minste var det fascismen, spesielt dens opprinnelse i Romania på 30-tallet, som fikk dramatikeren til å lage stykket. Og ganske mange regissører, som den fremragende franske regissøren Jean-Louis Barrault, tolket Rhinos som et antifascistisk drama. Og den kjente forfatteren Elsa Triolet forsvarte muligheten for en eksklusivt antifascistisk tolkning av stykket.

Men betydningen av drama-lignelsen (nemlig det er dette Jones' skuespill er) er alltid bredere enn ett spesielt fenomen, «Rhinoceros» gir ikke en eneste tolkning. Den franske kritikeren Paul Surer bemerket treffende: "Rhinoceros" er ikke en kritikk, som noen har forstått, av et bestemt regime - et totalitært naziregime - i et bestemt land, i et visst historisk periode; dette er en studie av den generelle prosessen med enhver kollektiv rekruttering, sporet fra øyeblikket den ble startet til den ble fullført. "Ja, Ionesco advarte selv mot en eksklusivt anti-fascistisk tolkning av dramaet hans: Rhinos er utvilsomt et anti-nazistisk verk, men fremfor alt er det et skuespill mot kollektivt hysteri og epidemier, som skjuler seg under dekke av sinn og ideer, men som ikke blir mindre alvorlige kollektive sykdommer som rettferdiggjør ulike ideologier. Dramatikeren bemerket at skuespillet hans er "en ganske objektiv beskrivelse av veksten av fanatisme, fødselen av totalitarisme ... Stykket skal spore og identifisere stadier av dette fenomenet."

Beranger er hovedpersonen i «Rhinoceros», en helt som ifølge forfatteren er engasjert i «søken etter meningen med livet, letingen etter hovedsaken i vår virkelighet», en helt som lider av «sin fremmedgjøring» og fra "hans mangler". Det er viktig at, til tross for hans åpenbare sympati for Beranger, oppfattet ikke Ionesco ham som et bilde på en ideell person, en fighter, en titanisk personlighet som alene er i stand til å konfrontere et samfunn som er sykt med rhinitt. Dramatikeren bemerket at det kan kalles positivt hvis "det er anerkjent at en person har rett til å trekke seg tilbake i sin ensomhet", og samtidig er Beranger et negativt bilde, "hvis vi vurderer at en person ikke har rett til å bli utsatt for sin ensomhet ... for å si en ting - Berenger hater det totalitære regimet."

Den bevisste absurditeten i det som skjer, meningsløsheten i dialogene i de tidlige dramaene til Ionesco er erstattet i Rhinos av en handling i konstant utvikling, en enkelt plotkjerne. Ved innbyrdes sammenheng mellom Ionescos bemerkninger til en viss grad "forråder" den statiske formen for anti-drama, introduserer dynamisk handling; ansiktsløse dukkefigurer har navn: Jean Dudar, Berenger. Men ikke desto mindre fortsetter karakterene til neshornene å være masker, som legemliggjør forskjellige modeller sosial oppførsel, som til sammen utgjør, fra Ionescos synspunkt, en universell modell for menneskeheten.

Scenen er en liten provinsby. Interessenivået til innbyggerne illustrerer tydelig den stereotype tenkningen, tilværelsens rutine, kulten av "sunn fornuft" og personlig velvære. Blant «vokterne» av vanlige sannheter skiller Beranger-skikkelsen seg ut, som lever i strid med «sunn» fornuft. Han behandler avvisende det hans medborgere ærer som en indikator på "prisen" til en person: understreket ryddighet, pedanteri, utrolig likhet i tanker. Deres meningsfulle ord om selv de mest vanlige ting høres ut som en monoton repetisjon av en gang for alle forherdede vanlige sannheter. Beranger, i motsetning til sine medborgere, søker ikke å lykkes, å gjøre karriere. Han er kvalm av det praktiske, vanen med å adlyde uten å tenke.

Fra posisjonen "sunn" fornuft er Berenger en taper. Han er fattig fordi han forsømmer de allment aksepterte standardene for atferd. Jean er det stikk motsatte av Berenger. Fra høyden av sitt eget velvære lærer han vennen sin. Patosen til hans "leksjon" ligger i vanlige sannheter, "slitt til hull" ved for hyppig bruk, med Berangers ord.

Invasjonen av «neshorn»-sykdommen oppfattes av byfolket som en annen nødvendighet som må følges, ellers kan de mistenkes for upålitelighet. Alle streber etter å være blant de første som "blir kåte" for å vitne om utdannelsen deres. Tjenestemenn var blant de første som endret hud - en sosial kategori for hvem evnen til å adlyde uten å tenke er den høyeste dyden. Reglene for "spillet" tillater bare to valg: de som "tok feil" i tide trives, de som ikke hadde tid eller ikke ville er dømt til elendighet. Beranger tilhører kategorien sistnevnte; han motsetter seg aktivt epidemien og dømmer seg selv til isolasjon og eksil. Berenger sier: «Ensomhet tynger meg. Samfunnet også." Helten til Ionesco frigjør seg fra strengene til mari-

opptrer i deres motstand mot det generelle utbruddet av lojale følelser.

«Rhinoceros» er et romslig symbol som kan leses på flere måter: det er også faren for enhver kollektiv rekruttering som truer friheten; det er også elementet av konformisme, grobunn for alle former for totalitarisme; det er også en metafor for den fascistiske pesten. Ionesco var ettertrykkelig på avstand fra enhver tolkning, og ga lesere/seere og spesielt regissører full frihet. Den berømte franske regissøren Jean-Louis Barrault i en av de første Parisiske produksjoner 1969 ga stykket en uttalt antifascistisk karakter. I brølet av neshorn hørt bak kulissene, sangen «Lili Marlene», populær under Wehrmacht-årene, og buldret fra støvler ble tydelig hørt.

Det var først etter Barros opptreden at Ionesco, som forble taus, til slutt uttalte seg: «Rhinoceros er utvilsomt et anti-nazistisk verk, men fremfor alt er dette stykket mot kollektivt hysteri og epidemier som rettferdiggjør ulike ideologier».

Dramaturgien til E. Ionesco, som parodierer de paradoksale, absurde aspektene ved menneskelig eksistens, "lærer en person friheten til å velge", og forstår sitt eget liv og sin plass i verden. "Vi, jeg, begynte å vise verden og livet i deres virkelige, ekte og ikke glattede, ikke sukkerbelagte paradoksalitet. Teateret er designet for å lære en person valgfriheten, han forstår verken sitt eget liv eller seg selv. Herfra, fra nettopp dette menneskelivet, ble teateret vårt født.

Samuel Beckett (1906–1989)

Arbeidet til S. Beckett som dramatiker begynner først på 50-tallet. På det tidspunktet lå et hardt arbeid til et punkt av besettelse bak ham, publisert i 1938 romanen "Murphy", et strålende essay om M. Proust (1931) og D. Joyce (1929). I romantrilogien - "Molloy" (1951), "Malon Dies" (1951), "Nameless" (1953) - er hovedlinjene for utviklingen av Becketts dramaturgi skissert.

Fram til 1939, før hans endelige flytting til Paris, skrev ireren Beckett på engelsk. I løpet av den første perioden av oppholdet i Paris, fra 1929 til 1933, var han personlig sekretær for D. Joyce, som hadde en betydelig innflytelse på forfatterens kreative utvikling. Etter 1939 skriver Beckett på to språk - engelsk og fransk. Tospråklighet bestemte originaliteten til Beckets stil: en spesiell vending av ordet, elliptisitet, demonstrativt spill på konsonanter og vokaler ble brukt av forfatteren som et middel til språklig innovasjon. Beckett søkte, med hans ord, "å sløve språket": "Det gjør det lettere for meg å skrive uten stil."

Dramaturgi, som brakte forfatteren verdensomspennende berømmelse, tiltrakk ham muligheten til å tydelig vise den paradoksale naturen til menneskelig eksistens. Utarmingen av vokabular, stillhet og pauser brukes av Beckett i dramaene hans for å avsløre motsetningen mellom «det som heter» og essensen. Ikke rart han mente at «kunst ikke nødvendigvis er uttrykk».

De konkrete bevisene erstatter ordet som kommunikasjonsmiddel. I stykket «Not Me» (1972), på en tom scene i rampelyset, er det bare én munn som febrilsk spyr ut en strøm av usammenhengende ord: «her ... inn i denne verden ... en liten baby ... for tidlig ... i gudsforlatt ... hva? ... en jente? ... inn i dette ... gudsforlatte hullet som heter ... kalt ... bry deg ikke ... foreldre som vet hvem ... ingenting verdig oppmerksomhet til seksti , når hva?... sytti?... Herre Gud!... noen få skritt... så stopp... se ut i verdensrommet... stopp og se igjen... svømte der hun øynene ser ut... hvor plutselig... gradvis slo alt seg av... alt det tidlige morgenlyset i april... og hun befant seg i... hva?... hvem?... nei!... hun ! (pause og bevegelse) ... var i mørket. Ord og pauser her er matematisk beregnet, og gjør forskjellen mellom en live scene og en innspilt en, mellom tale, støy og stillhet. Becketts ord finnes for å leke med, og skaper sin egen virkelighet. Den lekne holdningen til virkeligheten er uløselig knyttet til ironi, som undergraver entydigheten i dommer og vurderinger.

I stykket «Happy Days» (1961) er alt ironisk, og starter med tittelen. Heltene i stykket - Winnie og Willy - stuper gradvis ned i gropen; Samtidig blir ikke Winnie lei av å gjenta: "Å, for en lykkelig dag!", Å oppfatte den brennende varmen fra middagssolen som en slags nåde - "Virkelig, nåde er stor for meg." Ordene "happy days", som løper som et refreng gjennom hele stykket, er en parafrase på et vanlig engelsk uttrykk. Disse ordene i dramaet gjenspeiler verken følelsene av lykke og glede, eller skjønnheten i øyeblikket som oppleves. Men Winnie vet ikke «hva du skal gjøre før du finner ordene». Hun unngår uønskede pauser og fyller tomrommet med dem.

Becketts karakterer er i stand til å latterliggjøre situasjonens tragikomiske natur: Winnie og Willy er over bakken, svidd av solens nådeløse stråler; Nell og Nugg (Endgame, 1957) - over sorg. Nell forteller mannen sin: "Det er ingenting morsommere enn sorg. Og først ler vi av det, vi ler hjertelig ... men det endrer seg ikke. Hvordan er det god spøk som vi hører for ofte. Vi synes fortsatt han er vittig, men vi ler ikke lenger."

I Becketts skuespill er det ingen klare linjer mellom latter og tårer. I Endgame sier Hamm: "Du gråter og gråter så du ikke ler." Becketts latter er en tragisk maske bak som skjuler hele livets kompleksitet, som ikke er mottakelig for entydige vurderinger.

Becketts fiksjon utvikler seg bare mot en stadig større total tomhet, der karakterene, handlingen, språket blir til ingenting. Impotensen til å påvirke hendelsesforløpet er fikset i hans skuespill av fullstendig immobilitet, statisk. Dette paradokset er nedfelt i det visuelle bildet. Becketts verden er bebodd av forkrøplede skapninger som ikke kan bevege seg på egen hånd. I «Endgame» er handlingen lukket av fire vegger i rommet, karakterene er forkrøplede og gamle mennesker: Hamm er lenket til en rullestol, foreldrene blir lagt i søppeldunker. I The Game (1963) er karakterene uten navn - Zh2, M og Zh1 - innelukket i kar som symboliserer "kisteurner". I «Kachi-Kach» (1981) gjenskapes bildet av «stasjonær bevegelse».

gis av en gyngestol, som, uten å stoppe et minutt, ikke rykker.

Kunstverden Beckett er en verden av evig repetisjon, der begynnelsen sammenfaller med slutten. Fra dag til dag fornyes forventningen til Vladimir og Estragon ("Venter på Godot"). I Happy Days er hver ny dag lik den forrige. Winnie blir sakte oppslukt av jorden, men hun er hardnakket nedsenket i hverdagsvanenes småforfengelighet: «...alt her er så rart. Aldri noen forandring."

Beckett prøver å "gi uttrykk for" den generelle smerten av håpløshet. I Endgame forteller Hamm til Clov: «I kveld så jeg inn i brystet mitt. Det var en stor bobo."

"Venter på Godot" - mest kjent skuespill Beckett, som var bestemt til stor berømmelse og som han ble tildelt i 1969. Nobel pris. Med all den nøyaktige vurderingen av sitt eget arbeid, innrømmet Beckett i et intervju: «Jeg skrev alle tingene mine på veldig kort tid, mellom 1946 og 1950. Da var ingenting verdt, etter min mening, borte.» Med «stå» mente man en romantrilogi og et drama om Godot.

Forelesningskurs

Fitzgerald var en av de første i amerikansk litteratur som tok opp temaet om sammenbruddet av den "amerikanske drømmen".

Den amerikanske litteraturkritikeren M. Cowley beskrev meget nøyaktig Fitzgeralds iboende teknikk "dobbeltsyn" Hvordan trekk denne ordets kunstner. "Han utviklet et dobbeltsyn. Han ble ikke lei av å beundre det forgylte tinselet i livet til Princeton, Rivieraen, North Shore of Long Island og Hollywood-studioene, han omsluttet heltene sine i en dis av tilbedelse, men han fordrev selv denne disen. Om tapet av illusjoner og kollisjonen med virkeligheten som blir til en tragedie og blir fortalt i romaner, noveller, i essayet hans «Crash» (1936), hvor han snakket om det faktum at i tidlige år hans voksenlivet Jeg så «hvor utrolige, usannsynlige, noen ganger utenkelige ting blir til virkelighet». Veien til kollisjon med virkeligheten, veien til åndelig katastrofe, tapet av idealistiske ideer, sløsing med talent er romanenes helter"Den store Gatsby"(1925), Tender is the Night (1934), uferdig roman "The Last Tycoon". Men allerede i den tidligste romanen "Denne siden av paradiset"(1920) ble temaet "taphet" hørt, og omfavnet romantiske idealister når de ble konfrontert med virkelighetens harde prosa.

Talentets død blir fortalt i romanen"Natt er øm". Mens han arbeidet med verket, understreket forfatteren: "... kollapsen vil ikke bli bestemt av ryggradsløshet, men av virkelig tragiske faktorer, idealistens indre motsetninger og kompromisser som omstendighetene påtvinger helten." I den stadig økende tendensen til kunstnere til å tilfredsstille markedets behov, gi kunst til næringslivets behov, så Fitzgerald en av manifestasjonene av den "amerikanske tragedien".

Fitzgeralds roman er den mest kjente og anerkjente. "Den store Gatsby". Helten i arbeidet, som ble rik på ulovlig handel med alkohol, er klar til å gi hele seg selv og all rikdommen sin til sin elskede Daisy. Drømmen om kjærlighet og lykke bor i hans sjel. Han er besatt av denne drømmen. Gatsby bryter inn i en verden av rikdom og luksus, som Daisy tilhører, som ikke ventet på at Gatsby skulle komme tilbake fra krigen og giftet seg med Tom Buchanan. Penger gjør ikke Gatsby lykkelig. Penger lammer Daisy, frarøver henne alle ideer om ekte kjærlighet, anstendighet og moral. Hun og mannen hennes er ansvarlige for Gatsbys død. Å leve i en verden av luksus frarøvet dem skyld og ansvar. Den store ømheten, kjærligheten, uselviskheten til Gatsby ble ikke forstått av Daisy, hun kunne ikke sette pris på dem, så vel som alle som bodde i hennes verden. I The Great Gatsby kunstnerisk tenkning Fitzgerald fikk det mest komplette uttrykket. M. Cowley uttalte: «Fitzgerald følte hans blodforbindelse med tiden like sterkt som alle andre

Utenlandsk litteratur. Det 20. århundre

forfatter av sin periode. Han prøvde med all sin makt å bevare epokens ånd, det unike ved hvert av dens år: ord, danser, populære sanger, navn på fotballidoler, fasjonable kjoler og fasjonable følelser. Helt fra begynnelsen følte han at alt typisk for hans generasjon akkumulerte i ham: han kunne se inn i seg selv og forutsi hva sinnene til hans samtidige snart ville være opptatt med. Han har alltid vært takknemlig overfor jazztiden for det, med hans egne ord, han snakker om seg selv i tredje person, "denne alderen skapte ham, smigret ham og gjorde ham rik bare fordi han fortalte folk at han tenker og føler på samme måte. , liker dem."

1. Shablovskaya, I.V. Historie utenlandsk litteratur(XX århundre, første halvdel) / I.V. Shablovskaya. - Minsk: red. senter Ekonompress,

1998. - S. 285-323.

2. Utenlandsk litteratur fra det tjuende århundre: lærebok. for universiteter / L.G. Andreev [og andre]; utg. L.G. Andreeva. - M .: Høyere. skole: red. Center Academy,

2000, s. 356–373.

3. Utenlandsk litteratur. XX århundre: lærebok. for stud. ped. universiteter / N.P. Michalskaya [og andre]; under totalt utg. N.P. Michalskaya. - M .: Bustard,

2003. - S. 214-252.

Forelesningskurs

Forelesning nr. 14

det absurde teater

1. "Det absurde teater". Generelle egenskaper.

2. Egendommer fortellerteknikk S. Beckett.

3. Funksjoner ved fortellerteknikken til E. Ionesco.

1. "Det absurde teater". generelle egenskaper

«Theater of the Absurd» er det generelle navnet på dramaturgien i post-avantgardeperioden på 1950-1970-tallet. Denne særegne eksplosjonen ble forberedt gradvis, den var uunngåelig, selv om den hadde i hver Europeisk land, i tillegg til generelle, og deres egne, nasjonale, forutsetninger. Generelt er ånden av ro, småborgerlig selvtilfredshet og konformisme som hersket i Europa og USA etter andre verdenskrig, da scenen ble dominert av hverdagslivet, jordnærheten, som ble en slags stivhet og stillhet i teatret under det "skremte tiåret".

Det var åpenbart at teatret sto på terskelen til en ny periode av sin eksistens, at det var behov for slike metoder og teknikker for å skildre verden og mennesket som ville møte livets nye realiteter. Post-avantgarde-teatret er den mest støyende og skandaløse, utfordrende offisielle kunsten med sin sjokkerende kunstneriske teknikk, som fullstendig feirer gamle tradisjoner og forestillinger til side. Teateret, som har tatt på seg oppdraget med å snakke om mennesket som sådan, universell mann, men betrakter det som et slags sandkorn i kosmisk tilværelse. Skaperne av dette teatret gikk ut fra ideen om fremmedgjøring og endeløs ensomhet i verden.

For første gang erklærte det absurde teater seg i Frankrike ved å sette opp et teaterstykke E. Ionesco "The Bald Singer"(1951). Ingen så da for seg at en ny trend var i ferd med å dukke opp i moderne drama. På et år

Utenlandsk litteratur. Det 20. århundre

Selve begrepet «det absurde teater», som forente forfattere fra ulike generasjoner, ble akseptert av både seeren og leseren. Dramatikerne selv avviste det imidlertid resolutt. E. Ionesco sa: "Det ville være mer riktig å kalle retningen jeg tilhører et paradoksalt teater, mer presist, til og med et "paradoksalt teater".

Arbeidet til dramatikere fra det absurde teateret var oftest, ifølge T. Proskurnikova, «et pessimistisk svar på fakta om etterkrigstidens virkelighet og en refleksjon av dens motsetninger som påvirket offentlig bevissthet andre halvdel av vårt århundre. Dette manifesterte seg først og fremst i en følelse av forvirring, eller rettere sagt, tapthet, som grep den europeiske intelligentsiaen.

Til å begynne med virket alt dramatikerne snakket om i skuespillene sine som tull presentert i bilder, en slags "tull sammen". Ionesco uttaler i et av intervjuene sine: «Er ikke livet paradoksalt, ikke absurd sett fra gjennomsnittlig sunn fornuft? Verden, livet er ekstremt inkonsekvent, selvmotsigende, uforklarlig med samme sunne fornuft... En person forstår oftest ikke, er ikke i stand til å forklare med bevissthet, selv med en følelse av hele naturen til omstendighetene i virkeligheten i som han bor. Og derfor forstår han ikke sitt eget liv, seg selv.

Døden i skuespillene er et symbol på en persons undergang, den personifiserer til og med absurditeten. Derfor er verdenen der heltene fra det absurde teateret lever, dødsriket. Den er uoverkommelig for enhver menneskelig innsats, og enhver heroisk motstand mister sin mening.

Den forbløffende ulogikken i det som skjer, den bevisste inkonsekvensen og mangelen på ytre eller indre motivasjon for handlingene og oppførselen til karakterene i verkene til Beckett og Ionesco skapte inntrykk av at skuespillerne var engasjert i forestillingen, som aldri hadde spilt sammen før og satset på å slå hverandre ned for enhver pris, men samtidig og forvirre seeren. Motløse tilskuere møtte slike forestillinger noen ganger med tuting og fløyter. Men snart begynte den parisiske pressen å snakke om fødselen av et nytt teater, designet for å bli "århundrets oppdagelse".

Storhetstiden til det absurde teateret er for lengst forbi, og problemene fra S. Beckett og E. Ionesco, deres dramatiske teknikk, er fortsatt aktuelle i dag. Interessen for det absurde teateret har ikke bare ikke falmet, men tvert imot øker den stadig, inkludert i Russland, noe som fremgår av produksjonene av S. Becketts skuespill "Waiting for Godot" ved Bolshoi Drama Theatre i St. Petersburg. (sesong 2000). Hva er årsaken til suksessen til det absurde teateret, som var forbudt i vårt land i lang tid? Er det ikke paradoksalt at teater er av interesse,

Forelesningskurs

hvem inviterte publikum til å bli kjent med en skapning som bare ytre ligner en person, en ynkelig og ydmyket skapning, eller tvert imot fornøyd med dens begrensninger og uvitenhet?

I arbeidet til dramatikerne til det absurde teateret kan man føle fordypningen av den tragiske oppfatningen av livet og verden som helhet.

Figurene til dette teatret - S. Beckett, E. Ionesco, J. Genet, G. Pinter - skriver som regel om en persons tragiske skjebne, om liv og død, men kler tragediene deres i form av en farse, bøller.

2. Trekk ved fortellerteknikken til S. Beckett

Det er i denne sjangeren at stykket av S. Beckett (1909–1989) ble skrevet "Venter på Godot"(1953). Etter fremføringen av stykket ble navnet på forfatteren verdenskjent. Dette stykket er den beste legemliggjørelsen av ideene til det absurde teateret.

Grunnlaget for arbeidet legge ned både den personlige og offentlige tragiske opplevelsen til forfatteren, som overlevde grusomhetene under den fascistiske okkupasjonen av Frankrike.

Plassering i stykket- en forlatt landevei med et ensomt tørt tre. Veien legemliggjør symbolet på bevegelse, men det er ingen bevegelse, så vel som plottende handling. Statikken i plottet er ment å demonstrere det ulogiske i livet.

To ensomme og hjelpeløse skikkelser, to skapninger tapt i en fremmed og fiendtlig verden, Vladimir og Estragon, venter på Mr. Godot, et møte som burde løse alle deres problemer. Heltene vet ikke hvem han er og om han kan hjelpe dem. De har aldri sett ham og er klare til å ta en hvilken som helst forbipasserende for Godot. Men de venter hardnakket på ham, og fyller det uendelige og kjedelige ventetiden med snakk om ingenting, med meningsløse handlinger. De er hjemløse og sultne: de deler kålroten i to og veldig sakte, nyter den, spiser den. Frykt og fortvilelse over utsiktene til å fortsette å trekke ut en uutholdelig elendig tilværelse mer enn en gang fører dem til selvmordstanker, men det eneste tauet er revet, og de har ingen andre. Hver morgen kommer de til avtalt møteplass og hver kveld drar de tomhendte. Dette er handlingen i stykket, som består av to akter.

Utad ser den andre akten ut til å gjenta den første, men dette er bare tilsynelatende. Selv om ingenting skjedde, men samtidig har mye endret seg. – Håpløsheten har forsterket seg. En dag eller et år har gått, jeg vet ikke. Heltene ble gamle og mistet til slutt motet. De er alle på samme sted, under treet. Vladimir venter fortsatt på at Godot, eller rettere sagt, prøver å overbevise vennen sin (og seg selv) om dette. Estragon har mistet all tro."

Beckets helter kan bare vente, ikke noe mer. Dette er fullstendig lammelse. Men denne forventningen blir mer og mer meningsløs,

Utenlandsk litteratur. Det 20. århundre

for den falske budbringeren (gutten) utsetter stadig møtet med Godot til "i morgen", og bringer ikke den uheldige ett skritt nærmere det endelige målet.

Beckett har ideen om at det ikke er noe i verden som en person kan være sikker på. Vladimir og Estragon vet ikke om de virkelig er på det utpekte stedet, de vet ikke hvilken ukedag og år det er. Manglende evne til å forstå og forstå livet rundt er åpenbart i det minste i andre akt, når heltene, som kommer dagen etter, ikke kjenner igjen stedet der de ventet på Godot dagen før. Estragon kjenner ikke igjen skoene hans, og Vladimir klarer ikke å bevise noe for ham. Ikke bare karakterene, men sammen med dem begynner tilskuerne ufrivillig å tvile, selv om ventestedet fortsatt er det samme. Ingenting i stykket kan sies med sikkerhet, alt er ustødig og ubestemt. En gutt løper til Vladimir og Estragon to ganger med en ordre fra Godot, men den andre gangen forteller gutten dem at han aldri har vært her før og ser heltene for første gang.

I stykket oppstår det gjentatte ganger en samtale om at Estragons sko er presset, selv om de er utslitte og fulle av hull. Han tar dem stadig på og tar dem av igjen med store vanskeligheter. Forfatteren forteller oss så å si: Du kan heller ikke hele livet fri deg fra lenkene som fratar deg bevegelse. Episoder med sko introduserer i stykket elementene i en komisk, farseaktig begynnelse, dette er de såkalte "grasrotbildene" (Koreneva M.), lånt av Beckett fra tradisjonen med "grasrotkultur", spesielt musikksalen og sirkusklovning. Men samtidig oversetter Beckett den farseaktige teknikken til et metafysisk plan, og skoene blir et symbol på marerittet å være til.

Klovne-triks er spredt utover i verket: her er for eksempel scenen når den sultne estragonen grådig napper på kyllingbeinene som den rike Pozzo, Pozzos tjener Lucky, kaster til ham, og ser lengselsfullt på hvordan middagen hans blir ødelagt. Disse teknikkene er tilstede i dialogene og talene til karakterene: når de setter en hatt på Lucky, spyr han ut en fullstendig usammenhengende verbal strøm, de tok av ham hatten - strømmen tørket umiddelbart ut. Dialogene til karakterene er ofte ulogiske og bygger på prinsippet om at hver taler snakker om sitt eget, ikke lytter til hverandre; noen ganger føler Vladimir og Estragon selv at de er på en sirkusforestilling:

Vl.: Fantastisk kveld. Estr.: Uforglemmelig. Vl .: Og det er ikke slutt ennå. Esther: Tilsynelatende ikke.

Vl.: Det har akkurat begynt. Esther: Det er forferdelig.

Vl.: Vi er definitivt med på showet. Estr.: På sirkus.

Vl.: I musikksalen.

Forelesningskurs

Estr.: På sirkus.

Den uopphørlige sjongleringen av ord og uttrykk fyller tomrommet i en uutholdelig forventningstilstand; et slikt ordspill er den eneste tråden som skiller heltene fra ikke-eksistens. Det er alt de kan gjøre. Foran oss er en fullstendig lammelse av tenkning.

Lavt og høyt, tragisk og komisk er tilstede i stykket i en uatskillelig enhet og bestemmende sjanger natur virker.

Hvem er Godot? Gud (Gud?) Døden (Tod?) Det er mange tolkninger, men én ting er klart: Godot er en symbolsk figur, hun er fullstendig blottet for menneskelig varme og håp, hun er eterisk. Hva venter på Godot? Kanskje alene menneskelig liv som har blitt i denne verden til noe annet enn forventningen om døden? Enten Godot kommer eller ikke, ingenting vil endre seg, livet vil forbli et helvete.

Verden i Becketts tragedie er en verden der «Gud er død» og «himmelen er øde», og derfor er forventningene fåfengte.

Vladimir og Estragon er evige reisende, «hele menneskeslekten», og veien de vandrer langs er veien til menneskelig eksistens, som alle er betingede og tilfeldige. Som allerede nevnt er det ingen bevegelse som sådan i stykket, det er bare bevegelse i tid: I tiden mellom første og andre akt blomstrer det blader på trærne. Men dette faktum inneholder ikke noe konkret – kun en indikasjon på tidens flyt, som verken har begynnelse eller slutt, akkurat som det ikke finnes noen i stykket, hvor slutten er helt adekvat og utskiftbar med begynnelsen. Tiden her er bare "å bli gammel", eller på annen måte, på Faulkners måte: "livet er ikke en bevegelse, men en monoton repetisjon av de samme bevegelsene. Derav slutten på stykket:

VL: Så, her går vi.

Esther: La oss gå.

Bemerkning: De beveger seg ikke.

Skaperne av dramaturgien til det absurde valgte det groteske som sitt viktigste middel til å avsløre verden og mennesket, en teknikk som ble dominerende ikke bare i dramaet, men også i prosaen fra andre halvdel av 1900-tallet, som bevist av uttalelse fra den sveitsiske dramatikeren og prosaforfatteren F. Dürrenmatt: «Vår verden har kommet til det groteske, så vel som til atombomben, akkurat som de apokalyptiske bildene av Hieronymus Bosch er groteske. Det groteske er bare et sanselig uttrykk, et sanselig paradoks, en form for noe formløst, ansiktet til en verden blottet for noe ansikt.

I 1969 ble arbeidet til S. Beckett tildelt Nobelprisen.

Utenlandsk litteratur. Det 20. århundre

3. Trekk ved fortellerteknikken til E. Ionesco

Ionesco Eugene (1912-1994) - en av skaperne av "anti-dramaet" og

til Frankrike, til han var 11 år bodde han i den franske landsbyen La Chapelle Antenez, den gang i Paris. Senere sa han at barndommens inntrykk av landsbylivet i stor grad gjenspeiles i arbeidet hans som minner om et tapt paradis. Som 13-åring vendte han tilbake til Romania, til Bucuresti, og bodde der til han var 26 år gammel. I 1938 vendte han tilbake til Paris, hvor han bodde resten av livet.

Så, i arbeidet til Ionesco, systemet med filosofiske og estetiske synspunkter theatre of the absurd fant sitt mest komplette uttrykk. Teatrets oppgave er ifølge Ionesco å gi et grotesk uttrykk for absurditeten moderne liv og moderne mann. Dramatikeren anser troverdighet som teatrets dødelige fiende. Han foreslår å skape en slags ny virkelighet, som balanserer på grensen mellom det virkelige og det uvirkelige, og han anser språket som hovedmiddelet for å nå dette målet. Språk kan aldri uttrykke tanker.

Språket i Ionescos skuespill fyller ikke bare funksjonen kommunikasjon, kommunikasjon mellom mennesker, men forverrer tvert imot deres splittelse og ensomhet. Foran oss er bare utseendet til en dialog bestående av avisklisjeer, fraser fra en opplæring fremmed språk, eller til og med fragmenter av ord og setninger som ved et uhell sitter fast i underbevisstheten. Karakterene til Ionesco er uartikulerte ikke bare i tale, men også i selve tanken. Karakterene hans ligner lite vanlige folk, dette er snarere roboter med en skadet mekanisme.

Ionesco forklarte sin avhengighet til komediesjangeren med at det er komedie som fullt ut uttrykker absurditeten og håpløsheten ved å være. Dette er hans første skuespill. "Bald Singer" (1951), selv om det ikke er antydning til noen sanger i den. Grunnen til å skrive den var Ionescos bekjentskap med den engelskspråklige selvinstruksjonsmanualen, hvis latterlige og banale fraser ble grunnlaget for teksten til stykket.

Den har en undertittel - "anti-play". Det er ingenting av det tradisjonelle dramaet i verket. Ekteparet Marten kommer på besøk hos Smiths, og gjennom hele handlingen foregår det en utveksling av replikker uten mening. Det er ingen hendelser eller utvikling i stykket. Bare språket endrer seg: ved slutten av verket blir det til uartikulerte stavelser og lyder.

Språkets automatikk er hovedtemaet i stykket Den skallede sangeren. Den avslører det moderne menneskets filisterske konformitet,

Forelesningskurs

lever ferdige ideer og slagord, hans dogmatisme, trangsynthet, aggressivitet – egenskaper som senere gjør ham til et neshorn.

I tragedien vises "Stoler" (1952). tragisk skjebne to gamle menn, fattige og ensomme, som lever på kanten av den virkelige og illusoriske verden. Den gamle psykopaten så for seg å være en slags messias. Han inviterte gjester til å fortelle dem om det, men de kom aldri. Så spiller de gamle ut en mottakelsesscene der det uvirkelige, fiktive karakterer er mer ekte enn ekte mennesker. På slutten holder den gamle mannen en forberedt tale, og vi har igjen en absurd verbal flyt – Ionescos favoritttriks:

Kjerring: Ringte du vekterne? Biskoper? Kjemikere? Kochegarov? Fiolinister? Delegater? Stoler? Politimenn? Kuptsov? Porteføljer? Kromosomer?

Gammel mann: Ja, ja, og posttjenestemenn, og gjestgivere, og kunstnere ...

Kjerring: Og bankfolkene? Gammel mann: Invitert.

Kjerring: Og arbeiderne? Tjenestemenn? Militister? Revolusjonære? Reaksjonære? Psykiatere og psykologer?

Og igjen er dialogen bygget opp som en slags montasje av ord, fraser, hvor meningen ikke spiller noen rolle. Gamle mennesker begår selvmord og stoler på at taleren forteller sannheten for dem, men taleren viser seg å være døv og stum.

Teaterstykket «Rhinos» (1959) er en universell allegori over det menneskelige samfunn, der forvandlingen av mennesker til dyr vises som en naturlig konsekvens av sosialt og moralsk grunnlag (i likhet med det som skjer i F. Kafkas novelle «Transformation»).

Sammenlignet med tidligere verk er dette stykket beriket med nye motiver. Etter å ha beholdt noen av elementene i sin tidligere poetikk, skildrer Ionesco en verden plaget av en åndelig sykdom - "rhinitt", og introduserer for første gang en helt som er i stand til å aktivt motstå denne prosessen.

Handlingsscenen i stykket er en liten provinsby, hvis innbyggere blir grepet av en forferdelig sykdom: de blir til neshorn. Hovedpersonen i Beranger står overfor en generell «spredning», med frivillig avvisning av mennesker fra menneskelig form. I motsetning til sine tidligere påstander om at verket ikke bør ta utgangspunkt i den virkelige virkeligheten, skaper dramatikeren i Rhinos en satire over det totalitære regimet. Han trekker frem universaliteten til sykdommen som har grepet folk. den eneste personen, som beholdt sitt menneskelige utseende, forblir Berenger.

De første leserne og seerne så i stykket først og fremst et antifascistisk verk, og selve sykdommen ble sammenlignet med den nazistiske.

Utenlandsk litteratur. Det 20. århundre

pest (og igjen en analogi - med "Pesten" av A. Camus). Senere forklarte forfatteren selv ideen til skuespillet hans som følger: "Rhinos" er utvilsomt et anti-nazistisk verk, men først av alt er det et skuespill mot kollektivt hysteri og epidemier, som gjemmer seg under dekke av fornuft og ideer, men ikke bli mindre alvorlige kollektive sykdommer som rettferdiggjør ulike ideologier. ".

Berangers helt er en taper og en idealist, en mann «ikke av denne verden». Han forakter alt som hans medborgere ærer og som de anser for å være en indikator på "prisen" til en person: pedanteri, nøyaktighet, en vellykket karriere, en enkelt standardisert måte å tenke på, leve, smak og ønsker. Ionesco bringer igjen ned over seeren en strøm av vanlige sannheter og tomme fraser, men denne gangen prøver folk å skjule sine begrensninger og tomhet bak dem.

Beranger har en antipode i stykket. Dette er Jean, selvtilfreds, dypt overbevist om sin ufeilbarlighet og rettferdighet. Han lærer helten sinnet og tilbyr å følge ham. Foran Beranger blir han til et neshorn, han hadde forutsetninger for å bli et beist før, nå har de gått i oppfyllelse. I øyeblikket av Jeans forvandling finner en samtale sted mellom ham og Berenger, som avslører den misantropiske essensen til denne respektable innbyggeren ("La dem ikke komme i veien for meg," utbryter han, "eller jeg vil knuse dem!"). Han oppfordrer til ødeleggelse av menneskelig sivilisasjon og i stedet for å innføre lovene til neshornflokken.

Jean dreper nesten Béranger. Tom må gjemme seg i huset sitt. Rundt ham er enten neshorn, eller folk klare til å forvandle seg til dem. Tidligere venner helten slutter seg også til neshornenes rekker. Det siste, mest knusende, slaget mot ham blir utdelt av hans elskede Desi.

Standardisering og ansiktsløshet muliggjorde rask og smertefri transformasjon av menneskene rundt ham til dyr.. Besetningstenkning, levesett og adferd forberedte overgangen fra menneskeflokken til dyreflokken.

Ionesco legger stor vekt på skildringen av den personlige tragedien til helten, som mister ikke bare venner, men også kjæresten sin. Scenen for Berangers farvel til Desi er skrevet av forfatteren med stor lyrikk. Den formidler følelsen av en helt som ikke er i stand til å holde på den mest dyrebare skapningen. Han er fortvilet, forlatt helt alene, fortvilet fra umuligheten av å bli som alle andre. Berangers indre monolog etterlater et deprimerende inntrykk av det tragiske paradokset i en verden der en person drømmer om å gi opp seg selv for ikke å være alene. Utad forblir han en mann, men innvendig blir han trampet ned av en mektig nesehornflokk.

Emne : E. Ionesco. Stykket "Rhinos" som et absurd drama. "Onosporose" - et fenomen masse depersonalisering samfunn.

Mål : utdype og utvide studentenes kunnskap om mangfoldet av verdenslitteraturen i det tjuende århundre; å gjøre seg kjent med den franske dramatikeren E. Ionescos liv og virke; fortsette å danne og utdype konseptet om "det absurde teater" på eksemplet med skuespillet "Rhinos"; å avdekke symbolsk betydning plottet til dramaet, for å hjelpe elevene å se dets relevans og modernitet; å dyrke ønsket om å bevare individualitet, respekt for personen som høyeste verdi.

Utstyr : presentasjon, projektor, Ordbok, tekster fra stykket, et portrett av forfatteren, kort for pararbeid, et fragment fra filmen "Rhinoceros: Made to last", tilbakemeldingsark.

Leksjonstype : studietime

Planlagte pedagogiske resultater:

Emne:

På grunnleggende nivå - bør kjenne definisjonen av "det absurde teater", innholdet i stykket "Rhinos"; kunne analysere og kommentere episoder med uttrykk for egen vurdering.

På et produktivt nivå – må kunne bruke den ervervede kunnskapen til å formulere problemene forfatteren reiser i dramaet, til å argumentere og overbevisende bevise sin egen mening.

Personlig: skal finne et litterært verks sammenheng med historien og sin egen livserfaring tilstrekkelig bedømme årsakene til deres suksess/mislykket i arbeidet på timen, vise en positiv holdning til læringsaktiviteter, for å uttrykke sine egne meninger om emnet for leksjonen og innholdet i stykket.

Metaemne:

kognitiv - allmennutdanning : bør formulere spørsmål og svar om emnet som studeres; lytt nøye, bygg taleuttalelser;

hjernetrim : å vise uavhengig tenkning, evnen til å analysere, generalisere, trekke konklusjoner om dramaproblemene;

regulatorisk - måkorrekt oppfatte og forstå den pedagogiske oppgaven, planlegge handlingene deres i samsvar med den, utøve gjensidig kontroll, evaluere aktivitetene deres og aktivitetene til klassekameratene på en tilstrekkelig måte i leksjonen;

kommunikativ – skal kunne samhandle konstruktivt i pararbeid, lære å lytte og forstå hverandre, godt nok oppfatte ros og kommentarer.

Jeg er overrasket over suksessen til dette stykket. Forstår folk det på riktig måte? Gjenkjenner de det monstrøse fenomenet massifisering i den ...? Og viktigst av alt, er de alle individer med en sjel, en og bare?

E.Ionesco

I løpet av timene.

1. Organiserende øyeblikk

Hilsen, skape en positiv følelsesmessig stemning (fylle ut selvevaluerings- og tilbakemeldingsark)

2. Dykk ned i emnet

Før vi går videre til temaet for leksjonen vår, foreslår jeg at du ser noen bilder fra filmen om et av de vakreste dyrene som lever på jorden. De har et veldig vakkert utseende, en behagelig hudtone, milde stemmer.

Ser på et fragment fra filmen "Rhinoceros: done to last."

3. Motivasjon for læringsaktiviteter

Er dette dyret du så for deg? (...) Men heltene i verket som vi vil se på i dag, mente nettopp det.

Det er ingen tilfeldighet at vi startet arbeidet med et fragment av en film om neshorn. Denne filmen vil hjelpe oss å se retningen for alt arbeidet vårt. Så hvorfor neshorn? (Fordi det er det stykket heter: «Rhinoceros»)

Hva er holdningen til skuespillets helter til neshorn? (de beundrer, kaller dem vakre, de vil selv bli neshorn).

Er ikke dette ønsket absurd fra et tenkende menneskes synspunkt? Hva sier Ionesco om spillet hans? (arbeid med epigraf)

problem spørsmål

Hvis jeg bodde i denne byen, ville jeg vært et neshorn? (notisbokoppføring)

4. Formulering av emnet for leksjonen

La oss formulere den første delen av emnet vårt:E. Ionesco. Stykket "Rhinos" som et absurd drama.

Les den andre delen av emnet vårt. Hva er massedepersonaliseringen av samfunnet, hvordan kalles denne prosessen i stykket? ("Onorosporation") Hvordan vil den andre delen av temaet vårt høres ut?"Onosozhivanie" - et fenomen med massedepersonalisering av samfunnet.

4. Målsetting

La oss definere målene for leksjonen for seg selv og skrive dem ned på tilbakemeldingsarket (lære, lære, forstå, huske ). Bruk ordene "det absurde teater", "massiv depersonalisering", "nosing" i bidraget ditt.

(skrive- og lesemål)

5. Arbeid med temaet for leksjonen

Hvem er Eugene Ionesco? La oss lytte til våre "biografer".

( Elevprestasjoner )

Eugene Ionesco er en fransk dramatiker av rumensk opprinnelse, forfatter, tenker, klassiker fra den teatralske avantgarden. Født i 1909 i Romania. Noen år senere flyttet foreldrene til Frankrike, først til landsbyen La Chapelle-Anthenaise og deretter til Paris. I 1922 kom Ionesco tilbake til Romania, hvor han begynte å skrive sine første dikt på rumensk og fransk. Han går inn på universitetet i Bucuresti og studerer fransk og litteratur, og fra 1929 begynte han å undervise. Samme år flyttet han til Paris. I 1938 forsvarte han sin doktoravhandling ved Sorbonne. I 1970 ble han medlem av det franske vitenskapsakademiet. I Frankrike bodde Ionesco til slutten av sine dager, og skapte mange skuespill, prosaverk og biografiske memoarer. De mest kjente er romanen hans Den ensomme, skuespillene Den skallede sangeren, Leksjonen og selvfølgelig Neshornet.

Eugene Ionesco kom inn i verdenslitteraturen som teoretiker og utøver av "det absurde teater". Hvilke verk begynte å bli kalt det, hvilke tegn har stykkene til «det absurde teater»? La oss lytte til våre litteraturkritikere.

( Elevprestasjoner )

Begrepet det absurde teater ble laget av Martin Esslin i 1962. Dette er hvordan skuespill med et ulogisk meningsløst plot begynte å bli kalt, og presenterte betrakteren en kombinasjon av det uforenlige, fremmet usystematiskhet, fornektelse av estetiske idealer, ødelegger teatralske kanoner. Det absurde teater utfordret kulturelle tradisjoner, politisk og sosial orden. Hendelsene i skuespillene om det absurde er langt fra virkeligheten, karakterene og den omkringliggende virkeligheten manifesterer det utrolige og utenkelige. Det er vanskelig å bestemme sted og tid, rekkefølgen og logikken i handlingen kan ikke bli observert. Forfatterne skaper latterlige, skremmende, slående, noen ganger morsomme bilder med sin inkongruens. Det absurde teater er en irrasjonalitet som trosser forklaring og logikk.

Bruk teksten til denne talen, og skriv ned definisjonen av teateret til det absurde i en setning(arbeid i par)

Er det mulig å kalle dramaet «Rhinoceros» et drama av det absurde? Argumenter din mening (fantastisk komplott, gjør folk til neshorn, uforståelige og uforklarlige årsaker til handlingen)

Ionescos drama er en av mest interessante skuespill moderne verdenslitteratur. Skrevet i 1959, reflekterte det det mest komplekse sosiale problemer tid: fenomenet massedepersonalisering, sammenstøtet mellom personlighet og individualitet med kollektivismens ideologi, som dreper denne individualiteten. Hva handler dette stykket om?

(Stykket består av tre akter. En novelle om innholdet i hver akt)

Kjennetegn på hovedpersonene - Berenger og Jean (utseende, alder, yrke, karaktertrekk). Hvem gjør et gunstig inntrykk og hvem taper i sammenligning? Hvem av vennene blir til et neshorn, hvordan skjer dette? Hvilke karaktertrekk er manifestert hos Jean? (Jobb med tekst, uttrykksfull lesning dialoger (d.1 scene på en kafé, d.2 transformasjon av Jean))

Arbeid i par. Fyller ut tabellen. Tekstargumentasjon.

Hver forvandlet til et neshorn hadde sine egne årsaker til "neshorn". La oss definere dem (distribusjon)

Hvorfor var det bare Beranger som var i stand til å motstå epidemien med «neseplastikk»? (konklusjon: han verdsatte sin individualitet og menneskelige natur)

Hva er klimakset i stykket? (Hennes avslutning) Hvorfor lar Ionesco slutten stå åpen: vi ser ikke Beranger kjempe, vi vet ikke om han kommer seirende ut? (det er viktig å ikke vise kampen mot ideologi, men "verktøyene" for å påvirke hver person for å depersonalisere ham: vekke interesse, propaganda, ønsket om å være som alle andre, frykt for ensomhet og ulikhet, endre moralsk og sosialt verdier,gradvis endring).

Historien om dets forfatterskap vil hjelpe oss til å forstå hele dybden av dette stykket. La oss lytte til talen til våre "historikere".

(Elevenes prestasjoner)

E. Ionesco bemerket at drivkraften til å skrive stykket var inntrykkene fransk forfatter Denis de Rougemont. Han var på en nazidemonstrasjon ledet av Hitler i Nürnberg i 1936. Denne mengden ble, ifølge forfatteren, gradvis fanget av en slags hysteri. På avstand ropte folk i mengden Hitlers navn som en gal. Da han nærmet seg, vokste det frem en bølge av dette hysteriet, som fanget flere og flere mennesker.

I tillegg var det en episode fra livet til forfatteren selv. Han var vitne til massehysteriet på byens stadion under Hitlers tale og led det nesten selv. Det han så fikk dramatikeren til å tenke. Tross alt var ikke alle disse menneskene nazister, mange ble rett og slett påvirket av mengden. I følge Ionesco selv, som et vitne til fascismens fødsel i Romania på 1930-tallet, søkte han virkelig å beskrive denne prosessen.

I hvilken episode av stykket reflekterte Ionesco hans inntrykk av det han så? Argumenter din mening (Berangers siste monolog). Hva er "nesing"? Hvorfor kan Rhinos kalles et anti-nazistisk skuespill?

6. Oppsummering av leksjonen

Speilbilde

La oss gjenta trinnene i leksjonen og huske hva og hvorfor vi gjorde.

(vi ble kjent med biografien til E. Ionesco, fant tegn på dramaet til det absurde i stykket, studerte teksten, fant ut årsakene til "neshornet")

La oss gå tilbake til vårt problematiske problem. Hva hjalp han deg med å finne ut?

Hvordan vil du vurdere arbeidet ditt? Og hvem av klassekameratene dine kunne du rose? Gå tilbake til selvevalueringsarkene dine og fortell meg om du klarte å oppnå målene du satte deg i begynnelsen av leksjonen?

Hjemmelekser

1) Skriv i notatbøkene dine en miniargument om hvorvidt dramaet «Rhinoceros» kan betraktes som moderne.

2) Eugene Ionesco sa: "Det absurde teateret vil leve for alltid." Er du enig i spådommen hans? Skriv et kort essay om det.

Kommunal budsjettutdanningsinstitusjon

Batalna ungdomsskole

E. Ionesco. Stykket "Rhinos"

som et absurd drama. "Onosporose" - et fenomen

masse depersonalisering

samfunn

Åpen litteraturtime i klasse 11

Lærer:Chernaya Evgenia Viktorovna

Studieåret 2014 – 2015