"มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" บทบาทอย่างจริงจังในการพัฒนาหลักคำสอนทางศาสนาของศาสนาฮินดูเป็นของชาวอินเดีย งานมหากาพย์- โคลง "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" สิ่งที่ก่อตัวขึ้นและถ่ายทอดเป็นตำนานท้องถิ่นในท้ายที่สุดก็ถูกเขียนลงและ

มหากาพย์มหากาพย์สองเรื่อง คือ มหาภารตะ และ รามายณะ เป็นสารานุกรมที่แท้จริงของชีวิตชาวอินเดีย รามเกียรติ์เช่นเดียวกับภาษากรีก "Iliad" และ "Odyssey" และในยุคปัจจุบัน "Kalevala" ของฟินแลนด์ประกอบด้วยเพลงแรปโซดีที่แยกจากกัน - เพลงที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันซึ่งเดิมได้รับการเก็บรักษาไว้โดยการพูด และออกเป็นลายลักษณ์อักษร

เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุเวลาที่เป็นที่มาของมัน: ตัดสินโดยเนื้อหา รามเกียรติ์หมายถึงยุคดึกดำบรรพ์ในชีวิตของผู้คน เมื่อสิ่งเหนือธรรมชาติและสามัญ เรื่องสมมติและเหตุการณ์จริง ตำนานและข้อเท็จจริงที่ไม่อาจปฏิเสธผสานกันอย่างแยกไม่ออก เป็นหนึ่งเดียวและพันกันในภาษาอาหรับที่แปลกประหลาดที่สุด , เมื่อ ชีวิตภายในบุคคลพัฒนาภายใต้อิทธิพลของจินตนาการเป็นส่วนใหญ่เมื่อจิตใจของเขานำเสนอวัตถุไม่ใช่อย่างที่มันเป็น แต่ตามที่เห็นสำหรับเขา ในช่วงเวลาแห่งความคิดในวัยเด็กนี้บุคคลไม่ได้ตรวจสอบสิ่งที่เกิดขึ้นในตัวเอง แต่สันนิษฐานเดาและใช้สมมติฐานเหล่านี้และเดาว่าเป็นความจริงที่ไม่ต้องสงสัยซึ่งเขาเชื่อด้วยความเชื่อมั่นอย่างจริงใจและกระตือรือร้น รู้สึกว่ากองกำลังเดียวกันทำงานอย่างต่อเนื่องในปรากฏการณ์ทางธรรมชาติทั้งหมด มนุษย์ดึกดำบรรพ์สันนิษฐานว่าระหว่างสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีสายสัมพันธ์เครือญาติ เป็นเอกฉันท์ เป็นเอกฉันท์ และแยกกันไม่ออก ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมหิน ต้นไม้ สัตว์ร้าย นก ดิน น้ำ อากาศ ไฟ, ดวงดาว, ดวงจันทร์, คนสามารถเห็นอกเห็นใจกัน, เข้าใจกัน, พูดคุยกัน, แม้กระทั่งย้ายจากรูปแบบหนึ่งไปสู่อีกรูปแบบหนึ่ง, พูดได้, เปลี่ยนหน้าและบทบาท, รับการเปลี่ยนแปลงตามใจของเขาเองหรือ ตามความประสงค์ของกำลังที่สูงกว่านั้น เป็นเช่นนี้ในรามเกียรติ์

ตัวละครที่โดดเด่นของบทกวีคือตำนานทางศาสนา มันพัฒนาภายใต้อิทธิพลของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ หนังสืออินเดียที่เรียกว่าพระเวทหรือการเปิดเผย: พระเวทเหล่านี้หลั่งไหลออกมาจากปากของเทพ - พระพรหม; นั่นหมายถึง อยู่เหนือการจำกัดเวลา เหนือสิ่งบ่งชี้ตามลำดับเวลาใดๆ ลำดับวงศ์ตระกูลของกษัตริย์อินเดียมีอายุย้อนไปถึงสามพันปีก่อนการประสูติของพระคริสต์ ดังนั้น การปรากฏตัวของพระเวทจึงยิ่งเก่ากว่านั้น ใครจะจำตอนที่พวยพุ่งออกจากโอษฐ์พรหมได้ พระเวทบางเล่มเป็นร้อยกรองบางเล่มเป็นร้อยแก้ว พวกเขารวมถึง:

บทสวดบูชาเทพต่างๆ

กฎแห่งศีลธรรม

นับรวมพิธีกรรมทางศาสนา

บทกวีจะต้องพูดออกมาดัง ๆ หรือร้องเพลง ธรรมดา - อ่านด้วยเสียงกระซิบไม่ชัดถึงตัวคุณเอง

แม้ว่าคัมภีร์พระเวทจะเก่าแก่มาก แต่คำสอนของพวกเขาก็ขัดแย้งกับนามธรรมและการคาดเดาที่ผิดปกติในโลกนอกรีต นี่คือสาระสำคัญของคำสอนนี้ซึ่งรู้จักกันโดยทั่วไปในนามของศาสนาพราหมณ์: มีความเป็นนิรันดร์, ดั้งเดิม, ก่อนกาลและทุกสิ่ง, มีจุดเริ่มต้นหรือเป็น, ไม่มีตัวตน, ไม่มีส่วน, ต่างไปจากกิเลสตัณหาใดๆ, เติมเต็มช่องว่างทั้งหมด, ทะลุทะลวงสรรพสัตว์ทั้งปวง ประเสริฐเลิศ มีปัญญาล้ำเลิศ เทพเจ้าผู้คนและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ในธรรมชาติก็หลั่งไหลออกมาจากมันเช่นเดียวกับแสงจากดวงอาทิตย์ มันมองไม่เห็นและสามารถพิจารณาได้เฉพาะในสิ่งมีชีวิตและปรากฏการณ์ของโลกเท่านั้นเนื่องจากวัตถุและอวตารทางโลกซึ่งจะกลับไปสู่มันพุ่งเข้าไปและรวมเข้ากับแก่นแท้ของมันซึ่งพวกเขาหลั่งไหลออกมา บิดานิรันดร์ของทุกสิ่งนี้รักบุตรธิดาอย่างหาที่สุดมิได้ ความยินดีสูงสุดของบุคคลประกอบด้วยการใคร่ครวญถึงพระองค์ ความรักที่มีต่อพระองค์ การบูชาด้วยจิตใจของพระองค์ ความรักความเมตตาต่อสรรพสัตว์ที่ขัดสนและตกทุกข์ได้ยากประหนึ่งพี่น้อง แนวคิดเรื่องเอกภาพแห่งหลักการสูงสุดของโลกส่องผ่านหมอกลึกลับของผู้ตีความพระเวทอย่างต่อเนื่อง เทพเจ้าสามองค์ที่ประดิษฐ์ขึ้น ได้แก่ พระพรหม พระอิศวร และพระวิษณุ ในฐานะอวตารสูงสุดของพระองค์ เป็นสัญลักษณ์ของปรากฏการณ์แห่งชีวิต พระพรหมคือผู้สร้าง พระศิวะคือผู้ทำลาย พระวิษณุเป็นผู้ฟื้นฟูสิ่งที่ถูกทำลาย เทพเจ้าและเทพธิดาจำนวนนับไม่ถ้วนปรากฏขึ้นทั้งดีและชั่ว โดดเด่นด้วยความงามที่ไม่ธรรมดาและความอัปลักษณ์ที่ไม่ธรรมดาพร้อมคุณลักษณะเชิงสัญลักษณ์มากมาย - ในรูปแบบของนก สัตว์ สัตว์เลื้อยคลาน ต้นไม้ ดอกไม้ ซึ่งก่อให้เกิดการบูชารูปเคารพที่เลวร้ายที่สุด การปลอมแปลงป่าเถื่อน และความป่าเถื่อน การเสียสละ คัมภีร์พระเวทถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่มีเพียงพราหมณ์เท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้อ่านคัมภีร์เหล่านั้น ซึ่งจำเป็นต้องเก็บคัมภีร์เหล่านั้นไว้เป็นความลับที่สุด พราหมณ์ผู้กล้าอ่านหรือมอบไว้ในมือของคนวรรณะอื่น ถูกกีดกันจากวรรณะพราหมณ์และจัดอยู่ในวรรณะนอกคอก การแปลพระเวทเป็นภาษาต่างประเทศถือเป็นการดูหมิ่นศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเช่นกัน พระเวทเป็นแหล่งกำเนิดของวรรณคดีอินเดียทั้งหมด: กวีมหากาพย์ยืมเนื้อหาสำหรับงานเขียนของพวกเขา ทนายความ - สำหรับการพัฒนาและการยืนยันกฎหมายแพ่ง ไวยากรณ์ - กฎของภาษาและตัวอย่าง การรวบรวมคำศัพท์ - ความร่ำรวยของคำและคำอธิบายของพวกเขา นักปรัชญา - รากฐานสำหรับระบบของพวกเขา . สิ่งนี้ทำให้งานวรรณกรรมอินเดียทั้งหมดมีตัวละครที่เป็นตำนานและศาสนา ซึ่งมีลักษณะที่อ่อนโยนและน่ารักที่งดงามมักจะมองเห็นได้อย่างชัดเจน คุณสมบัติที่ดีที่สุดธรรมชาติของมนุษย์ - ความศักดิ์สิทธิ์ของความรักและมิตรภาพ ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ความสูงส่ง การเสียสละ ความกล้าหาญที่ไม่หวั่นไหวในการเผชิญความทุกข์ยาก การเห็นอกเห็นใจต่อความเศร้าโศก การเคารพในความดีของผู้อื่น และบางคนอาจกล่าวว่า ความละเอียดอ่อนทางศีลธรรมในความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างผู้คน . ผู้ที่อาศัยอยู่ในอินเดียโบราณทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นสี่รัฐหรือสี่สีซึ่งในยุโรปตามชาวโปรตุเกสมักเรียกว่าวรรณะ คนในชั้นวรรณะหรือวรรณะสูงสุดถูกเรียกว่าพราหมณ์ (พราหมณ์) เพราะพวกเขาเกิดความคิดที่จะผลิตตัวเองจากเทพ - พรหมเป็นบุตรของเขา พวกเขาไม่ได้เป็นเพียงปุโรหิตเท่านั้นที่ทำการบูชายัญ แต่เป็นครูของประชาชน ผู้พิพากษา รัฐมนตรี และที่ปรึกษา ซึ่งอยู่เคียงข้างกษัตริย์เสมอ เป็นสิทธิและหน้าที่ที่จะต้องฝึกฝนศาสตร์และศิลป์และดูแลเผยแพร่ มีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่สามารถรักษาให้หายจากความเจ็บป่วยได้ เพราะความเจ็บป่วยถือเป็นการลงโทษที่เหล่าทวยเทพโปรยลงมาบนผู้คนสำหรับการประพฤติผิดและอาชญากรรม พวกพราหมณ์ได้รับความเคารพจากเทพเจ้าทางโลก ดังนั้นใบหน้าของพราหมณ์จึงศักดิ์สิทธิ์ ถ้าผู้ใดบังอาจตีพราหมณ์แม้ด้วยหญ้าคา ผู้นั้นจะถูกสาปแช่งและต้องรับโทษอยู่เป็นนิตย์ ไม่มีอะไรจะลบล้างคำสบประมาทของพราหมณ์ได้ แม้ว่าพวกพราหมณ์จะปฏิบัติตามกฎหมายแพ่ง แต่พวกเขาก็มีอำนาจเหนือธรรมชาติ: ทุกสิ่งสำเร็จตามคำของพวกเขา พวกเขาสามารถเรียกความสุขบนศีรษะของบุคคลด้วยการอวยพรและภัยพิบัติทุกประเภท แม้กระทั่งความตายด้วยคำสาปของพวกเขา หน้าที่หลักของพวกพราหมณ์คือการสังเกตการรักษาแนวคิดทางศาสนาและพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์อ่านอธิบายพระเวทและจัดเตรียมเครื่องบูชาอย่างต่อเนื่อง ต้องประพฤติพรหมจรรย์ ประพฤติพรหมจรรย์ ไม่มีที่อยู่ถาวร ไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว ไม่สะสมทรัพย์สมบัติ ไม่ฆ่าสัตว์มีชีวิต ไม่กินเนื้อสัตว์ ยกเว้นเนื้อสัตว์ที่บูชายัญ วรรณะที่สองประกอบด้วย กษัตริยา ซึ่งก็คือนักรบหรือผู้พิทักษ์ จุดประสงค์และหน้าที่ของพวกเขานั้นชัดเจนจากชื่อ

วรรณะที่สาม ได้แก่ ช่างฝีมือทุกชนิดและชาวนา การทำฟาร์มเป็นที่ต้องการมากกว่าอาชีพอื่น ๆ ของชนชั้นแรงงาน ชาวนาไม่ได้เข้ารับราชการทหาร แต่ต้องจ่ายภาษีให้พวกพราหมณ์และกษัตริย์เท่านั้น พวก Sudras ซึ่งประกอบขึ้นเป็นมวลมหาประชาชนที่เหลือ อยู่ในวรรณะที่สี่ พวกเขาไม่ได้กำหนดอาชีพเฉพาะ: พวกเขาสามารถทำงานเย็บปักถักร้อยงานฝีมือและแม้แต่การค้าได้ทุกประเภท ในจำนวนนี้ ผู้ที่สมัครใจ เป็นผู้รับใช้ของพวกพราหมณ์ด้วยความสมัครใจ โดดเด่นและได้รับเกียรติเป็นพิเศษ ผู้ที่อยู่ในวรรณะ Sudra ไม่ได้รับอนุญาตให้อ่านหรือฟังพระเวท กฎหมายไม่ได้ห้ามการผสมคนต่างวรรณะกันโดยการแต่งงาน แต่ผู้ที่แต่งงานไม่เท่าเทียมกันกับบุคคล วรรณะต่ำไม่ได้รับความเคารพ Pariahs ประกอบด้วยคนพิเศษที่ถูกขับไล่และถูกกีดกันจากสังคม วรรณะนี้ก่อตัวขึ้นเมื่อใดไม่เป็นที่รู้จัก แม้แต่ที่มาของคำว่าคนนอกศาสนาก็ไม่เป็นที่รู้จัก มีความเชื่อกันว่าพวกยิปซีเป็นลูกหลานของผู้นอกศาสนาในอินเดีย ในบรรดาวรรณะทั้งหมด มันเป็นไปได้ที่จะบรรลุความศักดิ์สิทธิ์ในระดับหนึ่งโดยการอุทิศตนเพื่อชีวิตของฤาษี เหนื่อยกับความหิวโหย สมัครใจทรมานร่างกายทุกชนิด . ในพระเวทมีการสวดภาวนาเพื่อส่งปัญญาให้มนุษย์เป็นของขวัญจากสวรรค์และศักดิ์สิทธิ์ ถือเป็นกฎหมายและเรื่องทางศาสนาที่จะรักษางานโบราณทั้งหมดไว้ในความดั้งเดิมที่ขัดขืนไม่ได้โดยไม่ต้องเปลี่ยนคำแม้แต่คำเดียวไม่ใช่ตัวอักษรเดียว เป็นการกระทำเพื่อการกุศลในการรวบรวมห้องสมุดและปกป้องต้นฉบับ วัดมักจะเป็นห้องสมุดในเวลาเดียวกัน ศาลเจ้าแห่งศาสนารวมเข้ากับศาลเจ้าแห่งความคิดและบทกวี

รามเกียรติ์ถือเป็นบทกวีอินเดียที่เก่าแก่ที่สุด ตามที่ผู้ที่ชื่นชอบวรรณคดีสันสกฤตจัดอยู่ในอันดับต้น ๆ ของงานกวีของอินเดีย ธีมหลักของบทกวีนั้นง่ายมาก: พระรามซึ่งเป็นตัวแทนของหนึ่งในอวตารของพระวิษณุในรูปของผู้ชายกำลังมองหาภรรยาของเขา - นางสีดาซึ่งถูกลักพาตัวไปโดยเจ้าแห่งปีศาจ - Rakshasas Ravana และถูกพาตัวไปยังเกาะลังกา

จากโครงเรื่องง่ายๆ นี้ กวีได้พัฒนาภาพที่กว้างขวางและหลากหลายของทัศนียภาพที่งดงามตระการตาของธรรมชาติเขตร้อนอันยิ่งใหญ่ ดินแดน เมือง ผู้อยู่อาศัย ขนบธรรมเนียม การบูชายัญ พิธีกรรมทางศาสนา การต่อสู้ของเทพเจ้า ผู้คน นก ลิง การผจญภัยเป็นสิ่งที่เหนือความคาดหมาย น่าอัศจรรย์อย่างยิ่ง จนทำให้จินตนาการที่แปลกประหลาดและแปลกประหลาดที่สุดต้องทึ่ง แต่การผจญภัยที่แปลกประหลาดเหล่านี้กระตุ้นความเห็นอกเห็นใจโดยไม่สมัครใจด้วยความจริงที่ว่าพวกเขาแสดงลักษณะสากลของชีวิตฝ่ายวิญญาณภายใน - ความรัก มิตรภาพ ความเป็นปฏิปักษ์ ความจริงใจ ไหวพริบ ความมุ่งมั่น ความลังเล ความสงสัย ความงมงายและความระแวง ; กล่าวอีกนัยหนึ่งคือโลกแห่งคุณภาพและสภาวะของจิตใจและหัวใจที่หลากหลาย รามเกียรติ์ที่นำเสนอต่อผู้อ่านเป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากบทกวีขนาดใหญ่: ในต้นฉบับประกอบด้วยโคลง (slokas) สองหมื่นสี่พันบท ในสารสกัด ให้ความสนใจไปที่การถ่ายทอดบุคลิกของตัวละครและรูปภาพของท้องถิ่นให้ถูกต้องที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

ในภาคผนวกนี้เราจะพิจารณาตำนานในมหากาพย์ ตำนานและมหากาพย์เป็นสองโครงสร้างที่แตกต่างกัน: ประเภทแรกคือรูปแบบของจิตสำนึก ส่วนที่สองคือเรื่องราวที่บอกเล่าเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ นั่นคือเรื่องราวที่เผยให้เห็นภาพและสัญลักษณ์ของจิตสำนึกในตำนานและการมีอยู่ของมันในโลกรอบๆ ตามกฎแล้วในสมัยโบราณตำนานไม่สามารถทำได้หากไม่มีมหากาพย์ ในตัวอย่างของมหากาพย์เราจะพิจารณาภาพบางภาพที่เกิดในตะวันออกโบราณ

ในตะวันออกนั้นธีมที่โด่งดังที่สุดในตำนานคือการรวมรัฐที่แตกต่างกันโดยฮีโร่คนเดียว แน่นอนว่าตำนานเหล่านี้เกิดขึ้นเนื่องจากสถานการณ์ทางการเมือง - การกระจายตัวของระบบศักดินาในช่วงต้น แต่ไม่เพียงเพราะเหตุนี้ ตัวเอกไม่ได้รวมสถานะของผู้ปกครองทางโลกเข้าด้วยกัน แต่เป็นอาณาจักรของโลก: อาณาจักรแห่งนรกโลกและสวรรค์ซึ่งแยกออกจากกันด้วยเหตุผลบางประการ บางทีการกระจายตัวของรัฐถูกนำเสนอต่อผู้คนในฐานะโครงสร้างของโลก เพราะโครงสร้างของรัฐถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของจักรวาล ซึ่งเป็นโครงสร้างของมัน แต่ความเป็นไปได้ที่โลกถูกแยกส่วนนั้นยิ่งใหญ่กว่าเนื่องจากไม่เพียง แต่ในตะวันออกเท่านั้นที่มีวีรบุรุษที่รวมอาณาจักรทั้งสามนี้เข้าด้วยกัน

ประเด็นหลักของนิทานปรัมปราตะวันออกคือการรวมอาณาจักรเป็นปึกแผ่นและการขจัดความเป็นปฏิปักษ์ใดๆ สำหรับเรื่องนี้ตัวเอกพร้อมที่จะเข้าคุกออกไปอยู่ในป่า ฯลฯ มหากาพย์ที่โด่งดังที่สุดในภาคตะวันออกคือเรื่องราวของมหาภารตะและรามายณะ

ตำนานของอินเดียเป็นหนึ่งในตำนานที่ร่ำรวยที่สุดและกว้างขวางที่สุด รวมถึงเรื่องราวเกี่ยวกับการสร้างโลก เรื่องราวเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ หลักกฎหมายทางศาสนาและปรัชญาที่ทรงพลังเกี่ยวกับอวกาศ ชีวิต พฤติกรรม และอื่นๆ อีกมากมาย ในความเป็นจริงไม่ใช่แค่เรื่องเล่า แต่ยังรวมถึง "หนังสือแห่งชีวิต" ซึ่งชี้นำในทุกกรณี เชื่อกันว่าไม่มีอะไรในชีวิตที่จะไม่อธิบายไว้ในมหาภารตะ ความสำคัญของมันยิ่งใหญ่มาก

ประมวลกฎหมายหลักในอินเดียคือคัมภีร์พระเวท พระเวทประกอบด้วยหนังสือหลายเล่ม หนังสือเล่มแรกของ Rig Veda คือชุดของบทสวด บทสวดมนต์ สูตรการบูชายัญ ซึ่งพัฒนาขึ้นเมื่อ 600 ปีก่อนคริสตกาล จ. ประกอบด้วยบทสวด 1,028 บท (ศาสนาพราหมณ์) ในทางกลับกัน ฤคเวทประกอบด้วยหนังสือสามเล่ม: สมาเวดา (เวทแห่งท่วงทำนอง), ยฆุรเวท (เวทแห่งการบูชายัญ) และอธาร์วาเวดา (เวทแห่งคาถา) "Rig Veda" เป็นชุดของเพลงสวดซึ่งถือเป็นการเปิดเผยจากสวรรค์และด้วยเหตุนี้นักบวชจึงได้รับการถ่ายทอด มันเป็นพื้นฐานของวรรณคดีเวททั้งหมด (เวท - รู้ - รู้; เวท - แม่มด - ผู้หญิงที่รอบรู้) เนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นตำราของธรรมชาติจักรวาลที่อธิบายพิธีกรรมที่มาและความหมายของมัน Samhitas ถูกเขียนขึ้นจากมัน - คอลเลกชัน, พวกเขาอยู่ติดกันโดยพราหมณ์ - ตำนานร้อยแก้ว, ซึ่งรวมถึง Aranyakas และ Upanishads - บทความทางปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ, เทพเจ้าและมนุษย์ สามิทัส พราหมณ์ อรัญวาสี และอุปนิษัท รวมกันเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระพรหม ต่อมามีการสร้างมหากาพย์ "รามเกียรติ์" สองเรื่องเกือบจะพร้อมกัน - เกี่ยวกับพระวิษณุที่อวตารในพระราม; และ "มหาภารตะ" - เกี่ยวกับการต่อสู้ของเทพเจ้าและปีศาจซึ่งรวมอยู่ในสองจำพวก (ปาณฑพและเการพ)

มหากาพย์ในตำนานสองเรื่อง "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" ถือได้ว่าเป็นสองชุดอิสระที่บอกเล่าเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษวีรบุรุษและผู้ช่วยเวทย์มนตร์ (สัตว์) ซึ่งภาพมักจะพันกันและเข้าหากัน พวกเขาให้คำจำกัดความอย่างชัดเจนถึงการมีส่วนร่วมของเทพเจ้า ฮีโร่ และสัตว์วิเศษ ซึ่งยืนยันความเชื่อมโยงระหว่างกันของทั้งโลก

ภาษาหลักของอิทธิพลของมหากาพย์ในตำนานเหล่านี้ไม่ใช่คำ (เช่น ในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย) แต่เป็นการกระทำซึ่งเป็นสาระสำคัญที่อยู่ในชื่อ เชื่อกันว่าหากคุณรู้จักชื่อจริงของพระเจ้า คุณสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ลึกลับกับเขาเพื่อรับสิ่งที่คุณต้องการ ดังนั้นใน ตำนานอินเดียชื่อที่แตกต่างกันจำนวนมากของเทพเจ้าองค์เดียวซึ่งซ่อนชื่อที่แท้จริงและด้วยเหตุนี้จึงช่วยคนธรรมดาจากการสัมผัสโดยตรงกับเทพเจ้าหรือปีศาจ

การรวมตัวกันอย่างมหัศจรรย์ของทั้งสามโลก (ใต้ดิน โลก และสวรรค์) ซึ่งเกิดขึ้นจากการเอาชนะและต่อสู้กับพลังแห่งความชั่วร้ายที่ต่อต้านชีวิต และการรวมตัวกันอีกครั้งของโลกทั้งใบ - เป็นพื้นฐานของแนวคิดเรื่อง "มหาภารตะ" และ “รามเกียรติ์”.

ในตำนานของอินเดีย ไม่เพียงแต่จักรวาลมหัศจรรย์เท่านั้นที่ถูกทำให้เป็นเทพเจ้า แต่ยังรวมถึงลัทธิเผด็จการของชุมชนชนเผ่าของบรรพบุรุษ อำนาจของรัฐ ระเบียบ ซึ่งถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของระเบียบโลกอันศักดิ์สิทธิ์ เทพเจ้าโบราณแห่งธรรมชาตินิรันดร์ (จักรวาล) ปรากฏในหน้ากากของผู้สร้างและผู้อุปถัมภ์คนแรกของรัฐ คำอธิบายของการต่อสู้กับปีศาจซึ่งมีอยู่มากมายในมหากาพย์ ไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามที่จะกำหนดอิสรภาพและกำจัดปัจจัยทางสังคมบางอย่างที่ครอบงำ

“เส้นทางสู่อิสรภาพของมนุษย์ในตะวันออกโบราณไม่ใช่การค้นหาสิ่งมีชีวิตใหม่ แต่เป็นการละทิ้งสิ่งมีชีวิตที่แน่นอนใดๆ ที่จุดสูงสุดของภูมิปัญญาตะวันออก เสรีภาพดูเหมือนเป็นการปฏิเสธโดยสิ้นเชิงจากโลกภายนอกซึ่งพวกเขาพยายามซ่อนตัว ละลายในกระแสแห่งชีวิตนิรันดร์หรือค้นหาความสงบสุขภายในตัวเอง ซึ่งไม่มีความกลัวหรือความหวัง” (A. A. Radugin) .

การค้นหา กลับสู่สภาพดั้งเดิมของ "ก่อนเป็น" - เป็นเหตุผลกระตุ้นสำหรับการต่อสู้และการกระทำทั้งหมด บางทีนี่อาจเป็นเพราะบุคคลที่ค้นหาอิสรภาพของเขาไม่พบที่ใดก็ได้: ไม่ว่าในธรรมชาติโดยรอบหรือในสถานะ (ความต่อเนื่องของธรรมชาติ) นี่เป็นลักษณะเด่นของตำนานอินเดียจากที่อื่น ๆ ซึ่งอย่างไรก็ตามบุคคลนั้นถือเป็นจุดเริ่มต้นที่จำเป็นมากกว่าในตัวบุคคลมากกว่าในตะวันออกและถูกมองว่าเป็นความมั่งคั่งสากล ตัวอย่างเช่นเป็นสถานการณ์ในตำนานเทพเจ้ากรีก ดังนั้นที่นั่นเหล่าทวยเทพจึงเหมือนคนมากกว่าสิ่งมีชีวิตนอกโลกที่มีคุณสมบัติพิสดาร (จักรวาลอื่น ๆ )

สรุปมหาภารตะ.

มหาภารตะเป็นมหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่ซึ่งก่อตัวขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 2 และ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี และเป็นที่รู้จักในศตวรรษที่ 5 น. อี เป็นรหัสอิสระ อธิบายการต่อสู้ของวีรบุรุษและทวยเทพ ประกอบด้วยหนังสือ 19 เล่ม เนื้อเรื่องของมหาภารตะเริ่มต้นขึ้นเมื่ออินเดียเริ่มต้นขึ้น สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อมหากาพย์ซึ่งแปลว่า "The Tale of the Great Battle of the Bharatas": ในภาษาอินเดีย อินเดียเรียกว่า "ดินแดนแห่งภารตะ" มหาภารตะได้รับเรื่องราวใหม่ ๆ มากขึ้นเรื่อย ๆ ประกอบด้วยนิทานวีรบุรุษ นิทานปรัมปรา ตำนาน คำอุปมา และเรื่องราวเกี่ยวกับความรัก บทความเชิงปรัชญา และอื่นๆ อีกมากมาย

"มหาภารตะ" ประกอบด้วยหนังสือ 19 เล่ม ตำนานหลัก ได้แก่ "นิทานชากุนตลา", "นิทานพระราม", "นิทานมัทสยา", "นิทานกษัตริย์ชีวี", "นิทานนาลา" , "นิทานสาวิตรี" และบทกวีปรัชญาภควัทคีตา เรื่องราวนี้เล่าในนามของปราชญ์ Vyasa ในตำนาน

เนื้อเรื่องของมหาภารตะสร้างขึ้นจากการต่อสู้ของสองตระกูล วีรบุรุษสองกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์กัน สองสาขาของแผนภูมิต้นไม้ - ผู้สืบเชื้อสายของ Bharata (Pandu และ Kuru) Pandava และ Kaurava เข้าสู่การต่อสู้อันยาวนานเพื่ออำนาจเหนือ Hastinapura (Delhi) เพื่อนและผู้ช่วยของปาณฑพคือลูกพี่ลูกน้องของมารดาคือพระกฤษณะ เชื่อกันว่าพวกปาณฑพเป็นเทพมาเกิด ส่วนเการพเป็นอวตารของปีศาจ

ในนิวเดลี Dushyanta ปกครอง วันหนึ่งขณะล่าสัตว์ เขาได้พบกับลูกสาวของนางไม้ Shakuntala ในป่าในกระท่อมของฤาษี และมอบหัวใจและอาณาจักรให้กับเธอ เธอตกลง แต่รับคำจาก Dushyanta ทันทีว่าเมื่อลูกชายของเธอเกิดเขาจะเป็นผู้ปกครอง เขาตกลงและอาศัยอยู่ในกระท่อมระยะหนึ่งแล้วคนรับใช้มาหาเขาเนื่องจากประเทศที่ทิ้งไว้โดยไม่มีผู้ปกครองไม่สามารถเจริญรุ่งเรืองได้ Dushyanta จากไปโดยสัญญาว่าจะกลับมา

เวลาผ่านไปผู้ปกครองไม่กลับมา พระศากยบุตรให้กำเนิดพระโอรส เมื่อลูกชายอายุ 6 ขวบ พละกำลังของเขาก็เท่ากับกำลังของวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ Shakuntala กับลูกชายของเธอไปหา Dushyanta ซึ่งจำเธอและลูกชายของเธอได้และแต่งงานกันทันที ลูกชายได้รับชื่อภารตะ

Shantanu เป็นกษัตริย์แห่งตระกูล Bharata วันหนึ่ง ในแม่น้ำคงคา เขาเห็นสาวสวยคนหนึ่งกำลังอาบน้ำอยู่ในนั้น เมื่อตกหลุมรักเธอเขาจึงขอเธอเป็นภรรยาของเขา เธอตกลงเป็นภรรยาของเขาโดยมีเงื่อนไขว่าเขาจะไม่ถามอะไรเธอและปล่อยให้เธอทำตามที่เธอต้องการ และศานตนุก็เห็นด้วย เมื่อประสูติพระโอรสแล้ว นางก็โยนลงในแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้ปกครองไว้ทุกข์ให้เขา แต่ไม่ได้พูดอะไรกับราชินี ราชินีจึงลงมือกับพระราชโอรสอีก 6 พระองค์ เมื่อจะประสูติพระชนมายุครบ 8 รอบ ชานทานูต้องการคำอธิบายและเริ่มทูลขอให้พระราชินีทรงฝากพระโอรสองค์สุดท้ายไว้แด่พระองค์ ราชินีไม่ตอบทุกคำพูดของเขา ถอนหายใจและหายไป ผู้ปกครองเสียใจกับการสูญเสียภรรยาที่รักของเขา

เมื่อหลายปีผ่านไป ศานตนุซึ่งนั่งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำคงคา ได้เห็นชายหนุ่มรูปงามผู้หนึ่ง ซึ่งเขาเข้าใจว่าเป็นเทพเจ้า เพราะมีรัศมีเปล่งประกายออกมาจากตัวเขา Shantanu ดีใจกับเขาและเศร้าใจเมื่อนึกถึงลูกชายที่ตายไปแล้วและภรรยาที่หายไปของเขา จากนั้นราชินีที่หายไปก็ปรากฏตัวขึ้นข้างๆชายหนุ่ม และเธอเปิดเผยความลับแก่ Shantan: เธอบอกว่าเธอเป็นเทพธิดาแห่งแม่น้ำคงคาและลูกชายที่เธอโยนลงไปในน้ำของแม่น้ำอันศักดิ์สิทธิ์นั้นยังมีชีวิตอยู่เพราะผู้ที่จบชีวิตในแม่น้ำคงคาอาศัยอยู่ ที่สถิตของทวยเทพ เยาวชนที่ส่องแสงทั้งเจ็ดปรากฏตัวต่อหน้าชานทานู - พวกเขาทั้งหมดเป็นเทพเจ้า ลูกชายคนที่แปดซึ่งเป็นทายาทพระแม่คงคาได้รับพลังจากสวรรค์และจากไปพร้อมกับพ่อของเธอ ได้รับพระนามว่า ภีษมะ และประกาศให้เป็นทายาท

ศานตนุซึ่งมีพระโอรสเพียงองค์เดียวทรงเกรงกลัวทั้งชีวิตและราชสมบัติ จึงตัดสินใจอภิเษกสมรสเป็นครั้งที่สอง เมื่อพบหญิงสาวแล้ว Shantanu กำลังเกี้ยวพาราสีพ่อของเธอได้ยินเงื่อนไขจากพ่อของเขา: ลูกชายของลูกสาวของเขาควรจะเป็นผู้ปกครอง ศานตนุเศร้าโศกเพราะสัญญากับภีษมะเรื่องราชสมบัติไว้ แต่ลูกชายเมื่อเห็นความโศกเศร้าของพ่อของเขาจึงสาบานว่าจะเป็นโสดสละบัลลังก์ต่อสาธารณชนและหมั้นหมายกับผู้หญิงคนนี้กับพ่อของเขา ลูกชายที่เกิดจากการแต่งงานครั้งนี้ เมื่อโตขึ้นภีษมะหาภรรยาให้ เมื่อลูกชายของคุรุประสูติกับผู้ปกครองหนุ่ม ภีษมะรับหน้าที่อบรมสั่งสอนเขา พระองค์ทรงสอนศาสตร์ทั้งปวงแก่พระองค์ ทรงสอนวิธีปกครองรัฐ และในวันที่คุรุขึ้นครองราชย์

คุรุปกครองอยู่หลายปีและภีษมะก็คอยช่วยเหลืออยู่เสมอ ลูกชายตาบอดคนหนึ่งเกิดมาเพื่อคุรุและเขาได้รับชื่อ Dhritarashtra ("ผู้ปกป้องอาณาจักร") หลังจากนั้นไม่นาน Kuru ก็มีลูกชายอีกคนชื่อ Pandu เมื่อถึงเวลา โอรสองค์เล็กของปาณฑุขึ้นครองราชสมบัติ เขาแต่งงานและมีลูกชาย 5 คน - พวกเขาเริ่มถูกเรียกว่าแพนดาวาสตามชื่อพ่อของพวกเขา Dhritarashtra คนตาบอดมีลูกชาย 100 คน - พวกเขาเริ่มถูกเรียกว่า Kauravas ตามชื่อปู่ของพวกเขา ทั้งสองถูกภีษมะเลี้ยงดูมา

คนโตของเการพทุรโยธน์ ("นักรบที่ชั่วร้าย") เกลียดชังปาณฑพเพราะคนโตจะขึ้นครองบัลลังก์ทันเวลา และเขาไม่ใช่ลูกชายคนแรกของบิดาในยุคแรกเริ่ม เขาตัดสินใจกำจัดพี่น้อง 5 คนเพื่อให้บัลลังก์ตกเป็นของเขา เพื่อจุดประสงค์นี้ ทุรโยธน์ต้องการให้พี่น้องของเขาทุกคนมีความสามารถในการเป็นนักรบที่ดี Dhritarashtra ตาบอด เข้าใจเจตนาของลูกชายคนโต พยายามพาเขาออกห่างจากเส้นทางแห่งความคิดโหดร้าย แต่ทั้งหมดก็ไร้ประโยชน์ ทุรโยธน์เป็นเพื่อนกับโอรสของพระอาทิตย์การะซึ่งทะเลาะกับอรชุนคนโตของพวกปาณฑพ ทุรโยธน์ได้ตั้งการะเพื่อต่อสู้กับพวกปาณฑพทั้งหมดอย่างช่ำชองแล้วขอให้การะฝึกพี่น้องของเขาในศิลปะแห่งสงครามเพื่อทำลายล้างพวกปาณฑพ

เรื่องราวการประสูติของพระกฤษณะ การอวตารของพระวิษณุ ในเมืองมธุรา คันสะ พระราชโอรสของราชินีถือกำเนิดขึ้น ซึ่งมีปิศาจร้ายแฝงตัวอยู่ เมื่อคันสะเติบโตขึ้นเขาได้โยนพ่อของเขาลงไปในคุกใต้ดินและยึดบัลลังก์ มีการประหารชีวิตตั้งแต่เช้าจรดเย็น Kansa มีน้องสาวชื่อ Devaka เมื่อเธอกลายเป็นเจ้าสาวของนักรบผู้สูงศักดิ์ จากนั้นในงานแต่งงาน Kansa ถูกทำนายว่าจะเสียชีวิตจากลูกชายคนที่ 8 ของเธอ เมื่อรู้เรื่องนี้ Kansa จึงรีบใช้มีดแทงพี่สาว แต่สามีของเธอยืนหยัดเพื่อเธอ โดยสัญญาว่า Kansa จะยกลูกทั้งหมดให้กับเขา ลูกชายทั้งหมดที่เกิดกับ Devaki ถูกมอบให้กับ Kansa และเขาฆ่าพวกเขา มีเพียงเขาเท่านั้นที่อนุญาตให้เขาทิ้งลูกสาวไว้ ในที่สุดสามีของ Devaki ก็สามารถส่งต่อลูกชายคนที่ 8 ให้กับภรรยาของคนเลี้ยงแกะได้ เด็กคนนี้เริ่มเติบโตขึ้นมาไกลจากเมืองหลวง ชื่อของเขาคือกฤษณะ เมื่อคันสะรู้เรื่องนี้ เขาสั่งให้ฆ่าเด็กผู้ชายทุกคนในวัยเดียวกับพระกฤษณะ เมื่อรู้สึกถึงอันตราย Kansa จึงเรียกปีศาจร้ายทั้งหมดและสั่งให้พวกเขาออกตามหากฤษณะ ในที่สุดปีศาจก็ค้นพบพระกฤษณะ แต่เขาฆ่าปีศาจทั้งหมด เมื่อกฤษณะโตขึ้น เขาสังหารกันซูและคืนบัลลังก์ให้อาของเขา และตัวเขาเองก็ได้เป็นกษัตริย์ในเมืองใกล้เคียง

ในการแข่งขันเจ้าบ่าวครั้งหนึ่ง พระกฤษณะและพี่น้องปาณฑพได้พบกันและผูกไมตรีกัน ในบรรดาปาณฑพทั้งหมด อรชุนกลายเป็นเพื่อนที่สนิทที่สุดของพระกฤษณะ และแต่งงานกับสุภัทราน้องสาวของเขา ฝ่ายปาณฑพและเการพจึงมีผู้ช่วยที่เก่งกาจ

ทุรโยธน์ตามความอาวุโสกลายเป็นผู้ปกครองเมืองและขับไล่ปาณฑพ เนื่องจากอรชุนเล่นลูกเต๋ากับตัวแทนของศากุนีทุรโยธน์และแพ้ และผู้แพ้ต้องออกจากเมืองหลวงเป็นเวลา 12 ปี

พวกปาณฑพตั้งถิ่นฐานอยู่ในป่า นักปราชญ์มาหาพวกเขาและพูดคุยเกี่ยวกับ ความรักที่ยิ่งใหญ่ Nala และ Damayanti เกี่ยวกับความแข็งแกร่งและความกล้าหาญของหนุมานเกี่ยวกับน้ำท่วมเกี่ยวกับเจ้าหญิงกบเกี่ยวกับพระรามและสีดา (มีตำนานประเพณีและบทความทางปรัชญามากมายที่ครอบครองพื้นที่ขนาดใหญ่ในมหาภารตะ)

เมื่อการเนรเทศใกล้เข้ามา เหล่าปาณฑพตัดสินใจต่อสู้กับเการพเพื่อชิงอาณาจักรของตนกลับคืนมา พระอินทร์ (เทพเจ้าแห่งฟ้าร้อง) ตัดสินใจที่จะช่วยพวกเขาโดยรับต่างหูจาก Karna บุตรแห่งดวงอาทิตย์ซึ่งเก็บชีวิตของเขาไว้ ในรูปของพราหมณ์ พระอินทร์มาหากรรณะและขอต่างหู (พราหมณ์ต้องให้ตามที่ขอ ไม่ใช่ให้ - เป็นบาปมหันต์และถูกสาปแช่ง เพราะพราหมณ์ถือว่าเป็นผู้บริสุทธิ์) กรรณะจึงถามว่า พระอินทร์ขอหอกแลกกับตุ้มหู ซึ่งจะฆ่าคนๆ หนึ่งที่กรรณะปรารถนา พระอินทร์ให้หอกนี้แก่เขา

ฝ่ายเการพและปาณฑพกำลังเตรียมการรบและคาดหวังความช่วยเหลือจากผู้อุปถัมภ์ที่เกรียงไกร - ฝ่ายเการพจากกรรณะ และกลุ่มปาณฑพจากพระกฤษณะ ด้วยเหตุนี้ อรชุนจึงไปหาพระกฤษณะ แต่พบว่าทุรโยธนะน้องชายจอมเจ้าเล่ห์ของเขาอยู่ที่นั่น ซึ่งเคยมาหาพระกฤษณะก่อนหน้าเขาด้วยคำขอเดียวกัน และพระกฤษณะเสนอ Duryodhana เพื่อเลือกความช่วยเหลือสำหรับการต่อสู้: พระกฤษณะเองหรือกองทัพของเขา Duryodhana เลือกกองทัพของพระกฤษณะ แต่ Arjuna ต้องการตัวพระกฤษณะเท่านั้น และกฤษณะก็เห็นด้วย Duryodhana ยังล่อกองทัพลุงของ Pandava มาหาเขาและขอให้ Bhishma ผู้เฒ่านำพวกเขาไป ภีษมะเป็นผู้นำฝ่ายเการพ

การต่อสู้ได้เริ่มขึ้นแล้ว เมื่อภีษมะผู้ถูกสังหารล้มลงจากราชรถในนามของโลก การต่อสู้ก็หยุดลง ทุกคนรุมรอบเตียง ปู่ทวดผู้เสียสละตนเองในนามของโลก แต่การเสียสละนี้ไร้ประโยชน์ - กรรณะนำโดยเการพและการต่อสู้ดำเนินต่อไป ในการประลอง อรชุนสังหารกรรณะ การต่อสู้ที่น่ากลัวเริ่มต้นขึ้น ผู้บังคับบัญชาทั้งหมดพินาศ ทุรโยธน์เองก็พินาศ ทหารสองนายพินาศ

หลังจากการสู้รบอันเลวร้ายนี้ มีเพียงพวกปาณฑพเท่านั้นที่ยังมีชีวิตอยู่ และพระฤษีตาราษฏระตาบอดก็ให้พรแก่อาณาจักรปาณฑพ อรชุนในฐานะพี่ชายกลายเป็นผู้ปกครองและเมื่อถึงเวลาพระอินทร์ก็พาเขาไปสู่สวรรค์ในอาณาจักรแห่งทวยเทพ

จบเรื่องราวของมหาภารตะ

บทสรุปของรามเกียรติ์.

เรื่องที่เล่าให้พวกปาณฑพฟังในป่าโดยปราชญ์เกี่ยวกับพระรามและนางสีดามีอยู่เป็นโคลงต่างหาก บทกวีนี้ในเวลาต่อมาเริ่มรวมอยู่ในมหาภารตะ มักจะถูกนำไปเปรียบกับบทกวีของโฮเมอร์ในแง่ของขนาดความคิดและความลึกของการเล่าเรื่องที่เกี่ยวข้องกับวีรบุรุษนักรบคนหนึ่ง มีสาเหตุมาจากปราชญ์ Valmiki ซึ่งมีชีวิตอยู่ประมาณ 3 พันปีก่อนคริสต์ศักราช อี พบรามเกียรติ์เวอร์ชั่นต่าง ๆ จำนวนมากในทุกภาษาของอินเดีย เท่าที่ทราบ รามเกียรติ์มีทั้งหมด 7 เล่ม รามเกียรติ์ฉบับหลักเขียนเป็นภาษาสันสกฤตเป็นกลอนเปล่า ออกแบบสำหรับการแสดงดนตรี

ในตอนต้นของรามเกียรติ์มีตำนานเกี่ยวกับที่มาของโคลง กวีนิพนธ์ของชาวตะวันออกให้ความหมายที่แตกต่างไปจากชาวเหนืออย่างสิ้นเชิง หากสำหรับชาวเหนือมันเป็นน้ำผึ้งหวานที่เติมชีวิตซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์ดังนั้นในบทกวีตะวันออกก็เกิดจากเสียงร้องของนกที่โศกเศร้า (เปรียบได้กับนักร้องชาวกรีก Orpheus ซึ่งกลายเป็นหงส์จากความเศร้า)

Sage Valmiki กำลังเดินไปตามริมฝั่งแม่น้ำ และเห็นนกอีก๋อยสองตัวร้องหากันในพงหญ้า ทันใดนั้น นักล่าที่ชั่วร้ายก็พุ่งเข้าใส่คนหนึ่งด้วยลูกธนู นกกำพร้าส่งเสียงร้องคร่ำครวญ และวาลมิกิที่โศกเศร้าและโกรธก็สาปแช่งนายพราน และคำพูดของเขากลายเป็นฉันท์ ด้วยข้อนี้ เทพพรหมจึงสั่งให้ขับร้องอุบายของพระราม.

วาลมีกิเรียนรู้จากนักบุญนาราดาว่ากษัตริย์ที่ฉลาดที่สุดในโลกคือพระรามจากตระกูลอิคชวากุ ซึ่งได้รับการเคารพในฐานะเทพเจ้า และเรียนรู้ประวัติศาสตร์ของตัวเองและประเทศของเขา เรื่องนี้เล่าในหนังสือเจ็ดเล่ม

หนังสือเล่มแรก "วัยเด็ก" บอกว่ามีผู้ปกครองมนู (บรรพบุรุษของพระราม) - ผู้ปกครองของผู้คนจำนวนมากที่สร้างเมืองหลวงริมฝั่งแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ ลูกชายของ Manu Ikshvaku เริ่มได้รับการพิจารณาให้เป็นผู้ก่อตั้งราชวงศ์ "สุริยจักรวาล" เนื่องจากภูมิปัญญาในการปกครองที่เมืองหลวงของประเทศ Aidohya เป็นสวรรค์บนดินที่เต็มไปด้วยพรทางโลกและสวรรค์

ในช่วงยุคทองบนสวรรค์บนดินนี้ เทพพรหม (เทพผู้สร้างสูงสุด) ต่อสู้กับทศกัณฐ์ (เจ้า "คำราม" สิบเศียรยี่สิบอาวุธแห่งอสูรรากษส ศูนย์รวมแห่งความชั่วร้ายในจักรวาล) ที่สามารถ เพียงถูกฆ่าด้วยน้ำมือมนุษย์ขอให้พระวิษณุอวตารลงมาเกิดเป็นมนุษย์ เขาตกลงและจุติในรูปของบุตรชาย 4 คนของ Ikshvaku ในดินแดนแห่งความสุข พระรามเป็นอวตารที่ทรงพลังที่สุดของพระวิษณุ ในขณะที่องค์อื่นๆ เป็นผู้ช่วยของพระองค์

เมื่อพระรามมีพระชนมายุได้ 6 พรรษา พระรามถูกพาไปยังที่ประทับเพื่อปกป้องเขาจากการคุกคามของราคชาส (ปีศาจกระหายเลือดที่กินเนื้อดิบ ศัตรูชั่วนิรันดร์ของสวรรค์และวีรบุรุษ) ซึ่งทศกัณฐ์ส่งไปตามหาพวกเขา เพื่อฆ่าพระราม นักปราชญ์เล่าให้พระรามฟังเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเขา ตลอดจนเรื่องราวทางปรัชญาและคำแนะนำมากมายเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความดีและความชั่วในโลก ความเป็นอมตะ เหล่าทวยเทพและ Asuras (ปีศาจฝ่ายตรงข้ามของทวยเทพ) เมื่อพวกเขายังไม่มีความเป็นศัตรูกันจึงตัดสินใจรับน้ำทิพย์แห่งความเป็นอมตะในมหาสมุทรน้ำนม พวกเขาเอางูโลกวาสึกิมามัดไว้กับหินด้วยปลายด้านหนึ่ง และอีกด้านก็เริ่มปั่นป่วนมหาสมุทร (ปั่นป่วน) งูนั้นแข็งและสำรอกพิษออกมา เหล่าทวยเทพหันไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุเพื่อไม่ให้พิษของพญานาคโลกทำลายทั้งสามโลกและพระวิษณุก็ช่วยไว้ แต่สำหรับสิ่งนี้เขาได้รับส่วยจากมหาสมุทรแห่งการปั่นป่วนเป็นเวลาหนึ่งพันปีและ Mahaveda (พระอิศวร) ได้ดื่มยาพิษดังนั้นเขาจึงมีคอสีน้ำเงิน อสุรกายและเหล่าทวยเทพต่างปั่นป่วน กวน ปล่อยงูให้จมลึกลงไปในมหาสมุทร อยากจะยกหินขึ้นแต่ก็ไม่สามารถทำได้ เหล่าทวยเทพหันไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุอีกครั้ง และเขากลายร่างเป็นเต่ายักษ์และยกหินขึ้นเพื่อให้งูถูกยืดระหว่างเทพเจ้าและอสูร เหล่าทวยเทพและอสูรดึงงูมาพันปี แล้วธันวันทารีผู้รักษาก็ผุดขึ้นมาจากก้นมหาสมุทร ตามด้วยนางสวรรค์ ตามมาด้วยธิดาแห่งมหาสมุทร วารุณี (เทพีแห่งไวน์) ตามมาด้วยพระอินทร์ ม้า (สายฟ้าผู้ปกครองสวนสวรรค์บนโลก) ตามด้วยหินศักดิ์สิทธิ์ Kaushtubha ตามด้วยเครื่องดื่มจากสวรรค์ของ Amrita อมตะ และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เหล่าทวยเทพและรากษสก็เริ่มทำสงครามเพื่อพระองค์และยังคงเป็นศัตรูกัน แต่ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม เทพพรหมเห็นศัตรูนี้และกลายเป็นหญิงสาวขโมยเครื่องดื่ม

ควบคู่ไปกับเรื่องราวของการเลี้ยงดูของพระรามมีการเล่าเรื่องราวของการเลี้ยงดูของนางสีดา พระอิศวรเทพผู้ทำลายล้างได้ถวายธนูของโลกซึ่งไม่มีใครสามารถยกขึ้นได้นอกจากกษัตริย์ เมื่อกษัตริย์องค์นี้พบเด็กที่มีความงามเป็นพิเศษในทุ่งนา เขาตั้งชื่อนางว่า นางสีดา และให้นางเป็นบุตรบุญธรรม เมื่อเธอโตขึ้น คู่ครองได้รับคำสั่งให้วาดคันธนูของพระอิศวร เพื่อให้ผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดจะได้เธอเป็นภรรยา พระรามซึ่งได้รับคำสั่งจากอาจารย์ผู้รอบรู้ให้ไปรับนางสีดาก็อยู่ที่นั่นด้วย เขาดึงคันธนูอย่างแรงจนหัก ในไม่ช้างานแต่งงานก็เกิดขึ้นเมื่อพี่ชายของพระรามมาที่งานแต่งงานพวกเขาเห็นหลานสาวของสิตาและตกหลุมรักพวกเขาและเล่นงานแต่งงานกับพวกเขาทันที

หนังสือเล่มที่สองชื่อ "Aidohya" เล่าถึงการที่พระรามตกเป็นเหยื่อของการหลอกลวงและทิ้งบ้านเกิด พ่อและพี่น้องอันเป็นที่รักของเขา จากจุดนี้ไป จุดประสงค์ของเรื่องคือเพื่อแสดงคุณงามความดีของพระรามและได้ขึ้นครองราชย์ หลังจากงานแต่งงาน พี่ชายทั้งสี่กับภรรยาของพวกเขาไปที่เมืองหลวงของพวกเขา อิโดยะ โศกนาฏกรรมระหว่างพี่น้องเกิดขึ้นเมื่อภรรยาคนหนึ่งได้เรียนรู้จากแม่หลังค่อมของพี่น้องคนหนึ่งว่าพระรามเกิดจากภรรยาที่แตกต่างกันซึ่งแตกต่างจากพี่น้องอีกสามคน มเหสีคนหนึ่งซึ่งต้องการราชสมบัติตกเป็นของสามี พยายามยุให้พระราชาฆ่าพระรามเสียสิ้น แต่ในช่วงสุดท้ายก็สงสารและขับไล่พระรามออกจากประเทศ ราชรถพาพระรามและนางสีดาไปที่ป่า เขากลับมาและบอกว่าพวกเขาถูกกล่าวหาว่าเสียชีวิตจากสัตว์ป่า พี่ชายของพระรามซึ่งแม่ของเขาเริ่มวางแผน มีความฝันเกี่ยวกับพระรามอันเป็นที่รักของเขาและออกตามหาเขา เขาพบเขาและตั้งรกรากอยู่ในกระท่อมกับพระรามและนางสีดาภรรยาของเขา เมื่อพี่น้องรู้เรื่องการมรณกรรมของบิดา พวกเขาต่างโศกเศร้าเสียใจและโศกเศร้า

หนังสือเล่มที่สามชื่อ "ป่า" เล่าถึงการที่พระราม นางสีดา และพี่ชายอดทนต่ออุบายมากมายของรักษะ พวกเขาเริ่มต้นด้วยความจริงที่ว่าน้องสาวของทศกัณฐ์มาที่กระท่อมของพระราม เมื่อเห็นพระรามเธอก็หลงใหลในตัวเขาและตัดสินใจที่จะเป็นภรรยาของเขาไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น ด้วยเหตุนี้ ทศกัณฐ์ผู้เป็นน้องสาวจึงขว้างผ้าคลุมหน้านางสีดาซึ่งทำให้นางหลับใหล เมื่อรู้เรื่องนี้พระรามก็ตัดหูและจมูกของน้องสาวของทศกัณฐ์ น้องสาวทศกัณฐ์วิ่งไปหา Khar น้องชายของเธอด้วยความโศกเศร้า เขารวบรวมกองทัพขนาดใหญ่และไปหาพระราม แต่เขาก็พ่ายแพ้ จากนั้นทศกัณฐ์น้องสาวก็ไปหาทศกัณฐ์พี่ชายของเธอเอง ทศกัณฐ์ส่งคนรับใช้ที่ฉลาดแกมโกงที่สุดคนหนึ่งไปหาพระรามเพื่อทำลายเขา เขากลายเป็นกวางที่สวยงามและมาถึงกระท่อมของพระรามในเวลาที่ตัวเขาเองไม่อยู่บ้านเพื่อล่อลวงนางสีดาด้วยความงามของเขา แต่พระรามเมื่อได้เห็นแผนการอันร้ายกาจของ Rakshasa จึงฆ่าเขา นางสีดาได้ยินเสียงร้องอย่างน่าสยดสยองคิดว่าเป็นพระรามที่ถูกฆ่าจึงส่งพี่ชายไปช่วย ทันทีที่นางสีดาถูกทิ้งให้อยู่คนเดียว ทศกัณฐ์ก็มาหาเธอทันทีและบอกเธอเกี่ยวกับความรักของเขา ทศกัณฐ์เมื่อตระหนักว่านางสีดารักพระรามและจะไม่ตกลงที่จะเป็นภรรยาของตน แม้จะมีการเกลี้ยกล่อมและแสดงให้เห็นถึงอำนาจและความมั่งคั่ง นางสีดาก็ลักพาตัวไป กลับมา พระรามและพี่ชายของเขาไม่พบนางสีดาและเสียใจอย่างสุดซึ้งเข้าใจความร้ายกาจของทศกัณฐ์ ทั้งสองรีบเก็บข้าวของออกตามหานางสีดา

ในหนังสือเล่มที่สี่ชื่อ "Kishkindha" (หนังสือเพลง) ธรรมชาติและความงามความปรารถนาและความรัก ความอ้างว้างของจิตวิญญาณดวงหนึ่งที่ไม่มีอีกดวงหนึ่งเป็นบรรทัดฐานหลักของหนังสือเล่มนี้ เล่มนี้ถือว่าสวยที่สุดในรามเกียรติ์ทั้งเล่ม เนื้อเรื่องเรียบง่าย: พระรามและพี่ชายของเขาพบอารามที่พวกเขาอาศัยอยู่ชั่วระยะเวลาหนึ่งเพื่อรอความช่วยเหลือและข่าวสารเกี่ยวกับนางสีดา

หนังสือเล่มที่ห้า "สวย" เล่าว่าหนุมาน (แปลว่า "คนที่กรามหัก" หนุมานเข้าใจผิดว่าดวงอาทิตย์เป็นผลไม้ตอนเด็กกระโดดขึ้นไปบนท้องฟ้าตามเขาและพระอินทร์ยิงธนูเป็นการลงโทษ และหักกรามของเขา ) - ราชาลิงผู้กล้าหาญ (หรือที่ปรึกษาของราชาลิง) ลูกชายของเทพเจ้าแห่งลมเรียนรู้เกี่ยวกับความโชคร้ายของพระรามและตัดสินใจช่วยเหลือ หนุมานออกตามหานางสีดาในขณะที่พระรามอยู่ในที่ซ่อนและรวบรวมกองกำลังของเพื่อนของเขาเพื่อโจมตีหลัก หนุมานเข้าสู่เมืองทศกัณฐ์ซึ่งเปล่งประกายด้วยทรัพย์สมบัติ ในป่าอันมีค่า หนุมานพบนางสีดาอยู่ในกลุ่มของรักษสี (สตรีปีศาจ) นอกจากนี้เขายังเห็นโดยซ่อนตัวอยู่บนต้นไม้ว่าทศกัณฐ์มาได้อย่างไรและได้รับความรักจากนางสีดาอีกครั้งโดยคุกคามเธอด้วยความตายเพราะเธอไม่เชื่อฟัง เมื่อทศกัณฐ์จากไป หนุมานปรากฏตัวต่อหน้านางสีดาและบอกว่าพระรามยืนอยู่ใกล้กำแพงเมืองพร้อมกับกองทัพขนาดใหญ่ของเขา หนุมานหลังจากสร้างความเสียหายอย่างร้ายแรงให้กับกองทัพของทศกัณฐ์ก็ไปหาพระราม พระรามและหนุมานมีแผนที่จะทำลายเมืองทศกัณฐ์ซึ่งเป็นฐานที่มั่นของกองกำลังแห่งความชั่วร้าย หนุมานปล่อยให้ตัวเองถูกจับต่อหน้าทศกัณฐ์เยาะเย้ยเขาจึงตัดสินใจเผาเขาทันที แต่ทันทีที่พวกรากษสจุดไฟที่หางของหนุมานเขาก็เริ่มกระโดดไปรอบ ๆ บ้านทันที หลังจากนั้นไม่นาน ทั้งเมืองก็เริ่มลุกเป็นไฟ

หนังสือเล่มที่หกชื่อ "การต่อสู้" เล่าถึงการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่ว - กองทหารของพระรามและกองทหารของทศกัณฐ์ ทศกัณฐ์ดึงดูดพลังแห่งความชั่วร้ายทั้งหมดและพระราม - พลังแห่งความดีทั้งหมด การต่อสู้ที่น่ากลัวเริ่มขึ้นในตอนกลางคืน มันกินเวลาหลายวัน และในการศึกครั้งนี้ทหารของพระรามและทศกัณฐ์ล้มตายเป็นอันมาก ในที่สุด Indradik ลูกชายของทศกัณฐ์ (ศัตรูของพระอินทร์) ก็คิดค้นกลอุบายและฆ่าพระรามและพี่น้องของเขา พระวิษณุเห็นดังนั้นจึงส่งพญาครุฑมาช่วย ในระหว่างการต่อสู้ การต่อสู้ของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดเกิดขึ้น พระรามเอง และหนุมานเพื่อนของเขา และพี่น้องอีก 3 คนของเขา ต่างก็พบคู่ต่อสู้ที่สมน้ำสมเนื้อในหมู่นักรบแห่งทศกัณฐ์ สุดท้ายพระรามเป็นฝ่ายชนะ เขาทำให้กองทัพของทศกัณฐ์หนีไปลิงก็จุดไฟเผาเมืองอีกครั้ง แต่การสู้รบยังดำเนินต่อไป ทันทีที่พระรามถึงวังของทศกัณฐ์ พระอินทร์ก็ส่งราชรถไปหาพระราม และการประลองครั้งยิ่งใหญ่ระหว่างพระรามกับทศกัณฐ์ก็เริ่มต้นขึ้น พระรามตามหลัง เป็นเวลานานฆ่าทศกัณฐ์ นางสีดากลับไปหาพระราม

ในหนังสือเล่มที่ 7 มีการร้องเพลงของพระรามเช่นเดียวกับการที่พระรามขึ้นครองบัลลังก์ หนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับการจัดการที่ชาญฉลาดของพระรามและความรักที่มีความสุขของพระรามและนางสีดา

ในตอนท้ายของมหากาพย์ของอินเดีย เราควรระบุเทพเจ้าและกองกำลังสำคัญหลายองค์ในความเชื่อของอินเดีย แพนธีออนมีไว้ในตอนท้ายของรามเกียรติ์

“พระพรหมเป็นเทพเจ้าผู้สร้าง เป็นหัวหน้าทั้งสาม (ตรีมูรติ) ซึ่งนอกจากพระองค์แล้ว ยังรวมถึงพระวิษณุ (เทพผู้พิทักษ์) และพระอิศวร (เทพผู้ทำลาย)

พระอินทร์เป็นเทพสายฟ้าที่มีสวนบนดินงดงามราวกับสวรรค์

พระอัคนีเป็นเทพเจ้าแห่งไฟ เป็นสื่อกลางระหว่างคนกับเทพเจ้า

Aditi ("ไร้ขอบเขต") - เทพีแห่งท้องฟ้ามารดาแห่งทวยเทพ

ไอราวตะเป็นช้างที่โผล่ขึ้นมาจากมหาสมุทรแห่งน้ำนม ผู้พิทักษ์แห่งทิศตะวันออกทั้งหมด

Amaravata (Vitapavati) เป็นที่พำนักของอมตะซึ่งพระอินทร์ปกครอง เป็นที่อาศัยของเหล่าทวยเทพ วีรบุรุษ นักปราชญ์ นักเต้นรำ และนักดนตรี

น้ำอมฤตคือเครื่องดื่มแห่งความเป็นอมตะจากมหาสมุทรน้ำนม

อัญจนาเป็นช้างผู้พิทักษ์ทิศตะวันตก

Anila (Vayu) เป็นเทพเจ้าแห่งลม

Antaka (Yama) - เทพเจ้าแห่งความตายผู้ปกครองยมโลก

Asura - ปีศาจฝ่ายตรงข้ามของพระเจ้า

Ashvins ("คนขี่ม้า") - ฝาแฝด, เทพแห่งเช้าและเย็น, รุ่งอรุณและพลบค่ำ, บุตรแห่งดวงอาทิตย์, ผู้อุปถัมภ์การแพทย์

วามนะเป็นช้างผู้พิทักษ์ทิศ

พระวรุณ - ผู้สร้างสวรรค์และโลก ต่อมาเป็นเจ้าแห่งผืนน้ำ

วารุณีเป็นพระธิดาเทพีแห่งสายลม

Vasus - 8 ครึ่งเทพผู้รับใช้ของพระอินทร์

Vidyadharas (“ผู้ขนส่งความรู้เวทมนตร์”) คือวิญญาณแห่งภูเขาและป่า ผู้รับใช้ของเทพเจ้า

วิรุปักษะเป็นช้างผู้อุปถัมภ์ทิศตะวันออก

วฤทวา อสูรผู้ส่งความแห้งแล้ง ทะเลาะกับพระอินทร์อยู่เสมอ เมื่อพระอินทร์ชนะฝนก็ตกลงมา

คนธรรพ์เป็นเทวดา นักดนตรีสวรรค์

ครุฑ (สุพรรณะ) - นกอินทรีปีกทอง เจ้าแห่งนก ถือพระวิษณุ

Danavas - ปีศาจยักษ์รูปร่างสวยงามเป็นศัตรูกับเหล่าทวยเทพ

ดานุเป็นแม่ของเทพยักษ์

Dhanvatari เป็นเทพแพทย์จากมหาสมุทรน้ำนม

ยัตถุนาเป็นชื่อทั่วไปของวิญญาณชั่วร้าย

Kadru เป็นแม่ของงู

กามารมณ์เป็นเทพเจ้าแห่งความรัก

Kartinea (Skanda) เป็นเทพเจ้าแห่งสงคราม

กฤษณะเป็นร่างอวตารของโลกของพระวิษณุ (นารายณ์ - "เดินบนน้ำ")

Kubera เป็นเทพเจ้าแห่งความมั่งคั่งพลังแห่งความชั่วร้าย

พระแม่ลักษมีเป็นเทพีแห่งความสุข ความโชคดี และความงามจากห้วงมเหสีของพระวิษณุ

ทศกัณฐ์ ("คำราม") - ผู้ปกครองสิบหัวและยี่สิบอาวุธของ Rakshasa ซึ่งเป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายสากล

Rakshasas เป็นปีศาจกระหายเลือดที่กินเนื้อดิบ เป็นศัตรูชั่วนิรันดร์ของดวงดาวและวีรบุรุษ

Surya - เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์

หิมพานดูราเป็นช้างผู้อุปถัมภ์ทิศเหนือ

Shesha เป็นงูพันหัวที่ถือแผ่นดิน ก่อนการสร้างโลกพระวิษณุได้พัก (นอน) บนมหาสมุทรแห่งนม (ซึ่งคล้ายกับงูสลาฟ Yusha หรือ Yasha ซึ่งตามความเชื่อของชาวสลาฟโลกวางอยู่ในมหาสมุทร) .

แนวคิดหลักของรามเกียรติ์คือการที่พระรามรวบรวมอาณาจักรแห่งทวยเทพ อาณาจักรของคน และอาณาจักรแห่งสัตว์เพื่อต่อสู้กับอาณาจักรแห่งความชั่วร้าย พระรามเองเป็นร่างอวตารของพระเจ้า เทพเจ้าของเขามอบของขวัญวิเศษให้เขา ช่วยเขาในการต่อสู้ อวตารของพวกเขาเข้าร่วมในการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ และผู้ช่วยคนแรกของพระรามคือราชาแห่งลิง ทั้งหมดนี้บ่งชี้ว่าโลก (จักรวาล) กลับมารวมกันอีกครั้ง ต่อสู้กับความชั่วร้าย

ชีวิตทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวฮินดูทั้งหมด ตลอดจนส่วนอื่นๆ ของเอเชีย ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมหากาพย์มหากาพย์สองบทของศาสนาฮินดู นั่นคือมหาภารตะและรามายณะ แม้จะไม่ได้แตะต้องคำถามเกี่ยวกับคุณงามความดีทางวรรณกรรมอย่างแท้จริง ซึ่งตรงตามเกณฑ์สูงสุด งานเหล่านี้ควรจัดอยู่ในอนุสรณ์สถานที่สำคัญที่สุดของกวีนิพนธ์โลก

มหาภารตะโดยพื้นฐานแล้วเป็นงานเก่ากว่ารามเกียรติ์ แก่นแท้ของมันลงมาหาเราจากยุคอันไกลโพ้นนั้น สูญหายไปในความมืดมิดของศตวรรษ ซึ่งตามหลังเวลาของการสร้างบทสวดของฤคเวท ซึ่งเป็นอนุสาวรีย์ทางวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดีย . ชื่อของผู้ปกครอง นักปราชญ์ศักดิ์สิทธิ์ และนักบวชบางคนที่กล่าวถึงในมหาภารตะนั้นพบได้ในแหล่งที่มาของยุคพระเวทตอนปลาย และมีแนวโน้มว่าเนื้อเรื่องของบทกวีถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของตำนานที่เกี่ยวข้องกับการต่อสู้ที่ยิ่งใหญ่ ที่เกิดขึ้นเมื่อประมาณ 900 ปีก่อนคริสตกาล

แต่ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา การเล่าเรื่องได้ขยายตัวออกไปมาก เต็มไปด้วยตัวละครและเหตุการณ์ใหม่ๆ จนไม่สามารถจดจำรากเหง้าทางประวัติศาสตร์ได้อีกต่อไป มีเหตุผลที่จะคิดว่าด้วยวิธีนี้ที่พระเอกของพระเจ้ากฤษณะซึ่งมีบทบาทสำคัญในมหาภารตะที่เรารู้จักได้เข้ามาในบทกวี - เขาไม่ได้อยู่ในประเพณีทางทหารที่บทกวีพัฒนาขึ้น ตำราภาษาสันสกฤตหลายฉบับระบุว่า ในรูปแบบที่ไม่แตกต่างจากที่รู้จักกันในปัจจุบันมากนัก บทกวีนี้แพร่หลายไปทั่วทางตอนเหนือของอินเดียหนึ่งหรือสองศตวรรษก่อนการเริ่มต้นของยุคของเรา หรืออาจถึงประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล

เนื้อเรื่องของมหาภารตะนั้นซับซ้อนมาก เช่นเดียวกับนิทานของชาวกรีกเกี่ยวกับ สงครามโทรจันผู้ให้ชีวิตแก่อีเลียดซึ่งเป็นวัฏจักรในตำนานและตำนานของชาวเยอรมันโบราณตกผลึกเป็น "เพลงแห่ง Nibelungs" บทกวีมหากาพย์ของอินเดียเล่าถึงความขัดแย้งที่โหดร้ายของวีรบุรุษที่กลายเป็นสงครามแห่งการทำลายล้าง: ผ่าน ลูกพี่ลูกน้องของพวกเขา - Kauravas ที่ร้ายกาจ - ลูกชายทั้งห้าของ King Pandu ถูกกีดกันจากอาณาจักรของบรรพบุรุษของพวกเขา แต่กลับมาสู่ตัวเองหลังจากการสู้รบที่ดุเดือดซึ่งศัตรูและเพื่อนเกือบทั้งหมดของพวกเขาพินาศ

ในส่วนของการเล่าเรื่องของบทกวีได้ยินเสียงสะท้อนของยุควีรบุรุษทุกที่ความกล้าหาญทางทหารล้วนได้รับการยกย่องในตัวพวกเขา - ความกล้าหาญความภักดีความจริง ทั้งวีรบุรุษและผู้ร้ายในบทกวีไม่เคยปฏิเสธความท้าทายในการต่อสู้ ไม่ว่าจะเป็นสนามรบ การแข่งขันทักษะ หรือเกมแห่งโอกาส ตัวละครหลักไม่กี่ตัวสามารถถูกกล่าวหาว่าขี้ขลาด และบรรยากาศทั้งหมดของเรื่องราวหลักของบทกวีคือบรรยากาศของสังคมที่เพิ่งออกจากสถานะของชนเผ่าและการอุทิศตนส่วนตัวต่อผู้นำและเพื่อนร่วมเผ่ายังคงมีบทบาทสำคัญมากในชีวิตของเขา

แต่มหาภารตะอย่างที่เราทราบกันดีว่ามีมากกว่าบทกวีเกี่ยวกับสงครามในตำนาน ข้อความของมันเต็มไปด้วยความแตกต่างมากมาย แทรกตอนชัดเจนยิ่งขึ้นใน ยุคปลายหลังจากเนื้อเรื่องหลักของบทกวีพัฒนาขึ้น ส่วนแทรกที่มีจำนวนมากที่สุดคือ ศานติ ปาร์วา ซึ่งเป็นส่วนที่สิบสอง (จากสิบแปด) หรือหนังสือของมหากาพย์ ซึ่งการตายอย่างช้าๆ ของภีษมะที่บาดเจ็บซึ่งเป็นผู้นำที่เก่าแก่ที่สุดของเการพ ทำหน้าที่เป็นข้ออ้างสำหรับการสอนที่ยืดยาว วาทกรรมว่าด้วยศาสตร์แห่งการปกครอง จริยธรรม และศาสนา..

ตอนที่แทรกอีกตอนหนึ่งเกี่ยวข้องกับความหลงใหลในความตายของ Yudhishthira พี่ชายคนโตของพี่น้องฮีโร่ที่รัก แต่ไม่รู้วิธีเล่นลูกเต๋าซึ่งทำให้พี่น้อง Pandava ต้องถูกเนรเทศ สิ่งนี้ทำให้สามารถแนะนำเรื่องราวขนาดยาวเกี่ยวกับ King Nala ผู้รักลูกเต๋าที่ "โบราณ" ยิ่งกว่านั้นซึ่งสูญเสียภรรยาและอาณาจักรไปเนื่องจากการเสพติดของเขาและส่งคืนพวกเขาหลังจากผ่านการทดลองมากมายเท่านั้น ตำนานของ Nala ที่เล่าขานในบทกวีที่สละสลวยและสละสลวย มักทำหน้าที่เป็นบทนำของวรรณคดีสันสกฤตสำหรับนักเรียนที่เรียนภาษาสันสกฤต รูปแบบและเนื้อหาดูเหมือนจะโบราณอย่างน้อยเท่ากับเนื้อหาหลักของบทกวี ตำนานนี้อาจย้อนไปถึงยุคก่อนพุทธกาลของการมีอยู่ของอาณาจักรเล็กๆ ที่ยังคงหลงเหลือความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่า

ตอนอธิกมาสที่สำคัญที่สุดของมหาภารตะคือ Bhagavad Gita ซึ่งเป็นบทกวีทางศาสนาที่กว้างขวาง ข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่มีอำนาจมากที่สุดในศาสนาฮินดูสมัยใหม่ และบางทีอาจเป็นงานวรรณกรรมสันสกฤตที่รู้จักกันดีนอกอินเดีย แปลเป็นหลายภาษา ภควัทคีตาได้รับการอ่านโดยคนนับล้านที่ไม่รู้อะไรเกี่ยวกับบทกวีมหากาพย์ที่เป็นส่วนหนึ่ง ข้ออ้างในการรวมเธอไว้ในมหาภารตะคือประสบการณ์ของอรชุน พี่น้องคนที่สามของพี่น้องปาณฑพ ก่อนเริ่มการสู้รบครั้งใหญ่ เมื่อนึกถึงการต่อสู้กับเพื่อนและพี่น้องร่วมสายเลือด เขาถูกครอบงำด้วยความสงสัยอันขมขื่น แต่พระกฤษณะ ผู้ให้คำปรึกษาของอรชุน เสริมสร้างความมุ่งมั่นของเขาด้วยวาทกรรมยาวเหยียดเกี่ยวกับหน้าที่ทางศาสนา (เนื้อหาเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นเนื้อหาของภควัทคีตา ซึ่งน่าจะเป็นเช่นกัน รวมบทกลอนจาก แหล่งที่มาที่แตกต่างกัน); ที่นี่พระกฤษณะปรากฏต่อหน้าอรชุนในฐานะหนึ่งในอวตารของพระวิษณุ

มีอยู่ในมหาภารตะ เบอร์ใหญ่และตอนเล็ก ๆ เช่นเรื่องราวที่สวยงามและเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางของสาวิตรีภรรยาผู้อุทิศตนซึ่งช่วยสามีของเธอจากกรงเล็บของยมทูตเรื่องราวของพระราม ) เรื่องราวของ Shakuntala - ในเวอร์ชันแตกต่างอย่างมากจากเนื้อเรื่องของละคร Kalidasa ที่มีชื่อเสียง

บทบรรยายและการสอนจำนวนมากเหล่านี้รวมอยู่ในข้อความของมหาภารตะโดยกวีหลายคนเป็นเวลาห้าศตวรรษที่แยกสองยุคที่ยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ของอินเดีย - ยุคของจักรวรรดิ Mauryan และ Gupta (ตั้งแต่ประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาลถึง 300 AD ). แต่แล้วประมาณ 500 AD มหากาพย์มีอยู่ในรูปแบบที่เรารู้จักในขณะนี้

วันสุดท้ายของการก่อตัวของ "มหาภารตะ" สามารถกำหนดได้โดยการแจกแจงชนเผ่าและผู้คนที่พบในข้อความของบทกวี ตัวอย่างเช่น มันกล่าวถึง Huns-Ephthalits (White Huns) ซึ่งแทบจะไม่เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวอินเดียก่อน ค.ศ. 400 เมื่อพวกเขาตั้งถิ่นฐานใน Bactria ในขณะเดียวกัน มหาภารตะไม่ได้กล่าวถึงชนชาติอื่นๆ เช่น พวกกูรจา ซึ่งปรากฏตัวครั้งแรกบน เวทีประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่หก

และแม้หลังจากการบัญญัติบทกวีแล้ว รายการของมันก็ขึ้นอยู่กับการแก้ไขและเพิ่มเติม (แม้ว่าจะไม่มีนัยสำคัญมากนัก) ดังนั้นจึงมีประเพณีที่เป็นข้อความหลักสามประการของบทกวี ในปัจจุบัน หลังจากการถือกำเนิดของมหาภารตะฉบับอันงดงามซึ่งดำเนินการโดยสถาบัน Bhandarkara Institute of Oriental Studies ในเมือง Pune ซึ่งมีนักวิชาการหลายคนทำงานมากว่าสี่สิบปี เรามีเนื้อความของบทกวีที่มั่นคง เมื่อมันเป็นรูปเป็นร่างไปสู่ ปลายสมัยคุปตะ
ขนาดที่กว้างใหญ่ของมหาภารตะทำให้เป็นมากกว่ามหากาพย์การเล่าเรื่อง แม้ว่าดูเหมือนว่าจะเป็นไปได้ที่จะแยก "องค์ประกอบการเล่าเรื่อง" ออกจากเนื้อหาของบทกวี ดังนั้นจึงนำเสนอเป็นเพียงตำนานเกี่ยวกับวีรบุรุษเท่านั้น ด้วยเกือบ 100,000 บท แต่ละบทอย่างน้อย 32 พยางค์ บทกวีที่ใหญ่ที่สุดในโลกนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นสารานุกรมของศาสนาฮินดูยุคแรกอย่างแท้จริง

ไม่มีแง่มุมของศาสนา การเมือง หรือ ชีวิตทางสังคมอินเดียในยุคนั้นซึ่งจะไม่กล่าวถึงในมหาภารตะซึ่งพิจารณาจากมุมมองของออร์โธดอกซ์เป็นหลัก
ศาสนาพราหมณ์ไขมัน บทกวีประกอบด้วยเนื้อหาการสอนจำนวนมากซึ่งธรรมะชาสตรา (บทความทางกฎหมาย) และปุราณะ (การรวบรวมตำนาน ตำนาน และคำอธิบายของประเพณีทางศาสนาที่สร้างขึ้นตั้งแต่จุดเริ่มต้นของการปกครองคุปตะ) เกิดขึ้น ดังนั้น แม้ว่าประวัติศาสตร์ของบทกวีจะเชื่อถือไม่ได้ แต่ก็ยังเป็นที่สนใจของนักประวัติศาสตร์อย่างมาก

ความอุดมสมบูรณ์ขององค์ประกอบจรรโลงใจในมหาภารตะซึ่งเพิ่มระดับเสียงของบทกวีอย่างมีนัยสำคัญส่งผลต่อความนิยม อย่างไรก็ตาม เนื้อหาหลักของมหาภารตะเป็นที่รู้จักกันดี คนธรรมดาอินเดีย นักเขียนและกวีหลายชั่วอายุคนใช้ตอนต่างๆ ของบทกวีซ้ำแล้วซ้ำอีกเพื่อสร้างบทกวี ละคร และ งานร้อยแก้วทั้งในภาษาสันสกฤตและ ภาษาสมัยใหม่อินเดีย.

มหาภารตะฉบับย่อโดยเว้นตอนคั่นกลางไว้ในภาษาส่วนใหญ่ของอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เรื่องราวของห้าพี่น้องฮีโร่ ซึ่งส่วนใหญ่ดัดแปลงให้เข้ากับรสนิยมและประเพณีท้องถิ่น ยังคงเป็นที่นิยมในวายัง (โรงละครเงาของอินโดนีเซีย) เฉพาะผู้ที่มีการศึกษามากที่สุดในอินเดียเท่านั้นที่อ่านมหาภารตะทั้งเล่มได้ ในรูปแบบที่ลงมาหาเราไม่สามารถกลายเป็น "คลาสสิกยอดนิยม" ได้ แต่ในอินเดีย มันทำหน้าที่เป็นขุมทรัพย์ของโครงเรื่องและแก่นเรื่องสำหรับนักเขียนมาหลายชั่วอายุคน และในแง่นี้ ความสำคัญยิ่งยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้

มหากาพย์มหากาพย์เรื่องที่สองของอินเดีย รามเกียรติ์ แตกต่างจากมหาภารตะทั้งเนื้อหาและลักษณะ

บทกลอนนี้เล่าถึงพระรามผู้เป็นโอรสของ
พระเจ้าทศรถ กษัตริย์แห่งอโยธยา ผู้ถูกศัตรูบีบให้เนรเทศ ร่วมกับภรรยาของเขา นางสีดาผู้งดงาม และลักษมณา น้องชายผู้ซื่อสัตย์ของเขา พระรามลี้ภัยอยู่ในป่าทางตอนกลางและตอนใต้ของอินเดีย ปัญหาและความยากลำบากมากมายตกเป็นของคนพเนจร และสิ่งที่น่ากลัวที่สุดคือการลักพาตัวนางสีดาโดยทศกัณฐ์เจ้าแห่งปีศาจและราชาแห่งเกาะลังกา (ซีลอน)

ในท้ายที่สุดด้วยความช่วยเหลือของกองทัพลิงพี่น้องปลดปล่อยนางสีดาพระรามฟื้นอาณาจักรของเขา แต่เรื่องนี้ไม่ได้จบลงอย่างมีความสุขอย่างสมบูรณ์: เพื่อให้อาสาสมัครสงบพระรามปฏิเสธนางสีดา - ตามความเห็นทั่วไป เธอสูญเสียความบริสุทธิ์ของเธอหลังจากไปเยี่ยมบ้านของชายอื่น แม้ว่าเธอจะยังคงรักษาพรหมจรรย์และความจงรักภักดีต่อสามีของเธอไว้ในคุกก็ตาม

"รามเกียรติ์" เป็นตำนานเกี่ยวกับการพเนจรและการผจญภัยของวีรบุรุษที่เกือบจะเหนือธรรมชาติ มันเต็มไปด้วยปาฏิหาริย์ทุกประเภท ภาษาของมันสละสลวยและสูงส่ง หากคุณมองหาความคล้ายคลึงของยุโรปกับรามเกียรติ์ มันจะไม่ใช่ Iliad หรือแม้แต่ Aeneid แต่เป็น Parzival หรือ Furious ของ Wolfram von Eschenbach
โดย Roland "Ariosto. การกระทำของปาฏิหาริย์และพลังเหนือธรรมชาตินั้นทรงพลังที่สุดในส่วนแรกและส่วนสุดท้ายของตำนาน โดยที่พระรามทำหน้าที่เป็นผู้ควบคุมจิตใจของพระวิษณุเทพเจ้าสูงสุดผู้ซึ่งรับร่างมนุษย์เพื่อช่วยโลกจากอุบาย กองกำลังชั่วร้าย. นั่นคือเหตุผลที่พระรามยังคงนับถือในอินเดียในฐานะเทพ และรามเกียรติ์ถือเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์

มีหลายตอนที่เต็มไปด้วยดราม่าและน่าสมเพชในตำนานนี้ ซึ่งแฝงไว้ด้วยจิตวิทยาอันลึกซึ้ง มันปลุกความปรารถนาในตัวบุคคลที่จะกล้าหาญ อุทิศตน ซื่อสัตย์ เชิดชูความรู้สึกของการให้อภัยและมิตรภาพของมนุษย์ ในรามเกียรติ์ไม่มีตอนยาวแทรกไว้ รูปแบบและเนื้อหามีความสม่ำเสมอมากกว่ามหาภารตะ และมีปริมาณน้อยกว่ามาก - หนึ่งในสี่ของมหาภารตะทั้งหมด องค์ประกอบของบทกวีนั้นสมบูรณ์แบบมากขึ้น และการเปรียบเทียบและอุปมาอุปไมยมากมายทำให้นึกถึงกวีนิพนธ์สันสกฤตคลาสสิกที่สวยงาม เช่น ผลงานของกาลิดาซา

เรื่องเล่าในรามเกียรติ์สลับกับความแปลกประหลาด พูดนอกเรื่องรวมถึงภาพเขียนที่สวยงามของธรรมชาติในฤดูต่างๆ ของอินเดีย (ในบทกวีสันสกฤตยุคหลัง คำว่า kavyas การพูดนอกเรื่องดังกล่าวกลายเป็นข้อบังคับ) ตัวอย่างเช่น เรื่องราวของการเนรเทศของพระรามมีคำอธิบายที่สวยงามมากมายเกี่ยวกับธรรมชาติ นี่คือสิ่งที่เขาพูดเกี่ยวกับฤดูฝน:

“ดูสิว่าตอนนี้ป่าสวยงามแค่ไหน สีเขียวจากสายฝนที่ส่งเสียงดังเป็นเวลานาน พวกมันเต็มไปด้วยสีสันของนกยูงรำแพน เมฆที่คำรามด้วยฟ้าร้องหมดแรงภายใต้ภาระของน้ำที่ไหลล้นและพักผ่อนบนยอดเขา และข้างๆ พวกมัน นกกระเรียนวิ่งพล่านราวกับกลีบบัวที่ปลิวไปตามสายลม โลกอันอบอุ่นประดับด้วยดอกไม้และสมุนไพรราวกับความงามที่ห่อหุ้มด้วยผ้าคลุมหลากสี ... "

การสร้างมหากาพย์มหาภารตะได้รับการอำนวยความสะดวกโดยความพยายามของนักเล่าเรื่องหลายคนที่ประสบความสำเร็จซึ่งกันและกัน และแม้ว่าจะมีสาเหตุมาจากผู้เขียนคนหนึ่ง - ปราชญ์ Vyasa แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วภาษาของมันจะถูกต้องและเหมือนกัน แต่ก็มีบางสิ่งที่ไม่ระบุตัวตนในบทกวีซึ่งเป็นลักษณะของวรรณกรรมพื้นบ้าน "รามเกียรติ์" ยังถือเป็นการสร้างของผู้เขียนคนหนึ่ง - ปราชญ์ Valmiki ซึ่งปรากฏในเพลงแรกและเพลงที่เจ็ดของบทกวีในฐานะฮีโร่ร่วมสมัย
ผู้อุปถัมภ์ของนางสีดาที่ตั้งครรภ์เมื่อสามีของเธอขับไล่เธอ

อย่างไรก็ตาม ค่อนข้างชัดเจนว่ารามเกียรติ์แม้จะมีองค์ประกอบไม่ซับซ้อนเหมือนในมหาภารตะ แต่เป็นผลงานของผู้แต่งหลายคน สไตล์ก่อนและ เพลงใหม่ล่าสุดมันแตกต่างอย่างมากจากสไตล์ของห้าศูนย์กลางที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวและชิ้นส่วนที่เติมเต็มนั้นไม่จำเป็นเลย ในเพลงทั้งห้านี้ (นอกเหนือจากการแทรกที่เห็นได้ชัดเล็กน้อย) พระรามปรากฏเป็นวีรบุรุษของมนุษย์ในขณะที่ในเพลงแรกและ เพลงใหม่ล่าสุดเขาเป็นวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งเป็นอวตารของพระวิษณุผู้ยิ่งใหญ่

มีหลักฐานอีกหลายชิ้นที่แสดงชัดเจนว่ารามเกียรติ์ฉบับสุดท้ายจัดทำโดยผู้แต่งอย่างน้อยสองหรือสามคน อย่างไรก็ตามมากที่สุด เป็นส่วนสำคัญการเล่าเรื่องเป็นของอัจฉริยะของชายผู้หนึ่ง ซึ่งเป็นกวีที่แท้จริง มีความละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อนกว่าผู้รวบรวมมหาภารตะที่ไม่มีนิรนาม

ตามที่กล่าวมาแล้ว มหาภารตะมีบทสรุปของโครงเรื่องรามเกียรติ์ ดังนั้นจึงอาจดูเหมือนว่ามีอยู่แล้วในเวลาที่กระบวนการรวบรวมมหาภารตะเพิ่งเสร็จสิ้น แต่รามเกียรติ์
บางทีมันอาจจะเกิดขึ้นช้ากว่ามหาภารตะ; ส่วนกลางของมันเกิดขึ้นอาจไม่เกินต้นยุคของเรา Hastinapur เมืองหลวงของราชวงศ์ Kuru ซึ่งเป็นที่ตั้งของมหาภารตะตั้งอยู่ทางตะวันตกของลุ่มน้ำคงคา 80 กิโลเมตรทางเหนือของนิวเดลี * อโยธยา เมืองหลวงของอาณาจักรพระราม ตั้งอยู่ทางตะวันออกของอุตตรประเทศ และส่วนตะวันตกของอนุทวีปแทบไม่มีบทบาทในการเล่าเรื่องรามเกียรติ์เลย

แทบไม่มีการกล่าวถึงทศกัณฐ์และดราวิเดียนทางตอนใต้ของอินเดียในมหาภารตะเลย (ยกเว้นการแจงนับของท้องถิ่นและผู้คน ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเกิดขึ้นแล้วในช่วง
มหากาพย์ขัดเกลาอายุหลายศตวรรษ). ในขณะเดียวกัน ในรามเกียรติ์ แคว้นเหล่านี้รวมทั้งลังกาก็เล่นมาก บทบาทสำคัญแม้ว่าพวกมันจะมีลักษณะเป็นสถานที่ที่ยังไม่ได้สำรวจและเป็นป่า แต่เป็นที่พำนักของปีศาจและลิงที่พูดและแสดงท่าทางเหมือนคน ราชสำนักของกษัตริย์ทศรถในรามเกียรติ์เป็นราชสำนักของผู้ปกครองทั่วไปของอินเดียในยุคคลาสสิก ไม่ใช่ผู้นำเผ่าเหมือนในมหาภารตะ ที่ซึ่งกษัตริย์เป็นเพียงคนแรกในหมู่ชนเผ่าที่เท่าเทียมกันและมักจะบิดเบี้ยว แม้จะมีความจริงที่ว่าตามประเพณีของอินเดียพระรามมีอายุมากกว่าวีรบุรุษของมหาภารตะหลายพันปี แต่รามเกียรติ์สะท้อนให้เห็นถึงการพัฒนาวัฒนธรรมอินเดียในระดับที่สูงขึ้น

ตำนานเกี่ยวกับพระรามในรูปแบบที่ผิดปกติ แต่แสดงออกเล็กน้อยได้รับการเก็บรักษาไว้ในวรรณคดีของนิกายทางพุทธศาสนา (เถรวาท) สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่จริงเมื่อหลายศตวรรษก่อนการประสูติของพระพุทธเจ้าของผู้ปกครองคนหนึ่งชื่อ Dasaratha ลูกชายผู้ชอบธรรมของพระรามถูกขับไล่ออกไปก่อน แต่แล้วก็ได้อาณาจักรที่ถูกต้องกลับคืนมา อย่างไรก็ตาม ส่วนที่น่าทึ่งที่สุดของเรื่อง - การลักพาตัวของทศกัณฐ์สีดาและการปลดปล่อยเธอจากการเป็นทาส - ไม่มีอยู่ในฉบับพุทธศาสนา สิ่งนี้ทำให้เชื่อได้ว่ารามเกียรติ์ก็เหมือนกับนิทานวีรบุรุษเรื่องอื่นๆ ในสมัยโบราณและยุคกลาง คือส่วนผสมของเนื้อหาที่แตกต่างกันซึ่งรวบรวมมาจากหลายแหล่ง และในตอนแรกมันไม่ได้มีตอนที่น่าสนใจที่สุดของมหากาพย์สำหรับผู้ใหญ่เลย

"รามเกียรติ์" และ "มหาภารตะ" เป็นเพียงตำนาน ไม่ใช่ประวัติศาสตร์ที่แท้จริง ไม่ใช่แม้แต่ภาพสะท้อนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการพิชิตทศกัณโดยชาวอารยัน นักวิชาการใช้ความพยายามอย่างมากในการคลี่คลายความยุ่งเหยิงที่ยุ่งเหยิงของ Nibelungenlied หรือ Lay of Roland ซึ่งพิสูจน์ให้เห็นว่าไม่มีความน่าเชื่อถือในอดีตมากนัก เหตุใดบทกวีมหากาพย์ของอินเดียจึงควรมีความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์มากกว่าบทกวีของยุโรป มหาภารตะและรามเกียรติ์เป็นมากกว่าแค่ เรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์: นี่คือผลงานวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลก ซึ่งมีอายุประมาณสองพันปีที่ทำหน้าที่เป็นแหล่งแรงบันดาลใจสำหรับผู้คนหลายล้านคน

อิทธิพลของรามายณะต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณของอินเดียที่นับถือศาสนาฮินดูมีมากกว่ามหาภารตะ ได้รับการแปลหรือแปลอย่างหลวม ๆ เป็นภาษาเกือบทั้งหมดของอินเดียและภาษาส่วนใหญ่ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ซึ่งดัดแปลงเรื่องราวของพระรามให้เข้ากับลักษณะของวัฒนธรรมท้องถิ่นและทำให้เป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณีท้องถิ่น. ชาวนาที่ไม่รู้หนังสือหลายชั่วอายุคนฟังรามเกียรติ์ครั้งแล้วครั้งเล่า และพวกเขาไม่เพียงหลงไหลไปกับเรื่องราวที่น่าตื่นเต้นและซาบซึ้งใจนี้เท่านั้น แต่ยังได้เรียนรู้จากความรัก ความอดทน การเชื่อฟัง ความกล้าหาญ และความจริงใจของวีรบุรุษอีกด้วย

พระรามเป็นชายในอุดมคติของอินเดียมานานแล้ว และนางสีดาก็เป็นในอุดมคติของหญิงอินเดีย พระรามเชื่อฟังและเคารพบิดามารดาเสมอ
เขาเต็มไปด้วยความรักที่มีต่อนางสีดา พยายามที่จะปกป้องเธอจากความโชคร้ายทั้งหมด เขาซื่อสัตย์และอุทิศตนต่อเพื่อนและญาติของเขา เขาถ่อมตนให้เกียรติต่อเทพเจ้า นักบวชและนักปราชญ์ เขามีเมตตาและกรุณาต่ออาสาสมัครของเขา เขามีความยุติธรรมและ อ่อนน้อมถ่อมตนต่อศัตรู ความภักดีของสิตา ความทุ่มเทของเธอที่มีต่อสามีและครอบครัวของเขานั้นไม่มีขอบเขต แต่เธอก็มีความกล้าหาญสูงเช่นกัน เธอพร้อมที่จะเสียสละแม้กระทั่งชีวิตของเธอเพื่อปกป้องเกียรติของเธอ

เรื่องราวของพระรามได้เป็นส่วนหนึ่งของ มรดกทางวัฒนธรรมประเทศที่นับถือศาสนาพุทธ - พม่า ไทย กัมพูชา ชาวมุสลิม - ชาวอินโดนีเซียและชาวมาเลย์ซึ่งคุ้นเคยกับ "รามเกียรติ์" มานานก่อนที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามยังคงชื่นชมบทกวีอินเดียโบราณนี้ พวกเขาปรับให้เข้ากับข้อกำหนดของศาสนาและความแตกต่างเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ประเพณีวัฒนธรรมประชากรของหมู่เกาะในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ อย่างไรก็ตาม ประเพณีของชาวมุสลิมในอินเดียเองและในปากีสถานปฏิเสธนิทานโบราณเหล่านี้โดยสิ้นเชิง แม้ว่าในรัชสมัยของราชวงศ์โมกุล บทกวีมหากาพย์ทั้งสองเรื่องจะถูกแปลเป็นภาษาเปอร์เซียก็ตาม

ความนิยมที่ยาวนานและยาวนานของบทกวีมหากาพย์ทั้งสองนั้นไม่ต้องสงสัยเลยเนื่องจากความจริงที่ว่าในช่วงแรกของการดำรงอยู่ของพวกเขาพวกเขาได้รับการปรับให้เข้ากับความต้องการของศาสนาฮินดูในการโน้มน้าวใจของชาววิษณุ , ในรูปแบบทางร่างกาย, มนุษย์, เพื่อช่วย โลกและเมื่อสิ้นสุด "ยุคเหล็ก" ที่กำลังประสบอยู่ เขาจะจุติเป็นครั้งที่สิบเพื่อฟื้นฟู "ยุคทอง" ในบรรดาอวตารทั้งสิบของพระวิษณุ พระรามและพระกฤษณะเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุด คนแรกคือวีรบุรุษของรามเกียรติ์ คนที่สองคือหนึ่งในตัวละครหลักของมหาภารตะ

ดังนั้นบทกวีมหากาพย์ของอินเดียจึงกลายเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นพันธสัญญาใหม่ของศาสนาฮินดู ผู้ชายเท่านั้นที่สามารถศึกษาพระเวทได้ วรรณะบนโดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกพราหมณ์ และโคลงมหากาพย์เป็นสาธารณสมบัติ พวกเขาฟัง อ่าน ท่องจำ แม้แต่ผู้หญิง เด็ก และคนจัณฑาล ดังนั้นอิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อชีวิตทางศาสนาของอินเดียเป็นเวลานานจึงแข็งแกร่งกว่าอิทธิพลของ Vedas และ Upanishads

สาวกของลัทธิกฤษณะยังมีข้อความคลาสสิกอื่น ๆ เช่น Harivansha และ Bhagavata Purana และสำหรับแฟนๆ เทพผู้สูงสุดในรูปของพระราม รามเกียรติ์ในการแปลและการเรียบเรียงจำนวนมากกลายเป็นพระคัมภีร์จริง

รามเกียรติ์โดย Tulsi Das เขียนเป็นภาษาฮินดีเป็นงานทางศาสนาเพียงเรื่องเดียวที่สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งให้กับมหาตมะคานธีในวัยเยาว์ผู้ซึ่งจนกระทั่ง วันสุดท้ายในชีวิตของเขา เขาเรียกพระเจ้าด้วยชื่อของพระราม อีกแหล่งที่ดี
แรงบันดาลใจของคานธีคือภควัทคีตา - หนึ่งในส่วนหนึ่งของมหาภารตะ

เป็นไปได้ค่อนข้างมากที่บางคน ตัวแทนของคนรุ่นใหม่ของ Dians รู้สึกอยู่แล้วว่ากฎศีลธรรมหลายข้อของบทกวีเหล่านี้ใช้ไม่ได้ในสภาพปัจจุบัน * นอกจากนี้ยังค่อนข้างเป็นไปได้ว่าพวกเขาฝันถึงเจ้าชายทางศาสนาที่เป็นตัวเป็นตนในบทกวีเหล่านี้ แต่ไม่ว่าอนาคตของมหาภารตะและรามายณะจะเป็นอย่างไร แหล่งที่มาของแรงบันดาลใจทางศาสนามีสิ่งหนึ่งที่แน่นอน: พวกเขาเจาะลึกเข้าไปในหัวใจของวัฒนธรรม Diy ข้อดีทางศิลปะของพวกเขานั้นสูงมาก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะถูกลืม

สำหรับชาวต่างชาติที่ต้องการเข้าใจวัฒนธรรมของฮินดูอินเดีย ค่านิยมหลักและแนวคิดของศาสนาฮินดู ค่าเผื่อที่ดีที่สุดยิ่งกว่ามหาภารตะ และรามเกียรติ์ แน่นอนว่าหากเราเริ่มต้นจากรสนิยมทางวรรณกรรมตะวันตกสมัยใหม่ การลดทอนบทกวีอย่างชาญฉลาดและรอบคอบจะช่วยเพิ่มคุณค่าทางศิลปะของบทกวีเหล่านั้นได้ น่าเสียดายที่ยังไม่ค่อยมีใครรู้จักบทกวีเหล่านี้มากนัก และแม้ว่าจะมีการแปลฉบับสมบูรณ์เป็นภาษาอังกฤษสำหรับภาษาอื่นบางภาษา แต่ก็ไม่มีการแปลให้ผู้อ่านในศตวรรษที่ 20 ทราบถึงลมหายใจอันยิ่งใหญ่ของมหาภารตะ ความสง่างามของบทสนทนา และความงามของคำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติของรามเกียรติ์ จำเป็นต้องมีการแปลบทกวีมหากาพย์เหล่านี้ใหม่ที่มีคุณภาพสูงและสั้นลงชั่วคราว เฉพาะในกรณีนี้เท่านั้นที่จะสามารถถ่ายทอดความยิ่งใหญ่และความงามของงานเหล่านี้ให้กับผู้อ่านจำนวนมากในประเทศเหล่านั้นได้ในระดับหนึ่ง ไม่เคยเป็นที่รู้จัก

เริ่มต้นด้วยยุคคลาสสิกของละครสันสกฤต - สิบหกศตวรรษแล้ว - และจนถึงทุกวันนี้ กวี นักเขียนบทละคร ประติมากร และผู้กำกับภาพยนตร์ต่างหันไปหาอนุสรณ์สถานทางวรรณกรรมในสมัยโบราณอย่างต่อเนื่อง เสน่ห์ทางศิลปะที่เติมแรงบันดาลใจในการสร้างสรรค์ของพวกเขาในระดับที่เพิ่มมากขึ้น .

ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ภาพยนตร์อินเดียเรื่องแรกเรื่อง Raja Harishchandra สร้างในปี 1913 โดย Dhandiraj Gobind Phalke สร้างจากตำนานปรัมปราที่ร้องกันทั่วประเทศ

ตำนานเล่าขานเกี่ยวกับกษัตริย์หริชจันทราผู้มีชื่อเสียงในด้านความสูงส่งและความสัตย์จริง ครั้งหนึ่ง วิชวามิตรา พราหมณ์ผู้รอบรู้จากวรรณกรรมมหากาพย์ของอินเดีย เรียกร้องจากหริศจันทราให้นำของกำนัลมาถวายพราหมณ์ และพระราชาก็เสนอให้วิชวามิตรานำสิ่งใดก็ได้ตามที่เขาต้องการ: “ทองคำ บุตร ภรรยา ตัวเขาเอง ชีวิต อาณาจักร และความสุข ” . พราหมณ์นำทรัพย์สินทั้งหมดของเขาไปจากกษัตริย์ เหลือเพียงเสื้อคลุมเปลือกไม้เบิร์ชที่รุนแรงเพื่อปกปิดความเปลือยเปล่าของเขา ภรรยาและลูกชายของเขา กษัตริย์ประสบกับความทุกข์ยากและความทุกข์ยากมากมาย เสียสละลูกชายของเขาและพร้อมที่จะเสียสละภรรยาของเขา แต่แล้วทวยเทพก็ปรากฏตัวขึ้นและเชิญให้เขาติดตามพวกเขาไปสวรรค์

ภาพยนตร์เรื่องนี้ประสบความสำเร็จอย่างมาก ไม่ว่าภาพยนตร์ต่างประเทศจะได้รับความสนใจมากแค่ไหนก่อนหน้านี้ ผู้ชมรู้สึกยินดีที่ได้เห็นพล็อตเรื่องดั้งเดิมที่คุ้นเคยบนจอ ซึ่งจัดแสดงในบ้านเกิดของพวกเขาและแสดงโดยนักแสดงชาวอินเดีย

ผลกระทบของภาพยนตร์เรื่องนี้ท่วมท้นอย่างแท้จริง เมื่อพระกฤษณะปรากฏบนจอในภาพยนตร์เรื่องต่อๆ มาของ Phalke ชายหญิงในห้องโถงก็ซบหน้าลง แรงกระตุ้นที่เกิดขึ้นเองนี้ไม่ใช่การกระทำที่ไร้เดียงสาของคนที่เข้าฉากในร่างอวตารเพื่อพระเจ้าที่แท้จริง - การบูชาถูกจ่ายให้กับสัญลักษณ์ ไม่ใช่นักแสดงที่สวมบทบาทเป็นเขา

ในช่วง 10 ปีแรกของการดำรงอยู่ ภาพยนตร์อินเดียสร้างขึ้นจากเนื้อหาของนิทานปรัมปราจากมหาภารตะและรามายณะเกือบทั้งหมด ในไม่ช้าผู้กำกับชาวอินเดียก็ตระหนักว่าความนิยม
B. D. GARGA - นักวิจารณ์และนักประวัติศาสตร์ภาพยนตร์ชาวอินเดีย ผู้เขียนบทความมากมายเกี่ยวกับภาพยนตร์และผู้กำกับหลายเรื่อง สารคดีเกี่ยวกับภาพยนตร์อินเดีย
ของบทกวีที่ยอดเยี่ยมทั้งสองนี้ยังไม่เสื่อมคลายและเป็นแหล่งที่มาของพล็อตละครที่ไม่สิ้นสุดซึ่งสามารถปรับให้เข้ากับรสนิยมของผู้ชมทุกคน

ในช่วงรุ่งเรืองของภาพยนตร์หลายตอน เมื่อ Polina's Dangerous Adventures ช่วยให้ฮอลลีวูดทำเงินหลายล้านได้ ผู้กำกับชาวอินเดียก็เหมือนกับคนอื่นๆ อีกหลายคน ยกย่องทิศทางนี้ แต่มีลักษณะพิเศษของพวกเขาเอง ในบทกวีมหากาพย์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรามเกียรติ์ พวกเขาค้นพบคลังของโครงเรื่องแบบไดนามิก ซึ่งเป็นองค์ประกอบหลักของภาพยนตร์ต่อเนื่อง

หนึ่งในภาพยนตร์เรื่องแรกที่ถ่ายทำในอินเดียและแสดงในซีรีส์หลายเรื่องคือ The Banishment of Rama (1918) ไม่ว่าภาพที่มิสเพิร์ลไวท์ห้อยลงมาจากเครื่องบินหรือกระโดดออกจากอาคารที่ถูกไฟไหม้ด้วยท่าทางเย้ายวนใจจะน่าทึ่งเพียงใด นางเอกคนนี้ไม่สามารถเทียบชั้นกับหนุมานเทพลิงที่สามารถลอยอยู่ในอากาศหรือยกภูเขาได้ ด้วยนิ้วก้อย อันตรายดักรอพระรามและนางสีดามเหสีแสนสวยอยู่หลังต้นไม้ทุกต้นในป่าที่พวกเขาพเนจรไป และอะไรจะน่าตื่นเต้นสำหรับผู้ชมมากกว่าการต่อสู้ระหว่างพระรามและทศกัณฐ์เจ้าแห่งปีศาจ? ในการรบครั้งนี้ พระรามได้ตัดเศียรทศกัณฐ์ทั้งสิบออกทีละเศียร และทุกครั้งที่มีเศียรใหม่งอกขึ้นมาแทนที่เศียรที่ถูกตัด
มหาภารตะไม่ได้เป็นเพียงโคลงที่เก่ากว่าของทั้งสองโคลงเท่านั้น มันมีขนาดใหญ่และมีจำนวนมากของประเพณี; เรื่องราวเกี่ยวกับ Nala และ Damayanti เกี่ยวกับ Shakuntala (อมตะโดย Kalidasa ในละครชื่อเดียวกันของเขา) เกี่ยวกับ Savitri และแน่นอนว่าเป็นบทสนทนาเชิงกวีที่มีเสน่ห์ระหว่าง Arjuna และ Krishna ซึ่งสร้างหนังสือแยกต่างหาก - "Bhagavad Gita"

เรื่องราวทั้งหมดเหล่านี้ยืมตัวไปดัดแปลงเป็นภาพยนตร์ได้อย่างง่ายดาย สิ่งที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือตำนานของ Nala และ Damayanti - เรื่องราวเกี่ยวกับหญิงสาวสวยที่พระเจ้าโปรดปรานแข่งขันกับคนที่เธอรัก - มนุษย์ธรรมดา - และพ่ายแพ้ นี้ ตำนานโบราณ- หลักฐานของเนื้อหาที่เห็นอกเห็นใจของวัฒนธรรมดั้งเดิม: เทพเจ้าที่มอบให้กับความอ่อนแอของมนุษย์อย่างหมดจด ภรรยามีชื่อเสียงในด้านความงามและสติปัญญา ชายผู้กล้าหาญได้รับชัยชนะจากการต่อสู้กับเหล่าทวยเทพ

ความเป็นไปได้ในการถ่ายทำภาพยนตร์ของตำนานนี้ค่อนข้างชัดเจน และความพยายามครั้งแรกในการถ่ายทำภาพยนตร์เรื่องนี้สร้างโดย Madan Tieters ในกัลกัตตาในปี 1919 ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดย Eugenio de Liguoro ตั้งแต่นั้นมา ตำนานของ Nala และ Damayanti ได้รับการถ่ายทำอย่างน้อยยี่สิบครั้ง แต่ก็ไม่สูญเสียความนิยมเลย

ด้วยการกำเนิดของภาพยนตร์เสียง ความสนใจในสคริปต์ที่สร้างจากบทกวีมหากาพย์ได้เพิ่มมากขึ้น เป็นเรื่องสำคัญที่ภาพยนตร์ในตำนานเรื่อง "King of Ayod-hya" ถือเป็นภาพยนตร์เสียงที่ดีที่สุดในยุคแรก ไม่นานต่อมาในปี 1934 ภาพยนตร์เรื่อง "Sita" ออกฉาย กำกับโดย Devaki Bose และจนถึงทุกวันนี้อาจเป็นศูนย์รวมภาพยนตร์ที่ดีที่สุดของ "รามเกียรติ์"

ในการเปิดเผยแผนการของเขา Devaki Bose ได้ใช้ เทคนิคทางศิลปะลักษณะของละครอินเดีย งานแสดงบทละครสันสกฤตโบราณมักเริ่มต้นด้วยอารัมภบทแบบดั้งเดิม ซึ่งนักแสดงนำหรือผู้บรรยาย (สุตราธรา) เล่าเนื้อหาหรือให้ความเห็นในบางประเด็นของบทละคร Bose เริ่มต้นภาพยนตร์ของเขาด้วยบทวิจารณ์ในลักษณะนี้ โดยแสดงภาพด้วยภาพเฟรสโกที่แสดงเรื่องราวต่างๆ ในชีวิตของพระรามและนางสีดา

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 ความต้องการภาพยนตร์เพื่อความบันเทิงเพิ่มขึ้นอย่างมาก และผลที่ตามมาคือบริษัทการค้ามีแนวต้านน้อยที่สุด หนังอินเดียช่วงเวลานี้ยังแสดงให้เห็นสัญญาณของการลดลงและการสลายตัวที่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือภาพวาดที่ดีที่สุดในยุคนี้คือ "รามราชยา" ("รัชสมัยของพระราม") และ "ศกุนตลา"; ครั้งแรกขึ้นอยู่กับรามเกียรติ์ที่สอง - ในมหาภารตะ

จุดสำคัญของภาพยนตร์เรื่อง "Ram Rajya" คือตอนที่พระรามเชื่อว่านางสีดาซึ่งกลายเป็นเชลยของทศกัณฐ์ยังคงซื่อสัตย์ต่อเขา อย่างไรก็ตามขับไล่เธอออกไปหลังจากได้ยินคำพูดหยาบคายที่บดบังเกียรติของเธอ W. Bhatt ผู้กำกับภาพยนตร์เรื่องนี้ เล่าถึงปฏิกิริยาของผู้ชมต่อตอนนี้ของภาพยนตร์เมื่อเขาฉายภาพยนตร์เรื่องนี้ในนิวยอร์ก “หลายคนถามฉันว่าเหตุใดพระรามผู้สูงศักดิ์จึงยอมทำตามความต้องการของประชาชน ทั้ง ๆ ที่แน่ใจว่านางสีดาเป็นผู้บริสุทธิ์ ข้าพเจ้าตอบว่านี่ดูเหมือนจะเป็นความแตกต่างระหว่างกษัตริย์ประชาธิปไตยแห่งตะวันตกกับกษัตริย์แห่งตะวันออก: เอ็ดเวิร์ดที่ 8 ทิ้งประชาชนไปหาภรรยาของเขา พระรามสละพระมเหสีเพื่อเห็นแก่ประชาชนของพระองค์”

การแปลภาษารัสเซียและการศึกษามหาภารตะและรามเกียรติ์

ยุโรปเริ่มคุ้นเคยกับมหากาพย์อินเดียโบราณเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2328 เมื่อชาร์ลส์วิลกินส์พ่อค้าและนักวิชาการชาวอังกฤษแปลเป็น ภาษาพื้นเมืองหนึ่งในข้อความที่ตัดตอนมาจากมหาภารตะคือภควัทคีตาที่มีชื่อเสียง สามปีต่อมา (พ.ศ. 2331) หนังสือแปลของ Wilkins ปรากฏในรัสเซียโดย A. A. Petrov และพิมพ์ในโรงพิมพ์ของนักการศึกษาที่มีชื่อเสียง - นักประชาธิปไตย N. I. Novikov การแปลนี้ - "Baguat-Geta หรือ Conversations of Krishna with Arjun" - เป็นบรรณานุกรมที่หายากมานานแล้ว และแม้ว่าจะไม่ได้สร้างจากต้นฉบับ แต่ก็ยังคงมีความสำคัญในฐานะหลักฐานที่แสดงถึงความสนใจของผู้ที่ได้รับการศึกษา สังคมรัสเซียสู่ขุมทรัพย์แห่งวัฒนธรรมอินเดียอันไกลโพ้น

ในช่วงสามแรกของศตวรรษที่ 19 ข้อความที่ตัดตอนมาจากมหาภารตะและรามายณะใหม่ซึ่งแปลจาก ภาษายุโรปตลอดจนข้อมูลเล็กๆ น้อยๆ และบทวิจารณ์งานวรรณกรรมสันสกฤตที่ตีพิมพ์ในประเทศต่างๆ

ในปี 1835 ด้วยการมีส่วนร่วมอย่างใกล้ชิดของ V. G. Belinsky การแปลครั้งแรกโดยตรงจากภาษาสันสกฤตของหนึ่งในเพลงในตำนานเกี่ยวกับ Nala ปรากฏในวารสาร Teleskop ซึ่งเป็นของ P. Ya. Petrov ศาสตราจารย์ภาควิชาสันสกฤตของมหาวิทยาลัยมอสโก ต่อจากนั้น เขาได้แปลมหาภารตะอีกหลายตอน (The Tale of the Fish, The Abduction of Draupadi, The Tale of Savi-tri); สิ่งพิมพ์ทั้งหมดเหล่านี้ถูกทำเครื่องหมายด้วยความรู้ที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับภาษาต้นฉบับ รสนิยมทางวรรณกรรม และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่กว้างขวางของผู้แปล

พร้อมกันกับ P. Ya. Petrov นักสันสกฤตชาวรัสเซียอีกคน K. A. Kossovich ซึ่งตีพิมพ์ในวารสาร " คำภาษารัสเซีย(พ.ศ. 2403) “การบรรยายสาธารณะสองครั้งเกี่ยวกับมหากาพย์ภาษาสันสกฤต” ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการศึกษาเชิงวิจารณ์ต้นฉบับของรัสเซียเกี่ยวกับมหาภารตะและรามายณะ แม้จะมีความจริงที่ว่า "การบรรยาย" ส่วนใหญ่ - ตามความต้องการของสาธารณชน - K. A. Kossovich อุทิศให้กับการนำเสนอเนื้อหาของบทกวีอินเดียอย่างไรก็ตามเขาได้ให้ข้อสังเกตทางวิทยาศาสตร์ที่น่าสนใจหลายประการโดยเฉพาะเกี่ยวกับ ความเชื่อมโยงของมหากาพย์อินเดียกับกรีก

หลังจากผลงานของ P. Ya. Petrov และ K. A. Kossovich การแปลจากมหาภารตะและรามเกียรติ์จากภาษายุโรปได้สูญเสียความสำคัญในอดีตไป
nie แม้ว่าพวกเขายังคงปรากฏเป็นระยะ ๆ : หนังสือเล่มที่สอง

"รามเกียรติ์" ในการแปลของ Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, คำอธิบายของ "มหาภารตะ"

G. Smirnova จำเป็นต้องสังเกตการแปลบทกวี (เป็น hexameters) จากภาษาเยอรมัน "Nal and Damayanti" โดย V. A. Zhukovsky (ฉบับพิมพ์ครั้งแรกได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2387 และพิมพ์ซ้ำหลายครั้งตั้งแต่นั้นมา) ทักษะของกวี ความสามารถของเขาในการแทรกซึมเข้าไปในจิตวิญญาณและคุณลักษณะของวัฒนธรรมและบทกวีของมนุษย์ต่างดาวทำให้งานแปลมีคุณค่าทางศิลปะสูง ยินดีต้อนรับการปรากฏตัวของการแปลโดย V. A. Zhukovsky
G. Belinsky เขียนว่า "วรรณกรรมรัสเซียทำให้เขาได้รับความสำคัญ" (ใน XIX ปลายศตวรรษ จากการแปลของ Zhukovsky นักแต่งเพลง A. S. Arensky สร้างโอเปร่า "Nal and Damayanti")

หากรายการการแปลภาษารัสเซียยุคก่อนการปฏิวัติจากมหาภารตะและรามายณะนั้นค่อนข้างกว้างขวาง น่าเสียดายที่ไม่มีผลงานทางวิทยาศาสตร์พื้นฐานมากมายเกี่ยวกับมหากาพย์ภาษาสันสกฤต Russian Indology แสดงโดยตัวแทนที่โดดเด่นที่สุด - I.P. Minaev

F. Oldenburg และ F. I. Shcherbatsky - เธอให้ความสนใจหลักกับปรัชญาและวรรณกรรมของพุทธศาสนาและหันไปหาอนุสาวรีย์ที่ยิ่งใหญ่ซึ่งค่อนข้างน้อย

อย่างไรก็ตามสิ่งที่ควรค่าแก่การกล่าวถึงคือเค้าโครงของอนุสรณ์สถานที่สำคัญที่สุดของวรรณคดีสันสกฤต (พ.ศ. 2423) ของ I. P. Minaev ซึ่งมีพื้นที่มากมายให้กับลักษณะของมหาภารตะและรามายณะและแนบข้อความที่ตัดตอนมาจากบทกวีหลายตอน บทความโดยนักวิชาการ F. E. Korsh "ประสบการณ์ในการอธิบายจังหวะของเครื่องวัดมหากาพย์การสอนแบบอินเดียโบราณ "shloka" ซึ่งไม่ได้สูญเสียความสำคัญทางวิทยาศาสตร์ไปแม้แต่ทุกวันนี้ บทความโดย S. F. Oldenburg “On the Question of the “Ma-habharata” in Buddhist Literature” (1896), “Indian Literature” (1919) เป็นต้น

การฟื้นตัวของความสนใจในปัญหาของมหากาพย์อินเดียในการศึกษาแบบตะวันออกของโซเวียตส่วนใหญ่เกิดจากผลงานและกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ของนักวิชาการ A.P. Barannikov จากภาษาฮินดีเขาแปลฉบับรามเกียรติ์โดยกวี Tulsi Das - "The ทะเลแห่งพระราม”. ในระหว่างการแปล A.P. Barannikov ตีพิมพ์บทความจำนวนหนึ่งที่เขาศึกษาบทกวีของมหากาพย์อินเดียความสัมพันธ์ระหว่างบทกวีของ Tulsi Das และ Valmiki และประเด็นอื่น ๆ ที่มีความสำคัญพื้นฐานสำหรับประวัติศาสตร์ของมหากาพย์ ความคิดสร้างสรรค์ในอินเดีย

จากความคิดริเริ่มของ A.P. Barannikov ในปี 1939 นักวิทยาศาสตร์โซเวียตได้เริ่มการแปลทางวิชาการของมหาภารตะเป็นภาษารัสเซียอย่างสมบูรณ์ สอง
พี. เอ. กรีนนีย์ เอ้อ

สถาบันวรรณกรรมโลกแห่ง Academy of Sciences แห่งสหภาพโซเวียต
หนังสือเล่มแรกในสิบแปดเล่มของการแปลนี้ทำโดย Leningrad Sanskritologist V. I. Kalyanov ได้รับการตีพิมพ์แล้ว (พ.ศ. 2493 และ พ.ศ. 2505) เล่มที่สามจะได้รับการตีพิมพ์ในไม่ช้า การแปลนั้นทำมาจากข้อความของมหากาพย์ฉบับวิจารณ์ล่าสุดซึ่งจัดทำขึ้นในเมือง Pune ซึ่งแตกต่างกัน ระดับสูงความถูกต้องทางวิทยาศาสตร์และความเห็นที่ยอดเยี่ยม

ควบคู่ไปกับสิ่งพิมพ์ทางวิชาการของมหาภารตะตั้งแต่ปี 2498 ฉบับแปลของมหาภารตะซึ่งเป็นของนักวิชาการของ Academy of Sciences of the Turkmen SSR B. L. Smirnov เริ่มตีพิมพ์ในอาชกาบัต ในช่วงเวลาที่ค่อนข้างสั้น (พ.ศ. 2498-2506) มีการตีพิมพ์ประเด็นดังกล่าวเจ็ดเรื่อง ครอบคลุมประมาณ 25,000 โคลง หรือประมาณหนึ่งในสี่ของปริมาณบทกวีทั้งหมด

B. L. Smirnov เลือกข้อความที่ตัดตอนมาสำหรับการแปลของเขาอย่างชำนาญ รวมทั้งข้อความทางปรัชญาหลักของมหากาพย์ (“Bhagavad Gita”, “Anugita”, “Mok-shadharma” ฯลฯ) และลักษณะเฉพาะของบทบรรยาย (“The Legend of Rama ", "เดินไปตามน้ำพุ", "ไฮแลนเดอร์") และผลงานกวีนิพนธ์ระดับโลกที่ได้รับการยอมรับในระดับสากล (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”) บทความเบื้องต้นเกี่ยวกับการแปลของ B. L. Smirnov สมควรได้รับการยกย่องอย่างสูง ซึ่งเขาได้กล่าวถึงประเด็นที่สำคัญและเป็นที่ถกเถียงกันมากมายของภารตวิทยาสมัยใหม่ เช่น ความหมายทางปรัชญาของมหาภารตะ แนวคิดทางจริยธรรม ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ หมายถึงเป็นรูปเป็นร่างเป็นต้น

ความต้องการ วงกลมกว้างผู้อ่านที่ต้องการทำความคุ้นเคยกับมหากาพย์อินเดียโบราณสามารถพึงพอใจกับงานวรรณกรรมในภาษารัสเซียของมหาภารตะโดย G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin และ V. G. Erman (1963) และ รามเกียรติ์ โดย V. G. Erman และ E. N. Temkin (1965) . นี่เป็นการถอดความที่ค่อนข้างละเอียดของโคลงทั้งสอง ผู้เขียนสามารถถ่ายทอดลักษณะโวหารและความคิดริเริ่มทางศิลปะของต้นฉบับภาษาสันสกฤตได้ในระดับมาก

สถานะสมัยใหม่ของการศึกษามหากาพย์อินเดียโบราณทำให้ผู้อ่านชาวรัสเซียรู้จักหนังสือเล่มเล็ก ๆ แต่ให้ข้อมูลโดย I. D. Serebryakov "วรรณคดีอินเดียโบราณ"

สถาบันวรรณกรรมโลกแห่ง Academy of Sciences แห่งสหภาพโซเวียต Gorky และ Institute of the Peoples of Asia of the Academy of Sciences of the USSR ในการเชื่อมต่อกับการตีพิมพ์ "History" สิบเล่มที่กำลังจะมาถึง วรรณกรรมโลก» รับกรณีศึกษาจำนวนมาก บางส่วนได้เริ่มต้นแล้ว ไม่ต้องสงสัยเลยว่าผู้อ่านโซเวียตจะยังคงเรียนรู้อะไรมากมายและค้นพบอะไรมากมายสำหรับตัวเขาเองในมหากาพย์อินเดียสองเรื่อง
การแปลภาษารัสเซียและการศึกษามหาภารตะและรามเกียรติ์