ปรัชญายุคกลาง บทคัดย่อ: ปรัชญาคริสเตียน ความเฉพาะเจาะจงและคุณลักษณะหลัก

จากการเรียนรู้ในส่วนนี้ นักเรียนจะต้อง:

ทราบ

• กรอบลำดับเหตุการณ์และภูมิศาสตร์สำหรับการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนยุคแรก
• สถานที่ทางปรัชญาและศาสนาของปรัชญาคริสเตียน
• ช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนยุคแรก
• โรงเรียนหลักและทิศทางของปรัชญาคริสเตียนยุคแรก
• แนวคิดพื้นฐานของปรัชญาคริสเตียนยุคแรก

สามารถ

• ติดตามความเชื่อมโยงระหว่างแนวคิดของปรัชญาโบราณกับหลักคำสอนของคริสเตียน
• ระบุความเหมือนและความแตกต่างระหว่างสมัยโบราณ คำสอนทางปรัชญาและหลักคำสอนของคริสเตียน
• เพื่อจำแนกโรงเรียนของปรัชญาคริสเตียนยุคแรกตามหลักเกณฑ์ทางญาณวิทยา

เป็นเจ้าของ

เครื่องมือแนวคิดของปรัชญาคริสเตียนยุคแรกและทักษะการวิเคราะห์ข้อความทางปรัชญาที่เกี่ยวข้อง

ปรัชญาคริสเตียน

การก่อตัวของปรัชญาคริสเตียน

ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 ค.ศ ในจังหวัดทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน - ปาเลสไตน์ - และในศตวรรษที่ II-III แผ่ขยายออกไปอย่างกว้างขวางทั่วจักรวรรดิและแม้แต่นอกพรมแดน เนื่องจากศาสนาคริสต์ได้ประกาศว่ามีเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น พระเจ้าที่แท้จริงจากนั้นเทพเจ้าโรมัน "อย่างเป็นทางการ" ทั้งหมด (จูปิเตอร์, ดาวอังคาร, โรมูลุส, ฯลฯ ) ก็ถูกเข้าใจในศาสนาคริสต์ว่าเป็นเทพเจ้าเท็จหรือแม้แต่ปีศาจ และเนื่องจากสัญญาณของความภักดีของชาวโรมันคือการสาบานต่อหน้ารูปปั้นของเทพเจ้าโรมันและจักรพรรดิ "ศักดิ์สิทธิ์" คริสเตียนที่ปฏิเสธที่จะประกอบพิธีกรรมดังกล่าวจึงดูน่าสงสัยอย่างยิ่งในสายตาของเจ้าหน้าที่โรมัน ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ในศตวรรษที่ I-III คริสเตียนถูกข่มเหงโดยเจ้าหน้าที่ (ครั้งแรกในปลายศตวรรษที่ 1 เมื่อหลังจากไฟไหม้ครั้งใหญ่ในกรุงโรม จักรพรรดินีโรกล่าวหาว่าชาวคริสต์จุดไฟเผาเมือง)

เมื่อต้นศตวรรษที่สี่ ชุมชนคริสเตียนในดินแดนของจักรวรรดิได้กลายเป็นกองกำลังที่ร้ายแรงที่จักรพรรดิต้องคำนึงถึง

ในปี 313 จักรพรรดิคอนสแตนตินและลิซินิอุสได้ออกพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานตามที่ศาสนาคริสต์ได้รับสิทธิเท่าเทียมกับศาสนาอื่น ๆ ของจักรวรรดิ

ในปี 325 จักรพรรดิคอนสแตนตินได้ออกกฤษฎีกาให้ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน และในตอนท้ายของศตวรรษที่สี่ (ค.ศ. 395) จักรพรรดิธีโอโดเซียสมหาราชโดยพระราชกฤษฎีกาสั่งห้ามศาสนานอกรีตและปิดวัดนอกรีตทั้งหมด หลังจากนั้นศาสนาคริสต์ยังคงเป็นศาสนาเดียวที่เป็นทางการในจักรวรรดิ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การกดขี่ข่มเหงคนต่างศาสนาโดยชาวคริสต์ได้เริ่มขึ้น การต่อสู้อย่างแข็งขันได้ดำเนินไป (รวมถึงในระดับรัฐ) กับวัฒนธรรมนอกรีต รวมถึงปรัชญานอกรีต

ในปี 529 จักรพรรดิจัสติเนียนปิดคนนอกรีตคนสุดท้าย โรงเรียนปรัชญา- สถาบันของเพลโตในเอเธนส์

พัฒนาการของปรัชญาคริสเตียนในศตวรรษที่ I-III ดำเนินไปอย่างช้ามากและเกี่ยวข้องกับความยากลำบากหลายประการ ดังนั้น นักอุดมการณ์ที่โดดเด่นจำนวนหนึ่งของศาสนาคริสต์ (เทอร์ทูลเลียน จัสติน ทาเชียน และคนอื่นๆ) จึงโต้แย้งว่าคริสเตียนไม่ต้องการปรัชญาใดๆ เลย ดังนั้นควรละทิ้งปรัชญาเดิมทั้งหมดไป บางคนเชื่อว่าปรัชญาสามารถช่วยยืนยันและชี้แจงความเชื่อของคริสเตียนได้ และสำหรับสิ่งนี้คุณสามารถใช้ความคิดของคนต่างศาสนาได้แน่นอนโดยก่อนหน้านี้ได้ล้างเนื้อหานอกรีตของพวกเขาเอง

การก่อตัวของปรัชญาคริสเตียนได้รับอิทธิพลอย่างมากจากคำสอนของนักปรัชญาชาวยิว-ขนมผสมน้ำยา ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย

อันดับแรก ความคิดทางปรัชญาหลักคำสอนของคริสเตียนสามารถพบได้ในข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล (พันธสัญญาใหม่): ใน พระวรสารนักบุญยอห์น และใน สาส์นของอัครสาวกเปาโล (แบบแผน 36)

แบบแผน 36.

ความพยายามครั้งแรกจริง ภาพสะท้อนทางปรัชญาสามารถพิจารณาแนวคิดของศาสนาคริสต์ได้ ลัทธินอกรีต คำสอนของ Origen การขอโทษและการรักชาติ (ตารางที่ 31).

เนื่องจากตามหลักคำสอนของคริสเตียน เป้าหมายหลักของชีวิตมนุษย์คือการได้รับความสุขจากสวรรค์ ซึ่งเป็นสถานที่ที่สำคัญที่สุดในเทววิทยาและปรัชญาของคริสเตียน สัตววิทยา - หลักคำสอนเรื่องความรอดคือ เกี่ยวกับวิธีการได้รับความสุขจากสวรรค์และเข้าเฝ้าพระเจ้า

ตารางที่ 31

ทิศทางในปรัชญาคริสเตียนยุคแรก

• จุดเริ่มต้นของค.ศ ในประวัติศาสตร์ยุโรปเป็นเรื่องปกติที่จะต้องพิจารณาเวลาประสูติของพระคริสต์

เธออยู่ที่ไหนความจริง? หาได้ทางไหนครับ ถ้าฉันยืนยัน พวกเขาจะบอกว่า "Meli Emelya เป็นสัปดาห์ของคุณ" ฉันกำลังพยายามพิสูจน์ - ทุกคนหัวเราะ ทำไม แม้จะใช้ตรรกะที่ถูกต้อง พัสดุของฉันก็ยังว่างเปล่า เฮเกลยืนยันบนพื้นฐานใดว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดนี้เป็นพัฒนาการของความคิด? เขายืนยันว่าแค่นั้น ตรรกะของเขาก็ดี ถูกต้อง ไม่น่าแปลกใจที่เขาเขียนหนังสือ The Science of Logic ทั้งเล่ม

แล้วเมื่อก่อนมนุษย์คิดอย่างไร? ก่อนที่จะล้มเหลวโดยสิ้นเชิงในความพยายามที่จะค้นหา อนุมัติ และหากคุณต้องการ พิสูจน์ความจริงผ่านการวิจัยเชิงเหตุผลของเรา บน "ขี้เถ้า" ของปรัชญานี้ ความคิดใหม่. ฉันพูดตรงๆ ว่า "ความคิด" เพราะโชคไม่ดีที่มันไม่ได้รับการพัฒนา นี่คือแนวคิดของ Khomyakov Alexei Stepanovich, Kireevsky Ivan Vasilyevich เหล่านี้คือบรรพบุรุษของลัทธิสลาฟฟิลิสม์ ความคิดที่น่าทึ่ง ความรู้ พวกเขาหยิบยกแนวคิดที่สามารถมีเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น ระบบปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมดขาดรากฐานที่มั่นคง อย่าถูกล่อลวงด้วยตรรกะที่ไร้ที่ติ มันไม่ได้ให้ความจริงหากเหตุผลที่เราให้เหตุผลนั้นไม่ถูกต้อง

Khomyakov และ Kireevsky อ้างสิทธิ์อะไร พวกเขากล่าวว่าเราต้องตระหนักว่ามีคนที่เราเรียกว่าเหตุผล ความรัก ความจริง Khomyakov เรียกสิ่งนี้ว่า "จิตใจที่เข้าใจได้" เราต้องยอมรับและศึกษาพระองค์ผู้ทรงเรียกว่าพระเจ้า นี่เป็นหลักฐานแล้วไม่เพียง แต่จากประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชีวิตเท่านั้นเพราะไม่พบชนเผ่าที่ไม่เชื่อในพระเจ้าแม้แต่คนเดียวแม้จะมีความพยายามอย่างสิ้นหวังในศตวรรษที่ 19-20 เพื่อค้นหา

จากนั้นเราต้องเข้าใจว่าการมีอยู่ของ "ความตั้งใจ" นี้ไม่เพียงได้รับการยืนยันจากประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังได้รับการยืนยันจากประสบการณ์ส่วนตัวที่น่าทึ่งของผู้คนนับไม่ถ้วนด้วย การดำรงอยู่ของเขาได้รับการยืนยันโดยการศึกษาของ นอกโลกที่เรียกว่าการพิสูจน์ทางเทเลวิทยา การรับรู้ถึง "เหตุผลที่เต็มใจ" มีเหตุผลที่ดีซึ่งตรงกันข้ามกับทุกสิ่งที่เรามีในปรัชญา และหากเราใช้สิ่งนี้เป็นพื้นฐานของการให้เหตุผลและข้อสรุป เราจะสามารถไขข้อสงสัยว่าทำไม "จิตใจที่เต็มใจ" นี้ถึงเป็นจริง และอะไรคือความหมายของชีวิตมนุษย์ ที่นี่เราสามารถค้นหาทั้งความจริงและความหมาย Khomyakov และ Kireevsky แย้งว่าบนสมมติฐานนี้เราสามารถสร้างระบบความคิดที่สมเหตุสมผลและมีรากฐานที่ดีซึ่งเป็นระบบปรัชญา

ปรัชญาคืออะไร? ในที่สุดอาคารโลกทัศน์ เราเห็นอะไรในประวัติศาสตร์? นักปรัชญาคนหนึ่งขัดแย้งกับอีกคนหนึ่ง ไม่ว่านักปรัชญาจะเป็นเช่นไร คำกล่าวของเขาก็มีพื้นฐาน แต่ละคนพยายามให้โลกทัศน์แก่บุคคล และอย่างที่เราเห็น โลกทัศน์เหล่านี้ล้มเหลวทั้งในเชิงภววิทยาและเชิงเหตุผล

อะไรคือความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์ซึ่งชาวสลาโวฟิลให้ความสนใจ? พวกเขากล่าวว่าด้วยการรับรู้ว่าพระเจ้าเป็นความจริงและมีเหตุผลที่ดีในการยอมรับเท่านั้น เราจึงสามารถสร้างระบบความคิดที่มีเหตุผล ซึ่งการค้นหาความจริงและการค้นหาความหมายของชีวิตมนุษย์จะพบสิ่งที่ชอบธรรม

ศาสนาคริสต์ทำให้บุคคลมีโลกทัศน์ที่ตอบคำถามเร่งด่วนที่สุดในชีวิตมนุษย์ มันตอบอย่างแม่นยำและแม่นยำในกรณีที่เราถือว่าการมีอยู่ของพระเจ้าเป็นความจริงเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง ชาวสลาฟฟิลยืนยันว่าหากเราไม่ยอมรับสิ่งนี้ ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของปรัชญาก็เป็นเพียงความขัดแย้งที่ไร้ประโยชน์ระหว่างนักปรัชญา

โลกทัศน์ของคริสเตียนหากมองจากมุมมองของการค้นหาความจริงและเหตุผลของคำกล่าวของมัน มันก็ให้การยืนยันถึงการดำรงอยู่ในฐานะพระเจ้า ไม่ใช่สิ่งสัมพัทธ์ ไม่ใช่ "องค์ประกอบแรก" บางประเภท แต่ยืนยันว่าสิ่งที่เป็นอยู่นี้ เป็นบุคลิกภาพเป็นหลัก ศาสนาคริสต์เปิดเผยมากยิ่งขึ้น - ความลึกซึ้งของการดำรงอยู่ภายในของพระเจ้า ตรีเอกานุภาพของพระเจ้าองค์นี้ ประการแรก มันเผยให้เห็นการมีอยู่ของพระเจ้า และใครก็ตามสามารถตรวจสอบได้ สิ่งมีชีวิตนี้เป็นความจริงซึ่งไม่มีมนุษย์คนใดสามารถหลีกหนีได้ด้วยการพิจารณาอย่างสมเหตุสมผลในเรื่องนี้ ศาสนาคริสต์ปรากฏเป็นโลกทัศน์แบบบูรณาการ

ใช้ "ความคิด" ที่มีชื่อเสียงของ Pascal เป็นอย่างน้อยซึ่งยังคงอยู่ในรูปแบบของภาพร่างที่ไม่มีรูปแบบ เขาตั้งเป้าหมายในการจัดตั้งงานที่ผู้คลางแคลงและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าทุกคนจะเงียบไปชั่วนิรันดร์ ใน "ความคิด" เขามีข้อสรุปที่น่าสนใจ หากเรายอมรับว่ามีพระเจ้าของคริสเตียน คนที่รับรู้สิ่งนี้จะไม่เสียอะไรเลย ทั้งความสุขในชีวิต (ไม่ใช่ผู้ติดยา ของทัศนคติในชีวิตและ - ถ้าพระเจ้าทรงเป็น - จะเปิดประตูแห่งนิรันดรที่คู่ควรแก่เขา หากไม่มีพระเจ้า สิ่งที่คนๆ หนึ่งจะสูญเสีย ถ้าเขาดำเนินชีวิตตามกฎของศาสนาคริสต์ ตามกฎแห่งมโนธรรม เขาจะสูญเสียอะไรเลย แต่ไม่เชื่อพระเจ้า ไม่ติดตามพระองค์ เขาสูญเสียทุกสิ่งหากมีพระเจ้า นี่คือการเดิมพันที่มีชื่อเสียงของ Pascal ผู้เชื่อชนะทุกสิ่ง: ทั้งที่นี่และที่นั่น ผู้ไม่เชื่อได้สูญเสียส่วนใหญ่ที่นี่ไปแล้วและสูญเสียทุกอย่างที่นั่น

ในแง่นี้ โลกทัศน์ของคริสเตียนไม่เพียงได้รับการพิสูจน์จากหลักปรัชญาเท่านั้น แต่ยังมาจากมุมมองที่สำคัญในทางปฏิบัติอีกด้วย

เมื่อฉันเชื่อว่าสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เกิดขึ้นกับฉันในชีวิตคือการแสดงความรักของพระเจ้าที่มีต่อฉัน เขาเป็นหมอ และหมอทำสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เพื่อให้ฉันหายดี และฉันรู้ว่านี่เป็นสิ่งที่ดี ถ้าไม่มีพระเจ้าแล้วจะเกิดอะไรขึ้นกับคุณ? แค่บังเอิญ? การกระทำ คนชั่ว? คน ๆ หนึ่งมีชีวิตอยู่ด้วยความกลัวอย่างต่อเนื่องเพราะเขาไม่สามารถคาดเดาอะไรได้เลย ชีวิตของเขาขึ้นอยู่กับโอกาส - ช่างน่ากลัวเหลือเกิน! แม้จากมุมมองทางจิตวิทยาล้วน ๆ ศาสนาคริสต์ให้คน ๆ หนึ่งเมื่อเขาเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าเส้นผมจากศีรษะของเขาจะไม่ร่วงหล่นหากปราศจากความประสงค์ของผู้ที่เป็นที่รัก บุคคลใดได้รับพรอันประเสริฐแม้ในชีวิตนี้ ผู้ที่ไม่เชื่อในเรื่องนี้จะกลายเป็นของเล่นแห่งโอกาส เป็นของเล่นของคนชั่วร้าย ผู้เกลียดชังและคนอิจฉาริษยา ฟังว่าศาสนาคริสต์มีข้อได้เปรียบที่ยิ่งใหญ่ในชีวิตนี้อย่างไร

Abba Agathon กล่าวว่า: แม้ว่าท้องฟ้าจะตกลงมาบนศีรษะของฉัน จิตวิญญาณของฉันก็จะไม่สั่นสะท้าน แน่นอน คำนี้กล่าวโดยนักบุญผู้บรรลุความสูงส่ง แต่ผู้เชื่อทุกคนควรจดจำสิ่งนี้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสิ่งที่เราเรียกว่าความเศร้าโศกเกิดขึ้น นี่คือข้อได้เปรียบในสิ่งที่เราเรียกว่าโลกทัศน์ของคริสเตียน

ศาสนาคริสต์ตอบคำถามหลักของทิศทางต่างๆ: ทั้งภววิทยาและญาณวิทยา ซึ่งเป็นสองประเด็นหลักของปรัชญา คำตอบ และยิ่งไปกว่านั้น ตอบอย่างมีเหตุผล ตอบในลักษณะที่เขาให้ ความมีชีวิตชีวา. ลองนึกดูว่าถ้าเราเชื่อว่ามีพระเจ้าผู้ทรงเป็นความรัก และผมเส้นหนึ่งจะไม่ร่วงหล่นจากศีรษะของเราหากปราศจากพระประสงค์แห่งความรักนี้ เราลืมมันไปเสียสนิทเลยเพื่อนเอ๋ย

ถอดความ: Yulia Podzolova

1. คุณสมบัติของปรัชญายุคกลาง

2. ช่วงเวลาของ patristics (Augustine Aurelius)

3. วิชาการ (Thomas Aquinas)

4. หลักการพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียน

ปรัชญายุคกลางแสดงถึงช่วงเวลานั้นในประวัติศาสตร์ ปรัชญายุโรปซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์ถือกำเนิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 1 ในปาเลสไตน์แล้วแพร่กระจายไปทั่วอาณาจักรโรมัน จากปลายศตวรรษที่ 4 กลายเป็นศาสนาที่โดดเด่นของกรุงโรม สิ่งนี้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างมากในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและปรัชญา ถ้าในกรีกโบราณและโรมโบราณ ศาสนาและปรัชญาอยู่ร่วมกันโดยไม่เบียดเบียนความเป็นอิสระของกันและกัน ดังนั้นในยุคกลางปรัชญาก็ตกอยู่ในการพึ่งพาอย่างสมบูรณ์ ศาสนาคริสต์. คริสตจักรคริสเตียนในเวลานี้กลายเป็นผู้ผูกขาดในด้านการศึกษาและวัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นสังคมจิตวิญญาณและ ชีวิตทางวิทยาศาสตร์ดำเนินการภายใต้การควบคุมโดยตรงและเข้มงวดของเจ้าหน้าที่คริสตจักร

ลักษณะเฉพาะของปรัชญายุคกลางคือนักปรัชญาทุกคนในยุคนี้เป็นนักบวช ความเชี่ยวชาญหลักของพวกเขาคือเทววิทยาและศาสนศาสตร์ และพวกเขาหันไปหาปรัชญาเพื่อจุดประสงค์เดียวเท่านั้นเพื่อยืนยันความเชื่อและลัทธิของคริสเตียนอย่างมีเหตุผลด้วยความช่วยเหลือและทำให้ตำแหน่งของศาสนาคริสต์แข็งแกร่งขึ้น

ยุคแรกในการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนยุคกลางถูกกำหนดให้เป็น patristics (5-8 ศตวรรษ) คำว่า "patristics" มาจากคำว่า "pater" - พ่อ ซึ่งหมายถึงพ่อผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร ภารกิจหลักที่ Church Fathers แก้ไขคืองานในการพัฒนารากฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียน เพื่อให้โลกทัศน์นี้สามารถเข้าถึงได้สำหรับประชากรทั่วไป จำเป็นต้องสร้างคำศัพท์ใหม่เพื่อเปิดเผยบทบัญญัติที่สำคัญที่สุดของ ศาสนาคริสต์หรือที่พึ่งที่มีอยู่เดิม เพื่อแก้ปัญหานี้นักอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์หันไปหาปรัชญาของ Plato และ Neoplatonism เนื่องจากโดยธรรมชาติแล้วมันใกล้เคียงกับความเชื่อของคริสเตียนมากที่สุด

ตัวแทนดีเด่น patristists ได้แก่ Basil the Great, Clement of Alexandria, Tertullian, Origen และอื่น ๆ แต่ผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนในยุคของ patristics นั้นสร้างโดย Augustine Aurelius หรือ the Blessed (354-430)

ออกัสตินดำเนินการในสิ่งที่บรรพบุรุษของเขาวางแผนไว้เท่านั้น - เขาทำให้พระเจ้าเป็นศูนย์กลางของความคิดเชิงปรัชญา พระเจ้าเป็นธาตุแท้สูงสุด พระองค์ทรงสร้างโลกจากความว่างเปล่า กล่าวคือ ไม่ใช่แค่ระเบียบและการจัดเท่านั้นแต่สำคัญด้วยตัวมันเอง พระเจ้าไม่เพียงสร้างโลก แต่ยังรักษาโลกไว้ตลอดเวลา ซึ่งหมายความว่ากระบวนการสร้างยังคงดำเนินต่อไป

จิตวิญญาณของมนุษย์ออกัสตินตีความในจิตวิญญาณของความคิดของเพลโต วิญญาณไม่มีวัตถุใด ๆ มันมีหน้าที่ในการคิด เจตจำนง ความจำ แต่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับหน้าที่ทางชีววิทยา วิญญาณแตกต่างจากร่างกายอย่างสมบูรณ์ ความเข้าใจดังกล่าวมีอยู่ในปรัชญากรีกเช่นกัน แต่ออกัสตินเป็นคนแรกที่ยืนยันว่าความสมบูรณ์แบบนี้มาจากพระเจ้า จิตวิญญาณเป็นเหมือนพระเจ้าและเป็นอมตะ เขาเป็นคนแรกที่ตั้งคำถามว่า บุคลิกภาพของมนุษย์. บุคคลไม่ได้เป็นเพียง "ผู้รับใช้ของพระเจ้า" แต่เป็นบุคคลที่เชื่อมโยงกับพระเจ้า บุคคลเปรียบเสมือนพระเจ้า ซึ่งหมายความว่าเขาสามารถมีเจตจำนงและนำไปสู่ศรัทธาหรือไม่เชื่อ ไปสู่ความดีหรือความชั่ว ความชั่วร้ายคือการขาดความดี มันมีรากฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์ พระเจ้าไม่รับผิดชอบต่อการมีอยู่ของความชั่วร้าย พระเจ้าคือพระคุณความรักและความดีอันสูงสุด หลังจากมรณสักขีของพระคริสต์ ทุกคนจะได้รับโอกาสแห่งความรอดหากเขาเชื่อในพระเจ้า หันเหจากความชั่ว และมุ่งไปสู่ความดี

Augustine Aurelius ตามปรัชญาขนมผสมน้ำยาเชื่อว่าจุดประสงค์และความหมายของชีวิตมนุษย์คือความสุข ความสุขจะเกิดขึ้นได้ในพระเจ้าเท่านั้น บุคคลสามารถมาหาพระเจ้าได้ด้วยเหตุผล (ความรู้ของพระเจ้า) หรือโดยความเชื่อซึ่งแสดงออกมาในความประสงค์ของบุคคล ศรัทธาและเหตุผลเสริมซึ่งกันและกัน: "เข้าใจว่าคุณอาจเชื่อ เชื่อว่าคุณอาจเข้าใจ" แต่จิตยังไม่มั่นคง ผิดง่าย ศรัทธาจึงอยู่เหนือเหตุผล

ออกัสตินยังเป็นต้นกำเนิดของ "ปรัชญาประวัติศาสตร์" เขาปฏิเสธความเข้าใจโบราณของประวัติศาสตร์ว่าเป็นการทำซ้ำชั่วนิรันดร์ ซึ่งเป็นวังวนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ถูกกำหนดโดยแผนการของพระเจ้า มันมีความหมายและทิศทางไปสู่เป้าหมายสูงสุด การเคลื่อนไหวไปสู่เป้าหมายสุดท้ายคือการเคลื่อนไหวจาก "เมืองทางโลก" (รัฐ) ไปสู่ ​​"เมืองของพระเจ้า" (อาณาจักรของพระคริสต์ ซึ่งคริสตจักรทำหน้าที่เป็นต้นแบบ) ความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นในการเพิ่มขึ้นของผู้คนที่หันเหจากลัทธินอกศาสนาและหันมานับถือศาสนาคริสต์ ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจะจบลงด้วยการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ การพิพากษาครั้งสุดท้าย และการสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้า

ช่วงที่สองในการพัฒนาปรัชญายุคกลางเรียกว่านักวิชาการ (ศตวรรษที่ 9-15) คำว่า "scholasticism" มาจากคำภาษาละติน "schola" (โรงเรียน) และหมายถึงปรัชญาการศึกษาของโรงเรียน ทุกคนที่มีส่วนร่วมในวิทยาศาสตร์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญาในเวลานั้นเรียกว่านักวิชาการ

ตัวแทนของนักวิชาการเข้าใจว่าปรัชญาของเพลโตซึ่งตามมาด้วยออกัสตินเอาเรลิอุสและนักปรัชญาส่วนใหญ่ในยุคกลางนำไปสู่การเผชิญหน้าระหว่างวิญญาณและธรรมชาติ และในที่สุดก็นำไปสู่การก่อตัวของลัทธินอกรีต (Manichaeans, Albigenses, Waldensians, Cathars ฯลฯ ) ซึ่งอ้างว่าธรรมชาติและร่างกายมนุษย์เป็นการสร้างของซาตาน นักวิชาการเห็นรากเหง้าทางทฤษฎีของลัทธินอกรีตในการเบี่ยงเบนจากลัทธิพลาตัน แต่เป็นไปได้ที่จะวิจารณ์เพลโตผู้ยิ่งใหญ่โดยอาศัยอำนาจที่สำคัญไม่น้อย ดังนั้นนักวิชาการจึงหันไปหาอริสโตเติลในฐานะผู้วิจารณ์เพลโตคนแรกและยิ่งใหญ่ที่สุด เป็นผลให้อิทธิพลของปรัชญาของเพลโตเริ่มลดลงและอิทธิพลของอริสโตเติลเริ่มแพร่กระจายโดยแสดงจุดยืนที่ชัดเจนเกี่ยวกับสัจนิยมและพัฒนาความคิดเชิงตรรกะ

ตัวแทนที่โดดเด่นของแนวโน้มนี้คือ Eriugena, Benaventure, Anselm of Cantebria, Roscelin, Abelard, Albert the Great และอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม Thomas Aquinas (1225 - 1274) มีส่วนสนับสนุนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการพัฒนาวิชาการ

ปรัชญาทั้งหมดของโทมัสเริ่มต้นด้วยหมวดหมู่ของ "ens" (ตัวตนที่แท้จริง) และสิ่งมีชีวิตที่แท้จริงนี้เป็นวิธีที่มอบให้กับบุคคลในความรู้สึกของเขา สิ่งต่าง ๆ อาจเปลี่ยนแปลงได้ แต่สิ่งต่าง ๆ ไม่เปลี่ยนแปลง พวกเขาแค่อยู่ในรูปแบบที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น น้ำกลายเป็นไอน้ำและน้ำแข็ง แท้จริงแล้วเป็นสิ่งเดียวกันแต่ต่างกันที่รูปแบบ จากนี้สิ่งที่เป็นอยู่จริงรวมถึงข้อเสนอต่อไปนี้: สิ่งนั้นคือสิ่งที่มันเป็น + สิ่งที่มันจะเป็นได้ สิ่งต่าง ๆ มีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ซึ่งหมายความว่าสิ่งเหล่านี้ยังไม่สมบูรณ์ แต่ทุกสิ่งล้วนเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่สมบูรณ์ สมบูรณ์ ความสมบูรณ์ที่สุดของการดำรงอยู่ ความบริบูรณ์ที่สุดของการดำรงอยู่นี้คือพระเจ้า พระเจ้าเป็นความจริงที่จำกัด กองกำลังของพระองค์ทำงานตลอดเวลา

ตามแนวคิดของการเป็นนี้ โทมัส อควีนาสได้แยกพื้นที่ของความเชื่อและวิทยาศาสตร์ออกจากกันอย่างชัดเจน งานของวิทยาศาสตร์คือการอธิบายกฎของโลก (สิ่งมีชีวิตที่แท้จริง) แหล่งที่มาของความรู้ของโลกไม่ได้มีส่วนร่วมในความคิดของพระเจ้า แต่เป็นประสบการณ์และการรับรู้ทางประสาทสัมผัส จิตใจของมนุษย์ประมวลผลข้อมูลที่ได้รับผ่านประสาทสัมผัสและเข้าสู่ความจริง และแม้ว่าความรู้ทางประสาทสัมผัสจะเป็นความจริงและเป็นความจริง แต่ก็ครอบคลุมเฉพาะโลกแห่งความเป็นจริงเท่านั้น ความบริบูรณ์ของการมีอยู่คือ พระเจ้าสามารถเป็นที่รู้จักได้ผ่านความเชื่อเท่านั้น เทววิทยาควรเป็นการศึกษาโลกเหนือธรรมชาตินี้ ในทางกลับกัน ปรัชญาควรทำหน้าที่เป็นศาสนศาสตร์ ซึ่งอธิบายความเชื่อทางศาสนาในแง่ของเหตุผลและหักล้างข้อโต้แย้งใดๆ ที่ขัดต่อศรัทธาอย่างมีเหตุผล นี่คือจุดที่ควรจำกัดบทบาทของมัน

ตามเหตุผล โทมัส อควีนาสเชื่อว่า เราสามารถพิสูจน์ได้ว่ามีพระเจ้าอยู่จริง ในผลงานของเขา เขาให้หลักฐานห้าประการสำหรับการมีอยู่ของพระเจ้า

1. ในโลกนี้ ทุกสิ่งเคลื่อนไหว และทุกสิ่งถูกกำหนดให้เคลื่อนไหวโดยสิ่งอื่น อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะดำเนินซีรีส์นี้ต่อไปจนไม่มีที่สิ้นสุด เพราะในกรณีเช่นนี้จะไม่มีผู้เสนอญัตติหลัก และด้วยเหตุนี้ สิ่งซึ่งถูกเคลื่อนโดยมัน นับตั้งแต่การเคลื่อนไหวครั้งถัดไปก็เพียงเพราะมันถูกเคลื่อนโดยตัวแรก สิ่งนี้กำหนดความจำเป็นของการมีอยู่ของเครื่องยนต์ตัวแรก ซึ่งก็คือพระเจ้า

2. มีสาเหตุหลายประการในโลก แต่มันเป็นไปไม่ได้ที่บางสิ่งจะเป็นสาเหตุที่มีประสิทธิภาพในตัวมันเอง เพราะมันจะต้องมาก่อนตัวมันเองซึ่งไร้สาระ ในกรณีเช่นนี้ จำเป็นต้องตระหนักถึงสาเหตุแรกที่มีประสิทธิภาพ ซึ่งก็คือพระเจ้า

3 . หลักฐานที่สามตามมาจากความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่อาจเกิดขึ้นและสิ่งที่จำเป็น เมื่อศึกษาห่วงโซ่ของความสัมพันธ์นี้ เราไม่สามารถไปถึงอนันต์ได้เช่นกัน ขึ้นอยู่กับความจำเป็นซึ่งมีความจำเป็นในความจำเป็นอื่นหรือในตัวเอง ในที่สุดปรากฎว่ามีความจำเป็นประการแรก - พระเจ้า

4 . หลักฐานประการที่สี่คือระดับของคุณสมบัติที่ตามมาทีละอย่างซึ่งมีอยู่ทุกหนทุกแห่งในทุกสิ่งที่มีอยู่ ดังนั้นจะต้องมีระดับความสมบูรณ์สูงสุด และอีกครั้งหนึ่งก็คือพระเจ้า

5 บนพื้นฐานของข้อพิสูจน์นี้ ยูทิลิตี้ที่ปรากฏอยู่ในธรรมชาติทั้งหมดอยู่ ทุกสิ่งที่ดูเหมือนสุ่มเสี่ยงและไร้ประโยชน์มุ่งไปสู่เป้าหมายบางอย่าง มีความหมาย มีประโยชน์ ดังนั้นจึงมีสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดซึ่งชี้นำทุกสิ่งตามธรรมชาติไปสู่เป้าหมาย และนั่นคือพระเจ้า

Thomas Aquinas ซึ่งเป็นผู้ติดตามของอริสโตเติลไม่เพียงสนใจใน "เมืองแห่งพระเจ้า" เท่านั้น แต่ยังสนใจใน "เมืองแห่งโลก" ด้วย ศูนย์กลางของความสนใจของเขาไม่ได้เป็นเพียงเรื่องจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึง ปัญหาสังคม. เช่นเดียวกับอริสโตเติล เขาระบุสังคมและรัฐ รัฐก็ดำรงอยู่เพื่อดูแลประโยชน์ส่วนรวม แต่เขาต่อต้านความเท่าเทียมทางสังคมอย่างเด็ดเดี่ยว สังคมควรเป็นแบบแบ่งชนชั้น ทุกคนควรแบ่งออกเป็นเจ้านายและวิชา อาสาสมัครต้องเชื่อฟังเจ้านาย ความอ่อนน้อมถ่อมตนเป็นคุณธรรมหลักเช่นเดียวกับคริสเตียนทั่วไป รูปแบบของรัฐที่ดีที่สุดคือระบอบราชาธิปไตย พระมหากษัตริย์จะต้องอยู่ในอาณาจักรของพระองค์ วิญญาณอยู่ในร่างกาย และพระเจ้าในโลก

เป้าหมายหลักและความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์คือการได้รับความสุขจากสวรรค์ มันไม่ใช่สถานะที่นำบุคคลไปสู่มันอีกต่อไป แต่เป็นคริสตจักร บทบาทของคริสตจักรนั้นสูงกว่าบทบาทของรัฐ และดังนั้นจึงเป็นเจ้านายด้วย โลกฆราวาสจะต้องเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของลำดับชั้นของคริสตจักร โดยเฉพาะพระสันตะปาปา

นักปรัชญาคริสต์ศาสนศาสตร์ได้ทำงานทางปัญญาอย่างมากมาย ได้สร้างภาพรวมทางศาสนาของโลก โลกทัศน์นี้ครอบคลุมโลกศิวิไลซ์ส่วนใหญ่และมีอิทธิพลอย่างเด็ดขาด การพัฒนาต่อไปมนุษยชาติ. พิจารณาคุณสมบัติหลักของโลกทัศน์ของคริสเตียน

เนรมิตและ theocentrism. ตามหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ พระเจ้าทรงสร้างโลกจาก "ความว่างเปล่า" โดยทรงสร้างด้วยพระประสงค์ของพระองค์ ต้องขอบคุณพระอัจฉริยภาพของพระองค์ อำนาจอธิปไตยของพระเจ้ายังคงสนับสนุนการดำรงอยู่ของโลกทุกขณะ การรักษาความคงอยู่ของโลกคือการสร้างโลกอย่างต่อเนื่องโดยพระเจ้าอีกครั้ง หากพลังแห่งการสร้างสรรค์ของพระเจ้าหยุดลง โลกก็จะกลับสู่ความไม่มีตัวตนในทันที

ไม่เหมือน เทพเจ้าโบราณซึ่งเกือบทุกคนระบุว่ามีธรรมชาติ พระเจ้าของคริสเตียนทรงอยู่เหนือธรรมชาติในอีกด้านหนึ่ง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพระเจ้าที่เหนือธรรมชาติ คุณลักษณะทั้งหมดที่นักปรัชญาโบราณมอบให้มีสาเหตุมาจากพระองค์: พระเจ้าทรงเป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง ยิ่งใหญ่ พึ่งพาตนเองได้ ฯลฯ แต่ข้อแตกต่างที่สำคัญของพระเจ้าคริสเตียนก็คือ พระองค์เป็นบุคลิกภาพ ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่เพียงเป็นสิ่งมีชีวิตที่สูงสุดเท่านั้น แต่ยังเป็น สติปัญญาที่สูงขึ้นความจริงสูงสุด ความรักสูงสุด ความดีสูงสุด และความงามสูงสุด

มานุษยวิทยาสาระสำคัญของหลักคำสอนนี้อยู่ที่การยืนยันบทบาทพิเศษของมนุษย์ท่ามกลางการสร้างสรรค์ของพระเจ้า ตามพระคัมภีร์ พระเจ้าไม่ได้สร้างมนุษย์พร้อมกับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด แต่ในวันที่หกของการสร้างให้มี ดังนั้นข้อสรุปที่ว่ามนุษย์คือมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ เขาเป็นศูนย์กลางของจักรวาลและเป้าหมายสูงสุดของการสร้างสรรค์

คุณสมบัติของพระเจ้าที่ประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้ของมนุษย์คืออะไรกันแน่? เป็นที่ชัดเจนว่าภายนอกมนุษย์ไม่มีอะไรเหมือนกันกับพระเจ้า คุณสมบัติอันสูงส่งของบุคคลนั้นอยู่ในขอบเขตทางวิญญาณ - นี่คือจิตใจมโนธรรมและเจตจำนง เช่นเดียวกับพระเจ้า มนุษย์ได้รับความสามารถในการคิด แยกแยะระหว่างความดีกับความชั่ว มีประสบการณ์ เจตจำนงเสรีช่วยให้บุคคลสามารถเลือกความดีหรือความชั่วได้ คนกลุ่มแรก (อาดัมและเอวา) เลือกสิ่งนี้ไม่สำเร็จ พวกเขาเลือกความชั่วร้ายและกระทำการล่มสลาย จากนี้ไปธรรมชาติของมนุษย์ก็เสียหายเขาได้รับผลกระทบจากการตก บุคคลไม่สามารถเอาชนะความโน้มเอียงที่เป็นบาปได้ด้วยกำลังของเขาเอง เขาต้องการความช่วยเหลือจากสวรรค์อย่างต่อเนื่อง การกระทำของพระคุณจากสวรรค์ คุณสามารถรับความช่วยเหลือนี้ได้เฉพาะในคริสตจักรของพระคริสต์ ซึ่งเป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้าและผู้คน

ความรอบคอบโลกไม่ได้พัฒนาด้วยตัวเอง แต่เป็นไปตามการจัดเตรียมของพระเจ้า การจัดเตรียมของพระเจ้าขยายไปทั่วโลกและให้กระบวนการทางธรรมชาติและสังคมมีลักษณะที่มีความหมายและมีจุดมุ่งหมาย ในปรัชญาประวัติศาสตร์ ลัทธิเตรียมการนิยมอ้างว่าแผนการอันศักดิ์สิทธิ์กำหนดประวัติศาสตร์ของผู้คนล่วงหน้า มันทำลายทุกสิ่ง เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และข้อเท็จจริง มันยังคงอยู่สำหรับผู้คนที่จะมีส่วนร่วมในการดำเนินการตามแผนนี้และทำงานเพื่อความรอดของโลกและมนุษย์หรือต่อต้านมันซึ่งพระเจ้าบังคับให้ผู้คนต้องรับโทษต่างๆ

โลกาวินาศประวัติศาสตร์มนุษยชาติมุ่งไปสู่จุดจบอย่างไร? เป้าหมายสุดท้าย กระบวนการทางประวัติศาสตร์- อาณาจักรของพระเจ้า นักศาสนศาสตร์ชาวคริสต์พรรณนาอาณาจักรนี้ว่าเป็นโลกที่แท้จริง สวยงาม และสมบูรณ์แบบ ซึ่งบุคคลจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์

เมื่อไหร่มนุษยชาติจะบรรลุเป้าหมายนี้? เมื่อวันสิ้นโลกมาถึง การเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ การฟื้นคืนชีพของคนตายและการพิพากษาครั้งสุดท้ายจะเกิดขึ้น ผู้ที่ได้รับการยกโทษจากพระเจ้าเท่านั้นที่จะมีชีวิตนิรันดร์ในอาณาจักรของพระเจ้า

บุคคลจะรอดและไปถึงอาณาจักรของพระคริสต์ได้อย่างไร? ตามหลักคำสอนของคริสเตียน แม้ในสภาพเดิมก่อนบาปของมนุษย์ มนุษย์ก็ยังพึ่งพาพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ เป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์อย่างสมบูรณ์ แก่นแท้ของการตกสู่บาปอยู่ที่ความจริงที่ว่าคนๆ หนึ่งแยกตัวจากพระเจ้า ปรารถนาจะเท่าเทียมกับพระเจ้า ต้องการใช้ชีวิตตามหลักการและบรรทัดฐานของตน เมื่อขาดการติดต่อกับพระเจ้า ผู้คนจึงจมปลักอยู่ในบาปและความชั่วร้าย

จากนี้ไปบุคคลจะรอดได้ด้วยวิธีเดียวเท่านั้น - โดยการกลับคืนสู่สภาพเดิมก่อนเกิดบาป ผ่านการได้มาซึ่ง "ภาพลักษณ์และอุปมาของพระเจ้า" ใหม่ และสิ่งนี้สามารถทำได้โดยความเชื่อและการได้รับพระคุณจากเบื้องบนเท่านั้น พระคุณเทลงมาเฉพาะผู้ที่ไม่เพียงเชื่อในพระเจ้า แต่ยังปฏิบัติตามพระบัญญัติอย่างเคร่งครัด ตลอดจนศีลระลึกและพิธีกรรม โบสถ์คริสต์. ศรัทธาที่ปราศจากการกระทำนั้นตายแล้ว!

คำถามและงาน

1. คุณลักษณะของปรัชญายุคกลางคืออะไร?

2. อธิบายมุมมองทางปรัชญาของ Augustine Avrels

3. อธิบายมุมมองทางปรัชญาของ Thomas Aquinas

4. อะไรคือสาระสำคัญของการเนรมิตและลัทธิเป็นศูนย์กลาง?

5. มนุษย์เป็นศูนย์กลางคืออะไร?

6. อะไรคือสาระสำคัญของการจัดเตรียมและโลกาวินาศ

แนวคิดของ "ปรัชญาคริสเตียน" สรุปหลักการทางศาสนาทั้งหมดที่สร้างขึ้นภายใต้กรอบของโลกทัศน์ของคริสเตียน ผู้เขียนแนวคิดคือนักวิทยาศาสตร์ชาวดัตช์ E. Rotterdam เขารวมกระแสหลายสิบกระแสไว้ในทิศทางเดียวของปรัชญา ทำให้การจัดหมวดหมู่ง่ายขึ้นและคล่องตัวขึ้น ในบรรดาโรงเรียนคริสต์ศาสนาหลายแห่ง นิกายออร์โธดอกซ์ คาทอลิก และโปรเตสแตนต์มีอำนาจเหนือกว่า

พื้นฐานของปรัชญาคริสเตียน

ในสมัยโบราณพระเจ้าถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้ ความเข้าใจของมนุษย์. นักปรัชญา F. แห่งอเล็กซานเดรียเป็นคนแรกที่พยายามนำเสนอพระเจ้าในฐานะบุคคล เขาอธิบายว่าเขาเป็นผู้สร้างที่สร้างโลกและผู้คนด้วยพลังแห่งความคิดของเขา อนุภาคของจิตใจศักดิ์สิทธิ์มีอยู่ในทุกคน ผู้คนสามารถรู้จักพระเจ้าและเข้าใกล้พระองค์มากขึ้นหากพวกเขาทำตามพระประสงค์ของพระองค์

รูปลักษณ์ทางกายภาพของพระเจ้าบนโลกคือพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระองค์ เขาถูกส่งโดยพ่อของเขาเพื่อช่วย เผ่าพันธุ์มนุษย์จากการหมกมุ่นอยู่ในความมืดแห่งบาป พระเยซูทรงสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนโดยสมัครใจ ทรงชดใช้บาปของมนุษยชาติและทรงเป็นแบบอย่างแห่งชีวิตตามหลักการของคริสเตียน เพื่อเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้าและมีค่าควร ชีวิตนิรันดร์, คริสเตียนต้องรักษากฎ-บัญญัติ 10 ประการ คริสเตียนถูกห้ามไม่ให้ฆ่า อิจฉา ใส่ร้าย โหดร้าย โลภ เห็นแก่ตัว นรกรอผู้ที่ฝ่าฝืนบัญญัติหลังความตาย - อาณาจักรของซาตานซึ่งวิญญาณของคนบาปถูกบังคับให้ต้องทนทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์โดยชดใช้การกระทำของพวกเขาที่ได้ทำไปตลอดชีวิต

ปรัชญาของคริสเตียนออร์โธดอกซ์

การแพร่หลายของศาสนาคริสต์สาขาแรกเริ่มขึ้นในไบแซนเทียม ในเมืองโบราณพวกเขายึดมั่นในอุดมการณ์ของ Neoplatonism โดยอาศัยสัจพจน์ของนักอุดมคติ มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาศาสนาคริสต์โดยผลงานของ I. Damaskin และ hesychasts ในยุคกลาง ศาสนาค่อย ๆ พัฒนาขึ้น ได้รับส่วนต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาอภิปรัชญา ทฤษฎีความรู้ และความรู้ทางวิชาการ

การบำเพ็ญตบะเป็นหัวใจของอุดมการณ์ออร์โธดอกซ์ ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์สันนิษฐานว่าเป็นการปฏิเสธความสุขทางโลก: การล่อลวงนำวิญญาณไปสู่ความมืดและออกห่างจากพระเจ้า บุคคลที่พระเจ้าประทานให้มีรูปร่างหน้าตามีความสามารถในการเข้าใจผู้สร้างของเขา ในการทำเช่นนี้ เขาต้องข่มเหงเนื้อหนังของเขาและยกระดับจิตวิญญาณของเขา มีเพียงจิตวิญญาณของคนชอบธรรมเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้อยู่ในสวรรค์ อาณาจักรของพระเจ้าซึ่งพระองค์ทรงครอบครองชั่วนิรันดร์ ล้อมรอบด้วยจิตวิญญาณของสิ่งมีชีวิตของพระองค์

ปรัชญาคาทอลิก

คริสตจักรคาทอลิกมีอำนาจมากที่สุดในช่วงยุคกลาง จนถึงศตวรรษที่ 13 ปรัชญาและเทววิทยาไม่ได้แยกออกจากกัน คริสตจักรมีผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตของผู้คน กำหนดแนวทางทางการเมือง บรรทัดฐานทางศีลธรรม และวิธีการพัฒนาสังคม

การถือกำเนิดของนักวิชาการมีส่วนทำให้เกิดความแตกต่างระหว่างเทววิทยาและปรัชญา นักคิดต่างต่อต้านพวกเขา มอบเทววิทยาด้วย "แสงแห่งความรุ่งโรจน์" และเรียกปรัชญาว่าผลของจิตใจมนุษย์ ในช่วงยุคเรอเนซองส์ การเผชิญหน้ายุติลง และระหว่างการปฏิรูปก็ทวีความรุนแรงขึ้นอีกครั้ง ในศตวรรษที่ 19 ความสนใจในการศึกษาวิชาการเริ่มกลับมา: ตำราทางศาสนาเริ่มได้รับการพิจารณาจากมุมมองของแนวคิดใหม่ นิกายโรมันคาทอลิกกลับมาควบคุมสถานการณ์ทางการเมืองได้บางส่วนใน ยุโรปตะวันตกรับกระแสใหม่ๆมากมาย

ปรัชญาของโปรเตสแตนต์

บทบาทหลักในการพัฒนานิกายโปรเตสแตนต์เล่นโดยนักศาสนศาสตร์ M. Luther เขาเป็นหนึ่งในผู้นำของการปฏิรูป - กระบวนการแยกคริสตจักรที่เป็นเอกภาพออกเป็นทิศทางที่แยกจากกัน ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการปฏิรูปคือการกำเนิดของระบบทุนนิยม สังคมแตกออกเป็นผู้สนับสนุนโหมดการผลิตใหม่และผู้สนับสนุนระบบศักดินา คริสตจักรคาทอลิกสนับสนุนระบบศักดินาซึ่งเป็นประโยชน์ต่อศาสนาที่ดันทุรัง: ภายใต้ระบบทุนนิยม อำนาจของศาสนาจะค่อยๆ อ่อนแอลง

นิกายโปรเตสแตนต์ได้รับความนิยมในหมู่มวลชนอย่างรวดเร็ว ตัวแทนของชนชั้นต่างๆ ของสังคมรวมตัวกันเพื่อสร้างความเชื่อใหม่ เสรีนิยม และใกล้เคียงกับความต้องการของสังคมที่กำลังพัฒนา

บทบัญญัติหลักของคริสตจักรโปรเตสแตนต์:

• ชีวิตที่เรียบง่าย
• การสะสม;
• ประหยัด;
• ความมั่นใจในตนเอง;
• การจัดการตนเอง

ลัทธิโปรเตสแตนต์ค่อยๆ แพร่กระจายไปยัง ประเทศในยุโรปและกลายเป็นพื้นฐานในการก่อร่างสร้างตัว รัฐชาติ. คริสตจักรได้รับมอบหมายให้พวกเขา บทบาทรอง: ไม่สามารถมีอิทธิพลโดยตรงต่อวิถีทางการเมืองของรัฐอีกต่อไป

พัฒนาการของวิทยาศาสตร์ในศาสนาคริสต์

ลักษณะเฉพาะของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ในศาสนาคริสต์ซึ่งเป็นทิศทางทางปรัชญานั้นเกิดจากความต้องการที่จะรวมศรัทธาและความรู้เข้าด้วยกัน คริสเตียนกลุ่มแรกเป็นคนที่มีการศึกษาต่ำ พวกเขามีความเชื่อมากพอที่จะอธิบายทุกแง่มุมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ตัวแทนของชนชั้นทางปัญญาของสังคมที่มีส่วนร่วมในศาสนาเห็นว่าจำเป็นต้องเพิ่มแนวทางที่มีเหตุผลให้กับศาสนาคริสต์

ทฤษฎีความกลมกลืนของความเชื่อและเหตุผลเป็นความพยายามที่จะผสมผสานความเชื่อและตรรกะเข้าด้วยกัน ในการยอมรับศาสนาอย่างสมบูรณ์ บุคคลต้องเข้าใจว่าความเชื่อของเขามีพื้นฐานมาจากอะไร มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือ ดังนั้น การพัฒนาวิทยาศาสตร์จึงจำเป็นต่อการเผยแพร่และการพัฒนาศาสนา และการพัฒนาวิทยาศาสตร์จะเป็นไปไม่ได้หากปราศจากศรัทธา

อิสระ

หนึ่งในคำถามที่นักวิจารณ์ศาสนาคริสต์ใช้เป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการมีอยู่จริงของพระเจ้าคือเหตุใดผู้คนจึงทำความชั่ว ถ้าพระเจ้าทรงแสนดี และผู้คนถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและอุปมาของพระองค์ พวกเขาก็จะไม่สามารถทำความชั่วได้

ศาสนาคริสต์อธิบายสิ่งนี้โดยการปรากฏตัวของเจตจำนงเสรีในมนุษย์ พระเจ้าให้อิสระแก่ผู้คนโดยอนุญาตให้พวกเขาเลือกระหว่างความดีและความชั่ว ตามปรัชญาของศาสนาคริสต์บุคคลต้องดูแลจิตวิญญาณของเขา: ความดีชำระจิตวิญญาณและความชั่วร้ายทำให้เสียชื่อเสียง คริสเตียนผู้ยำเกรงพระเจ้าเลือกที่จะทำความดีเสมอ แม้ว่าอำนาจของความชั่วร้ายจะล่อลวงเขา เขาปฏิเสธวัตถุ ชื่อเสียง และอำนาจเพื่อประโยชน์ในการช่วยชีวิตของเขา หากบุคคลไม่ต้องการปกป้องวิญญาณจากความชั่วร้ายพระเจ้าก็ไม่สามารถช่วยเขาได้ เสรีภาพคือของขวัญสำหรับมนุษย์ และในขณะเดียวกันก็เป็นภาระอันหนักอึ้งของเขาด้วย

คุณสมบัติของนักวิชาการ

Scholasticism เป็นทิศทางในปรัชญาที่ออกแบบมาเพื่อถอดรหัสความเชื่อของคริสเตียน งานเขียนทางศาสนาส่วนใหญ่เขียนด้วยภาษาที่เข้าใจยาก พวกเขาใช้คำศัพท์เฉพาะ ข้อโต้แย้งที่ไม่มีมูล งานของนักวิชาการคือการทำให้สามารถเข้าถึงตำราทางศาสนาได้

ในปรัชญาสมัยใหม่นักวิชาการมองว่าเป็นหลักคำสอนทางทฤษฎีที่ไม่ได้ใช้ในชีวิตจริง เธอวิเคราะห์ข้อความและบทคัดย่อโดยใช้คำศัพท์เฉพาะทางแบบแห้งๆ ซึ่งผู้ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญไม่คุ้นเคย ด้วยเหตุนี้นักวิชาการจึงถือว่าไม่สามารถทำได้จริงและค่อนข้างไม่จำเป็น

บทบาทของศาสนศาสตร์ในคริสต์ศาสนา

ศาสนศาสตร์ของคริสเตียนเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นชุดของสาขาวิชาเทววิทยาที่วิเคราะห์แผนการของพระเจ้า อธิบายความลับของธรรมชาติและประวัติศาสตร์ของจักรวาล ระเบียบวินัยขึ้นอยู่กับงานที่เขียนด้วยลายมือที่มีความเชื่อทางศาสนา เนื่องจากมีหลายทิศทางในศาสนาคริสต์ แต่ละคนจึงค่อยๆ ก่อตั้งโรงเรียนศาสนศาสตร์ของตนเองขึ้น

แนวโน้มทางเทววิทยาที่มีอิทธิพลมากที่สุด:

• เป็นระบบ (พื้นฐาน);
• เปรียบเทียบ;
• ใช้ได้จริง;
• การศึกษาพระคัมภีร์
• สาขาวิชาประวัติศาสตร์

คำสอนทางศาสนศาสตร์มุ่งรักษาความหมายดั้งเดิมของข้อความทางศาสนา นักเทววิทยามีส่วนร่วมในการแปลและดัดแปลงข้อความของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ไบเบิลและชีวิตของอัครสาวก

ศาสนาคริสต์และปรัชญา

คริสเตียนของคริสตจักรต่าง ๆ มักจะระมัดระวังในปรัชญามาก ทัศนคตินี้สมเหตุสมผลแค่ไหน? ได้อย่างรวดเร็วก่อนมีพื้นฐานสำหรับมัน รากฐานนี้ - แน่นอนถ้าคุณต้องการ - สามารถพบได้อย่างน้อยในคำพูดต่อไปนี้ของอัครสาวกเปาโล: "ระวังพี่น้องที่ไม่มีใครทำให้คุณหลงใหลด้วยปรัชญาและการหลอกลวงที่ว่างเปล่าตามมนุษย์ตามองค์ประกอบของ โลกและไม่ใช่ตามพระคริสต์" (คส. 2:8) ลองคิดดูว่าอัครสาวกเตือนเราเกี่ยวกับปรัชญาประเภทใด... มีปรัชญาใดที่น่ารังเกียจจากมุมมองของคริสเตียนหรือไม่? กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปรัชญาทั้งหมดเป็นความเข้าใจผิดที่ว่างเปล่าหรือไม่?

คำว่า "ปรัชญา" ตามความหมายดั้งเดิมหมายถึง "ความรักในปัญญา" ไม่น่าเป็นไปได้ที่เปาโลจะเตือนคริสเตียนไม่ให้รักปัญญาเช่นนี้ ไม่รักปัญญา ไม่เพียงไม่ขัดต่อพระกิตติคุณเท่านั้น แต่ตรงกันข้าม การมีรากฐานที่มั่นคงในข่าวประเสริฐของพระเยซูคริสต์ เขาพูดถึงการหลอกลวงที่ว่างเปล่าตามประเพณีของมนุษย์ ตามองค์ประกอบของโลก ไม่ใช่ตามพระคริสต์ ข้าพเจ้าเชื่อว่าไม่ใช่หลักคำสอนทางปรัชญาทุกข้อเป็นการล่อลวงที่ว่างเปล่าตามองค์ประกอบของโลก... ดังนั้น ปรัชญาของคริสเตียนจึงเป็นไปได้และมีมายาวนาน - ปรัชญาที่ไม่เพียงไม่ขัดแย้งกับพระวรสารและถ้อยคำของอัครสาวกเปาโล ที่อ้างถึงก่อนหน้านี้ แต่ตรงกันข้าม มีพื้นฐานมาจากข่าวสารแห่งพระวรสารแห่งความรอด

แต่ก่อนอื่น คำศัพท์สองสามคำเกี่ยวกับปรัชญาในความหมายทั่วไป...

ปรัชญาทำอะไร?

ฉันคิดว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้ ปริทัศน์. มีหลักคำสอนทางปรัชญามากมาย - หลากหลายที่สุด - เป็นไปไม่ได้ที่จะ "โอบรับ" อย่างเต็มที่ไม่มากก็น้อยด้วยคำอธิบายสั้น ๆ แต่อย่างน้อยคำพูดเชิงอธิบายสองสามข้อก็ไม่เพียงแต่เป็นไปได้เท่านั้น แต่จำเป็นด้วย

คำว่า "ปรัชญา" มีต้นกำเนิดมาจากภาษากรีกและแปลว่า "ความรักในปัญญา" ตามตัวอักษร หรือในศตวรรษที่ 18 เขียนใน Rus ', "ความรักแห่งปัญญา" อาจกล่าวได้ว่าปรัชญาเป็นองค์กรทางปัญญาซึ่งภารกิจคือการค้นหาภูมิปัญญา ...

ทฤษฎีทางปรัชญาต่าง ๆ เป็นผลมาจากการค้นหาเหล่านี้

ขอบเขตของการสะท้อนของนักปรัชญาคือสิ่งที่เรียกว่าคำถามสุดท้ายของการดำรงอยู่ ซึ่งรวมถึงตัวอย่างต่อไปนี้:

โลกเป็นอย่างไร?

วิญญาณมีอยู่จริงหรือ? เธอเป็นอมตะหรือไม่?

เจตจำนงเสรีคืออะไร?

ความรู้สึกของชีวิตคืออะไร?

ความหมายของประวัติศาสตร์คืออะไร?

งานที่สำคัญที่สุดของปรัชญารวมถึงการแสดงออกที่ชัดเจนในภาษาและการพิสูจน์อย่างเป็นระบบของบางส่วน หลักการทั่วไปซึ่งผู้คนมักจะรับรู้ในระหว่างการพัฒนาส่วนบุคคลโดยไม่มีการวิจารณ์ด้วยศรัทธา ... ตัวอย่างของหลักการดังกล่าว: "ทุกเหตุการณ์มีสาเหตุ" หรือ "โลกภายนอกฉันเป็นอย่างที่ฉันรับรู้ - ฉันเห็น , ได้ยิน ได้กลิ่น สัมผัส ฯลฯ ง." หรือ "สิ่งที่แตกต่างกันสร้างจากธาตุชนิดเดียวกัน" เป็นต้น

นักปรัชญาวิเคราะห์หลักการเหล่านี้ ปรับปรุงสูตร ศึกษาและปรับแก้ส่วนที่นำไปใช้ได้ และอื่นๆ

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาซึ่งแตกต่างจากวิทยาศาสตร์เฉพาะ - คณิตศาสตร์ฟิสิกส์และอื่น ๆ คือตามกฎแล้วการขาดความเป็นเอกภาพของความคิดเห็นในเรื่องทั่วไป คำถามเชิงปรัชญา. ดังนั้น นักวัตถุนิยมโต้เถียงกับนักอุดมคติ ผู้สนับสนุนเจตจำนงเสรี - กับฝ่ายตรงข้าม นักปรัชญาที่เชื่อว่าประวัติศาสตร์มีความหมายภายใน - กับนักปรัชญาที่โต้แย้งว่าไม่มีความหมายเช่นนั้นและไม่สามารถเป็นได้ ปราชญ์ต่างสำนักต่างทิศจะตกลงกันไม่ได้แต่ประการใด ข้อพิพาททางปรัชญาเกิดขึ้นอย่างน้อยสองพันห้าพันปี ดังนั้น บางทีมันอาจจะคุ้มค่าที่จะหยุดพวกเขา ละทิ้งปรัชญาเช่นนี้ หรือพัฒนาปรัชญานิรันดร์ที่ "ถูกต้องเท่านั้น" ในที่สุด? ตัวอย่างเช่น มีเพียงเลขคณิตที่ถูกต้องเท่านั้นที่เรียนในโรงเรียนประถม!

อย่างไรก็ตาม คำถามนี้ไม่ง่ายอย่างที่คิดเมื่อมองแวบแรก ข้าพเจ้าเชื่อว่าผู้คนจะไม่มีวันล้มเลิกปรัชญาได้ ในทำนองเดียวกัน ข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างปรัชญานิรันดร์ที่ "ถูกต้องเท่านั้น" กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความหลากหลายของตำแหน่งทางปรัชญาที่มีเอกสิทธิ์ร่วมกันในประเด็นเดียวกันนั้นไม่สามารถทำลายได้

อะไรคือสาเหตุของการทำลายไม่ได้นี้? ด้วยความที่นักปรัชญานั้นมีความหลากหลายในตัวเองมาก ตำแหน่งชีวิตและโดยอารมณ์โดยที่ฉันหมายถึงส่วนรวม วิธีทั่วไปการตอบสนองของบุคคลต่อสถานการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ

ผู้คนมีนิสัยใจคอที่แตกต่างกัน และนักปรัชญาก็ "เป็น" ตัวแทนของนิสัยใจคอเหล่านี้

“ทำไมคุณพูดแบบนี้? - พวกเขาสามารถถามฉันได้ - และนักฟิสิกส์อารมณ์ต่างกัน แต่ฟิสิกส์เป็นวิทยาศาสตร์อย่างหนึ่ง หากปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์ ความหลากหลายของอารมณ์ของนักปรัชญาก็สามารถละเลยได้

ข้อเท็จจริงของเรื่องนี้คือโดยพื้นฐานแล้วปรัชญาไม่ใช่วิทยาศาสตร์ แม้ว่าในนั้นจะมีหลักคำสอนที่เคร่งครัดในเชิงตรรกะ เช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง

Bertrand Russell นักปรัชญาชาวอังกฤษที่มีชื่อเสียงกล่าวถึงปรัชญาไว้ดังนี้ “ปรัชญาเป็นสิ่งที่อยู่ตรงกลางระหว่างเทววิทยาและวิทยาศาสตร์ เช่นเดียวกับเทววิทยา มันประกอบด้วยการให้เหตุผลเกี่ยวกับเรื่องที่ความรู้ที่แน่นอนจนบัดนี้ไม่สามารถบรรลุได้ แต่ก็เช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์ มันดึงดูดใจเหตุผลของมนุษย์มากกว่าผู้มีอำนาจ ไม่ว่าจะเป็นประเพณีหรือการเปิดเผย”

นี่เป็นลักษณะส่วนใหญ่ที่ถูกต้องของปรัชญา แม้ว่าในความเห็นของฉัน การยืนยันว่าความรู้ที่แท้จริงไม่สามารถบรรลุได้ในเทววิทยานั้นยังเป็นที่น่าสงสัย ฉันคิดว่ายังคงเป็นไปได้ในหลักคำสอนเทววิทยาที่หลากหลาย นอกจากนี้ยังสามารถเสริมด้วยว่าปรัชญาโดยเนื้อแท้แล้วอาจใกล้เคียงกับเรื่องแต่งมากกว่าวิทยาศาสตร์ จึงไม่น่าแปลกใจที่ผลงานดีๆ นิยายมีเนื้อหาเชิงปรัชญาที่ลึกซึ้ง (ให้เรานึกถึงผลงานของ L. N. Tolstoy, F. M. Dostoevsky เป็นอย่างน้อย)

ดังนั้นนักปรัชญามักจะไม่สะท้อนโลกมากนักเมื่อแสดงจิตวิญญาณของพวกเขา - เนื้อหาของจิตวิญญาณ ...

ทำไมหรือใครต้องการหลักคำสอนทางปรัชญา? ฉันคิดว่าพวกเขาอยู่ในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง ไม่ใช่โดยปราศจากความสนใจสำหรับทุกคนที่ไม่แปลกแยกต่อการสอบถามทางจิตวิญญาณ นอกจากนี้ พวกเขายังเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับคนบางประเภท ซึ่งแทบจะไม่สามารถนิยามได้แม่นยำไปกว่า "คนทางปรัชญา" ปรัชญาช่วยให้คนประเภทนี้มีชีวิต รับมือกับความยากลำบากในชีวิต รักษาความสงบของจิตใจ หลีกเลี่ยงความกลัวตาย หรืออย่างน้อยก็พยายาม "พูด" ความกลัวนี้ และอย่างน้อยที่สุดก็ "ปรองดอง" บางส่วนกับความคิดของ ความตาย. สำหรับคนเหล่านี้ ปรัชญาเป็นจิตบำบัดเชิงเหตุผลประเภทหนึ่ง นั่นคือ จิตบำบัดที่ช่วยขจัดความเจ็บป่วยทางจิตผ่านการโน้มน้าวใจ (หนึ่งในบทต่อไปนี้จะกล่าวถึงปรัชญาในฐานะจิตบำบัดโดยเฉพาะ)

อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนทางปรัชญาที่หลากหลายให้ความยืดหยุ่นและวิธีการที่หลากหลายของจิตบำบัดเชิงปรัชญา: บางส่วนได้รับการ "ช่วยเหลือ" อย่างดีจากเฮเกลในการแก้ปัญหาของพวกเขา อื่นๆ โดยโชเปนเฮาเออร์ อื่นๆ โดยรัสเซล เป็นต้น

แต่การรักษาแบบใด ยาชนิดใดก็ดี ในปริมาณที่พอเหมาะ และเฉพาะในกรณีเหล่านั้นเท่านั้นที่ใช้รักษาโรคใดโรคหนึ่งได้จริงๆ คำพูดนี้ใช้ได้กับปรัชญาในฐานะการบำบัดทางจิตวิญญาณ ปรัชญาคือผู้เยียวยาจิตวิญญาณ หากทำมากเกินไป สามารถนำจิตวิญญาณไปสู่ความเย้ายวนใจของพวกฟาริซาย สิ่งล่อใจนี้ยังแสดงให้เห็นในความปรารถนาที่จะสร้างระบบปรัชญาที่เรียกว่า "ครอบคลุม" ในความคิดของฉันความปรารถนานี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าความปรารถนาที่จะได้รับ "คำตอบสากล" บางอย่างสำหรับคำถามโลกทัศน์ทั้งหมดซึ่งเป็น "กุญแจหลักสากล" สำหรับ "ล็อค" ของปัญหาโลกทัศน์ทั้งหมด . การบรรลุความปรารถนานี้พบการแสดงออกในการสร้างโลกมโนทัศน์แบบปิดที่ประดิษฐ์ขึ้น ตัวอย่าง ได้แก่ โลกของความคิดสัมบูรณ์แบบพัฒนาตนเองของเฮเกล เช่นเดียวกับโลกของเรื่องการพัฒนาตนเองของมาร์กซ์และเองเงิลส์

ตามกฎแล้วผู้สร้าง "โลก" ดังกล่าวอ้างว่าใช้แทน "การสร้าง" ของพวกเขาสำหรับการเปิดเผยของพระเจ้าเกี่ยวกับโลกที่มีอยู่ในพระคัมภีร์

ผิดหลักคำสอนทางปรัชญาดังกล่าวที่อัครสาวกเปาโลเตือนเรา

หลังจากค้นพบปรัชญา "ตามความชอบของเรา" และยอมรับว่าเป็นรากฐานของมุมมองของเราที่มีต่อโลก เราไม่รับประกันว่าจะปราศจากการล่อลวงให้เชื่อในสัมบูรณ์บางประเภท เช่นเดียวกับในพระเจ้า ในโลกมโนทัศน์เทียมที่ประดิษฐ์ขึ้นโดยคนๆ หนึ่ง นักปรัชญาหรืออื่น ๆ ใน ในแง่หนึ่งหลักคำสอนทางปรัชญาใด ๆ ที่อ้างว่าเป็น "สัมบูรณ์" นั้นไม่ใช่อื่นใดนอกจากการบูชารูปเคารพ โดยยืนยันว่าความเข้าใจ "ปัจจุบัน" ของโลก การ "เหมาะสม" ของโลกในปัจจุบันเข้ากับโครงร่างแนวคิดหนึ่งหรืออีกรูปแบบหนึ่งนั้นเป็นสิ่งที่สมบูรณ์ ปรัชญาในกรณีนี้กลายเป็นความฝันของจิตใจที่มืดมนซึ่งฝันว่าโลกนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าเครื่องจักรขนาดมหึมาที่ทำงานตามกฎที่เข้มงวดของกลศาสตร์คลาสสิก

ต้องบอกว่าผู้คน - และนักปรัชญามืออาชีพไม่ได้อยู่ในนั้น กรณีนี้ข้อยกเว้น - พวกเขามักจะทำให้ "กรอบ" ของความเข้าใจโลกสมบูรณ์ การสมบูรณาญาสิทธิราชย์นี้เป็นการบูชารูปเคารพ

การบูชารูปเคารพอาจถูกมองว่าเป็นการขาดการรับรู้โลก การหยุดชะงักในการเคลื่อนไหวไปสู่พระเจ้า ยังไงก็ตาม หลักคำสอนนี้หรือหลักคำสอนทางเทววิทยานั้นสามารถตกอยู่ในการบูชารูปเคารพเฉพาะเจาะจงได้เช่นกัน หากเริ่มอ้างความครบถ้วนสมบูรณ์และความสมบูรณ์แบบอย่างแท้จริงในความรู้เรื่องพระเจ้า

ความรู้เรื่องพระเจ้านั้นไม่มีที่สิ้นสุด: เราสามารถก้าวไปสู่พระเจ้าได้อีกหนึ่งก้าวเสมอ… และเราต้องก้าวนี้… เราต้องไม่หยุด!..

ภาพประกอบที่ดีของแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่ไม่มีที่สิ้นสุดของกระบวนการเข้าหาพระเจ้าคือคำกล่าวของหนึ่งในวีรบุรุษของนวนิยายโดย Yu Karabchievsky "ชีวิตของ Alexander Zilber" เขาให้เหตุผลดังนี้: "ผู้คนกำลังนั่งอยู่ด้านล่าง บนชายฝั่ง และไม่รู้ว่าจะปีนภูเขาอย่างไร - และพระเจ้าก็อยู่บนภูเขาสำหรับพวกเขา และมันเป็นความจริง แต่หลายปีผ่านไป อาจเป็นร้อยหรือพันปี ผู้คนปีนขึ้นไปบนภูเขา แต่พระเจ้าไม่อยู่ที่นั่น เพราะพระองค์สูงกว่ามาก ... - ในจักรวาล แต่ผู้คนจะบินไปในอวกาศและมันก็จะเหมือนกันที่นั่น เพราะ - ฟังสิ่งที่ฉันบอกคุณ! - เพราะพระเจ้าอยู่เหนือผู้คนเสมอ และไม่ว่าคนๆ หนึ่งจะสูงขึ้นไปสักเพียงใด พระเจ้าก็จะอยู่สูงกว่านั้นไปอีกห้าร้อยปี!

การตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งว่าพระเจ้าทรงอยู่นอกเหนือความคิดของเราเกี่ยวกับพระองค์เสมอ ช่วยให้เราเข้าใกล้พระองค์มากขึ้นทางวิญญาณ...

ถ้อยคำอีกสองสามคำเกี่ยวกับการสร้างปรัชญาในรูปแบบเฉพาะของการบูชารูปเคารพ ความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนปรัชญาไปสู่การบูชารูปเคารพกลายเป็นเรื่องจริงสำหรับผู้ที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความคิดเชิงปรัชญาที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า สำหรับ “คนโง่” ที่ “คิดในใจว่า ‘ไม่มีพระเจ้า’” (เปรียบเทียบ สดุดี 13:1) ในกรณีเช่นนี้ หลักคำสอนทางปรัชญาพยายามแทนที่ความจริงของความเชื่อของคริสเตียน เพื่อเป็น "ทาง ความจริง และชีวิต" ของบุคคลภายนอกพระเจ้า นอกพระคริสต์ นั่นคือกลายเป็นรูปเคารพอื่น และ "การรับใช้" ต่อรูปเคารพนี้ ซึ่งแสดงออกมาโดยการจำกัดขอบฟ้าให้อยู่ในกรอบและการกระทำตาม "คำแนะนำ" นั้นถือเป็นการบูชารูปเคารพ ไม่ว่าสูตรใดที่อ้างว่าเป็นวิทยาศาสตร์และมีเหตุผล ก็อาจถูกปกปิดได้

การบูชารูปเคารพในทางปรัชญา จากมุมมองของศาสนศาสตร์ เป็นเพียงความเย่อหยิ่ง ซึ่งเป็นผลมาจากการแยกความคิดของเราออกจากพระเจ้า ความเย่อหยิ่งคือ "วิญญาณปีศาจแห่งความเย่อหยิ่ง" (เซนต์จอห์นแคสเซียน) จุดเริ่มต้นของความบาปทั้งหมด การหันเหความสนใจของบุคคลมาสู่ตัวเองอย่างเห็นแก่ตัว ความสนใจเฉพาะตัวในตัวเขาเองที่ "ฉัน" ของเขาเองกลายเป็นศูนย์กลางของจักรวาล . ความเย่อหยิ่งเป็นจุดเริ่มต้นของ "การห่อหุ้ม" ของจิตใจที่มืดมนในตัวเอง จุดเริ่มต้นของการแตกหักของมนุษย์กับพระเจ้า "บาปดั้งเดิม" ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นจุดเริ่มต้นของการแตกหักของสิ่งมีชีวิตและผู้สร้าง ความเย่อหยิ่งเป็นกำแพงกั้นระหว่างเรากับพระเจ้า และลักษณะของความเย่อหยิ่งทั้งหมดนี้สามารถประยุกต์ใช้ได้อย่างเต็มที่กับปรัชญาส่วนหนึ่งที่กลายเป็นการบูชารูปเคารพ

โดยสรุป ข้าพเจ้าขอย้ำอีกครั้ง: อัครสาวกเปาโลเรียกร้องให้เราระวังปรัชญาใด ๆ แต่ให้ระวังเฉพาะสิ่งที่กลายเป็น "รูปเคารพ" ของเรา ซึ่งเป็น "อุปสรรค" ระหว่างเรากับพระเจ้า และผู้คนเริ่มนมัสการและรับใช้ในฐานะพระเจ้า

จากหนังสือ Fiery Rus ' ผู้เขียน Makarov N. K.

ศาสนาคริสต์ ปัญหาของมนุษย์ไม่สามารถแก้ไขได้อย่างสมบูรณ์หากเราถือว่ามนุษย์เป็นเพียงส่วนหนึ่งของธรรมชาติและเกี่ยวข้องกับธรรมชาติเท่านั้น การศึกษาทางจิตวิทยา ชีววิทยา และสังคมวิทยาไม่ได้ไขปริศนาใดๆ เกี่ยวกับมนุษย์ บุคคลนั้นได้รับการทาบทาม

จากหนังสือหนังสือคำพังเพยของชาวยิว โดย ฌอง โนดาร์

246. ศาสนาคริสต์ คุณค่าทั้งหมดที่ศาสนาคริสต์ยืนยัน - ความรัก ความเห็นอกเห็นใจ ความอดกลั้น การสอดใส่ ความยับยั้งชั่งใจ - องค์ประกอบที่สำคัญทั้งหมดของอารยธรรมของเราคือค่านิยมของชาวยิว แอช - สิ่งที่ฉันเชื่อว่าศาสนาคริสต์คือศาสนายูดายสำหรับฝูงชน

จากหนังสือเคียร์เคอการ์ดและปรัชญาอัตถิภาวนิยม ผู้เขียน เชสตอฟ เลฟ อิซาโควิช

X. ศาสนาคริสต์ที่โหดร้าย ความรุนแรงของฉันไม่ได้มาจากฉัน ถ้าฉันรู้จักคำพูดที่อ่อนโยน ฉันยินดีปลอบใจและให้กำลังใจคนๆ หนึ่ง แต่ยังคง! เป็นไปได้ว่าผู้ป่วยต้องการสิ่งอื่น: ความทุกข์ทรมานที่โหดร้ายยิ่งกว่านั้น ใครกันที่ดุถึงกล้าพูดแบบนี้? เพื่อนของฉัน นี่คือสิ่งที่ศาสนาคริสต์ทำ

จากหนังสือประวัติปรัชญา ผู้เขียน สเคอร์เบค กุนนาร์

ศาสนาคริสต์และปรัชญา ปลายศตวรรษที่สี่ ค.ศ. จักรวรรดิโรมันแตกออกเป็นสองส่วน และก่อนหน้านั้นไม่นาน ศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นศาสนาประจำชาติที่โดดเด่น ในเวลาเดียวกัน (375-568) มีการอพยพของชนเผ่าดั้งเดิมซึ่งนำไปสู่

จากหนังสือศาสนาคริสต์และปรัชญา ผู้เขียน Karpunin Valery Andreevich

V. A. Karpunin คริสต์ศาสนาและปรัชญา เมื่อปัญญาเข้าสู่หัวใจของคุณและความรู้เป็นที่พอใจแก่จิตวิญญาณของคุณ เมื่อนั้นความรอบคอบจะปกป้องคุณ เหตุผลจะปกป้องคุณเพื่อช่วยคุณให้พ้นจากเส้นทางที่ชั่วร้าย จากคนที่พูดโกหก จากผู้ที่จากไป

จากหนังสือ อนาคตอันไกลโพ้นของจักรวาล [Eschatology in Cosmic Perspective] โดยเอลลิสจอร์จ

ศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์ คุณลักษณะสำคัญของชีวิตทางศาสนาของผู้คนมากมายที่อาศัยอยู่ในคาบสมุทรฮินดูสถานก็คือพวกเขา ชีวิตทางศาสนาความเชื่อของพวกเขาเป็นแบบดั้งเดิมมากหยั่งรากลึกในสมัยโบราณ หลักศาสนา

จากหนังสือ Nietzsche และศาสนาคริสต์ ผู้เขียน แจสเปอร์ คาร์ล เทโอดอร์

ศาสนาพุทธและศาสนาคริสต์ ศาสนาพุทธพร้อมกับคริสต์และอิสลามเป็นหนึ่งในสามศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในโลก คุณลักษณะของศาสนาพุทธคือเป็น "ศาสนาที่ไม่มีพระเจ้า" ศาสนาพุทธถือกำเนิดขึ้นในฐานะนิกายหนึ่ง ซึ่งเป็นรากเหง้าของศาสนาฮินดู สามารถ

จากหนังสือซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า ผู้เขียน โรบินสัน จอห์น

ศาสนายูดายและศาสนาคริสต์คือศาสนายูดาย ความเชื่อทางศาสนาซึ่งส่วนใหญ่แจกจ่ายในหมู่ชาวยิว คำว่า "ศาสนายูดาย" นั้นมาจากชื่อของยูดาส ผู้ซึ่งเป็นบรรพบุรุษของชาวยิวตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้ รากฐานของศาสนายูดายคือความเชื่อในหนึ่งเดียว

จากหนังสือรวมผลงาน ผู้เขียน Katsonov Vladimir Nikolaevich

15.3. ศาสนาคริสต์ ที่นี่เรามาที่ศาสนาคริสต์ ฉันจะอุทิศพื้นที่ให้มากขึ้นเพราะมันเป็นประเพณีของคริสเตียนที่ความคิดเกี่ยวกับจุดจบของโลก - ตอนนี้เราสามารถพูดได้ว่า "เกี่ยวกับจุดจบของจักรวาล" - แสดงออกอย่างเปิดเผยและได้รับชื่อ

จากหนังสือนิทรรศการสารานุกรมของ Masonic, Hermetic, Kabbalistic และ Rosicrucian Symbolic Philosophy ผู้เขียน Hall Manly Palmer

Nietzsche และศาสนาคริสต์

จากหนังสือเรื่องโปรด ผู้เขียน โดโบรโคตอฟ อเล็กซานเดอร์ โลโววิช

ศาสนาคริสต์และธรรมชาตินิยม "ศาสนาที่ปราศจากการเปิดเผย" เป็นชื่อหนังสือที่น่าประทับใจของจูเลียน ฮักซ์ลีย์ ซึ่งเขาให้เหตุผลว่านี่เป็นผลมาจากการลดลงของลัทธิเหนือธรรมชาติสำหรับศาสนาอย่างแท้จริง เสื่อมเสีย "สมมุติเทพ" ทำให้เขาหันกลับมานับถือศาสนา

จากหนังสือ Unhappy Consciousness ในปรัชญาของ Hegel ผู้เขียน วาล ฌอง

ศาสนาคริสต์และลัทธิเหนือธรรมชาติ แต่ลองมาดูเรื่องนี้จากอีกด้านหนึ่ง: ทั้งหมดนี้หมายความว่าอย่างไรสำหรับตัวแทนของลัทธิเหนือธรรมชาติสมัยใหม่? มันจะยากสำหรับพวกเขาที่จะเชื่อว่าเหตุผลทั้งหมดของเราจะไม่ส่งผลเพียงในเทววิทยาของความไม่เที่ยงแท้ที่บริสุทธิ์ ไม่ต้องพูดว่า

จากหนังสือของผู้แต่ง

จากหนังสือของผู้แต่ง

จากหนังสือของผู้แต่ง

ปรัชญาและศาสนาคริสต์ ตอนนี้เราได้เห็นการเสร็จสิ้นอย่างต่อเนื่องของประสบการณ์อันยิ่งใหญ่ที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในยุคปัจจุบัน - การสร้างวัฒนธรรมที่ปราศจากศาสนา การทดลองนี้ดำเนินไปอย่างยาวนาน ซับซ้อน และห่างไกลจากเส้นทางที่ไร้ผล: จาก

จากหนังสือของผู้แต่ง

สาม. ศาสนาคริสต์ แต่ในการเคลื่อนไหวนี้ จิตสำนึกได้สัมผัสกับรูปลักษณ์ของภาวะเอกฐานอย่างแม่นยำบนความไม่เปลี่ยนแปลง และการไม่เปลี่ยนแปลง - บนภาวะเอกฐาน สำหรับจิตสำนึก ความเป็นปัจเจกบุคคลโดยทั่วไปจะถูกเปิดเผยในสาระสำคัญที่ไม่เปลี่ยนแปลง และในขณะเดียวกัน ความเป็นปัจเจกบุคคลในนั้นก็ถูกเปิดเผยเช่นกัน สำหรับความจริงข้อนี้