ปัญหาสมัยใหม่ของวิทยาศาสตร์และการศึกษา บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับบุคคล

ภายในกรอบของแนวทางกิจกรรม วัฒนธรรมถือเป็นวิธีการจัดระเบียบและพัฒนากิจกรรมของมนุษย์ มันถูกนำเสนอในผลผลิตของแรงงานทางวัตถุและจิตวิญญาณ ในบรรทัดฐานทางสังคมและคุณค่าทางจิตวิญญาณ ในความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติและระหว่างผู้คน

มีวัฒนธรรมหลายประเภทซึ่งสะท้อนถึงความหลากหลายของรูปแบบกิจกรรมของบุคคลทางสังคม เอกภาพของโลกแห่งวัฒนธรรมนั้นถูกกำหนดโดยความสมบูรณ์ของมัน มันทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบสำคัญ วัฒนธรรมไม่มีอยู่นอกเหนือพาหะที่มีชีวิต - มนุษย์

แต่ละคนเรียนรู้วัฒนธรรมผ่านภาษา การเลี้ยงดู การสื่อสารสด ภาพของโลก, การประเมิน, ค่านิยม, วิธีรับรู้ธรรมชาติ, อุดมคติถูกวางไว้ในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลตามประเพณี และสำหรับปัจเจกบุคคล การเปลี่ยนแปลงในกระบวนการปฏิบัติทางสังคม ในทางชีววิทยาบุคคลจะได้รับสิ่งมีชีวิตที่มีความโน้มเอียงและศักยภาพบางอย่างเท่านั้น การเรียนรู้บรรทัดฐาน ขนบธรรมเนียม เทคนิค และวิธีการของกิจกรรมที่มีอยู่ในสังคม ผู้เชี่ยวชาญแต่ละคน และการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม ระดับความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมจะเป็นตัวกำหนดพัฒนาการทางสังคมของเขา

สถานที่พิเศษในโลกแห่งวัฒนธรรมถูกครอบครองโดยแง่มุมทางศีลธรรม จริยธรรม และสุนทรียศาสตร์ ศีลธรรมควบคุมชีวิตของผู้คนในด้านต่าง ๆ - ในชีวิตประจำวันในครอบครัวที่ทำงานวิทยาศาสตร์การเมือง ใน หลักศีลธรรมและบรรทัดฐาน ทุกสิ่งที่มีความสำคัญสากลซึ่งประกอบขึ้นเป็นวัฒนธรรมแห่งความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลถูกเลื่อนออกไป มีความคิดที่เป็นสากลระหว่างบุคคลเกี่ยวกับความดีและความชั่ว เช่นเดียวกับกลุ่ม ความคิดที่จำกัดในอดีตเกี่ยวกับกฎและบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

ในขั้นต้น ศีลธรรมแสดงออกในพฤติกรรมของผู้คนจริง ๆ การกระทำใดที่พวกเขาอนุญาตให้ตัวเองและผู้อื่นประเมินการกระทำเหล่านี้ในแง่ของประโยชน์ต่อทีม นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น - ประเพณีที่มีความสำคัญทางศีลธรรมซึ่งได้รับการสนับสนุนจากสังคมผ่านความสัมพันธ์ทางศีลธรรมหรือในทางกลับกันซึ่งแสดงถึงการเบี่ยงเบนจากข้อกำหนดทางศีลธรรม ในระดับพฤติกรรมประจำวันกฎเหล่านี้กลายเป็นนิสัย - การกระทำและการกระทำซึ่งการนำไปใช้ได้กลายเป็นความจำเป็น นิสัยทำหน้าที่เป็นแนวทางของพฤติกรรมที่ฝังรากอยู่ในจิตใจของผู้คน

ขอบเขตของทัศนคติทางสุนทรียะต่อความเป็นจริงนั้นครอบคลุม คุณค่าเช่นความงาม ความสวยงาม ความกลมกลืนของมนุษย์ที่พบในธรรมชาติและสังคม แต่ละคนมีรสนิยมทางสุนทรียะ การรับรู้ทางสุนทรียะ และประสบการณ์ทางสุนทรียะโดยธรรมชาติ แม้ว่าระดับของการพัฒนาและความสมบูรณ์แบบ วัฒนธรรมสุนทรียะแตกต่างกันไปสำหรับแต่ละคน ในสังคม มีบรรทัดฐานบางประการเกี่ยวกับสุนทรียะ ศีลธรรม การเมือง ศาสนา ความรู้ความเข้าใจ วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ บรรทัดฐานเหล่านี้เป็นรูปแบบกรอบหนึ่งที่ผูกสิ่งมีชีวิตทางสังคมไว้ด้วยกันทั้งหมด

บรรทัดฐานทางวัฒนธรรมคือแบบแผน กฎของพฤติกรรมหรือการกระทำบางอย่าง พวกเขาถูกสร้างขึ้นและยืนยันแล้วในความรู้ทั่วไปของสังคม ในระดับนี้ ช่วงเวลาดั้งเดิมและแม้แต่จิตใต้สำนึกก็มีบทบาทสำคัญในการเกิดขึ้นของบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม ขนบธรรมเนียมและวิธีการรับรู้มีวิวัฒนาการมานับพันปีและสืบทอดกันมาจากรุ่นสู่รุ่น ในรูปแบบที่แก้ไข บรรทัดฐานทางวัฒนธรรมจะรวมอยู่ในอุดมการณ์ คำสอนทางจริยธรรม และแนวคิดทางศาสนา

ลักษณะสากลของวัฒนธรรมใด ๆ คือความสามัคคีของประเพณีและการต่ออายุ ระบบประเพณีสะท้อนให้เห็นถึงความสมบูรณ์และความมั่นคงของสิ่งมีชีวิตทางสังคม อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมไม่สามารถคงอยู่ได้หากปราศจากการสร้างสรรค์ใหม่ ดังนั้น อีกด้านหนึ่งของการพัฒนาสังคมก็คือความคิดสร้างสรรค์และการเปลี่ยนแปลง เป็นที่ทราบกันดีจากประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาสังคมและวัฒนธรรมว่ามนุษยชาติมักจะกำหนดเฉพาะภารกิจที่สามารถแก้ไขได้ ดังนั้น เมื่อต้องเผชิญกับปัญหาระดับโลก ก็สามารถเอาชนะอุปสรรคที่เกิดขึ้นในตอนท้ายของสหัสวรรษที่สองตามกระบวนการทางประวัติศาสตร์ได้อีกครั้ง

แนวคิดของ "ปัญหาระดับโลกในยุคของเรา" แพร่หลายตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษที่ 60 - ต้นทศวรรษที่ 70 ศตวรรษที่ 20 ทั่วโลกเรียกว่าปัญหาที่มีลักษณะสากลคือ ส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์ของมนุษยชาติโดยรวมและของแต่ละคนในส่วนต่าง ๆ ของโลก สิ่งเหล่านี้มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการพัฒนาของแต่ละประเทศและภูมิภาค โดยเป็นปัจจัยเป้าหมายที่ทรงพลังในการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมโลก วิธีการแก้ปัญหาของพวกเขาเกี่ยวข้องกับการรวมความพยายามของรัฐและองค์กรส่วนใหญ่ในระดับสากลเข้าด้วยกัน ในขณะที่ภัยคุกคามที่ยังไม่ได้แก้ไขของพวกเขามีผลร้ายแรงต่ออนาคตของมวลมนุษยชาติ

ปัญหาระดับโลกมีลักษณะดังต่อไปนี้ ประการแรกเพื่อเอาชนะสิ่งเหล่านี้ จำเป็นต้องมีการกระทำที่มีเป้าหมาย การประสานงาน และการรวมความพยายามของประชากรส่วนใหญ่ของโลก ประการที่สองปัญหาระดับโลกโดยเนื้อแท้แล้วส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์ของปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชะตากรรมของมวลมนุษยชาติด้วย ที่สาม,ปัญหาเหล่านี้เป็นปัจจัยสำคัญต่อการพัฒนาโลกและไม่มีใครมองข้ามได้ ประการที่สี่ปัญหาระดับโลกที่ไม่ได้รับการแก้ไขอาจนำไปสู่อนาคตที่ร้ายแรง แม้กระทั่งผลกระทบที่แก้ไขไม่ได้สำหรับมวลมนุษยชาติและสิ่งแวดล้อม

ปัญหาระดับโลกทั้งหมดในยุคของเราแบ่งออกเป็นสามกลุ่มใหญ่ ขึ้นอยู่กับระดับความรุนแรงและลำดับความสำคัญของการแก้ปัญหา ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลในชีวิตจริง ครั้งแรกกลุ่มประกอบด้วยปัญหาที่มีลักษณะทั่วไปและความเกี่ยวข้องมากที่สุด พวกเขาเกิดจากความสัมพันธ์ระหว่างรัฐต่างๆ ดังนั้นจึงเรียกว่าระหว่างประเทศ ปัญหาที่สำคัญที่สุดสองประการโดดเด่นที่นี่: 1) การกำจัดสงครามออกจากชีวิตของสังคมและการจัดเตรียมสันติภาพที่ยุติธรรม; 2) การจัดตั้งระเบียบเศรษฐกิจระหว่างประเทศใหม่ ที่สองกลุ่มรวมปัญหาเหล่านั้นที่เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของสังคมและธรรมชาติ: การจัดหาพลังงานเชื้อเพลิง น้ำจืด, วัตถุดิบ. นอกจากนี้ยังรวมถึง ปัญหาระบบนิเวศเช่นเดียวกับการพัฒนาของมหาสมุทรและอวกาศ ที่สามกลุ่มประกอบด้วยปัญหาที่เกี่ยวข้องกับระบบ "มนุษย์สังคม" นี่คือปัญหาด้านประชากร สุขภาพ และปัญหาการศึกษา

ปัญหาระดับโลกที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือการเติบโตของจำนวนประชากรที่ไม่มีการควบคุม ซึ่งทำให้เกิดประชากรมากเกินไปในหลายรัฐและภูมิภาค ผู้เชี่ยวชาญบางคนกล่าวว่า พลังงาน วัตถุดิบ อาหาร และทรัพยากรอื่นๆ ที่มีอยู่บนโลกสามารถให้ชีวิตที่เหมาะสมบนโลกสำหรับประชากรเพียง 1 พันล้านคนเท่านั้น ในขณะเดียวกันในช่วงสหัสวรรษที่ผ่านมา ประชากรโลกของเราเพิ่มขึ้น 15 เท่า และมีจำนวนเกือบ 6 พันล้านคน "การระเบิดของประชากร" ในศตวรรษที่ 20 เป็นผลมาจากการพัฒนาทางสังคมที่ไม่สม่ำเสมอและความขัดแย้งทางสังคมอย่างลึกซึ้ง ประเทศกำลังพัฒนามีสัดส่วนมากกว่า 90% ของการเติบโตของประชากรโลก ในประเทศที่พัฒนาแล้ว ตรงกันข้ามกับพื้นหลังของจำนวนผู้สูงอายุที่เพิ่มขึ้น อัตราการเกิดลดลง ซึ่งไม่ได้รับประกันการแพร่พันธุ์ของประชากรอย่างง่ายด้วยซ้ำ

สาเหตุของการระเบิดของประชากรมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับปัญหาการศึกษา จำนวนผู้ไม่รู้หนังสือในแง่สัมบูรณ์ยังคงเพิ่มขึ้น นอกจากนี้ การไม่รู้หนังสือตามหน้าที่ก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน เนื่องจากระดับการศึกษาของผู้คนจำนวนมากขึ้นไม่เป็นไปตามข้อกำหนดของสังคมสมัยใหม่ที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย เทคโนโลยีใหม่ล่าสุดและเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์

ขนาดประชากรและสภาพความเป็นอยู่ ตลอดจนสภาวะแวดล้อมมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับปัญหาระดับโลกอื่นในยุคของเรา มีความสัมพันธ์ทางตรงและทางอ้อมระหว่างโรคต่างๆ กับการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ในสิ่งแวดล้อม ในประเทศที่พัฒนาแล้วทางเศรษฐกิจ, หลอดเลือดหัวใจและ ป่วยทางจิตมี "โรคแห่งอารยธรรม" เช่นมะเร็งและโรคเอดส์ โรคติดเชื้อระบาดยังแพร่หลายในประเทศกำลังพัฒนา

สาเหตุหนึ่งของโรคมวลและอายุขัยที่ลดลงอย่างรวดเร็วคือปัญหาอาหาร ภาวะทุพโภชนาการเรื้อรังและภาวะโภชนาการที่ไม่สมดุลนำไปสู่การขาดโปรตีนอย่างต่อเนื่องและการขาดวิตามิน ซึ่งปรากฏให้เห็นในวงกว้างในหมู่ผู้อยู่อาศัยในประเทศด้อยพัฒนา เป็นผลให้ผู้คนหลายสิบล้านคนเสียชีวิตจากความอดอยากทุกปีในโลก

การเอาชนะความล้าหลังของประเทศกำลังพัฒนาและการสร้างระเบียบเศรษฐกิจระหว่างประเทศใหม่นั้นเป็นสถานที่พิเศษในระบบของปัญหาโลกในยุคของเรา นี่คือปัจจัยที่ทรงพลังของการทำลายเสถียรภาพของระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศที่มีอยู่ทั้งหมด เมื่อเร็ว ๆ นี้ ด้วยการเติบโตของผลิตภัณฑ์มวลรวมทั่วโลก ช่องว่างขนาดใหญ่ระหว่างคนรวยและคนจน ประเทศพัฒนาแล้วและประเทศกำลังพัฒนาเพิ่มขึ้นอย่างมาก

ปัญหาระดับโลกอีกประการหนึ่งคือการให้พลังงานและวัตถุดิบแก่มนุษยชาติ ทรัพยากรเหล่านี้เป็นพื้นฐานของการผลิตวัสดุ และในขณะที่กำลังผลิตพัฒนาขึ้น ทรัพยากรเหล่านี้มีบทบาทสำคัญมากขึ้นในชีวิตมนุษย์ แบ่งออกเป็นพลังงานทดแทนซึ่งขึ้นอยู่กับการฟื้นฟูด้วยวิธีธรรมชาติหรือประดิษฐ์ (ไฟฟ้าพลังน้ำ ไม้ พลังงานแสงอาทิตย์) และพลังงานหมุนเวียนไม่ได้ จำนวนดังกล่าวถูกจำกัดด้วยปริมาณสำรองตามธรรมชาติ (น้ำมัน ถ่านหิน ก๊าซธรรมชาติ ทุกชนิด แร่และแร่ธาตุ) ในอัตราปัจจุบันของการบริโภคทรัพยากรส่วนใหญ่ที่ไม่หมุนเวียนมนุษย์จะมีเพียงพอสำหรับอนาคตอันใกล้ซึ่งประมาณจากหลายสิบถึงหลายร้อยปี ดังนั้น จึงมีความจำเป็นพร้อมกับการพัฒนาเทคโนโลยีที่ไม่ทิ้งขยะ เพื่อใช้ทรัพยากรทั้งหมดที่มนุษยชาติใช้อยู่แล้วอย่างชาญฉลาด

ปัญหาเร่งด่วนที่สุดของปัญหาระดับโลกที่มีอยู่ทั้งหมดคือการกำจัดสงครามออกจากชีวิตของสังคมและการสร้างสันติภาพที่ยั่งยืนบนโลก นับตั้งแต่มีการสร้างอาวุธนิวเคลียร์ซึ่งเปิดโอกาสให้ทำลายสิ่งมีชีวิตบนโลกได้อย่างแท้จริง แบบฟอร์มต่างๆและการใช้งานครั้งแรกในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2488 ยุคนิวเคลียร์ใหม่โดยพื้นฐานเริ่มต้นขึ้น ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในทุกด้านของชีวิตมนุษย์ นับจากนั้นเป็นต้นมา ไม่เพียงแต่บุคคลเท่านั้น แต่มนุษยชาติทั้งหมดก็กลายเป็นมรรตัย สงครามโลกครั้งที่สองได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นโอกาสสุดท้ายสำหรับมนุษยชาติในการจัดระเบียบความสัมพันธ์ด้วยวิธีการทางทหาร โดยไม่ทำลายตนเอง

การเอาชนะปัญหาระดับโลกโดยพื้นฐานนั้นเป็นงานที่ยาวนานและยากมาก นักวิจัยหลายคนเชื่อมโยงการเอาชนะวิกฤตการณ์โลกกับการก่อตัวและการเสริมสร้างจริยธรรมใหม่ในจิตสำนึกของมวลรวม กับการพัฒนาวัฒนธรรมและการทำให้มีมนุษยธรรม ก้าวแรกสู่การเอาชนะปัญหาสากลของมนุษย์เกี่ยวข้องกับการสร้างโลกทัศน์ใหม่ ซึ่งควรอยู่บนพื้นฐานของมนุษยนิยมใหม่ ซึ่งรวมถึงสำนึกของโลกาภิวัตน์ การไม่ยอมรับความรุนแรง และความรักในความยุติธรรม อันเกิดจากการยอมรับสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน .

อภิธานศัพท์ II

เลขที่ p / p	แนวคิดใหม่	เนื้อหา
	สิ่งมีชีวิต	หมวดหมู่ทางปรัชญาแสดงถึง: 1) ทุกสิ่งที่เคยมีอยู่ มีอยู่ในขณะนี้ หรือ "มีอยู่จริง" และทุกสิ่งที่มีศักยภาพภายในสำหรับการทำให้เป็นจริงในอนาคต ในแง่นี้ "การเป็น" มีความหมายเหมือนกันกับจักรวาล 2) จุดเริ่มต้น รากฐาน และแก่นแท้ของจักรวาล ในแง่นี้ สิ่งมีชีวิตทำหน้าที่เป็นหลักการสูงสุดเหนือธรรมชาติของจักรวาล
	สาร	ตามธรรมชาติ, พื้นฐาน "ทางกายภาพ" ของการเป็น, จุดเริ่มต้นที่เหนือธรรมชาติ, "เลื่อนลอย"
	ความเคลื่อนไหว	รูปแบบของการมีอยู่ของสสาร เป็นแบบสัมบูรณ์หรือแบบขัดแย้ง มีอยู่ในรูปแบบต่างๆ ที่มีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน
	ช่องว่าง	รูปแบบสากลของสิ่งมีชีวิต คุณลักษณะที่สำคัญที่สุด ลักษณะขอบเขตของสสาร โครงสร้างของสสาร การอยู่ร่วมกันและปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบในระบบวัสดุทั้งหมด
	เวลา	รูปแบบของการมีอยู่ของสสาร การแสดงระยะเวลาของการดำรงอยู่ ลำดับของสถานะการเปลี่ยนแปลงในการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนาของระบบวัสดุทั้งหมด
	ความรู้ความเข้าใจ	กระบวนการสำรวจทางจิตวิญญาณของโลกโดยบุคคลเป้าหมายคือความเข้าใจในความจริง
	จริง	การสะท้อนที่ถูกต้องและเชื่อถือได้ของวัตถุและปรากฏการณ์ของความเป็นจริง เป้าหมายของการเรียนรู้ทางจิตวิญญาณของโลกโดยมนุษย์
	วิธี	วิธีการสร้างและยืนยันระบบของความรู้ทางปรัชญา: ชุดของวิธีการและการดำเนินงานของการพัฒนาความเป็นจริงและภาคปฏิบัติและทฤษฎี
	วิธีการ	ระบบของหลักการและวิธีการในการจัดและสร้างกิจกรรมทางทฤษฎีและปฏิบัติตลอดจนหลักคำสอนของระบบนี้
	สังคม	ในความหมายกว้างของคำ - ส่วนที่แยกออกจากธรรมชาติ โลกของวัสดุซึ่งเป็นรูปแบบการพัฒนาชีวิตมนุษย์ในอดีต
และ	สังคม	ในความหมายที่แคบของคำ - ขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของมนุษย์
	กลุ่มทางสังคม	กลุ่มคนที่มีความสนใจค่านิยมและบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่ค่อนข้างคงที่ซึ่งพัฒนาภายในกรอบของสังคมประเภทที่กำหนดไว้ในอดีต
	กำลังผลิต	ระบบองค์ประกอบเชิงอัตวิสัย (มนุษย์) และวัตถุ (เทคโนโลยี) ที่แลกเปลี่ยนระหว่างสังคมและธรรมชาติในกระบวนการผลิตทางสังคม
	ความสัมพันธ์ของการผลิต	ผลรวมของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจทางวัตถุระหว่างผู้คนในกระบวนการผลิตทางสังคมและการเคลื่อนไหวของผลิตภัณฑ์ทางสังคมจากการผลิตจนถึงการบริโภค
	ความเป็นอยู่ทางสังคม	ความสัมพันธ์ทางวัตถุระหว่างคนกับธรรมชาติซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับการก่อตัวของสังคมมนุษย์และดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากกัน จิตสำนึกสาธารณะ.
	จิตสำนึกสาธารณะ	ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณแบบองค์รวมที่มีโครงสร้างภายในที่แน่นอน รวมถึงระดับต่างๆ (ทางทฤษฎีและในชีวิตประจำวัน) และรูปแบบของจิตสำนึก (การเมือง กฎหมาย ศีลธรรม ศาสนา สุนทรียศาสตร์ ปรัชญา วิทยาศาสตร์)
	ความสม่ำเสมอของสาธารณะ	ความเชื่อมโยงที่สำคัญที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง เกิดขึ้นซ้ำๆ ระหว่างปรากฏการณ์ของชีวิตทางสังคมหรือขั้นตอนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นลักษณะของพัฒนาการที่ก้าวหน้าของประวัติศาสตร์
	ประชาสัมพันธ์	ความเชื่อมโยงอันหลากหลายที่เกิดขึ้นระหว่างกลุ่มทางสังคม ชนชั้น ประเทศชาติ ตลอดจนภายในกลุ่มต่างๆ ในการดำเนินกิจกรรมทางเศรษฐกิจ สังคม การเมือง วัฒนธรรม
	มนุษย์	สิ่งมีชีวิตระดับสูงสุดบนโลก วิชาสังคม พัฒนาการทางประวัติศาสตร์กิจกรรมและวัฒนธรรม วิชาที่ศึกษา ความรู้แขนงต่างๆ เช่น สังคมวิทยา ปรัชญา จิตวิทยา ประวัติศาสตร์
	มานุษยวิทยา	วิทยาศาสตร์ของมนุษย์ การก่อตัว การพัฒนา และอนาคตของเขา
	มานุษยวิทยา	แนวคิดทางปรัชญาซึ่งตัวแทนเห็นหมวดหมู่โลกทัศน์หลักในแนวคิดของ "มนุษย์" และโต้แย้งว่าเป็นไปได้ที่จะพัฒนาระบบความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติสังคมและความคิด
	มานุษยวิทยา	. พัฒนาโดย R. Steiner หลักคำสอนลึกลับลึกลับของมนุษย์ในฐานะผู้ขนส่งความลับและพลังทางจิตวิญญาณ
	ความตาย	โลกทัศน์ที่ถือว่าทุกเหตุการณ์และทุกการกระทำของมนุษย์เป็นการตระหนักถึงชะตากรรมดั้งเดิมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่รวมทางเลือกและโอกาสฟรี
	ความตาย	จุดจบตามธรรมชาติของทุกชีวิตที่มนุษย์รับรู้ ตรงกันข้ามกับสัตว์
	ค่า	เป็นคำที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในปรัชญาและสังคมวิทยาเพื่อบ่งชี้ถึงความสำคัญของมนุษย์ สังคมและวัฒนธรรมของปรากฏการณ์บางอย่างของความเป็นจริง
	Axiology (ทฤษฎีคุณค่า)	หลักคำสอนทางปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติของคุณค่า สถานที่ในความเป็นจริง และเกี่ยวกับโครงสร้างของโลกแห่งคุณค่า เช่น เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของค่านิยมที่ต่างกันกับปัจจัยทางสังคมและวัฒนธรรมและโครงสร้างบุคลิกภาพ
	คุณธรรม (ศีลธรรม)	หนึ่งในวิธีหลักในการควบคุมเชิงบรรทัดฐานของการกระทำของมนุษย์ในสังคมรูปแบบพิเศษของจิตสำนึกทางสังคมและความสัมพันธ์ทางสังคมประเภทหนึ่ง
	จริยธรรม	ปรัชญาวิทยาศาสตร์ วัตถุประสงค์ของการศึกษาคือศีลธรรม ศีลธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคม ซึ่งเป็นหนึ่งในแง่มุมที่สำคัญที่สุดของชีวิตมนุษย์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์เฉพาะของชีวิตทางสังคม
	เป้า	หนึ่งในองค์ประกอบของพฤติกรรมมนุษย์และกิจกรรมที่ใส่ใจซึ่งกำหนดลักษณะของความคาดหวังในการคิดถึงผลลัพธ์ของกิจกรรมและวิธีการดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของวิธีการบางอย่างซึ่งเป็นวิธีการบูรณาการ กิจกรรมต่างๆบุคคลในลำดับหรือระบบบางอย่าง
	ความได้เปรียบ	ความสอดคล้องของปรากฏการณ์หรือกระบวนการกับสถานะที่ค่อนข้างสมบูรณ์ วัสดุหรือแบบจำลองในอุดมคติซึ่งนำเสนอเป็นเป้าหมาย
	ทิศทางมูลค่า	องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของโครงสร้างภายในของบุคลิกภาพที่กำหนดโดยประสบการณ์ชีวิตของแต่ละบุคคลประสบการณ์ทั้งหมดของเขาและการ จำกัด ความสำคัญที่จำเป็นสำหรับบุคคลที่ได้รับจากสิ่งเล็กน้อยที่ไม่มีนัยสำคัญ
	วัฒนธรรม	วิธีเฉพาะในการจัดระเบียบและพัฒนาชีวิตมนุษย์ซึ่งแสดงอยู่ในผลิตภัณฑ์ของแรงงานทางวัตถุและจิตวิญญาณ
	มารยาท	จารีตประเพณีที่มีความสำคัญทางศีลธรรม รักษาไว้ในสังคมโดยความสัมพันธ์ทางศีลธรรม หรือในทางกลับกัน แสดงถึงการเบี่ยงเบนจากข้อกำหนดของศีลธรรม
	นิสัย	การกระทำและการกระทำซึ่งการนำไปใช้ได้กลายเป็นความต้องการ
	ญาณวิทยา	ส่วนหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาว่าเราได้รับความรู้ในเรื่องต่างๆ อย่างไร ขอบเขตของความรู้ของเราคืออะไร ความรู้ของมนุษย์เชื่อถือได้หรือไม่น่าเชื่อถือเพียงใด

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 เห็นได้ชัดว่าวัฒนธรรมซึ่งเป็นส่วนสำคัญของการพัฒนาสังคมเริ่มครอบคลุมไม่เพียง แต่ขอบเขตของจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังเพิ่มขึ้นในระดับการผลิตทางวัตถุ ในขณะเดียวกัน รูปแบบทางเทคโนโลยีใหม่ก็เกิดขึ้นในการผลิตวัสดุเอง อารยธรรมเทคโนโลยีมีมาเพียง 300 กว่าปี แต่กลับกลายเป็นว่ามีพลังมาก เคลื่อนไหวได้ และก้าวร้าวมาก มันกดขี่ ปราบปราม ดูดซับสังคมและวัฒนธรรมดั้งเดิม ปัจจุบัน กระบวนการนี้กำลังเกิดขึ้นทั่วโลก ซึ่งนำไปสู่ความตายของวัฒนธรรมการเกษตรแบบดั้งเดิมที่เป็นคุณค่าดั้งเดิม วัฒนธรรมเริ่มออกจากการควบคุมของบุคคลและกลายเป็นองค์ประกอบ "ประเภทใหม่" ในยุคของเรามันกลายเป็นผู้ละเมิดความสมดุลทางธรรมชาติของโลก วิกฤตการณ์ของวัฒนธรรมซึ่งคนร่วมสมัยเขียนด้วยความกังวลนั้นแสดงออกมาเป็นหลักในการละเมิดกลไกการปรับตัวในระดับสังคมและธรรมชาติ

อาการของวิกฤตวัฒนธรรมและการสิ้นสุดของอารยธรรมคือ "หายนะ" ที่ไม่เพียงจับผู้คนแต่ละคนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชุมชนมนุษย์ทั้งหมดในศตวรรษที่ 20: สงครามโลก การก่อการร้ายระหว่างประเทศ ภาวะเศรษฐกิจตกต่ำ ผลกระทบด้านสิ่งแวดล้อม ฯลฯ ใน ห่วงโซ่ของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดวิกฤตระบบนิเวศบนโลก ซึ่งในสภาวะสมัยใหม่จะผันกลับไม่ได้มากขึ้นเรื่อยๆ

ในศตวรรษที่ 20 มีแนวคิดจำนวนมากที่เน้นความสำคัญเชิงบวกของการพัฒนาเทคโนโลยีและผลกระทบที่ก้าวหน้าต่อชีวิตของผู้คน ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงใน ชีวิตทางสังคมสังคม การละเมิดความสัมพันธ์ที่จัดตั้งขึ้นในอดีตระหว่างระบบอำนาจและมรดกทางวัฒนธรรม

ปัญหาหลักของความทันสมัยอ้างอิงจาก A. Peccei อยู่ที่ตัวมนุษย์เอง ไม่ใช่ภายนอกตัวเขา

ในศตวรรษนี้ เป็นที่ชัดเจนว่าความเข้าใจร่วมกันและการสื่อสารระหว่างหน่วยงานทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ตลอดจนการบรรจบกันทางจิตวิญญาณของภูมิภาคทางวัฒนธรรมนั้นเป็นไปได้บนพื้นฐานของการสนทนาเท่านั้น

การหารือในฐานะหลักการของการพัฒนาวัฒนธรรมไม่เพียงช่วยให้สามารถยืมสิ่งที่ดีที่สุดจากมรดกโลกได้เท่านั้น แต่ยังบังคับให้บุคคลต้องทบทวนคุณค่าทางวัฒนธรรมของตนภายในใหม่ด้วย

สามด้าน (ทิศทาง) ที่จะช่วยเอาชนะวิกฤตภายในของบุคคลแล้วแก้ไขวิกฤตของมนุษยชาติของลัทธิมนุษยนิยมใหม่: นี่คือความเข้าใจของโลกาภิวัตน์ซึ่งเป็นพื้นฐานของชีวิตบนโลกใบนี้ ความปรารถนาอย่างไม่มีเงื่อนไขสำหรับความยุติธรรมเกี่ยวกับชีวิต การเกลียดชังการใช้ความรุนแรงเป็นวิธีการแก้ปัญหาความขัดแย้ง บุคคลต้องค้นพบพลังในตัวเองที่สามารถช่วยเขายุติวิกฤตภายในสร้างความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับตัวเขาเองในฐานะส่วนหนึ่งของธรรมชาติและจักรวาลทั้งหมด การบรรลุความยุติธรรมและเสรีภาพของมนุษย์ไม่รวมความรุนแรง นี่คือคุณค่าที่แท้จริงของมนุษยนิยมใหม่ ปรัชญาใหม่ของมนุษยนิยมควรนำไปสู่ระเบียบเศรษฐกิจใหม่ในโลกและคิดใหม่เกี่ยวกับความคิดทางเศรษฐกิจในปัจจุบัน นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงค่านิยมและทิศทางของมนุษย์

ในท้ายที่สุด วิวัฒนาการทางวัฒนธรรมของมนุษย์และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของมนุษยชาติทั่วโลกถูกนำเสนอเป็นวิธีการเดียวในการช่วยชีวิตของโลกและการอยู่รอดของมนุษย์ อารยธรรมของเขา การต่ออายุทางจิตวิญญาณที่รุนแรงของมวลมนุษยชาติ

1

บทความนี้อุทิศให้กับการศึกษาบทบาทที่มั่นคงของประเพณีของชาติในบริบทของโลกาภิวัตน์ ซึ่งไม่สามารถหยุดหรือย้อนกลับได้ ปัญหาของการรักษาประเพณีของชาติและเอกลักษณ์ทางอารยธรรมในกระบวนการของการทำให้เป็นสากลของชีวิตทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมได้รับการพิจารณา มีการเน้นย้ำว่าการพัฒนาที่ยั่งยืนของสังคมนั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรักษาความต่อเนื่องทางสังคม ซึ่งแสดงออกมาในการรักษาความเชื่อมโยงระหว่างรุ่น ประเพณีเป็นกลไกพิเศษของการสืบทอดทางสังคมเพื่อให้การสืบพันธุ์และการพัฒนามีประสิทธิภาพ การศึกษาปรากฏการณ์ของประเพณีในแง่มุมทางสังคมและการปฏิบัติช่วยให้เราสามารถระบุหน้าที่หลายอย่างที่รับประกันความต่อเนื่องและความต่อเนื่องของชีวิตทางสังคม หน้าที่ของกฎระเบียบและการขัดเกลาทางสังคมบ่งชี้ถึงวิธีการสื่อสารและกิจกรรมที่มีประสิทธิภาพและผ่านการทดสอบตามเวลา และยังรับประกันการทำงานของสถาบันทางสังคม หน้าที่ของการเลี้ยงดูและการวางแนวค่านิยมทำให้เกิดการถ่ายโอนการวางแนวค่านิยมที่สำคัญที่สุดจากรุ่นสู่รุ่น

การเปลี่ยนแปลงของค่านิยมดั้งเดิม

ระเบียบทางสังคม

ตัวตน

เสถียรภาพทางสังคม

การพัฒนาที่ยั่งยืน

โลกาภิวัตน์

ธรรมเนียม

1. Averyanov V.V. ประเพณีและอนุรักษนิยมในความคิดทางวิทยาศาสตร์และสังคมของรัสเซีย (60–90s ของศตวรรษที่ XX) / V.V. Averyanov // สังคมศาสตร์และความทันสมัย - 2543. - ครั้งที่ 1. - หน้า 72.

2. Berger P. การสร้างสังคมแห่งความเป็นจริง / P. Berger, T. Lukman - ม., 2538. - ส. 276.

3. มาร์คอฟ บี.วี. มนุษย์กับโลกาภิวัตน์ของโลก / B.V. Markov // ความแปลกแยกของมนุษย์ในมุมมองของโลกาภิวัตน์ของโลก - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2544 - ฉบับ 1. - ส. 117.

4. สตอฟบา เอ.วี. วิภาษของการโต้ตอบระหว่างประเพณีและนวัตกรรม / A.V. Stovba // การวิจัยสหวิทยาการด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษา - 2012 - ฉบับที่ 1 - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (เข้าถึง 04.07.2015)

5. ทูชูนินา เอ็น.วี. กระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่: ความท้าทาย การไตร่ตรอง กลยุทธ์ / N.V. Tushinina // โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรม: แนวทางการวิเคราะห์ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2546 - ส. 5-24

คุณลักษณะหนึ่งของสังคมสมัยใหม่ซึ่งกำลังก่อตัวขึ้นในกระบวนการโลกาภิวัตน์ คือ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของแต่ละประเทศและประชาชนกำลังสูญหายไป กระบวนการของโลกาภิวัตน์อาจนำมาซึ่งการหายไปของความสัมพันธ์แบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อชุมชนระดับชาติแต่ละแห่ง กระบวนการของการเสียรูปของค่านิยมทางศีลธรรมต้องการการอุทธรณ์ต่อบทบาทที่มั่นคงของประเพณี เห็นได้ชัดว่าประเพณีเป็นปัจจัยสำคัญในการสืบพันธุ์ทางสังคม การปฏิบัติทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าการพัฒนาที่ยั่งยืนของสังคมนั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรักษาความต่อเนื่องทางสังคม ซึ่งปรากฏให้เห็นในการอนุรักษ์ประเพณีบางอย่าง

กระบวนการของโลกาภิวัตน์หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเข้าสู่ประเพณีของชาติซึ่งเป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาตามธรรมชาติของพวกเขา เป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดที่รักษาความคิดที่เป็นที่ยอมรับของชุมชนสังคมต่างๆ เกี่ยวกับตัวเอง ในเวลาเดียวกันสามารถสังเกตเห็นความขัดแย้งจำนวนมากซึ่งผลลัพธ์ขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของประเพณีประจำชาติที่จัดตั้งขึ้น ความอ่อนไหวหรือภูมิคุ้มกันต่อนวัตกรรม ความสามารถในการปรับตัวโดยไม่สูญเสียความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ ซึ่งรับประกันการพัฒนาที่มั่นคงของสังคม

โลกาภิวัตน์และการเปลี่ยนแปลงของค่านิยมดั้งเดิม

รัฐสมัยใหม่ส่วนใหญ่กำลังเคลื่อนไปสู่การก่อตัวของระบบคุณค่าสากล ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของวัฒนธรรมการบริโภคที่ครอบงำสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันตก มีการแทนที่เอกลักษณ์ประจำชาติอย่างค่อยเป็นค่อยไปผ่านการเปลี่ยนจากการครอบงำของระบบค่านิยมดั้งเดิมระบบใดระบบหนึ่งไปสู่การอยู่ร่วมกันพร้อมๆ กันของการวางแนวค่านิยมจำนวนนับไม่ถ้วนที่สร้างการตั้งค่าการระบุตัวตนของตนเอง P. Berger และ T. Lukman สังเกตว่าในสังคมสมัยใหม่ ตัวตนกำลังได้รับคุณลักษณะของการระบุตัวตนมากขึ้น สูญเสียตัวตนกับสถาบันภายนอก และต้องขอบคุณสิ่งนี้ที่คนสมัยใหม่ได้รับโอกาสในการสร้าง "ฉัน" ของตัวเอง ด้วยมือของเขาเอง สิ่งนี้ทำให้เกิดปัญหาของ "ความเปิดกว้าง" ของอัตลักษณ์ ความยืดหยุ่นและความเป็นอิสระจากประเพณีของชาติที่มีอยู่ ปัญหานี้ทำให้ B.V. มาร์คอฟกำหนดลักษณะของความทันสมัยว่าเป็นการสูญเสียการพึ่งพา "ดินและเลือด" ของมนุษย์ เป็นโลกาภิวัตน์ซึ่งได้รับลักษณะข้ามชาติและไม่ได้ถูกควบคุมโดยกลไกของประเพณีที่มีอยู่อีกต่อไป ในทางปฏิบัติ "การเปิดกว้าง" และทัศนคติทางสังคมที่หลากหลายสามารถนำไปสู่การ "สลายตัว" ของประเพณีของชาติ ซึ่งจะส่งผลกระทบต่อความสามารถของสังคมในการพัฒนาอย่างยั่งยืนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

โลกาภิวัตน์จำเป็นต้องทำให้เกิดการทำให้เป็นสากลของการวางแนวค่านิยมโดยแสดงให้เห็นถึงข้อได้เปรียบก่อนอื่นของระบบค่านิยมแบบตะวันตก (เสรีภาพส่วนบุคคล, กลไกอำนาจประชาธิปไตย, เศรษฐกิจตลาด, ประชาสังคม ฯลฯ ) ด้วยความช่วยเหลือของทั่วโลก สื่อ ภาพลักษณ์ของ "รัฐที่ก้าวหน้า" ก่อตัวขึ้นอย่างแข็งขัน ผู้ซึ่งรับเอาค่านิยมแบบตะวันตกแบบคลาสสิกมาใช้อย่างต่อเนื่อง แสดงให้เห็นถึงความสำเร็จในด้านต่างๆ ของสังคม ซึ่งหมายความว่าค่านิยมดั้งเดิมหลายอย่างที่ตามมา เช่น จีนและรัสเซีย ได้แก่ ระบบการปกครองแบบเผด็จการ, การรวมหมู่, ลัทธิพ่อของรัฐ, การวางแผนชีวิตทางเศรษฐกิจ ฯลฯ ถูกตั้งคำถามในบริบทของโลกาภิวัตน์ ในขณะเดียวกัน ก็ยังห่างไกลจากความชัดเจนว่าค่านิยมแบบตะวันตกจะ "ได้ผล" ในสภาวะของยุคหลังเศรษฐกิจที่กำลังจะมาถึงหรือไม่ ค่อนข้างเป็นไปได้ที่ค่านิยมที่ไม่ใช่ตะวันตกจะเป็นที่ต้องการมากขึ้นในยุคนี้ ดังนั้น รัสเซีย จีน และประเทศอื่น ๆ จึงไม่ควรเร่งรีบและละทิ้งค่านิยมดั้งเดิมของตน ซึ่งบางทีในอนาคตอันใกล้นี้จะช่วยให้พวกเขามีความสามารถในการแข่งขันที่สูงขึ้นในโลกสากล

ดังนั้น ผลที่ตามมาจากโลกาภิวัตน์สำหรับแต่ละชุมชนในระดับชาตินั้นขัดแย้งกันมาก ต้องยอมรับว่าโลกาภิวัตน์สร้างโอกาสใหม่ที่ไม่เคยมองเห็นมาก่อนสำหรับการพัฒนาและความเจริญรุ่งเรืองของแต่ละประเทศ ผ่านการเคลื่อนย้ายทรัพยากรทางการเงิน เทคโนโลยี ฯลฯ ที่ค่อนข้างเสรี . ผลที่ตามมาของการเคลื่อนย้ายทรัพยากรทางการเงินอย่างเสรีอาจเป็นได้: การเติบโตของรายได้ของส่วนต่าง ๆ ของประชากร, การเกิดขึ้นของโอกาสที่กว้างขวางสำหรับการดำเนินกิจกรรมสร้างสรรค์ ฯลฯ ในขณะเดียวกัน การเปิดเสรีและความเป็นสากลก็สร้างความท้าทายและภัยคุกคามใหม่ ๆ ที่อันตรายอย่างยิ่ง โลกาภิวัตน์ทำให้พรมแดนระหว่างรัฐโปร่งใส ส่งเสริมการรวมตัวตามธรรมชาติของชุมชนชาติพันธุ์ต่างๆ เพิ่มความจำเป็นในการกำหนดอัตลักษณ์ทางอารยธรรมของพวกเขา กระบวนการเหล่านี้ระบุโดย N.V. Tushunina: “พร้อมกับโลกาภิวัตน์ ปัญหาของอัตลักษณ์ ชาติและปัจเจกชนก็เกิดขึ้น และในขณะเดียวกันก็เกิดปัญหาของความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่สัมพันธ์กับความหลากหลายทางวัฒนธรรม” ปฏิสัมพันธ์ที่เพิ่มขึ้นระหว่างรัฐและประชาชนนำไปสู่การเพิ่มการรับรู้ตนเองทางอารยธรรม เพื่อความเข้าใจที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างอารยธรรม

โดยตัวของมันเอง กระบวนการของโลกาภิวัตน์ไม่ใช่ทั้งปรากฏการณ์เชิงบวกและเชิงลบ นี่คือระบบของกระบวนการวัตถุประสงค์ที่ไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของบุคคลและประชากรโดยรวม กระบวนการระดับโลกของการทำให้เป็นประชาธิปไตย การเปิดเสรี และการสร้างมาตรฐานสามารถนำมาใช้เพื่อผลประโยชน์ของแต่ละรัฐได้ หากในขณะเดียวกันการรักษา การเชื่อมต่อทางประวัติศาสตร์ระหว่างรุ่น ชุมชนสังคมที่แยกจากกันโดยใช้ผลิตภัณฑ์ของเศรษฐกิจโลกไม่ควรลืมเกี่ยวกับเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ศาสนา ชาติพันธุ์ และภาษาของพวกเขา การรักษาสมดุลระหว่างกระบวนการของโลกาภิวัตน์และรากฐานของอัตลักษณ์ทางอารยธรรม ชุมชนชาติพันธุ์แต่ละกลุ่มจะสามารถรักษาประเพณีของพวกเขา ซึ่งรับประกันความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ สำหรับรัสเซียซึ่งมีลักษณะเฉพาะทางภูมิรัฐศาสตร์และในขณะเดียวกันก็มีผลประโยชน์ทั่วโลกในพื้นที่โลก ผลที่ตามมาที่เป็นไปได้ทั้งหมดของโลกาภิวัตน์มีความสำคัญอย่างยิ่ง

ฟังก์ชั่นประเพณีรับประกันความมั่นคงของการผลิตซ้ำทางสังคม

การก่อตัวและการเปลี่ยนแปลงของประเพณีในช่วงประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันนั้นเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความต้องการและความสนใจทางสังคม และในทางกลับกัน แสดงให้เห็นว่าหน้าที่ของประเพณีแต่ละอย่างได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษในเงื่อนไขเฉพาะทางประวัติศาสตร์ ให้เรามุ่งเน้นไปที่หน้าที่หลักของประเพณีเท่านั้นซึ่งรับประกันการสืบพันธุ์ที่มั่นคงของสังคม: ระเบียบทางสังคม, การวางแนวค่านิยม, การขัดเกลาทางสังคม, การศึกษา

หน้าที่ของระเบียบทางสังคมนั้นขึ้นอยู่กับสิ่งที่เป็นที่ยอมรับ บรรทัดฐานของสังคมสอดคล้องกับยุคสมัยทางประวัติศาสตร์ใด ๆ หน้าที่กำกับดูแลของประเพณีรวมถึงบรรทัดฐาน วิธีการสื่อสาร สถานะของอาสาสมัคร ฯลฯ บรรทัดฐานบ่งบอกถึงวิธีการสื่อสารและกิจกรรมที่มีประสิทธิภาพและผ่านการทดสอบตามเวลามากที่สุด และยังมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการผลิตซ้ำและการทำงานของสถาบันทางสังคม ประเพณีพร้อมกับบรรทัดฐานทางกฎหมายควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและมุ่งเป้าไปที่การประสานกระบวนการที่เกิดขึ้นภายในระบบสังคมใด ๆ ประเพณีกำหนดให้บุคคลเลือกวิธีการทำกิจกรรมที่เป็นที่ยอมรับมากที่สุดสำหรับการพิจารณาทางศีลธรรม อุดมการณ์ และคุณค่าอื่นๆ ที่พบได้ทั่วไปในสังคมหนึ่งๆ ขนบธรรมเนียมประเพณีมีส่วนช่วยในการรวบรวมทัศนคติเชิงคุณค่า ทำหน้าที่เป็นวิธีที่สำคัญที่สุดในการสร้างบุคลิกภาพ นอกจากนี้บรรทัดฐานและทัศนคติทางสังคมยังรวมกันและแยกชุมชนสังคมต่างๆ ในสังคมออก กำหนดความเฉพาะเจาะจง หน้าที่กำกับดูแลยังกำหนดวิธีที่หัวเรื่องใช้ค่าที่ถ่ายโอนไปยังเขาในกระบวนการขัดเกลาทางสังคม

ฟังก์ชัน axiological มักจะโต้ตอบกับฟังก์ชันของการควบคุมทางสังคม และรับประกันการถ่ายโอนทัศนคติที่มีคุณค่าที่สำคัญที่สุดจากรุ่นสู่รุ่น ประเพณีเป็นชุดของแบบแผนที่ต้องปฏิบัติตาม เป็นเป้าหมายของค่านิยมที่สำคัญที่สุด ซึ่งได้รับการชี้นำจากสมาชิกส่วนใหญ่ของสังคม ในกระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ประเพณีย่อมแปรเปลี่ยนเป็นคุณค่าทางจิตวิญญาณที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นในรูปแบบของประสบการณ์ที่ผ่านการทดสอบตามเวลา ตามกฎแล้วคุณค่าดังกล่าวมีอยู่ในฐานะเป้าหมายของการประเมินเชิงอุดมการณ์และได้รับการคัดเลือกจากประสบการณ์เชิงบวกทั้งหมดที่สะสมโดยมนุษยชาติ

ฟังก์ชั่นของการขัดเกลาทางสังคมใช้การปรับตัวและการสร้างบุคลิกภาพในเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง ต้องขอบคุณประเพณีโดยตรงการก่อตัวของคุณสมบัติส่วนบุคคลของตัวแทนบุคคลของชุมชนสังคมใด ๆ บุคคลจะเรียนรู้ประสบการณ์ ได้รับทักษะที่จำเป็น มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคม และทำหน้าที่ทางสังคมหลายประการ ประเพณีเป็นกลไกโดยตรงสำหรับการขัดเกลาทางสังคมของบุคคลการรวมไว้ในระบบความสัมพันธ์ทางสังคมและการเรียนรู้ประสบการณ์ของคนรุ่นก่อน ในฐานะของ A.V. Stovba "สาระสำคัญของประเพณีคือการถ่ายทอดและการผลิตซ้ำของมรดกทางประวัติศาสตร์ทางสังคมที่สะสมซึ่งถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นเพื่อให้แน่ใจว่าชีวิตทางสังคมมีความต่อเนื่องและความต่อเนื่อง" บุคคลในกระบวนการขัดเกลาทางสังคมเท่านั้นที่จะกลายเป็นหัวข้อที่กระตือรือร้นของการสืบพันธุ์ทางสังคมสามารถโต้ตอบกับสมาชิกคนอื่น ๆ ในสังคมได้อย่างมีประสิทธิภาพ

ฟังก์ชั่นการศึกษารวมระบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ในประเพณีและมุ่งเน้นไปที่การศึกษาด้านศีลธรรมและสุนทรียภาพของแต่ละบุคคล ประเพณีและขนบธรรมเนียมของครอบครัวซึ่งเป็นปัจจัยสำคัญในการทำให้อุดมคติทางสังคมเป็นจริงมีศักยภาพทางการศึกษาสูง ควรสังเกตว่า หน้าที่การศึกษามีลักษณะเฉพาะของชนชั้นเนื่องจากแต่ละชั้นทางสังคมยอมรับและใช้ประเพณีเพื่อประโยชน์สาธารณะของตน ไม่ว่าในกรณีใด ประเพณีในฐานะระบบค่านิยมกลายเป็นพื้นฐานสำหรับเนื้อหาของการศึกษาด้านศีลธรรมของคนรุ่นใหม่ ซึ่งในกระบวนการขัดเกลาทางสังคมนั้นเชื่อมโยงกับค่านิยมของชาติ ดังนั้นหากปราศจากการเรียนรู้ความสำเร็จของคนรุ่นก่อน ๆ คน ๆ หนึ่งก็ไม่สามารถกลายเป็นบุคลิกภาพที่สมบูรณ์ซึ่งรับประกันการพัฒนาที่ก้าวหน้าของสังคม บุคลิกภาพนี้หลอมรวมลักษณะของชีวิตทางสังคมในยุคก่อน ๆ จึงตระหนักถึงความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ของคนรุ่นหลัง

ดังนั้น กระบวนการทางสังคมสมัยใหม่จึงเป็นพยานว่าการเปลี่ยนแปลงของค่านิยมที่เกิดขึ้นในแต่ละชุมชนของชาติในกระบวนการโลกาภิวัตน์ไม่ได้หมายถึงการทำลายขนบธรรมเนียมประเพณีที่จัดตั้งขึ้นอย่างสมบูรณ์ การเปลี่ยนแปลงเพียงบางส่วนในลำดับชั้นของทัศนคติเชิงค่านิยมเท่านั้นที่สังเกตได้ ประเพณีกำหนดการพัฒนาสังคมในประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของมนุษยชาติและเป็นคุณลักษณะที่จำเป็นของความมั่นคงและความยั่งยืนทางสังคม เนื่องจากการมีอยู่ของประเพณีบุคคลจึงหลอมรวมประสบการณ์ทางสังคมของคนรุ่นต่างๆ และระบบค่านิยมดั้งเดิมมีส่วนช่วยให้เกิดความเข้าใจร่วมกันของผู้คนที่มีสถานะทางสังคมที่แตกต่างกัน ซึ่งสะท้อนถึงความสมบูรณ์และความสามัคคีของสังคมในฐานะระบบ ในเวลาเดียวกัน ต้องจำไว้ว่าสังคมไม่สามารถพัฒนาและทำงานได้หากไม่มีการปรับปรุงบางอย่าง เป็นไปไม่ได้ที่จะจำกัดตัวเองให้อยู่กับประเพณี ทรงกลมทางสังคมต้องมีการยืมหรือเปลี่ยน ดังนั้น ประเพณีที่จัดตั้งขึ้นจึงไม่ใช่วัสดุคงที่ แต่เป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ตามที่ระบุไว้โดย V.V. Averyanov "ประเพณีปัจจุบันในปัจจุบันเพื่อสร้างตัวเองจำเป็นต้องดำเนินการควบคู่กับนวัตกรรมโดยประนีประนอมกับระบบสมัยใหม่" การดำรงอยู่พร้อมกันของรูปแบบความสัมพันธ์ทางสังคมแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่เป็นกระบวนการทางธรรมชาติ เนื่องจากประเพณีและนวัตกรรมมีอยู่ในลักษณะที่เกื้อกูลกันของการพัฒนาสังคม

บทสรุป

โลกสมัยใหม่ชวนให้นึกถึงระบบที่ไม่มีเส้นตรงเหมือนในอดีต แต่เป็นโครงสร้างเครือข่ายที่แสดงถึงการผสมผสานของประเพณีและวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากมายที่อยู่ร่วมกันในสังคมโลกที่พัฒนาและทำงานตามกฎทั่วไป วัฒนธรรมส่วนใหญ่ของสังคมโลกเป็นภาพลวงตาที่ใช้ตามกฎเพื่อจุดประสงค์ทางอุดมการณ์และการเมือง ท้ายที่สุดแล้ว พลเมืองส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในประเทศที่พัฒนาแล้วทางตะวันตกไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ได้รับคำแนะนำจากค่านิยมที่ใกล้เคียงกันโดยประมาณ ​​และบรรทัดฐานของพฤติกรรมเป็นรากฐานของวัฒนธรรมการบริโภคทั่วโลก ความแตกต่างระหว่างปัจเจกบุคคลในวิถีชีวิตปัจจุบันนั้นน้อยกว่าเมื่อศตวรรษที่แล้วมาก และนี่คือการเบลอของขอบเขตที่มีอยู่ระหว่างชุมชนระดับชาติซึ่งเป็นผลโดยตรงจากโลกาภิวัตน์

หนึ่งในปัจจัยที่อันตรายที่สุดคือกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับการหายไปของความสัมพันธ์แบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อระบบการสืบพันธุ์และการพัฒนาของชุมชนทางสังคมใดๆ ดังที่การปฏิบัติทางประวัติศาสตร์เป็นพยาน การอยู่รอดทางกายภาพและการพัฒนาที่มั่นคงของสังคมสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรักษาความเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างสิ่งใหม่และเก่าโดยการรักษาความต่อเนื่องทางสังคม สาระสำคัญของความต่อเนื่องคือการรักษาประเพณีบางอย่างไว้ในระหว่างการเปลี่ยนผ่านไปสู่ขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาสังคม ประเพณีเชื่อมโยงอดีตกับปัจจุบัน ต้องขอบคุณระบบสังคมที่สามารถทำงานและสืบพันธุ์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ ประเพณีถูกสร้างขึ้นโดยชุดของมุมมองและค่านิยมที่มีมาเป็นเวลานานและทำหน้าที่รักษาเสถียรภาพเหนือสิ่งอื่นใด ประเพณีเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของระบบสังคมซึ่งเป็นหนึ่งในเงื่อนไขหลักสำหรับการดำรงอยู่ของการเชื่อมต่อที่มั่นคงระหว่างอดีตปัจจุบันและอนาคต หากไม่มีประเพณี การเปลี่ยนแปลงที่ก้าวหน้าในระบบสังคมที่ซับซ้อนจะเป็นไปไม่ได้

ลักษณะการทำลายล้างของโลกาภิวัตน์สำหรับเอกลักษณ์ของชาติสามารถลดลงได้หากเราไม่พยายามยืมค่านิยมและแนวทาง "ระดับโลก" แต่เพื่อรวมประสบการณ์ที่สะสมทั้งในกระบวนการโลกาภิวัตน์และในกระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ จำเป็นต้องรักษาสมดุลระหว่างกระบวนการของโลกาภิวัตน์และกระบวนการอนุรักษ์ประเพณีของชาติซึ่งแสดงออกในการเปลี่ยนแปลงระบบค่านิยมและแนวทางปฏิบัติ

ผู้วิจารณ์:

Istamgalin R.S., ดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์, หัวหน้าภาควิชาปรัชญา, รัฐศาสตร์และกฎหมาย, Ufa State University of Economics and Service, Ufa

Vildanov Kh.S., ดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์, หัวหน้าภาควิชาวัฒนธรรมแห่งชาติ, Ufa State University of Economics and Service, Ufa

ลิงค์บรรณานุกรม

เดอร์คาช วี.วี. บทบาทของประเพณีในสภาพของโลกาภิวัตน์ // ปัญหาวิทยาศาสตร์และการศึกษาสมัยใหม่ - 2558. - ฉบับที่ 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (เข้าถึง 11/25/2019) เราขอนำเสนอวารสารที่จัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ "Academy of Natural History"

โลกาภิวัตน์เป็นลักษณะกระบวนการวัตถุประสงค์ของขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาอารยธรรมมนุษย์ กระบวนการของอารยธรรมเริ่มต้นด้วยสิ่งที่เรียกว่า การปฏิวัติไร่นา (การเกษตร) - การเปลี่ยนแปลงของชนเผ่าหลายเผ่าจากการล่าสัตว์และรวบรวมเป็นวัฒนธรรมของเกษตรกรรมที่ตั้งรกรากเมื่อประมาณ 10,000 ปีที่แล้ว ด้วยเหตุนี้ วัฒนธรรมของมนุษย์จึงก้าวขึ้นสู่ระดับใหม่และกระบวนการพัฒนาอย่างเข้มข้นได้เริ่มขึ้นภายใต้กรอบของโอกาสใหม่ที่อารยธรรมแรกและอารยธรรมต่อมามอบให้ เราจะเข้าใจวัฒนธรรมในที่นี้ว่าเป็นข้อมูลที่ส่งผ่านจากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง (จากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง) โดยตรงหรือผ่านผู้ให้บริการข้อมูลต่างๆ แต่ไม่ใช่ทางชีววิทยา (ไม่ใช่ทางพันธุกรรม)

วัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังเป็นลักษณะเฉพาะของสายพันธุ์อื่น ๆ อีกมากมาย (โดยเฉพาะจากสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนก) แต่มนุษย์เท่านั้นที่วัฒนธรรมมีขอบเขตกว้างขวางและมีพลวัตในการพัฒนา การกำหนดวัฒนธรรมและการกำหนดแนวคิดของอารยธรรมเป็นสิ่งสำคัญเพราะ กระบวนการของโลกาภิวัตน์เชื่อมโยงกันเป็นส่วนใหญ่และประกอบด้วยความเป็นสากล วัฒนธรรมของมนุษย์และการสร้างอารยธรรมของมนุษย์ทั่วโลก - หนึ่งเดียวที่เรารู้จักในปัจจุบัน บางทีปัจจัยเริ่มต้นที่ก่อให้เกิดโลกาภิวัตน์คือการพัฒนาการค้าระหว่างผู้คน แรงจูงใจเพิ่มเติมเกิดขึ้นจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และการแพร่กระจายและการยืมเทคโนโลยีโดยผู้คน รวมถึง ทางสังคม.

องค์ประกอบทั้งหมดนี้เป็นองค์ประกอบของการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรม ทั้งองค์ประกอบทางเศรษฐกิจและวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีของกระบวนการเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมมนุษย์ แต่นอกเหนือจากปัจจัยทางเศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ซึ่งเป็นสาเหตุของโลกาภิวัตน์แล้ว ยังมีปัจจัยทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ด้วย เมื่อวัฒนธรรมถูกตีความในความหมายที่แคบลง ปัจจัยสุดท้ายยังรวมถึงการแพร่กระจายของเทคโนโลยีทางสังคม เช่น การเมือง ระบบกฎหมาย ประชาธิปไตย เสรีนิยม ฯลฯ ตัวอย่างเช่น ประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม - ปรากฏในการพัฒนาทางวัฒนธรรมของยุโรป แต่ในฐานะเทคโนโลยีทางสังคมที่มีประสิทธิภาพ ทุกวันนี้มันเป็นทรัพย์สินสากลที่แพร่กระจายไปทั่วโลก สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับโซเชียลและเทคโนโลยีอื่นๆ เกิดขึ้นในชุมชนของผู้คนที่แยกจากกัน ต้องขอบคุณการพัฒนาของการสื่อสารสมัยใหม่ มนุษยชาติทั้งหมดสามารถรับรู้ได้อย่างรวดเร็ว

ที่นี่ขอแนะนำให้แยกเทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสารใหม่ ๆ ออกจากกันโดยไม่เป็นการยากที่จะจินตนาการถึงอารยธรรมมนุษย์ทั่วโลกเพียงแห่งเดียว พวกเขาทำให้การสร้างเป็นไปได้และแม้กระทั่งกำหนด (กำหนด) ลักษณะที่ปรากฏทำให้มันหลีกเลี่ยงไม่ได้ . แน่นอนว่าสถานที่สำคัญโดยเฉพาะที่นี่ถูกครอบครองโดยเครือข่ายข้อมูลทั่วโลก - อินเทอร์เน็ต (แต่เดิม - การพัฒนาทางทหารของศูนย์อุตสาหกรรมทางทหารของสหรัฐฯซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสาธารณสมบัติ) นักอนาคตวิทยาบางคนมักจะมองว่าอินเทอร์เน็ตเป็นหนึ่งในตัวเลือกที่เป็นไปได้สำหรับการนำแนวคิดของ Noosphere ของ V. I. Vernadsky ไปใช้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แต่อินเทอร์เน็ตได้เชื่อมต่อและเข้ามา ในแง่หนึ่ง"บีบอัด" ช่องว่างที่แยกผู้คนออกจากพื้นที่บางส่วน อำนวยความสะดวกในกระบวนการแลกเปลี่ยนข้อมูลรวมถึง ความคิดที่นำไปสู่การเร่งการพัฒนาทางสังคมและวัฒนธรรมของมนุษยชาติ - เช่น เพื่อการเพิ่มขึ้นและเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในการพัฒนาอารยธรรมโลก การเมืองโลกก็ปรากฏขึ้นเช่นกัน - เป็นหนทางที่มีศักยภาพในการจัดการกับการพัฒนาต่อไปของมนุษยชาติ - ตัวอย่างเช่น ทิศทางของวิวัฒนาการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม ให้เป็นไปในทิศทางที่มนุษยชาติต้องการ การควบคุมกระบวนการพัฒนาตนเองของมนุษย์ภายใต้จิตสำนึกของคุณ

มุมมองใหม่ทั้งหมดนี้ได้รับการเปิดขึ้นโดยกระบวนการของโลกาภิวัตน์ แต่หลายคนชี้ให้เห็นถึงผลกระทบด้านลบของกระบวนการโลกาภิวัตน์อย่างถูกต้อง แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าโลกาภิวัตน์จะเปิดโอกาสทางเศรษฐกิจใหม่ ๆ เช่น การไหลเข้าของการลงทุนจากต่างประเทศเข้ามาในประเทศ แต่หลายคนก็สังเกตเห็นต้นทุนทางเศรษฐกิจและสังคมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ นี่คือความจริงที่ว่าไม่ใช่ทุกรัฐชาติที่จะได้รับผลประโยชน์จากโลกาภิวัตน์อย่างเท่าเทียมกัน ประเทศจะต้องเตรียมพร้อมในทางใดทางหนึ่งเพื่อที่จะได้รู้สึกถึงข้อดี ไม่ใช่ข้อเสียของโลกาภิวัตน์ ซึ่งมีอยู่จริงเช่นกัน และประเด็นสำคัญไม่เพียงและไม่มากในระดับการพัฒนาเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ประโยชน์ของโลกาภิวัตน์สำหรับแต่ละประเทศนั้นเพิ่มขึ้นโดยขึ้นอยู่กับระดับของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองของผู้คนที่กำหนดระดับของการเปิดกว้างของสังคม แม้ว่าระดับการพัฒนาทางเศรษฐกิจและการเมืองจะมีความสัมพันธ์กันอย่างมีนัยสำคัญ หากเศรษฐกิจได้รับการพัฒนา ระบบการเมืองของสังคมมักจะถูกนำเสนอโดยระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม หรืออย่างน้อยก็อยู่ในสถานะเปลี่ยนผ่านเมื่อปัจจัยที่ทรงพลังอื่นๆ มีอิทธิพลต่อสังคม ระบบการเมืองของมัน

ปัจจัยที่ซับซ้อนดังกล่าวอาจเป็นการครอบครองทรัพยากรแร่ธาตุที่สำคัญ (เช่น น้ำมันและก๊าซ) ซึ่งในระยะยาวจะเป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมอย่างเข้มข้น หากการครอบครองดังกล่าวไม่ได้มาพร้อมกับนโยบายที่เพียงพอในการกระจายเงินทุนในภาคสนาม ของการพัฒนาที่ไม่ใช่วัตถุดิบของเศรษฐกิจ จุดเทคโนโลยีสูงทางเลือกไม่ได้สร้างการเติบโต นี่คือปัญหาที่เกิดขึ้นกับหลายประเทศใน "ตะวันออกกลาง" ปัญหานี้มักเรียกว่า "คำสาปทรัพยากร" ในวรรณคดีเศรษฐศาสตร์ภาษาอังกฤษ ปัจจัยแทรกซ้อนที่ทรงพลังอีกประการหนึ่งในการพัฒนาเศรษฐกิจสังคมและการเมือง คือความช้าของวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม อาจเป็นปัญหาของสภาพอากาศที่รุนแรงมากเกินไปและพื้นที่ขนาดใหญ่ที่เชื่อมต่อกันอย่างหลวมๆ

นี่เป็นปัญหาที่สำคัญที่สุดสำหรับรัสเซีย ต้นทุนของความหนาวเย็นและการครอบครองพื้นที่กว้างใหญ่สะท้อนให้เห็นในการลดลงของประสิทธิภาพของการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมและการเมืองของสังคม แต่ถึงแม้จะมีปัญหาเหล่านี้ กลุ่มประเทศดังกล่าวข้างต้นสามารถได้รับประโยชน์จากโลกาภิวัตน์และแม้แต่ลดผลกระทบด้านลบของปัญหาของพวกเขา แต่สำหรับสิ่งนี้ ชนชั้นนำในการปกครอง (ไม่ใช่ประชาชน เพราะในประเทศดังกล่าว ประชาชนไม่มีส่วนร่วมในการปกครอง ) จำเป็นต้องดำเนินนโยบายการรวมตัวเป็นประชาคมโลกที่ตอบสนองผลประโยชน์ระยะยาวของประเทศเหล่านี้ (ประชาชน) แม้ว่าอาจจะขัดต่อผลประโยชน์ของคำวินิจฉัยก็ตาม ช่วงเวลานี้ชนชั้นสูง กลุ่มอำนาจคณาธิปไตย สถานการณ์อย่างหลังนี้อาจนำไปสู่การอนุรักษ์ระบบและรัฐที่ไม่ค่อยเหมาะสมซึ่งมักจะล้าสมัย ในกรณีนี้ โลกาภิวัตน์สามารถทำร้ายระบบเหล่านี้ได้จนถึงการล่มสลายโดยสิ้นเชิง ดังนั้น ในหลายๆ ทาง การโต้เถียงต่อต้านโลกาภิวัตน์จึงถูกเผยแพร่ไปทั่ว (โดยชนชั้นนำที่สนใจ) โดยพวกเขากล่าวว่าโลกาภิวัตน์ส่งผลเสียต่อวัฒนธรรมท้องถิ่นและของชาติ โดยแทนที่ด้วยวัฒนธรรมสากล

ที่นี่สามารถคัดค้านได้ว่าองค์ประกอบที่ดีที่สุดและสำคัญที่สุดของวัฒนธรรมประจำชาติใด ๆ กลายเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับมวลมนุษยชาติเนื่องจากโลกาภิวัตน์รวมอยู่ในวัฒนธรรมมนุษย์สากลของโลก แต่เป้าหมายของผู้วิจารณ์เหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่ใช่เพื่อปกป้องวัฒนธรรมของชาติอย่างที่พวกเขาพูด แต่เพื่อปกป้องอำนาจของพวกเขา และผลที่ตามมาคือโชคชะตาส่วนบุคคลที่ไม่เพียงพอต่อสถานะของเศรษฐกิจของประเทศ ซึ่งพวกเขาอาจสูญเสียอันเป็นผลมาจาก การแพร่กระจายของเทคโนโลยีทางสังคมเช่นประชาธิปไตยเสรีนิยมทางกฎหมาย . ฝ่ายตรงข้ามของโลกาภิวัตน์เหล่านี้กลัวการทำให้สังคมเป็นประชาธิปไตยมากที่สุด - การสถาปนาระบอบประชาธิปไตยเป็นเทคโนโลยีที่มีประสิทธิภาพสูงสุดในการจัดการและพัฒนาสังคม และด้วยเหตุนี้การสูญเสียตำแหน่งอันเป็นผลมาจากกระบวนการนี้ แน่นอน โลกาภิวัตน์เป็นความท้าทายต่อมนุษยชาติ และเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องตอบสนองต่อความท้าทายนี้อย่างเพียงพอ จากนั้นข้อดีของโลกาภิวัตน์จะมีมากกว่าข้อเสียอย่างมาก

นโยบายที่เพียงพอสามารถลดและ/หรือกำจัดนโยบายเหล่านี้ได้ อย่างน้อยก็บางส่วน กระบวนการของโลกาภิวัตน์เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการเปลี่ยนแปลงของสังคมไปสู่ขั้นตอนการพัฒนาหลังอุตสาหกรรมสู่สังคมสารสนเทศ ซึ่งทรัพย์สินทางปัญญาและข้อมูลเริ่มมีบทบาทสำคัญที่สุด โลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจโลกยังทำให้เกิดกระบวนการที่เกี่ยวข้อง - แนวโน้มของการเป็นตัวเป็นตนของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ หน่วยงานทางเศรษฐกิจ องค์กร และบุคคลสามารถเป็นนักแสดงอิสระในโลกได้ โดยไม่คำนึงว่าพวกเขาจะมาจากประเทศใด ในขีดจำกัด แนวโน้มนี้ทำให้ผู้คนเป็นประเทศเดียว และแต่ละบุคคล - พลเมืองของโลก เป็นเรื่องของกฎหมายระหว่างประเทศ ปรากฏการณ์นี้เรียกว่าโลกาภิวัตน์ทางการเมือง หลายคนเชื่อว่าโลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจโลกนำหน้าด้วยภูมิภาค ภูมิภาคยังหมายถึงการพึ่งพาซึ่งกันและกันที่เพิ่มขึ้นของประเทศต่างๆ และการขยายตัวของผลประโยชน์ของหน่วยงานทางเศรษฐกิจ องค์กร และผู้คนที่อยู่นอกพรมแดนของประเทศ - แต่แนวโน้มเหล่านี้จำกัดอยู่เฉพาะในกรอบภูมิภาคเท่านั้น ภูมิภาคและโลกาภิวัตน์ซึ่งกระบวนการนี้ดูเหมือนจะเป็นส่วนหนึ่งเป็นกระบวนการที่เป็นเป้าหมายของการพัฒนามนุษย์ในระยะปัจจุบัน

สิ่งนี้นำไปใช้อย่างเต็มที่กับ "ภูมิภาคนิยมแบบเปิด" ภูมิภาคนิยมแบบเปิดหมายถึงการพัฒนาเศรษฐกิจและการบูรณาการปฏิสัมพันธ์ของประเทศในภูมิภาคที่กำหนดในบริบทของการพัฒนาเศรษฐกิจโลกซึ่งสอดคล้องกับโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจ เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นซึ่งเป็นขั้นตอนในกระแสโลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจโลก ตัวอย่าง ได้แก่ สหภาพยุโรป (EU) และสมาคมการค้าเสรีอเมริกาเหนือ (NAFTA) เรียกว่า. "ภูมิภาคนิยมแบบปิด" ควรจะต่อต้านโลกาภิวัตน์ มีจุดมุ่งหมายเพื่อปกป้องเฉพาะภูมิภาคนี้จาก ผลเสียโลกาภิวัตน์. แต่ดูเหมือนว่าในระยะยาว กระบวนการนี้ยังคงสอดคล้องกับกระบวนการโลกาภิวัตน์ เพียงแต่เป็นการเลื่อนการแสดงออกของโลกาภิวัตน์ออกไปและเตรียมพื้นสำหรับการจู่โจมที่ลึกขึ้น ซึ่งแสดงให้เห็นตัวอย่างการดำรงอยู่และการเสื่อมถอยของ "ค่ายสังคมนิยม" .

โลกาภิวัตน์อาศัยการบูรณาการในระดับภูมิภาคของเศรษฐกิจและรัฐ นอกเหนือจากตัวอย่างข้างต้น (EU และ NAFTA) จำเป็นต้องทราบ APEC - องค์กรของเอเชียแปซิฟิก ความร่วมมือทางเศรษฐกิจ. สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าการรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจมาพร้อมกับการบูรณาการทางสังคมและการเมืองและปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม (รวมถึงในสาขาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี) ซึ่งท้ายที่สุดแล้วมีส่วนช่วยในการพัฒนาอารยธรรมโลกและผลประโยชน์สำหรับมวลมนุษยชาติผ่านการเพิ่มขึ้นของ ระดับและคุณภาพชีวิตของประชาชนทุกคนภายในรัฐชาติ ไม่ใช่กลุ่มผู้มีอำนาจ นี่คือกระแสโลก กระแสการพัฒนา และเป็นการดีกว่าที่จะพยายามนำมันเข้าสู่กรอบที่มนุษย์ต้องการ ซึ่งเป็นสิ่งที่รัฐบาลระดับชาติที่เหมาะสมควรทำ ดำเนินตามนโยบายที่เหมาะสมเพื่อเตรียมประเทศให้พร้อมรับความท้าทายของโลกาภิวัตน์



15. โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรม

15.1. แนวคิดของ "โลกาภิวัตน์"

ในการอภิปรายทางสังคมและมนุษยธรรมในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ศูนย์กลางถูกครอบครองโดยความเข้าใจในหมวดหมู่ต่างๆ ของความเป็นจริงในยุคโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ เช่น ระดับโลก ในท้องถิ่น และข้ามชาติ การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ปัญหาของสังคมสมัยใหม่จึงนำมาพิจารณาและนำบริบททางสังคมและการเมืองโลกมาใช้ - เครือข่ายการสื่อสารทางสังคมการเมืองเศรษฐกิจที่หลากหลายครอบคลุมทั่วโลกกลายเป็น "พื้นที่ทางสังคมเดียว" ก่อนหน้านี้แยกตัวแยกจากกัน สังคม วัฒนธรรม ผู้คนในปัจจุบันติดต่อกันตลอดเวลาและแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ การพัฒนาที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของบริบทการสื่อสารทั่วโลกส่งผลให้เกิดความขัดแย้งใหม่ทางสังคม การเมือง และศาสนาที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เนื่องจากการปะทะกันของรูปแบบที่แตกต่างกันทางวัฒนธรรมในระดับท้องถิ่นของรัฐชาติ ในขณะเดียวกัน บริบทใหม่ของโลกก็อ่อนแอลงและลบล้างขอบเขตที่เข้มงวดของความแตกต่างทางสังคมวัฒนธรรม นักสังคมวิทยาและนักวัฒนธรรมวิทยาสมัยใหม่ มีส่วนร่วมในการทำความเข้าใจเนื้อหาและแนวโน้มของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ให้ความสนใจมากขึ้นกับปัญหาของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ส่วนบุคคล องค์กรระดับชาติ องค์กรพัฒนาเอกชน การเคลื่อนไหวทางสังคม การท่องเที่ยว การย้ายถิ่น เชื้อชาติ และ การติดต่อระหว่างวัฒนธรรมระหว่างสังคมนำไปสู่การสร้างอัตลักษณ์ใหม่ข้ามท้องถิ่นและข้ามสังคม

ความเป็นจริงทางสังคมโลกทำให้ขอบเขตของวัฒนธรรมประจำชาติพร่ามัว และด้วยเหตุนี้ ประเพณีทางชาติพันธุ์ ชาติ และศาสนาจึงประกอบกันขึ้น ในเรื่องนี้ นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวโน้มและความตั้งใจของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมเฉพาะ: การทำให้วัฒนธรรมเป็นเนื้อเดียวกันแบบก้าวหน้าจะนำไปสู่การหลอมรวมในหม้อต้มของ "วัฒนธรรมโลก" หรือวัฒนธรรมเฉพาะจะไม่หายไป แต่บริบทของการดำรงอยู่ของพวกเขาเท่านั้นที่จะเปลี่ยนไป คำตอบสำหรับคำถามนี้เกี่ยวข้องกับการค้นหาว่า "วัฒนธรรมโลก" คืออะไร องค์ประกอบและแนวโน้มการพัฒนาคืออะไร

นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ซึ่งมุ่งความสนใจไปที่มิติทางสังคม วัฒนธรรม และอุดมการณ์ของกระบวนการนี้ ได้เลือกเอา "ชุมชนในจินตนาการ" หรือ "โลกในจินตนาการ" ที่สร้างขึ้นโดยการสื่อสารทั่วโลกมาเป็นหนึ่งในหน่วยกลางของการวิเคราะห์มิติดังกล่าว "ชุมชนในจินตนาการ" ใหม่คือโลกหลายมิติที่สร้างขึ้นโดยกลุ่มสังคมในอวกาศทั่วโลก

ในประเทศและต่างประเทศได้มีการพัฒนาวิทยาการ ทั้งเส้นแนวทางการวิเคราะห์และตีความกระบวนการแห่งความทันสมัยที่เรียกว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ คำจำกัดความของเครื่องมือแนวคิดของแนวคิดที่มุ่งวิเคราะห์กระบวนการของโลกาภิวัตน์โดยตรงนั้นขึ้นอยู่กับระเบียบวินัยทางวิทยาศาสตร์ซึ่งมีการกำหนดแนวทางเชิงทฤษฎีและระเบียบวิธีเหล่านี้ จนถึงปัจจุบัน ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นอิสระและแนวคิดของโลกาภิวัตน์ได้ถูกสร้างขึ้นภายใต้กรอบของสาขาวิชาต่างๆ เช่น เศรษฐศาสตร์การเมือง รัฐศาสตร์ สังคมวิทยาและวัฒนธรรมศึกษา ในมุมมองของการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ แนวคิดและทฤษฎีของโลกาภิวัตน์ที่มีประสิทธิผลมากที่สุดเหล่านั้นซึ่งแต่เดิมถูกกำหนดขึ้นที่จุดตัดของสังคมวิทยาและวัฒนธรรมศึกษา และปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกกลายเป็นหัวข้อของการสร้างมโนทัศน์ในนั้น

ส่วนนี้จะพิจารณาแนวคิดของวัฒนธรรมโลกและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมที่เสนอในงานของ R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai พวกเขาเป็นตัวแทนของการอภิปรายทางวิชาการระหว่างประเทศสองกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์กันเกี่ยวกับชะตากรรมทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ ภายในกรอบของทิศทางที่หนึ่งซึ่งริเริ่มโดยโรเบิร์ตสัน ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกถูกกำหนดให้เป็นผลที่ตามมาตามธรรมชาติของประวัติศาสตร์สากลของมนุษยชาติซึ่งเข้าสู่ศตวรรษที่ 15 ในยุคโลกาภิวัตน์ โลกาภิวัตน์เป็นที่เข้าใจในที่นี้ว่าเป็นกระบวนการของการย่อขนาดโลก การเปลี่ยนแปลงของโลกให้เป็นความสมบูรณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมหนึ่งเดียว กระบวนการนี้มีองค์ประกอบหลักสองประการของการพัฒนา นั่นคือ ความเป็นสถาบันระดับโลกของโลกชีวิต และ ความเป็นท้องถิ่นของโลกาภิวัตน์

ทิศทางที่สอง ซึ่งแสดงโดยแนวคิดของ Smith และ Appadurai ตีความปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกว่าเป็นโครงสร้างเชิงอุดมคติที่สร้างขึ้นตามประวัติศาสตร์ สร้างขึ้นอย่างเทียมๆ ได้รับการส่งเสริมและดำเนินการอย่างแข็งขันผ่านความพยายามของสื่อมวลชนและเทคโนโลยีสมัยใหม่ วัฒนธรรมโลกคือ Janus แบบตีสองหน้า ซึ่งเป็นผลมาจากวิสัยทัศน์ของอเมริกาและยุโรปเกี่ยวกับอนาคตสากลของเศรษฐกิจโลก การเมือง ศาสนา การสื่อสาร และสังคม

15.2. พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์

ดังนั้น ในบริบทของกระบวนทัศน์ที่กำหนดโดย Robertson โลกาภิวัตน์จึงถูกเข้าใจว่าเป็นชุดของการเปลี่ยนแปลงเชิงประจักษ์ที่ตายตัว ต่างกัน แต่รวมเป็นหนึ่งด้วยตรรกะของการเปลี่ยนโลกให้กลายเป็นพื้นที่ทางสังคมและวัฒนธรรมเดียว บทบาทชี้ขาดในการจัดระบบของโลกโลกถูกกำหนดให้กับจิตสำนึกของมนุษย์ทั่วโลก ควรสังเกตว่าโรเบิร์ตสันเรียกร้องให้ละทิ้งการใช้แนวคิดของ "วัฒนธรรม" โดยพิจารณาว่าเนื้อหาว่างเปล่าและสะท้อนให้เห็นเฉพาะความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จของนักมานุษยวิทยาในการพูดคุยเกี่ยวกับชุมชนดั้งเดิมที่ไม่มีการศึกษาโดยไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดและแนวคิดทางสังคมวิทยา โรเบิร์ตสันเห็นว่าจำเป็นต้องตั้งคำถามเกี่ยวกับองค์ประกอบทางสังคมและวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ในมิติทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม เพื่อเป็นคำตอบ เขาเสนอ "แบบจำลองระยะขั้นต่ำ" ของเขาเองเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์

การวิเคราะห์แนวคิดสากลของประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ที่เสนอโดย Robertson แสดงให้เห็นว่าแนวคิดนี้สร้างขึ้นตามโครงการ Eurocentric ของ "ประวัติศาสตร์สากลของมนุษยชาติ" ซึ่งเสนอครั้งแรกโดยผู้ก่อตั้งวิวัฒนาการทางสังคม Turgot และ Condorcet จุดเริ่มต้นของการสร้างประวัติศาสตร์โลกในยุคโลกาภิวัตน์ของโรเบิร์ตสันส์คือการตั้งสมมติฐานของวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการทำงานที่แท้จริงของ "สภาพของมนุษย์ทั่วโลก" ซึ่งเป็นพาหะทางประวัติศาสตร์ซึ่งสืบต่อกันมา ได้แก่ สังคม-ประชาชาติ ปัจเจกบุคคล ระบบสังคมระหว่างประเทศ และ ของมวลมนุษยชาติโดยรวมในที่สุด ผู้ถือประวัติศาสตร์แห่งจิตสำนึกของมนุษย์ทั่วโลกเหล่านี้ก่อตัวขึ้นในความต่อเนื่องทางสังคมและวัฒนธรรมของประวัติศาสตร์โลก สร้างขึ้นโดย Robertson ในรูปแบบของประวัติศาสตร์ของอุดมการณ์ของยุโรป ประวัติศาสตร์สังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์เริ่มต้นในรูปแบบนี้ด้วยหน่วยสังคมเช่น "สังคมแห่งชาติ" หรือสังคมรัฐชาติ และในที่นี้ โรเบิร์ตสันได้จำลองการผิดสมัยของปรัชญาสังคมยุโรปตะวันตก การก่อตัวของแนวคิดหลักซึ่งมักจะเชื่อมโยงกับแนวคิดกรีกโบราณเกี่ยวกับปรากฏการณ์นครรัฐ (โปลิส) ควรสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงของความคิดทางสังคมและปรัชญาของยุโรปในทิศทางของการทำให้เป็นสังคมวิทยานั้นดำเนินการในยุคปัจจุบันเท่านั้นและถูกทำเครื่องหมายด้วยการแนะนำแนวคิดของ "ประชาสังคม" และแนวคิดของ "ประวัติศาสตร์โลกสากลของ มนุษยชาติ".

โรเบิร์ตสันเรียกประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรมในยุคโลกาภิวัตน์ในแบบของเขาเองว่า “แบบจำลองระยะขั้นต่ำของโลกาภิวัตน์” โดยที่ “ขั้นต่ำสุด” หมายความว่าไม่คำนึงถึงปัจจัยหรือกลไกชั้นนำทางเศรษฐกิจ การเมืองและศาสนา หรือ แรงผลักดันกระบวนการที่อยู่ระหว่างการศึกษา และที่นี่เขาพยายามที่จะสร้างแบบจำลองประวัติศาสตร์โลกบางประเภทสำหรับการพัฒนาของมนุษยชาติ สร้างสิ่งที่ปรากฏมานานหลายศตวรรษบนหน้าตำราเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญาเพื่อเป็นตัวอย่างของวิวัฒนาการทางสังคมในศตวรรษที่ 17 อย่างไรก็ตาม ผู้ก่อตั้งลัทธิวิวัฒนาการทางสังคมได้สร้างแนวคิดของพวกเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โลกในฐานะประวัติศาสตร์ของความคิดของชาวยุโรป ความสำเร็จในด้านเศรษฐกิจ วิศวกรรมและเทคโนโลยี และประวัติศาสตร์ของการค้นพบทางภูมิศาสตร์

Robertson แยกแยะห้าขั้นตอนของการก่อตัวทางสังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์: ขั้นต้น ระยะเริ่มต้น ระยะเริ่มต้น การต่อสู้เพื่อความเป็นเจ้าโลก และระยะของความไม่แน่นอน

อันดับแรก, เป็นพื้นฐาน,เฟสตรงกับ XV - จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่สิบแปด และโดดเด่นด้วยการก่อตัวของรัฐประชาชาติในยุโรป ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา การเน้นย้ำทางวัฒนธรรมถูกวางลงบนแนวคิดของบุคคลและความเห็นอกเห็นใจ ทฤษฎี heliocentric ของโลกได้รับการแนะนำ ภูมิศาสตร์สมัยใหม่กำลังพัฒนา และลำดับเหตุการณ์เกรกอเรียนกำลังแพร่กระจาย

ที่สอง, อักษรย่อ,ขั้นตอนเริ่มต้นในกลางศตวรรษที่ 18 และดำเนินต่อไปจนถึงปี 1870 มันถูกทำเครื่องหมายด้วยการเปลี่ยนแปลงในการเน้นย้ำทางวัฒนธรรมต่อการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันและความเป็นเอกภาพ ในเวลานี้ แนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างประเทศที่เป็นทางการ ความเป็น "พลเมือง-ปัจเจกบุคคล" ที่ได้มาตรฐาน และความเป็นมนุษย์กำลังตกผลึก ตามคำกล่าวของ Robertson ระยะนี้มีลักษณะเฉพาะด้วยการอภิปรายปัญหาของการยอมรับสังคมที่ไม่ใช่ชาวยุโรปเข้าสู่สังคมระหว่างประเทศ และการเกิดขึ้นของแก่นเรื่อง "ชาตินิยม/สากลนิยม"

ประการที่สามเฟส ถอดออก,- ตั้งแต่ปี 1870 และจนถึงกลางทศวรรษที่ 1920 - รวมถึงการกำหนดแนวคิดของ "สังคมแห่งชาติ" แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ของชาติและส่วนบุคคล การนำสังคมที่ไม่ใช่ยุโรปบางแห่งเข้าสู่ "สังคมระหว่างประเทศ" การจัดทำแนวคิดระหว่างประเทศเกี่ยวกับมนุษยชาติ ในระยะนี้มีการตรวจพบการเพิ่มจำนวนและความเร็วของรูปแบบการสื่อสารทั่วโลก การเคลื่อนไหวของผู้นิยมลัทธินิยมลัทธินิยมนิยม การแข่งขันกีฬาโอลิมปิกระหว่างประเทศ ผู้ได้รับรางวัลโนเบลลำดับเหตุการณ์เกรกอเรียนกำลังแพร่กระจาย

ประการที่สี่เฟส ต่อสู้เพื่อความเป็นเจ้าโลกเริ่มขึ้นในปี ค.ศ. 1920 และเสร็จสิ้นกลางทศวรรษที่ 1960 เนื้อหาของเฟสนี้ประกอบด้วยความขัดแย้งระหว่างประเทศที่เกี่ยวข้องกับวิถีชีวิต ซึ่งในระหว่างนั้นธรรมชาติและแนวโน้มของมนุษยนิยมจะถูกระบุด้วยภาพของหายนะและการระเบิดของระเบิดนิวเคลียร์

และสุดท้าย ระยะที่ห้า ความไม่แน่นอน– ตั้งแต่ปี 1960 และยิ่งไปกว่านั้นด้วยแนวโน้มวิกฤตของทศวรรษที่ 1990 ประวัติศาสตร์โลกาภิวัตน์ได้เสริมคุณค่าด้วยการเติบโตของจิตสำนึกระดับโลก เพศ ชาติพันธุ์ และความแตกต่างทางเชื้อชาติของแนวคิดเรื่องความเป็นปัจเจกบุคคล และการส่งเสริมหลักคำสอนเรื่อง "สิทธิมนุษยชน" อย่างแข็งขัน เค้าโครงเหตุการณ์ของระยะนี้มีจำกัด ตามที่ Robertson กล่าว เกี่ยวกับการลงจอดของนักบินอวกาศชาวอเมริกันบนดวงจันทร์ การล่มสลายของระบบภูมิรัฐศาสตร์ของโลกสองขั้ว ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในสังคมประชาสังคมโลกและพลเมืองโลก และการรวมเข้าด้วยกันของ ระบบสื่อทั่วโลก

ความสำเร็จสูงสุดในประวัติศาสตร์สังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์คือปรากฏการณ์ของสภาพมนุษย์ทั่วโลก ตามแบบจำลองของโรเบิร์ตสัน พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของการพัฒนาต่อไปของปรากฏการณ์นี้มีสองทิศทาง พึ่งพากันและเสริมกัน สภาพมนุษย์ทั่วโลกกำลังพัฒนาไปในทิศทางของการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันและการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันของรูปแบบทางสังคมวัฒนธรรม ทำให้เป็นเนื้อเดียวกันเป็นสถาบันระดับโลกของโลกแห่งชีวิต ซึ่งโรเบิร์ตสันส์เข้าใจในฐานะองค์กรของการปฏิสัมพันธ์ในท้องถิ่นโดยมีส่วนร่วมโดยตรงและควบคุมโครงสร้างมหภาคระดับโลกของเศรษฐกิจ การเมือง และสื่อมวลชน ทั่วโลก ไลฟ์เวิลด์ถูกสร้างขึ้นและเผยแพร่โดยสื่อในฐานะหลักคำสอนของ "คุณค่าสากล" ซึ่งมีการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ที่เป็นมาตรฐานและมี "ละคร" บางอย่างเกี่ยวกับรูปแบบสุนทรียะและพฤติกรรมที่มีไว้สำหรับการใช้งานส่วนบุคคล

ทิศทางที่สองของการพัฒนาคือ ความหลากหลาย- นี่คือการโลคัลไลเซชันของความเป็นโลกาภิวัตน์ เช่น การทำให้ปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมและเชื้อชาติเป็นกิจวัตรผ่านการรวมวัฒนธรรมอื่น ๆ ที่ "แปลกใหม่" ไว้ในเนื้อสัมผัสของชีวิตประจำวัน นอกจากนี้ การพัฒนาท้องถิ่นของรูปแบบการบริโภค พฤติกรรม การนำเสนอตนเองและสังคมวัฒนธรรมระดับโลกยังมาพร้อมกับ

Robertson นำเสนอแนวคิดของ "glocalization" เพื่อแก้ไขทิศทางหลักทั้งสองนี้ของพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ นอกจากนี้ เขาเห็นว่าจำเป็นต้องพูดถึงแนวโน้มของกระบวนการนี้ นั่นคือ มิติทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ และในบริบทนี้ เขาเรียกโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมว่าเป็นกระบวนการของการขยายตัวทั่วโลกของสัญลักษณ์มาตรฐาน รูปแบบทางสุนทรียะและพฤติกรรมที่ผลิตโดยสื่อตะวันตกและบรรษัทข้ามชาติ ตลอดจนการทำให้วัฒนธรรมโลกกลายเป็นสถาบันในรูปแบบวิถีชีวิตท้องถิ่นหลากหลายวัฒนธรรม

แนวคิดข้างต้นเกี่ยวกับพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ความจริงแล้ว เป็นความพยายามของนักสังคมวิทยาชาวอเมริกันที่จะพรรณนาโลกาภิวัตน์ว่าเป็น กระบวนการทางประวัติศาสตร์อินทรีย์สำหรับการพัฒนาสายพันธุ์มนุษย์ของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของกระบวนการนี้ได้รับการยืนยันผ่านการตีความความคิดทางปรัชญาสังคม-ปรัชญาของยุโรปเกี่ยวกับมนุษย์และสังคมอย่างน่าสงสัย ความคลุมเครือของบทบัญญัติหลักของแนวคิดนี้ การอธิบายรายละเอียดเชิงวิธีการที่อ่อนแอของแนวคิดหลัก อย่างไรก็ตาม ทำหน้าที่เป็นการเกิดขึ้นของทิศทางทั้งหมดของวาทกรรมเกี่ยวกับวัฒนธรรมโลก โดยมุ่งหลักไปที่การพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ที่เชื่อถือได้ของเวอร์ชันโลกาภิวัตน์ที่มีอคติทางอุดมการณ์

15.3. พารามิเตอร์ทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์

แนวคิดของ "พลวัตทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์" ที่เสนอโดยพี. เบอร์เกอร์และเอส. ฮันติงตัน อยู่ในอันดับที่สองในแง่ของอำนาจและความถี่ของการอ้างอิงในการอภิปรายทางสังคมวิทยาและวัฒนธรรมระหว่างประเทศเกี่ยวกับชะตากรรมทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ ตามที่ผู้สร้างมีวัตถุประสงค์เพื่อระบุ "พารามิเตอร์ทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์" การสร้างแบบจำลองของพารามิเตอร์เหล่านี้ขึ้นอยู่กับกลวิธีเชิงวิธีการที่พัฒนาอย่างดีโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันในประสบการณ์การสร้างทฤษฎีก่อนหน้านี้ แนวคิดของ "วัฒนธรรมโลก" ถูกสร้างขึ้นตามเกณฑ์ที่กำหนดทางวิทยาศาสตร์สำหรับการจำแนกปรากฏการณ์หนึ่งหรืออย่างอื่นของชีวิตทางสังคมว่าเป็นข้อเท็จจริงของความเป็นจริงทางสังคมวัฒนธรรม ดังนั้น เบอร์เกอร์และฮันติงตันจึงกล่าวว่าแนวคิดของ "วัฒนธรรม" เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับแนวคิดของพวกเขา ซึ่งกำหนดไว้ในความหมายทางสังคมและวิทยาศาสตร์ที่ยอมรับกันทั่วไปของคำ กล่าวคือ เป็น "ความเชื่อ ค่านิยม และวิถีชีวิตของ คนธรรมดาในชีวิตประจำวัน” จากนั้นวาทกรรมจะเผยออกมาตามอัลกอริธึมมาตรฐานสำหรับการศึกษาวัฒนธรรม มานุษยวิทยาวัฒนธรรมและสังคมวิทยา: ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของวัฒนธรรมนี้ ระดับการทำงานที่ยอดเยี่ยมและเป็นที่นิยม พาหะ ลักษณะเชิงพื้นที่และเวลา พลวัตของการพัฒนาจะถูกเปิดเผย เคล็ดลับเกี่ยวกับระเบียบวิธีที่ทำโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันคือการพัฒนาแนวคิดของวัฒนธรรมโลกและการพิสูจน์ความถูกต้องที่สอดคล้องกันนั้นถูกแทนที่ด้วยคำจำกัดความของแนวคิดของ "วัฒนธรรม" ที่ถูกกำหนดขึ้นในวิทยาศาสตร์สังคมและมนุษยธรรมซึ่งมี ไม่เกี่ยวข้องกับวาทกรรมเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์หรือปรากฏการณ์ของโลกาภิวัตน์เอง

ผลที่ตามมาจากการสะกดจิตของเทคนิคลวงตานี้เป็นที่ประจักษ์ในการที่นักอ่านมืออาชีพจมดิ่งลงสู่ก้นบึ้งของบทความรัฐศาสตร์และคำจำกัดความเสมือนของวัฒนธรรมโลกในทันที ข้อเท็จจริงและเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริงในยุคของเรา ซึ่งเชื่อมโยงเป็นหนึ่งเดียวโดยตรรกะที่แตกต่างกันของเศรษฐกิจและการเมืองโลก ถูกนำเสนอในฐานะตัวแทนของวัฒนธรรมโลก

วัฒนธรรมโลก โต้แย้งว่าเบอร์เกอร์และฮันติงตันเป็นผลของ "ขั้นขนมผสมน้ำยาในการพัฒนาอารยธรรมแองโกล-อเมริกัน" วัฒนธรรมโลกเป็นแบบอเมริกันในกำเนิดและเนื้อหา แต่ในขณะเดียวกันในตรรกะที่ขัดแย้งกันของผู้เขียนแนวคิดนี้ มันไม่มีความเกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกาแต่อย่างใด นอกจากนี้ เบอร์เกอร์และฮันติงตันยืนยันว่าปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกไม่สามารถอธิบายได้ด้วยแนวคิดของ "ลัทธิจักรวรรดินิยม" ปัจจัยหลักของการกำเนิดและการแพร่กระจายของดาวเคราะห์ควรพิจารณาภาษาอังกฤษแบบอเมริกัน - เวทีประวัติศาสตร์โลกของอารยธรรมแองโกลอเมริกัน โคอีนใหม่นี้เป็นภาษาของการสื่อสารระหว่างประเทศ (ทางการทูต เศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ การท่องเที่ยว ระหว่างประเทศ) ถ่ายทอด "ชั้นวัฒนธรรมของเนื้อหาด้านการรับรู้ บรรทัดฐาน และแม้กระทั่งอารมณ์" ของอารยธรรมใหม่

วัฒนธรรมโลกที่เกิดขึ้นใหม่ เช่นเดียวกับวัฒนธรรมอื่นๆ เผยให้เห็นตามวิสัยทัศน์ของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน มีสองระดับของการทำงาน - ระดับสูงสุดและระดับยอดนิยม ระดับหัวกะทิจะแสดงด้วยแนวปฏิบัติ อัตลักษณ์ ความเชื่อ และสัญลักษณ์ของธุรกิจระหว่างประเทศและกลุ่มปัญญาชนระหว่างประเทศ ระดับความนิยมคือวัฒนธรรมการบริโภคจำนวนมาก

เนื้อหาของวัฒนธรรมระดับโลกระดับหัวกะทิ ได้แก่ "วัฒนธรรมดาวอส" (ศัพท์ฮันติงตัน) และวัฒนธรรมสโมสรของปัญญาชนตะวันตก ผู้ถือคือ "ชุมชนของคนหนุ่มสาวที่มีแรงบันดาลใจในธุรกิจและกิจกรรมอื่น ๆ " ซึ่งเป้าหมายในชีวิตจะได้รับเชิญให้ไปที่ดาวอส (รีสอร์ทบนภูเขาระหว่างประเทศของสวิสซึ่งมีการปรึกษาหารือทางเศรษฐกิจเป็นประจำทุกปีที่ ระดับสูงสุด). ใน "ภาคส่วนสูง" ของวัฒนธรรมโลก เบอร์เกอร์และฮันติงตันยังรวมถึง "ปัญญาชนตะวันตก" ซึ่งสร้างอุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลก รวมอยู่ในหลักคำสอนเรื่องสิทธิมนุษยชน แนวคิดสตรีนิยม การคุ้มครองสิ่งแวดล้อม และพหุวัฒนธรรม โครงสร้างเชิงอุดมการณ์ที่เกิดจากกลุ่มปัญญาชนตะวันตกถูกตีความโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันว่าเป็นกฎเชิงบรรทัดฐานของการปฏิบัติและแนวคิดที่ยอมรับกันทั่วไปเกี่ยวกับวัฒนธรรมโลก โดยทุกคนที่ต้องการประสบความสำเร็จ "ในด้านวัฒนธรรมปัญญาชนชั้นนำอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้"

คาดหวัง คำถามที่เป็นไปได้ปัญญาชนที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก เบอร์เกอร์และฮันติงตันเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าพาหะหลักของวัฒนธรรมโลกที่เกิดขึ้นใหม่คือชาวอเมริกัน และไม่ใช่ "ชาวเมืองทั่วโลกที่มีผลประโยชน์ในท้องถิ่นแคบๆ" (แนวคิดของเจ. ฮันเตอร์ ซึ่งวิจารณ์คำว่า "ปัญญาชนโลก" อย่างเผ็ดร้อน ). สำหรับเวลานี้ นักธุรกิจและปัญญาชนที่ไม่ใช่ชาวอเมริกันคนอื่นๆ ทั้งหมดต้องหวังเพียงว่าจะมีส่วนร่วมในวัฒนธรรมโลกเท่านั้น

วัฒนธรรมโลกระดับความนิยมของผู้คนคือวัฒนธรรมมวลชนที่ได้รับการส่งเสริมโดยองค์กรการค้าตะวันตก ซึ่งส่วนใหญ่คือการจับจ่ายซื้อของ อาหาร และความบันเทิง (อาดิดาส แมคโดนัลด์ แมคโดนัลด์ ดิสนีย์ เอ็มทีวีฯลฯ). เบอร์เกอร์และฮันติงตันพิจารณาว่า "ผู้บริโภคจำนวนมาก" เป็นพาหะของวัฒนธรรมมวลชน เบอร์เกอร์เสนอให้จัดอันดับพาหะของวัฒนธรรมมวลชนตามเกณฑ์ของ "การบริโภคที่เกี่ยวข้องและไม่เกี่ยวข้อง" เกณฑ์นี้ ตามความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งของเบอร์เกอร์ ช่วยเปิดเผยการเลือกของบางคนและความไร้เดียงสาที่สมบูรณ์ของผู้อื่น เนื่องจาก "การบริโภคร่วมกัน" ในการตีความคือ "เครื่องหมายของพระคุณที่มองไม่เห็น" ดังนั้น การมีส่วนร่วมในการบริโภคค่านิยม สัญลักษณ์ ความเชื่อ และวัฒนธรรมมวลชนตะวันตกอื่น ๆ จึงถูกนำเสนอในแนวคิดนี้ในฐานะสัญลักษณ์ของประชากรที่พระเจ้าทรงเลือกสรร การบริโภคแบบไม่มีส่วนร่วมหมายถึง "การทำให้ไร้เหตุผล" ของการบริโภค การเพิกเฉยที่มุ่งร้ายต่อการไตร่ตรองในส่วนลึกของการบริโภค ความรู้สึกเชิงสัญลักษณ์. จากข้อมูลของเบอร์เกอร์ การบริโภคโดยปราศจากพระคุณของพระเจ้าคือการใช้ผลิตภัณฑ์จากวัฒนธรรมมวลชนตามพวกเขา วัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้เมื่อการกินแฮมเบอร์เกอร์และสวมกางเกงยีนส์กลายเป็นเรื่องธรรมดาและสูญเสียความหมายดั้งเดิมของการเข้าร่วมวิถีชีวิตของผู้ที่ได้รับเลือก ไปสู่ความสง่างามบางอย่าง

วัฒนธรรมมวลชนอ้างอิงจากเบอร์เกอร์และฮันติงตัน ได้รับการแนะนำและเผยแพร่โดยความพยายามของขบวนการมวลชนหลายประเภท: การเคลื่อนไหวของสตรีนิยม นักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม นักต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชน ภารกิจพิเศษได้รับมอบหมายให้เผยแพร่ศาสนานิกายโปรเตสแตนต์ที่นี่ เนื่องจาก "การเปลี่ยนมานับถือศาสนานี้เปลี่ยนทัศนคติของผู้คนที่มีต่อครอบครัว พฤติกรรมทางเพศ การเลี้ยงลูก และที่สำคัญที่สุดคือการทำงานและเศรษฐกิจโดยทั่วไป" ณ จุดนี้ เบอร์เกอร์ใช้ชื่อเสียงระดับนานาชาติของเขาในฐานะนักสังคมวิทยาวิชาชีพด้านศาสนาที่มีดัชนีการอ้างอิงสูง ที่จริงแล้ว พยายามยัดเยียดความคิดให้นักวิจัยว่านิกายโปรเตสแตนต์ของผู้เผยแพร่ศาสนาเป็นศาสนาของผู้เลือก ศาสนาของ วัฒนธรรมโลกออกแบบมาเพื่อเปลี่ยนภาพลักษณ์ของโลกและตัวตนของมนุษยชาติอย่างสิ้นเชิง

นิกายโปรเตสแตนต์แบบเผยแพร่ศาสนาในแนวคิดของเบอร์เกอร์และฮันติงตันที่รวบรวม "จิตวิญญาณ" ของวัฒนธรรมโลกที่มุ่งปลูกฝังอุดมคติของการแสดงออกส่วนบุคคล ความเท่าเทียมทางเพศ และความสามารถในการสร้างองค์กรอาสาสมัครในมวลชน ตามคำกล่าวของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน อุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลกควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นลัทธิปัจเจกนิยม ซึ่งช่วยทำลายการครอบงำของประเพณีและจิตวิญญาณของลัทธิส่วนรวม เพื่อตระหนักถึงคุณค่าสูงสุดของวัฒนธรรมโลก นั่นคือเสรีภาพส่วนบุคคล

ในแนวคิดของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน วัฒนธรรมโลกไม่ได้เป็นเพียงประวัติศาสตร์ในฐานะขั้นตอนของวัฒนธรรมกรีก-อเมริกันแบบเฮลเลนิสติกเท่านั้น แต่ยังถูกกำหนดอย่างชัดเจนในอวกาศด้วย มีศูนย์กลางและปริมณฑล ซึ่งแสดงตามลำดับตามมหานครและภูมิภาคที่ขึ้นอยู่ เบอร์เกอร์และฮันติงตันไม่คิดว่าจำเป็นต้องอธิบายรายละเอียดของวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับสิ่งที่แนบมากับดินแดนของวัฒนธรรมโลก พวกเขาจำกัดตัวเองเพียงแค่ชี้แจงว่ามหานครเป็นพื้นที่สำหรับการรวมวัฒนธรรมชั้นนำระดับโลก และภาคธุรกิจตั้งอยู่ในเมืองยักษ์ทั้งทางตะวันตกและเอเชีย และภาคส่วนทางปัญญาตั้งอยู่ในใจกลางเมืองหลวงของอเมริกาเท่านั้น ลักษณะเชิงพื้นที่ของวัฒนธรรมพื้นบ้านทั่วโลก เบอร์เกอร์และฮันติงตันไม่ต้องแสดงความคิดเห็น เพราะมันถูกกำหนดให้ยึดครองโลกทั้งใบ

และสุดท้าย องค์ประกอบเชิงแนวคิดขั้นสุดท้ายของการสร้างทฤษฎีนี้คือพลวัตของการพัฒนาวัฒนธรรมโลก และที่นี่ เบอร์เกอร์และฮันติงตันเห็นว่าจำเป็นต้องตีความแนวคิดของ "โกลกาไลเซชัน" ใหม่ ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับทิศทางแรกของการตีความพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ แตกต่างจากเพื่อนร่วมงานส่วนใหญ่ในการสร้างโลกาภิวัตน์ที่มีอคติทางอุดมการณ์ เบอร์เกอร์และฮันติงตันชอบที่จะพูดคุยเกี่ยวกับ "การผสมผสาน" "โลกาภิวัตน์ทางเลือก" และ "โลกาภิวัตน์ย่อย" การรวมกันของแนวโน้มทั้งสามนี้ในการพัฒนาของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ในแนวคิดของพวกเขา

แนวโน้มแรกของการผสมข้ามสายพันธุ์เป็นที่เข้าใจว่าเป็นการสังเคราะห์โดยเจตนาของลักษณะเฉพาะทางวัฒนธรรมตะวันตกและท้องถิ่นในธุรกิจ การปฏิบัติทางเศรษฐกิจ ความเชื่อทางศาสนาและสัญลักษณ์ การตีความกระบวนการแนะนำอุดมการณ์และแนวปฏิบัติของวัฒนธรรมโลกในพื้นผิวของประเพณีประจำชาตินี้ขึ้นอยู่กับการไล่ระดับของวัฒนธรรมเป็น "แข็งแกร่ง" และ "อ่อนแอ" ซึ่งเสนอโดยฮันติงตัน ฮันติงตันเรียกวัฒนธรรมที่เข้มแข็งทั้งหมดที่มีความสามารถในการ "ปรับตัวทางวัฒนธรรมอย่างสร้างสรรค์ นั่นคือ ตัวอย่างการนำวัฒนธรรมอเมริกันกลับมาใช้ใหม่บนพื้นฐานของประเพณีวัฒนธรรมของตนเอง" เขาจำแนกวัฒนธรรมของเอเชียตะวันออกและใต้ ญี่ปุ่น จีน และอินเดียว่าแข็งแกร่ง ขณะที่วัฒนธรรมแอฟริกาและบางวัฒนธรรมของยุโรปอ่อนแอ ณ จุดนี้ในการให้เหตุผลของพวกเขา เบอร์เกอร์และฮันติงตันแสดงอคติทางการเมืองและอุดมการณ์ของแนวคิดที่พวกเขาเสนออย่างเปิดเผย คำว่า "การผสมพันธ์ุ" เป็นเชิงอุดมคติในสาระสำคัญ มันหมายถึงการไม่พูดเชิงโวหาร สัจพจน์เชิงสัจนิยมเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติของบางวัฒนธรรมและความไร้ค่าโดยสิ้นเชิงของผู้อื่น เบื้องหลังการตีความนี้คือการเลือกของผู้คนซึ่งประกาศโดยเบอร์เกอร์และการที่วัฒนธรรมไม่สามารถสร้างสรรค์ได้ซึ่งนิยามโดยฮันติงตัน การผสมข้ามสายพันธุ์ไม่ใช่เทรนด์ แต่เป็นโครงการเกมเอาชีวิตรอดทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ผ่านการคิดมาอย่างดี

แนวโน้มที่สองในพลวัตของการพัฒนาวัฒนธรรมโลกคือโลกาภิวัตน์ทางเลือก ซึ่งหมายถึงการเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมโลกที่เกิดขึ้นนอกตะวันตกและมีอิทธิพลอย่างมากต่อมัน ตามข้อมูลของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน แนวโน้มนี้บ่งชี้ว่าความทันสมัยซึ่งก่อให้เกิดแบบจำลองโลกาภิวัตน์แบบตะวันตกเป็นขั้นตอนบังคับในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของทุกประเทศ วัฒนธรรม และประชาชนทั้งหมด โลกาภิวัตน์ทางเลือกจึงเป็นเช่นนี้ ปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์อารยธรรมที่ไม่ใช่ของตะวันตกซึ่งพัฒนาไปถึงขั้นทันสมัย เบอร์เกอร์และฮันติงตันเชื่อว่าแบบจำลองอื่นๆ ของโลกาภิวัตน์ เช่น วัฒนธรรมโลกแองโกล-อเมริกัน มีการทำงานในระดับชนชั้นสูงและเป็นที่นิยม การเคลื่อนไหวทางโลกและศาสนาของโลกาภิวัตน์ทางเลือกเกิดขึ้นท่ามกลางชนชั้นนำที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก อย่างไรก็ตาม เฉพาะสิ่งที่ส่งเสริมความทันสมัย ​​ทางเลือกแทนประเพณีวัฒนธรรมของชาติ ความทันสมัยในระบอบประชาธิปไตย และอุทิศตนเพื่อค่านิยมทางศาสนาและศีลธรรมของคาทอลิกเท่านั้นที่สามารถมีผลกระทบในทางปฏิบัติต่อวิถีชีวิตของวัฒนธรรมโลกที่ครอบงำโลก

จากลักษณะข้างต้นของกระแสที่สองในพลวัตการพัฒนาของวัฒนธรรมโลกนั้น ปรากฏชัดว่า จะเรียกว่า "ทางเลือก" เท่านั้น เพราะสวนทางกับประวัติศาสตร์ของชาติ ประเพณีวัฒนธรรมต่อต้านพวกเขาทั้งหมด ค่านิยมแบบอเมริกันของสังคมตะวันตกสมัยใหม่ ที่น่าประหลาดใจทางวัฒนธรรมคือตัวอย่างที่เบอร์เกอร์และฮันติงตันได้เลือกเพื่อแสดงให้เห็นถึงการเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกของโลกาภิวัตน์ทางเลือก ในจำนวน ตัวแทนที่โดดเด่นวัฒนธรรมโลกที่ไม่ใช่ตะวันตกรวมถึงองค์กรคาทอลิก โอปุสเดอี,ซึ่งมีต้นกำเนิดในสเปน ขบวนการทางศาสนาของอินเดีย ไส บาบา แฮร์ กฤษณะ ขบวนการทางศาสนาของญี่ปุ่น โซคา กักไก ขบวนการอิสลามของตุรกี และขบวนการวัฒนธรรมยุคใหม่ ควรสังเกตว่าการเคลื่อนไหวเหล่านี้มีความแตกต่างกันในการกำเนิดและสั่งสอนรูปแบบทางศาสนาและวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ในการตีความของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน พวกเขาดูเหมือนเป็นแนวร่วมของนักสู้เพื่อการสังเคราะห์คุณค่าของลัทธิเสรีนิยมตะวันตกและองค์ประกอบบางอย่างของวัฒนธรรมดั้งเดิมที่สอดคล้องกัน แม้แต่การตรวจสอบตัวอย่างของ “โลกาภิวัตน์ทางเลือก” ที่เสนอโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันซึ่งมีแรงจูงใจทางวิทยาศาสตร์เพียงผิวเผินก็แสดงให้เห็นว่าในความเป็นจริงทั้งหมดเป็นตัวอย่างที่ขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิงกับวิทยานิพนธ์ที่ระบุไว้ในแนวคิดของพวกเขา

แนวโน้มที่สามของ "โลกาภิวัตน์ย่อย" หมายถึง "การเคลื่อนไหวที่มีขอบเขตระดับภูมิภาค" และเอื้อต่อการสร้างสายสัมพันธ์ของสังคม ภาพประกอบของโลกาภิวัตน์ย่อยที่เสนอโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันมีดังนี้: "การทำให้เป็นยุโรป" ของประเทศหลังยุคโซเวียต สื่อเอเชียจำลองตามสื่อตะวันตก ผู้ชาย "เสื้อสีสันสดใสที่มีลวดลายแอฟริกัน" ("เสื้อแมนเดลา") เบอร์เกอร์และฮันติงตันไม่คิดว่าจำเป็นต้องเปิดเผยต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของแนวโน้มนี้ เพื่อพิจารณาเนื้อหา เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าองค์ประกอบของอนุโลกาภิวัตน์ที่ระบุไว้ในรายการไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมโลก แต่ทำหน้าที่เป็น "สื่อกลางระหว่างมันกับวัฒนธรรมท้องถิ่นเท่านั้น "

แนวคิดของ "พารามิเตอร์ทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์" ที่เสนอโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตัน เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของวิธีการสร้างแบบจำลองทางอุดมการณ์ของปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ แนวคิดนี้ซึ่งประกาศเป็นวิทยาศาสตร์และพัฒนาโดยนักวิทยาศาสตร์อเมริกันที่มีอำนาจ ความจริงแล้ว การวางผังรายการทางภูมิรัฐศาสตร์เกี่ยวกับวาทกรรมทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของแนวคิดนี้ เป็นความพยายามที่จะส่งต่อแบบจำลองทางอุดมการณ์ว่าเป็นการค้นพบทางวิทยาศาสตร์

15.4. วัฒนธรรมโลกและ "การขยายตัว" ทางวัฒนธรรม

ทิศทางที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานของความเข้าใจทางวัฒนธรรมและสังคมวิทยาเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ถูกนำเสนอในการอภิปรายระหว่างประเทศโดยแนวคิดของ E. D. Smith และ A. Appadurai ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกและกระบวนการที่ตามมาของโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมถูกตีความในทิศทางนี้ว่าเป็นโครงสร้างทางอุดมการณ์ที่ได้มาจากการทำงานที่แท้จริงของเศรษฐกิจและการเมืองโลก ในขณะเดียวกัน ผู้เขียนแนวคิดเหล่านี้พยายามที่จะเข้าใจภูมิหลังทางประวัติศาสตร์และรากฐานทางภววิทยาเพื่อนำโครงสร้างเชิงอุดมคตินี้เข้าสู่พื้นผิวของชีวิตประจำวัน

แนวคิดของวัฒนธรรมโลกที่เสนอโดยแอนโธนี ดี. สมิธสร้างขึ้นจากความขัดแย้งทางระเบียบวิธีและสาระสำคัญของแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของ "วัฒนธรรม" กับภาพลักษณ์ของ "วัฒนธรรมโลก" ซึ่งสร้างและส่งเสริมโดยสื่อตามอุดมการณ์ว่าเป็นความจริงระดับโลก สมิธไม่เรียกร้องให้คิด โลกวิทยาศาสตร์ละทิ้งแนวคิดของวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับความจำเป็นในการสร้างการตีความทางสังคมวิทยาหรือวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ยิ่งกว่านั้น วิทยานิพนธ์เชิงระเบียบวิธีเบื้องต้นของแนวคิดของเขาคือการอ้างถึงความจริงที่ว่าสังคมศาสตร์และมนุษยธรรมมีคำจำกัดความที่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ของแนวคิดของ "วัฒนธรรม" ซึ่งเป็นที่ยอมรับตามอัตภาพในวาทกรรมและไม่ต้องสงสัยเลย สมิธชี้ให้เห็นว่าในแนวคิดและการตีความวัฒนธรรมที่หลากหลาย คำนิยามของคำว่า "วิถีชีวิตส่วนรวม ละครแห่งความเชื่อ รูปแบบ คุณค่า และสัญลักษณ์" ที่คงอยู่ในประวัติศาสตร์ของสังคมนั้นถูกทำซ้ำอย่างสม่ำเสมอ แนวคิดของ "วัฒนธรรม" เป็นแบบแผนในความหมายทางวิทยาศาสตร์ของคำ เนื่องจากในความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ เราสามารถพูดถึงวัฒนธรรมที่เป็นธรรมชาติต่อเวลาและพื้นที่ทางสังคม อาณาเขตที่อยู่อาศัยของชุมชนชาติพันธุ์ ประเทศชาติ ผู้คน ในบริบทของวิทยานิพนธ์ระเบียบวิธีดังกล่าว แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมโลก" นั้นดูไร้สาระสำหรับสมิธ เนื่องจากนักวิทยาศาสตร์อ้างถึงการเปรียบเทียบระหว่างดาวเคราะห์บางประเภทอยู่แล้ว

สมิธเน้นย้ำว่าแม้ว่าเราจะพยายามตามโรเบิร์ตสันส์ โดยคิดว่าวัฒนธรรมโลกเป็นสภาพแวดล้อมเทียมชนิดหนึ่งสำหรับสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมสายพันธุ์มนุษย์ ในกรณีนี้ เราจะพบความแตกต่างอย่างชัดเจนในวิถีชีวิตและความเชื่อของส่วนต่างๆ ของมนุษยชาติ ตรงกันข้ามกับผู้สนับสนุนการตีความกระบวนการโลกาภิวัตน์ว่าเป็นไปตามธรรมชาติทางประวัติศาสตร์ ซึ่งถึงจุดสูงสุดในการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลก สมิธเชื่อว่าจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ การพูดคุยเกี่ยวกับโครงสร้างและแนวคิดเชิงอุดมการณ์เป็นเรื่องสมเหตุสมผลมากกว่า ที่เป็นอินทรีย์สำหรับสังคมยุโรป โครงสร้างทางอุดมการณ์ดังกล่าวคือแนวคิดของ "รัฐชาติ" "วัฒนธรรมข้ามชาติ" "วัฒนธรรมโลก" แนวคิดเหล่านี้สร้างขึ้นโดยความคิดของยุโรปตะวันตกในแรงบันดาลใจในการสร้างแบบจำลองสากลของประวัติศาสตร์การพัฒนามนุษย์

สมิธเปรียบเทียบแบบจำลองประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ของโรเบิร์ตสันกับภาพรวมสั้นๆ ของขั้นตอนหลักในการก่อตัวของอุดมการณ์ยุโรป-อเมริกาของวัฒนธรรมข้ามชาติของมนุษย์ ในการทบทวนแนวคิดของเขา เขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ารากฐานทางภววิทยาของอุดมการณ์นี้คือลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมของยุโรปและสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นผลสืบเนื่องจากการเรียกร้องทางเศรษฐกิจและการเมืองระดับโลกอย่างแท้จริงของประเทศเหล่านี้ต่อการครอบงำสากล

พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของการก่อตัวของภาพลักษณ์ของวัฒนธรรมโลกถูกตีความโดย Smith ว่าเป็นประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของกระบวนทัศน์เชิงอุดมการณ์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม และในประวัติศาสตร์นี้ เขาแยกช่วงเวลาออกมาเพียงสองช่วงเท่านั้น โดยทำเครื่องหมายตามลำดับจากการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมและการแปรเปลี่ยนไปสู่ลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมใหม่ ตามลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม สมิธหมายถึงการขยายตัวของ "ความรู้สึกและอุดมการณ์ทางชาติพันธุ์และระดับชาติ - ฝรั่งเศส อังกฤษ รัสเซีย ฯลฯ" ในระดับสากลกำหนดให้เป็นคุณค่าสากลและความสำเร็จของประวัติศาสตร์โลก

การทบทวนแนวคิดที่พัฒนาขึ้นในกระบวนทัศน์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมดั้งเดิม สมิธเริ่มต้นด้วยการชี้ให้เห็นข้อเท็จจริงที่ว่าก่อนปี 1945 มันยังเป็นไปได้ที่จะเชื่อว่า "รัฐชาติ" เป็นองค์กรทางสังคมเชิงปทัสถานของสังคมสมัยใหม่ ซึ่งออกแบบมาเพื่อรวมแนวคิดเห็นอกเห็นใจ ความคิดเรื่องวัฒนธรรมของชาติ.. อย่างไรก็ตาม สงครามโลกครั้งที่สองยุติการรับรู้ของอุดมการณ์นี้ว่าเป็นอุดมคติที่เห็นอกเห็นใจสากล แสดงให้โลกเห็นถึงความสามารถในการทำลายล้างขนาดใหญ่ของอุดมการณ์ของ "มหาอำนาจ" และแบ่งออกเป็นผู้ชนะและผู้แพ้ โลกหลังสงครามได้ยุติอุดมคติของรัฐชาติและลัทธิชาตินิยม แทนที่ด้วยลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมใหม่ของ "คอมมิวนิสต์โซเวียต ทุนนิยมอเมริกัน และลัทธิยุโรปใหม่" ดังนั้นกรอบเวลาของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมดั้งเดิมในแนวคิดของสมิธจึงเป็นประวัติศาสตร์ความคิดของชาวยุโรปตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงสมัยใหม่

ขั้นต่อไปของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมคือ "ยุคของสังคมหลังอุตสาหกรรม" ตามคำกล่าวของสมิธ ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของมันคือยักษ์ใหญ่ทางเศรษฐกิจและมหาอำนาจ กลุ่มข้ามชาติและการทหาร เครือข่ายการสื่อสารที่มีตัวนำยิ่งยวด และการแบ่งงานระหว่างประเทศ แนวอุดมการณ์ของกระบวนทัศน์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมของ “ลัทธิทุนนิยมตอนปลายหรือหลังยุคอุตสาหกรรมนิยม” ส่อให้เห็นถึงการปฏิเสธอย่างสมบูรณ์และไม่มีเงื่อนไขของแนวคิดของชุมชนเล็ก ๆ ชุมชนชาติพันธุ์ที่มีสิทธิในอำนาจอธิปไตย ฯลฯ อุดมคติที่เห็นอกเห็นใจในกระบวนทัศน์แห่งความเข้าใจนี้ ความเป็นจริงทางสังคมและวัฒนธรรมคือลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมบนพื้นฐานของสถาบันและเทคโนโลยีและสถาบันทางเศรษฐกิจ การเมือง และการสื่อสาร

ลักษณะพื้นฐานของลัทธิจักรวรรดินิยมวัฒนธรรมใหม่คือความปรารถนาที่จะสร้างทางเลือกเชิงบวกให้กับ "วัฒนธรรมประจำชาติ" ซึ่งมีพื้นฐานองค์กรคือรัฐชาติ ในบริบทนี้ แนวคิดของ "วัฒนธรรมข้ามชาติ" ได้กำเนิดขึ้น ปราศจากการเมือง และไม่ถูกจำกัดโดยความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ของสังคมเฉพาะ ลัทธิจักรวรรดินิยมโลกใหม่ ซึ่งมีมิติทางเศรษฐกิจ การเมือง อุดมการณ์ และวัฒนธรรม ได้เสนอโครงสร้างวัฒนธรรมโลกที่สร้างขึ้นโดยเทียม

Smith กล่าวว่า วัฒนธรรมโลกเป็นสิ่งที่ผสมผสาน เป็นสากล ไร้กาลเวลา และเป็นเรื่องทางเทคนิค แต่เป็น "วัฒนธรรมที่สร้างขึ้น" มันถูกสร้างขึ้นอย่างจงใจเพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับความเป็นจริงของโลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจ การเมือง และการสื่อสารผ่านสื่อ นักอุดมการณ์ของมันคือประเทศที่ส่งเสริมลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมว่าเป็นอุดมคติที่เห็นอกเห็นใจสากล สมิธชี้ให้เห็นว่าความพยายามที่จะพิสูจน์ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมโลกผ่านการดึงดูดผู้ตามแฟชั่นในแนวคิดสมัยใหม่ของ "ชุมชนที่สร้างขึ้น" (หรือ "จินตนาการ") นั้นไม่สามารถทนต่อการตรวจสอบข้อเท็จจริงได้

แท้จริงแล้ว ความคิดของชุมชนชาติพันธุ์เกี่ยวกับตัวมันเอง สัญลักษณ์ ความเชื่อ และการปฏิบัติที่แสดงออกถึงอัตลักษณ์ของตนนั้นเป็นสิ่งก่อสร้างทางอุดมการณ์ อย่างไรก็ตาม สิ่งก่อสร้างเหล่านี้ถูกประดิษฐานอยู่ในความทรงจำของคนรุ่นหลัง ในประเพณีวัฒนธรรมของชุมชนประวัติศาสตร์เฉพาะ ประเพณีวัฒนธรรมเป็นที่เก็บทางประวัติศาสตร์ของการสร้างอัตลักษณ์สร้างขึ้นเองโดยกำหนดตัวเองในอวกาศและเวลา ประเพณีเหล่านี้เรียกว่าวัฒนธรรมเพราะมีการสร้างเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมโดยรวม - ความรู้สึกและคุณค่าเหล่านั้นที่เป็นสัญลักษณ์ของระยะเวลาของความทรงจำร่วมกันและภาพลักษณ์ของชะตากรรมร่วมกันของผู้คนโดยเฉพาะ. ซึ่งแตกต่างจากอุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลก พวกเขาไม่ได้ถูกส่งลงมาจากเบื้องบนโดยชนชั้นนำของโลกนิยมบางคน และไม่สามารถเขียนหรือลบออกจาก ตารางรสา(lat. - กระดานชนวนว่างเปล่า) ของมนุษยชาติ และในแง่นี้ ความพยายามของผู้ขออภัยโลกาภิวัตน์ในการทำให้อุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลกชอบธรรมในสถานะของโครงสร้างทางประวัติศาสตร์ของความเป็นจริงสมัยใหม่นั้นไร้ผลอย่างแน่นอน

วัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์มักจะเป็นของชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เป็นธรรมชาติในเวลาและพื้นที่เฉพาะ การประสมที่อนุญาตให้มีในนั้นถูกกำหนดและจำกัดอย่างเข้มงวด วัฒนธรรมโลกเป็นแบบอิงประวัติศาสตร์ ไม่มีอาณาเขตศักดิ์สิทธิ์ของตัวเอง ไม่สะท้อนเอกลักษณ์ใดๆ ไม่สร้างความทรงจำร่วมกันของคนรุ่นหลัง ไม่มีโอกาสในอนาคต วัฒนธรรมโลกไม่มีผู้ให้บริการทางประวัติศาสตร์ แต่มีผู้สร้าง - ลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมใหม่ในขอบเขตทั่วโลก ลัทธิจักรวรรดินิยมนี้ก็เช่นเดียวกับลัทธิอื่น ๆ - เศรษฐกิจ การเมือง อุดมการณ์ - เป็นชนชั้นสูงและทางเทคนิค ไม่มีระดับการทำงานที่เป็นที่นิยม มันถูกสร้างขึ้นโดยผู้ที่มีอำนาจและถูกกำหนดให้เป็น "เรียบง่าย" โดยไม่เกี่ยวข้องกับประเพณีวัฒนธรรมพื้นบ้านเหล่านั้น ซึ่ง "เรียบง่าย" เหล่านี้เป็นผู้ยึดถือ

แนวคิดที่กล่าวถึงข้างต้นมีเป้าหมายหลักในการหักล้างตำนานทางวิทยาศาสตร์ที่มีอำนาจในยุคสมัยของเราเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลก ลักษณะทางธรรมชาติของโครงสร้างและหน้าที่ของมัน สมิธพิสูจน์ให้เห็นอย่างต่อเนื่องว่าวัฒนธรรมโลกไม่ใช่โครงสร้างของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ไม่มีระดับการทำงานที่เป็นที่นิยมซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมใด ๆ และไม่มีพาหะชั้นยอด ระดับของการทำงานของวัฒนธรรมโลกนั้นแสดงด้วยสินค้ามาตรฐานที่มีอยู่มากมาย ความสับสนของลวดลายชาติพันธุ์และพื้นบ้านที่ทำให้เสียสัญชาติ ชุดของ "คุณค่าและความสนใจของมนุษย์" ทั่วไป วาทกรรมทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นเนื้อเดียวกันเกี่ยวกับความหมาย การพึ่งพาอาศัยกันของระบบการสื่อสาร ที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับทุกระดับและส่วนประกอบ วัฒนธรรมโลกเป็นการผลิตซ้ำของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมในระดับสากล มันไม่แยแสต่ออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเฉพาะและ ความทรงจำทางประวัติศาสตร์. สมิธสรุปว่าอุปสรรคทางภววิทยาหลักในการสร้างเอกลักษณ์สากล และเป็นผลให้วัฒนธรรมโลกกลายเป็นวัฒนธรรมประจำชาติ ไม่มีความทรงจำร่วมกันที่สามารถพบได้ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ และความทรงจำเกี่ยวกับประสบการณ์ของลัทธิล่าอาณานิคมและโศกนาฏกรรมของสงครามโลกเป็นประวัติศาสตร์ที่เป็นหลักฐานของการแตกแยกและโศกนาฏกรรมของอุดมคติของมนุษยนิยม

วิธีการทางทฤษฎีและระเบียบวิธีที่เสนอโดย A. Appadurai จัดทำขึ้นโดยคำนึงถึงกรอบระเบียบวินัยของสังคมวิทยาและมานุษยวิทยาของวัฒนธรรมและบนพื้นฐานของแนวคิดทางสังคมวิทยาของโลกาภิวัตน์ A. Appadurai อธิบายลักษณะแนวทางทฤษฎีของเขาว่าเป็นความพยายามครั้งแรกในการวิเคราะห์ปรากฏการณ์ทางสังคมและมานุษยวิทยาของ "วัฒนธรรมโลก" เขาเชื่อว่าการแนะนำแนวคิดของ "เศรษฐกิจวัฒนธรรมโลก" หรือ "วัฒนธรรมโลก" เป็นสิ่งจำเป็นในการวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในโลกในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 Appadurai เน้นว่าแนวคิดเหล่านี้เป็นโครงสร้างเชิงทฤษฎี ซึ่งเป็นอุปมาเชิงระเบียบวิธีแบบหนึ่งสำหรับกระบวนการที่ก่อให้เกิด ภาพใหม่โลกสมัยใหม่ภายในโลก ดังนั้นโครงร่างแนวคิดที่เสนอโดยเขาจึงอ้างว่าประการแรกใช้เพื่อระบุและวิเคราะห์ส่วนประกอบที่ก่อตัวเป็นความหมายของความเป็นจริง ซึ่งนักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาสมัยใหม่กำหนดให้เป็น "โลกสังคมเดี่ยว"

ปัจจัยสำคัญของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นทั่วโลกในความเห็นของเขาคือการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์และการย้ายถิ่นฐาน องค์ประกอบทั้งสองนี้ของโลกสมัยใหม่ที่ทำให้มันกลายเป็นพื้นที่เดียวในการสื่อสารเหนือพรมแดนของรัฐ วัฒนธรรม ชาติพันธุ์ ชาติ และอุดมการณ์ และโดยไม่คำนึงถึงสิ่งเหล่านั้น วิธีการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์และการอพยพอย่างต่อเนื่องของชุมชนสังคมประเภทต่างๆ ภาพและความคิดทางวัฒนธรรม หลักคำสอนและอุดมการณ์ทางการเมืองกีดกันโลกของการขยายทางประวัติศาสตร์ ทำให้โลกอยู่ในโหมดของปัจจุบันถาวร ผ่านสื่อและการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์ที่เชื่อมโยงภาพและความคิด อุดมการณ์ และหลักคำสอนทางการเมืองต่างๆ เข้าด้วยกันกลายเป็นความจริงใหม่ ปราศจากมิติทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมและสังคมที่เฉพาะเจาะจง ดังนั้น โลกในมิติสากลจึงปรากฏเป็นการรวมกันของกระแสของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ ภาพลักษณ์และสถานการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรม เทคโนโลยี การเงิน อุดมการณ์ และหลักคำสอนทางการเมือง

ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกตามความเห็นของ Appadurai สามารถตรวจสอบได้ก็ต่อเมื่อเข้าใจว่ามันดำรงอยู่อย่างไรในเวลาและสถานที่ ในแง่ของการคลี่คลายของวัฒนธรรมโลกอย่างทันท่วงทีเป็นการประสานอดีต ปัจจุบัน และอนาคตของวัฒนธรรมท้องถิ่นต่างๆ การหลอมรวมสามโหมดของเวลาให้เป็นปัจจุบันเดียวของวัฒนธรรมโลกที่ยืดยาวกลายเป็นจริงเฉพาะในมิติของความทันสมัยของโลกซึ่งกำลังพัฒนาไปตามรูปแบบประชาสังคมและความทันสมัย ในบริบทของโครงการปรับปรุงให้ทันสมัยทั่วโลก ปัจจุบันของประเทศที่พัฒนาแล้ว (โดยหลักคืออเมริกา) ถูกตีความว่าเป็นอนาคตของประเทศกำลังพัฒนา ดังนั้นจึงวางปัจจุบันไว้ในอดีตที่ยังไม่เกิดขึ้นจริง

เมื่อพูดถึงพื้นที่การทำงานของวัฒนธรรมโลก Appadurai ชี้ให้เห็นว่ามันประกอบด้วยองค์ประกอบ "เศษเสี้ยวของความเป็นจริง" ซึ่งเชื่อมต่อผ่านสื่ออิเล็กทรอนิกส์และสื่อสารมวลชนเข้าสู่โลกที่สร้างขึ้นเพียงใบเดียว ซึ่งเขากำหนดโดยคำว่า "สเคป" คำว่า "สเคป" ได้รับการแนะนำโดยเขาเพื่อบ่งชี้ข้อเท็จจริงที่ว่าความเป็นจริงของโลกภายใต้การอภิปรายไม่ได้ให้ไว้ในแง่วัตถุประสงค์ของปฏิสัมพันธ์ระหว่างประเทศของสังคมและรัฐชาติ ชุมชนชาติพันธุ์ การเคลื่อนไหวทางการเมืองและศาสนา มันเป็น "จินตนาการ" ที่สร้างขึ้นเป็น "สนามวัฒนธรรม" ทั่วไปที่ไม่รู้จักพรมแดนของรัฐ ไม่เชื่อมโยงกับดินแดนใด ๆ ไม่จำกัดกรอบประวัติศาสตร์ของอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต พื้นที่ของตัวตนที่เข้าใจยาก เคลื่อนไหวตลอดเวลา ไม่แน่นอน รวมภาพวัฒนธรรม อุดมการณ์ที่ไร้กาลเวลาและพรมแดน - นี่คือ "สเคป"

Appadurai มองเห็นวัฒนธรรมโลกว่าประกอบด้วยห้าพื้นที่ที่สร้างขึ้น เป็นการรวมกันของปฏิสัมพันธ์ของพื้นที่เหล่านี้ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ดังนั้น วัฒนธรรมโลกจึงปรากฏขึ้น Appadurai เชื่อในห้ามิติต่อไปนี้: ชาติพันธุ์ เทคโนโลยี การเงิน อิเล็กทรอนิกส์ และอุดมการณ์ คำศัพท์เหล่านี้ถูกกำหนดให้เป็น ethnoscape, technoscape, Financialscape, Mediascape และ ideoscape

องค์ประกอบแรกและพื้นฐานของวัฒนธรรมโลก– ethnoscape เป็นเอกลักษณ์ที่สร้างขึ้นของชุมชนผู้อพยพประเภทต่างๆ กระแสการอพยพของกลุ่มสังคมและชุมชนชาติพันธุ์ ได้แก่ นักท่องเที่ยว ผู้อพยพ ผู้ลี้ภัย ผู้อพยพ แรงงานต่างด้าว พวกเขาคือผู้สร้างพื้นที่ของตัวตน "ในจินตนาการ" ของวัฒนธรรมโลก ลักษณะทั่วไปของคนย้ายถิ่นและกลุ่มสังคมเหล่านี้คือการเคลื่อนไหวถาวรในสองมิติ พวกเขาเคลื่อนไหวในพื้นที่จริงของโลกแห่งดินแดนที่มีพรมแดนของรัฐ จุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวดังกล่าวคือสถานที่เฉพาะ - ประเทศ เมือง หมู่บ้าน - กำหนดให้เป็น "บ้านเกิด" และปลายทางสุดท้ายมักเป็นแบบชั่วคราว มีเงื่อนไข และไม่ถาวร ปัญหาของการตั้งจุดสุดท้าย โลคัส อาณาเขตของชุมชนเหล่านี้เกิดจากการที่การกลับสู่บ้านเกิดอยู่ที่ขีดจำกัดของกิจกรรมของพวกเขา มิติที่สองของการเคลื่อนไหวถาวรคือการเคลื่อนไหวจากวัฒนธรรมสู่วัฒนธรรม

องค์ประกอบที่สองของวัฒนธรรมโลก– เทคโนสเคปคือกระแสของเทคโนโลยีทางกลและสารสนเทศที่ล้าสมัยและทันสมัย ​​ก่อให้เกิดรูปแบบที่แปลกประหลาดของพื้นที่ทางเทคนิคของวัฒนธรรมโลก

องค์ประกอบที่สาม- ภาพการเงินคือการไหลเวียนของเงินทุนที่ไม่สามารถควบคุมได้ หรือพื้นที่ที่สร้างขึ้นของตลาดเงิน อัตราแลกเปลี่ยนในประเทศ และสินค้าที่เคลื่อนไหวโดยไม่มีขอบเขตของเวลาและพื้นที่

ความเชื่อมโยงระหว่างองค์ประกอบทั้งสามของวัฒนธรรมโลกที่ทำงานแยกจากกันนั้นถูกสื่อกลางโดยการเปิดพื้นที่ของภาพและความคิด (มีเดียสเคป) ที่ผลิตโดยสื่อมวลชนและทำให้ถูกต้องตามกฎหมายผ่านพื้นที่ของอุดมการณ์ที่สร้างขึ้นและหลักคำสอนทางการเมือง (ideoscape)

องค์ประกอบที่สี่ของวัฒนธรรมโลกมีเดียสเคปคือองค์ประกอบที่กว้างใหญ่และซับซ้อนของภาพ เรื่องเล่า และ "ตัวตนในจินตนาการ" ที่สร้างขึ้นโดยสื่อ พื้นที่ที่สร้างขึ้นจากการผสมผสานระหว่างความเป็นจริงและจินตนาการ ความเป็นจริงผสมสามารถส่งถึงผู้ชมทุกคนในโลก

องค์ประกอบที่ห้า- ideoscape - พื้นที่ที่สร้างขึ้นโดยภาพทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับอุดมการณ์ของรัฐ พื้นที่นี้ประกอบขึ้นจาก "เศษส่วน" ของแนวคิด ภาพพจน์ และแนวคิดของการตรัสรู้ เช่น เสรีภาพ ความเจริญรุ่งเรือง สิทธิมนุษยชน อำนาจอธิปไตย การเป็นตัวแทน ประชาธิปไตย Appadurai ตั้งข้อสังเกตว่าองค์ประกอบหนึ่งของพื้นที่เรื่องเล่าทางการเมือง - แนวคิดเรื่อง "พลัดถิ่น" - ได้สูญเสียความเป็นรูปธรรมที่มีความหมายภายใน คำจำกัดความของคำว่าผู้พลัดถิ่นคืออะไรขึ้นอยู่กับบริบทล้วนๆ และแตกต่างกันไปตามหลักคำสอนทางการเมืองหนึ่งไปสู่อีกหลักหนึ่ง

Appadurai เชื่อว่าหนึ่งในเหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมใน โลกสมัยใหม่คือ "การลดพื้นที่" "Deterritorialization" นำไปสู่การเกิดขึ้นของมิติแรกและสำคัญที่สุดของ "วัฒนธรรมโลก" นั่นคือ ethnoscape เช่น นักท่องเที่ยว ผู้อพยพ ผู้ลี้ภัย ผู้อพยพ และแรงงานต่างชาติ การทำลายดินแดนเป็นสาเหตุของการเกิดขึ้นของอัตลักษณ์ใหม่ ลัทธิจารีตนิยมทางศาสนาทั่วโลก ฯลฯ

แนวคิดของ "วัฒนธรรมโลก", "ชุมชนชาติพันธุ์ที่สร้างขึ้น", "ข้ามชาติ", "ท้องถิ่น" ที่นำเสนอในกรอบของการอภิปรายของนักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ทำหน้าที่เป็นโครงร่างแนวคิดสำหรับการศึกษาจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับอัตลักษณ์ใหม่ของโลก ในบริบทของการสนทนานี้ ปัญหาของการศึกษาชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่เกิดขึ้นเฉพาะในปลายศตวรรษที่ 20 และบทบาทของพวกเขาในกระบวนการสร้างภาพลักษณ์ของวัฒนธรรมโลกสามารถถูกวางในรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง นอกจากนี้ แนวคิดที่เสนอโดย Appadurai ยังให้เหตุผลสำหรับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปัญหาของการทำให้สถาบันศาสนาทั่วโลกกลายเป็นสถาบันใหม่ทั่วโลก